Jedini Istiniti Bog ​ ​ ​ ​ ​ Jedini Istiniti Bog Napisao Rafique "Vjerujete da postoji jedan Bog; dobro vam ide." Jakov 2:19 POSTOJI SAMO JEDAN BOG Sveta Biblija, koja je nadahnuta Riječ Božja koja nikada nije niti će se ikad promijeniti, svjedoči da postoji samo jedan Bog. Opće je poznata činjenica da je Biblija najstarija knjiga koja postoji. Stoga, ako se pronađe bilo koja druga knjiga koja svjedoči da je Bog jedan, Biblija joj je prethodila tvrdeći ovu činjenicu. Slijedi nekoliko citata iz Biblije koji se tiču ​​činjenice da je Bog jedan. Iz Starog zavjeta: "Znajte dakle danas i smatrajte u svom srcu da je sam Jahve Bog na nebu gore i na zemlji dolje; drugoga nema." (Ponovljeni zakon 4:39 NKJV) "Ja sam GOSPODIN i nema drugog, nema Boga pored Mene." (Izaija 45: 5) "Nismo li svi jedan Otac? Nije li nas stvorio jedan Bog?" (Malahija 2:10) "Čuj, Izraele: Gospodin, Bog naš, Gospod je jedan! Ljubi Jahvu, Boga svojega, svim srcem svojim, svom dušom svojom i svom snagom svojom." (Ponovljeni zakon 6: 4,5) Iz Novog zavjeta: "Napisano je: 'Klanjajte se Jahvi, Bogu svojem, i samo Njemu služite!'" (Matej 4:10) "Jedan je Bog; a nema drugog osim Njega." (Marko 12:32) "Vjerujete da postoji jedan Bog; dobro vam ide." (Jakov 2:19) "Sada posrednik ne posreduje samo za jednog, već je Bog jedan." (Galaćanima 3:20) "Jer jedan je Bog i jedan Posrednik između Boga i ljudi." (1. Timoteju 2,5) ZNAČENJE BOŽJE JEDINSTVENOSTI Očito je da se Božja jednost razlikuje od čovjekove. Čovjekova jedinstvenost čini ga ograničenim. Stoga nije moguće da jedan čovjek istovremeno bude na dva mjesta. Ali Bog može biti na svome prijestolju na nebu i, istovremeno, biti ovdje na ovoj zemlji. To Bogu nije ni nemoguće ni teško. I ne mislimo da je dio Njega na nebu, dok je drugi dio na zemlji. Mislimo da Bog u svoj svojoj slavi može biti na svome prijestolju na nebu i istovremeno biti ovdje na ovoj zemlji. Upravo se to dogodilo kad je Krist došao na ovu zemlju. Biblija jasno kaže da u Kristu "tjelesno prebiva u čitavoj punini Božanstva" (Kološanima 2: 9). To je ono što nazivamo Utjelovljenjem. Čuli smo za velikane i kraljeve koji su nosili odjeću siromašnih i odlazili u posjet siromašnima u njihove domove, a da sa sobom nisu vodili sluge kako ne bi prestrašili siromašne i kako bi vidjeli njihove potrebe i pomogli im. Divimo se takvim velikim ljudima i hvalimo ih zbog njihove poniznosti i plemenitosti. Što je osoba veća, to je veća njena plemenitost u ponižavanju. Ali tko je najveći od svih? Nije li to Bog svemogući? A tko je najplemenitiji? Nije li ih On stvorio sve? Da rezimiramo onda, tvrdimo, a Bog nedvosmisleno izjavljuje da je "Bog jedan!" Ali Njegovo jedinstvo nije isto što i čovjekovo jedinstvo, jer Bog nije ograničen. I ljudski um ne može dokučiti dubinu onoga što je božanstvo. Stoga čovjeku odgovara da stoji u strahu kad razmatra ono što je Bog objavio o sebi. ŠTO JE BOG OTKRIO Čovjek ne može istinski znati o Bogu osim kroz božansku objavu. Konačni ljudski um ne može razumjeti prirodu beskonačnog Boga. Stoga je bilo neophodno da nam se Bog otkrije kroz božanski nadahnute spise i da ih zaštiti i zaštiti od bilo kakvog pokušaja promjene čak i jedne riječi ili jednog slova. Sigurno je da Božja Riječ ostaje vječno, kao što je prorok davno rekao: "Zauvijek, Gospodine, riječ tvoja nastanila se na nebu" (Psalam 119: 89). A Novi zavjet objavljuje da "Riječ Božja ... živi i ostaje zauvijek" (1. Petrova 1:23). PRIRODA BOGA Prije nego što se Krist popeo na nebo, zapovjedio je svojim učenicima govoreći: "Sva mi je vlast dana na nebu i na zemlji. Idite, dakle, i stvorite učenike svih naroda krsteći ih u ime Oca i Sina, i Duha Svetoga "(Matej 28,18.19). Primijetite da im nije rekao, "u imena Oca i Sina i Duha Svetoga". Rekao je, "u ime ", jer je to jedno ime - slavno ime jednog jedinog istinskog i živog Boga. Ali netko bi mogao prigovoriti i reći: "Kako to može biti? Kako tri mogu biti jedno?" Ovaj prigovor proizlazi iz velike pogreške u pokušaju primjene pravila fizike i matematike na Božanstvo. U tome je pogreška i uzrok zbunjenosti. Svemogući Bog, koji je stvorio prirodu i nametnuo joj pravila matematike i druge prirodne zakone, sam nije pod takvim zakonima. Ne možemo i ne bismo trebali primjenjivati ​​zakone stvorenog materijala na duhovna pitanja. OTAC, SIN I DUH SVETI: JEDAN BOG Tada nas očito Sveta Biblija uči da je samo jedan Bog. Sada razmotrimo kako se to slaže sa spominjanjem Oca, Sina i Duha Svetoga na sedam mjesta u Bibliji. „Krštavajući ih u ime (a ne imena) Oca i Sina i Duha Svetoga“ (Matej 28:19). To je jedno ime od jednog Boga , kao što smo vidjeli. Pravih vjernika koji su primili Krista u svoja srca i tako su se ponovno rodili novim duhovnim rođenjem. Krist je rekao: "Moje ovce čuju moj glas, i ja ih znam, oni me slijede, a ja im dajem život vječni; i nikada neće propasti niti će ih itko ugrabiti iz moje ruke. Oče moj, koji ih je dao za mene je veći od svih i nitko ih ne može ugrabiti iz ruke Oca mojega. Ja i Otac jedno smo "(Ivan 10: 27-30). "Filip mu reče: 'Gospodine, pokaži nam Oca i to je dovoljno za nas.' Isus mu reče: 'Jesam li već toliko dugo s tobom, pa ipak me nisi poznavao, Filipe? ... Tko me vidio, vidio je Oca ... Ja sam u Ocu i Otac u meni. .. Otac koji prebiva u Meni čini djela '"(Ivan 14: 8-10). "Ali vi niste u tijelu, već u Duhu, ako u vama uistinu prebiva Kristov Duh . Ako netko nema Duha Kristova , on nije Njegov" - što znači, on ne pripada Kristu (Rimljanima 8: 9). Stoga se Sveti Duh Božji naziva i Kristovim Duhom zbog Božje jednosti. "Ali kao što je napisano: 'Oko nije vidjelo, a uho nije čulo, niti je ušlo u žar čovjekov ono što je Bog pripremio za one koji Ga ljube.' Ali Bog nam ih je otkrio po svom Duhu ... onome što i mi govorimo ... koje Duh Sveti uči "(1. Korinćanima 2: 9-13). Tako se o Duhu Svetom više puta govori kao o Duhu Božjem kroz Riječ Božju. "Ali Petar je rekao: 'Ananija, zašto ti je Sotona napunio srce da lažeš Duha Svetoga? ... nisi lagao ljudima nego Bogu'" (Djela 5: 3,4). Tako vidimo da laganje Duha Svetoga laže Boga jer je Duh Sveti Bog i jedno je s Ocem i Sinom. Isus je rekao: "Ali ako istjerujem demone po Duhu Božjem , sigurno je kraljevstvo Božje došlo na vas" (Matej 12:28). Tako vidimo da je Sin u Ocu, a Otac u Sinu. Duh Sveti je Duh Božji i On je Kristov Duh. Postoje i stihovi koji počinju izjavom: "Ovako govori Gospodin", a citirani su drugdje s "Tako kaže Duh Sveti". Stoga vidimo da nas Biblija uči da je Bog jedan i da su Otac, Sin i Duh Sveti jedan i jedini pravi i živi Bog. Poteškoća je u ograničenju ljudskog uma i pogrešnom pokušaju analize Boga na isti način na koji analiziramo materiju - prema zakonima fizike, kemije i drugih znanosti. Ti se zakoni odnose na materiju, ali se ne smiju i ne mogu primjenjivati ​​na Boga. ŠTO ZNAČI "OTAC I SIN" Nijedna inteligentna osoba nikada ne bi pomislila da je Bog uzeo ženu ili ljubavnicu. Takva bi misao bila strašno bogohuljenje protiv Boga. Svaki se kršćanin gadi takve misli, jer Bog nije čovjek poput nas. Biblija kaže: "Bog je Duh i oni koji Ga štuju moraju ga se klanjati u duhu i istini" (Ivan 4:24). Drugim riječima, njihovo štovanje ne bi trebalo biti puki rituali i uredbe vezane uz tijelo ili mjesta i položaje, kao što to jasno pokazuje kontekst Ivana 4: 19-26. Kristovo sinovstvo je duhovni odnos, a ne fizički ili razmnožavanje. Označava jedinstvo u prirodi i biti. Mora se primijetiti da nisu kršćani Krista nazivali Sinom Božjim, već je sam Bog Isus nazivao svojim sinom: Kad su anđela Gabrijela poslali od Boga k Djevici Mariji, rekao joj je: "Ne boj se, Marijo, jer si našla milost kod Boga. I eto, začećeš u svojoj maternici i rodiš sina i nazvat će ga Isusom . Bit će velik i zvat će se Sin Svevišnjega . " A također joj je rekao: "Duh Sveti sići će na vas i sila Svevišnjega zasjetit će vas; dakle, i onaj Sveti koji se treba roditi zvat će se Sin Božji " (Luka 1,28 -35). Kad je Ivana Krstitelja krstio Krist (većini Arapa poznat kao Yahia Ibn Zakarea), otvorilo se nebo i s neba se začuo glas koji je rekao: "Ti si Moj ljubljeni Sin ; u Tebi sam zadovoljan" (Luka 3:22 ; Marko 1:11; Matej 3:17). U vezi s gornjim događajem, Ivan Krstitelj rekao je, "Vidio sam i svjedočio sam da je ovo Sin Božji " (Ivan 1:34). Kad je Krist odveo trojicu svojih učenika na visoku planinu, ukazala su im se dva proroka, Mojsije i Ilija: "Dok je još govorio, gle, svijetli ih oblak zasjeni; i iznenada se iz oblaka začu glas:" "Ovo je Moj ljubljeni Sin, u kojem sam jako zadovoljan. Poslušajte ga!" A kad su učenici to čuli, pali su ničice i silno se uplašili. Ali Isus je došao i dodirnuo ih i rekao: 'Ustanite i ne bojte se' "(Matej 17: 1-8; Marko 9: 7; Luka 9 : 35). U Bibliji postoje mnogi drugi stihovi koji izjavljuju da je Isus Krist Sin Božji, sinovstvo koje označava božanski odnos koji je iznad ljudskog razumijevanja. Zbog toga Biblija kaže: "Velika je tajna pobožnosti: Bog se očitovao u tijelu" (1. Timoteju 3:16). Tako vidimo da je Otac Bog, Sin je Bog i Duh Sveti je Bog. Otac i Sin i Duh Sveti, koji se ponekad nazivaju trojstvenim Bogom, svi su jedan Bog . Ovo je božanska istina, a onaj tko je niječe, čini Boga lažovom. Ali onaj tko vjeruje u tome nalazi vječnu radost i blagoslov, kao što ćemo sada vidjeti. TRIJUNSKI BOG I ČOVJEKOVO SPASENJE Očito je da je, što se čovjeka tiče, najvažnije da primi oproštenje grijeha, tako da će otići u raj, a ne biti bačen u pakao. Bog je za sebe rekao da je "pravedan Bog i Spasitelj" (Izaija 45:21). Ali kako Bog može biti pravedan - to jest, svet i pravedan i onaj koji mora kazniti grijeh - i istovremeno biti Spasitelj koji može izbaviti čovjeka od njegovih grijeha i njihove kazne? Drugim riječima, kako može biti savršeno pravedan i istodobno savršeno milosrdan? Ovdje je ljudski um bespomoćan. Nema odgovor. Hoće li mi Bog oprostiti i tako biti milosrdan i suosjećajan ili će me kazniti i biti pravedan, ali ne i milosrdan? Nemoguće je da muškarci i anđeli zajedno pronađu rješenje za ovu dilemu. Ali Bog ima odgovor i u njegovu odgovoru vidimo njegovu mudrost i moć. Vidimo Njegovu ljubav i savršenu milost, kao i savršenu pravdu i svetost. Ljudska rješenja za ovo pitanje su neispravna i dovode do čovjekove osude, jer je grijeh u Božjim očima vrlo ozbiljna stvar. Grijeh je uvreda za Boga jer je to neposluh Njemu. Ako vrijeđate običnu osobu, možda ćete biti lagano kažnjeni. Ali ako vrijeđate kralja ili predsjednika, vaša je kazna puno ozbiljnija. Koliko će biti gore ako ne budete poslušali Boga, bilo mišlju ili riječju ili djelom? Ideja da će Bog dobra djela staviti na jednu stranu ljestvice, a zla djela na drugu kako bi utvrdio koja su veća potpuno je pogrešna. Prije svega, pogrešno je jer se od čovjeka traže dobra djela, a ona nisu milost Bogu. Dobra djela ne brišu uvrede ni u ljudskim zakonima ni u Božjim zakonima. Drugo, takva ideja, ako je istinita, zahtijevala bi da znamo težinu grijeha pred Bogom.Morali bismo znati koliko teži laž, koliko teži svaka zla misao, koliki je ponos i na kraju koliko su teški svi naši nebrojeni grijesi. Tko se pouzdaje u svoja dobra djela da će izbrisati ili nadvladati svoje grijehe, tek će na kraju otkriti da je zauvijek izgubljen. Što je onda rješenje ovog problema i kako Bog može istodobno biti "pravedan Bog i Spasitelj"? Odgovor je u Kristovom utjelovljenju.u isto vrijeme? Odgovor je u Kristovom utjelovljenju.u isto vrijeme? Odgovor je u Kristovom utjelovljenju. UTJELJENJE KRISTA Vidjeli smo da Sveta Biblija svjedoči da je Krist Sin Božji i objasnili smo da to sinovstvo nije fizičko sinovstvo niti je rezultat razmnožavanja, jer Bog je Duh. To je duhovni i božanski odnos koji nadilazi ljudsko razumijevanje. Ali moramo se također sjetiti da je Krist postao savršen čovjek i rekao za sebe: "Sin čovječji nije došao da mu se služi, nego da služi i da svoj život otkupninom za mnoge" (Matej 20:28). Tako vidimo da Krist nije došao samo zato da poučava i čini čudesa, iako je zasigurno učinio oboje. Došao je uglavnom da nas otkupi umirući u naše ime. To je zahtijevalo da On postane Čovjek, kako bi mogao umrijeti za nas. To je razlog Kristovog utjelovljenja. Dva su razloga zašto nas nitko drugi nije mogao otkupiti. Prvo, Otkupitelj mora biti netko tko nikada nije zgriješio, inače mora snositi samo svoju kaznu. Krist je jedini koji nikada nije sagriješio. Svi su pravi proroci bili zaštićeni od pogrešaka u vjerskim učenjima i proročanstvima, ali ne i u svom osobnom životu. Svi su zgriješili. Prorok David rekao je: "Priznajem svoje prijestupe i moj je grijeh uvijek preda mnom. Protiv tebe si samo sagriješio i učinio ovo zlo pred Tobom" (Psalam 51: 3,4). Ali o Kristu Sveta Biblija objavljuje da je On "svet, neškodljiv, neokaljan, odvojen od grešnika i postao je viši od nebesa" (Hebrejima 7:26). Također se kaže da "nije počinio grijeh niti se u njegovim ustima našla varka" (1. Petrova 2:22). Tada se kaže da "nije znao grijeha"(2. Korinćanima 5:21), te da se "očitovao da će nam ukloniti grijehe i u njemu nema grijeha" (1. Ivanova 3,5). On je jedini Otkupitelj; sve ostale trebalo je otkupiti. Drugo, Krist nije puki prorok ili apostol. On je "Bog koji se očituje u tijelu" - i Bog i čovjek. On je Sin Božji i Sin Čovječji. Vrijednost Njegove smrti stoga nije ograničena. Svojom smrću može otkupiti svakoga tko vjeruje u Njega: "On je pomirnica za naše grijehe, i ne samo za naše već i za cijeli svijet." (1. Ivanova 2: 2). Krist je i Bog i Čovjek. I naravno, Bog ne može umrijeti. Umro je savršeni Čovjek, Isus Krist, koji je u svemu ugodio Bogu i koji je rekao da je došao "dati svoj život otkupninu za mnoge". Kristova smrt u naše ime je definitivna činjenica koja ima najmanje četiri nepogrešiva ​​dokaza. Prije svega, proroci su o tome govorili stotinama godina prije Krista. Ta su proročanstva još uvijek u Starom zavjetu, koji je sveta knjiga Židova. Niti su učinili niti su mogli ukloniti jednu riječ iz nje. Drugo, Krist je svojim učenicima mnogo puta rekao prije svoje smrti, da će ga Židovi ubiti i da će uskrsnuti treći dan. Treće, za nas su to snimili očevici. Napokon, Biblija, i u Starom i u Novom zavjetu, jasno pokazuje da je Kristova smrt jedini put za čovjekovo spasenje. Sada smo došli do uloge Oca, Sina i Duha Svetoga u čovjekovom spasenju. Biblija kaže da je "Bog toliko volio svijet da je dao svog Sina jedinca (Isusa Krista da umre za nas) da onaj tko vjeruje u njega ne smije propasti, nego imati vječni život" (Ivan 3,16). Tako vidimo da Otac voli čovjeka i želi njegovo spasenje, a Sin je dragovoljno platio cijenu da postigne to spasenje. Duh Sveti budi čovjekovu savjest i osuđuje ga za njegove grijehe (Ivan 16,7-8), tako da će primiti Krista kao Spasitelja. Tako Bog spašava čovjeka svojom ljubavlju, ali ne nauštrb Njegove svetosti i pravde. Nema spasenja osim onoga što ga nudi Bog - Otac, Sin i Duh Sveti - jedini pravi i živi Bog. ​ ​

Pogl.14 Neki propisi i zakoni Kur'ana ​ ​ ​ Četrnaesto poglavlje Neke uredbe i zakoni Kur'ana i islama Hodočašće je poganska praksa Svi se muslimani slažu da je praksa hodočašća postojala prije uspona Muhammeda stotinama godina. Ljudi iz Kurejšija (zajedno s poganskim Arapima) navikli su slaviti hodočašće. Čak je i sam Muhammed to učinio prije nego što je tvrdio da je prorok. Nakon što se postavio za Božjeg apostola, on i njegovi sljedbenici nastavili su obavljati hodočasničke obrede s politeističkim poganima. Nije promijenio mnogo stvari (pogledati Jawami 'al-Sira al-Nabawiyya "Poslanikova biografija" od ibn Hazma, stranica 14. Također "Islam: Vjerovanje i zakon" od imama Mahmuda Shaltuta, str. 113-115) . Gotovo svaka velika islamska povijesna knjiga dokumentira ove činjenice. Čak i nakon osvajanja Meke, hodočašće je postalo jedan od stupova islama. Muhammed je zabranio arapskim politeistima hadž nakon godine osvajanja. Dobili su četiri mjeseca ili da prihvate islam ili da budu ubijeni, kao što smo naveli u prvom poglavlju. Nakon toga, Muhammed je napravio vrlo male promjene u ceremonijalnim ritualima hodočašća, iako je uništio sve idole Ka'be. Ipak, sam Muhamed nastavio je prakticirati mnoge poganske rituale. Nije ih ukinuo niti odbacio. To je stvorilo određenu zbunjenost među njegovim sljedbenicima koji su očekivali da će iskorijeniti te idolopokloničke začetke. Neki poganski rituali Muslimani su nastavili prakticirati neke od predislamskih, poganskih rituala poput trčanja između dva brda Safa i Marwa ili ljubljenja Crnog kamena. U prvom su slučaju arapski mnogobošci navikli trčati između dva brda kako bi proslavili idole koje su podigli i nazvali ih Isaf i Na'ila. Kad je Muhammed uništio idole, muslimani su se posramili da nastave s ovom praksom i pitali su Muhammeda o tome. Ubrzo je tvrdio da mu je dan kur'anski ajet u kojem je ova praksa preuređena. Na 33. stranici svog komentara Baydawi to govori tijekom svog tumačenja poglavlja 2: 158. Muslimanski se učenjaci uglavnom slažu s Baydawijem (Jalalan, stranica 22, Zamakh-shari u njegovom "Kash-shaf", 1. dio). Buhari, na primjer, primjećuju: "Jedan od pratilaca rekao je Anasu ibn Maliku:" Jeste li nekada mrzili trčati između Safe i Marwe? " Rekao je, 'Da, jer je to bio dio predislamskih rituala sve dok Bog nije dao Muhammedu ovaj ajet i proglasio da je to također jedan od Božjih ceremonijalnih obreda "' (pogledati Sahih od al-Bukharija, svezak 2, stranica 195) . Također čitamo u Sahihu muslimana: "Pristalice proroka, (kad) su još bili u predislamskom periodu, dolazili su u posjetu dvama idolima, Isafu i Na'ili, onda bi išli i trčali između Safe i Marve, tada bi imali svoje ošišane. Kad je uspostavljen islam, mrzili su trčati između njih, ali Bog je poslao ovaj ajet (2: 158), pa su trčali (između njih) "(vidi Sahih muslimanski, svezak 3, stranica 411). Ibn 'Abbas je sam rekao: "Demoni u Džahiliji obilazili su cijelu noć oko ove dvije planine. Idoli (bili su podignuti) između njih. Kad je došao islam, oni (muslimani) su rekli:" O, apostole Božiji, nikada ne bismo trčali između Safe i Marwa, jer je to nepovoljna stvar koju smo navikli raditi u džahilijji. ' Dakle, Bog je dao ovaj stih "(vidi Asbab al-Nuzul od Suyutija, stranica 27). Dakle, ta je "nepovoljna stvar" bila jako povezana s idolopoklonstvom, ali čak i tako, Muhammed je odbio da je ukine i dato je nekoliko kur'anskih ajeta da to potvrde. Sam Muhamed ga je izveo, a muslimani to i danas prakticiraju. Ljubljenje crnog kamena Ovaj poznati meteorit jedan je od kamena Ka'be. Idolopoklonici su ga navikli štovati i ljubiti. Kad je islam uspostavljen, Muhammed nije ukinuo tu praksu, već ju je sam izvršio i naredio svojim sljedbenicima da to učine, usprkos njihovom iznenađenju i prigovoru. U svom Sahihu (dio 2, stranica 183), al-Bukhari bilježi poznatu izjavu 'Omera ibn al-Khattaba koja pokazuje zbunjenost muslimana. Buhari kaže: "Kad je Omer ibn al-Khattab stigao do Crnog kamena, poljubio ga je i rekao:" Znam da ste kamen koji ne vrijeđa i ne koristi. Da nisam vidio da vas prorok ljubi, ne bih vas poljubio . "' Svi učenjaci (drevni i suvremeni) potvrđuju da je ovu izjavu izgovorio 'Omer (pogledajte Sahih muslimanski, svezak 3, stranica 406, i "Islam: Vjerovanje i zakon" imama Šalluta, stranica 122). Poznato je da se muslimanski hodočasnici šepure okolo ljubeći ga kao što su to činili Muhammed i njegovi drugovi prije njih. Zbog takve gužve, hodočasnici trpe velik broj ozbiljnih žrtava. Šejh Šaravi kaže: 'Ljubljenje meteorita čvrsta je praksa u islamskom pravu jer je to učinio Muhammad. Ne smijete pitati o mudrosti koja stoji iza toga, jer je ovaj obred (izraz) obožavanja usprkos nejasnoći njegove mudrosti "(vidi" Pravna mišljenja ", dio 3, stranica 167). Ovo je bio njegov odgovor muslimanskoj mladeži koja je pitala: "Kakva je mudrost ljubljenja meteorita?" Ostali rituali hodočašća Da budemo kratki, navodimo da, osim ljubljenja meteorita i trčanja između Safe i Marwe, muslimanski hodočasnik mora putovati i na planinu Arafa. Stotine tisuća pokušavaju se popeti na ovu planinu, ali mnogi trpe poteškoće što rezultira mnogim žrtvama jer prema njoj kreću neuredno kao što se to događa kad se bave oko meteorita. Penjanje na ovu planinu jedan je od najvažnijih rituala hodočašća. Čak je i Muhamed govorio, "Arafa jehadž (hodočašće). "Nakon toga odlaze na drugu planinu zvanu Muzdalifa. Zatim, desetog dana hodočašća, odlaze na Minu i počinju bacati kamenčiće. Također se ošišaju ili skrate (ako ih imaju) bolje je rezati) pod uvjetom da brijač počne s desne strane glave, jer je to učinio Muhammed. Nakon toga ubijaju ovce. Neki radije prinose ove žrtve prije dana Mine jer se te žrtve gomilaju u Mini. Neki prisiljeni su donirati novac umjesto da žrtvuju ovce suprotno savjetima muslimanskih učenjaka koji vjeruju da takvi postupci ukidaju jedan od temelja hodočašća i stvaraju spor među muslimanima. Buharija, dio 2, Sahih muslimanski, svezak 3,i bilo koji drugi izvor o rudimentima hadža.) Hadž (hodočašće) zamjenom To može izazvati iznenađenje čitatelja, no to je istina i potvrdili muslimanski učenjaci koji tvrde da je sam Muhammed dopuštao hadž zamjenom. U Buhariju (dio 2, stranica 163) zabilježeno je da je musliman pitao Muhammeda da li je moguće hodočastiti umjesto njegovog oca. Rekao mu je: "Da, hodočasti umjesto svog oca." U "Pravnim mišljenjima" šeika al-Sha'rawija, stranica 188, čitamo: "Žena je pitala Muhameda proroka može li hodočastiti umjesto svoje majke koja je umrla prije nego što je uspjela hodočastiti. Rekao joj je: 'Da, učini to.' Također je dopustio da drugi čovjek hodočasti umjesto svog rođaka koji se zvao Bashrama. " Kad su šeika Kishka tužno pitali (dio 3, stranica 113. njegovog "Pravnog mišljenja"), "Je li dopušteno da (muškarac) hodočasti umjesto mrtve ili žive osobe?" Odgovorio je: "Da, to je prihvatljivo." Prema tome, hodočašće nije osobno štovanje, već odredba koju musliman mora izvršiti ili (u nekim slučajevima) za njega izvršiti. Vrijedno je napomenuti da se post, poput hodočašća, može obavljati zamjenom. Ibn 'Abbas to odnosi na nas: "Čovjek je došao do proroka i ispričao mu ovu priču: 'O apostole Božji, moja je majka umrla ne ispunivši post, mogu li je izvršiti umjesto nje?' Apostol Božji upitao ga je: 'Po tvom mišljenju, da bi tvoja majka imala dug, bi li ga platila za nju?' Rekao je: 'Da.' Poslanik mu je rekao: 'Božiji dug je zaslužniji za plaćanje' '(pogledajte ibn' Abbasa, od 'Abdul-'Aziz al-Sha nnawi, stranica 133). Post je, dakle, puki ritual koji musliman mora obaviti i nakon smrti! U gore spomenutoj knjizi Muhammad je rekao da: "Crni kamen je bio bijeliji od mlijeka kad je sišao (s neba), ali, grijesi Adamove djece zacrnili su ga" (vidi stranicu 142). Nagrade hodočašća U istom prethodnom izvoru, ibn 'Abbas tvrdi da je Muhammed znao reći da hodočasnik koji jaše svoju životinju na putu za Mekku, stječe sedamdeset zasluga za svaki korak njegove životinje. Ali, ako dođe u šetnju, steći će sedamsto zasluga Svete džamije za svaki korak koji učini. Pitalo se od njega: "Koje su zasluge svete džamije?" Odgovorio je: "Svaka zasluga jednaka je sto tisuća zasluga." Ne trebamo se iznenaditi kad vidimo kako muslimani nastoje obaviti hodočašće i natjecati se kako bi poljubili crni kamen ili se popeli na planinu Arafa ili kako bi obišli sveta mjesta u Meki kako bi stekli stotine tisuća zasluga koje će izbrisati njihove nedjela. Abdest i molitva Poznato je da svaki musliman mora klanjati pet puta dnevno. To su napamet naučene molitve i moraju se izgovarati na arapskom jeziku. Izvorno, prema islamskom hadisu i svjedočenju samog Muhammeda, Bog je namjeravao nametnuti Muhammedu i njegovim sljedbenicima molitvu pedeset puta dnevno umjesto pet, ali Mojsije ga je upozorio i pozvao da se vrati i pregovara s Bogom da smanji broj do pet. Bog je to na kraju odobrio. Ovaj se incident dogodio u vrijeme Noćnog putovanja i Uzašašća. Muhammad je tvrdio da mu je anđeo Gabriel došao i natjerao ga da jaše na životinji zvanoj Buraq (životinja između magarca i mazge). Prvo ga je odveo u Jeruzalem, zatim u nebo, gdje je iskusio mnoge stvari, među njima i smanjenje broja molitava. Većina muslimanskih učenjaka, ranih i kasnih, vjeruje da je Muhammed ovaj natprirodni događaj doživio u tijelu. Inspirirano je cijelo poglavlje u kojem je zabilježena cijela priča. Govori nam kako je Muhammed za nekoliko sati putovao iz Meke u Jeruzalem gdje je upoznao sve poslanike i vodio ih u molitvi, a zatim se popeo na nebo na leđima ove životinje. Naša glavna briga je preispitati priču o smanjenju broja dnevnih molitava. Ovaj incident zabilježen je u svim pouzdanim islamskim izvorima, među kojima su i "Proročka biografija" ibn Hishama (dio 2, stranica 9), Al-Sira al-Halabiyya (svezak 2, stranica 132), također u Sahihu Buhari (1. dio, stranica 98). Priča nam govori: "Apostol Božji je rekao: 'Tada sam se vratio i prošao pored Mojsija koji me pitao:" Koliko puta dnevno Bog traži da se molite? "Izgovorio sam pedeset molitava dnevno. Rekao je:" Molitve su teške ( zadatak) a vaši su ljudi još uvijek slabi. Vratite se svome Gospodaru i zamolite Ga da olakša za vas i za vaš narod. "Vratio sam se i zamolio svog Gospodara (da to učini). Ovo se ponavljalo nekoliko puta dok (Bog) nije nametnuo pet molitava dnevno. Zatim sam se vratio natrag Mojsiju koji mi je rekao isto kao i prije. Rekao sam mu: "Već sam mu se vratio (nekoliko puta) i to pitao. Neugodno mi je pred Njim, pa stoga neću (vratiti se Njemu). "Dakle, onaj ko izvrši ovih pet namaza dobit će nagradu od pedeset namaza" (pogledajte ibn Hišama). Abdest vodom ili pijeskom Kur'an kaže: "Ako ne nađete vode, idi očistiti uzvišicu i istrljaj malo lica i ruku" (5: 6). Prije svakog namaza svaki musliman mora abdest obaviti vodom; odnosno mora oprati ruke, noge, lice i uši. Ako ne pronađe vodu, mora upotrijebiti pijesak ... da, pijesak pustinje. Nemojte misliti da je ovo pogreška u ispisu! Bez izuzetka, svi muslimanski učenjaci to potvrđuju zbog onog vrlo poznatog incidenta koji se dogodio A'ishi, supruzi Muhammedovoj i koji je anđela naveo da iznese stih 6. poglavlja 5. O ovoj smo priči govorili ranije. Ne razumijemo ovu naredbu. Je li to čišćenje ili prljanje? Je li ovo religija pročišćenja kako oni tvrde? Ipak, ovu praksu priznaju svi muslimani, čak i jasan kur'anski ajet koji na nju aludira. Buhari su izdvojili cijelo poglavlje da bi o tome raspravljali (vidi 1. dio, stranica 91). Prorok je, kako nam kaže Buhari, znao zaroniti ruke u pijesak ili njime obrisati lice i dlanove (vidi 1. dio, stranica 93) i naredio je svojim sljedbenicima da učine isto. Ista se izjava nalazi u Sahihu muslimana (svezak 1, stranica 663). Zaista, abdest rezultira velikom nagradom, bez obzira da li se abdest vrši vodom ili pijeskom. Muhammed je rekao: "Ko god se abdestriješi, grijesi će mu se udaljiti od tijela, čak mu izlaze ispod noktiju, a opraštaju se i njegove bivše i kasnije nepravde" (uputi se na "Rijad Salihina" imama al-Nawawija citirano od Sahih muslimanski, poglavlje "Zasluge abdesta", stranica 312). Abdest pokvarjen i molitva ništavna Ovo je vrlo važna stvar jer pokazuje da molitva u islamu nije osobni odnos i razgovor s ljubavlju između čovjeka i njegovog Boga, kao što se očituje u kršćanstvu. To je puki ritual i ispunjenje naredbe. Da li bi čitatelj zamišljao da ako je musliman obavio obrede abdesta i kupanja i gotovo je završio sa svojom molitvom da će se ova molitva poništiti i oduzeti mu naknada, ako ispred prođe magarac, pas ili žena od njega? Mora se okupati ili iznova izvesti abdest i ponoviti namaz. Pitamo se i pitamo: "Što znači onesposobiti molitvu? Je li izbrisan njegov razgovor s Bogom? Nisu li molitve razgovor s Bogom, budući da smo u Njegovoj svetoj prisutnosti u potčinjenosti srca i uma? Što to znači da mora ponoviti svoju molitvu? Molitve izgovaraju li napamet naučene riječi ili su iskreno zajedništvo? Kakav učinak imaju pas ili magarac ili žena ako bilo koja od njih prođe ispred štovatelja? " Muhammed kaže da će dova biti oskvrnjena i onesposobljena. Već smo u drugom poglavlju ove knjige aludirali na reference povezane s ovom temom u kontekstu naše rasprave o položaju žena u islamu. Također smo naveli Aisin odgovor prorokovim ashabima kada su ukazali na ovo pitanje nakon što su se zavjetovali da su te riječi čuli iz Muhammedovih usana. Rekla im je: "Izjednačili ste nas sa psom i magarcem." Ipak, ono što je za nas ovdje značajno jeste da su dove u islamu vanjska praksa, a ne unutarnje ibadeti . Oni su vanjski , a ne suština . Muhammad nas uvjerava da postoji još jedan razlog za poništavanje abdesta, a to je lom vjetra. Može li čitatelj to zamisliti? U svom Sahihu Buhari nas uvjerava da je Muhammed dao ove izjave dok je govorio o abdestu (pogledati 1. dio, stranica 46). On je rekao: "Apostol Božji je rekao: 'Bog ne prihvaća molitvu onoga koji lomi vjetar sve dok iznova ne izvrši abdest." Ne vidimo zašto neki plinovi poništavaju abdest i molitvu! Već smo spomenuli da onaj tko dodirne žensku ruku nakon abdesta, mora to ponoviti čak i ako je proveo pet minuta u provođenju ovog rituala. Određena vremena u kojima je molitva zabranjena Muhammed je zabranio muslimanima da se mole Bogu pri izlasku ili zalasku sunca, odnosno od zore do izlaska sunca ili popodne do zalaska sunca. Ako pitate za razlog, muslimanski poslanik vam kaže: "Sotona u ovo vrijeme približava glavu suncu, tako da oni ničice postaju nevjernici." Sve te neobične stvari potvrđuju Muhammedovi sljedbenici (pogledati Sahih muslimanski, svezak 2, str. 476-486 pod naslovom, "Vremena u kojima je zabranjeno moliti"). Te stvari ne razumijemo jer nas je Krist u Evanđelju naučio da se trebamo neprestano moliti. Također čitamo: "Molite bez prestanka." Dopušteno je da se vjernik moli kad god poželi. Može ući u svoju sobu i zatvoriti vrata kako bi se molio svom Nebeskom Ocu kako nam je Krist zapovjedio. Ipak, Muhammed je zabranio muslimanima da se mole u određeno vrijeme kao što je izlazak ili zalazak sunca, jer Sotona u ta vremena približava glavu suncu! Nagrada i kazna u vezi s molitvom u petak Jednog petka, Muhammed se obraćao muslimanima. Karavana deva stigla je iz Sirije i veći dio publike napustio ga je, osim dvanaest ljudi. Tako je dat kur'anski ajet koji kaže: "Kad god su imali (priliku) za trgovinu ili zabavu, požurili su i ostavili vas da stojite sami" (vidi Sahih muslimanski, svezak 2, stranica 514). Tako je Muhammed obećao mnoge velike nagrade onima koji mole namaz u petak. Ibn 'Abbas citira Muhammeda kako kaže: "Kupanje u petak okaja grijehe i hodanje do džamije (u petak) je poput rada dvadeset godina. Ako musliman završi molitvu petkom, dobit će nagradu jednaku sto godina rada" (odnosi se na ibn 'Abbasa od 'Abdul-'Aziz al-Shannawi, stranica 121). Kakva čudna tvrdnja! Također je zabilježeno u Sahihu muslimanskom, svezak 2, stranica 510: "Tko god je obavio abdest, a zatim je prisustvovao molitvama petkom i slušao (hutbu), oprostit će mu se svi grijesi koje bi počinio između tog petka i sljedećeg petka, uključujući još tri dana." Kakav jednostavan način za oproštaj! Ali onaj koji zanemari molitve smatra se otpadnikom i mora biti ubijen ako se ne pokaje kao što smo spomenuli u prvom poglavlju. Ovo s nama povezuju muslimanski učenjaci kao što su ibn Hazm, ibn Timiyya, imam al-Shafi'i i Malik, po autoritetu Muhammeda koji je to rekao. Ali imam Abu Hanifa, koji je bio milosrdniji od ostalih, rekao je: "Ne smije se ubiti, već ga treba tući i bacati u zatvor dok se ne moli, u suprotnom, mora se neprestano tući dok ne moli, čak i ako njegovo premlaćivanje rezultira njegova nenamjerna smrt ". U vezi s ovom temom, učenjaci iz Azhara objavili su mnoge važne izjave pripisane Muhammadu u egipatskom časopisu "The Liwa 'al-Islami", izdanje od 31.12.1987. Oni tvrde da je Muhammed rekao: "Onaj koji zanemari molitvu umrijet će žedan, gladan, ponižen i njegov će grob postati toliko uzak da će mu čvrsto pritiskati rebra dok se ne slome. Bit će mu postavljena zmija zvana" Ćelava hrabra "da ga tuče u groba dok ne padne u zemlju sedamdeset lakata. Tada će ga (zmija) privući licem k džehennemskoj vatri. " Nisu li to besmislene riječi koje je izgovorio Muhammed? Ironija je u tome što su ti veliki učenjaci povjerovali i prihvatili ove tvrdnje. Ipak, ono što pogoršava jest to što je onaj koji napusti svoje molitve podložan smrti, ili će u najboljem slučaju biti pretučen i zatvoren. Neki su učenjaci citirali Muhammeda, rekavši: "Tko zanemari dio molitve, dovršit će ih nakon njegove smrti na vatrenoj gori." Neki statuti i kazne islamskog prava Kazna lopova Islamski zakon o ovom zločinu vrlo je jasan. Kaže da se lopovu mora odsjeći ruka. Ova se rečenica temelji na eksplicitnom kur'anskom tekstu koji kaže: "Što se tiče lopova, i muškog i ženskog, odsjekli su im ruke. To je nagrada za njihova djela, uzorita Allahova kazna." (Pogledajte poglavlje "Tablica": 38.) Svi legisti potvrđuju da je Muhammad odobrio ovu kaznu. Svi citiraju njegovu izjavu: "Ruka se odsječe ako ukrade (bilo što) što košta jednu četvrtinu dinara i više. Neka Bog prokune lopova. Ako ukrade jaje, mora mu se odsjeći ruka, ili ako ukrade uže, njegov ruka mora biti odsječena "(pogledati Sahih iz Buharija, dio 8, str. 199-201). Na istim tim stranicama Buhari nas uvjerava da su A'isha, Muhammedova supruga, i ostali njegovi drugovi rekli da je Muhammed lopovu odsjekao ruku ako je ukrao štit koji je koštao tri dirhema (odnosi se na Sahiha muslimanskog, svezak 4, stranica 258 i dalje; ibn Timiyya, svezak 8, stranica 331, ibn Qayyim al-Jawziyya u Zadu od al-Ma'ada, dio 5, stranica 49; Baydawi, stranica 149; Jalalan, stranica 93 i Zamakh-šari u Kash-shafu, 1. dio, stranica 612). Azharovi učenjaci bili su vrlo eksplicitni u vezi s tim. U "Statutu zakonskih kazni" okrećemo stranicu 5 kako bi glasili: "Osoba koja je proglašena krivom za krađu kaznit će se na sljedeći način: 1 - amputacija desne ruke za prvo kazneno djelo, 2 - amputacija lijeve noge za drugo kazneno djelo, 3-zatvor do trenutka očitog pokajanja za kasnija djela. " Na istoj stranici učenjaci iz Azhara primjećuju da postoje slučajevi u kojima se kazna ne smije izvršiti. Ti su slučajevi: "Kada se krađa dogodi na javnom mjestu tijekom njezinih sati aktivnosti ili na mjestu kojem je krivac imao slobodan pristup, osim ako se ukradena imovina ne pronađe u njegovom posjedu." U svojoj knjizi "Zad od Ma'ada" (dio S, stranica 50), ibn Qayyim al-Jawziyya kaže da pronevjerač i lopov koji krade voće ne podliježu kaznama islamskog zakona. Dodaje da je Muhammed zapovjedio da odustanu od kazne protiv njih. U ovom islamskom zakonu postoje dva nelogična elementa koja se tiču kazne lopova. Muhammedova je tvrdnja da pronevjernik ili lopov koji pljačka javnu imovinu ne podliježe kazni, besmislena je. Ni u jednoj zemlji svijeta ne postoji zakon koji podržava takvu nepravednu, iracionalnu i nelogičnu izjavu. Zašto pronevjernik ne bi trebao biti kažnjen? Za to ne nalazimo nikakav odgovor. Zašto otac ne bi trebao biti kažnjen ako opljačka sina? Moguće je da je sin marljiva osoba koja je odgovorna za svoju ženu i djecu, dok je njegov otac nesmotreni i ekstravagantni čovjek koji svoj novac troši na vlastita zadovoljstva. Zašto onda on i ostala rodbina koja pljačkaju vlastitu rodbinu, ne smiju biti kažnjeni? Kad je Muhammed nekome rekao: "Ti i tvoja imovina pripadate svom ocu", izricao je besmislenu presudu jer svaka osoba živi neovisnim životom i ima svoj osobit entitet. Što je sa krađom javne imovine? Očito je da lopov mora biti kažnjen. Ovo je mišljenje imama Malika, ali svi ostali učenjaci se s njim ne slažu na osnovu Muhammedovih djela i izreka. Ibn Qayyim al-Jawziyya nam kaže da je Muhammed izdao naredbu u kojoj je odustao od kazne protiv pljačkaša, pronevjerenika i izdajnika povjerenja (vidi 5. dio, stranica 50). Očito je da su neumoljivost islamskog zakona i Muhammedov stav očigledni. Je li razumno da čovjekova ruka ne vrijedi više od četvrtine dinara, ili tri dirhema, ili jajeta? Ne bi li bilo poštenije da kazna bude proporcionalna zločinu? Da li bi Muhamed trebao čovjeku odsjeći ruku bilo da ukrade jaje ili štit? Koja bi logika ili razumna osoba to prihvatila? Je li pošteno da osoba zbog takve jednostavne stvari bude onesposobljena za rad ili da bude produktivna i da joj se stvara trajni hendikep? Također, ima li pravo zamijeniti ga umjetnom rukom ili ne? Suvremeni se znanstvenici ne slažu oko ovog problema. Više od toga, Muhammedu je bila navika da lopovu odsječe ruku i objesi ga oko vrata kako bi mu dao primjer, ponizio ga i upozorio druge ljude (odnosi se na ibn Qayyim al-Jawziyya u Zadu od al-Ma'ad, dio 5, str. 52, 56). Ibn al-Jawziyya je također spomenuo da je Muhammed naredio smrt lopova nakon što je peti put ukrao (5. dio, stranica 56). Pokretne priče Sljedeće poznate dirljive priče bilježi većina muslimanskih učenjaka. Jedna je priča o ženi koja je navikla posuđivati ​​stvari i nije ih uspjela vratiti. Dakle, Muhammad joj je odsjekao ruku usprkos zagovoru njegovih pratilaca (pogledati Buharija, dio 8, stranica 199). Još jedna priča koju je povezala većina učenjaka koja je rekla: "Čovjek je ukrao haljinu Safwana dok je bio u džamiji. Safwan, koji je bio jedan od poznatih Muhamedovih pratilaca, uhapsio ga je i odveo Muhammedu. Muhammad je naredio da mu se odsječe ruka. Safwan je iznenađeno vikao:" Zbog moja haljina odsjekla si mu ruku? Dajem mu je besplatno. ' Muhammed mu je rekao: 'To bi bilo moguće samo prije nego što si ga doveo k meni.' Muhammad je naredio da mu se odmah odsiječe ruka "(pogledati ibn Timiyya, svezak 28., stranica 311.; ibn Qayyim al-Jawziyya, 5. dio, stranica 51. Zad od Ma'ada). Je li onda pošteno, nakon što je Safwan odustao od haljine i poklonio je lopovu na poklon, da je Muhammad ipak odsjekao ruku lopovu umjesto da mu smanji kaznu? Kakve veze ima ako je Safwan to učinio prije nego što je doveo lopova Muhammedu ili poslije? Odrekao se svog prava, što još treba? Ako netko tvrdi da je to Božje pravo i odsijecanje ruke mora, onda se postavlja pitanje zašto je Muhammed rekao Safwanu da bi bilo moguće odustajanje od kazne prije nego što ga je izveo pred Muhammeda? Kakvo ekscentrično ponašanje! Ako netko ukrade haljinu ili jaje, odsječe mu ruku, ali onaj tko pljačka javnu imovinu i pronevjeri državnu blagajnu ne podliježe kazni. Ovo je bezakono pravo bez obrazloženja i pravičnosti! Ostale čudne stvari Islam dopušta premlaćivanje optuženog, ako postupi sumnjivo. Sam Muhammad je bičevao i zatvorio optuženika prije nego što se za njega dokazalo da je optužba istinita (vidi ibn Qayyim al-Jawziyya, 5. dio, stranica 56). Takva praksa prepuštena je tužitelju koji odlučuje hoće li zahtijevati bičevanje osumnjičenog ili ne. Ali ako bi tužitelj zahtijevao premlaćivanje osumnjičenog i dokazalo se da je nevin, tada bi tužitelj (vlasnik ukradene imovine) bio pretučen. Sam Muhammad je to učinio i rekao optužiteljima: "Ako želite da ih pobijedim (osumnjičene), učinit ću to, a ako se kod vas nađe vaša imovina, neka to bude. U suprotnom, bičevat ću vam leđa dok bičevali im leđa. " Pitali su ga: "Je li ovo tvoja presuda?" Rekao je, "(To je) Božja presuda i presuda Njegovog apostola"(pogledati ibn Qayyim al-Jawziyya, dio 5, str. 52, 53, pod naslovom, "Testiranje osumnjičenog premlaćivanjem"). Ne vjerujemo da je ovo Božja odredba kao što Muhammad tvrdi jer Bog ne kazni čovjeka prije nego što mu se dokaže da je kriv. Ni Bog ni slobodno, pravedno društvo to ne bi prihvatili. Takvo zlostavljanje razlog je mučenja nanijetog optuženicima u arapskim i islamskim zemljama kako bi ih se natjeralo da priznaju zločine koje nikada nisu počinili. Kakav netolerantan zakon, nemilosrdna religija ... i nemilosrdni prorok! Pijanica Kazna pijanca je bičevati četrdeset puta i ubiti ako bude pijani uhićen po četvrti put. To je u skladu s islamskim zakonom i Muhammedovim postupcima i izrekama. U knjizi "Prijedlog zakona o zakonskim kaznama" koju je objavio Azhar (stranica 27) čitamo: "Bičevanje se odobrava izrekom proroka, a.s., koju prenose Abu Daud i drugi: 'Bičujte one koji piju vino.' Ista knjiga opisuje (stranica 8) postupak bičevanja kako slijedi: "Kazna bičevanja bit će izrečena bičem bez čvorova srednje dužine i jednim vrhom nakon što se osuđeniku oduzme takva odjeća koja može spriječiti bol u tijelu. Udari moraju biti podijeljeni po cijelom tijelu; što se tiče žena, potezi možda samo na njezinim leđima i ramenima. " Vrlo je očito da islamska tradicija ima značajnu ulogu u provedbi islamskog zakona budući da bilježi sve Muhammedove izreke i djela. Objašnjavao je, tumačio i demonstrirao neke bitne elemente ibadeta kojima se Kur'an nije bavio ili je bio kratak. Zbog svoje uloge, hadisove knjige (Sahih od Buharije, Sahih od muslimana i druge knjige koje su sakupljale ili bilježile islamsku tradiciju) zauzimaju vrlo važno mjesto u islamu. Većinu tih tradicija predaju nam Muhammedovi drugovi, njegove supruge - posebno A'isha - kao i drugi koji su živjeli oko Muhammeda. Bez podataka koje dobivamo iz Tradicije, bilo bi nemoguće izgraditi detaljan sustav štovanja, postupak hodočašća, popis ilegalne hrane ili zakone o nasljeđivanju. Mnoge vjerske kazne, poput kazne pijanca, kazne oženjenog preljubnika, nisu spomenute u Kur'anu, ali ih je izgovorio Muhammad (pogledati "Povijest islamskog zakona" dr. Ahmada Shalabija, str. 142-153). Dr. Shalabi tvrdi da je islamska tradicija osnovni izvor islamskog zakona, ne zato što objašnjava nove uredbe koje se ne spominju samo u Kur'anu, već i zato što je u njima Muhammed izložio kur'anske ajete i razloge njihovih otkrivenje. Svi suvremeni učenjaci slažu se s dr. Shalabijem. Ispitajmo sada primjenu kaznenog zakona na pijanicu, kako je zabilježeno u Sahihu Buharije, što svi učenjaci smatraju najvažnijom knjigom o islamskoj tradiciji. Premlaćivanje brutalnošću i divljaštvom U svojoj knjizi, dio 8, str. 196, 197, Buhari kaže: "Poslanikov običaj je bio da pijanca tuku palminim grančicama i sandalama. Kada mu je doveden pijanac, naredio je svojim drugovima da ga tuku rukama, sandalama i haljinama. Jedan od Muhammedovih pratilaca po imenu al-Sa ' ib ibn Yazid kaže, 'Pijanca smo izvodili pred Božijeg apostola i za vrijeme hilafeta Ebu Bekra i u prvoj fazi Omer-ovog hilafeta i tukli bismo ga rukama, sandalama i haljinama. posljednji dio 'Umerovog hilafeta, naredio nam je da ga bičemo osamdeset puta "' (pogledati ibn Timiyya, svezak 28, stranica 336; i knjigu Sunne i njen značaj, dr. M. Yusuf, stranica 29) . Kakva brutalnost kad se vidi kako se Muhammad i njegovi sljedbenici dižu protiv pijanca da ga istodobno istuku sandalama i rukama sa jadnim čovjekom koji je mučio u sredini. Kasnije, posljednjih dana Omera, pijanac je kaznio osamdeset udaraca bičem, a ne četrdeset. Isto tako, 'Ali ibn Abi Talib ponekad je znao piti pijanca ili četrdeset puta ili osamdeset. Nije tajna da je Muhammed zaista bičevao svakoga tko je popio makar i kap bilo kog opojnog pića. Da, čak i jedna kap! To su potvrdili svi učenjaci kada su Muhammeda pitali o vinu kao lijeku. Rekao je, "Ne, to je vlastita bolest i nikada ne može biti lijek" (vidi ibn Timiyya, svezak 28, stranica 339, i Sahih muslimanski, svezak 4, stranica 666). Više od bičevanja To je istina, jer je Muhammed rekao: "Ako neko pije vino, lupite ga, ako on pije ponovo, laširajte ga, ako pije treći put, lupite ga, ali ako pije četvrti put, ubijte ga" (uputite se ibn Timiyji, svezak 28, stranica 336). Na stranici 347, ibn Timiyya nam kaže da: "Neki ljudi su došli do Muhammeda i rekli mu:" Koristimo piće od pšenice da bismo nas zaštitili od hladnoće naše zemlje. " Muhammed je rekao: 'Ako to opije (vas), klonite se toga.' Rečeno mu je da se ljudi toga neće odreći. Muhammed je rekao: 'Ako se toga ne odreknu, ubijte ih. " Dakle, kazna je bila (i još uvijek postoji) za bacanje pa čak i ubijanje svakoga tko popije neko opojno piće, čak i ako se koristi umjereno ili u maloj količini kao zaštita od hladnoće. Kakav zakon! Ako netko ukrade jaje ili nešto što košta četvrt dinara, odsječe mu ruku. Ako se to ponovi pet puta, ubiju ga. Ako netko popije makar i jednu kap vina, brutalno ga tuku sandalama, palminim granama i rukama. Ako to ponovi četiri puta, ubiju ga. Unatoč tome, kažu nam da je to pravda i mudrost islamskog zakona . Također nam govore da je islam religija opraštanja, a Muhammed poslanik milosti . Možemo li vjerovati da je onaj koji objesi amputiranu ruku lopova oko vrata, a zatim naredi svojim sljedbenicima da ga paradiraju, prorok milosrđa ? Takav čin tjera naša tijela da drhte, naše duše osjećaju se odvratno i naša se slobodna savjest buni, pogotovo ako je optuženik kažnjen prije nego što mu je dokazano da je kriv kako je rekao i učinio Muhammad. ​

Proturječe li si računi za Uskrsnuće jedno s drugim? ​ ​ ​ Dobro pitanje... Proturječe li si računi za uskrsnuće jedan s drugim BESPLATNO? [Ažurirano 3/5/97] Primio sam nekoliko upita poput ovog: možda bi mi mogao pomoći. Pažnju mi ​​je privukla stvar iz grupe za slobodu od religije ... Prijatelj ateist izazvao me je da prihvatim izazov jednog gospodina, što je u najboljem slučaju opsežan projekt. Izazov je ovaj, koristeći sve podatke dane u Bibliji, konstruirati kronološku vremensku liniju događaja koji su doveli do, tijekom i usko praćenja uskrsnuća, do uzašašća, mislim da želi. kaže da se to ne može učiniti. Već znam da on ne uzima u obzir činjenicu da Ivan nije sinoptičko evanđelje, pa stoga neće stati u kronološku rekonstrukciju. U svakom slučaju, ovaj čovjek koji se oslobodio religije uputio je ovaj izazov svim kršćanima. Kaže da će prihvatiti procjene za neke stvari i sva vjerojatna objašnjenja, ali očito su neke poslane, a on ih ne prihvaća. (Sada, premda OVAJ specifični "izazov" omogućuje "vjerodostojna objašnjenja", vidio sam slične izazove koji ne dopuštaju BILO KOJA nagađanja ili nagađanja - navodno "samo činjenice" ...) Sukladno tome, želim pristupiti ovome u četiri točke: Apsolutna nužnost nagađanja u povijesnim rekonstrukcijama; Značaj različitih pojedinosti u izvještajima (sa stajališta dokaza) Legitimnost pokušaja usklađivanja u odnosu na povijesnu građu; Pitanje "vjerojatnosti" objašnjenja. Nekoliko specifičnih rekonstrukcija / slijeda događaja nakon uskrsnuća (ili Kristovih ukazanja); .................................................. ........................................... Apsolutna nužnost nagađanja u povijesnim rekonstrukcijama Svatko tko je "radio" bilo koju povijest zna da je gornji stav "samo činjenica" jednostavno apsurdan. Povijest je rekonstruktivna u svojoj konkretnoj praktičnosti. Da bismo to pokazali, dovoljno je jednostavno navesti odlomke iz standardnih djela / udžbenika o povijesnoj metodi. "Znanost se bavi konkretnim stvarima koje se mogu dodirnuti, izvagati, izmjeriti i procijeniti u laboratorijskim uvjetima. Znanost se bavi konkretnim, provjerljivim objektima. Povijest se, s druge strane, ne bavi materijalima koji se mogu dodirivati, vagati i mjeriti . Povijest je zaključni veznik tj, ona zaključuje prošlost na temelju djelomično poznatih činjenica . Istina, povjesničar koristi nekim konkretnim materijala u svom radu, kao što su dokumenti, dnevnici, novine, i suvremenih računa u svojim istraživanjima, ali od njih mora zaključiti o prošlosti. Ne može vagati ili mjeriti te materijale kao što znanstvenik može vagati ili mjeriti svoje materijale. " [ Povijest: Značenje i metoda , Donald V. Gawronski, Scott Foresman: 1969 (prerađeno izdanje), str. 4.] "Karakteristično povijesna objašnjenja mogu se u prvom redu opisati kao takva objašnjenja djela ljudi (pojedinaca, skupina, nacija itd.) Koja odgovaraju logičkom obrascu i dokaznim uvjetima koji definiraju karakteristično genetska objašnjenja. Kao i kod karakteristično genetskih, tako s karakteristično povijesnim objašnjenjima: postoje neke u kojima je antecedent među činjenicama koje je povjesničar već znao ili prihvatio, a druge u koje se mora zaključiti. Slučajevi potonje vrste bez sumnje su karakterističniji za povijest,budući da uključuju veliku većinu onih u kojima je naglašeni nužni prethodnik motiv ili uvjerenje ili odluka ili primljena komunikacija ili načelo ili politika ili propis koji se pridržava neki agent; i zasigurno takva objašnjenja uključuju važne osobine i poteškoće. Ali u svrhu uspostavljanja i artikuliranja opće funkcije karakteristično povijesnih objašnjenja, najbolje će se na početku koncentrirati na slučajeve prve vrste, tj. One u kojima je naglašeni prethodni nužni uvjet činjenica koja je već poznata .. "[ WB Galle, "Objašnjenja iz povijesti i genetske znanosti", Patrick Gardiner, ur., Teorije povijesti , The Free Press: 1959; str. 395] " Zaključivanje je postupak zaključivanja činjenica koje nisu u potpunosti povezane. Koristi se za popunjavanje praznina u zapisu ili za povezivanje bitova ili klasa dokaza. Nazvati ga" informiranim izumom "moguće je pretjerano pesimistično. stopu, to bi trebalo učiniti provizorno, privremeno, čak i skromno. Iako je ova vrsta obrazloženja ili interpretacije jednako promjenjiva kao i dodjeljivanje uzroka, u većini istraga mora se koristiti . Imajte na umu da su svi zaključci vjerojatni. Zaključak može biti čak i na koju se misli kao na hipotezu, odnosno na prijedlog odnosa između činjenica. Proces je u određenoj mjeri intuitivan, ne demonstriran, djelomično bez činjenica; ali trebao bi se držati svih raspoloživih činjenica. To nije mehanički, već kreativni proces. Međutim, nije inventivno u smislu da je izmišljena fikcija. Povjesničar možda neće premjestiti prvo putovanje Kolumba na 1516. godinu kako bi odgovarao njegovom hiru. " [ Vodič kroz povijesne metode , Uredio Robert Jones Shafer, Dorsey Press: 1974 (vl. Izdanje); str. 182-183.] To pokazuje široku upotrebu zaključivanja u povijesnim istraživanjima. Sada pogledajmo kako zaključivanje zapravo djeluje u povijesnim rekonstrukcijama. Sljedeći donekle generalizirani model istraživanja osvjetljava neka suštinska metodološka pitanja u povijesti. John Dewey prvi je formulirao ovaj model, ali Karl Popper ga je nakon toga, s malo izmijenjenim i formalnijim naglaskom, usvojio i doradio. Njime bi se moglo reći da povjesničar, suočen i, na neki način zbunjen ili uznemiren, različitim fenomenima koji kao da svjedoče o nekoj ljudskoj prošlosti, počinje stvarati imaginarne račune ili pripovijesti , možda uključujući u sebe nekoliko uzročno-posljedične prosudbe, u pokušaju objedinjavanja i donošenja smisla iz svih zbunjujućih pojava; da neprestano provjerava svaku izmišljenu priču protiv ostataka stečenog znanja (zamjenska provjera), kao i protiv žarišnih pojava, da nastavlja ovu igru ​​sve dok ne pronađe priču koja je u skladu s onim što već zna i koja daje neki obrazac njegovom pojave (ili većina njih); da njegov narativ također gotovo neizbježno implicira i druge, još neiskusne pojave; da je on tada, bilo izravno ili slučajno, deduktivno ulančavanje (željeni fenomen A zahtijeva B, a B treba C, koji će, ako se pronađe, imati isti dokazni značaj kao A) traži posebno naznačene dokaze, znajući uvijek da će jedna nepredviđena i nesuvisla pojava falsificirati njegovu priču; da nastavlja s restrukturiranjem svoje priče sve dok konačno, najmarljivijim pretraživanjem svih dostupnih dokaza, toliko integrira izvorne fenomene i inducirane pojave da ima prilično jedinstven, vjerodostojan i potkrijepljen prikaz (kao i, mi nada, rječita i dramatična priča), iako zna da bi se falsificirajući dokazi mogli pojaviti u bilo kojem trenutku i da je, najčešće, njegova priča najprobnija zbog mnogih vjerojatnih zaključakato je moralo ući u to .... Kako ovaj model odgovara povijesnoj praksi? Možda bolje nego što to misli povjesničar koji radi. [ Nasljeđe i izazov povijesti , Paul K. Conkin i Roland N. Stromberg, Dodd, Mead, & Co .: 1971; str. 214-215) „Mreža“: Što ovo za nas znači jednostavno je: PRIPREMAMO da dođemo do „ljepljivih“ objašnjenja, vjerojatnih nagađanja i hipotetičkih „narativa“ - da povijesne činjenice utkamo u razumljivu cjelinu. Jednostavno povijesna metoda nalaže da ćemo pokušati integrirati (putem međusobnih veza i "induciranih" činjenica) razne povijesne podatke koje imamo. Nije to "posebna molba" ili "nagađanje" - više bi to bila izgradnja povijesti Tiberija iz različitih i divlje razilazećih izvora Tacita, Svetonija, Velleja Paterkula i Dio Kasija. Povijest se sastoji od inferencijalnog mišljenja i hipoteza. Značaj različitih pojedinosti u izvještajima (sa stajališta dokaza) Nitko ne spori da površinska struktura uskrsnih pripovijesti sadrži velik broj razlika u pojedinostima. Narativi sami po sebi nisu cjeloviti, jer je svaki autor odabrao samo pojedinosti relevantne za njegovu književnu svrhu; pa bismo očekivali NEKU RAZINU komplementarnih informacija (što se ponekad tumači kao "proturječnost"!), ali količina tih površinskih razlika u povijesti je bila prilično neugodna za slučajnog čitatelja ili početnika. U stvari, međutim, ove razlike služe kako bi nas (1) 'uputile' u predviđenu svrhu autora (npr. Koje je činjenice iz zajedničke informacije autor ODABRAO uključiti) - VRLO važne za egzegezu; i (2) dati dodatnu težinu vjerodostojnosti računa! Iako bi se čitatelju moglo činiti neobičnim reći da očigledna odstupanja između narativa POVEĆUJU VJERODVJETNOST tih narativa (!), Upravo to kažu stručnjaci u dokazima. Dakle, umirovljeni sudac i odvjetnik / odvjetnik / odvjetnik Herbert C. Casteel ( Izvan razumne sumnje , College Press: 1992., druga izmjena; str. 211 i dalje): "Unutarnji dokazi o izvještajima o uskrsnuću: Svako od četiri evanđelja daje prikaz one prve uskrsne nedjelje kada je Isus ustao iz groba. Kad prvi put čitamo te izvještaje, čini se da su u bezizlaznom proturječju . Matej kaže da je to bila Marija Magdalena i druga Marija koja je izašla do groba. Marko kaže da su to bile Marija Magdalena, Marija majka Jakova i Salome. Luka kaže da su to bile Marija Magdalena, Joanna, Marija majka Jakova i ostali s njima, a Ivan spominje samo Marija Magdalena. Nadalje, svi spominju različite ljude kojima se Isus ukazao toga dana. Znači li to da su to lažne prijave koje su izmislili nepošteni ljudi da bi nas prevarili? Naprotiv, ovo je dobar dokaz da se radi o istinitim pričama , jer ljudi koji se urote da bi svjedočili o neistini pažljivo vježbaju kako bi izbjegli kontradikcije. Lažno svjedočenje na površini se čini u skladu, ali neslaganja se pojavljuju kad dublje kopate. Istiniti računi mogu se na površini činiti kontradiktornima, ali kad dublje kopate, utvrđuje se da su u skladu. " Zapravo, pravni pisac Clifford, raspravljajući o "testu manjih varijacija" za autentičnost dokaza, primjećuje da se OČEKUJU razlike od svjedoka ( Leading Lawyers 'Case for the Resurrection, Kanadski institut za pravo, teologiju i javnu politiku, Inc: 1991., 1996. ; str. 61): "Ispitivanje manjih varijacija. ... Iako se istiniti svjedoci međusobno nadopunjuju, sudac ne bi očekivao da iste događaje opisuju na potpuno isti način. Ako jesu, to bi upućivalo na zavjeru. Ponekad možda ne postoji potpuna jednoobraznost redoslijedom događaja. Predviđaju se varijacije kada dvoje ili više ljudi svjedoče o istom incidentu. " Zanimljivo je da najdublji najnoviji rad o tim događajima, John Wenham, bibličar ( Uskrsna enigma , Baker: 1992., rev. Izd.) Opisuje SLIČNI obrazac. Dakle, str.10-11: "Za tu sam se temu prvi put zainteresirao 1945. godine dok sam živio u Jeruzalemu nedaleko od starog grada opasanog zidinama. Intimno sam upoznao mjesta u gradu i oko njega. Nisam imao stvarne sumnje da su pisci evanđelja bili pošteni i dobro informirani ljudi , providnosno opremljen od Boga da crkvi pruži zdrav prikaz tih događaja, ali nipošto nisam bio predan stavu da su izvještaji u svim detaljima bili točni . Zaista sam bio impresioniran u mojim ranim proučavanjima priča o uskrsnuću naizgled neodoljiva priroda odstupanja . Nipošto nije lako vidjeti kako se te stvari mogu uklopiti, a pritom ostati strogo vjeran onome što pisci kažu. No, nezasitna me znatiželja natjerala da znam tko je što učinio i zašto je svaki pisac stvari tako stavio. Čitajući sve što sam mogao i pažljivo proučavajući grčki tekst, postupno sam otkrio kako se sastavljaju mnogi dijelovi ubodne pile . Sada mi se čini da ove priče o uskrsnuću na izvanredan način prikazuju dobro poznate karakteristike točnog i neovisnog izvještavanja , jer površno pokazuju veliku disharmoniju , ali detaljnim proučavanjem detalji postepeno dolaze na svoje mjesto . " Na kraju, razmotrite komentar njemačkog klasičnog povjesničara Hansa Stiera: "izvori za Isusovo uskrsnuće, sa svojim relativno velikim proturječnostima oko detalja, za povjesničara upravo iz tog razloga predstavljaju kriterij izvanredne vjerodostojnosti ." (Citirano u BLOM: 103, koji ističe da bismo 'radije' dodali riječ "prividno" ispred njegove riječi za izbor "proturječnosti" ...) Poanta bi trebala biti jasna - površinska struktura JE Zbunjujuća; ali umjesto da baca sumnju na odlomke, ova se struktura zapravo pokazuje razlogom da se narativima dade veća vjerodostojnost . Ova vjerodostojnost sada može "trajati toliko dugo" jer se računi i dalje mogu razumno i iskreno sinkronizirati. A Wenham, koji je bibličar, a NE pravnik, svjestan je obrazaca vjerodostojnog izvještavanja. Stoga su nam razlike u računima vrlo VAŽNE - daju nam dodatni razlog da vjerujemo svjedočenju ovih ljudi koji su umrli kako bi nam prenijeli ovu Isusovu poruku i pružaju nam važnu pomoć u razumijevanju ove poruke ! Legitimnost pokušaja usklađivanja u odnosu na povijesnu građu; Već smo gore vidjeli da je suština povijesne metode izgradnja "imaginarne pripovijesti" koja je u osnovi integrativna, od "svih zbunjujućih pojava" . Dakle, "usklađivanje" - pokušaj da se jedinstveni narativ prikaže od različitih pripovijesti - treba shvatiti kao legitiman korak u ovom procesu. No iako je to uobičajena praksa u klasičnoj historiografiji , mnogi biblijski znanstvenici u modernoj veni preziru takve metode ( BLOM: 8-9): "U današnjem akademskom svijetu svaki biblijski učenjak koji krene uskladiti evanđelja riskira žestoke kritike svojih kolega. Neke od tih kritika su opravdane; neke ne. S jedne strane, ne može se prenaglašeno naglasiti da je traženje odgovornog pomiriti naizgled neskladna svjedočenja zadatak je svakog povjesničara , bilo da se bavi biblijskom literaturom ili bilo kojim drugim djelom navodne povijesti, drevnim ili modernim. Iako tradicionalna želja za usklađivanjem evanđelja proizlazi iz vjere u njihovu jedinstveno svetu prirodu, svjetovnu povjesničari također redovito uklapaju očito oprečna svjedočenja na način koji potvrđuje integritet svih uključenih svjedoka. Standardni udžbenik historiografije Gilberta Garraghana naglašava da će "gotovo svaka kritična povijest koja raspravlja o dokazima za važne tvrdnje dati primjere neskladnih ili kontradiktornih prikaza i pokušaje njihovog pomirenja." [bilješka se poziva na Gilberta Garraghu, Vodič kroz povijesne metode (Westport CT: Greenwood, 1973., str. 314.)]. " Ne samo da je usklađivanje osnovni i standardni alat povjesničara; isto je tako rigorozan i SVAKODNEVNI alat onih koji "dobivaju plaću" za procjenu dokaza - pravna profesija! Dakle, bibličar Gleason Archer (koji je TAKOĐER bio i diplomirani pravnik !!) ističe koliko su mnogi biblijski kritičari daleko od 'stvarnosti' ( Ency. Of Bible Diff. , Str. 315): Biblijski kritičari koji nikada nisu prošli nikakvu obuku o zakonima dokazivanja mogu osuđivati ​​'harmoničnu metodu' sve što žele; ali, sviđalo se to nama ili ne, u osnovi je to harmonična metoda koja se slijedi svaki dan kad sud zasjeda u cijelom civiliziranom svijetu . Ova metoda ima sasvim određeno utjecaje na valjane postupke u biblijskoj kritici, kao i u praktičnom vođenju deliktne ili kaznene radnje ili čak ugovornog slučaja na sudu danas. Tada bi kritičari otkrili da će većinu njihovih umjetnih, logično zabludnih i u osnovi pristranih pristupa tekstu Svetog pisma uspješno osporiti čak i najneiskusniji odvjetnik, a predsjedavajući sudac izbaciti. Evangeličari se slažu da je prisilno usklađivanje (kojih ima mnogo, puno komičnih i / ili žalosnih primjera!) Nelegitimno, ali da je suprotna krajnost odbacivanja egzegetskih napora da slijedi standardnu ​​povijesnu praksu također glupa. Wenham ukazuje na tužnu situaciju koja se događa kada znanstvenici "prelako odustanu" i ne urade potrebnu radnju i zatraže povijesnu istragu kako bi izgradili istinit pogled na događaj ( EE: 128): "Naravno, mora se poštivati ​​individualnost različitih pisaca i moraju se uzeti u obzir posebni ciljevi različitih djela (tamo gdje se to mogu razabrati). Prisilno usklađivanje je bezvrijedno. Međutim, tendencija je danas suprotna - prisiliti spise Novog zavjeta na nesklad kako bi se naglasila njihova individualnost. Trenutni analitički pristup evanđeljima često ima za posljedicu da učenjaci postaju sve nesigurniji u sve više i više točaka, sve dok se na kraju ne izgubi njihov pogled na Isusa i njegovo učenje u magli. Harmonistički pristup, s druge strane, omogućuje čovjeku dugo i savjesno promišljanje o svakom detalju pripovijesti i uvid u to kako jedan prikaz osvjetljava i mijenja drugi. Postupno (bez podmetanja) ljudi i događaji oblikuju se i rastu u čvrstoći i scene oživljavaju u nečijem umu. Takva je studija lijepo konstruktivna i pomaže u potvrđivanju pretpostavki na kojima se temelji. Tužno je i čudno kada neizmjerno učenje dovodi do malo znanja osobe koja se proučava. Jedno je sigurno: Isus je bio konkretna, složena i fascinantna figura povijesti, a bilo koja metoda proučavanja koja ga ne uspije otkriti djeluje na pogrešnim linijama " Primijetite da Wenham ističe da razlike u računima MOGU BITI važni tragovi ciljeva autora i da usklađivanje ne smije biti "prisilno" ili "izmišljeno". Kao primjer usklađivanja 'učinjeno kako treba', pogledajmo primjer samog Wenhama ( EE: str.128): "Matej spominje Mariju Magdalenu i drugu Mariju na pokopu i kao na putu prema grobu. Anđeo govori" ženama ", koje su" potrčale reći svojim učenicima. I gle, Isus ih je upoznao. "(27: 55f., 61; 28: 1,5,8f.) Da imamo samo Mateja, trebali bismo uzeti" žene "i" njih "za Marije. Ali složeni pokreti očito je pet žena sudjelovalo - Marija Magdalena je otišla prije nego što su žene ušle u grob, a obavijest učenika zahtijevala je posjete i Ivanovoj kući i Betaniji. Vjerojatno je samo "druga Marija" bila prisutna u svakom trenutku priče i " žene "i" one "ne odnose se točno na dvije spomenute po imenu. Matej iznosi detalje potrebne za prenošenje njegove poruke,daljnja razrada bila bi besmislena distrakcija.Mogao je naravno izbjeći bilo koje pitanje rekavši u stihu 1 "određene žene", ali to bi bilo nepotrebno nejasno. Njegovo spominjanje Marije Magdalene i Marije od Klope bilo bi prikladno iz tri razloga: 1. Upravo su oni krenuli iz Betanije kako je opisano na početku njegova izvještaja. 2. Marija Magdalena bila je od posebne važnosti jer je bila prva osoba koja je vidjela Isusa. 3. Marija iz Klopasa, međutim, bila je ona koja je bila prisutna tijekom cijele njegove pripovijesti. Iako izostavlja mnoge detalje, njegov je razuman i točan iskaz onoga što se dogodilo. " Primijetite da ovaj prikaz sadrži sve elemente povijesne istrage - i pretpostavke i "imaginarne", kao i potporne - npr. "Tri razloga". NE pretpostavlja da su autori bili pod nekakvim ograničenjem kako bi pružili popis svih slučajnih likova u priči - trebali su samo marširati relevantne detalje za svoju specifičnu književnu namjeru i svrhu. Poanta bi do sada trebala biti jasna: usklađivanje je standardni, bitni dio OBOJE povijesne istrage I pravne procjene iskaza svjedoka. Kao takav, nije "stran" zadatku biblijskih učenika, niti je nešto što treba vježbati drveno. Učenik BILO KOJE povijesti (ne samo 'biblijske' povijesti) nije samo sankcioniran u praksi usklađivanja, već je na to doslovno prisiljen - prema metodološkim normama historiografije. Pitanje "vjerojatnosti" objašnjenja. "Vjerodostojnost" je notorno subjektivni koncept, koji epistemologe ne zanima bez kraja. Oxfordski rječnici definiraju "vjerojatan" kao "naizgled razuman ili vjerojatan", ali to nas neće daleko odvesti. Ono što se jednom čini "razumnim", drugome se može činiti nerazumnim. "Razuman" bi mogao podrazumijevati samo pojam mogu li iznijeti "racionalni" argument - onaj u kojem zaključak potkrepljuje neka žalba na prihvaćene premise ili dokaze. U slučaju "razumnog", sve što treba učiniti je pokazati da je predmetno objašnjenje MOGUĆO, s obzirom na ono što znamo o situaciji i igračima u scenariju koji se proučava. "Vjerojatnost" je, međutim, nešto više snage, ali je i dalje vrlo opterećena. Vjerojatnost bi trebala biti veća od 25-30%, recimo, da bi se nešto moglo smatrati 'vjerojatnim', ali čak će i određivanje postotka "praga" biti teško u povijesnim događajima. S obzirom na ovaj pomalo dvosmisleni kriterij, ispitajmo dva skeptična odlomka kako bismo vidjeli kako se taj kriterij 'vjerojatnosti' odvija. Prvo, dopustite mi da iznesem odlomak iz djela dr. Roberta Pricea " Beyond Born Again" , koji prilično glasno inzistira na tome da se računi ne mogu uskladiti (i da su pokušaji usklađivanja dokaz PROTIV evanđeoskog stava). [U citiranje ću umetnuti [slovne oznake] kako bih olakšao svoje komentare.] Iz njegova Poglavlje 6: "Najneugodnije razilaženje između pripovijesti vrti se oko spektakularne scene u Mateju. [A] U ovoj verziji žene se liječe prizorom svjetlećeg anđela koji leti dolje, uzrokujući potres i odmičući kamen od prazne grobnice. , i sve to pred očima postavljenih stražara! [B] Problem je što se čini da su drugi evanđelisti nekako zaboravili spomenuti stražare i cijeli slijed događaja! Svakako da se sve to zaista dogodilo, žene nisu mogle pomoć, ali uključili su je u svako pripovijedanje njihove priče, a nijedan pisac evanđelja ne bi mogao propustiti upotrijebiti ove činjenice da ih je znao. [C, D]U evanđelju inače poznatom po midrašičkom širenju (npr. Dodavanje Petra kako hoda po vodi), ne bi se činilo nevjerojatnim da ovdje imamo nepovijesni dodatak. " [E] "Čitatelj je vjerojatno vidio neke pokušaje usklađivanja nekih odstupanja između evanđeoskih izvještaja. Nesigurna i izmišljena priroda rezultata trebala bi natjerati bilo koga da oklijeva da mnogo toga temelji. [F]Ali pretpostavimo da bi se svi ovi tekstovi mogli uskladiti. Vrijednost izvještaja kao dokaza za uskrsnuće i dalje bi bila znatno umanjena. Sama spoznaja potrebe za usklađivanjem priznanje je da je teret dokazivanja na narativima, a ne na onima koji u njih sumnjaju. Ono što usklađuje pokazuje da su unatoč pojavama tekstovi i dalje možda istiniti. Ovo je drugačija stvar nego reći da su tekstovi takvi kakvi jesu vjerojatno istiniti, da je teret dokazivanja na osobi koja bi srušila ovaj navodno nedvosmisleni dokaz za uskrsnuće. Konzervativni apologeti često ignoriraju sva odstupanja, ili nakon što su ih uskladili, nastavljaju se pretvarati da tekstovi predstavljaju nedvosmisleno pozitivan dokaz. " [G] Sad dajte nekoliko komentara o ovom odlomku. [A] : Samo manja bilješka - Dr. Price ovdje ovo smatra NAJGORIM slučajem divergencije. Tada bi bilo "vjerodostojno" pretpostaviti da, ako je ova situacija "vjerodostojno" razrješiva, tada bismo mogli imati veće povjerenje da bi i drugi slučajevi mogli biti rješivi. [B] : Za naše je istraživanje presudno prepoznati ono što dr. Price radi u ovoj rečenici. Donosi egzegetsku odluku i, ne braneći je od evanđeoskih alternativa (u knjizi koja je najavljena da bi se pozvala na takve), koristi je kao premisu u svom argumentu. Pogledajmo ovo usporeno ... Odlomak na koji se poziva je Matej 28,1 i dalje: Nakon subote, u zoru prvog dana u tjednu, Marija Magdalena i druga Marija otišle su pogledati grobnicu. 2 Bio je silan potres, jer je anđeo Gospodnji sišao s neba i, prišavši grobu, odvalio kamen i sjeo na njega. 3 Njegov je izgled bio poput munje, a odjeća bijela poput snijega. 4 Stražari su ga se toliko bojali da su se tresli i postali poput mrtvaca. 5 Anđeo je rekao ženama: "Ne bojte se, jer znam da tražite Isusa koji je razapet. 6 Nije ovdje; uskrsnuo je, baš kao što je rekao. Dođite i pogledajte mjesto na kojem je 7 Zatim brzo idite i recite svojim učenicima: "Uskrsnuo je iz mrtvih i ide ispred vas u Galileju. Tamo ćete ga vidjeti." Sad sam vam rekao. " 8 Tako su se žene požurile od groba, uplašene, a ispunjene radošću,i potrčao reći svojim učenicima. Ono što je dr. Price pretpostavio bez argumentacije jest kronološki slijed koji se pojavljuje u engleskom prijevodu (npr. Žene idu u grobnicu, slijedi potres anđela, slijedi pomicanje kamena, slijedi stražari-komatoza, nakon čega slijedi anđeo-najava ženama.) Ovo tumačenje ovisi o grčkoj riječi ( ginomai ) koja je u drugom stihu izrečena "Bilo je ...". Glagol je standardni koji se prevodi "at it came to pass ..." ili "it had to be". Pitanje je što je u aorističkom vremenu- prilično nediferencirana verbalna struktura koja odbija pažnju od sebe. Glagol se općenito NE KORISTI sam za sebe kako bi stvorio točku kronološkog slijeda; pisci evanđelja ovise o drugim dodatnim riječima kako bi pojasnili slijed (kao što bismo koristili konstrukcije poput "a zatim .." ili "naknadno ..." ili "nakon ovoga"). Aorist NE DAJE BILO KOJU IZJAVU o sebi. Zapravo, biblijski pisci koriste niz aorista kao narativni kostur, na koji će baciti sadašnje vrijeme ili buduće vrijeme kako bi se 'istakli' i privukli našu pažnju. Aorist je jednostavno "soba u kojoj" se događaju događaji. Dakle, aorist se može prevesti "was", a TAKOĐE engleski jezik pluperfect ("had"). Na primjer, aoristi se javljaju u glavnim rečenicama (kao ovdje) u Mateju 14.3, Marku 8.14 i Lk 8.27b, a NIV odražava ovu vremensku nijansu: U to je vrijeme Herod tetrarha čuo izvještaje o Isusu 2 i rekao je svojim polaznicima: "Ovo je Ivan Krstitelj; uskrsnuo je iz mrtvih! Zbog toga u njemu djeluju čudesne moći." 3 Herod je uhitio Ivana ( aorističko vrijeme ) Ivana i svezao ga i strpao u zatvor zbog Herodijade, supruge njegova brata Filipa, (Mt 14,1-3; imajte na umu da se stih 3 - aorist - koristi za objašnjavanje pozadine i povijesno PRIOR materijal.) Zatim ih je napustio, vratio se u čamac i prešao na drugu stranu. 14 Učenici su zaboravili ( aorističko vrijeme ) ponijeti kruh, osim jednog kruha koji su imali sa sobom u čamcu. 15 "Pazite", upozorio ih je Isus. (Marko 8,13-15; aorist u odnosu na 14 koristi se za objašnjavanje pozadine i povijesno PRIOR materijala.) Kad je Isus izašao na obalu, sreo ga je čovjek opsjednut demonima iz grada. Taj čovjek dugo nije nosio ( aorist ) odjeću niti je živio u kući, već je živio u grobnicama. 28 Kad je vidio Isusa, zavapio je i pao mu pred noge (Luka 8.27f; aorist u odnosu na 27. koristi se za objašnjenje pozadine i povijesnog PRIJEŠNOG materijala.) To znači da ovdje postoji svojstvena dvosmislenost u grčkoj konstrukciji. Dr. Price donio je egzegetsku odluku (iz nepoznatih razloga) i NJEGOVA ODLUKA generira "najneugodniju divergenciju". Doslovno NE postoji "divergencija" ili "konvergencija" dok se ne donese egzegetska odluka - [hmmm ... bi li se to nazvalo "Schroedingerovim proturječjem"? ... oprostite,;>)] Wenham, s druge strane, preispituje ovu dvosmislenost, postavljajući pitanja o povijesnim mogućnostima i normalnoj uporabi ( EE: 78): "Moramo se sjetiti da su pisci iz prvog stoljeća morali raditi bez pomoći takvih modernih pomagala kao što su zagrade u zagradama i da su, budući da Grci malo vode računa o relativnom vremenu, oni upotrebljavali pluperfektno vrijeme mnogo manje nego oni. Često u Novom zavjetu aorističko vrijeme treba donijeti engleski pluperfekt, pa bi Matej 28: 2 mogao biti umetnut u zagrade i preveden bez neprimjerenosti: (I eto, dogodio se velik potres. Jer anđeo Gospodnji sišao je s neba, došao je i odbacio kamen i sjeo na njega. Njegov je izgled bio poput munje, a odjeća bijela poput snijega. straha od njega stražari su zadrhtali i postali poput mrtvaca.) "Takav prijevod, međutim, pretjeruje s elementom relativnog vremena na način koji je stran grčkom (ili, što se toga tiče, semitskom) umu. WE Brown, komentirajući Matejevu uporabu, ovdje daje neke zanimljive napomene o metodama drevne historiografije : "Veliki povjesničari devetnaestog stoljeća naučili su rješavati svoje probleme držeći se kronološkog reda. Takva je praksa strogo govoreći nemoguća ako se pripovijedanje ne ograničava na jednu osobu ili na jedno mjesto .... Raniji kroničari bavili su se poteškoćama u na dva načina. Ponekad su u jednu priču uvrstili niz radnji i govora koji su imali zajedničku temu, a da uopće nisu ukazivali na vrijeme događaja. Ponekad su skakali naprijed i natrag između dva ili više paralelnih slijedova događaja, prepuštajući to čitatelj da shvati da je svaka stavka kao bljesak na kino platnu. " Wenham zatim primjenjuje ovu "vjerojatnu" rekonstrukciju (zasnovanu na drugim, poznatim običajima i "kontrolnim podacima") na slijed u odlomku i izlazi ovdje ( EE: 78): "Stoga možemo zaključiti da se potres dogodio prije dolaska bilo koje žene i da su prestravljeni stražari već otišli kad su stigli. Vjerojatno je riječ o ponavljanju zemljotresa koji je prouzročio pucanje masivne zavjese koja je dijelila Sveto mjesto od Svetinje nad svetinjama u vrijeme raspeća. Da je geološka struktura u ovom trenutku pogodna za silovite udare, živo su donijeli kući brojni posjetitelji koji su vidjeli crkvu Svetog groba uzdignutu zbog seizmičkih šteta." Wenham ovdje izlaže standardne prakse povijesnih studija - on integrira narativ, dajući vjerojatnu rekonstrukciju slijeda, argumentirano iz (1) gramatičke upotrebe; (2) pozadinski geološki podaci; i (3) srodni biblijski podaci (npr. upotrijebio je apostolsku izjavu da je "Uskrsnuo" PRVI objavljen vjernicima, kao dokaz da stražari NISU bili tamo u vrijeme kada su to anđeli najavili ženama - str. 77) . Njegova egzegeza ne podupire stav "najsramotnijeg razilaženja". [C] : Dr. Price ovdje iznosi neobičnu tvrdnju - ne uključivanje svih poznatih činjenica o događaju pod narativ podrazumijeva gubitak pamćenja (ili možda nemara)! Ova pozicija sigurno nije ona koju bi dr. Price volio posvuda držati autore! Sama priroda književnog pothvata - čak i "čisto" pisanje povijesti - uključuje odabir iz velike količine podataka, podskupina koji će se postaviti čitatelju, uz objašnjenje i veze koje je autor izričito objasnio. Ne spominjanje detalja - čak i onih koje je autor držao vrlo skupo - NEISPRAVNO je za pitanje vjerodostojnosti. Pisci evanđelja nisu imali ni najmanje obveze da zapišu SVE ŠTO SU ZNALI o prvom Uskrsu! To je puka pretpostavka i 'proizvoljno ograničenje' autorskog postupka, i kao kriterij nema potpore u većem dijelu književne teorije i povijesnog pisanja. Njegova izjava da ih "nijedan pisac evanđelja nije mogao propustiti iskoristiti"je nepodržana tvrdnja i ona koja je neobično u suprotnosti s drugim stajalištima za koja bi dr. Price nesumnjivo smatrao da su potpuno legitimna (npr. kritika redakcije - POSEBNO koristi takve "propuste" kao tragove o autorskoj književnoj namjeri. Gradi cijelu redakcijsku kritička metoda pod pretpostavkom da je autor ZNAO ostale detalje, ali IH JE DOPUSTIO u drugu literarnu svrhu.) [D] : Nadalje, primijetite da se dr. Price podržao u ovom kutu ovom egzegezom odlomka. Tretirajući prolaz kao "ravnu sekvencu" i stvarajući tako "neugodnost", prisiljen je prihvatiti stav da su žene vidjele sve te stvari. To stvara razinu "hitnosti" u njihovim izvješćima (prema dr. Priceu) koja (opet) zahtijeva da prijave svaki pojedini detalj - pod pretpostavkom da su za to imali nazočnosti! Ali još jednom, dr. Price donio je egzegetsku odluku za nas - SVE su žene vidjele SVE ove događaje. Većina skladnih objašnjenja imaju različite skupine žena, u različitim fazama putovanja i zadataka, u različito vrijeme. Monolitno ih tretirati kao JEDNOKRUPNU skupinu, čita se u pretpostavke teksta koje jednostavno nisu egzegetski obrambene (ili ih dr. Price barem nije demonstrirao kao „vjerojatna“ razumijevanja narativnih elemenata). Donio je egzegetsku odluku koja stvara problem. Naravno, čak i ako su SVE žene SVE događaje vidjele SVE događaje i prijavljivale ih SVIM autorima, NE postoji zahtjev (kao što je gore navedeno) da BILO KOJI autori zabilježe BILO KOJI detalj - ako to nije bio slučaj germane njihovoj književnoj svrsi da to čine. [E] : Odstupiti i poduzeti ovu prilično nevjerojatnu procjenu vjerojatnosti dr. Pricea odveo bi nas jako, jako daleko (npr. U njegovu karakterizaciju Matthewa kao "poznatog po midrašičnom širenju"). Ali primijetite da je dr. Price ovdje nekako odredio vjerojatnost - u skladu s definicijom "vjerojatnosti". Napomenimo ukratko strukturu ovog jednostavnog argumenta. Izvodi se u osnovi ovako: Matthew je "poznat po" midrashic ekspanziji. (Biti "poznat po" midrashic ekspanziji ZNAČI da se često nalazi u dokumentu.) (Midrašično širenje obično uključuje čudesne / spektakularne elemente dodane jednostavnijim događajima ili pričama.) Neki od ovih spektakularnih elemenata NE pojavljuju se u drugim evanđeoskim izvještajima. (DA BI se pojavili u drugim izvještajima da su istiniti - autori su trebali navesti SVE važne detalje o važnim događajima - bez obzira na njihovu književnu svrhu u pisanom obliku.) Stoga se ti spektakularni elementi NISU pojavili. Stoga račun koji SADRŽI one "nepostojeće" elemente MORA IMATI 'dodao ih'. Budući da 'izgledaju' OSTALO identificirana 'midrashic proširenja', pa su stoga predviđena uzorkom Matthewovog autorskog ponašanja, VIŠE imaju smisla kao "midrashic proširenje" nego kao bilo što drugo (uključujući stvarne događaje). Čitatelj će očito na ovom popisu moći uočiti nekoliko neispravnih i / ili upitnih pretpostavki, a samo da zabilježim, dodam da nemamo JEDNU pojavu "kreativnog midrasha" (u skladu s crtama koje je predložio dr. Price ) prije 4. stoljeća poslije Krista. Dakle, prilično je anahronično vidjeti kako taj postupak primjenjuje poreznik u prvom stoljeću. [Za dobar uvod i pregled složenosti identificiranja historiografskih žanrova u Palestini prvog stoljeća, kao i poteškoće korištenja izraza 'midrash' kao opisnog izraza, vidi RT France, "Židovska historiografija, Midrash i evanđelja" "u GP3.] Ali moje je glavno pitanje ovdje kako dr. Price dodjeljuje vjerojatnost. Moraju li svi čudesni elementi AUTOMATSKO biti "midrašička proširenja" (filozofsko pitanje)? Ako ne, kako da razlikujemo između 'istinskih' čudesnih elemenata i 'midrašičkih proširenja' (teološko i / ili povijesno pitanje)? A koji se obrasci mogu unaprijediti i obraniti kao paradigmatični ili autohtoni u pisca, s kojima se uspoređuje obrazac iz Mateja 28 za procjenu "vjerojatnosti" (književno-kritičko pitanje)? Za mene bih bio puno oprezniji u vezi s generaliziranjem do te mjere u Mateju. [F] : Nisam siguran koje je usklade dr. Price pažljivo razmotrio, pa bih se možda morao složiti s njim oko odabranih. Drugi, s kojima sam upoznat, ne očituju 'nesigurni' karakter o kojem govorimo. Bilo kako bilo, čini mi se zanimljivim da je on procijenio "vjerojatnost" nekih usklađenja na temelju svoje procjene njihove "izmišljene" prirode. U početku mi se čini rumenilo, ali pod kojim bih se okolnostima morala složiti s njim? Što mi izgleda kao da sam 'izmišljen'? Za mene bi se "izmišljeno" moglo odnositi na drvene, aglutinativne pristupe - na primjer, da je pijetao zapjevao šest puta! Za mene se "izmišljeno" može odnositi na sugestije da je tekst neispravan i da treba "ispraviti" - kad u rukopisnim podacima ne postoje tekstualne inačice - što se vrlo često događa u SZ egzegezi. Za mene bi se "izmišljeno" odnosilo na teorije zavjere, u kojima se jednostavno značenje povijesnih motiva, dijaloga i događaja istiskuje na veliko novim. Za mene bi se "izmišljeno" odnosilo na teorije koje postavljaju neopravdana i povijesna ograničenja kako autori "grade" tekstove - na primjer, gdje dr. Price zahtijeva da svi autori evanđelja spomenu sve detalje. Za mene bi se "izmišljeno" odnosilo na povijesnu rekonstrukciju koja ima malo ili nimalo "kontrolnih podataka"ili ilustrativni slučajevi - na primjer, ako ne bismo mogli dati niti jedan primjer gdje se aorist koristio kao pluperfekt. Za mene bi se "izmišljeno" odnosilo na sustavno dovršene teorije tekstualnog rasta, ali tamo gdje doslovno nema niti jednog komada MSS-a. Podaci koji to podržavaju - na primjer, špekulativni Q dokument. Poanta je u tome da 'izmišljeno' mora biti više od puke primjedbe. Potrebno je uspostaviti određenu interakciju s položajem - testirati njegovu genezu, ispitati povezanost premisa i zaključaka, pitati o ilustrativnim podacima. [G] : Ovdje jednostavno želim primijetiti da dr. Price strašno nije u skladu s onima koji su najkvalificiraniji za procjenu vrijednosti različitih izvještaja o uskrsnuću - pravne trgovine. Gore smo vidjeli - kojima bi se mogli dodati čitavi pravni udžbenici dokaza - spisi pravnih stručnjaka, koji dokumentiraju DODATNU VRIJEDNOST, za vjerodostojnost priče, o računima koji "trebaju usklađivanje". Razlike POVEĆAJU vjerodostojnost priče kao istinitog događaja - sve dok se "vjerojatne" rekonstrukcije mogu unaprijediti i obraniti. Dopustite mi da dam primjer toga. Casteel, prvostupanjski sudac u SAD-u 26 godina i odvjetnik / odvjetnik 15 godina, uključuje ovaj mali odlomak u svoju knjigu Beyond a Reasonable Doubt , str. 213 .: "Još jedna sigurna oznaka istine, koju nalazimo u evanđeoskim izvještajima o uskrsnuću, su brojni detalji one vrste koje bi se lažne izvještaje morale izbjegavati. Na primjer, to je povezano s Gospodinovim pojavljivanjem Njegovim sljedbenicima da ga isprva nisu prepoznali. Lažna priča nikada ne bi bila izmišljena na ovaj način, jer je očito da bi to podržalo argument da su se učenici prevarili i uopće nisu vidjeli Isusa. Zašto su pisci Evanđelja reći na ovaj način? Jer njihova je svrha bila jednostavno reći što se dogodilo, a to se i dogodilo. " Za mene je ovo bio nevjerojatan uvid. To nisam pronašao u komentarima niti u bilo kakvim apologetskim radovima - to nije nešto što sam 'uvježban' da vidim. Ali oni koji neprestano 'provjeravaju' svjedoke, primjećuju ove detalje. Morao bih se prikloniti pragmatičnim sucima - općenito manje pod utjecajem pretpostavki i manje predanim restriktivnijim (ali često korisnijim) akademskim ili paradigmatičnim „školama mišljenja“ (npr. Isusov seminar, kritika oblika, socio-ekonomska analiza) od bibličara , u puno slučajeva. Kao drugi primjer, želio bih upotrijebiti pitanje koje je pokrenuo Farrell Till. [Opet ću upotrijebiti [Letter] kao označivač mojih komentara u nastavku.] "Ako su bila dva, onda bi morao biti jedan, reći će inerrantisti, ali u pitanju od vitalne važnosti kao što je svjedočenje uskrsnuća, nadahnuto sveznajućim, svemogućim božanstvom, ovakva vrsta" objašnjenja "u najboljem slučaju ima sumnjive zasluge . Međutim, to je osnovno objašnjenje branitelja inerrancija u ovakvim stvarima, pa ću ga jednostavno spomenuti, prepustiti čitateljima da procijene njegovu zaslugu i prijeći na druga odstupanja koja niti jedan dio mašte ne može na zadovoljavajući način riješiti. " [A] "Nakon što su žene stigle do groba, Matej je rekao da se dogodio" veliki potres "i da je" anđeo Gospodnji sišao s neba, došao i odvalio kamen i sjeo na njega "(28: 2). Marko, Luka, a Ivan se, međutim, nije složio s tim. Marko je rekao da su žene pronašle da je kamen već odvaljen kad su stigle do groba (16: 2). Luka se složio s Markom i rekao da je kamen "odvaljen od groba" kad su žene stigao (24: 2), a Ivan je rekao da je kamen "oduzet iz groba" kad je stigla Marija Magdalena (20: 1). Pa tko je bio u pravu? Matej ili ostala trojica? To jednostavno nije moglo biti kamen je bio i na svom mjestu i odvaljen kad su žene došle u grobnicu? Naše pravilo dokaza zahtijeva jedan od dva zaključka: Matthew je bio u pravu, a ostala tri u krivu,ili su ostala trojica bila u pravu, a Matthew u krivu. Obje verzije priče ne mogu biti u pravu. "[B] . "Gleason Archer u svom tipično dalekom stilu ponudio je ovaj odgovor na pitanje (Zašto je Marija mislila da je tijelo ukradeno kad su joj anđeli već rekli" Uskrsnuo je "): Očito još nije shvatila u potpunosti ono što je anđeo mislio kad joj je rekao da je Gospodin uskrsnuo i da je živ. U svojoj zbunjenosti i čuđenju, svega čega se mogla sjetiti bilo je da tijela nije bilo; a ona nije znala što je s tim postalo. Gdje bi to tijelo sada moglo biti? Iz tog je razloga željela da se Petar i Ivan vrate tamo i vide što mogu saznati ( Enciklopedija biblijskih poteškoća , str. 348-349). To mi zvuči prilično tanko, ali inerrantisti su poznati po ovakvoj vrsti obilaženja kad se suočavaju s očitim odstupanjima u biblijskom tekstu. Luka je glatko izjavio da su se žene na grobu, među kojima bi bila i Marija Magdalena, 'sjećale njegovih (Isusovih) riječi' kad su ih anđeli podsjetili da je Isus predvidio njegovo uskrsnuće dok su bili 'još u Galileji' (24,7- 8). Unatoč jasnoći ove izjave, Archer želi da vjerujemo da je očigledno odstupanje između nje i Ivanovo prikazivanje Marije u njegovoj priči o uskrsnuću bilo samo "očito", jer ona "još nije shvatila što je anđeo mislio rekao joj je da je Gospodin uskrsnuo. ' Kao objašnjenje problema, previše je prozirno da bi zasluživalo ozbiljan komentar. Kakav 'puni uvoz'je bilo tu za prihvat? Anđeli su rekli: "Uskrsnuo je", kao što je i obećao dok je bio 'još u Galileji', a žene su se 'sjetile njegovih riječi ;! " [C] "Tako je i s izvještajima o uskrsnuću u četiri evanđelja. Da su Mateja, Marka, Luku i Ivana - sva četvorica - doista vodilo i usmjeravalo sveznajuće, svemoguće božanstvo dok su pisali svoja evanđelja (kao tvrdi doktrina neispravnosti), ne bi bilo lavirinta nedosljednosti u suprotstavljanju njihovih priča. Bilo bi to savršeno jedinstvo i sklad o kojem toliko govore fundamentalistički propovjednici - ali koji zapravo ne postoji. " [D] Argumenti gospodina Tilla zaslužuju više pažnje koju im mogu posvetiti večeras, ali želim iznijeti nekoliko zapažanja o gornjoj procjeni 'vjerodostojnosti' harmonskih napora evangelika. [A] : Ovdje se gospodin Till poziva na neki "odgovor dionica" inerrantista u vezi s tim koliko je anđela bilo u grobu. Ponekad se koristi argument "ako su bila dva, onda je bio jedan", ali općenito promišljeniji evangeličari ističu da pročišćena verzija ovoga odgovara općenitoj upotrebi i danas. Razmotrite sljedeći događaj. Mnoštvo ljudi okupilo se na ulici ispod potencijalnog skakača. Oni su gomila od oko 10 ljudi, koji gledaju u stranu visoke zgrade prema potencijalnom skakaču na 6. katu. Priđem do gomile i pogledam gore, a jedan od ljudi mi kaže: "Trebali ste ga vidjeti prije sat vremena - skakao je gore-dolje po platformi." Nakon toga svi počinjemo razgovarati o događaju. U takvom povijesnom događaju bilo bi mi potpuno točno da kažem "Gledao sam skakač neki dan s ulice, a tamo je bio čovjek koji mi je rekao 'xxxxx'" I TAKOĐER bi bilo savršeno točno recite "Gledao sam skakač neki dan s ulice, a tamo je bilo 10 ljudi koji su razgovarali sa mnom o situaciji." Ovo je jednostavan i standardni opis - nema proturječja, nepromišljenosti i ništa posebno "tanko" u vezi s tim. Tvrditi da bi ova situacija bila netočna samo je STVARANJE poteškoća tamo gdje zapravo nema. Označavanje stava "sumnjivim" bez objašnjavanja ZAŠTO je sumnjivo, ne daje puno vjerodostojnosti položaju kao argument . Kao stav , naravno, sasvim je jasan. Obično treba dati NEKI argument zašto bi to bilo malo vjerojatno, možda iz drugih ilustracija uporabe. [Zadržat ću svoje komentare o očito superiornom razumijevanju gospodina Tilla o tome kako bi sveznajuće i svemoguće božanstvo nadahnulo ljudske autore na slovo D ...;>)] [B] : Ovdje samo želim primijetiti da gospodin Till donosi istu egzegetsku odluku koju je donio i Price, a time i mora postaviti pitanje "Matthew vs. the Rest". Pozornost na druge mogućnosti koje pruža današnja gramatika i kultura (pokazano gore) omogućila bi mu da preskoči ovo stvoreno izdanje i usredotoči se možda na teže probleme;;>) [C] : Ovo je sadržajnije pitanje koje bih želio ukratko pogledati, u ilustrativne svrhe. Prije svega, dopustite mi da istaknem da se NE slažem s Archerovim rješenjem - više volim Wenhamovu rekonstrukciju. Ali još uvijek namjeravam 'braniti' Archerovo stajalište - koje je detaljnije navedeno u nastavku. [Wenham je uvjeren da MaryM NIJE bila u grupi opisanoj u Luki - što Till odlučuje "tko bi uključio Mariju Magdalenu." Wenham me uvjeravao da je MaryM bila na putu natrag do apostola kad se to dogodilo, pa stoga nije čula izgovor. Vidjela je otvorenu grobnicu, pretpostavila krađu i odmah pobjegla da bi to prijavila apostolima - u to vrijeme ne bi ušla u grob s ostalim ženama. Čak i njezino uvrštavanje na popis Luke 24,9-11 moglo bi se shvatiti kao uobičajena teleskopska pripovijest - sažimanje dva događaja u jednom. Murray Harris - citiran u nastavku - također se u osnovi slaže s ovim izostankom MaryM.] Ali pretpostavimo na trenutak da je HAD čula 'On je uskrsnuo' - a la Archer. Je li "vjerojatno" da je mogla biti toliko izbezumljena i zbunjena da ne 'registrira' riječi anđela - a čak se i mogla sjetiti Njegovih ranijih predviđanja? Gospodin Till očito se čini uvjerenim da je za MaryM bilo psihološki nemoguće da je bila toliko zbunjena ili nesposobna razmišljati o implikacijama i značenju anđelovih riječi. Ali razmislimo o ovome - povijesno. Znamo da su učenici često „čuli Isusovo izravno učenje, ali nisu„ razumjeli “Njegove riječi zbog emocionalnih problema (usp. Marko 9:30: Napustili su to mjesto i prošli Galileju. Isus nije želio da itko zna tamo gdje su bili, 31 jer je poučavao svoje učenike. Rekao im je: "Sina Čovječjega izdat će u ruke ljudi. Ubit će ga i nakon tri dana uskrsnut će." 32 Ali oni su nije razumio na što misli i bojao se pitati ga o tome. ..... usp. Ivan 20,8: Napokon je i drugi učenik, koji je prvi stigao do groba, ušao unutra. Vidio je i vjerovao. 9 (Oni i dalje iz Pisma nije razumio da je Isus morao uskrsnuti od mrtvih.)- primijeti da su imali mješavinu vjerovanja i nerazumijevanja ..... Marko 6.51 : Zatim se popeo s njima u čamac i vjetar je utihnuo. Bili su potpuno zapanjeni, 52 jer nisu razumjeli kruhove; srca su im bila otvrdnula. ; a posebno Matej 28,16-17: Tada je jedanaest učenika otišlo u Galileju, na goru kamo im je Isus rekao da idu. 17 Kad su ga vidjeli, poklonili su mu se; ali neki su sumnjali. --SVI su štovali, ali neki su ovo štovanje Uskrsloga Krista pomiješali sa sumnjom? !!!,) Sjetite se također da nam se ne daju uvijek snimci u unutarnji život svih likova. Ponekad nam pripovjedač kaže da su odgovorili u strahu, ponekad u radosti, ponekad s obje, ponekad mješavinom neskladnih stavova. NE tvrdim da gospodin Till ovdje griješi (vjerujem da jest, ali to je zasebno pitanje). Umjesto toga, tvrdim da su njegove pretpostavke o psihološkoj integraciji - da ljudi pod ekstremnim stresom ne mogu držati neskladna uvjerenja i ponašati se na nedosljedan način i sumnjaju u same Božje poruke - previše pojednostavljene i nemaju odgovarajuću korespondenciju sa stvarnim svijetom ljudi psihologija. I shodno tome, da se njegova ocjena Archerove pozicije kao „tankog“ i „previše transparentnog“ i „namišljenog“ i „ne zaslužujućeg ozbiljnog komentara“, u skladu s tim temelji na neadekvatnim kriterijima. [D] : Napokon, moram izuzeti izuzev u pogledu same teologije gospodina Tilla. Za nekoga tko ne tvrdi da poznaje "Boga", gospodin Till ima nekoliko vrlo preciznih ideja o tome što takvo biće BI I NE SMIJO! Za gospodina Tilla, takav Bog NE MOŽE dopustiti da se pune ličnosti pisaca manifestiraju na istinski ljudski način - kao strastveni svjedoci istine, s hitnošću svog života i određenim književnim ciljem na umu dok su nastojali dijeliti s nama Radosnu vijest koja im je promijenila život. Ne znam mnogo o prošlim iskustvima gospodina Tilla s inerrantistima - iako znam da postoje neki odstupajući pogledi na nadahnuće vrijedni uvrede i ispravka - ali inerrantisti s kojima se povezujem PREDVIĐALI bi da ćemo imati mnogo književnih razlika i nijansi - -i jedno i drugo kako bi se ojačala vjerodostojnost svjedočenja i omogućilo svakom glasniku da prenese svoje iskustvo Uskrsloga Gospodara. Da bismo to ilustrirali, razmotrite kontrast između posjedovanja demona i "nadzora" Duha Svetoga u životu kršćanina. Inspiracija, u slučajevima biblijskih autora, uopće nije simetrična s posjedovanjem demona. Posjedovanje demona zabilježeno u evanđeljima potiskivalo je osobnost 'domaćina'; kršćansko iskustvo Duha Božjega oslobađa našu osobu da očituje svoj pravi karakter. Dizajnirani smo za proizvodnju "samokontrole" (Gal 5,23!). Istinski ples s Bogom donosi našu unutarnju robusnost i osobnost do radosnog izražavanja. Postajemo više 'mi' nego što bismo mogli biti inače. Dakle, ova posljednja poanta jednostavno nas potiče da izbjegavamo postavljati proizvoljna ograničenja na "vjerojatnost". Gospodin Till ima nekoliko takvih ograničenja (zbog ograničene i specifične pretpostavke / vjerovanja o prirodi Boga i Njegovim interakcijama s čovječanstvom) koja mu DEFINIRAJU neke granične stavke koje ograničavaju ono što se može nazvati "vjerojatnim". Nekoliko specifičnih rekonstrukcija / slijeda događaja nakon uskrsnuća (ili Kristovih ukazanja) Ovdje sam skupio nekoliko usuglašavanja ili nizova Kristovih ukazanja. Neki su prošireni unosi (npr. Archer), neki su uži popisi (npr. Ryrie, Willingham), neki su samo izjave o tome kako se trebaju riješiti određene poteškoće (npr. Blom), a neki su detaljni sažeci (npr. Harris). Većina tih usklađenja razlikovat će se u nekim pojedinostima, što ukazuje na stvarnost da postoji VIŠE NAČINA za usklađivanje računa! Kršćanina ne treba zabrinjavati POSTOJI li obrambeni i "vjerojatan" odgovor ili ne; teško je pitanje "od 10 vjerojatnih rekonstrukcija, KOJA je po meni najbolja?" - radikalno drugačija situacija. Casteel: Takav je slučaj s ovim evanđeoskim izvještajima. Daljnjim proučavanjem prividne kontradikcije nestaju. Na primjer, sva četiri izvještaja u skladu su sa slijedećim redoslijedom događaja: Vrlo rano skupina žena, uključujući Mariju Magdalenu, Mariju Jakovljevu majku, Salomu i Joanu krenula je prema grobu. U međuvremenu su poslana dva anđela; dogodio se potres i jedan anđeo odbacuje kamen i sjeda na njega. Vojnici se onesvijeste, a zatim oživljavaju i bježe u grad. Žene stižu i pronalaze grobnicu otvorenu; ne čekajući, Marija Magdalena, pretpostavljajući da je netko uzeo Gospodinovo tijelo, trči natrag u grad da kaže Petru i Ivanu. Ostale žene ulaze u grobnicu i vide kako tijela nema. Jave im se dva anđela i kažu im o uskrsnuću. Žene zatim odlaze kako bi vijest prenijele učenicima.Petar i Ivan trče do groba s Marijom Magdalenom za sobom. Petar i Ivan ulaze u grob, vide grobnu odjeću, a zatim se vraćaju u grad, ali Marija Magdalena ostaje u grobu plačući i Isus joj se prvi put pojavljuje. Sljedeći se Isus ukazuje ostalim ženama koje su na putu da pronađu učenike. Isus se ukazuje Petru; Ukazuje se dvojici učenika na putu za Emaus; a zatim se pojavljuje grupi učenika, uključujući svih Jedanaest, osim Tome.Ukazuje se dvojici učenika na putu za Emaus; a zatim se pojavljuje grupi učenika, uključujući svih Jedanaest, osim Tome.Ukazuje se dvojici učenika na putu za Emaus; a zatim se pojavljuje grupi učenika, uključujući svih Jedanaest, osim Tome. [Casteel, Izvan razumne sumnje , str.212-213] Gleason Archer Prvi posjet žena grobu U subotu navečer tri su se žene odlučile vratiti u grobnicu Josipa od Arimateje, gdje su vidjele Kristovo tijelo odloženo u petak u zalazak sunca. Željeli su Njegovo truplo omotati dodatnim začinima, izvan onih koje su Nikodem i Josip već koristili u petak. Uključene su tri žene (Marko 16,1): Marija Magdalena, Marija, supruga (ili majka) Jakova i Salome (Luka ne navodi njihova imena; Matej se odnosi samo na dvije Marije); a dodatne začine kupili su vlastitim sredstvima (Marko 16: 1). Očito su započeli putovanje iz kuće u Jeruzalemu dok je još bio mrak ( skotias eti ouses ), iako je već bilo rano jutro ( proi ) (Ivan 20: 1). Ali kad su stigli, zora je blistala na istoku (te epiphoskouse ) te nedjelje ujutro ( eis mian sabbaton ) (Matej 28: 1). (Marko 16: 2, Luka 24: 1, Ivan 20: 1 svi koriste dativ: te mia ton sabbaton .) Marko 16: 2 osim toga što se vrh sunca zapravo pojavio iznad horizonta ( anateilantos tou heliou - aorist particip; Beza kodeks koristi prezent sadašnjosti, anatellontos , podrazumijevajući "dok je sunce izlazilo "). Možda se dogodio potres, dok su bili na putu prema grobnici izvan gradskog zida, pomoću kojeg je anđeo Gospodnji odvalio veliki kružni kamen koji je zapečatio ulaz u grobnicu. Njegov je sjajni izgled toliko zaslijepio da su se stražari posebno dodijeljeni grobu potpuno prestrašili i onesvijestili, izgubivši svu svijest (Mt 28:24). Potres teško da je mogao biti vrlo širok; činilo se da žene nisu bile svjesne njegove pojave, bilo da se to dogodilo prije nego što su napustile Jeruzalem ili dok su hodale prema odredištu. Nema dokaza da je išta oštetilo u samom gradu.Ali bilo je dovoljno slomiti pečat postavljen preko kružnog kamena u trenutku zatrpavanja i sam kamen odvaliti od svog ustaljenog položaja u dolje nagnutom žlijebu po kojem se kotrljao. Tri su žene bile divno iznenađene kad su utvrdile da je njihov problem pristupa grobu riješen; kamen je već bio odvaljen (Marko 16,34)! Zatim su ušli u grobnicu, zaobilazeći onesviještene vojnike. U grobnici su razabrali lik vodećeg anđela, pojavljujući se kao mladić s blistavim bijelim odijelima (Marko 16: 5), koji im se, međutim, možda nije pokazao sve dok prvi put nisu otkrili da je mrtvo tijelo nestalo ( Luka 24: 2-3). Ali onda je postalo očito da je ovaj anđeo imao suputnika, jer su ih u grobu bilo dvoje. Vodeći anđeo obratio im se riječima ohrabrenja: "Ne bojte se, jer znam da tražite Isusa koji je bio razapet" (Mt 28,5).Ipak, bili su prilično prestravljeni sjajem ovih nebeskih posjetitelja i nevjerojatnim nestankom tijela koje su očekivali pronaći u grobu. Anđeo je nastavio: "Zašto tražite žive među [lit., 's' - meta s genitivom] onima koji su mrtvi? On nije ovdje, ali je uskrsnuo [Luka 24: 5-6], baš kao što je rekao [Matej 28: 6]. Pogledajte mjesto gdje su ga položili [Marko 16: 6], mjesto na kojem je ležao [Matej 28: 6]. Sjetite se kako vam je rekao kad je još bio u Galileji, rekavši da je Sina Čovječjega trebalo izdati u ruke grešnih ljudi, razapeti na križ i uskrsnuti treći dan “(Luka 24: 6-7). Nakon što je anđeo to rekao, žene su se zapravo prisjetile Kristove prognoze (posebno u Cezareji Filipovoj); i bili su silno ohrabreni. Tada je anđeo zaključio ovom naredbom: "Idite brzo i recite Njegovim učenicima da je uskrsnuo iz mrtvih!" Zatim je dodao: "Evo, ide prije vas u Galileju; tamo ćete ga vidjeti. Evo, rekao sam vam" (Mt 28,7). Primivši ovu „divnu vijest“, tri oduševljena glasnika požurili su se pridružiti grupi ožalošćenih vjernika u gradu (moguće u domu Ivana Marka) i prenijeti im vijesti o naelektrizaciji. Nisu zastali da bi obavijestili nekoga drugoga dok su se žurili natrag (Marko 16: 8), dijelom i zato što su bili uplašeni i potreseni zbog susreta kod prazne grobnice. Ali u svojoj želji da prenose svoje vijesti,oni su zapravo otrčali natrag u kuću (Matej 28: 8) i dali svoju sretnu najavu učenicima koji su se tamo okupili Marija Magdalena trudila se prije svega potražiti Petra i Ivana; i ona im je bez daha izletjela: "Odveli su Gospodina iz groba, a mi ne znamo gdje su ga položili!" (Ivan 20: 2). Očito još nije shvatila u potpunosti ono što je anđeo mislio kad joj je rekao da je Gospodin uskrsnuo i da je živ. U svojoj zbunjenosti i čuđenju, svega čega se mogla sjetiti bilo je da tijela nije bilo i nije znala što je s njim postalo. Gdje bi to tijelo sada moglo biti? Iz tog je razloga željela da se Peter i John vrate tamo i vide što mogu saznati. Petra i Ivana na grobu Sinoptička evanđelja ne spominju ovu epizodu, ali Ivanu je bila izuzetno važna, zato se potrudio detaljno je zabilježiti. Kad su se dvojica muškaraca približila Josipovoj grobnici, počeli su trčati u svom nestrpljenju kako bi došli tamo i vidjeli što se dogodilo (Ivan 20:34). John je tamo stigao prvi, nesumnjivo mlađi i brži od Petera. Ipak, ispostavilo se da nije bio pronicljiv kao Petar, jer sve što je Ivan učinio kad je došao do ulaza, bilo je sagnuto i pogledalo u grobnicu, gdje je vidio Isusov pokrov ili vijugavu plahtu kako leži na podu (v .5). Ali Peter je bio malo odvažniji i znatiželjniji; ušao je u komoru i otkrio da je doista prazna. Potom je pažljivo pogledao krivudavu plahtu, jer je ležala u vrlo neobičnom položaju. Umjesto da se rašire u dugačkoj, zbrkanoj traci,još uvijek je bilo sve zamotano na jednom mjestu (entetyligmenon eis hena topon ). Štoviše, soudarion ("duga marama") koji je bio namotan oko Isusove glave nije bio odmotan i bačen na pokrov, ali je i dalje bio omotan i ležao točno iznad njega (stihovi 6-7). Drugim riječima, nitko nije skinuo grobnu odjeću s leša na uobičajeni način; bilo je to kao da je tijelo jednostavno prošlo ravno iz pokrivača i pokrivača i ostavilo ih praznima! To je bila tako izvanredna značajka da je Peter pozvao Ivana i ukazao mu na to. Odjednom je mlađem čovjeku sinulo da nitko nije izvadio tijelo iz te grobnice. Tijelo je jednostavno napustilo grobnicu i ostavilo grobnu odjeću vlastitom snagom, prolazeći kroz sve one slojeve tkanine, a da ih uopće nije razmotao! Tada je Ivan bio potpuno uvjeren: Isusa nisu uklonile druge ruke; Uskrsnuo je iz mrtvih. To bi moglo značiti samo da je ponovno živ. Ivan i Petar odlučili su se požuriti i izvijestiti ostale o ovom zapanjujućem dokazu da je Isus doista pobijedio smrt i da je još jednom živ. Privatni intervjui sa ženama i s Peterom Iz nekog razloga, Petar i Ivan nisu rekli Mariji Magdaleni o onome što su zaključili prije odlaska. Možda čak nisu ni shvatili da je ona krenula za njima svojim sporijim tempom. U stvari, možda se nije vratila u grobnicu dok oni već nisu otišli. Stigla je posve sama, ali nije odmah ponovno ušla sve dok nije malo zastala da zaplače. Zatim se još jednom sagnula kako bi kroz svoje suzama zamrljane oči pogledala u grobnicu (Ivan 20:11). Na njezino zaprepaštenje plamtjelo je svjetlošću; i ondje je ugledala dva anđela u sjajnim bijelim haljinama, sjedeći na svakom kraju mjesta gdje je Isus ležao (r. 12). Odmah su je oni - isti onaj par koji je razgovarao s trima ženama prilikom njihovog ranijeg posjeta - čudesno pitali: "Zašto plačeš?"Da nije shvatila slavnu vijest koju su joj javili prvi put? Ali sve o čemu je Marija mogla razmišljati bilo je nestajanje Kristova tijela. "Odveli su moga Gospodara, a ja ne znam gdje su Ga položili", žalila je. Na to anđeli nisu trebali dati nikakav odgovor, jer su mogli vidjeti Isusov lik kako stoji iza nje; i znali su da će Njegov odgovor biti bolji od svega što bi mogli reći. Mary je mogla osjetiti da joj se pridružio netko drugi, pa se brzo okrenula i pokušala razaznati suzama zamućenim očima tko bi mogao biti taj stranac. Odlučila je da to nije bila jedna od njezinih skupina; pa je morao biti vrtlar koji se brinuo za ovo groblje Josipa iz Arimateje. Čak i kad joj je razgovarao, Marija isprva nije prepoznala Isusov glas, dok ju je ljubazno upitao: "Ženo, zašto plačeš? Koga tražiš?" (v.15). Sve što je mogla učiniti bilo je optužujuće zavijati za njim: "Gospodine, ako ste ga vi odveli, recite mi gdje ste ga položili; i ja ću ga odnijeti" - kao da bi joj nekako ženska snaga bila jednaka takav zadatak. U tom se trenutku ljubazni stranac otkrio Mariji vrativši se Njegovom poznatom glasu dok joj se obraćao imenom: "Mariam!" Odmah je shvatila da tijelo koje je tražila stoji točno ispred nje, više nije leš, već sada živo, dišuće ​​ljudsko biće - i još više od toga, utjelovljeni Bog. "Rabbouni!" uzviknula je (to će reći, "Učitelju!") i bacila mu se pred noge. Samo ga je nakratko dodirnula; jer se nježno povukao od nje, rekavši: "Ne dodiruj Me [negativni imperativ me mou haptoupodrazumijeva prekid već započete akcije], jer još nisam pošao k Ocu. "Je li to učinio kasnije tog popodneva, a zatim se vratio nakon toga da razgovara s dvojicom učenika na putu za Emaus i ostatkom grupe natrag u Jeruzalem te večeri nije posve jasan, ali ako je od Marije zatraženo da ga ne dodiruje u ovom trenutku dana, a učenicima je te večeri bilo slobodno dotaknuti, mora se zaključiti da je ukratko izvijestio Boga Oca u nebo prije nego što se još jednom vratio na zemlju za Njegovu četrdesetodnevnu službu nakon uskrsnuća. Ovaj privatni intervju s uskrslim Gospodinom nije se nastavio još dugo, što se tiče Marije; jer joj je naložio da se požuri natrag u skupinu u gradu i pripremi ih za Njegov dolazak kako bi im se pridružio u svom tijelu uskrsnuća. "Idite k mojoj braći", rekao je, "i recite im da idem do Moga Oca i vašeg Oca, Moga Boga i vašeg Boga" (Ivan 20:17). To definitivno potvrđuje zaključak da je Krist zapravo kratko posjetio nebo usred uskrsne nedjelje prije nego što se ponovno pojavio Kleopi i njegovom suputniku na putu prema Emausu. Unatoč tome Isus nije uspio] svoj uspon na nebo u ovom točno određenom trenutku, jer je čekao uokolo da se sretne s druge dvije žene koje su Magdalenu ranije pratile do groba u zoru. Očito je Marija, majka (ili supruga Jakova, i Salome s njom, odlučila se vratiti još jednom posjetiti praznu grobnicu. Vjerojatno su primijetili da je Marija Magdalena ponovno izmicala nakon razgovora s Petrom i Ivanom, a morali su pretpostaviti Vrlo brzo nakon što je Magdalena napustila Isusa i krenula natrag prema gradu (ali ne tako brzo da su se zapravo upoznale na putu), dvije su se žene približile istom mjestu gdje su susrele dva anđela prilikom njihovog prvog posjeta (Luka 24: 4). Nije nam rečeno jesu li žene zaista još jednom ušle u grobnicu ili su Isusa upoznale upravo vani; ali u svakom slučaju očito im se obratio nakon što su stigli i pozdravio ih (Matej 28: 9). (Grčka grčka ovdje vjerojatno predstavlja ili hebrejski šalom ili aramejski Se lama ' . Doslovno grčki znači "Radujte se!", Dok hebrejski znači "Mir!") Njihova reakcija kad su vidjeli svog uskrslog Gospodina bila je slična onoj Magdalene na koju su se bacili Njegova stopala i poljubio ih dok su se držali za Njega. Isus ih je uvjeravao dok su se prilagođavali šoku kad su ga ponovno vidjeli živog: "Ne bojte se". Zatim je nastavio s mandatom sličnim onom koji je dao Magdaleni: "Idite i prenesite riječ [ apangeilate] mojoj braći da će otputovati u Galileju i tamo će me vidjeti. "Iznimno je značajno da se naš Gospodin prvi put objavio u svom uskrsnom tijelu, ne ljudima, jedanaestorici samih učenika, već trojici žene iz skupine vjernika. Očito je otkrio da su u svojoj duhovnoj percepciji bili čak spremniji od jedanaest muškaraca iz njegova najužeg kruga, na koje je potrošio toliko svog vremena tijekom tri godine svoje učiteljske službe. kako god se čini, čini se posve jasnim da je Isus odlučio počastiti žene svojim prvim ukazanjima nakon uskrsnuća prije nego što se otkrio bilo kome od muškaraca - čak i samom Petru. Ipak moramo shvatiti da je Petar bio prvi od muških učenika koji je vidio svoga Gospodara živog nakon Uskrsnuća; jer se neko vrijeme nakon što se Marija Magdalena vratila iz svog drugog posjeta grobu i tamošnjeg obračuna s Isusom, Šimun Petar morao imati osobno okupljanje s Isusom. To saznajemo iz Luke 24:34, gdje nam kažu da su učenici u kući Ivana Marka u Jeruzalemu od Petra saznali da je već vidio Isusa i razgovarao s Njim, čak i prije nego što su se dvojica putnika vratila s putovanja prema Emaus i izvijestili da su s Isusom u gostionici lomili kruh. Kad su se vratili sa svojim uzbudljivim vijestima, otkrili su da su svi tamo iznenađeni njihovim pričama o razgovoru s uskrslim Gospodinom da je ostatak grupe već svjestan strašnog događaja.Dvojica putnika obradovala su se sretnom prihvaćanju svih koji su ih čuli, jer su ih uvjerili svi njihovi prijatelji: "Da, da, znamo da je Isus živ i da nam se vratio; dobro "(Luka 24:34). Vjerojatno su već bili svjesni (usp. Stih 22) ranijih intervjua koje im je izvijestila Marija Magdalena (koja im je rekla: "Vidjela sam Gospodina", a zatim prenijeli Njegovu najavu o uzdizanju k Ocu na nebu; usp. Ivan 20:18) i druge Marije i njezine suputnice Salome, koji su prenijeli Njegove upute o važnom sastanku koji će se održati u Galileji.jer se ukazao i Šimunu Petru "(Luka 24,34). Vjerojatno su već bili svjesni (usp. stih 22) ranijih intervjua koje im je izvijestila Marija Magdalena (koja im je rekla:" Vidjela sam Gospodina , "a zatim je prenio Njegovu najavu o uskrsnuću k Ocu na nebu; usp. Ivan 20:18) i druge Marije i njezine suputnice Salome, koji su prenijeli Njegove upute o važnom sastanku koji će se održati u Galileji.jer se ukazao i Šimunu Petru "(Luka 24,34). Vjerojatno su već bili svjesni (usp. stih 22) ranijih intervjua koje im je izvijestila Marija Magdalena (koja im je rekla:" Vidjela sam Gospodina , "a zatim je prenio Njegovu najavu o uskrsnuću k Ocu na nebu; usp. Ivan 20:18) i druge Marije i njezine suputnice Salome, koji su prenijeli Njegove upute o važnom sastanku koji će se održati u Galileji.koji je prenio Njegove upute o važnom sastanku koji će se održati u Galileji.koji je prenio Njegove upute o važnom sastanku koji će se održati u Galileji. Što se tiče ovog osobnog razgovora između Krista i Petra, nemamo daljnjih podataka; tako da ne možemo biti sigurni je li to bilo prije ili poslije Njegovog uzašašća k Ocu i Njegova naknadnog povratka u poslijepodnevnim satima Uskrsne nedjelje. Sve u što možemo biti sigurni (a čak je i ovo možda diskutabilno) jest da je razgovarao s Petrom prije nego što se susreo s Kleopom i drugim učenikom na putu za Emaus. Zanimljivo je primijetiti da Pavao potvrđuje da se Krist zapravo ukazao Petru prije nego što se otkrio ostatku Jedanaestorica (1. Kor. 15: 5). Intervju s učenicima na putu do Emausa Sljedeći veliki razvoj te prve uskrsne nedjelje uključivao je dvojicu učenika koji nisu bili iz Jedanaestorice (broj na koji su smanjeni nakon prebjega Jude Iskariotskog). Kleopa je bio relativno nerazlikovan među vanjskim krugom Isusovih sljedbenika; barem se negdje drugdje u zapisu Novog zavjeta gotovo ne spominje. Što se tiče njegovog suputnika, nikad nam nije rečeno kako se zvao, iako je sudjelovao u razlikovanju toga što je prvi koji je hodao s Kristom nakon Njegovog uskrsnuća. Isus je očito odabrao ovu dvojicu učenika izvan kruga Jedanaestorice kako bi čitavoj svojoj crkvi jasno stavio do znanja da je jednako dostupan ili dostupan svim vjernicima koji bi mu vjerovali kao Gospodinu i Spasitelju, bez obzira pripadali ili ne. u bilo koji poseban krug ili Ga je upoznao ranije ili kasnije.Možda je također osjećao da bi za njihovo buduće svjedočenje svijetu - da su se uvjerili u Njegovo tjelesno uskrsnuće čak i suočeni s njihovom početnom pretpostavkom da je već mrtav i otišao - takva manifestacija bila od posebne pomoći za budućnost generacije. Jedno je sigurno: istinski vjernik ne mora pripadati izvornoj skupini izabranih apostola da bi doživio potpunu preobrazbu života i prihvaćanje novog razumijevanja da život s Isusom traje zauvijek, usprkos svim nedaćama ovaj život i zloćudnost Sotone i grobovi groba. Putnici iz Emausa odgovorili su: "Nisu li nam srca zasjala na putu i dok nam je otvarao Sveto pismo?" (Luka 24:32). Tako su postali prvi primjer onoga što znači hodati s Isusom u živom zajedništvu i slušati ga kako govori iz svakog dijela Hebrejskih spisa. Ovaj je izvještaj sadržan samo u Lukinom evanđelju, onom evanđelistu koji se toliko posebno zanimao za tople i nježne osobne odnose koje je Isus gajio s pojedinim vjernicima, i muškim i ženskim. Možemo mu biti vrlo zahvalni (i Duh Sveti koji ga je vodio) što je ovaj potresni zapis uvršten u svjedočanstva Isusova uskrsnuća; jer ovaj susret potpunije od ostalih pokazuje kako se život može preobraziti iz malodušnosti i razočarane nade u bogato zadovoljavajući i plodonosan hod vjere s divnim Spasiteljem koji je pobijedio grijeh i smrt za sve koji mu se pouzdaju. Jedna zanimljiva značajka ovog intervjua zaslužuje komentar. Kao i u slučaju Marije Magdalene, Isus se putnicima u Emausu u prvi mah nije pojavio sa svojim uobičajenim oblikom, značajkama ili glasom; i nisu uspjeli prepoznati Njegov identitet. Uzeli su ga za stranca koji je bio novi u Jeruzalemu (Luka 24:18). Tek nakon što ih je poučio kako je Stari zavjet jasno predvidio kako će Mesija prvo morati patiti prije nego što uđe u svoju slavu - i doista nakon što su sjeli zalogajiti u neki kafić uz cestu i čuli On zahvaljuje Bogu na hrani - što su shvatili tko je on. A onda ih je, u trenutku prepoznavanja, iznenada napustio, nestajući im s očiju. Ovaj iznenadni nestanak pokazao im je da je taj njihov novi prijatelj,koji je imao meso i kosti i mogao je koristiti ruke da lomi kruh s njima, bio je natprirodno Biće. On je bio Bog-čovjek koji je trijumfirao nad smrću i uskrsnuo iz groba kako bi obnovio svoj tjelesni oblik, čudesno novo tijelo s moći da se pojavi i nestane u skladu s Njegovom voljom i svrhom, kako je smatrao prikladnim. Čim ih je Isus napustio, dvojica su putnika krenula natrag u Jeruzalem što su ih brže mogle nositi noge. Nisu izgubili vrijeme krećući se prema okupljenim vjernicima i dijeleći s njima užasnu vijest o svom dugotrajnom susretu s uskrslim Gospodinom. "I počeli su prepričavati svoja iskustva na putu i kako su ga prepoznali u lomljenju kruha." Intervjui sa okupljenim učenicima Luka nam kaže da je, dok su putnici iz Emausa završavali izvještaj okupljenim vjernicima, sam Gospodin ušao kroz zaključana vrata i pojavio se u njihovoj sredini (Luka 24:36), na veliko zaprepaštenje svih onih koji Ga prije nisu vidjeli uskrsnuo iz mrtvih. Milostivo ih je pozdravio svojim uobičajenim "Mir vama" (grčki eirene hymin nesumnjivo predstavlja aramejski S'e lama '' am'e kon(Ivan 20:19]). Tada je požurio ublažiti njihov strah pokazujući im fizičke dokaze o svom tjelesnom uskrsnuću i oživljavanju. "Zašto ste zabrinuti i zašto se u vašem srcu javljaju sumnje?" Pitao je (Luka 24:38) dok je pružao Svoje probušene ruke da vide i uklanjao je sandale kako bi pokazao rupe na čavlima kroz noge (stih 3940). Čak je otkrio i ožiljak pukotine koji mu je rimsko koplje napravilo u boku dok je beživotno visio na križu (Ivan 20:20). "Pogledajte Moje ruke i noge", rekao im je, "jer to sam zaista ja. Osjetite Me i vidite, jer puki duh nema mesa i kosti kakve vidite da Ja imam" (Luka 24:39) . Ne možemo biti sigurni koliko su ljudi iskoristili Kristovu ponudu da ga se dotaknu. Ali brojevima onih u sobi čak je i ovaj dokaz bio nevjerojatan da bi se moglo vjerovati; pa je ponudio još dramatičniji dokaz. "Imate li što za jesti?" Pitao ih je. Dali su mu komad pečene ribe, a On ga je nastavio jesti dok su gledali s čuđenjem i oduševljenjem (Luka 24: 4243). Pokazavši tako da je On nitko drugi nego njihov voljeni Učitelj uskrsnuo iz mrtvih, Isus im je nastavio objašnjavati, kao što je objasnio i dvojici na putu prema Emausu, da su sve nevjerojatne pojave Tjedna strasti u potpunosti predviđene u Hebrejski spisi - sve od Postanka do Malahije. Dijelovi na koje se odnosi bili su trostruki: Mojsije (tj. Petoknjižje), Proroci i Psalmi. (Primijetite da su do tog razdoblja sve starozavjetne knjige, osim Petoknjižja i Psalama, bile uključene u klasifikaciju "Proroci" - uključujući sve povijesne knjige, Danijel, a vjerojatno i knjige mudrosti iz Izreka i Propovjednika, osim ako je "Psalmi" namijenjen predstavljanju svih pet knjiga poezije.) Cijela hebrejska Biblija govori o Sinu Božjem.No, njegov je poseban fokus bio na onim predviđanjima Njegove službe, patnjama i smrti pronađenim u Petoknjižju (Post 3: 15; 49:10; 5. Mojs. 18: 15-18) i svim vrstama svećenstva i žrtvovanja sadržanih u Tore), proroka (npr. Iza. 7: 14-9: 6; 52: 13-53: 12) i Psalama (posebno Ps. 16:10 i Ps. 22), koji su predvidjeli sve događaje koji su našli svoj vrhunac na ovaj Uskrs (Luka 24: 44-46). Tako ih je uvjeravao da su svi naoko tragični događaji posljednjih dana u potpunosti ispunili veliki plan ljudskog otkupljenja koji je Bog odredio prije početka svih vremena. Umjesto da se osjećaju zastrašeno i razočarano sramotom Križa, u njemu su trebali vidjeti najveću pobjedu svih vremena; i trebali su u inozemstvo zatrubiti dobru vijest o spasenju,koju je Svojom pomirbom kupio za skrušene grešnike posvuda. To je Isusa sasvim prirodno dovelo do najranije objave Velikog povjerenstva. Učenicima je rekao da se u njegovo ime treba pokajati pokajanje svim narodima za oproštenje grijeha, počevši od Jeruzalema, te da su oni kao očevici bili na posebnoj obvezi provesti navještaj ove poruke. ( Enciklopedija biblijskih poteškoća , Zondervan: 1982., str. 347.-352.) Wenham ( EE: 139) U ILI U BLIZINI JERUSALIMA Uskrsno nedjeljno jutro - Mariji Magdaleni. Uskrsno nedjeljno jutro - ostalim ženama. Uskrsna nedjelja u podne - Kleopi i suputniku. Uskršnja nedjelja popodne - Petru. Uskrsna nedjelja navečer - deset apostola i drugima. Sljedeće nedjelje - do jedanaest, uključujući Toma. NA GALILEJI, KASNIJE Do sedam uz jezero Tiberijada. Više od pet stotina braće u brdima. Jamesu, Gospodinovom bratu. POVRATAK U JERUSALIM Do jedanaest, nakon čega slijedi Uzašašće s Maslinske gore. Geisler i Howe: Marija (Ivan 20: 10-18) Marija i žene (Matej 28: 1-10) Petar (1. Kor. 15: 5) Dva učenika (Luka 24,13-35) Deset apostola (Luka 24: 36-49; Ivan 20: 19-23) Jedanaest apostola (Ivan 20:21 31) Sedam apostola (Ivan 21) Svi apostoli (Mt 28,16-20; Mk 16,14-18) 500 braće (1 Kor 15,6) Jakov (1. Kor. 15: 7) Svi apostoli (Djela 1: 4-8) Pavao (Djela 9: 1-9; 1. Kor. 15: 8) [Geisler, WCA: p366] Ryrie proučava Bibliju Uskrsnuće u prvu zoru Žene, dolazeći sa začinima, pronalaze grob otvoren i prazan. Marija Magdalena vraća se reći Petru i Ivanu Preostale žene vide dva anđela koji objavljuju Gospodinovo uskrsnuće. Marija Magdalena vraća se grobu. Isus joj se otkriva. Ona izvještava učenike - Prvo pojavljivanje Isus upoznaje žene (Mariju, majku Jakova, Salome i Joanne) po povratku u grad - Drugo pojavljivanje Peter i John smatraju kako je grob prazan Izvještaj stražara glavnim svećenicima koji ih podmićuju Isus je vidio Petra (Kefa, 1. Kor. 15: 5) - Treće pojavljivanje Dvoje učenika vidjelo ih na putu prema Emausu - četvrto pojavljivanje Isus se pojavljuje desetorici, Toma odsutan - Peto pojavljivanje Večer u nedjelju nakon uskrsnog dana. Isus im se ponovno ukazuje, Toma je prisutan - šesto pojavljivanje Jedanaestorica odlaze u Galileju, na planiranu planinu. Isus se pojavljuje i zapovijeda im da poučavaju sve narode - sedmo pojavljivanje Isus se pokazuje na Tiberijadskom moru - osma pojava. Naplaćuje Simonu da hrani Svoju janjad, ovce i mlade ovce Odjednom viđeno od preko petsto braće (1. Kor. 15: 6), vjerojatno zajedno s jedanaestom - devetim pojavljivanjem Njega vide Jakov, zatim svi apostoli (Djela 1: 3-8; 1. Kor. 15: 7) - Deseto pojavljivanje. (Ryrie Study Bible, str. 1931-2) Willingham Prvo: Marija Magdalena koja je ostala na mjestu groba (Ivan 20.11-17) Drugo: ostalim ženama koje su se također vraćale u grobnicu (Mt 28,9-10) Treće: Petru (Luka 24,34; I Kor 15,5) Četvrto: učenicima dok su išli putem prema Emausu (Luka 24,13-31) Peto: deset učenika (Luk 24,36-51; Ivan 20,19-23) Šesto: 11 učenika tjedan dana nakon uskrsnuća (Ivan 20,26-29) Sedmo: sedmorici učenika uz Galilejsko jezero (Iv 21,1-23) Osam: do 500 (I Kor 15.6) Deveto: Jakovu, Gospodinovom bratu (I Kor 15,7) Deseto: 11 učenika na gori u Galileji (Mt 28,16-20) Jedanaesta: u vrijeme Uzašašća (Luka 24,44-53; Djela 1,3-9) Dvanaesti: Stjepanu neposredno prije njegova mučeništva (Djela 7.55-56) Trinaesti: Pavlu na putu za Damask (Dj 9,3-6; 22,6-11; 26,13-18) Četrnaesta: Pavlu u Arabiji (Gal 1,12-17) Petnaesta: Pavlu u hramu (Dj 9,26-27; usp. 22,17-21) Šesnaesta: Pavlu dok je bio u zatvoru u Cezareji (Djela 23.11) Sedamnaesta: apostolu Ivanu (Otk 1,12-20) HL Willmington, Cjelovita knjiga biblijskih popisa , Tyndale: 1987, str.168-169. Murray Harris Nakon što se dogodilo stvarno uskrsnuće, ali prije zore, dogodio se potres, anđeo je odvalio kamen s ulaza u grobnicu, a stražari su zadrhtali i pobjegli (Matej 28: 2-4). Kad je svanulo nedjeljno jutro, Marija Magdalena, Marija, majka Jakova i Josipe, i Salome prišle su grobu, namjeravajući pomazati Isusa mirisnim uljem koje su donijele druge žene koje su očito krenule kasnije (vidi br. 7). Na svoje zaprepaštenje pronašli su otkotrljani kamen (Mt 28: 1; Marko 16: 1-4; Ivan 20: 1). Jedna ili više žena ušle su u grobnicu i objavile da tijela nije bilo (zaključak iz Ivana 20: 2, gdje Marija Magdalena ne govori jednostavno: "Kamen je oduzet"). Marija Magdalena odmah se vratila i rekla Petru i Ivanu da je tijelo uklonjeno (Ivan 20: 2). Marija (majka Jakova i Josipa) i Saloma vidjele su u grobnici anđela (= "mladića" u Marku) koji je najavio uskrsnuće i uputio žene da kažu učenicima da će ih Isus dočekati u Galileji (Matej 28 : 5-7; Marko 16: 5-7). Ove dvije žene vratile su se u grad ne pozdravljajući nikoga na putu, jer ih je njihovo sveto strahopoštovanje privremeno ostavilo bez riječi (Matej 28,8; Marko 16,8). Određene žene iz Galileje, zajedno s Joannom (usp. Luka 8: 3), stigle su u grob, noseći mirisno ulje za pomazanje Isusova tijela. Upoznali su dva "čovjeka" (= "anđeli"; usp. Luka 24: 4, 23), a zatim su se vratili kako bi anđeosku poruku o uskrsnuću izvijestili "Jedanaestorici i svima ostalima" (Luka 24: 1-9 , 22-23) koji su se očito sada okupili (cï ¿½ Matt.26: 56). U međuvremenu, obaviješteni od Marije Magdalene, Petar i Ivan (i drugi ?; Luka 24:24) otrčali su do groba (ne susrećući Mariju i Salomu), promatrali grobnu odjeću i vratili se kući (Ivan 20: 3-10; i Luka 24: 12, ako je ovo ispravno čitanje teksta). Marija Magdalena slijedila je Petra i Ivana do groba, vidjela dva anđela unutra, a zatim je upoznala Isusa (Ivan 20: 11-17; usp. Marko 16: 9). Marija Magdalena vratila se kako bi obavijestila učenike da je Isus uskrsnuo (Ivan 20:18; c� Marko 16: 10-11). Marija (majka Jakova i Joze) i Salome susrele su Isusa i rečeno im je da kažu svojoj braći da odu u Galileju (Mt 28,9-10). Učenici su sada imali izvješća o praznoj grobnici ili uskrsnuću iz tri izvora (naime, Marije Magdalene, Joane i žena iz Galileje, Marije [i Salome]), ali odbili su vjerovati tim izvješćima (Luka 24: 10- 11; usp. Marko 16:11). Tijekom poslijepodneva Isus se ukazao dvojici učenika na putu do Emausa. Potom su se vratili u Jeruzalem i izvijestili o pojavljivanju Jedanaestoricu i druge (Luka 24: 13-35; c� Marko 16: 12-13). Isus se ukazao Petru (Luka 24:34; 1. Kor 15: 5). Te večeri Isus se ukazao Jedanaestorici i drugima (Luka 24:33), a Toma nije bio prisutan (Luka 24: 36-43; Ivan 20: 19-23; 1. Kor 15: 5; usp. Marko 16:14). Tjedan dana kasnije Isus se ukazao Jedanaestorici, Toma je bio prisutan (Ivan 20: 26-29). Sedam učenika imalo je susret s Isusom kraj Tiberijadskog mora u Galileji (Ivan 21: 1-22). Jedanaestorica su Isusa upoznali na planini u Galileji (Mt 28,16-20; usp. Mk 16,15-18). Isus se ukazao više od petsto ljudi (Luka 24: 44-49; 1. Kor. 15: 6). Javio se Jakovu (1. Kor. 15: 7). Neposredno prije svog uzašašća, Isus se ukazao Jedanaestorici u blizini Betanije (Luka 24: 50-52; Djela 1,6: 11; 1 Kor 15,7; usp. Marko 16,19-20). (Murray Harris, TCQ: 107ff) Craig Blomberg: "Konačno, izvanredno je primijetiti koliko se često navode proturječja među evanđeljima bez rasprave o mnogim predloženim rješenjima koja ih mogu uklopiti na vrlo vjerojatan i prirodan način. John Wenham posve je nedavno posvetio cijelu knjigu jednom usklađivanje računa i nekoliko njegovih prijedloga potpuno su novi. Jedva da postoji prostor za sažeti sve njegove glavne točke, ali u slučaju gore spomenutog uzorka "proturječnosti", možemo dati sljedeće kratke odgovore: (a) anđeli općenito pojavljuju se u Svetom pismu kao ljudi, a ako je jedan od njih dvoje bio glavni glasnogovornik, ne bi bilo iznenađujuće kad bi se ponekad spomenuo samo on; (b) vjerojatno je da se Isus ukazao jedanaestorici u Jeruzalemu, a kasnije u Galileji kad otišao kući nakon Pashe,a zatim još jednom u Jeruzalemu po povratku kao priprema za blagdan Duhova; (c) ako je Salome i 'majka Jakova i Ivana' i Marijina sestra, Isusova majka, ne postoji nepomirljiv problem sa popisima žena; i (d) nije nepravedno opisati svijet kao još prilično mračan pri prvom pogledu na jutarnju dnevnu svjetlost. Prividni nesklad među evanđeljima može se ublažiti, ali mora se priznati da je svaka rekonstrukcija događaja spekulativna. "i (d) nije nepošteno opisivati ​​svijet kao još prilično mračan pri prvom pogledu na jutarnju dnevnu svjetlost. Prividni nesklad među evanđeljima može se ublažiti, ali mora se priznati da je svaka rekonstrukcija događaja spekulativna. "i (d) nije nepravedno opisati svijet kao još prilično mračan pri prvom pogledu na jutarnju dnevnu svjetlost. Prividni nesklad među evanđeljima može se ublažiti, ali mora se priznati da je svaka rekonstrukcija događaja spekulativna. " ( BLOM: 102) .................................................. .............................................. Dopustite mi da ovdje na kraju pokušam iznijeti nekoliko sažetaka: Očito nisam razriješio sve površinske pojave narativa, a nisam to ni pokušao. Pokazao sam da su metode koje koriste misli i savjesni evangeličari - usklađivanje i integrativna narativna rekonstrukcija - legitimne i važne. Tvrdio sam da se kršćanin ne mora nužno podvrgnuti vanjskim i stranim kriterijima za "vjerodostojnost", te da bi povijesni student trebao biti kritički mislilac u odnosu na one koji bi tom procesu pokušali nametnuti proizvoljne kriterije. Naveo sam primjere odgovarajuće usklađenosti. Tvrdio sam da je očito razilaženje na površini narativnih priča zapravo nešto što treba cijeniti! Da su ove razlike važne kako za razumijevanje, tako i za dodatnu 'težinu' vjerodostojnosti evanđeoskih izvještaja. Glenn Miller, 3/4/97 Kršćanski ThinkTank ... [http://www.Christianthinktank.com] (Referentne kratice) ​

Sura 19:19 Gabriel poklanja djecaka cista Merjemi Sura 19:19 ar. izvornik: قَالَ إِنَّمَا أَنَا رَسُولُ رَبِّكِ لِأَهَبَ لَكِ غُلَامًا زَكِيًّا Korkut: "A ja sam upravo izaslanik Gospodara tvoga" – reče on – "da ti poklonim dječaka čista! Mlivo: (Duh) reče: "Ja sam samo izaslanik Gospodara tvog, da ti podarim dječaka čista." Razlika Biblije i Kurana 1. biblija kaze da je Gabriel rekao da ce doci Duh svjeti na mariju Matej 1,18 A rođenje Isusa Krista zbilo se ovako. Njegova majka Marija, zaručena s Josipom, prije nego se sastadoše, nađe se trudna po Duhu Svetom. Matej 1,19 A Josip, muž njezin, pravedan, ne htjede je izvrgnuti sramoti, nego naumi da je potajice napusti. Matej 1,20 Dok je on to snovao, gle, anđeo mu se Gospodnji ukaza u snu i reče: "Josipe, sine Davidov, ne boj se uzeti k sebi Mariju, ženu svoju. Što je u njoj začeto, doista je od Duha Svetoga. dok Kuran kaze: 19 ar. izvornik: قَالَ إِنَّمَا أَنَا رَسُولُ رَبِّكِ لِأَهَبَ لَكِ غُلَامًا زَكِيًّا Korkut: "A ja sam upravo izaslanik Gospodara tvoga" – reče on – "da ti poklonim dječaka čista! Mlivo: (Duh) reče: "Ja sam samo izaslanik Gospodara tvog, da ti podarim dječaka čista." ​ ​ ​ Luka 1,30 No anđeo joj reče: "Ne boj se, Marijo! Ta našla si milost u Boga. Luka 1,31 Evo, začet ćeš i roditi sina i nadjenut ćeš mu ime Isus. Luka 1,32 On će biti velik i zvat će se Sin Svevišnjega. Njemu će Gospodin Bog dati prijestolje Davida, oca njegova, Luka 1,33 i kraljevat će nad domom Jakovljevim uvijeke i njegovu kraljevstvu neće biti kraja. Luka 1,34 Nato će Marija anđelu: "Kako će to biti kad ja muža ne poznajem? Luka 1,35 Anđeo joj odgovori: "Duh Sveti sići će na te i sila će te Svevišnjega osjeniti. Zato će to čedo i biti sveto, Sin Božji. ​ ​ ​ Biblija kaze da je Duh sveti Sima Bozlja- moc a Kuran da je to Andjeo gabriel -melek ​ Resulu رَسُولُ poslanik ( a Messenger) ispade da je muhamed poklonio merjemi djecaka cista ​ sdruge strane ispade kao da je gabriel resul -poslanik i da je on poklonio merjemi djecaka cista ​ ​ ​ ​ Sura 16:102 Džibril je Ruhul-kudus قُلْ نَزَّلَهُ رُوحُ الْقُدُسِ مِنْ رَبِّكَ بِالْحَقِّ لِيُثَبِّتَ الَّذِينَ آمَنُوا وَهُدًى وَبُشْرَىٰ لِلْمُسْلِمِينَ Korkut Reci: "Od Gospodara tvoga objavljuje ga(ajet) melek Džibril kao istinu, da još više učvrsti vjernike u vjerovanju, i da bude putokaz i radosna vijest svim muslimanima." Mlivo Reci: "Spušta ga Ruhul-kudus od Gospodara tvog s Istinom, da učvrsti one koji vjeruju, i (kao) uputu i radosnu vijest muslimanima."

Trebaju li Židovi i kršćani slijediti Bibliju ili Kuran? Should Jews and Christians follow the Bible or the Quran? https://answering-islam.org/Quran/Contra/bible_or_quran.html ​ Protivurečnost Kur'anu: Trebaju li Židovi i kršćani slijediti Bibliju ili Kuran? Kur'an upućuje i Židove i kršćane da slijede upute dane u Tori / Zakonu i Injilu / Evanđelju: Ali kako dolaze kod vas na odluku dok imaju Taurat (Toru), u kojoj JE (jednostavna) Allahova odluka ; pa se i nakon toga okreću. Jer oni nisu (stvarno) vjernici. S. 5:43 Hilali-Khan Ono što ovaj tekst čini zanimljivim jest to što obeshrabruje Židove (a vjerojatno i kršćane) da se obrate Muhammedu za smjernice jer imaju Toru koja sadrži jasnu Allahovu odluku! I učinili smo da Isus, sin Marijin, krene njihovim stopama, potvrđujući ono što je bilo (objavljeno) prije njega u Tori, i darovali smo mu Evanđelje u kojem JESTE smjernice i svjetlo , potvrđujući ono što je (objavljeno) prije to je u Tevratu - smjernica i opomena onima koji odvraćaju od (zla ). Narod Evanđelja neka sudi prema onome što je Allah u njemu objavio . Ko ne sudi po onome što je Allah objavio: takve su jetre. S. 5: 46-47 Pickthall Ovdje se kršćanima govori da se savjetuju s Evanđeljem jer je ono smjernica i svjetlost. Stoga prethodni stihovi u osnovi govore Židovima i kršćanima da im nije potreban Muhammedov Kur'an, jer imaju sve što im treba u Zakonu i Evanđelju. Kur'an dalje govori Muhammedu da sudi prema objavi koja mu je dana: I Mi smo vam objavili knjigu s istinom, provjeravajući ono što JEST pred njom i čuvar nad njom, zato sudite među njima po onome što je Allah objavio i ne slijedite njihove niske želje (da se okrenu) od istina koja ti je došla ; za svakoga od vas smo odredili zakon i način i da je Allah volio učinio bi vas (sve) jednim narodom , ali da bi vas mogao iskušati u onome što vam je dao, zato nastojte jedni s drugima da požurite na kreposna djela; Allahu je vaš povratak svih (vas), pa će vam on dati do znanja u čemu ste se razlikovali; I da među njima trebate suditi prema onome što je Allah objavio, i ne slijedite njihove niske želje i budite oprezni prema njima, da vas ne bi zaveli od dijela onoga što vam je Allah objavio; ali ako se okrenu, znajte da ih Allah želi napastiti zbog nekih njihovih grešaka; a zasigurno su mnogi ljudi prijestupnici. S. 5: 48-49 Šakir Gornje reference izričito kažu da je Allah za svakoga odredio određeni zakon ( šerijat ) i način, budući da njegova svrha nije bila da svi ljudi budu ujedinjeni kao jedno. To podrazumijeva da je svaka skupina dobila zakone koji su sadržavali velike razlike među njima, da nijedan od propisanih načina koje je Allah dao nije međusobno identičan i da je to jedan od razloga zašto su se narodi podijelili. Riječima Ibn Kathira: Â… Allah je poslao razne zakone svim prethodnim poslanicima, ali svi su se složili oko istog vjeroispovijesti ( Tawheed ) Â… Sve bivše religije prethodnih poslanika imaju različite zakone s obzirom na naredbe i zabrane. Jedna stvar može biti zakonita u religiji, a protuzakonita u drugoj, obrnuto. A zakon bi u jednom mogao biti blag, a u drugom oštar. Međutim, posljednji Šerijat, poslan pečatom svih poslanika, Muhammed, ukinuo je sve bivše religije i zakone [ sic ], a Allah je to propisao čovječanstvu i džinima, Arapima i nearapima. Allahov ajet, znači da je odredio različite zakone kako bi svoje sluge testirao i nagradio ili kaznio prema njihovim djelima ... ( Tafsir Ibn Kathir: Surat An-Nisa ', ajet 148 do 176, sura El-MaÂida, ajet 1 do 81 , skratio šejh Muhammad Nasib Ar-RafaÂi [Al-Firdous Ltd., London, 2000: Prvo izdanje], 6. dio, str. 182) Ibn Kathir je jasno vidio problem u onome što Kur'an navodi i pokušao nekako riješiti dilemu. Reference Sure 5:43 i 47 ne govore da su ove posebne zabrane Židovima i kršćanima da slijede vlastite Pisme u razdoblju prije Muhammedova dolaska i da je Muhammedov Kur'an sada došao da ukine / ukine ove druge zakone. Suprotno tome, ajeti izričito potiču Židove i kršćane da se pridržavaju Tore i Evanđelja, unatoč činjenici da je Kuran već stigao. Imajte na umu još jednom ono što Sura 5:43 zapravo kaže: Ali kako ONI VAMA donose odluku dok ONI imaju Taurat (Toru), u kojoj je (jednostavna) Allahova odluka; pa se i nakon toga okreću. Jer oni nisu (stvarno) vjernici. Hilali-Khan Primijetite referencu na Židove koji dolaze Muhammedu, tj. "Kako ONI dolaze do VAS", pokazujući jasno da se to odnosi na događaj koji se dogodio u Muhammedovo vrijeme. Stoga se ova zapovijed Židovima da se trebaju obratiti Tori umjesto da se okreću Muhammedu ne može odnositi na vrijeme prije nastanka Kur'ana. Jasno je da Ibn Kathir griješi. Pokušao je riješiti ovaj problem tvrdeći da je ovo natjecanje samo za prošlost, ali sada treba slijediti samo Kur'an. Ali to nije ono što Kur'an kaže. Ovo nas sada dovodi do dileme koja proizlazi iz onoga što Kur'an govori drugdje, one koju je Ibn Kathir jasno vidio i pokušao pomiriti. Muhammedu je rečeno da sudi Židovima i kršćanima prema objavi datoj u Kur'anu, te da Kur'an potvrđuje prethodno Pismo, naime Toru i Indžil. Kur'an čak zapovijeda Židovima i kršćanima da slijede Kur'an: O, djeca Izraelova! prizovite u pamet Moju naklonost koju sam vam udijelio i budite vjerni (vašem) savezu sa Mnom, ispunit ću (svoj) savez s vama; i od Mene, samo mene, trebate li se bojati. I vjerujte u ono što sam otkrio, POTVRĐUJUĆI ŠTO JE SA VAMA , i ne budite prvi koji će to poreći, niti uzmite srednju cijenu u zamjenu za Moju komunikaciju; i Ja, samo Ja bih se trebao bojati. S. 2: 40-41 Šakir A kad im je došla Knjiga od Allaha, POTVRĐUJUĆI ŠTO IMAJU , i prije su se molili za pobjedu protiv onih koji ne vjeruju, ali kad im je (Poslanik) došlo ono što nisu prepoznali, oni nisu vjerovali u njega; pa je Allahovo prokletstvo na nevjernicima . S. 2:89 Šakir Ova sljedeća dva teksta nalažu Židovima i kršćanima da čine ono što je zapovjeđeno u Božjim objavama, tj. Toru, Indžil itd., Da su IZVRŠILI Toru i Evanđelje i ono što im je poslano od njihovog Gospodara , jeli bi i ono što je bilo iznad njih i ono što im je bilo pod nogama. Neki od njih su pravedna nacija; ali mnogi od njih - zlo su stvari koje čine. Reci: „Ljudi iz Knjige, ne stojite ni na čemu dok niste IZVRŠILI Toru i Evanđelje i ono što vam je poslano od vašeg Gospodara .“ I ono što vam je poslano od vašeg Gospodin će zasigurno povećati mnoge od njih u drskosti i nevjeri; pa ne tugujte za ljudima nevjernika. S. 5:66, 68 Arberry Ipak, ove tvrdnje uvode nekoliko problema. Prvo, postoji mnogo pitanja u kojima Kur'an ne potvrđuje prethodno otkrivenje, već ga izričito proturječi (npr. Proturječi zakonima iz Tore , srž poruke evanđelja , pored mnogih manjih proturječnosti između Kur'ana i Biblije ). Drugo, kako Muhammed može suditi Židove i kršćane prema Kuranu, a zatim očekivati ​​da će ove skupine suditi prema vlastitim spisima, a ne prema Kuranu? Kako Židovi i kršćani mogu izvršavati ono što je zapovjeđeno u Tevratu, Injilu i svim ostalim Božijim objavama kad je Kur'an u suprotnosti s mnogim učenjima i zabranima iz Svete Biblije? Napokon, što se događa kada naredba Kur'ana proturječi izričitoj direktivi Tore i Injila? Što bi Židovi i kršćani trebali raditi kad se to dogodi? Da li trebaju slijediti ono što Kur'an kaže, čime se proturječi naredbi Kur'ana da slijedi smjernice vlastitih vjerskih spisa? Ili bi trebali slijediti smjernice i svjetlost vlastite objave i jednostavno ignorirati Kur'an? Treći,Muhammedu je zapovjeđeno da se posavjetuje s prethodnim spisom ako sumnja u vjerodostojnost Kur'ana: Ako ste sumnjali u ono što smo vam otkrili, pitajte one koji su prije vas čitali Knjigu : Istina vam je zaista došla od vašeg Gospodara, pa nemojte biti od onih koji sumnjaju. S. 10:94 Y. Ali To pretpostavlja da je Biblija kriterij za Kur'an, i prema tome podrazumijeva da Biblija mora odrediti je li Kur'an istinit ili ne, u koje dijelove se može vjerovati, a koje ne treba prihvatiti itd. To znači da svaki put kada Kur'an proturječi uputama i zabranama iz Svete Biblije, tada se Kur'an mora odbiti. Dakle, da je Muhammed donio presudu koja je proturječila Tevratu i Injilu, tada bi Židovi i kršćani bili prisiljeni odbiti njegovu odluku, jer to Kuran kaže da moraju učiniti! Evo sažetka svih problema koji proizlaze iz onoga što Kur'an uči kako bi pomogao čitateljima da jasnije sagledaju glavnu dilemu izazvanu sukobljenim uputama Kur'ana: Židovima (i kršćanima?) Je rečeno da ne idu Muhammedu radi odluke, već slijede odluku koju je Allah dao u Tori / Zakonu. Židovima i kršćanima zapovijeda se da slijede smjernice vlastitih vjerskih spisa, Tore i Injila / Evanđelja. Biblija određuje je li Kur'an istinit ili ne. Muhammed mora suditi Židovima i kršćanima prema Kuranu koji je poslan da potvrdi i zaštiti prethodna Pisma. Židovima i kršćanima također je naređeno da slijede vodstvo Kur'ana. Kur'an ne potvrđuje prethodnu objavu, Tevrat i Indžil, jer je očito u suprotnosti s mnogim učenjima koja se nalaze u tim spisima. To stvara probleme Židovima i kršćanima, jer im Kuran zapovijeda da slijede smjernice vlastitih spisa, što oni ne mogu učiniti ako moraju slijediti ono što Kur'an uči. To znači da Židovi i kršćani moraju ili odbiti Kur'an kad god je on u suprotnosti sa Svetom Biblijom, ili odbiti Svetu Bibliju kad god je on u proturječju s Kur'anom. Ipak, odbaciti Kur'an da bi se pridržavali smjernica Svete Biblije znači protiviti se inzistiranju Kur'ana da ga oni trebaju slijediti. Istodobno, odbiti direktive Svete Biblije da bi se podržao Kur'an znači odbaciti ono što Kur'an govori o slijeđenju Biblije i vlastitu tvrdnju da su Židovski i Kršćanski spisi kriteriji koji određuju autentičnost (ili nedostatak Kur'ana! Sam Shamoun Početna kontradikcija u Kur'anu u odgovoru na islam

Daljnja rasprava: Tko su oni glasnici koje je Noin narod odbacio? Further discussion: Who are those messengers that were rejected by Noah's people? https://answering-islam.org/Quran/Contra/noah_messengers.html ​ ​ ​ Tko su oni glasnici koje je Noin narod odbio? Ispitujući neke muslimanske odgovore Jochen Katz Budući da Biblija ne zna za druge glasnike suvremene Noi, a Kur'an također govori samo u jednini u svim ostalim dijelovima koji se bave vremenom i pričom o Noi (usp. Ovaj popis ), tražio sam gotovo petnaest godina prije ( * ) koji su oni drugi glasnici za koje Kur'an tvrdi da ih je narod Nuha odbacio prema ova dva ajeta: A ljudi Noi, - kad su odbili glasnike , utopili smo ih i napravili kao znak čovječanstvu; ... Sura 25:37 Narod Noa odbacio je glasnike . Sura 26: 105 Potaknut nedavnim člankom Osame Abdallaha na tu temu (vidi dolje), svrha ovog članka je ispitati niz različitih pokušaja muslimana kako bi riješili ovaj problem. Neki klasični komentatori pišu: I, spomenite, ljudi Noine, kad su poricali glasnike, negirajući Nuha, to je kao da je bio mnogo glasnika s obzirom na to koliko je vremena ostao među njima ; ili [to je tako izraženo u množini] jer uskratiti ga je [ekvivalentno] negiranju svih ostalih glasnika, jer su svi došli s istom [Porukom koja se odnosi na] potvrdu Božje Jedinstva � ... ( Tafsir al-Jalalayn , izvor ; naglasak podvuci moj) A kada su ga stanovnici Nuha poricali , Allah ih je isto tako uništio, jer ko poriče jednog Vjerovjesnika poriče sve poslanike , jer nema razlike između jednog i drugog vjerovjesnika. Da se dogodilo da im je Allah poslao sve svoje poslanike, oni bi ih sve porekli . Allah kaže: ... (I Nuhov narod, kada su poricali poslanike,) iako im je Allah poslao samo Nuha, a on je ostao među njima 950 godina, pozivajući ih Allahu i upozoravajući ih na Njegovu kaznu, ... (I niko nije vjerovao s njim, osim nekolicine) (11:40). Iz tog razloga Allah ih je sve utopio i nikoga od Ademovih sinova nije ostavio na životu nikog osim onih koji su se ukrcali na brod, ... (i Mi smo ih učinili znakom za čovječanstvo.), Što znači lekciju koju treba naučiti. ( Tafsir Ibn Kathir na S. 25:37; izvor 1 , 2 ; podvlačenje naglašava moje) Ovdje nam Allah govori o svome sluzi i poslaniku Nuhu, a.s., koji je bio prvi poslanik koji je Allah poslao ljudima na zemlji nakon što su počeli klanjati se idolima. Allah ga je poslao da to zabrani i upozori ljude na posljedice štovanja idola. Ali njegovi su ga ljudi iznudili i nastavili sa svojom zlom praksom štovanja idola mimo Allaha. Allah je otkrio da je njihovo nevjerovanje u njega slično nevjerstvu u sve vjerovjesnike , pa je Allah rekao: ... (Nuhovi ljudi su zanijekali poslanike. Kad im je njihov brat Nuh rekao: "Zar nećete imati takvu"), „ne ​​bojite li se Allaha kad obožavate druge umjesto Njega“ ( Tafsir Ibn Kathir na S. 26: 105; izvor ; podvuci naglasak na mom) Ovi komentatori slažu se s Biblijom (i ostatkom Kur'ana) da je postojao samo jedan glasnik, Noa. U njegovo vrijeme nije bilo drugih glasnika. I oni pokušavaju ponuditi dva prilično nezadovoljavajuća pokušaja da objasne množinu "glasnika" koja se nalazi u Kur'anu na ova dva mjesta. Apeliranje na trajanje vremena koje je Noa živio sa svojim narodom (što predstavlja još jedan problem za Kur'an, vidi članak o Nuhovom dobu ) ne djeluje. Ivan Krstitelj ili Isus imali su vrlo kratku službu (manje od tri godine), dok je služba Mojsija ili Muhameda kao proroka (istinita ili lažna) trajala četrdeset godina, odnosno 22 godine, ali Kur'an nikada ne govori o glasnicima u množini za vrijeme Muhammeda iako je njegova "služba" trajala sedam ili osam puta duže od Isusove. Ovo je očajnički pokušaj opravdanja množine. Noah je bio jedan čovjek i duljina života nije ga pretvorila u nekoliko ljudi. Niti je patio od poremećaja višestruke osobnosti. Ni drugo objašnjenje nema veliku vjerodostojnost. Noah nigdje u Kur'anu ne spominje druge (buduće) glasnike. Narod Noe nije ni znao da će ikad postojati neki drugi glasnici. Kako su ih onda mogli uskratiti? Noa je bio prvi pravi glasnik, tj. Svi ostali glasnici tek bi dugo došli nakon njega. Nema smisla reći da su ljudi nešto poricali i odbacivali ili netko tko se još nije ni pojavio. Ova dva objašnjenja smatram znakom očaja. Komentatori se slažu da je postojao samo jedan glasnik, ali zapravo ne znaju što bi s množinom. Oni nude dva pokušaja objašnjenja jer niti jedan od njih zapravo nije zadovoljavajući. Ali dva slaba pokušaja ne daju jedan snažan odgovor. Osama Abdallah, neortodoksni suvremeni muslimanski apologeta, dao je sljedeći (prvi) odgovor 1999. godine: Za Plemeniti stih 25:37 i 26: 105 gore, apostoli prije Noahovog mira bili su Abraham (vidi 19:46), Shuayb (11:91) i Salih (11: 61-66) mir na svima ih. Gospodin Katz napisao je: "Jesu li se i ostali glasnici utopili?" Odgovor je, ne, nisu se i oni utopili. Uzvišeni Allah utopio je narod Nuha u vrijeme poslanika Nuha mir neka je s njim. Uzvišeni Allah rekao je u 25:37 da je, budući da je narod Nuha inzistirao na odbacivanju Allahove poruke iz prethodnih objava koje su im poslali Abraham, Shuayb i Salih, a povrh toga još uvijek odbijao objavu koja je stigla Nuhu, tada je došlo vrijeme da svi oni umru i nestanu. Uzvišeni Allah dao je ljudima kojima je utopio mnoštvo objava i apostola da ih usmjere na pravi put Uzvišenog Allaha, ali ti ljudi su neprestano propadali i nisu prihvaćali istinu. Njihovo vrijeme je završilo kada je Nuh došao s posljednjom objavom Uzvišenog Allaha. ( Izvor ; podebljano naglašavanje moje; ažuriranje : Abdallah je ovaj članak izbrisao 6. svibnja 2009. nakon objave mog članka o pobijanju.) Abdallahov odgovor kombinacija je grubog neznanja s određenom mjerom zdravog razuma. Iako autor Kur'ana često pomuti slijed drugih glasnika (npr. U S. 4: 163 , 6: 83-87 , itd.) I miješa i spaja poprilično različitih povijesnih događaja zabilježenih u Bibliji (vidi ovih članaka ), Muhammed je barem znao da je Noa živio (dugo) prije Abrahama (S. 4: 163; 6: 83-84; 37: 79-83), i kad god se oba imena zajedno pojavljuju u istom ajetu Kur'a ' an, Noa se uvijek spominje prije Abrahama (npr. 3:33; 4: 163; 9:70; 19:58; 33: 7; 42:13; 57:26). Čak se i u hadisu Muhammed drži tog slijeda ( 1 , 2 , 3 , 4 , 5 ). U stvari, svi ovi povezani hadisi kažu (s određenim varijacijama u formulaciji) da je Noah bio prvi Božji poslanik [npr. "Adam će odgovoriti:" Nisam sposoban za ovaj pothvat "i sjetit će se svog grijeha i će reći: "Idite k Nuhu, prvom Allahovom apostolu" - ( * )]. U islamu se Adam obično smatra prvim poslanikom otkako mu je Allah razgovarao, ali Nuh je prvi glasnik, činjenica koja je navedena na stotinama muslimanskih web stranica (npr. 1 , 2 , 3 , 4 , 5 , 6 itd.) . Osama Abdallah je krajnje neznalica - čak i vlastite vjere. Štoviše, čak i da Noah nije bio prvi glasnik, a Abraham, Shuayb i Salih zapravo su bili glasnici prije Noahova vremena, na temelju čega Abdallah pretpostavlja da su poslani istim ljudima? To je tek neutemeljena tvrdnja za koju on nije pružio ni trunke dokaza. Jedini razlog za pozivanje na ovaj (prvi) odgovor Osame Abdallaha je taj što je barem vidio da ljudi mogu odbaciti samo ono o čemu znaju, tj. Ljudi mogu odbiti samo prošle glasnike i poruke koje su već isporučene. Objašnjenje koje su predložili Ibn Kathir i Al-Jalalayn da S. 25:37 i 26: 105 govore o (hipotetičkom ili ekstrapoliranom) odbijanju budućih glasnika s kojima narod Noa nikada nije naišao jednostavno je previše namišljeno. Dakle, Abdallah je to "smislio" prebacivanjem nekih Allahovih poslanika u vrijeme prije Nuha i proglasio ih poslanima istim ljudima. Dva su moderna prevoditelja Kur'ana odlučila krenuti drugim putem. Odlučili su izvrnuti tekst svog prijevoda S. 25:37 kako bi sakrili problem: Nuhina nacija, Utopili smo ih kad su se ogriješili o njihovog Poslanika i učinili od njih znak naciji. Za naštetnike Pripremili smo bolnu kaznu (Qaribullah, izvor ) I [pomislite] na ljude Noine: kad su izrekli laž [jednom] apostolu, učinili smo da se utope i učinili ih simbolom za cijelo čovječanstvo: jer, tešku patnju smo pripremili za sve koji [svjesno ] pogriješi! (Muhammad Asad) Qaribullah jednostavno ignorira množinu i prevodi se kao da u tekstu postoji jednina. Asad čini da problem nestaje dodavanjem zagrade "one of" u tekst koje na arapskom nema. Ipak, Asad i Qaribullah slažu se da je postojao samo jedan glasnik. Inače, ne bi pokušali korumpirati tekst kako bi ga uskladili s istinom. O rješenju ove dvojice "branitelja Kur'ana" ne treba više ništa reći. Konačno, dok dolazim do glavnog razloga za pisanje ovog članka, želim ispitati novije, drugo objašnjenje Osame Abdallaha, objavljeno 3. travnja 2009. Možda nije bio sasvim zadovoljan svojim prethodnim pa je uložio malo truda kako bi smislio drugo, drugačije "rješenje"? Piše: Koliko je glasnika odbio narod Noa? Nije li postojao samo jedan poslanik - Noah? [025: 037] A narod Noin, - kad su odbacili apostole (glasnike), mi smo ih utopili i stvorili smo ih kao Znak za čovječanstvo; i Pripremili smo za (sve) prijestupnike tešku kaznu; - Na arapskom jeziku rasool znači glasnik. Možda ne mora nužno biti poslanik Uzvišenog Allaha. Mogao bi biti puki misionar, a budući da je Noa, mir neka je s njim, živio među svojim narodom 950 godina, tada je sasvim moguće da je svoje poslanike poslao različitim ljudima i plemenima da ih upozore na veliku poplavu : ... Što se tiče drugog dijela pitanja, gore, da, samo je jedan poslanik poslan ljudima Noe, a to je bio sam poslanik Nuh, a.s. ( Izvor ; naglasak podvuci moj) Ovdje je na redu nekoliko komentara. Prvo, Abdallahu treba dodijeliti dodatne bodove za kreativnost. Koliko znam, stvorio je objašnjenje koje je uistinu novo. Nitko od klasičnih komentatora nikada nije predložio tu ideju. (I vidjet ćemo zašto za minutu.) Drugo, drago mi je da se Abdallah i dalje slaže sa svim ostalim gore navedenim muslimanima da je Nuh zaista jedini kojeg je Allah poslao izravno. U njegovo vrijeme Noah je bio jedini prorok (4: 163; 33: 7) ili glasnik (7:61, 26: 107) u tom smislu. Ali budući da se Abdallah slaže s tim, on također mora pronaći neki način da zaobiđe problem množine u S. 25:37 (i 26: 105). Treće, Abdallahov potez brisanja "apostola" u prijevodu Jusufa Alija i zamjene s "glasnicima" uopće nema učinka jer su ove riječi sinonimi.[1]Većina muslimanskih prijevoda koristi riječ "glasnici" u ovom ajetu, a riječ "glasnik" kad god arapski Kur'an koristi "rasul" za pozivanje na Muhammeda ili druge Allahove poslanike. Četvrto, navodna duljina Nuhova proročanstva nije nikakav argument. Abdallahova tvrdnja da je "sasvim moguće da je poslao svoje glasnike različitim ljudima i plemenima" može se izreći je li Noah glasnik pet, dvadeset godina, sto godina ili 950 godina. Abdallah nije objasnio zašto dugo trajanje proročanstva podrazumijeva da je Noah poslao glasnike. Moglo bi se tvrditi i suprotno, jer ovo dugo vrijeme znači da se Nuhu nije žurilo i da je lako mogao posjetiti sve one ljude i plemena na koja je Allah namjeravao biti upozoren. Peto, Abdallahovo rješenje puka su nagađanja. Ništa, čak ni izdaleka nagovještavajući takvo razumijevanje, nije spomenuto u Kur'anu, niti u ovom ajetu niti bilo gdje drugdje. Suprotno tome, iako Kur'an govori o brojnim prorocima / glasnicima koji su suvremenici - npr. Abraham i Lot, Abraham i Izak i Jišmael, Izak i Jakov, Jakov i Josip, Mojsije i Aron, Samuel i David , David i Salomon, [2]Ivan i Isus - ali svakom od njih Allah je i dalje izravno naručio. Oni nisu glasnici jedno drugoga. Kur'an ne pruža niti jedan primjer Allahovog poslanika ili poslanika koji je slao druge (tj. Neke od svojih sljedbenika) da dalje šire poruku, a gdje su ti sljedbenici tada dobili i naslov "glasnici". Osama Abdallah jednostavno nema kur'ansku osnovu za svoj argument. U Dodatku 1 iznijet ću još jedan snažan razlog protiv Abdallahove interpretacije koji se temelji na Isusovoj priči kako je predstavljena u Kur'anu. Šesto, analiza načina na koji Kur'an koristi riječ "rasul" govori protiv Abdallahove interpretacije. Istina je, "rasul" je generička riječ koja postoji na arapskom jeziku prije i osim Kur'ana (npr. Za političke glasnike). Međutim, to nije problem. Ključno pitanje je, kako Kur'an koristi ovu riječ? U Kur'anu se pojavljuje samo dva puta [3] u svom generičkom smislu: (a) S. 12:50 govori o glasnicima koje je egipatski kralj poslao Josipu, a (b) S. 27:35 govori kraljice od Sabe koja je poslala glasnike (izaslanike) kralju Salomonu, ali svaki put kad kontekst apsolutno jasno pokazuje kakvi su to glasnici izričito navodeći tko ih je poslao. Riječ rasul upotrebljava se više od dvjesto puta [4]u Kur'anu i uvijek se odnosi na Božijeg poslanika, osim u ova dva slučaja kada je njegovo značenje nedvosmisleno jasno iz konteksta. Prepoznajući da se ta riječ u osnovi koristi SAMO za Božje glasnike, treba imati dobre potkrepljujuće dokaze kada je želi protumačiti drugačije u određenom stihu. U ovom slučaju takvi dokazi nisu dostupni. Sedmo, riječ za glasnike ne stoji sama. Dio je formulativnog izraza. Izraz "odbačen glasnik" pojavljuje se mnogo puta u Kur'anu (5:70; 6:34; 7: 101; 10:74; 12: 110; 15:80; 23:44; 25:37 ; 26: 105, 123, 141, 160, 176; 29:18; 34:45; 35: 4, 25; 50:14). To je formula koja se uvijek odnosi na Allahove poslanike, a ne samo na izaslanike koje ljudi šalju. Osmo, neposredni kontekst S. 25:37 govori o uništenju onih koji odbacuju Allahove poslanike: S. 25: 30-34 govori o sudbini onih koji odbacuju Muhammeda, rasula (25:30) i Kur'an, 25: 35-36 o tome kako su Mojsije i Aron poslani onima koji odbacuju Allahovu objavu i o njihovom uništenju, 25:37 o utapanju Nuhova naroda zbog njihovog odbijanja glasnika, 25: 38-39 o uništenju Ad i Thamud zbog odbacivanja Allahovih znakova, 25:40 o uništenju grada kobnom kišom (tj. Sodomi, gradu u koji je navodno poslan prorok Lot), a od 41. ajeha nadalje govori o onima koji odbiti Muhammeda. Prirodno je pretpostaviti da glasnici u 25:37 ne bi trebali biti Allahovi poslanici. Razbio bi obrazac ovog odlomka. Deveto, Abdallahovo tumačenje u izravnoj je suprotnosti s tekstom jer S. 25:37 i 26: 105 kažu da je narod Noe , a ne drugi ljudi ili plemena, odbacio te glasnike i potom utopljen zbog njihovog odbijanja (25:37) . Nema smisla reći da su to bili glasnici poslani drugim ljudima, ali ih je narod Noa odbio i utopio se jer je odbacio glasnike koji im nisu ni poslani. Ne, u Kur'anu glasnike uvijek odbijaju oni kojima su poslani. Deseto, Abdallahovo tumačenje čini previše. Razdvaja Noaha i glasnike i svrstava ih u različite kategorije. Ali posljedica toga je da su ljudi Noe na kraju utopljeni zato što su odbili "poslanike koje je poslao Noa", umjesto da im se sudi zbog odbijanja Nuha, glasnika kojeg je poslao Allah. To ne zvuči sasvim u redu, zar ne? Jedanaesti, postoje dva stiha koji govore o "glasnicima" u množini u vezi s Noom. S. 25:37 je "samostalni" ajet (Noah se više ne spominje u ovoj suri) tako da nam neposredni kontekst ne pomaže puno da shvatimo što se može podrazumijevati pod "glasnicima". Međutim, Sura 26 ima čitav odjeljak o Noi, koji govori svoju priču u S. 26: 105-122 (kliknite i pročitajte!). Ako želimo znati što znači S. 26: 105, trebamo samo čitati dalje. Stih 105 ne dodaje informacije u 106-122, već je sažetak ili sažeti naslov ovog odjeljka, a stihovi koji slijede u odnosu na 105 zatim ga izlažu i objašnjavaju što se zapravo dogodilo. Od 26: 106 do kraja, govori se samo o jednom glasniku, Noi. Ne postoje drugi glasnici od Noe (osim ako je Osama Abdallah želi tvrdnju da „kada je njihov brat Noa reče im :” (26: 106) znači da je Noa govorio onih drugih glasnika). A čavao u lijes Abdallahove teorije dolazi u S. 26: 117, gdje Noah moli: "O moj Gospodaru! Uistinu su me moji ljudi odbili ." Ili Abdallah želi tvrditi da zna bolje od Noea i to zaista treba shvatiti kao "moj gospodaru, moj narod me uskratio negirajući glasnike koje sam im poslao "? Ne, cijeli dio govori o Noi i nikome drugome. Nije ni čudo, az-Zamakhshari jednostavno kaže, "glasnici znače Noa", a Muqatil se slaže: "" poricao je da glasnici znače samo Nuha ". I ostali komentatori koji su citirani na početku također se slažu, samo što su pokušali dati opravdanje ili objašnjenje zašto Kur'an koristi množinu, iako postoji samo jedan glasnik. Za dobru mjeru, evo nekoliko drugih dobro poznatih muslimanskih komentara (prijevod sa arapskog izvornika za sve sljedeće Bassam Khoury ): On [autor Kur'ana] znači Nuha, koji je bio prvi glasnik, a on je onaj kojeg je namijenila množina. (Ibn A'ashwor, al-tahreer wa al-tanweer , (1/4592); arapski izvor ) "Glasnik" znači, [jer] tko zaniječe jednog glasnika, nijekao je sve glasnike, zato je u množini. (Al-Baghawy, 5/431; arapski izvor ) Negirali su samo Noaha, ali Noah im je došao s pravom religijom koja je ista ona s kojom su dolazili svi glasnici; pa su ga uskraćujući poricali sve. (Sejid Kutb, U sjeni Kur'ana , 5/318; arapski izvor ) Iako su odbili samo jednog vjerovjesnika, to je značilo odbacivanje svih vjerovjesnika jer su svi oni donijeli jednu te istu poruku od Allaha. (Sayyid Abul Ala Maududi , Tafhim al-Qur'an - Značenje Kur'ana , fusnota na S. 26: 105; izvor ) Svi se slažu, postojao je samo Noa, a Noa je namijenjen ovoj izjavi, iako neki od njih tvrde da je njihovo poricanje Nuha (samo) implicitno poricanje svih glasnika. [5] Napokon, oni trebaju nekako opravdati množinu u tekstu Kur'ana. Zaključno, Abdallahovo novo objašnjenje - da se S. 25:37 (i 26: 105) odnosi na glasnike koje je Noa poslao - izuzetno je malo vjerojatno i nije sinkronizirano s Kur'anom u cjelini. To također objašnjava zašto nismo uspjeli pronaći niti jednog klasičnog (ili čak cijenjenog modernog) komentatora koji je, koliko god spominjao takvu ideju, a kamoli podržavao je. Protiv je i neposredni i širi kontekst Kur'ana. Čak što više, Muhammed je izričito rekao: Dalo mi se pet stvari koje nikome prije mene nisu dane. ... Svaki je Poslanik bio poslan samo svojoj naciji, ali ja sam poslan cijelom čovječanstvu. ( Sahih Buhari , svezak 1, knjiga 7, broj 331 , knjiga 8, broj 429 , Sahih Muslim , knjiga 4, broj 1058 ) Ako je Muhammed u pravu, onda je Noah sa svojom porukom poslan isključivo vlastitom narodu. Da li Abdallahova hipoteza ne znači da bi Nuh bio neposlušan Allahu slanjem glasnika drugim ljudima, a da za to nije imao Allahovu zapovijed? Prenijeti poruku datu za Noine ljude drugim ljudima kojima nije bila namijenjena? Zna li Osama Abdallah bolje od svih klasičnih komentatora Kur'ana, pa čak i bolje od samog Muhammeda, ono što je Noah navodno radio? Napokon, kada je Muhammed poslao glasnike, nisu ih jednostavno zvali "rasul" bez ikakvih dodatnih kvalifikacija. Napokon, rasul je bio Muhammed! Tanw�r al-Miqb�s min Tafs�r Ibn �Abb�s , na primjer, naziva al-Fihri "Rasul Rasul Allah" (tj "glasnik glasnik Allaha"), a zatim prevedena na Engleski kao "izaslanik Allahovog poslanika" ( * ). Na ovaj način ne može doći do zabune s Muhammedom ili bilo kojim drugim Allahovim poslanikom. Problem ostaje i dalje: postojao je samo jedan glasnik, ali Kur'an dva puta koristi množinu. To je očita pogreška, usprkos hrabrim naporima raznih komentatora da prošire odbijanje jednog glasnika tvrdeći da je to jednako odbacivanju svih glasnika. Još problema Štoviše, Abdallahovo objašnjenje ne protivi se samo obrascu Kur'ana, ono ne rješava povezanu kontradikciju da S. 21:76 i 37:77 tvrde da su spašeni samo Nuhova obitelj / potomci. U svom prvom "rješenju" Abdallah je izbjegao taj problem tvrdeći da su ti drugi glasnici bili Božji glasnici prije Noe (i više nisu bili živi u Noino doba). Ali sada, kad su u njegovom drugom odgovoru glasnici suvremeni za Nou, ovaj se problem vraća. Jesu li se oni drugi glasnici utopili u poplavi zajedno s nevjernicima koji su ih odbili? Ne samo da se drugo Abdallahovo "rješenje" ne bavi upravo spomenutim starim problemom ( * ), već stvara i neke nove probleme i proturječja. Noah je mogao slati glasnike različitim narodima i plemenima samo ako su u to vrijeme postojale druge skupine ljudi. Kur'an sada jasno uči da je cijelo čovječanstvo poteklo od Adema. Dakle, na početku su bili jedan narod. Kada su se podijelili u različite nacije i jezične skupine prema islamu? Je li to bilo već prije Noina vremena ili tek nakon Noe? [Iako nije neposredno relevantno za ovu raspravu o proturječjima u Kur'anu, prema Bibliji, čovječanstvo se razdvojilo u različite jezične skupine tek dugo nakon Nuhova vremena, vidi Postanak 11.] Uči li Kur'an da je to u Nuhovo vrijeme na zemlji je već bilo nekoliko različitih nacija, ili je na zemlji postojala samo jedna skupina ljudi, [6] "narod Noe"? Ako je cijelo čovječanstvo još uvijek bilo samo jedna skupina ljudi, Noah ne može slati glasnike drugim skupinama ljudi. Tada bismo mogli dodati ovo zapažanje kao broj dvanaest na gornjoj listi razloga zašto Abdallahovo rješenje ne djeluje. Ali radi argumenta, pretpostavimo da je već u vrijeme Noe postojalo nekoliko različitih skupina ljudi, tj. Postojali su "ljudi Noe", a zatim i drugi ljudi koji nisu bili dio naroda Noe. To će onda dovesti do niza daljnjih proturječnosti u Kur'anu. S obzirom na to da je Noa bio prvi glasnik, a prije Potopa nije bilo drugih Allahovih poslanika, i pod pretpostavkom da su u Nuhovo vrijeme postojale druge grupe ljudi osim "ljudi Nuha", što će Osama Abdallah učiniti sa sljedećim stihovima ? I MI nikada nećemo kažnjavati dok NE pošaljemo Glasnika. S. 17:15 Sher Ali I uistinu, u svakom narodu smo podigli glasnika, koji objavljuje: "Služite Allahu i klonite se lažnih bogova." ... S. 16:36 Pickthall; usp. 10:47 I nikada tvoj Gospodar nije uništio gradove, sve dok u njihovoj majci (gradu) nije podigao glasnika koji im je čitao Naše objave. S. 28:59 Pickthall Kako se ti drugi ljudi mogu kazniti utapanjem u Potopu kad nisu dobili glasnika poslanog od Allaha? Ovi su ajeti vrlo jasni da to moraju biti glasnici koje je poslao Allah , a ne drugi, čak iako bi i oni sami mogli biti poslanici. Dakle, da bi izbjegao ovu kontradikciju, Abdallah tada mora tvrditi da ih Potop nije utopio kako bi i dalje mogli imati priliku da kasnije prime Allahov glasnik. To će dovesti do najmanje dva problema. Prvo, klasični komentatori prilično su jednoglasni da je Potop bio univerzalan, pokrivajući cijelu zemlju, tj. Svi su se utopili osim onih ljudi u Arci, vidi članak Uči li Kur'an lokalni poplav? Inače, što bi bilo poenta reći u priči o Noi i Potopu, "i učinio je njegovo sjeme preživjelim" (37:77), kad je zapravo većina ljudi na zemlji preživjela taj Potop, osim Noinih neposrednih susjeda? Štoviše, koja bi bila svrha uložiti sav taj trud da se izgradi ova ogromna arka kako bi se Noa, njegova obitelj i par spasili od svake životinjske vrste (11:40; 23:27), ako je Potop bio lokalni, životinjski svijet dakle ne prijeti nikakva opasnost od izumiranja, a Bog je jednostavno mogao reći Noi da emigrira u drugu zemlju ili da pobjegne u planine, jer će njegovo područje uskoro biti poplavljeno? Nadalje, Kur'an kaže da je nakon što su se vode potopa stišale, lađa počivala na (visokoj) planini, zvanoj Al-Judi. Drugim riječima, čak je i planine prekrio Potop. To implicira da je Potop bio sveopći. Drugi problem: odakle će doći ovi kasniji glasnici za te ljude kad je Allah ograničio proročku liniju na Nuhove potomke? I uistinu smo poslali Noaha i Abrahama i postavili proročanstvo i spis među njihovo sjeme , a među njima postoji i onaj koji ide ispravno, ali mnogi od njih su zli. S. 57:26 Pickhall Kad je kuranski princip da je svaki narod između sebe dobio svog glasnika: I za svaki narod postoji glasnik . A kad dođe njihov glasnik (na Sudnjem danu), bit će među njima pravedno suđeno i neće im biti učinjena nepravda. S. 10:47 Pickthall I doista, u svakoj smo naciji podigli glasnika, ... S. 16:36 Pickthall A Mi nismo poslali nikakvog Poslanika, osim jezikom svog naroda, da bi im mogao sve razjasniti; ... S. 14: 4 Arberry S. 14: 4 navodi da se glasnici šalju samo sa svojim jezikom, što podrazumijeva da se šalju samo svom narodu, vidi Allaha, njegove glasnike i njihov jezik . Opet, ako je kuranski princip da su svi glasnici poslani svom narodu i da je poslanstvo ograničeno na Nuhovo potomstvo, onda ti drugi ljudi u Nuhovo vrijeme nemaju šanse da ikad imaju svog Allahovog poslanika, proturječno S. 16:36. Ljudi koji nisu u rodu s Noom ne mogu imati glasnike koji su Nuhovi potomci, jer oni nisu dio tih ljudi. Pretpostavka Osame Abdallaha dovodi do toliko dodatnih problema da mu se savjetuje da odustane od svoje spekulativne teorije. Ali onda smo se vratili na početak: Tko su oni glasnici (množina) koje je narod Noa odbacio? Abdallah proturječi sebi Dva "rješenja" koja je predložio Abdallah vrlo su kontradiktorna. Budući da između ova dva članka postoji desetak godina, a Abdallah je u međuvremenu napisao vjerojatno više od tisuću drugih članaka, moglo bi se zapitati je li jednostavno zaboravio svoje ranije "rješenje" kad je predložio ovaj drugi. Međutim, Abdallah se pobrinuo za međusobno povezivanje, preporučujući u svakom od ovih članaka onaj drugi: Molimo posjetite: Koliko je glasnika narod Noa odbio? Nije li postojao samo jedan poslanik - Noah? ( ? Koliko glasnici poslani su u Noino ljudi , izvor , pristup 22. travnja 2009, ovaj članak je objavljen u 1999, je gornja veza je upisan s objavom drugom članku 3. travnja 2009. godine; ažuriranje : ova stranica je obrisana od strane Abdallah 6. svibnja 2009. nakon objavljivanja ovog članka) Posjetite sljedeće povezane članke: ... http://www.answering-christianity.com/quran/qb010.htm ( ? Koliko Glasnici su ljudi Noine odbaciti Nije li samo jedan poslanik - Noa , izvor , objavljeno 3. travnja 2009 .; ažuriranje : Abdallah je ovu vezu izbrisao 6. svibnja 2009.) Drugim riječima, to nije slučajno zbog zaborava, ali Osama Abdallah namjerno promiče dvije kontradiktorne interpretacije, tvrdeći da su glasnici spomenuti u S. 25:37: (1) raniji poslanici poslani od Allaha za narod Noe (2) suvremeni glasnici poslani Noa na druge ljude ... što samo potvrđuje da logika i dosljednost nisu ono što treba očekivati ​​od Osame Abdallaha. Preporučujući dva proturječna objašnjenja (a možda i više u budućnosti), želi li reći da svaki čitatelj može odabrati koje mu se „rješenje“ najviše sviđa? Moje pitanje Abdallahu bilo bi: U koje od ovih objašnjenja i sami vjerujete? Ili doista vjerujete da oboje istodobno može biti istina? Ili može biti tako da Abdallah ne vjeruje nijednom od njih, jer ga nije previše briga što je istina, sve dok pronađe nešto / bilo što što izgleda kao obrana Kur'ana i što stoga može opravdati sebe i druge da ostaje musliman? Abdallahov "hitni popravak" Moram uputiti jedan kompliment Osami Abdallahu: Brzo je reagirao. Samo nekoliko sati nakon objavljivanja ovog članka (navečer 30. travnja 2009.), Abdallah je napravio značajne promjene u svom drugom objašnjenju (ali ne dajući nikakav nagovještaj zbog čega je ažurirao svoj članak niti dajući vezu na ovu raspravu ). Muhammed je jednom rekao, Niti jedno od naših otkrivenja ne ukidamo niti uzrokujemo zaborav, ali zamjenjujemo nešto bolje ili slično: Ne znate li da Allah ima moć nad svim stvarima? S. 2: 106 Za Abdallaha bi ovaj stih trebao biti malo preformulisan: "Kad god ukinemo svoja nagađanja (u nadi da ćemo ih uskoro zaboraviti), zamijenimo ih nečim slično zbunjenim ili još gorim. Ne znate li da Abdallah ima moć nad takvim stvarima?" U svakom slučaju, Osama Abdallah zamijenio je svoju neutemeljenu špekulaciju drugom sličnom (tijekom noćnih sati od 30. travnja do 1. svibnja 2009.), u kojoj se odlučuje za promociju obje gore navedene kontradiktorne izjave u istom dahu ("... a razum nema moć nad njim! "). Abdallahov novi argument detaljno će se ispitati u Dodatku 2 (dolje) kako glavni dio ovog članka ne bi postao predug i nezgrapan za čitanje. Izdanje o arapskoj gramatici Iako je S. 26: 105 tako kratak stih, Muhammad je uspio u njega uključiti više od jednog problema. Komentatore nije mučila samo riječ "glasnici" u množini, već i činjenica da se spol subjekta i glagola ne slažu. Evo transliteracije 26: 105 i prvi dio S. 25:37. 26: 105 Kaththabat qawmu noohin almursaleena Odbacio je narod Noina glasnika 25:37 Waqawma noohin lamma kaththaboo alrrusula A ljudi Noine kad su odbili glasnike, ... U tome je problem: riječ qawm (ljudi) jednina je muškog roda. U 25:37 glagol kaththaboo je prošlo vrijeme, muška množina. U 26: 105 glagol kaththabat je prošlo vrijeme, jednina ženskog roda, ali trebao je biti muški da bi odgovarao subjektu. U klasičnom tefsiru nalazimo ove komentare: ... ( ženski rod [osoba glagola kadhdhabat, �denied�, kojim upravlja] qawm, �the people�, je zbog uvoza, ali je muški zbog svog [morfološkog] oblika ) ( Tafsir al-Jalalayn ; izvor ; podvuci naglasak moj) Al-Baidhawi, az -Zamakhshari i ar-Razi kažu: "Al-qawm" (ljudi) je ženskog roda. Al-Qurtubi kaže: "Al-qawm" je muškog roda, ali koristi ženski oblik [glagola] jer on [tj. Al-qawm] znači "njegova grupa", a grupa (arapski: jamaa'h ) je ženskog roda . Ash-Shawkani kaže: došlo je u ženskom obliku jer "Qawm" znači grupa ili nacija ili pleme i sve su te [riječi] ženskog roda. Jasno je da su muslimanski učenjaci zbunjeni. Neki kažu da je riječ muška, [uostalom, u Kur'anu se pojavljuje u više od 100 stihova i tamo se gotovo uvijek tretira kao muška], drugi kažu da je ženskog roda. Neki naizgled tvrde da qawm ovdje znači ili označava drugu riječ, npr. Skupinu ili pleme ili naciju, a to su ženske riječi i "qawm" posuđuje svoj rod od jedne od njih. Znači li to da Allahov rječnik sadrži transvestitne riječi koje su muškog roda, ali se povremeno oblače u ženske? Bez obzira na slučaj, svi su ti učenjaci ovdje vidjeli problem gramatike i pokušavali su ga riješiti, ali nitko od njih ne daje zadovoljavajući odgovor; sve što smo dobili su razne tvrdnje. Čitatelju je prepušteno da odluči želi li vjerovati u bilo što od ovoga ili priznati da ovdje doista postoji gramatički problem, uz problem sadržaja koji je bio glavna tema rasprave u ovom članku. Dodatak 1: Isusovi učenici i Noini glasnici Osame Abdallaha Kao što je gore navedeno, Kur'an ne pruža niti jedan primjer glasnika ili poslanika Allaha koji je poslao neke od svojih sljedbenika da dalje šire poruku i koristeći naslov "glasnik" (rasul) za te izaslanike. Suprotno tome, autor Kur'ana čini upravo suprotno; čak uklanja naslov "apostol (i)" tamo gdje se koristi u Bibliji! Isus je među svoje učenike odabrao dvanaest ljudi i dao im naslov "apostoli" (što znači: "poslani", "glasnici") što je točan ekvivalent arapskom izrazu "rasul", a arapska Biblija koristi "rasul "u tim stihovima jer je to točan prijevod grčkog izraza" apostolos ". Isus se popeo na planinu i pozvao ga one koje je želio, a oni su došli k njemu. Postavio ih je dvanaest za imenovanje apostolima da bi mogli biti s njim i da bi ih mogao poslati propovijedati i imati vlast za protjerivanje demona. Marko 3: 13-15 Apostoli su se okupili oko Isusa i izvijestili ga o svemu što su činili i poučavali. Marko 6:30 Jednog od onih dana Isus je izašao na planinu da se pomoli i proveo noć moleći se Bogu. Kad je došlo jutro, pozvao je svoje učenike k sebi i izabrao njih dvanaest, koje je također odredio za apostole: Luka 6: 12-13 U svojoj bivšoj knjizi, Theophilus, napisao sam o svemu onome što je Isus počeo činiti i poučavati sve do dana kada je uznesen na nebo, nakon što je Duhom Svetim dao upute apostolima koje je izabrao. Nakon patnje pokazao se tim ljudima i dao mnogo uvjerljivih dokaza da je živ. Ukazao im se tijekom četrdeset dana i govorio o kraljevstvu Božjem. Djela apostolska 1: 1-3 Tada im je Isus došao i rekao: "Dana mi je sva vlast na nebu i na zemlji. Zato idite i stvarajte učenike svih naroda , krštavajući ih u ime Oca i Sina i Duha Svetoga, i učeći ih da se pokoravaju svemu što sam vam zapovjedio . I zasigurno sam s vama uvijek, do samog kraja vijeka. " Matej 28: 18-20 Unatoč činjenici da se ovaj specifični naslov koristi za te posebne učenike desetke puta u Bibliji (npr. Matej 10: 2; Marko 3: 13-15; 6:30; Luka 6: 12-13; 9:10; Djela apostolska 1: 1-3; 4: 2; 15: 2,22; 16: 4; Galaćanima 2: 8; Efežanima 4:11; 2. Petru 3: 2; Juda 17; itd. Itd.), Kur'an odbija koristiti ili čak priznati ovaj naslov za te ljude i umjesto toga ih naziva "hawariyun" (S. 3:52; 5: 111-112; 61:14), riječ koja u arapskom jeziku nema smisla. [7] Drugim riječima, autor Kur'ana namjerno je promijenio terminologiju i za Isusove apostole koristi drugu riječ od one koju koriste kršćani. To je snažan dokaz da se autor Kur'ana potrudio da izbjegne svaku zabunu između "Allahovih poslanika" i "poslanika Allahovih poslanika". Zbog toga je tumačenje Osame Abdallaha S. 25:37 toliko nevjerojatnim da se odnosi na Nuhove poslanike umjesto na Allahove poslanike. Kur'an je zapravo prilično nejasan po pitanju onoga što bi Isusovi učenici trebali činiti. Ali kad je Isus postao svjestan njihove nevjerice, zavapio je: Tko će biti moji pomagači u Allahovoj stvari? Učenici rekoše: Mi ćemo biti Allahovi pomagači. Vjerujemo u Allaha i svjedočimo da smo se predali (Njemu). S. 3:52 Pickthall I kad sam nadahnuo učenike, (govoreći): Vjerujte u Mene i u Moga poslanika, rekli su: Vjerujemo. Svjedočite da smo se predali (Tebi) "mi smo muslimani". Kad su učenici rekli: O Isuse, sine Marijin! Da li je tvoj Gospodar u stanju poslati po nas stol s hranom s neba? Rekao je: Pridržavajte se svoje dužnosti prema Allahu, ako ste istinski vjernici. S. 5: 111-112 Pickthall O vi koji vjerujete! Budite Allahovi pomagači, kao što je Isus Marijin sin rekao učenicima: Ko su moji Allahovi pomoćnici? Rekoše: Mi smo Allahovi pomagači. A stranka Djeca Izraelove vjerovala je, dok je stranka nevjerovala. Tada smo ojačali one koji su vjerovali protiv svog neprijatelja i oni su postali najviši. S. 61:14 Pickthall Isus poziva na "pomoćnike", ali u čemu pomoćnike? Naglasak je na tome da oni vjeruju u Allaha, pokoravaju se Allahu i poštuju svoju dužnost prema Allahu, ali na koji način će pomoći Isusu? Konkretno, nema nagovještaja da su poslani kao glasnici. Kur'an ne zna ništa o (ranijim) prorocima koji su slali glasnike drugim ljudima. U Bibliji je Isusova zapovijed svojim učenicima i apostolima jasna. Navedeni stihovi samo su mali uzorak odlomaka koji bi se u tom pogledu mogli citirati. Biblija koristi uglavnom dva izraza za Isusove sljedbenike, učenike, tj. Učenike, studente (grčki: mathetes; arapski: talamyth), usredotočujući se više na odnos sljedbenika i Isusa kao njihovog učitelja. Drugi izraz za posebno naručene učenike su apostoli, tj. Glasnici, "poslani" (grčki: apostolos; arapski: rasul) koji naglašava funkciju koju imaju u odnosu na one druge kojima su poslani. Kur'an, međutim, ne sadrži niti jedno od ovih značenja na jasan i razumljiv način. Međutim, postoji određena ironija u ovom pitanju. Razlog zašto hawariyun zapravo ništa ne znači na arapskom jest taj što izvorno nije arapska riječ, vidi Arthur Jeffery, Strani rječnik Kur'ana , str. 115-116 ( mrežni izvor ). To je strana riječ, uvezena iz Etiopije, gdje je prijevod grčke riječi "apostolos". [Muslimanski izbjeglice taj su izraz možda ponijeli sa sobom kad su se vratili iz progonstva u Abesiniju.] Drugim riječima, Kur'an ne koristi rasul, već koristi drugu riječ (bez ikakvog značenja na arapskom jeziku) koja zapravo znači potpuno isto kao i rasul. Iako je autor Kur'ana pokušao sakriti ili prikriti značenje i funkciju Isusovih učenika, u neznanju je upotrijebio riječ koja znači upravo ono što je pokušao izbjeći. Štoviše, Kur'an sadrži priču, izričito nazvanu prispodobom, u kojoj su neki od Kristovih apostola nazvani naslovom "rasul" (S. 36: 13-29), ali sama je priča anonimna i tako nejasna da bi do ovog zaključka bilo teško doći bez dodatnih pozadinskih informacija koje se nalaze u muslimanskim tradicijama. Rasprava o ovoj priči dostupna je u članku Kristovi apostoli: Božji glasnici ili puki učenici? Ipak, s obzirom na značajno zapažanje da autor Kur'ana namjerno nosi naslov "apostoli" kada se izričito poziva na Isusove učenike, čini se prilično vjerojatnim da Muhammed jednostavno nije bio svjestan činjenice da je ova priča legendarni prikaz o nekim Kristovim apostolima; u protivnom ne bi upotrijebio taj naslov za ove ljude, ili ne bi uvrstio priču u Kur'an. Dodatak 2: Verzija 2A rješenja Osame Abdallaha za problem glasnika U ovom dodatku ću proći kroz Abdallah je verzija 2A [ A kao što su „ukidanje” ( mansukh )] komad po komad. Njegova nova interpretacija romana S. 25:37 ide ovako: Ovaj se Plemeniti stih mogao odnositi ili na ..., ili ..., ili na oboje ... Drugim riječima, Abdallah nam predočava neka divlja nagađanja. Zapravo ne zna što bi sebi vjerovao, ali o tome ima najmanje tri mišljenja. Što je to što nas ovaj put voli natjerati da povjerujemo? Evo njegovog cjelovitog teksta, dio po dio: Ovaj plemeniti ajet mogao bi se odnositi ili na poslanike poslane od Uzvišenog Allaha prije i za vrijeme poslanika Nuha (slično kao što je Aron poslan s Mojsijem) , ili na glasnike poslanika Nuha poslane ljudima u susjednim gradovima ili širom zemlje, ili na i jedno i drugo (poslanici poslani od Uzvišenog Allaha i poslanici poslani od poslanika Nuha): Dobro Dobro dobro. To je zalogaj. Abdallah je napokon napustio konsenzus muslimanskih komentatora koji su jednoglasni da za vrijeme Nuha nije bilo drugih Allahovih poslanika ili poslanika. Abdallaha možda nije mnogo briga za 1400 godina tumačenja Kur'ana od strane muslimanskih učenjaka, niti ga smetaju hadisi u kojima Muhammad navodi da je Noah bio prvi glasnik ljudima na zemlji. Abdallah može sve ovo odbaciti kao nebitno. Ipak, moram skrenuti pažnju na to da Abdallah to čini. Očito, Osama Abdallah sve to zna bolje od učenjaka i od samog Muhammeda. Prvo, slažem se s Abdallahom u jednom, a to je da bi se ovaj ajet "mogao odnositi" samo na glasnike koji su poslani prije Noe ili za vrijeme Noe, jer jednostavno nema smisla tvrditi da je narod Noa odbacio glasnike za koje nikada nisu ni čuli, budući da su ti glasnici poslani (drugim ljudima) tek nakon što je narod Noa već bio utopljen. Međutim, teoretska mogućnost nije isto što i istina i stvarna stvarnost. Ajet se "mogao odnositi" na glasnike prije Noe samo ako su glasnici prije Noe zapravo postojali . Ali budući da prije Noe nije bilo glasnika, ovaj stih zapravo ne možeodnose se na glasnike prije Noe. (I isti zaključak vrijedi za hipotetske dodatne glasnike za vrijeme Noe.) To je vrlo jednostavna logika. Dakle, ovo je presudna točka na kojoj završava moj sporazum s Abdallahom. U konačnoj analizi, ova se rasprava svodi na sljedeće: Na jednoj strani imamo svjedočenje Biblije, i veliku većinu ajeta u Kur'anu, i izjave Muhammeda u hadisu, ikonsenzus muslimanskih komentatora. Svi se oni slažu da je Noa bio jedini Božji poslanik svom narodu. S druge strane imamo dva tajna ajeta u Kur'anu koji govore o glasnicima u množini koje je narod Nuha navodno odbacio. U osnovi postoje tri mogućnosti: (1) S. 25:37 i 26: 105 sadrže činjeničnu pogrešku. (2) [Priznajući da je postojao samo jedan glasnik, Noah,] Množinu "glasnika" treba razumjeti na neki metaforičan način. Tako se nosi većina muslimanskih komentatora. (3) Budući da ova dva stiha govore o glasnicima u množini, stoga su postojali glasnici u množini, čak i ako za to nema dokaza, a svi dostupni dokazi govore protiv toga. Ako Kur'an tako kaže, onda je bilo tako. To je argument Osame Abdallaha. Abdallah samo nagađakakav glasnika oni mogli biti, ali on to čini bez prikazivanja bilo kakve pozitivne dokaze i suprotno dostupnih dokaza. Unatoč svemu tome, dopustite mi da detaljnije proučim Abdallahova nagađanja. Koliko god je klasična muslimanska definicija pojmova "prorok" ( nabi ) i "glasnik" ( rasul ) problematična (vidi ovu raspravu ), muslimani obično pažljivo razlikuju ova dva naslova. Međutim, čini se da ih Abdallah sretno miješa bez puno razlučivanja. Svoje objašnjenje započinje s: Ovaj plemeniti ajet mogao bi se odnositi na poslanike poslane od Uzvišenog Allaha prije i za vrijeme poslanika Nuha (slično kao što je Aron poslan s Mojsijem) , ... Ne tako brzo, Abdallah! Jeste li primijetili da S. 25:37 govori o "rusul" ("glasnicima"), a ne o "prorocima"? Jesu li svi proroci također glasnici u vašoj definiciji? Ako ne, možete postulirati koliko god proroka želite, oni vam neće pomoći da riješite problem nestalih glasnika. Dakle, koja je vaša definicija poslanika i koja je vaša definicija glasnika i na kojim dokazima iz Kur'ana temeljite ove definicije? Tek nakon što razjasnite svoje pojmove, vaša izjava uopće ima neko značenje i može se ispitati približava li se rješenju problema ili ne. Nadalje, "moglo bi biti" jednostavno nije dovoljno. Pokažite mi iz Kur'ana da je postojao čak jedan prorok ili jedan glasnik prije Nuhova vremena ili suvremenik Nuhu (a kamoli da je poslan ljudima Noe). Ti proroci ili glasnici ne postoje samo zato što ih Abdallah postulira. Muslimanska tradicija govori o nekoliko proroka prije Noe (Adam, Seth, Idris), ali budući da se čini da Abdallah odbacuje tradicije, posebno one koje tvrde da je Noah bio prvi glasnik, ne može im se obratiti kad izađe prazan u svojoj potrazi za Kur'anom. Imajte na umu da se Set u Kur'anu ne spominje, Adam se ne naziva prorokom, a samo na osnovu Kur'ana možemo primijetiti da se Idris spominje nakon Ishmaela (21:85). Ako se Abdallah želi pozvati na tradiciju,kako bi mogao identificirati Idrisa s Enohom i prepoznati ga kao Nuhova djeda, tada ne može odbaciti tradiciju kada govori i da je čovječanstvo počelo štovati idole u Noino vrijeme, tako da Idris još nije mogao pozvati čovječanstvo iz idolopoklonstva do monoteizma, pa tako narod nije imao razloga odbiti Idrisa. Štaviše, Kur'an ne kaže da je Idris odbijen. Konačno, Idris se ionako ne naziva glasnikom, već samo prorokom (19:56).Idris se ionako ne naziva glasnikom, već samo prorokom (19:56).Idris se ionako ne naziva glasnikom, već samo prorokom (19:56). Jesu li prije Noinog vremena poslanici Noe bili poslani proroci ili glasnici? Abdallah nije pružio nikakve dokaze da su postojali, a kamoli da su odbijeni i da se na njih moglo uputiti u S. 25:37 i 26: 105. Da li je bilo dodatnih proroka ili poslanika koje je Allah poslao ljudima iz Nuha istovremeno s Noom? Opet, nisu izvedeni dokazi. Da, Aaron je poslan s Mojsijem. Pa što? Tvrdi li Abdallah sada da Bog čini sve uvijek na isti način, a svaki je glasnik imao suposlanika? Sigurno ne. Mojsijeva situacija bila je posebna, a Kur'an navodi da je Mojsije izričito tražio od Boga da pošalje Arona sa sobom. A Allah obavezuje i od tada se Mojsije i Aron obično pojavljuju zajedno. Ali oba se izričito spominju više od desetak puta. Kaže li Kur'an da je Nuh tražio pomoćnika? Kaže li Kur'an da je Allah Nuhu poslao pomoćnika? Postoji li uopće jedan odlomak u Kur'anu gdje se Nuh pojavljuje u timu? Nijedna. Da je Mojsije imao proroka pomagača, nije argument da ga je morao imati i Noa. Štoviše,Aaron se u Kur'anu naziva prorokom (S. 19:53), ali nijednom se ne naziva glasnikom iako se po imenu spominje 21 put.[8] To je dodatni razlog zašto mu Abdallahova žalba Aaronu ne pomaže u rješavanju problema S. 25:37. Napokon, riječ rusul je u množini što na arapskom znači najmanje tri glasnika. Jedan su-glasnik ne bi bio dovoljan. Da su bila samo dva (Noa i njegov "Aaron"), tada bi arapski upotrijebio dual umjesto oblika množine imenice. Očito je, što više dodatnih glasnika Allaha Abdallaha mora izmisliti, to je cijeli scenarij malo vjerojatniji. Sada ćemo se okrenuti drugom dijelu Abdallahove trostruke špekulacije (podvlačenje naglasiti moje): Ovaj plemeniti ajet mogao bi se odnositi ili na poslanike poslane od Uzvišenog Allaha prije i za vrijeme poslanika Nuha (slično kao što je Aron poslan s Mojsijem) , ili na glasnike poslanika Nuha poslane ljudima u susjedne gradove ili širom zemlje , ili na i jedno i drugo (poslanici poslani od Uzvišenog Allaha i poslanici poslani od poslanika Nuha): Podcrtani dio bila je teorija koju je Abdallah propagirao u izvornoj verziji svog članka (vidi gore). Na to sam već detaljno odgovorio u glavnom dijelu ovog članka. Abdallah nije ni pokušao stupiti u interakciju s mojim protuargumentima. Nema potrebe za daljnjim komentarima o ovom aspektu. Napokon, Abdallah tvrdi da se množina rusul "mogla odnositi ... i na oboje (na poslanike poslane od Uzvišenog Allaha i na poslanike poslane od poslanika Nuha)", vjerojatno zato što Abdallah misli da je Allah sličan njemu, a svrha Allahove objave je zbuniti sve miješanjem različitih pojmova u jedan stih. Ako je vjerojatnost za "poslanike koje je Allah poslao prije ili za vrijeme Nuha" jednaka nuli, a vjerojatnost da ajet znači "poslanice koje je poslao Nuh" također je nula, što možemo zaključiti o rezultirajućoj vjerojatnosti za tumačenje da su i jedni i drugi od ovih hipoteza se istovremeno misli? Vidjevši da Kur'an više puta potiče vjernike da ne prave razliku između poslanika (Allahovih) (S. 2: 136, 285; 4: 150,152), bilo bi prilično nedosljedno miješati i spajati različite vrste glasnika pozivajući se na njih jednom riječju, što je rezultiralo potrebom da se tada napravi razlika između njih, tj. razlikovanje te skupine među onim glasnicima koji su glasnici ljudi i druge skupine među onim glasnicima koji su Božji glasnici. Kao što je već nekoliko puta istaknuto, Kur'an nema niti jedan primjer Božjeg poslanika koji zauzvrat šalje glasnike. To nije dio kur'anske paradigme. Znak je očaja da Abdallah mora pribjeći nagađanjima koja su tako radikalno u suprotnosti sa cjelokupnim učenjem Kur'ana. Abdallah nastavlja stvarati još veću zbrku: [020: 025] (Mojsije) je rekao: "O moj Gospodaru! Proširi mi svoje grudi; [020: 026] " Ublaži mi moj zadatak; [020: 027] "I uklonite prepreku iz mog govora, | [020: 028] " Tako da mogu razumjeti ono što kažem: [020: 029] "I dajte mi ministra iz moje obitelji, [020: 030] " Aaron, moj brat ; Na arapskom jeziku rasool znači glasnik. Možda ne mora uvijek biti poslanik Uzvišenog Allaha. Mogao bi biti puki glasnik bilo kojeg vođe, a budući da je Noah, mir neka je s njim, živio među svojim narodom 950 godina, onda je sasvim moguće da je svoje glasnike poslao različitim ljudima i plemenima da ih upozore na to. velika poplava : "Noah smo (jednom) poslali njegovu narodu, a on je među njima ostao tisuću godina i manje od pedeset, ali Potop ih je preplavio dok su (ustrajali) u grijehu. (Plemeniti Kur'an, 29:14) " Molimo posjetite sljedeće povezane članke: ... Većinom je to već riješeno. Zanimljivo je samo zapažanje da Abdallah očito želi dva puta upotrijebiti primjer Arona. U prvom se paragrafu obratio Aronu u znak podrške njegovoj špekulaciji da je Allah možda poslao još jednog proroka (glasnika?) Uz Nuha, baš kao što je Aaron poslan SA Mojsijem. Ali način na koji je postavljen citat iz S. 20: 25-30 sugerira da Abdallah sada želi apelirati na Arona (također) u znak podrške njegovoj inovativnoj hipotezi o pomagačima za Noaha koje Noah zatim šalje kao glasnike. Nema sumnje, Mojsije je istaknutiji od dvojice braće. Međutim, Aaron nije puki pomoćnik kojega je Mojsije odabrao i imenovao; on je božanski postavljeni pomoćnik i (u islamu) je sam po sebi prorok: I, iz naše milosti, dali smo mu njegovog brata Arona, (također) proroka . S. 19:53 Y. Ali A Kur'an izričito kaže da je Aron knjigu primio zajedno s Mojsijem. Aaron nije jednostavan Mojsijev učenik ili učenik. Knjigu nije dao samo Mojsije koji ju je potom predavao Aronu i naručio ga kao svog glasnika: A MI smo Mojsiju i Aronu dali diskriminaciju i svjetlo i podsjetnik za pravednike, S. 21:48 Sher Ali I doista smo dali milost Mojsiju i Aronu ... I Njima smo dali jasno Pismo. S. 37: 113, 117 Pickthall Kur'an Arona naziva prorokom, ali ne i glasnikom; ni Allahov poslanik, ni poslanik Mojsije. Štoviše, nigdje se ne bilježi da je Moses poslao Aarona bilo kamo da širi svoju poruku. Uvijek su išli zajedno (ili je Aaron povremeno zaostajao, npr. Kad se Mojsije sastao s Bogom na gori kako bi primio ploče s zapovijedima). Ali Moses nikad Aarona nigdje ne šalje kao glasnika. Stoga primjer Arona teško može odgovarati Abdallahovoj teoriji. Štoviše, u Aaronovom slučaju Kur'an kaže što se dogodilo. Definira odnos između Mojsija i Arona. U vezi s Noom, Osama Abdallah i dalje špekulira i izdaje jednu praznu tužbu za drugom. Ti navodno "povezani" članci koje nas Abdallah poziva na čitanje ne nude ništa za rješavanje ovog određenog problema, pa su ovdje izostavljeni. Abdallahovo ukidanje posebno je upadljivo u formulaciji njegovog posljednjeg stavka. Izvorno je napisao: Što se tiče drugog dijela pitanja, gore, da, samo je jedan poslanik poslan ljudima Noe, a to je bio sam poslanik Nuh, a.s. Sada je: Što se tiče drugog dijela pitanja, gore, da, postojao je samo jedan prorok Poslanik koji je poslan ljudima Noe, a to je bio sam poslanik Noah, a.s. Ali opet, postoje i "glasnici" za koje kažu Plemeniti stihovi da su bili poslani prije njega (od Uzvišenog Allaha, možda istim ljudima kao što su, na primjer, i Židovi, primili mnogo poslanika prije nego što su konačno prokleti [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]) ili je za njegovo vrijeme osobno slao svoje učenike. ( Izvor ; druga verzija, objavljena 1. svibnja 2009.) Puko umetanje riječi "imenovano" prije "Prorok" iz temelja mijenja ono što Abdallah kaže; ukidanje u najboljem redu. Ali nikada nije bilo problem u tome što ove ostale glasnike treba izričito imenovati . Kur'an se odnosi na brojne vjerovjesnike ili poslanike bez da ih imenuje. Npr., U S. 2: 246-248 govori o neimenovanom proroku koji najavljuje imenovanje Taluta za kralja nad Izraelom, a S. 36: 13-29 je još jedna priča koja govori o tri glasnika bez navođenja imena. Ne samo da nema drugog proroka imenovanog u Noino doba, uopće nema dokaza o postojanju drugog proroka, imenovanog ili neimenovanog. Ipak, umetanjem "named" u tu rečenicu omogućuje mu da nastavi s drugom rečenicom koju želim secirati u sljedećem. Abdallah kaže, "Ali opet, postoje i" glasnici "za koje kažu plemeniti stihovi koji su ili poslani prije njega (od Allaha ...) ili je u njegovo vrijeme on osobno slao svoje učenike." Iskreno, to nije ono što kaže S. 25:37. U njemu se samo kaže: "A ljudi Noine, kad su odbili glasnike, mi smo ih utopili, ..." NIŠTA ne govori ništa što Abdallah tvrdi da kaže. Konkretno, ne kaže, "A narod Noin, kada je odbacio glasnike koje smo Mi poslali prije vremena Nuhova proročanstva [tj. Najmanje tisuću godina prije potopa, s obzirom da je Noino proročanstvo navodno trajalo 950 godina] , utopili smo ih, .. . " niti kaže, "A ljudi Noini, kada su odbili razne druge glasnike koje smo Mi također poslali za vrijeme Noe , utopili smo ih, ..." niti kaže, "A ljudi Noini, kad su odbili Noine učenike koje je poslao ljudima u susjednim gradovima i širom zemalja , utopili smo ih, ..." Svaka od ovih izjava je nesuvisla i njihovo povezivanje u jednu izjavu pomoću kopule "ili" ne čini je nimalo boljom. Glavni problem svake od ovih konstrukcija je taj što su ljudi Noe utopljeni zato što su odbili mnoštvo različitih ljudi, umjesto da budu kažnjeni zbog odbijanja Noe, Allahovog poslanika. Odjednom, Nuhovo odbijanje zapravo više nije razlog njihove kazne, odbijanje drugih ljudi postaje fokus, okrećući priču naopako i proturječi svim ostalim dijelovima Kur'ana koji pripovijedaju o Nuhovoj priči. A kad Noa želimo dodati u jednadžbu, ni odlomak ne kaže: "A narod Noin, kad je odbacio proroka Nuha i njegove glasnike (koje je poslao ljudima u susjednim gradovima i širom zemalja) , utopili smo ih, ..." Abdallah može doći do takvog tumačenja samo manipulirajući tekstom i odvajajući ga od učenja Kur'ana u cjelini. Osama Abdallah nije uspio pružiti bilo kakvu koherentnu i smislenu interpretaciju ovog stiha usprkos svoj svojoj verbalnoj gimnastici. Najlakše objašnjenje za formulaciju ovog ajeta je i dalje to što je autor Kur'ana jednostavno pogriješio, što i nije previše zapanjujuće s obzirom na brojne druge pogreške i proturječja koja postoje u ovoj knjizi, vidi odjeljak O proturječjima u Kur'anu 'an . Budući da sam s Bassamom Khouryjem razgovarao o mnogim detaljima svog prvog članka s odgovorom, zamolio sam ga i da prokomentira revidiranu Abdallahovu verziju. Evo njegova odgovora: "Ali opet, postoje i" glasnici "za koje kaže plemeniti stih da su ili poslani prije njega ..." Drugim riječima, ono što on govori je da stih ne može biti pogrešan. Jer je pitanje bilo "Tko su oni glasnici o kojima govori ajet?", A odgovor je "Postoje i 'glasnici' o kojima ajet govori." Da, već smo ustanovili da ajet govori o "glasnicima" i kažemo da je to pogrešno jer nije bilo drugih glasnika. Kaže da ih je bilo jer stih tako kaže? To jednostavno znači da neće dopustiti da mu čak i činjenice smetaju u vjerovanju. To je nešto što smo već znali prije nego što smo uopće postavili pitanja. Muslimani neće dopustiti da im činjenice smetaju u vjerovanjima, ali ako će išta vjerovati bez trunke dokaza, u njemu zapravo ima vrlo malo nade. Bilo bi to poput davanja lijekova mrtvom čovjeku. Da ga navesti još jednom: Znamo Osama vjeruje da ima i drugih glasnici prije ili uz Noa, ali pitanje je „on zna to?” ili je to samo slijepa vjera? Ono što od njega trenutno trebamo nije da ponovi svoj stav, već da pruži neke vjerodostojne dokaze o tim drugim glasnicima, a pod vjerodostojnim dokazima zasigurno ne mislimo na Osamine vlastite špekulacije. To je prilično lijepo sažeto. Osama Abdallah je "to je tako jer Kur'an tako kaže" fideist. Što se mene tiče, po tom pitanju je sve rečeno. Abdallah može odgovoriti i / ili ukinuti i preformulirati svoj članak ponovno, ali ako ne predstavi nešto što je uistinu novo i pruži sadržaj koji nadilazi drugu praznu tvrdnju ili puku tvrdnju, neću odgovoriti drugi put. Manje ažuriranje : Završio sam gornji odgovor na Abdallahovu verziju 2A (objavljen 1. svibnja 2009.) 4. svibnja 2009., ali još ga nisam objavio kada je Abdallah 6. svibnja 2009. ponovno promijenio svoj članak (kao i uklanjanjem sa svoje web stranice njegov vrlo neugodan prvi odgovor u kojem je proglasio Abrahama da je živio prije Noina doba). Pretpostavljam da bih trebao dodati nekoliko primjedbi na ono što je dodao kako bi moj dodatak u potpunosti odgovorio na njegovu (trenutnu) verziju u vrijeme naše publikacije. Abdallah je dodao jednu sažetu izjavu nakon popisa preporučenih članaka, rekavši: "Dakle, što se tiče prvog dijela pitanja, ne zna se tačan broj poslanika. Uzvišeni Allah to nije odredio. Sve pohvale i slave pripadaju njemu samome . " što argumentu kao takvom ne dodaje ništa. Nadalje, nakon te rečenice stavio je veliku sivu kutiju, koju ja nazivam "Abdallahova kutija za očaj", oglašavajući razne druge članke koje uvijek povuče kad nema što drugo za reći i osjeća da hitno treba skrenuti pozornost s trenutne tema. Dva pitanja koja uvijek iznosi su: (1) Kur'an je znanstveno čudo (a budući da ovo dokazuje svoje božansko podrijetlo, Kur'an ne može pogriješiti ni u čemu što kaže), i (2) Biblija je iskvarena i nemoralna knjiga puna pornografije. Je li netko impresioniran? Ja nisam. To samo pokazuje da Abdallah mora operirati s logičkim zabludama i nije u stanju držati se teme. Međutim, na vrh tog okvira dodao je i sljedeći odlomak: Povijest koju je Uzvišeni Allah ostavio bez spomena : Za one koji žele iskoristiti ovu točku protiv Časnog Kur'ana, moj odgovor na njih bio bi da je Uzvišeni Allah svojom božanskom voljom i mudrošću odlučio izostaviti ove podatke. Možda, budući da je Čovječanstvo postojalo milijunima godina na zemlji, sigurno je previše proroka i poslanika da bi ih se moglo spomenuti. Poslanik Muhammed, a.s., rekao je da je bilo više od 120 000 poslanika koje je Allah dž.š. poslao u čovječanstvo. Osim toga, kakvu važnost oni zaista imaju za ukupnu Božansku poruku islama? Gotovo ništa. Također, njihova neodoljiva i duga povijest mogla bi također pomoći u iskvarenju Svetog teksta Časnog Kur'ana, jer bi bilo previše previše nebitnih podataka za razumijevanje i čuvanje, a previše plemenitih stihova za pamćenje. Dobar potez! Sad nedostajuće informacije koje čine S. 25:37 takvim problemom znak su Allahove superiorne mudrosti. Ovo je samo još jedna prazna tvrdnja Abdallaha koji nije u stanju dati stvarni odgovor na problem. Pod pretpostavkom da je bilo toliko poslanika i / ili poslanika, ne bih očekivao da su svi oni s imenom i poviješću popisani u Kur'anu, ali svejedno bih očekivao da se izvještaji o pričama onih glasnika o kojima je Allah odlučio govoriti stvarajući zbrku zbog nekoherentnosti i proturječnosti između različitih verzija koje se nalaze u Kur'anu. Moglo bi se također zapitati kako muslimani žele objasniti da 99,9% ovih navodnih proroka nije ostavilo apsolutno nikakav trag u povijesti. Ali najvažnije pitanje na koje Abdallah treba odgovoriti u vezi sa svojim pristupom ovoj raspravi je ovo: Na osnovu čega Abdallah prihvaća ovu navodnu Muhammedovu izreku kao istinitu, kada ignorira (i time implicitno odbacuje) drugu izreku Muhammed u kojem jasno kaže da je Nuh bio prvi Allahov poslanik? Abdallah se htio-ne htio pozivati ​​na neke tradicije, a ignorirajući druge. Potpuno je samovoljan prihvaćajući i odbacujući muslimanske tradicije, i jednostavno radi sve što mu se sviđa i što mu najbolje odgovara u to vrijeme. Abdallahov problem u pogledu dosljednosti izravno se prevodi u problem vjerodostojnosti. Napokon, evo kako je Abdallah najavio svoja dodavanja: 05/06 / 2009- ... Također sam dodao mnogo novih točaka na članak Koliko glasnika je narod Noa odbio? Nije li postojao samo jedan poslanik - Noah? ( Izvor ; naglasak podvuci moj) To je i tužno i glupo. Nije dodao "mnogo novih bodova". Dodao je sivi okvir koji sadrži točno jednu misao koja ima veze s temom, a ta je točka gore navedeni odlomak na vrhu njegove "očajne kutije". Ostalo je bio samo tužan pokušaj odvraćanja pozornosti od teme, "točaka" koje nisu imale nikakve veze s ovom raspravom. Ali Abdallah je prodavač: ako je kvaliteta vaše robe loša, upotrijebite neke velike riječi da biste je reklamirali. Mora postojati netko tko će ti vjerovati. Bilješke 1. Abdallahova igra zamjene riječi drugim riječima koje znače isto još nije gotova. Prema trenutnom unosu Wikipedije, pod ključnom riječi "misionar" stoji: ... Riječ "misija" izvedena je iz latinskog missioninimus (nom. Missio), što znači "čin slanja" ili mitto, mittere, što doslovno znači "poslati" ili "otpremiti", što je ekvivalent grčkoga izvedenog riječ "apostol" iz apostolos, što znači "delegat, posebno, veleposlanik Evanđelja ; službeno Kristov povjerenik [" apostol "] ... ( izvor ; pristupljeno 22. travnja 2009 .; podebljano naglasak moj) Drugim riječima, glasnik, apostol i misionar svi u osnovi znače isto, tj. „Netko je poslan s porukom“; prvi je engleska riječ, drugi izraz izveden iz grčkog, a treći izraz izveden iz latinskog glagola za "slanje". Slažem se da se izraz apostol i misionar koriste s različitim specifičnim značenjem, ali njihovo je korijensko značenje isto. Štoviše, nema "pukih misionara" kako ih Abdallah naziva pomalo pogrdnim. Svi su kršćani misionari na temelju Isusove zapovijedi dane u Mateju 28: 18-20. 2. Što se tiče Davida i njegovog sina Salomona, očito je da se u njihovom životu postoji poprilično vremensko razdoblje preklapanja, premda je Salomon službu proroštva možda primio tek nakon Davidove smrti. Slično bi se moglo raspravljati o parovima Isaac i Jacob, a možda i Abraham i Isaac, ali ostali su definitivno bili "na funkciji" u isto vrijeme prema islamskom razumijevanju. 3. Nisam svjestan daljnjih slučajeva, ali otvoren sam za ispravak kad mi čitatelji mogu predstaviti druge primjere. Međutim, zaključak se ne bi promijenio ako postoji treći ili čak četvrti primjer, ako su slični u smislu da kontekst jasno navodi o kakvim se glasnicima radi. 4. Pretraživanje www.quranbrowser.com za apostola. * Ili glasnika. *rezultiralo je 3410 pogodaka u deset prijevoda na engleski. Budući da se neki od ovih slučajeva nalaze u zagradama koje su dostavili prevoditelji, a ne u arapskom tekstu, moja je procjena da se radi o otprilike 250-300 slučajeva kada se riječ rasul koristi u jednini ili množini. Da bih bio siguran, u svom argumentu koristim minimalnu procjenu od dvjesto puta, što je vjerojatno daleko prenisko. Bio bih zahvalan ako bi netko mogao pažljivo potražiti arapski tekst Kur'ana. Međutim, to donekle oduzima vrijeme jer traženje korijenskih suglasnika donosi više od 500 stihova; ipak su mnogi od njih slučajevi glagola, a ne imenice, npr. "šaljemo" u 54:27. Čini se da je na arapskom jeziku teško tražiti samo oblike imenice. [Ažuriranje: Postoji Kur 'web mjesto sa statistikom koje ima sljedeće brojeve: messenger (249 puta ), glasnici ( 135 puta ), ali neke od njih treba oduzeti jer su u zagradama u korištenom prijevodu. Ipak, ove stranice mogu dati brzi pregled, iako bi ipak trebalo provjeriti ima li arapski jezik "rasul" svaki put kad Englez ima "glasnik", a da nije u zagradama.] 5. Evo kompletne fusnote Sayyid Abul Ala Maududija na S. 26: 105: 75 Iako su odbili samo jednog vjerovjesnika , to je značilo odbacivanje svih vjerovjesnika jer su svi oni donijeli jednu te istu poruku od Allaha. Ovo je važna činjenica koju je Kur'an iznova i iznova spominjao na različite načine. Dakle, čak i oni ljudi koji su odbacili samo jednog poslanika smatrani su nevjernicima, iako su vjerovali u sve ostale poslanike, iz jednostavnog razloga što vjernik u istinu jednog Vjerovjesnika ne može poreći istu istinu u drugim slučajevima, osim ako to ne učini na račun rasnih predrasuda, oponašanje starješina itd. ( Izvor ; podvuci naglasak moj) Maududi i mnogi drugi komentatori miješaju činjenice i prosudbe. Očito bi Allah mogao slobodno reći da će računati "odbacivanje jednog glasnika" kao "odbijanje svih glasnika" i suditi ljudima koji odbacuju jednog glasnika kao da su odbacili sve glasnike. Međutim, S. 25:37 i 26: 105 nisu izjave o mišljenju ili prosudbi. Oni su činjenične izjave; a kao činjenične izjave nisu u pravu. Moderna muslimanska misionarska web stranica ima ovu formulaciju: Naše je mišljenje i da onaj ko odbaci univerzalnu poruku Muhammeda, a.s., odbacuje poruku svih poslanika, čak i ako tvrdi da vjeruje i slijedi Njegova poslanika. Uzvišeni Allah rekao je: "Nuhov narod je odbacio poslanike" (26: 105). Stoga ih je Allah smatrao da odbacuju sve poslanike, uprkos činjenici da prije Nuha nije postojao glasnik . To je jasno i iz sljedećih ajeta: "Oni koji ne vjeruju u Allaha i Njegove poslanike i žele podijeliti Allaha i Njegove poslanike i kažu: 'Mi vjerujemo u neke, a ne vjerujemo u druge', koji žele ići srednjim putem To su zaista nevjernici, a Mi smo nevjernicima pripremili ponižavajuću kaznu "(4: 150-51). ( Izvor ; podvuci naglasak moj) Točno je to mišljenje mnogih muslimana, a ova implikacija možda je čak bila i mišljenje autora Kur'ana, ali to još uvijek ne mijenja pitanje da li izjava ostaje činjenično pogrešna. Narod Noe i dalje je odbijao samo Nou. Štoviše, S. 4: 150-151 ne može se primijeniti za objašnjenje S. 26: 105. Razlikovanje glasnika pretpostavlja da ljudi poznaju te razne glasnike. Ne može se praviti razlika između nepoznanica. S. 4: 150-51 govori protiv ljudi koji poznaju nekoliko glasnika, a zatim prave razliku među njima, prihvaćajući jednog i odbacujući drugog. Međutim, ljudi Noaha nisu imali nekoliko glasnika koji bi mogli praviti razliku među njima. Noahini su ljudi vidjeli samo jednog glasnika. I odbili su ga bez ikakve razlike. Ponovno, ovaj stih pokriva samo prošle glasnike, ali budući da je Noa bio prvi glasnik, to ništa ne objašnjava. Nadalje, čak i gledajući skupinu prošlih glasnika, S. 4: 150-151 još uvijek ne govori u što bi nas ovi muslimanski komentatori htjeli natjerati da vjerujemo. Ovaj odlomak samo kaže da odbacivanje jednog od poslanika čini da Allah ovu osobu smatra nevjernikom i bit će kažnjen ponižavajućom kaznom. To čini nereći "nevjerovanje jednom glasniku" znači da je on zato "nevjerovanje svim glasnicima". Ovaj ajet samo govori da vjerovanje samo nekim glasnicima neće pomoći čovjeku, ali ne poriče vjerovanje osobe koja pravi razliku niti proširuje svoje nevjerstvo na sve glasnike. Stoga ovaj ajet ne sadrži ekvivalent "odbacivanju jednog glasnika" jednako je "odbacivanju svih glasnika". Još nisam vidio nijedan dokaz da Kur'an to zapravo uči. Zapravo, zašto bi Kur'an pravio razliku između poganskih nevjernika koji odbacuju sve poslanike i naroda Knjige (Židova i kršćana) koji prihvaća većinu glasnika, osim nekoliko onih koji se u Islamu smatraju glasnicima? Zašto bi se na njih gledalo drugačije ako Kur'an zaista želi naučiti da je "odbacivanje jednoga" jednako "odbacivanju svih"? Možda bi muslimani mogli tvrditi da je prema Kur'anu (krajnja) kazna za odbijanje jednog glasnika (npr. Oni muslimani koji odbacuju Rashad Khalifa, glasnik saveza ili kršćani koji odbacuju Muhammeda) slična kazni za odbijanje svih glasnika ( npr. ateisti), ali to bi bila jednakost na razini implikacija, a ne na razini povijesnih činjenica. Baš kao što ubojstvo ili preljub ili otpadništvo ostaju različiti "zločini" ili grijesi u islamu, unatoč činjenici da svi oni nose šerijatsku smrtnu kaznu. 6. Čini se da Kur'an ukazuje na to da je čovječanstvo bilo jedna zajednica barem dok nije poslan / poslan prvi (nekoliko) poslanik (i) sa spisima: Čovječanstvo je bilo jedna zajednica i Allah je poslao poslanike s radosnim vijestima i upozorenjima, a s njima je u istini poslao Sveto pismo da sudi ljudima u pitanjima u kojima se oni razlikuju. ... S. 2: 213 Al-Hilali i Khan Budući da je Noa prvi glasnik, čini se da to implicira da se diverzifikacija čovječanstva u različite nacije dogodila dugo nakon Noe. 7. Klasični muslimanski komentatori proizveli su mnoga nagađanja o ovom pojmu, sugerirajući potencijalna značenja poput "oni koji imaju široke oči" ili "oni koji umiru na odjeći" ili "oni koji su stajali uz Iesu" ili "oni koji su zbunjeni" ili " izabrani od proroka "ili" oni koji su bili bez mane "itd. 8. Aaron se prema ovoj stranici spominje 21 puta (oduzmite ona tri slučaja kada se Aaron pojavljuje u zagradama). Zapanjujuće: Muhammed se u tekstu Kur'ana po imenu spominje samo četiri puta, a jednom je njegovo ime ime sura ( izvor ). Početna kontradikcija u Kur'anu u odgovoru na islam ​

Jevreji čekaju Poslanika u Meki i Medini http://kuran-hadisi-tefsir.blogspot.com/2019/01/jevreji-cekaju-poslanika-u-meki-i-medini.html?view=sidebar ​ ​ ​ vidi: Samaricani & Muhamed Komentar Muslimana; Jevreji su se naselili u arabiji jer su čekali poslanika Muhmaeda Odgovor: Jevreji su Bježali SVUDA , na sve strane od rimljana , pa opet ne radi Muhameda Jevreji nisu čekali (ni dan danas) nekog ni Jevrejskog a još manje Arabskog poslanikma već Jevrejskog Mesiju. Rismska vlast 70.g.n.e. Jevreji u arabiji Rimska vlast u vreme Muhameda i Jevreji u arabiji ​ https://minber.ba/narod-koji-je-poslanike-ubijao-i-o-allahu-gnusne-lai-iznosio/ Jevreji imaju svoju historiju i svoje zapisivace , historicare, rabine, masorete, skole i etc i ne citaju nit priznaju nit vjeruju tim muslimanskim knjigama-izvorima ,kao ni vi muslimani njihove. ------------------------------ ​ I will certainly expel the Jews and Christians from the peninsula until I leave none but Muslims. " Ṣaḥīḥ Muslim 1767 Ovo je onaj dio gdje muslimani kažu da je "šerijatski zakon je najpravedni prema neistomišljenicima." https://sunnah.com/muslim/32/75 ​ https://sunnah.com/muslim/32/75?fbclid=IwAR3zRCPtFKCqZhELofliOmr15CBqgQtcY-LVm5UbYzU3OMvWpCZH1Arnzq0 32The Book of Jihad and Expeditions (21)Chapter: Expulsion of Jews and Christians from the Arabian Peninsula It has been narrated by 'Umar b. al-Khattib that he heard the Messenger of Allah (ﷺ) say: I will expel the Jews and Christians from the Arabian Peninsula and will not leave any but Muslim. 32Knjiga o džihadu i ekspedicijama (21) Poglavlje: Protjerivanje Židova i kršćana s Arapskog poluotoka Prenosi ga 'Omer b. al-Hattib da je čuo Allahovog Poslanika (ﷺ) kako kaže: Protjerat ću Židove i kršćane s Arapskog poluotoka i neću ostaviti nikoga osim muslimana. ​ ​ ​ ​ ​ https://www.haaretz.com/archaeology/.premium-before-islam-when-saudi-arabia-was-a-jewish-kingdom-1.5626227?v=1607273216258&fbclid=IwAR19vJCemHsly6T0npCB7ijs8rAe4siFBYhL_AhBpHvPQwuL6br96dFHavw Archaeology Before Islam: When Saudi Arabia Was a Jewish Kingdom The discovery of the oldest-known pre-Islamic Arabic writing in Saudi Arabia, from ca. 470 CE, evidently caused some consternation, given its Christian and Jewish context. ​ Arheologija Prije islama: kada je Saudijska Arabija bila židovsko kraljevstvo Otkriće najstarijeg poznatog predislamskog arapskog spisa u Saudijskoj Arabiji, otprilike. 470. e., Očito je izazvao određenu zaprepaštenje, s obzirom na njegov kršćanski i židovski kontekst. ​ ​ ​ https://www.haaretz.com/archaeology/.premium-before-islam-when-saudi-arabia-was-a-jewish-kingdom-1.5626227?v=1607273216258&fbclid=IwAR19vJCemHsly6T0npCB7ijs8rAe4siFBYhL_AhBpHvPQwuL6br96dFHavw ​ ​ ​ ​ ​

Mojsije i Evanđelje? Moses and the Gospel? https://answering-islam.org/Quran/Contra/qbhc03.html ​ ​ ​ ​ Kur'anska poteškoća Mojsije i Injil? U suri 7: 155-157 nalazimo Mojsijevu molitvu, a zatim Allahov odgovor na njega (prijevod Jusufa Alija): [7: 155] I Mojsije je izabrao sedamdeset svojih ljudi za Naše mjesto sastanak: kad su ih uhvatili nasilni potresi, molio je: "O moj Gospodaru! Da je bila Tvoja volja Ti bi mogao uništiti, mnogo prije, i oni i ja: bi li nas uništio zbog djela luđaka među nama? ovo nije više od Tvoga suđenje: njime Ti uzrokuješ koga želiš zalutati i Ti najmalo koga Ti na pravom putu odvedeš. Ti si naš Zaštitniče: oprosti nam i podaj nam milost Svoju; jer Ti jesi najbolji od onih koji opraštaju. [7: 156] I odredi nam ono što je dobro, u ovom životu i na Ahiretu: jer smo se okrenuli Tebi. " Rekao je: " Svojom kaznom posjetim koga hoću; ali Moja milost proteže se na sve stvari. To (milost) ću odrediti oni koji čine dobro i prakticiraju redovnu dobrotvornu djelatnost, i oni koji vjeruju u Naše znakove; - [7.157] oni koji slijede glasnika, nepismenog poslanika, koje su pronašli spomenute u vlastitim (spisima), - u zakonu i Evanđelje; - jer im zapovijeda što je pravedno i zabranjuje njima što je zlo; dopušta im kao zakonito ono što je dobro (i čisto) i zabranjuje im ono što je loše (i nečisto); Oslobađa ih od njihovih teških tereta i jarma koji su na njima. Tako su i oni koji vjeruju u njega, čast pomozite mu i slijedite svjetlost koja se s njim spušta, - oni će napredovati. " [7.158] Reci: "O ljudi! Poslan sam svima vama kao Poslanik Allahu, kome pripada nebeska i zemaljska vlast: nema boga osim Njega: On je taj koji daje i život i smrt. Zato vjerujte u Allaha i Njegovog Poslanika, Neoslovljenog poslanika, koji vjerujte u Allaha i Njegove riječi: slijedite ga da biste bili vođena ". Struktura teksta je jasna, a različiti dijelovi su istaknuti različitim bojama. 155-156a je Mojsije koji se moli Allahu za milost i oprost. Zatim, u 156b (drugi dio ajeta 156) započinje Allahov odgovor Mojsiju i nastavlja se sve do kraja 157. Allah daje kriterije za ljude s kojima će biti milostiv, uvodeći svaki kriterij s "onima koji ... "(1) postupi ispravno, (2) vjeruj, (3) slijedi glasnika. Tada 158. započinje novi diskurs. U Kur'anu Jusufa Alija još je snažnije izdvojen dajući mu zaglavlje "[odjeljak 20]". U ajetu 158., zatim se tekst nastavlja s Allahovom zapovijedom Muhammedu da izgovara (svom narodu) da je on taj poslanik, nepismeni prorok koji je spomenut Mojsiju u ajetu 157. Kao takav, 157 je priprema 158, autentifikacija za Muhammeda da je on zaista istinski Božji poslanik jer je već predvidjen u Tori i Evanđelju. Nije li to moćan dokaz za Muhammedovo poslanstvo? To bi bio dio pozitivnih dokaza da su istiniti. Ali dva su glavna problema s ovom tvrdnjom. Mnogi stihovi u Kur'anu jasno pokazuju da se Evanđelje daje Isusu - ali Isus se rodio više od tisuću godina [oko 1400] nakon Mojsija. To što je Allah razgovarao s Mojsijem i rekao da ljudi mogu pronaći neopisivog proroka spomenutog u Evanđelju snažan je anahronizam jer Evanđelje nije dostupno Mojsiju i neće biti dostupno još 1400 godina. oni koji slijede glasnika, nepismenog poslanika, za kojeg smatraju da se spominje u njihovim vlastitim spisima, u Zakonu i Evanđelju ; - ... " Ovo je jedna od nekoliko vremenskih kompresija koje se nalaze u Kur'anu, tj. Priča koje uključuju nekoliko osoba (ili predmeta) koje su u povijesnoj stvarnosti razdvajale stotine godina. Očiti je problem da, budući da Evanđelje još nije objavljeno u Mojsijevo vrijeme, nitko nije mogao pronaći ništa u ovom nepostojećem evanđelju. Muhammad je doista bio neopisan, tj. Nije bio dobro obrazovan u ranijim spisima, i ovo je sasvim očigledna greška koju je teško pomiriti s božanskim autorstvom, a kamoli s izravnim Božjim govorom kao odgovorom na Mojsija. Drugi se problem pojavljuje kada se usredotočimo na frazu "prorok bez pisma". Nigdje se u Tori ili Evanđelju ne spominje nepismeni prorok. Postoje proročanstva o budućim prorocima, posebno o "proroku poput Mojsija" , ali Kur'an daje jednu i jedinu karakterističnu karakteristiku po kojoj možemo prepoznati na koje se proročanstvo misli, a ta je karakteristika to što se na proroka govori kao o nepismenom. Ali to je lažna izjava, jer nigdje u Tori ili Evanđelju nije (budući ili bilo koji) prorok nazvan "nepismenim". Ako se ono što je dano kao dokaz vjerodostojnosti Muhamedovog proročanstva pokaže neistinitim, kakav onda zaključak iz toga moramo izvući? Jochen Katz Iako novi govor počinje u 7: 158, ja sam ga uključio gore otkako sam se čuo s jednim muslimanom, odgovarajući na problem tvrdnjom: Budući da i ajeti 157 i 158 sadrže riječ "ummi" (bez pisma) i sadašnje vrijeme u riječi "slijediti", ovo pokazuje da je 7: 157 doista usmjereno na Muhammeda baš kao i ajet 158. Ali ovo očito muči strukturu teksta izvan razumnosti na gramatičkim osnovama, kao i uništavajući sam argument 157 koji pokušava prikazati naime raniji prorok Mojsije već je znao za ovog nepismenog proroka koji će doći. Ostaje, Muhammed je svoj i jedini svjedok. Za sebe tvrdi da je prorok i za provjeru autentičnosti ukazuje na riječi koje i sam govori. Bilo da izgledaju kao da dolaze od Allaha ili ne, to su riječi koje nam dolaze od Muhammeda i nema vanjske potvrde njegovog poslanstva. Čak i kad bi u Tori i Evanđelju postojala proročanstva o nepisanom proroku, bilo koja osoba (koja nije obrazovana u biblijskim spisima) mogla bi tvrditi da se odnose na sebe. Na temelju čega bismo trebali prihvatiti takav zahtjev? Ali kakvi jesu, takvih proročanstava nema i stoga je ova tvrdnja koju je Muhammed stavio u Allahova usta poništavanje njegove tvrdnje o poslanstvu. Muslimanski odgovor korisnika XGodisOneX@aol.com Datum: subota, 9. kolovoza 1997 Oni koji slijede apostola, nepismenog poslanika, za kojeg smatraju da se spominje u njihovom vlastitom (Svetom pismu) - u Zakonu i Evanđelju. Sura 7.157. Komentirali ste da se u Pismu ne spominje neopisani prorok, pa volio bih vas ispraviti na taj račun .. I knjiga mu se predaje koji nije učen, rekavši: ti'. A on kaže: 'Nisam učen'. '(Izaija 29:12). Recite mi kome Bog daje svoje objave .... Ovo je točno pitanje anđeo Gabriel dao proroku, pročitajte .... Nisam učen, "I stavit ću svoje riječi u njegova usta." (Pnz 18:18). Kome Bog stavlja riječi u usta, što to znači .... To znači da će toj osobi Bog dati što da kaže ....Povijest nam govori da je Muhammed, kad je imao četrdeset godina, bio u pećini tri milje sjeverno od grada Meke. U špilji mu Arhanđeo Gabrijel zapovijeda na njegovom materinjem jeziku: 'Eqra!', Što znači 'Čitaj!' Ili 'Recitiraj!' Muhammed je bio prestravljen, a u svojoj je zbunjenosti odgovorio da nije naučen !. Anđeo mu zapovjedi drugi put s istim rezultatom. Po treći put anđeo nastavlja. Sad Muhammed, shvaća da je ono što se od njega tražilo ponoviti! vježbati! I ponavlja riječi kad su mu stavljene u usta. Isto tako Isus kaže o Duhu Istine da neće govoriti od sebe .... Ivan 16; 7-15 dokazuje moju tvrdnju, tko je ta osoba koja neće govoriti od sebe u Starom i Novom zavjetu, osoba to neće govoriti već u ime Boga ....U špilji mu Arhanđeo Gabrijel zapovijeda na njegovom materinjem jeziku: 'Eqra!', Što znači 'Čitaj!' Ili 'Recitiraj!' Muhammed je bio prestravljen, a u svojoj je zbunjenosti odgovorio da nije naučen !. Anđeo mu zapovjedi drugi put s istim rezultatom. Po treći put anđeo nastavlja. Sada Muhammed, shvaća da je ono što se od njega tražilo ponoviti! vježbati! I ponavlja riječi kad su mu stavljene u usta. Isto tako Isus kaže o Duhu Istine da neće govoriti od sebe .... Ivan 16; 7-15 dokazuje moju tvrdnju, tko je ta osoba koja neće govoriti od sebe u Starom i Novom zavjetu, osoba to neće govoriti već u ime Boga ....U špilji mu Arhanđeo Gabrijel zapovijeda na njegovom materinjem jeziku: 'Eqra!', Što znači 'Čitaj!' Ili 'Recitiraj!' Muhammed je bio prestravljen, a u svojoj je zbunjenosti odgovorio da nije naučen !. Anđeo mu zapovjedi drugi put s istim rezultatom. Po treći put anđeo nastavlja. Sad Muhammed, shvaća da je ono što se od njega tražilo ponoviti! vježbati! I ponavlja riječi kad su mu stavljene u usta. Isto tako Isus kaže o Duhu Istine da neće govoriti od sebe .... Ivan 16; 7-15 dokazuje moju tvrdnju, tko je ta osoba koja neće govoriti od sebe u Starom zavjetu i Novom zavjetu, osoba to neće govoriti već u ime Boga ....i u svom zbunjenju odgovorio da nije naučen !. Anđeo mu zapovjedi drugi put s istim rezultatom. Po treći put anđeo nastavlja. Sad Muhammed, shvaća da je ono što se od njega tražilo ponoviti! vježbati! I ponavlja riječi kad su mu stavljene u usta. Isto tako Isus kaže o Duhu Istine da neće govoriti od sebe .... Ivan 16; 7-15 dokazuje moju tvrdnju, tko je ta osoba koja neće govoriti od sebe u Starom zavjetu i Novom zavjetu, osoba to neće govoriti već u ime Boga ....i u svom zbunjenju odgovorio da nije naučen !. Anđeo mu zapovjedi drugi put s istim rezultatom. Po treći put anđeo nastavlja. Sada Muhammed, shvaća da je ono što se od njega tražilo ponoviti! vježbati! I ponavlja riječi kad su mu stavljene u usta. Isto tako Isus kaže o Duhu Istine da neće govoriti od sebe .... Ivan 16; 7-15 dokazuje moju tvrdnju, tko je ta osoba koja neće govoriti od sebe u Starom zavjetu i Novom zavjetu, osoba to neće govoriti već u ime Boga ....Isto tako Isus kaže o Duhu Istine da neće govoriti od sebe .... Ivan 16; 7-15 dokazuje moju tvrdnju, tko je ta osoba koja neće govoriti od sebe u Starom zavjetu i Novom zavjetu, osoba to neće govoriti već u ime Boga ....Isto tako Isus kaže o Duhu Istine da neće govoriti od sebe .... Ivan 16; 7-15 dokazuje moju tvrdnju, tko je ta osoba koja neće govoriti od sebe u Starom zavjetu i Novom zavjetu, osoba to neće govoriti već u ime Boga .... Niste ga pažljivo pročitali. Kur'an tvrdi da je to u Tevratu i Evanđelju, ali Isaija nije niti jedno od njih dvoje. Židovski spisi imaju tri dijela: Zakon (Tora), Proroci (Nebiim), Spisi (Kethuvim). A Izaija nije u Tori, već u Prorocima. Kao takav vaš odgovor ne rješava ništa. Također, molim vas, pročitajte cijelu Izaiju 29 u kontekstu i vidjet ćete da se u njoj uopće ne govori o nepismenom proroku. Uz to, to se događa u Jeruzalemu, a ne u Arabiji. Također, ako želite povezati 12. ajet sa Muhammedom, jeste li spremni primijeniti 13. ajet i na Muhammeda? Predlažem vam da brzo odustanete od ove argumentacije ili sam tekst koji predlažete dokazuje da Muhammad ne zna ništa o pravom Bogu. Jer cijela poanta ovog odlomka je u tome što NE postoji Božja objava s ljudima o kojima taj odlomak govori. Početna kontradikcija u Kur'anu u odgovoru na islam ​

Božja ljubav u Kur'anu i Biblija ​ ​ ​ ​ Božja ljubav u Kur'anu i Biblija by John Gilchrist LJUBAV BOŽJA U KURANU I BIBLIJI 1. Velika i prva zapovijed 2. Božja ljubav u Kur'anu 3. Očinstvo Boga u Bibliji 4. Otkrivanje Božje ljubavi u Isusu Kristu 5 Spoznavanje Božje ljubavi kroz Duha Svetoga Božja ljubav u Kur'anu i Biblija "Držat ćeš zapovijedi Gospodina, Boga svojega, hodajući njegovim putovima i bojeći se njega." Ponovljeni zakon 8: 6 Mojsije je te riječi rekao Izraelskoj djeci malo prije nego što je umro. Nitko im se ne treba čuditi jer naš Stvoritelj prirodno ima pravo zahtijevati da njegova stvorenja poštuju njegove zakone i zapovijedi. Naša je ograničena dužnost držati se Božjih zakona i zasluženo navlačimo njegov bijes ako to ne činimo. Kao što je sluga dužan lojalno služiti gospodara, tako je i dužnost svih ljudi bojati se Boga i izvršavati njegove zapovijedi (Propovjednik 12:13). Kad bismo, međutim, pitali koja je najveća od svih Božjih zapovijedi, koji bi bio odgovor? Bi li jednostavno bilo da moramo vjerovati u jedinstvo Boga i izvršavati dužnosti koje nam on polaže? Ili se od nas očekuje neka veća obveza? Ponovno čujmo Mojsija kako bismo otkrili postoji li doista veća dužnost prema Bogu, osim one da jednostavno držimo njegove zakone. "Što Gospodin Bog tvoj traži od tebe, osim da se bojiš Gospodina, Boga svojega, da hodaš svim njegovim putovima, da ga voliš, da služiš Gospodinu, Bogu svome, svim srcem svojim i svom dušom svojom". Ponovljeni zakon 10:12 Još jednom nam je dana zapovijed da služimo Bogu, ali sada je nova zapovijed ušla u novu dimenziju. Nalazi se u ove tri riječi: "voljeti ga". Uglavnom je razlika koju čine ove tri riječi u tome što naše služenje Bogu ne smije biti samo servilno izvršavanje dužnosti koje nam on polaže, već očito mora biti izraz naklonosti našeg vlastitog srca prema njemu. Mojsije je vrlo pažljivo dao do znanja svom narodu da je takva služba koju Bog očekuje od ljudi. Puko obavljanje dužnosti nije ono što on zahtijeva. Jedina usluga koju će prihvatiti od ljudi je ona koja proizlazi iz ljubavi koja proizlazi iz srca. Moses naglašava ovu činjenicu iznova i iznova tijekom svojih posljednjih riječi djeci Izraelovoj: "Ljubit ćeš dakle Gospoda, Boga svojega". Ponovljeni zakon 11: 1 "Zapovijedam vam danas da ljubite Gospodina, Boga svojega". Ponovljeni zakon 11:13 Stoga je u njegovim očima od iznimne važnosti da služimo Bogu iz ljubavi i da sve što činimo činimo u ljubavi prema njemu. 1. Velika i Prva zapovijed Stoljećima kasnije jedan je židovski prepisivač prišao Isusu i postavio mu pitanje kako bi testirao njegovo tumačenje zakona kako bi utvrdio slaže li se s mišljenjima židovskih starješina: "Učitelju, koja je velika zapovijed u zakonu?" Matej 22:36 Židovi su iscrpno proučavali Božje zakone i ovaj je želio iskušati Isusa kako bi vidio kakav će mu odgovor dati na ovo pitanje. Isus je odmah rekao: "Ljubit ćete Gospodina, Boga svojega, svim svojim srcem, svom dušom i svim svojim umom. Ovo je velika i prva zapovijed." Matej 22: 37-38 Zapovijed o ljubavi prema Bogu stoga je najveća i najvažnija od svih njegovih zapovijedi. Svi ostali zakoni i sva učenja proroka sažeti su u ovaj jedan zakon da volimo Gospodina svim svojim srcem, dušom i umom. Nijedan se drugi zakon ne može vjerno držati ako se ne drži u duhu ljubavi. Što je, međutim, ljubav? Možemo li reći da svojim nastojanjem da se pokoravamo Božjim zakonima automatski pokazujemo da ga volimo? Da je poslušnost njegovim zapovijedima bitan aspekt ljubavi prema njemu, ne smije se osporiti. Nitko ga ne poštuje njegove zapovijedi. Ipak, samo izvršavanje vjerskih dužnosti nije dokaz prisutnosti ljubavi. Ljudi koji nastoje služiti Bogu mogu to činiti kroz strah, ponos ili izglede za nagradu. Ljubav, dakle, nije nužno motivacija za takvom službom. Moramo služiti i pokoravati se Bogu ako ga volimo, ali ta se služba mora činiti iz ljubavi i mora biti motivirana ljubavlju. Jedan od najbližih Isusovih učenika, apostol Ivan, rekao je kako slijedi: "A ovo je ljubav da slijedimo njegove zapovijedi; ovo je zapovijed, kao što ste čuli od početka, da slijedite ljubav." 2. Ivanova 6 Jasno je da postoji nešto jako duboko u poslušnosti koja izrasta iz ljubavi. Kada analiziramo osnovne principe ljubavi, nalazimo određene bitne značajke koje moraju biti prisutne da bi se ta ljubav uistinu mogla vježbati. Prvo, ljubav mora biti iskrena (Rimljanima 12: 9). To mora biti nesputani izraz srčanih naklonosti. Mora se postojati potpuna sloboda da bi se takva ljubav mogla istinski vježbati. Ako je u srcu prisutna bojazan, ljubav se ne može otvoreno pokazivati. Strah od kazne automatski će diskvalificirati onoga tko ga ima od istinske ljubavi prema onome koga se boji. Sva njegova služba prema toj osobi učinit će se s ciljem ublažavanja bijesa te osobe prema njoj. Takva služba, dakle, ne izvire iz ljubavi već iz samomotivacije. Čovjek koji služi Bogu jer nema jamstva za oproštenje od Boga i nastoji ovom službom postići to oproštenje, u srcu ima vlastitu dobrobit. On sasvim sigurno ne voli Boga istinski, jer je ljubav nesebična. Ljubav, kao motivacija srca, ne poznaje partnere.Da bi ljubav bila istinska, ne može postojati bilo koji drugi čimbenik koji utječe na službu onoga koji želi izraziti tu ljubav. "U ljubavi nema straha, ali savršena ljubav istjeruje strah. Jer strah ima veze s kaznom, a onaj tko se boji nije usavršen u ljubavi". 1. Ivanova 4:18 Sukladno tome, ako bi čovjek služio Bogu i izvršavao njegove zapovijedi kroz istinsku ljubav, u njegovom srcu možda neće biti straha od Božjeg gnjeva. Zbog toga je od početka neophodno da u srcu čovjeka koji želi služiti Bogu iz ljubavi bude potpuno znanje o oprostu. To se opraštanje mora iskusiti sada i možda neće biti neizvjesna perspektiva u budućem vremenu. Ako čovjek nije siguran u Božje potpuno opraštanje svojih grijeha i ako ne uživa stanje trajnog oprosta za sve što može misliti ili činiti, ne može služiti Bogu iz istinske ljubavi. Iako ispovijeda ljubav prema Bogu, mora mu zaista služiti s primarnim ciljem da dobije njegovo oproštenje i ublaži njegov gnjev. Takva je služba, kao što smo vidjeli, uglavnom motivirana jer traži odobravanje za sebe, a ne za Božju slavu. Stoga, ako želimo istinski voljeti Boga, prvo moramo u svom srcu iskusiti savršeno znanje o njegovom oprostu. Da bi naša ljubav bila iskrena, u nama mora vladati uvjet potpunog mira s Bogom. Drugo, ljubav mora biti izražajna. Ako djela ljubavi ne poteku iz srca, nema ljubavi u srcu štovatelja. Ljubav je prazan vakuum ukoliko se ne manifestira na odgovarajuće načine. "Dječice, ne volimo riječima ili govorom već djelom i istinom". 1. Ivanova 3:18 S čovjekove strane očit je oblik ovog izraza kroz iskrenu poslušnost Božjim zapovijedima. Kao što je sam Isus rekao sinoć kad je bio sa svojim učenicima: "Tko ima moje zapovijedi i drži ih, taj me voli". Ivan 14:21 Bog u nama neće otkriti ljubav prema njemu ako se ne pokoravamo njegovim zapovijedima. Ipak, ako je Božja želja ne samo da se povinujemo njegovim zakonima, već da to činimo u potpunosti iz ljubavi, tada je bitno da u Božjoj prirodi postoji ono što zaslužuje tu ljubav. Izraz čovjekove ljubavi prema Bogu mora biti odgovor i zahvalnost za očitovanje Božje ljubavi prema čovjeku. Ako ljudi spoznaju ljubav prema Bogu kroz neko određeno njezino otkrivanje u povijesti Božjeg ophođenja s njima, tada nije samo moguće, već je bitno da ljudi izraze svoju zahvalnost toj činjenici ljubavlju prema Bogu. U jednoj od najljepših knjiga Biblije, Salomonovoj pjesmi, imamo sjajan primjer ovog načela. Knjiga se odnosi na najdublje naklonosti muškarca i njegove mladenke jedno za drugo. Jednom ga je prilikom očajnički tražila govoreći svojim suputnicima: "Zaklinjem vas, kćeri jeruzalemske, ako pronađete mog voljenog, da mu kažete da sam bolestan od ljubavi". Pjesma Salomonova 5: 8 Blago iznenađeni ovom odlučnom potragom za prisutnošću one koju je voljela (a koju očito nisu dijelili za vlastite partnere), njezini suputnici su joj odgovorili: "Što je tvoj voljeni više od drugog voljenog?" Pjesma Salomonova 5: 9 U podužem odgovoru detaljno je ispričala vrijednost svog voljenog i pokazala kako ga smatra izvrsnim u svakom pogledu, od njegove glave do njegovih nogu. Prema njezinu mišljenju, istaknuo se među deset tisuća. Nije bilo čudo što joj je iz srca izvirao dublji izraz ljubavi prema voljenoj nego od suputnika prema supružnicima. Sažela je njegovu vrijednost ovim riječima: "Njegov je govor najslađi i potpuno je poželjan. Ovo je moj voljeni i ovo je moj prijatelj, o kćeri jeruzalemske". Pjesma Salomonova 5:16 Budući da se istaknuo u časti svih ostalih muškaraca njezine nacije, ona je prirodno iskazala dublju naklonost prema njemu nego što su to učinili njezini suputnici prema njihovim muževima. Imajući na umu ove principe, sigurno mora biti istina da će oni koji vide najbolje od Božje ljubavi prema ljudima odgovoriti na najžešći način u ljubavi prema njemu. Oni koji vide Božju ljubav u djelima prirode i brojne providnosne milosti koje nam pruža prema nama, moći će mu zauzvrat izraziti ljubav. Ali ako Bog odluči pokazati svoju ljubav prema čovječanstvu davanjem samog sebe da ih otkupi od grijeha, nijedan čovjek na zemlji neće znati sposobnost ljubavi prema Bogu koju imaju oni koji su zapravo sudionici ovog otkupljenja. Što je dublje otkrivanje Božje ljubavi prema čovječanstvu,dublji će biti odgovor ljubavi prema njemu kod onih koji vjeruju i prisvajaju učinke te ljubavi. Treće, ljubav mora biti uzajamna. Nijedan muškarac neće moći održati ljubav u svom srcu prema ženi koja prezire tu ljubav, a u braku se ljubav može zaista razviti samo tamo gdje supružnici uzvraćaju ljubav jedni prema drugima. Ako želimo biti ukorijenjeni i utemeljeni u ljubavi, jedni za druge, nužno je da takva ljubav bude obostrana da bi savršena ravnoteža stupila na snagu. Postizanje takve uzajamne ljubavi rezultirat će takvim izrazom onoga koji dijeli tu ljubav: "Ja sam svoj voljeni i moj voljeni je moj". Pjesma Salomonova 6: 3 Ljubav je najveća od svih postojanih milosti (1. Korinćanima 13:13). Kad Bog zapovjedi ljudima da ga vole svim srcem, on se pri tome oslanja na najveću od svih vrlina. Traži najbolji oblik štovanja koji bi mogao dobiti od njih. Ali da bi se takvo štovanje razvilo do najvećeg mogućeg potencijala kod ljudi, izražavanje ljubavi između ljudi i Boga mora biti obostrano. Ne samo da je potrebno da Bog očituje svoju ljubav prema ljudima, već mora dopustiti ljudima da u njihovom srcu ostvare što potpunije iskustvo te ljubavi kako bi takva uzajamna ljubav uistinu bila prisutna. Stoga formulirajmo u ovoj fazi svoje zaključke o "velikoj zapovijedi" da svatko od nas treba voljeti Boga svim srcem, dušom i umom. Ova zapovijed pokazuje volju Božju da ljudi za njega daju sve od sebe. Bogu je prihvatljivo ništa manje od iskrene ljubavi, izražene na pozitivan način. Ali da bi to bilo moguće od strane ljudi, potrebne su tri inicijative od strane Boga. To su: 1. On mora ponuditi oproštenje grijeha svima od kojih očekuje ovu ljubav kako bi ona mogla biti stvarna i neometana od straha. 2. Svoju ljubav prema muškarcima mora očitovati i otkriti na takav način da mu mogu odgovoriti u ljubavi. 3. On mora dopustiti ljudima osobno znanje o svojoj ljubavi i živo iskustvo o tome u njihovim srcima ako se između njega i njih želi razviti uzajamno trajno zajedništvo temeljeno na ljubavi. Nekim se ljudima može činiti čudnim, čak i drskim kad kažu da Bog "mora" činiti te stvari, ali kad se uzmu u obzir sve implikacije, sigurno je očito da bi se stvorenja trebala pokoravati zapovijedi da vole Boga, ti čimbenici moraju biti predstaviti. Inače ljudi nikako ne mogu iskazati tako iskrenu ljubav prema Bogu kakvu on očekuje od njih. 2. Božja ljubav u Kur'anu Kršćanstvo i islam imaju različite poglede na Boga. I Biblija i Kur'an tvrde da su Božja riječ, ali Božja teologija se u ove dvije knjige često nevjerovatno razlikuje. Međutim, ono što nas ovdje posebno brine jest otkriti u kojoj knjizi nalazimo najbolju objavu Božje ljubavi prema ljudima. Počnimo s proučavanjem ukratko učenja Kur'ana o Božjoj ljubavi. Prvo, u Kur'anu postoji poticaj ljudima da vole Boga. Možda je najbolji ajet u Kur'anu koji sadrži ovu zabranu sljedeći: "Reci: Ako volite Allaha, slijedite me; Allah će vas voljeti i oprostiti vam grijehe". Sura 3:31 Znakovito je, međutim, da se u ovom ajetu (kao ni u bilo kojem drugom Kur'anu) ne može naći zapovijed da se Boga voli "svim srcem, dušom i umom". Razlog je prilično jasan iz samog ajeta. Slušatelja se potiče da voli Boga kako bi na taj način mogao dobiti Božju ljubav i oprost. Stoga je osnovni cilj ove ljubavi oslobađanje i odobravanje Boga za vjernika. Sukladno tome, motivacija za takvu ljubav mora biti dobrobit i utjeha vjernika. U Kur'anu se ne predlaže da se takva ljubav mora vršiti na nezainteresiran i nesebičan način, a Božja slava prije svega mora biti u umu vjernika. Naprotiv, predmet takve ljubavi je stvarno sam vjernik. Tom ljubavlju u osnovi nastoji skloniti Božji gnjev i umjesto njega steći njegovo odobrenje.Sad ovo nije plod iskrene ljubavi. Takva ljubav, kao što smo vidjeli, mora biti vježbanje najčišćih naklonosti srca prema Bogu - ona ne može biti popraćena pomoćnim motivom kao što je glavni cilj postizanja Božjeg oproštaja. Iz tog je razloga stoga vrlo značajno da Kur'an ne potiče vjernika da voli Boga svim srcem. Takva ljubav iz srca u biti je nesebične prirode. Ono što traži vlastitu sigurnost ne polazi iz srca. To nije izraz najdublje naklonosti same jezgre čovjekova bića. Ljubav u potonjem smislu prvenstveno traži slavu svog cilja - ali ona koja teži Božjem odobrenju i prvenstveno razmatra vlastite izglede za oproštenje u osnovi je motivirana. To se ne može opisati kao iskrena ljubav i zasigurno onaj tko Boga voli uglavnom da bi dobio njegovo oproštenje, ne ispunjava kraljevsku zapovijed - doista ono što je Isus nazvao "velikom i prvom zapoviješću" voljeti Boga svim srcem, dušom i umom. Kao što smo vidjeli ranije, strah od Boga 'Gnjev diskvalificira potencijal za istinsku ljubav u srcu. Kur'an vjerniku ne daje nikakvo potpuno jamstvo oprosta svih njegovih grijeha s ove strane groba. Stoga nije nimalo iznenađujuće što postavlja mogućnost oproštaja na kraju života kao nagradu za služenje Bogu. Ni tada nema potpunog uvjerenja da će vjerniku biti oprošteno i da vjernik može umrijeti samo u nadi Božje milosti (Sura 17:57). Međutim, opet treba naglasiti da se takva služba vrši isključivo iz ljubavi prema sebi s dobrobiti sebe u srcu. Tek kad vjernik započne s potpunim znanjem Božjeg oproštenja, on može služiti Bogu slobodno iz iskrene ljubavi. Sve dok se boji Božjeg gnjeva, nikako ne može iskazivati ​​stvarnu ljubav prema Bogu s Božjom slavom kao glavnom brigom svog srca. U skladu s tim mora se zaključiti da učenje Kur'ana ne udovoljava potrebama istinske ljubavi. Ostavlja trenutno neodlučnom činjenicu oproštaja i njegove poticaje ljudima da vole Boga daju jedan glavni cilj - ostvarenje njegove oslobađajuće presude i odobrenje. U takvim okolnostima čovjek ne može iskreno voljeti Boga svim srcem. Takvu ljubav ne može izraziti bez izgleda za oslobađajuću presudu i prihvaćanje s Bogom prije svega u njegovoj duši i umu. Drugo, nalazimo da Kur'an vrlo malo govori o iskazivanju Božje ljubavi prema čovječanstvu. Kur'an gotovo uvijek govori o ovoj ljubavi kao izrazu odobravanja onih koji čine dobro. Ovaj stih daje tipičan primjer ove činjenice (i ima istu temu kao i ostali na ovu temu): "Trošite imetak za Allahovu stvar i ne budite bačeni vlastitim rukama u propast; i činite dobro. Evo! Allah voli dobročinitelje". Sura 2: 135 Kroz Kur'an čitamo da Allah voli one koji čine dobro, a ne voli one koji čine zlo. To uglavnom znači da odobrava one koji čine dobro, a sukladno tome i one koji čine zlo. U svakom slučaju kada se izraz pojavljuje u Kur'anu, lako se može prevesti "odobrava" umjesto "voli", a da se uopće ne promijeni značenje izraza. Znanje i realizacija ovog odobrenja također će biti poznati tek Posljednjeg dana. To je gotovo sve što Kur'an kaže o Božjoj ljubavi prema čovječanstvu. Po našem mišljenju to je nedovoljno da u ljudima probudi srdačnu ljubav prema Bogu. Ne postoji sadašnji izraz te Božje ljubavi koji može izazvati odgovor ljubavi kod ljudi prema njemu. Kur'an se doista često poziva na ono što je u prirodi vidljivo kao dokaz Božjeg postojanja i karaktera. Ali poredak u samoj prirodi otkriva postojanje i suverenost jedinog istinskog Boga (Rimljanima 1,20). Kur'an ovu činjenicu ne otkriva - on je samo privlačan njenom otkrivanju u prirodi. Ali osim ovoga, Kur'an nam zapravo ništa ne govori o dubini ljubavi Božje prema ljudima izvan onoga što se može otkriti u prirodi. Ne otkriva nijedan veliki čin ljubavi u povijesti Božjeg ophođenja s ljudima koji bi zauzvrat trebao izazvati odgovor iskrene ljubavi prema njemu.Ukratko rečeno, u Božjem srcu ne postoji definitivan izraz ljubavi prema ljudima u Kur'anu. Uopće se ne daje dokaz duboke naklonosti prema čovječanstvu. Sinovska ljubav koju otac ima prema vlastitoj djeci i objava te ljubavi ne mogu se naći u odnosu Boga i ljudi u Kur'anu. U njemu nema pojma Božijeg očinstva, a premda se Bog u Bibliji najčešće naziva "Ocem", u Kur'anu se ne nalazi takav uzvišeni naslov. Nadalje, ne postoji očitovanje Božje ljubavi prema čovječanstvu koja je najveći oblik ljubavi - onaj odricanja i samopožrtvovanja. U Kur'anu se ne nalazi jednostrano iskazivanje ljubavi u Bogu koja se izražava u ime čovječanstva na takav način da je Bog spreman dati sebe da dokaže i očituje tu ljubav. Zapravo, čak i u pogledu učenja koje "voli"oni koji čine dobro ne nalazimo da je ta ljubav izraz osjećaja u Božjem srcu prema vjernicima. U kontekstu ovog hadisa - koji je vrlo dosljedan učenju Kur'ana o Allahovom odnosu prema čovječanstvu (Sura 5:18) - vrlo jasno vidimo potpuni nedostatak osjećaja u ovoj ljubavi: "Allah je uistinu stvorio Adema, a zatim mu je desnom rukom protrljao leđa i iz njega izvadio potomstvo i rekao: Stvorio sam ih za Džennet i za postupke rajskih logoraša koje će oni učiniti. Nakon toga je Svojim trljao leđa ruku i iz njega izvadio potomstvo i rekao: Stvorio sam ih za Džehennem i postupcima zatvorenika Džehennema koji će oni učiniti ". (Miškat el-Masabih, svezak 3, str.107) Ograničeni smo zaključiti da u Kur'anu nema izraza slavne, iskrene ljubavi prema Bogu koja bi omogućila ljudima da uzvrate poštuju njegovu želju i zapovijed da ga volimo svim srcem, dušom i umom. Ako Bog u svojoj vlastitoj prirodi nema iskrenu ljubav prema ljudima, ne može se očekivati ​​da zauzvrat izraze takvu ljubav prema njemu. Konačno, nakon što je već rečeno, nalazimo naravno da u učenju Kur'ana ne postoji sposobnost međusobne ljubavi između Boga i ljudi, poput one između muškarca i njegove žene koju otkrivamo u Salomonovoj pjesmi. Prema Kur'anu, nije moguće da muškarci zapravo iskuse Božiju ljubav u vlastitom srcu, poput sinovljevog iskustva očeve ljubavi i žene muževe ljubavi. Bog se u Kur'anu doista naziva "Volim" (al-Wadud), ali samo u dva navrata (sure 11,90, 85,14). Ova izjava, međutim, ne podrazumijeva dubinu ljubavi u Božjoj naravi kakvu nalazimo u biblijskoj izjavi "Bog je ljubav" (1. Ivanova 4: 8). Umjesto jednog od velikih teologa u islamskoj povijesti,) al-Ghazzali,nastoji nas izvijestiti da izraz "Ljubavi" znači mnogo manje nego što bi to naslov naslovio. U svom radu o Božjim imenima u Kur'anu pod naslovom Al-Maqsad Al-Asna on navodi da je ovaj ovaj naslov u Kur'anu manji, na primjer, od "Milostivi" (ar-Rahim) - mišljenje s kojim se nalazimo prisiljeni složiti, jer se Bog u Kur'anu više od dvjesto puta naziva "Milostivim", ali "Volim" samo dva puta. Al-Ghazzali objašnjava tu ljubav kao da se sastoji isključivo od objektivnih djela dobrote i izraza odobravanja. Poriče da postoji bilo kakva subjektivnost u Božjoj ljubavi, odnosno da Bog osjeća bilo kakvu ljubav u svom srcu prema čovječanstvu.U svom radu o Božjim imenima u Kur'anu pod naslovom Al-Maqsad Al-Asna on navodi da je ovaj ovaj naslov u Kur'anu manji, na primjer, od "Milostivi" (ar-Rahim) - mišljenje s kojim se nalazimo prisiljeni složiti, jer se Bog u Kur'anu više od dvjesto puta naziva "Milostivim", ali samo "Ljubavi" samo dva puta. Al-Ghazzali objašnjava tu ljubav kao da se sastoji isključivo od objektivnih djela dobrote i izraza odobravanja. Poriče da postoji bilo kakva subjektivnost u ljubavi prema Bogu, odnosno da Bog osjeća bilo kakvu ljubav u svom srcu prema čovječanstvu.U svom radu o Božjim imenima u Kur'anu pod naslovom Al-Maqsad Al-Asna on navodi da je ovaj ovaj naslov u Kur'anu manji, na primjer, od "Milostivi" (ar-Rahim) - mišljenje s kojim se nalazimo prisiljeni složiti, jer se Bog u Kur'anu više od dvjesto puta naziva "Milostivim", ali "Volim" samo dva puta. Al-Ghazzali objašnjava tu ljubav kao da se sastoji isključivo od objektivnih djela dobrote i izraza odobravanja. Poriče da postoji bilo kakva subjektivnost u Božjoj ljubavi, odnosno da Bog osjeća bilo kakvu ljubav u svom srcu prema čovječanstvu.(ar-Rahim) - mišljenje s kojim se nalazimo prisiljeni složiti, jer se Bog u Kur'anu više od dvjesto puta naziva "Milostivim", ali "Volim" samo dva puta. Al-Ghazzali objašnjava tu ljubav kao da se sastoji isključivo od objektivnih djela dobrote i izraza odobravanja. Poriče da postoji bilo kakva subjektivnost u Božjoj ljubavi, odnosno da Bog osjeća bilo kakvu ljubav u svom srcu prema čovječanstvu.(ar-Rahim) - mišljenje s kojim se nalazimo prisiljeni složiti, jer se Bog u Kur'anu više od dvjesto puta naziva "Milostivim", ali "Volim" samo dva puta. Al-Ghazzali objašnjava tu ljubav kao da se sastoji isključivo od objektivnih djela dobrote i izraza odobravanja. Poriče da postoji bilo kakva subjektivnost u ljubavi prema Bogu, odnosno da Bog osjeća bilo kakvu ljubav u svom srcu prema čovječanstvu. "Ostaje iznad osjećaja ljubavi". (Al-Maqsad Al-Asna, str.91). Uopće nije jasno kako netko može biti "iznad" osjećaja ljubavi. Ljubav je najveća od svih vrlina i onaj tko ljubav ne osjeća u najvećem dijelu svog bića sigurno mora biti ispod ove izvrsne milosti - doista daleko ispod nje. Ali ako je doista istina da je Bog lišen takve subjektivne ljubavi prema čovječanstvu, tada ljudi ne mogu razviti ljubav u svom srcu prema njemu, posebno u onoj mjeri u kojoj ga vole svim svojim srcem, dušom i umom. Al-Ghazzali potvrđuje ovu nesretnu činjenicu govoreći o Božjoj ljubavi: "Ljubav i milosrđe poželjni su u odnosu na njihove predmete SAMO radi njihovog ploda i koristi, A NE zbog empatije ili osjećaja". (Al-Maqsad Al-Asna, str.91). Naglasak je na meni. Ljudi stoga ne mogu imati najveće povlastice - stvarno osobno znanje o samoj Božjoj ljubavi. Oni mogu primati stvari od Boga kao znakove dobrote i odobravanja, ali samog Boga ne može se spoznati. Ne postoji mogućnost međusobnog izražavanja ljubavi između Boga i ljudi, što se može razviti i prerasti u čudesno zajedništvo i zajedništvo između njega i vjernika. U tim okolnostima možemo razumjeti zašto Kur'an izostavlja biblijsku zapovijed da volimo Boga svim svojim srcem, dušom i umom. Ako ljudi sada ne mogu dobiti potpuno jamstvo oproštenja svojih grijeha, takva iskrena ljubav od njih nije moguća. Ako ljubav nije dio samog Božjeg bića, već se razaznaje samo u onome što on daje ljudima; ako na bilo koji specifičan način nije iskazao duboku ljubav prema čovječanstvu; i ako na isti način uskrati ljudima bilo kakvo osobno iskustvo vlastite ljubavi, tada ga nitko ne može voljeti zauzvrat iz njegova srca. U njemu nema ničega što može probuditi odgovor takve ljubavi kod muškaraca. Mojsije i Isus, međutim, obojica su izjavili da je temeljna stvar koju Bog traži od ljudi doista takva srdačna ljubav. Jesu li ti ljudi nametali svojim sljedbenicima nemoguću zapovijed - ili su, naprotiv, imali veće i dublje znanje o Božjoj stvarnoj prirodi nego što to nalazimo u Kur'anu? Zbog svog ograničenog pogleda na Božju ljubav, Kur'an se mudro suzdržava od toga da ljudima zapovjedi najveću moguću odanost Bogu - neiscrpnu ljubav iz srca. Takva ljubav mogla bi se očekivati ​​od ljudi samo ako je sam Bog daleko veći nego što to čini Kur'an. Morat će biti daleko veličanstveniji, pozitivno veći, izrazito nadmoćan i beskrajno puno ljubavi da bi ga muškarci uspjeli voljeti svim srcem. Bog može tako uzvišeno tvrditi o predanosti ljudi samo ako je trenutno spreman dati im oproštenje grijeha, otkriti nekim činom ljubavi da je pozitivno vrijedan te ljubavi i milostivo pružiti ljudima potpuno osobno znanje o ovoj ljubavi. Ako od ljudi očekuje najveći mogući izraz odanosti - ljubavi iz srca - on mora biti Bog dostojan te ljubavi. Okrenimo se Bibliji da vidimo je li Bog Mojsije i Isus doista takav Bog. 3. Očinstvo Boga u Bibliji Jedno od upečatljivih obilježja kršćanske Biblije je naslov "Otac" za Boga. U Kršćanskim spisima mu se ne daje ime (za razliku od ostalih glavnih religija svijeta gdje se Bogu uvijek daje ime u njihovim svetim knjigama), ali uvijek se naziva tim naslovom - bilo kao "Otac" ili "Otac naš" ili "Bog Otac". Kad se uzme u obzir prisan odnos koji postoji između oca i njegove djece, vrlo je lako razumjeti zašto nemamo ime za Boga. [Čovjeku se obraća njegovo ime kad mu drugi muškarci govore, ali njegovo ga dijete uvijek naziva "ocem". Ne obraća mu se prezimenom jer i sam nosi očevo ime. Ime se daje osobi koja ga identificira od ostalih muškaraca, a dijete nosi oca 'ime zbog vrlo bliskog odnosa među njima. Ali, s obzirom na tu bliskost, nije neophodno da se otac i njegov sin međusobno obraćaju tim zajedničkim imenom. Stoga, ako je Bogu drago da postane Otac svog naroda, to mora značiti da je spreman stupiti u tako dubok osobni odnos s njima da nikakvo ime neće biti potrebno na bilo koji način da ga razlikuje od njih. I ne samo to, već zapovijed da ga volimo svim srcem, dušom i umom ima najbolje izglede za ispunjenje ako je Bog u dubokoj ljubavi prema nama voljan postati vlastiti Otac. Koje dijete postoji koje njegov otac ne voli? Kako je rekao John: "Pogledajte kakvu nam je ljubav dao Otac da bismo se mogli zvati djecom Božjom; takvi i jesmo". 1. Ivanova 3: 1 To ne znači da je Bog sebi uzeo potomstvo, već da je spreman toliko nam se približiti u ljubavi da se intimno zajedništvo koje će proizaći iz te ljubavi između njega i pravih vjernika može uspoređivati ​​samo s onim koje postoji između voljeni otac i njegova djeca. Sada znamo da je Bog sudac cijele zemlje i da će se nositi s grijesima ljudi na Dan gnjeva koji dolazi kada će se otkriti njegove pravedne presude. Ako Boga poznajemo samo kao Suca svih, toga dana ne možemo očekivati ​​milost jer će ljudi biti izvedeni pred suce i biti osuđeni zbog svojih nedjela. Ali otac je vrlo različit od suca. Iako on može, u ljubavi i u svrhu ispravljanja, kažnjavati svoju djecu, opraštanje je ono što stvarno karakterizira odnos između njega i njih. Uvijek će biti njegova djeca i, dok sluga mora raditi kako bi zaradio svoje mjesto u domu, a čak i tada ostaje vani u slugaonici i može ga otpustiti u bilo kojem trenutku, sin ima apsolutnu slobodu u očevoj kući. Ne treba raditi da bi tamo stekao mjesto niti boravi izvan kuće.Ne može ga se otpustiti, ali ostaje nasljednik svih stvari u kući njegova oca. Očevo je i njegovo. Svi sigurno znamo izraz "jednog dana, sine moj, ovo će sve biti tvoje", koji simbolizira nasljedstvo koje sin ima prema svemu što je otac stvorio tijekom svog života. Sljedeći kratki razgovor između Isusa i njegovog bliskog učenika Petra vrlo jasno iznosi ovu činjenicu: "Što misliš Šime? Od koga zemaljski kraljevi uzimaju danak ili danak? Od svojih sinova ili od drugih?" A kad je rekao "Od drugih", Isus mu je rekao "Tada su sinovi slobodni". Matej 17: 25-26. U tom kontekstu moramo uzeti u obzir biblijsko učenje da je Bog Otac pravog kršćanina. Ako je tako, to znači da je nebesko kraljevstvo zakoniti dom svakog istinskog vjernika. Budući da je dijete Božje, mora ga odmah prepoznati kao zakonitog člana Božjeg kućanstva (Efežanima 2:19). Ne mora zaslužiti svoje mjesto tamo, niti će ikada biti otpušten iz ovog kraljevstva. Uistinu nikada neće ni boraviti izvan nje. Ima pravo na mjesto u Božjem kraljevstvu koliko i sin u očevoj kući. Ako je Bog doista spreman podijeliti takvu milost sa svojom pravom djecom, onda je "kakva ljubav" doista ovo što nam je dao. Isus je jasno stavio do znanja da Bog zaista želi da ima tako dubok i osoban odnos s istinskim vjernikom: "Ne boj se, malo stado, jer je zadovoljstvo vašeg Oca dati vam kraljevstvo". Luka 12:32 Ovo obećanje koje nas grije za srce vodi nas do pitanja koje nas posebno brine o iskrenosti ljubavi koju ljudi moraju imati prema Bogu. Vidjeli smo da strah od Božjeg gnjeva i neizvjesnost njegova oproštaja uništavaju potencijal istinske ljubavi. Ako je Bog spreman biti naš Otac, tada se taj problem odmah rješava. Postavši našim Ocem, učinio nas je svojom djecom i stoga smo se oslobodili straha od Božjeg gnjeva, jer smo sada već uvjereni da je nebo naš pravi dom i da će uvijek biti takav. Otac uvijek voli vlastitu djecu na vrlo poseban način i bez obzira koliko općenito bio raspoložen prema djeci, uvijek će imati dublju naklonost prema vlastitoj djeci nego prema drugima. Razlog je jednostavno taj što u vlastitoj djeci vidi nešto od sebe, a što ne vidi kod druge. Iako možda ima sinove koji se međusobno razlikuju izgledom i temperamentom, na toliko će načina, dok ih gleda obojicu, moći reći "to sam ja". Tako i ako Bog postane naš Otac, možemo znati da ima posebnu naklonost prema nama, da na neki jedinstven način vidi nešto od sebe u nama, i iz tog razloga nas se sigurno nikada neće odreći. Nije ni čudo što je Isus rekao "Ne boj se". Strah od kazne je ostavljen po strani. Više ne predviđamo suca na prijestolju pravde pred kojim moramo biti osuđeni na vječno prokletstvo za svoje grijehe. Ugledamo se u oca čije je kraljevstvo naš vlastiti dom i radujemo se svojoj nadi da ćemo kao djeca podijeliti i naslijediti njegovu slavu koja će se objaviti u posljednje vrijeme. Prije dvije tisuće godina Isus je uputio svoje učenike, moleći se Bogu, da ga zovu "našim Ocem" (Matej 6,9). To ukazuje na to da nije status za kojim treba čeznuti u sljedećem dobu, već onaj koji trenutno uživa svaki od njegovih učenika. Kao što su rekla dvojica Isusovih sljedbenika, doista njegova dva najuglednija apostola: "MI SMO djeca Božja, a ako djeca, onda nasljednici, nasljednici Božji i sunasljednici s Kristom". Rimljanima 8:17 "SMO SMO BOŽJA djeca SADA". 1. Ivanova 3: 2 U tim okolnostima Bog se može poznati kao Otac SADA i onaj koji je dijete Božje ne treba se bojati nikakve srdžbe u budućem dobu. Suci izvršavaju gnjev na počinitelje i odvajaju ih od društva; gospodari kažnjavaju svojevoljne robove i otpuštaju ih iz njihove službe; ali očevi vole svoju djecu i uvijek će to činiti. Dakle, kršćanin se ne boji Božjeg gnjeva, već samo znanje o svojoj ljubavi. Kao što je Isus rekao vlastitim učenicima: "Otac vas sam voli". Ivan 16:27 U skladu s tim kršćanin može svoje povjerenje uložiti u Boga, znajući da duboki intimni odnos koji dijeli s njim nikada neće biti prekinut - jer Bog je njegov ili Otac i jedno je od njegove djece. Stoga Bog Biblije ispunjava prvi zahtjev iskrene ljubavi iz srca. Kao oca svih istinskih vjernika, ne treba ga se plašiti. Sudnji će dan umjesto toga biti dan slave za pravog kršćanina. U tim okolnostima Bog ima pravo očekivati ​​od onih koji vjeruju u njega da ga iskreno vole svim srcem. U njegovoj izjavi da je naš Otac impliciran je izraz Božje ljubavi prema nama, a budući da Oca njegova djeca mogu upoznati prisnije nego itko drugi, potencijal za međusobnu ljubav ovdje je sasvim očit. Nastavimo dalje da vidimo potpunije što je Bog učinio da nam iskaže ljubav kako bismo mogli znati da je on zaista naš Otac i kako je omogućio da ta ljubav bude uzajamna između njega i njegove djece. 4. Otkrivenje Božje ljubavi u Isusu Kristu Ranije smo vidjeli da ljubav mora biti izražajna, a posebno da Bog mora na neki način iskazati svoju ljubav prema nama ako ga zauzvrat volimo svim srcem. Sada kršćanska Biblija daje takvo očitovanje Božje ljubavi - uistinu najveći mogući izraz te riječi koju su ljudi ikad mogli očekivati ​​od njega. U sljedećem je odlomku u potpunosti iznesena ova objava Božje ljubavi: "Ljubljeni, ljubimo jedni druge; jer ljubav je od Boga, a tko voli, rođen je od Boga i poznaje Boga. Tko ne voli, ne poznaje Boga, jer Bog je ljubav. U tome je stvorena Božja ljubav očitovati među nama, da je Bog poslao svog Sina jedinca na svijet, kako bismo mogli živjeti po njemu. U tome je ljubav, ne da smo mi voljeli Boga, nego da je on volio nas i poslao svoga Sina da bude ishod za naše grijehe. , ako nas je Bog tako volio, trebali bismo se i voljeti. Nitko nikada nije vidio Boga; ako se volimo, Bog prebiva u nama i njegova ljubav je usavršena u nama ". 1. Ivanova 4: 7-11. Upečatljivo obilježje ovog odlomka je često ponavljanje riječi "Bog" i "ljubav". Pisac je toliko uvjeren u nerazdvojnu vezu između njih dvoje da je sažima ovim riječima: Bog JEST ljubav (1. Ivanova 4: 8). To znači da upravo u srcu Božjeg osobnog interesa za ljude počiva najdublja moguća naklonost i briga za njih. Ljubav prema Bogu u ovom slučaju očito se ne može naći samo izvan njega samoga u "plodu i koristi", kao što sugerira al-Ghazzali. Suprotno tome, ta je ljubav koja postoji u samoj Božjoj prirodi i upravo je ljubav prema Bogu ona koja se ljudima otkriva u Evanđelju. Može se sigurno reći da se u ovom jednom kratkom odlomku Biblije više govori o Božjoj ljubavi nego u cijelom Kur'anu.Što je to što je apostola Ivana uvjerilo u intenzitet Božje ljubavi prema čovječanstvu? Na što apelira da dokaže ovu veličanstvenu Božju ljubav prema ljudima o kojima govori? Što je Bog ikad učinio da svoju ljubav očituje na takav način da se o njemu može govoriti kao o oličenju same ljubavi? Jednostavno je ovo "U tome je ljubav, ne u tome što volimo Boga, već u tome što je on volio nas i poslao svoga Sina da nam bude ishod grijeha". 1. Ivanova 4,10 U tome leži dokaz dubine Božje ljubavi prema nama. Učinio je najveću stvar koju je mogao učiniti da otkrije svoju ljubav prema nama - dao je voljno svog vlastitog Sina Isusa Krista da umre na križu za naše grijehe da nas otkupi sebi. Čovječanstvu se ne može pružiti veći dokaz Božje ljubavi od ovoga. Nije ni čudo što se John ni na što više ne poziva da iznese svoje stajalište. Dao je najbolji mogući dokaz Božje ljubavi prema ljudima. Kako možemo razumjeti dubinu ove ljubavi? Vratimo se u povijest proroku Abrahamu kojemu je Bog zapovjedio da žrtvuje svog sina jedinca. Ako pitamo zašto je Bog odlučio njega pitati za svog sina, a ne za stoku, robu ili zemlju, odgovor mora biti da se čovjekov vlastiti sin jako razlikuje od ovih drugih stvari jer polazi od oca i dio je očeve vlastito biće. Shodno tome, očevu je srcu draži od svega drugog. Stoga je najbolji način na koji je Bog mogao iskušati Abrahamovu ljubav prema njemu bio zapovijed da žrtvuje svog sina za njega. Svakako, ako bi Abraham dao svog sina za Boga, dao bi mu sve. Upravo je to ono što čovječanstvo može otkriti o Božjoj ljubavi prema ljudskom rodu u daru njegova Sina Isusa Krista kao žrtvi za oproštenje naših grijeha: "Tko nije poštedio vlastitog Sina, nego ga je predao za sve nas, neće li nam i sve dati uz sebe?" Rimljanima 8:32 Nadalje, možemo se dobro zapitati bi li Bog ikada tražio od bilo koga da izrazi svoju ljubav prema njemu na veći, dirljiviji način nego što je Bog ikad bio voljan pokazati svoju ljubav prema ljudima. Kad je Bog zamolio Abrahama da mu da sina, nije li to sigurno bio znak da će uzajamno pokazivanje vlastite Božje ljubavi uslijediti u daru njegova Sina za nas? Ako ne, onda moramo zaključiti da je jedan čovjek zauzvrat dao veći dokaz svoje ljubavi prema Bogu nego što je Bog za cijelo čovječanstvo dao. Pomisao je nezamisliva. Bog nikada ne bi tražio da bilo koji čovjek učini više za njega nego što je sam bio voljan učiniti za ljude. I čudesno očitovanje njegove ljubavi dajući sve što je imao u smrti i uskrsnuću svog Sina Isusa Krista dovoljan je dokaz za to. Kakav bolji dokaz možemo željeti od Božje ljubavi prema nama? Dao je svog Sina za nas - onoga koji potječe od njega - sigurno će nam, dakle, sve dati s sobom. Ako nam je u svojoj dubokoj ljubavi dao najveći od svih darova, moramo sigurno znati da će i nama svima dati manje stvari. Nadalje vidimo da je Abraham, nisko stvorenje, bio spreman dati nekoga poput sebe za vječnog Boga svemira. Njegova je dužnost bila poslušati bilo koju zapovijed koju mu je Bog dao. Ali koja je dužnost bila nametnuta vječnom Ocu nebeskom kad je dao svoga Sina - jednog poput sebe u svim pogledima za niske ljude na zemlji? Što je osim beskrajne ljubavi moglo motivirati takvo djelovanje? "Jer Bog je toliko volio svijet da je dao svoga jedinorođenog Sina, da tko vjeruje u njega ne propadne, nego ima život vječni". Ivan 3:16 Otac nije stajao skrštenih ruku dok su ljudi ubili njegovu Sinu groznu smrt, niti je u činu okrutnosti od njega učinio nevinu žrtvu. O ne! I Otac i Sin, u jednom jedinstvenom pokazivanju čudesne božanske ljubavi prema čovječanstvu, podnijeli su međusobno odvajanje kako bi osigurali da se mnogi ljudi mogu spasiti od vječne razdvojenosti u paklu i umjesto toga biti dovedeni u vječno zajedništvo i slavu s njima. Ništa drugo osim ljubavi nije moglo podnijeti križ sa svim svojim strahotama. Ovdje imamo vidljiv izraz Božje ljubavi prema nama. U daru svoga Sina dao je potpuno očitovanje dubine svoje ljubavi prema nama: "Bog pokazuje svoju ljubav prema nama time što je Krist, dok smo još bili grešnici, umro za nas". Rimljanima 5: 8 "U tome se očitovala ljubav Božja među nama, da je Bog poslao svog Sina jedinca na svijet da možemo živjeti po njemu". 1. Ivanova 4: 9 Sigurno ljudi sada mogu odgovoriti Bogu s neograničenom ljubavi koju volim u svojim srcima. Evo slave Biblicalove objave ljubavi Božje u Isusu Kristu. Nije iznenađujuće da Kur'an ima tako malo toga reći o Božjoj ljubavi kad poriče da je Bog dao svog Sina da nas otkupi od naših grijeha. Poricao je najveće očitovanje ove ljubavi koju je Bog mogao dati ljudima. Kao što je Isus rekao: "Veća ljubav nema čovjeka od ovog, da je čovjek život svoj dao za svoje prijatelje". Ivan 15:13 Ovo je najveći i najdugovječniji oblik ljubavi - ljubav koja je snažna poput smrti (Pjesma o Salomonu 8: 6) i ne može je nadvladati. Takva se ljubav otkrila u Isusu Kristu kad je svojevoljno položio svoj život: "Kad je Isus znao da je došao njegov čas da ode s ovoga svijeta k Ocu, zavoljevši svoje koji su bili u svijetu, zavolio ih je do kraja". Ivan 13: 1 Ovdje imamo dokaz, ne samo o neprocjenjivoj Božjoj ljubavi, već i o tome da o njoj možemo vječno vjerovati. Pravi kršćanin nikada neće ni trunke božjeg gnjeva jer je vječni predmet njegove neizmjerne ljubavi. Voljni dar vlastitog Sina bio je savršen dokaz istinitosti ovog obećanja: "Volio sam te s vječnom ljubavlju". Jeremija 31: 3 Križ Isusa Krista bio je veličanstveni dokaz vječne ljubavi Oca i Sina prema čovječanstvu. Svaki je bio spreman podnijeti gubitak prisutnosti drugoga - okolnost koju nikako ne možemo procijeniti u mislima - kako nikada ne bismo bili izgubljeni. I ne samo to, već je i čudno da je nakon Isusove smrti i njegova ponovnog uskrsnuća, tri dana kasnije, Bog u Svetom pismu poznat samo kao Otac. Ovaj neizrecivi dar pokazuje nam više nego išta drugo da je Bog zaista spreman postati našim Ocem. Kroz križ je otkupio za sebe sve istinske vjernike u svoga Sina i omogućio i danas oprost svih naših uvreda kako bismo se mogli pretvoriti iz djece gnjeva, koja smo po svojoj prirodi, u djecu Božju. Ne samo da nam je Bog postao Otac kroz ono što je Isus učinio za nas, već je, budući vječni Sin od Oca, zapravo i nama objavio samoga Boga: "Tko je vidio mene, vidio je i Oca". Ivan 14,9 Stoga, ne samo da vidimo da se Božja ljubav očitovala u daru njegova Sina Isusa Krista, nego imamo i slavnu privilegiju vidjeti u njemu samu personifikaciju Božje ljubavi. U svemu što je Isus rekao i učinio, možemo steći vrlo puno znanje o Božjoj ljubavi prema nama. Jer nitko nikada nije volio kao ovaj čovjek. Niti jedno božanstvo bilo koje druge religije ne može se usporediti s njim u njegovoj neiscrpnoj ljubavi prema ljudima. Živio je za njih i umro za njih. Čitav njegov život bio je živi izraz ljubavi. Nikad se nije osvetio svojim neprijateljima, već ih je volio do te mjere da je čak i na križu molio za njih ovim riječima: "Oče, oprosti im, jer oni ne znaju što rade". Luka 23:34 Dao je svojim učenicima tako izvanredno otkrivanje ljubavi u svemu onome što su vidjeli kako čini u tri godine koliko je bio s njima da im je sinoć mogao reći da je s njima: "Nova vam zapovijed dajem; da se volite; kao što sam i ja volio vas, i vi se volite". Ivan 13:34 Naredio im je da se vole onako kako ih je on volio. Svijet nikada nije vidio takvu dubinu ljubavi kao što je vidio kod ovog čovjeka. Stoga, kad je zapovjedio svojim učenicima da se vole na isti način na koji je on volio njih, to je doista bila nova zapovijed jer je mjerilo te ljubavi bilo takvo kakvo svijet nikada prije nije poznavao. Čak su i drugi, koji nisu bili njegovi učenici, kada su vidjeli kako je tugovao zbog gubitka jednog od svojih sljedbenika preranom smrću, rekli: "Pogledajte kako ga je volio!" Ivan 11:36 Stoga u Isusovom životu imamo čudesan primjer mjere Očeve ljubavi prema nama. Kao što je to jednom dobro rekao Ramsey, bivši nadbiskup Canterburyja: Bog je nalik Kristu i u njemu uopće nema ne-kristolike sličnosti. Ovo je nevjerojatna izjava. Ipak, ni na koji drugi način ne može se pravilno izraziti opseg i čudo Božje ljubavi. Otac na nebesima je Onaj čiju sliku Sin nosi (kao što kažemo 6 u izreci "Poput Oca, kao sin") - dakle ona ljubav koja je bila toliko velika koju je Sin u potpunosti izrazio u svom životu i smrti nije bila ništa više ili manje od Očeve vlastite ljubavi prema nama. Ne samo to, već je Sin živio među ljudima i bili su poznati po njima. Stoga, ako je Otac objavljen u Sinu, onda je onaj koji ga je istinski poznavao poznavao i svoga Oca (Ivan 14: 7).To znači da ne možemo imati samo veličanstvenu privilegiju gledati Božju ljubav prema nama u daru njegova Sina - činjenica koja zahtijeva jedini razumni odgovor koji ljudi mogu dati na ovu objavu ljubavi, naime da ga volimo u vratite se svim srcem - ali i da možemo imati čudesnu radost zapravo POZNAVANJA Božje ljubavi u vlastitom srcu. Sam nam se Bog objavio u Isusu Kristu - time možemo ne samo shvatiti izraz njegove ljubavi prema nama, već i dobiti priliku da tu ljubav zapravo iskusimo u nama. To nas vodi do našeg posljednjeg razmatranja - načina na koji Bog 'Ljubav je postala obostrana između njega i ljudi - nešto što nam ne samo da daje mogućnost da izrazimo iskrenu ljubav prema Bogu, već je čak i razvijemo u potpunosti kroz iskustvo njegove ljubavi prema nama u našim vlastitim srcima. 5. Upoznavanje Božje ljubavi kroz Duha Svetoga Budući da je Bog naš Otac, mi možemo u srcu imati iskrenu ljubav prema njemu. Kroz njegovo veliko djelo u njegovom Sinu Isusu Kristu vidjeli smo koliko je vrijedan te ljubavi. Ali sada, kroz Duha Svetoga (koji se daje svakom istinskom vjerniku u Isusa Krista) mi zapravo možemo iskusiti njegovu ljubav prema nama u svom srcu. Kako je rekao apostol Pavao: "Nada nas ne razočara, jer se Božja ljubav ulila u naša srca po Duhu Svetom koji nam je dan". Rimljanima 5: 5 Kakva je ovo prekrasna izjava. Božja ljubav zapravo je izlivena u naša srca kroz Duha Svetoga koji se daje svakome u onom trenutku kada se okrene i vjeruje u Isusa, tražeći spasenje samo u njemu. Stoga ne samo da gledamo Božju ljubav prema nama u daru njegova Sina, već je zapravo možemo iskusiti u vlastitoj duši kroz Duha Svetoga koji nam je dan. Ovo načelo našeg posvojenja kao djece Božje kroz Isusa Krista i naše živo iskustvo ovog odnosa u Duhu Svetom sažeo je Pavao ovim riječima: "Ali kad je vrijeme potpuno došlo, Bog je poslao svoga Sina, rođenog od žene, rođene pod Zakonom, da otkupi one koji su bili pod Zakonom, kako bismo mogli dobiti posvojenje kao sinovi. A budući da ste sinovi, Bože poslao je Duh svoga Sina u naša srca uzvikujući 'Abba! Oče!' "Galaćanima 4: 4-6 Ovdje imamo vrhunac otkrivenja Božje ljubavi prema nama. Postali smo djeca Božja djelom Isusa Krista kojeg je Bog poslao na svijet da nas spasi naših grijeha. Ali sada, šaljući nam Duh Sina u naša srca, osvijestio nas je upravo unutar naših bića s našim statusom prije njega. Ne samo da smo djeca, mi znamo da smo djeca. Dovedeni smo u isto vječno, prisno zajedništvo koje su Otac i Sin međusobno dijelili od vječnosti. Kao što je Isus uspio pozvati svoga Oca na nebu izrazom bliske prisnosti, naime "Abba, Oče" (Marko 14:36), tako smo i mi, Božjim milosrđem, dovedeni u taj isti intimni odnos . ("Abba" je hebrejska riječ koja znači "otac"ali koja nije prevedena na engleski jer u našem jeziku nemamo odgovarajuću riječ koja bi mogla izraziti intimnost i bliskost označenu ovom riječi na hebrejskom). Sufi Učitelji iz davnina tvrdili su da znaju stoto Božje ime (postoji devedeset i devet al-asma al-husna, "lijepa Božja imena" prema tradicionalnom islamu), ali, prema našem mišljenju, ako zaista postoji drugo Božje ime koje nedostaje devedeset i devetoj, nije stoto ime nego prvo - naime ovo: Otac.ako uistinu postoji drugo Božje ime koje nedostaje devedeset i devetoj, to nije stoto, već prvo ime - naime ovo: Otac.ako doista postoji drugo Božje ime koje nedostaje devedeset i devetoj, to nije stoto, već prvo ime - naime ovo: Otac. Bog nas je u vlastitom srcu osvijestio našeg odnosa s njim. Kako je rekao Paul: "Kad zavapimo: 'Abba! Oče!', Duh sam svjedoči svojim duhom da smo djeca Božja". Rimljanima 8: 15-26. Kršćani su po Duhu Svetomu sposobni zazivati ​​Boga kao svog Oca, naslov koji predstavlja njihov odnos s njim kao što to zapravo nitko drugi ne može. Duh Sveti u nama posebno nas je osvijestio činjenicu da je Bog sada naš Otac i mi ga stoga pozivamo kao takvog iz duboke spoznaje ljubavi koju ima prema nama. On je naš Otac na najbliskiji način koji je mogao biti i svojim je Duhom vrlo sigurno utisnuo ovu činjenicu na nas. Sve je to učinjeno kroz otkupljenje koje je iznio i postigao po svom Sinu Isusu Kristu. Umirući za svoje grijehe kako bi nas očistio od zla, Isus nam je omogućio da u potpunosti uživamo u ovoj novoj vezi. "Jer po njemu obojica u jednom Duhu imamo pristup Ocu". Efežanima 2,16 Kroz njega je kršćanin dobio pristup ovoj milosti u kojoj je sada. Očeva ljubav, koja se očitovala u Sinu, sada je postala naše osobno posjedovanje po Duhu Svetom koji nam je dao. Isus je sam poticao svoje učenike da jačaju i razvijaju tu ljubav u njihovim srcima: "Kao što je Otac volio mene, tako sam i ja ljubio vas; ostanite u mojoj ljubavi". Ivan 15,9 Ne možemo reći koliko duboko Otac preko Sina želi da tu ljubav moramo spoznati u svom srcu. Kad se Isus sinoć molio svom Ocu na nebu, bio je sa svojim učenicima, jasno je rekao da mu je cijela svrha dolaska na zemlju učiniti ovu ljubav stvarnom: "Obznanio sam im tvoje ime i obznanit ću ih da ljubav kojom ste me voljeli bude u njima i ja u njima". Ivan 17:26 Deset dana nakon Isusova uzašašća na nebo njegovi su učenici prvi put primili Duha Svetoga. Od toga dana osobno znanje o Božjoj ljubavi postalo je dostupno svim ljudima. Svi koji mu se okrenu u vjeri i ljubavi kroz njegova Sina Isusa Krista, neće propustiti otkriti radost spasenja koja prati svijest o ovoj ljubavi u našim srcima. Kao što je Isus sinoć ponovno rekao svojim učenicima da je bio s njima: "Jer vas voli sam Otac, jer vi ste mene voljeli i vjerovali ste da sam došao od Oca". Ivan 16:27 Tu, dakle, nalazimo konačni dokaz Božje ljubavi prema ljudima. Postavši naš Otac, omogućio nam je iskazivanje iskrene ljubavi prema njemu bez straha od njegove srdžbe u našim srcima. Svoju nam je ljubav pokazao na izvanredan način dajući svoga Sina Isusa Krista da nas otkupi od naših grijeha. Dajući nam svog Duha, otvoreno je omogućio da ta ljubav postane temeljito uzajamna između njega i nas. Zauzvrat smo ga sada u stanju voljeti svim srcem, dušom i umom. Vrijedan je takve ljubavi i omogućio nam je da je izrazimo u potpunosti. Što će čovjek ponuditi Bogu zauzvrat za takvu ljubav? Može li dati nešto za usporedbu s tim? Nakon svega što je Bog učinio za nas, možemo li iskreno vjerovati da mu možemo zaslužiti uslugu svojim vlastitim polovičnim, nejakim vjerskim naporima? "Mnoge vode ne mogu ugasiti ljubav, niti je poplave mogu utopiti. Kad bi čovjek ponudio za ljubav sve bogatstvo svoje kuće, to bi bilo potpuno prezirano". Pjesma Salomonova 8: 7 Bog ne želi od grešnika njihova hodočašća, molitve i vjerske pobožnosti te razne crkvene dužnosti pomiješane kroz i kroz zla koja svakodnevno misle i čine. Ne može podnijeti nepravdu i svečani skup (Izaija 1,13). Ako se nadamo da ćemo postići njegovo dobro zadovoljstvo bilo čime što radimo za svoj račun, dok ležerno previdimo grijehe koje počinimo, potpuno smo prezirali ljubav koju nam je otkrio. Otac ne želi ništa od vašeg napora - želi VAS. Želi da odgovorite na ovu veličanstvenu manifestaciju njegove ljubavi. Ova čudesna objava ljubavi Oca, Sina i Duha Svetoga dana je svijetu kako bi Bog od nas mogao dobiti ono što je jedino njemu prihvatljivo. Želi da postanemo njegova djeca i da ga volimo svim srcem, dušom i umom. Prihvatljivo mu je svako dobro djelo milosti ili religiozno djelo koje proizlazi iz takve ljubavi. Ali nijedno drugo djelo osim ovoga nikada ne može zaslužiti prihvaćanje s njim. Toliko ljudi, bez ikakve sigurnosti oproštenja, nude Bogu vjerska djela s nadom da će time dobiti njegovo odobrenje i oprost. Ali kako naši jadni napori, umotani u mnoštvo grijeha koje svakodnevno činimo, ikada mogu zaslužiti njegovo odobrenje? Bog je pružio bolji i sigurniji način za postizanje njegove pohvale. Tko se okreće od vlastitih djela i vjeruje u Isusa Krista, umjesto toga dobiva oproštenje svojih grijeha i novinu života. Pravi kršćanin umire u sigurnom znanju o Božjoj ljubavi i naklonosti. Nećete li se radije obratiti onome koji vam može spasiti dušu? Bog vam pruža ruku u vječnoj ljubavi - nećete li je stegnuti i dobiti spasenje koje vam Bog nudi? Nećete li vjerovati u njegova Sina koji je umro za vas da biste mogli postati djetetom Božjim? Nećete li primiti Duha Svetoga kako biste poput siročeta mogli doživjeti njegov topli zagrljaj i znati u svom srcu da je Bog vaš Otac? "Ono što smo vidjeli i čuli navješćujemo i vama da biste mogli imati zajedništvo s nama; a naše zajedništvo je s Ocem i njegovim Sinom Isusom Kristom". 1. Ivanova 1,3 Pregled početne stranice John Gilchrist's Answering Islam ​

Sura 16:106 takija ​ ​ ​ ​ ​ ​ Sura 16:106 مَنْ كَفَرَ بِاللَّهِ مِنْ بَعْدِ إِيمَانِهِ إِلَّا مَنْ أُكْرِهَ وَقَلْبُهُ مُطْمَئِنٌّ بِالْإِيمَانِ وَلَٰكِنْ مَنْ شَرَحَ بِالْكُفْرِ صَدْرًا فَعَلَيْهِمْ غَضَبٌ مِنَ اللَّهِ وَلَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ Korkut Onoga koji zaniječe Allaha, nakon što je u Njega vjerovao – osim ako bude na to primoran, a srce mu ostane čvrsto u vjeri – čeka Allahova kazna. One kojima se nevjerstvo bude mililo stići će srdžba Allahova i njih čeka patnja velika, Mlivo A ko ne vjeruje u Allaha, nakon vjerovanja svog - izuzev ko bude prisiljen, a srce njegovo bude smireno u vjerovanju - međutim, ko otvori nevjerovanju grudi: pa na njima će biti srdžba od Allaha, a imaće oni kaznu užasnu. ​ ​ ​ ​ ​ ​ ​ ​ od 1:53 minute https://www.youtube.com/watch?v=mF6wWUfSqXI

Sura 7:163-166 Jevreji koje Allah pretvorio u Majmune http://kuran-hadisi-tefsir.blogspot.com/2020/05/jevreji-koje-allah-pretvorio-u-majmune.html Židovi su se pretvorili u majmune i svinje ​ ​ ​ ​ Jevreji koje Allah pretvorio u Majmune Sura 7:163-166 vidi i: Hadis Majmunica počinila blud.. Sura 7:163-166 I upitaj ih o gradu koji se nalazio pored mora kad su propise o suboti kršili: kada su im ribe, na oči njihove, dolazile dok su subotu svetkovali, a kad nisu svetkovali, one im nisu dolazile. Eto, tako smo ih u iskušenje dovodili zato što su stalno griješili. A kad neki od njih rekoše: “Zašto opominjete narod koji će Allah uništiti ili ga teškim mukama namučiti?” – oni odgovoriše: “Da bismo se pred Gospodarom vašim opravdali i da bi se oni grijeha klonili.” I kada zaboraviše ono čime su bili opominjani, Mi izbavismo one koji su od nevaljalih djela odvraćali, a teškom kaznom kaznismo grješnike, zato što su stalno u grijehu bili. I pošto su oni bahato odbili da se okane onoga što im se zabranjivalo, Mi smo im rekli: “Postanite majmuni prezreni! Abraka Dabra.... Darvin je napravio od manjmuna Coveka a Allah od coveka majmuna

Egipat ​ ​ Egipatski Babion Biblija VS Kuran Faraon ​ NIL najveca reka na svjetu, Naucnjaci kazu da je mnogi anticki narodi i zapisi spomenju, u Bibliji se spominje oko 25 puta Imenom