Vanjska kritika Kur'ana ​ ​ ​ ​ "Je li Kur'an Božja riječ?" - 3. dio Kliknite ovdje da biste preuzeli verziju ove stranice za Windows 'Write'. D: Vanjska kritika Kur'ana Srećom, mi nismo potpuno ovisni o kasnim muslimanskim izvorima ili samom Kur'anu zbog podataka o porijeklu Kur'ana i islama. U to su vrijeme postojali drugi ljudi koji su živjeli u blizini i ostavili su nam materijal koji možemo koristiti. Nemuslimanski dokazi nalaze se u čitavoj građi grčke, sirijske, armenske, hebrejske, aramejske i koptske književnosti od doba osvajanja (sedmo stoljeće) nadalje (Crone 1980: 15). Također imamo veliko mnoštvo arapskih natpisa koji prethode muslimanskoj tradiciji (Nevo 1994: 109). Ipak, čini se da svi ovi materijali proturječe većini onoga što kažu tradicija i Kur'an. I upravo se ovaj materijal pokazao najkorisnijim u procjeni je li Kur'an istinska i konačna Božja Riječ.To je materijal na koji će muslimani u budućnosti trebati obratiti pažnju, a protiv kojeg će morati iznijeti spremnu obranu. Pogledajmo onda što ima reći. D1: Hidžra Otkriven je papirus datiran 643. godine poslije Krista koji govori o dvadeset i drugoj godini, 'što sugerira da se nešto dogodilo 622. godine nove ere među Arapima, što se podudara s godinom hidžre (Cook 1983: 74). Što se dogodilo, nismo sigurni jer nam papirus ne govori. Da li je ovo mogao biti datum preseljenja Muhammeda iz Meke u Medinu, i ništa više, ili je to datum kada je započelo arapsko osvajanje? Iako islamska tradicija ovu hidžru pripisuje od Meke do Medine, oni ne mogu pružiti nikakav rani izvor (drugim riječima izvor iz sedmog stoljeća) koji bi svjedočio o povijesnosti ovog egzodusa (Crone-Cook 1977: 160). Najraniji rukopis koji imamo je unutarnja arapska biografija proroka posvjedočena u papirusu kasnog umajadskog razdoblja, koji ga smješta oko 750. godine nove ere, više od 100 godina kasnije (Grohmann 1963: 71). Arapski materijal koji posjedujemo (kovanice, papirusi, natpisi) izostavio je imenovanje ere (nadgrobni spomenik koji datira dvadeset i devet godina hidžre, a koji citiraju mnogi muslimani, poznat je samo iz kasnih književnih izvora). Grčki i sirijski materijali to doba nazivaju arapskim, ali dva nestorijanska crkvena dokumenta iz 676. i 680. godine nove ere daju nam polazište kao iseljavanje Ismaelita iz ne unutar Arabije, već iz Arabije u obećane zemljište, moguće izvan Arabije (Crone-Cook 1977: 9,160-161). A što je ovo obećana zemlja? Islamska tradicija koju je sastavio Abu Dawud daje nam trag. Kaže, "bit će hidžre 'nakon hidžre,' ali najbolji ljudi trebaju slijediti Abrahamovu hidžru." (Abu Dawud 1348: 388) Iako neki muslimani tvrde da ovo mora biti shvaćeno teološki da podrazumijeva Abrahamov pokret od idolopoklonstva ka monoteizmu, mislim da je najbolje zadržati biblijsko i židovsko razumijevanje Abrahamovog izlaska iz Ura Kaldejaca u zemlju Kanaan, preko Harana (Postanak 11: 31-12: 5). Stoga bi se činilo vjerojatnijim da obećana zemlja u koju se Arapi iseljavaju nije nitko drugi do siro-palestinska obala: od Sidona do Gaze i od kopna do gradova Sodome i Gomore na Mrtvom moru (Kuhinja 1993: 164). Patricia Crone, u svom novom članku pod naslovom 'Koncept igre Higer u prvom stoljeću', pronalazi zanimljivu podršku za hidžru izvan Arabije. U svom članku o Hidžri ona navodi 57 potvrda koje dolaze iznutra i bez muslimanske tradicije, a koje upućuju na hidžru ili egzodus, ne iz Meke u Medinu, već iz Arabije na sjever ili u okolne gradove garnizona (Crone 1994: 355-363). To je doista zanimljivo, jer ono što ćemo od ovoga naučiti dalje paralelno će, a time i možda potkrepljivati ​​i ove nalaze. Ovaj podatak o Hidžri daje nam prve potencijalne dokaze koji ukazuju na to da se mnogi podaci koji se nalaze u Kur'anu i islamskim tradicijama jednostavno ne podudaraju sa postojećim vanjskim izvorima i da je možda ovdje na djelu još jedan program. Krenimo stoga da utvrdimo koja je to agenda. D2: Kibla Prema Kur'anu, smjer namaza (Kibla), kanoniziran je (ili dovršen) prema Meki za sve muslimane ubrzo nakon Hidžre. Datum 624. n. E. Obrazovana je pretpostavka za ovu pojavu (vidi Suru 2: 144, 149-150). Ipak, najraniji dokazi izvan muslimanske tradicije u vezi s smjerom u kojem su se muslimani molili, a podrazumijeva i mjesto njihovog svetišta, upućuju na područje puno sjevernije od Meke, zapravo negdje na sjeverozapadu Arabije (Crone-Cook 1977: 23). Razmotrite arheološke dokaze koji su otkriveni i nastavljaju se otkrivati ​​iz prvih džamija izgrađenih u sedmom stoljeću: Prema arheološkim istraživanjima koje su Creswell i Fehervari proveli na drevnim džamijama na Bliskom Istoku, dva tlocrta dviju džamija Umajada u Iraku, jednu koju je sagradio guverner Hadžadž u Wasitu (Creswell je zabilježio kao, "najstariju džamiju u islamu koji su se ostaci spustili do nas "- Creswell 1989: 41), a drugi koji se pripisuju približno istom razdoblju u blizini Bagdada, imaju Qiblas (pravac u kojem su okrenute ove džamije) koji nisu okrenuti prema Meki, ali su orijentirani predaleko prema sjeveru (Creswell 1969: 137ff & 1989: 40; Fehervari 1961: 89; Crone-Cook 1977: 23,173). Wasit džamija je za 33 stupnja, a Bagdadska džamija za 30 stupnjeva (Creswell 1969: 137ff; Fehervari 1961: 89). To se slaže s Baladhurijevim svjedočenjem (nazvanim Futuh) da je Kibla prve džamije u Kufi u Iraku, navodno izgrađene 670. godine nove ere (Creswell 1989: 41), također ležala na zapadu, kada je trebala biti usmjerena gotovo izravno na jug (al -Baladhuri's Futuh, ur. De Goeje 1866: 276; Crone 1980: 12; Crone-Cook 1977: 23,173). Izvorni tlocrt džamije Amr b. al As, smješten u Fustatu, garnizonskom gradu izvan Kaira, Egipat pokazuje da je Qibla opet usmjeravala predaleko prema sjeveru i da ju je kasnije trebalo ispraviti pod upravom Qurre b. Sharik (Creswell 1969: 37,150). Zanimljivo je da se ovo slaže s kasnijom islamskom tradicijom koju je sastavio Ahmad b. al-Maqrizi da se Amr molio okrenut malo prema jugu istoka, a ne prema jugu (al-Maqrizi 1326: 6; Crone-Cook 1977: 24,173). Ako uzmete kartu, pronaći ćete gdje su bile usmjerene ove džamije. Sva četiri navedena slučaja smještaju Qiblu ne prema Meki, već mnogo sjevernije, zapravo bliže blizini Jeruzalema. Ako, kao što neki muslimani sada kažu, ne bi trebalo shvatiti ove nalaze previše ozbiljno jer su i danas mnoge džamije krivo usmjerile Qiblas, onda se čovjek mora zapitati zašto, ako tadašnji muslimani nisu bili sposobni utvrditi upute, svi bi trebali pokazivati na jedinstveno mjesto; negdje u sjevernu Arabiju ili eventualno u Jeruzalem? Daljnju potkrepljenje za ovaj smjer molitve nalazimo od strane kršćanskog pisca i putnika Jakova iz Edese, koji je još 705. godine nove ere bio suvremeni očevidac u Egiptu. Tvrdio je da su Mahgraye 'u Egiptu molili okrenuti prema istoku koji je bio prema Ka'bi (Crone-Cook 1977: 24). Njegovo pismo (koje se može naći u Britanskom muzeju) doista otkriva. Pišući na sirijskom, poziva se na Mahgraye, rekavši: "Dakle, iz svega je jasno da na jugu ne mole Judeji i Mahgraye ovdje u sirijskim regijama, već prema Jeruzalemu ili Kabi , patrijarhalna mjesta njihovih rasa. " (Wright 1870: 604) Napomena: Spominjanje Kabe ne mora nužno zaključivati ​​Meku (na što su mnogi muslimani to brzo istakli), budući da su u to vrijeme postojale druge Kabe, obično u tržnim mjestima (Crone-Cook 1977 : 25,175). Creswell se u bilješkama svoje knjige o "Rano muslimanskoj arhitekturi" (stranica 17) poziva na Finsterov članak "Kunst des Orients", navodeći da je Finster "... skreće pozornost na druge zgrade u obliku kocke u Arabiji, spomenute u ranoj arapskoj literaturi, i sugerira da je Ka'ba stoga mogla biti dio arapske građevinske tradicije." (Creswell 1969: 17; Finster 1973: 88-98) Bilo je profitabilno izgraditi Ka'bu u tim tržnim gradovima, tako da ljudi koji su dolazili na tržište mogu također hodočastiti ili se kajati idolima sadržanim u njima. Ka'ba Jakov iz Edese na koga se referirao bio je smješten na "patrijarhalnim mjestima rasa", za koja također tvrdi da nisu bila na jugu. I Židovi i Arapi (Mahgraye) održavali su zajedničko porijeklo od Abrahama za kojeg se znalo da je živio i umro u Palestini, što potvrđuju nedavna arheološka otkrića (vidi raspravu o pločama Ebla, Mari i Nuzi, kao i ekstrabiblijske reference iz desetog stoljeća na Abrahama u McDowell 1991: 98-104). Ovo zajedničko silazak iz Abrahama također potvrđuje armenski kroničar već 660. godine nove ere (Sebeos 1904: 94-96; Crone-Cook 1977: 8; Cook 1983: 75). Stoga, prema Jakovu iz Edese, još 705. godine nove ere smjer molitve prema Meki još nije bio kanoniziran. Dr. Crone u svom članku iz 1994. godine "Koncept igre Higer u prvom stoljeću" dodaje još jedno otkriće koje bi moglo značiti jeruzalemski smjer za ranu Kiblu. Novo istraživanje koje je Patricia Carlier provela na ljetnim palačama Umayyad Caliphal napominje da je u džamijama u tim palačama Qiblas bio usmjeren i prema Jeruzalemu. (Carlier 1989: 118f, 134) Prema dr. Hawtingu, koji predaje izvore islama na Školi za orijentalne i afričke studije (SOAS) u Londonu, iz ovog razdoblja (sedmog stoljeća) nisu pronađene džamije koje bi bile okrenute prema Meki (zabilježeno s predavanja na njegovom predavanju) 1995.). Hawting, međutim, upozorava da se svi Qiblasovi ne okreću prema Jeruzalemu. Neke jordanske džamije okrenute su prema sjeveru, dok postoje određene sjevernoafričke džamije okrenute prema jugu, što implicira da je postojala određena zabuna oko mjesta na kojem je postavljeno svetište. Ipak, Kur'an implicira da je pravac Kible bio fiksiran prema Meki blizu 624. godine nove ere, i da je ostao u tom smjeru do danas! Prema tome, prema Croneu, Cooku, Carlieru i Hawtingu, kombinacija arheoloških dokaza iz Iraka, zajedno sa književnim dokazima iz Sirije i Egipta, nedvosmisleno upućuje na svetište [a time i smjer molitve] ne na jugu, već negdje na sjeveru -zapadna Arabija (ili čak sjevernije) barem do kraja sedmog stoljeća (Crone-Cook 1977: 24). Što se ovdje događa? Zašto Qiblas ovih ranih džamija nisu okrenuti prema Meki? Zašto nesklad između Kur'ana i onoga što arheologija, kao i dokumenti otkrivaju još 705. godine nove ere? Neki muslimani tvrde da možda rani muslimani nisu znali pravac Mekke. Ipak su to bili trgovci pustinjom, karavani! Život im je ovisio o putovanju pustinjom koja ima malo znamenitosti, a zbog pješčanih oluja nema cesta. Oni su, prije svega, znali pratiti zvijezde. O tome su ovisili njihovi životi. Svakako su znali razliku između sjevera i juga. Nadalje, džamije u Iraku i Egiptu izgrađene su u civiliziranim urbanim područjima, među sofisticiranim ljudima koji su bili dobro vješti u pronalaženju uputa. Teško je vjerojatno da bi pogrešno izračunali svoje Qiblas za toliko stupnjeva. Kako su inače obavljali obavezni hadž, za koji nam kažu da je u to vrijeme također bio proglašen svetim? I zašto su tolike džamije okrenute u smjeru sjeverne Arabije, ili možda Jeruzalema? Odgovor možda leži negdje drugdje. Tvrdim da postoje dva razloga za ovo odstupanje: da još uvijek postoji dobar odnos između muslimana (zvanih Haggarenes, Saraceni ili Mahgrayes) i Židova, te, shodno tome, nije bilo potrebe za promjenom Qible (za koju čak i Kur'an priznaje da je izvorno bila prema Jeruzalemu: sura 2) ; i da Meka još nije bila dobro poznata. Smatrati: D3: Židovi Kur'an implicira da je Muhammed prekinuo svoj odnos sa Židovima 624. godine (ili ubrzo nakon Hidžre 622. godine), i tako premjestio Kiblu u to vrijeme (Sura 2: 144, 149-150). Međutim, rani nemuslimanski izvori prikazuju dobar odnos između muslimana i Židova u vrijeme prvih osvajanja (krajem 620-ih godina nove ere), pa čak i kasnije. Doctrina Iacobi Uzmimo za primjer najranije svjedočanstvo o Muhammedu i njegovom "pokretu" koji nam je dostupan izvan islamske tradicije; grčki protujevrejski traktat nazvan Doctrina Iacobi koji je napisan u Palestini između 634. i 640. godine nove ere (Brock 1982: 9; Crone-Cook 1977: 3). Doktrina upozorava na Židove koji se miješaju sa Saracenima, 'i opasnost za život i život koji padaju u ruke tih Židova i Saracena "(Bonwetsch 1910: 88; Cook 1983: 75). Čini se da zapravo ovaj odnos nastavite pravo na osvajanje jer rani armenski izvor spominje da je upravitelj Jeruzalema nakon osvajanja bio Židov (Patkanean 1879: 111; Sebeos 1904: 103). Ovdje je značajna mogućnost da se čini da su Židovi i Arapi (Saraceni) zajedno bili u savezništvu tijekom vremena osvajanja Palestine, pa čak i kratko vrijeme nakon toga (Crone-Cook 1977: 6). U Doktrini o judeo-arapskoj intimi opet svjedoče naznake izrazitog neprijateljstva prema kršćanstvu od strane suosvajača. Prema Bonwetschu, on spominje obraćenog Židova koji protestira da neće zanijekati Krista kao Božjeg sina čak i ako ga Židovi i Saraceni uhvate i isjeku na komade (Bonwetsch 1910: 88). Očito je da je autor vjerovao da su Arapi i Židovi bili zajedno u savezništvu u osvajačkim pohodima. Autentičnost ovog izvještaja potvrđuje veliki sastavljač Sira Muhammeda, Muhammad ibn Ishaq, u dokumentu poznatom kao Ustav Medine. ' U ovom se dokumentu Židovi čine kao jedna zajednica (umma) s vjernicima unatoč zadržavanju vlastite religije i bezimeni su raspoređeni među brojnim arapskim plemenima (Gottingen 1859: 342; Guillaume 1955: 233; Crone-Cook 1977: 7 ). Budući da su, kako prema Croneu, tako i prema Cooku, ovaj dokument vjerovatno jedan od naj arhaičnijih elemenata islamske tradicije, njegovo je slaganje s najranijim vanjskim izvještajima o podrijetlu islama vrlo značajno (Crone-Cook 1977: 7). Ako su ovi svjedoci točni, treba se zapitati kako to da su Židovi i Saraceni (Arapi) saveznici još 640. godine, kada je, prema Kur'anu, Muhammad prekinuo vezu sa Židovima već 624. godine, više od 15 godina ranije? Armenski ljetopisac iz 660. godine Da bismo odgovorili na to, moramo se pozvati na najraniji povezani prikaz karijere proroka, koji je dat u armenskoj kronici otprilike 660. godine nove ere, a koju neki pripisuju biskupu Sebeosu (Sebeos 1904: 94-96; Crone-Cook 1977 : 6). Kroničar opisuje kako je Muhamed uspostavio zajednicu koja se sastojala i od Ismaelita (tj. Arapa) i Židova, te da im je zajednička platforma zajedničko porijeklo od Abrahama; Arapi preko Ishmaela, a Židovi preko Isaaca (Sebeos 1904: 94-96; Crone-Cook 1977: 8; Cook 1983: 75). Kroničar je vjerovao da je Muhammed obadvije zajednice obdario pravom prvorodstva u Svetu zemlju, istodobno im pružajući monoteistički rodoslov (Crone-Cook 1977: 8). To nije bez presedana jer se o ideji izmaelskog prvorodstva u Svetu zemlju ranije raspravljalo i odbacivalo u Postanku Rabbah (61: 7),u babilonskom Talmudu i u Knjizi jubileja (Crone-Cook 1977: 159). Prema tome, Muhammedova vizija nije bila samo Arabija, već je bila orijentirana prema Palestini, zajedno sa Židovima (Crone-Cook 1977: 8), što je, prema radu JB Chabota, koji je neovisno potvrđen u povijesnim tradicijama jakobita (Chabot 1910: 405). Zanimljivo je da prema istraživanjima Cronea i Cooka palestinska orijentacija opstaje i u kasnijim islamskim tradicijama, s Palestinom prerušenom u Siriju (Crone-Cook 1977: 158). Trebamo se samo pozvati na spise Ebu Davuda Sulejmana b. al-Ash'ath al-Sijistani i Ahmad b. Muhammad ibn Hanbal da otkrije da je prorok preporučio Siriju kao zemlju koju je Bog izabrao za izabrane svoje sluge (Abu Dawud ... 1348: 388; Ahmad b. Muhammad ibn Hanbal 1313: 33f; Munajjid 1951: 47-74). Ti bi se zaključci također dobro uklopili u tvrdnju koju je Crone ranije spomenuo o arapskoj hidžri ili egzodusu iz Arabije na sjever, a ne samo između gradova u Arabiji. Prema armenskom kroničaru 660. godine nove ere, prekid između Židova i Arapa dogodio se ubrzo nakon osvajanja Jeruzalema 640. godine (Sebeos 1904: 98). Opet pronalazimo brojne nemuslimanske izvore koji proturječe Kur'anu, tvrdeći da je između Arapa i Židova postojao dobar odnos barem sljedećih 15 godina nakon onoga što Kur'an tvrdi. Ako je Palestina bila žarište Arapa, onda treba ispitati grad Meku. D4: Meka Muslimani tvrde da je "Meka središte islama i središte povijesti". Prema Kur'anu, "Prvo utočište za čovječanstvo bilo je ono u Bakki (ili Meki), blagoslovljenom mjestu, smjernicama za narode." (Sura 3:96) U Suri 6:92 i 42: 5 nalazimo da je Meka "majka svih naselja". Prema muslimanskoj tradiciji, Adam je tamo stavio crni kamen u izvornu Ka'bu, dok su prema Kur'anu (Sura 2: 125-127) Abraham i Ishmael obnovili Ka'bu mnogo godina kasnije. Dakle, muslimani Mekku podrazumijevaju da je prvi i najvažniji grad na svijetu! Osim očitih poteškoća u pronalaženju bilo kakvih dokumentarnih ili arheoloških dokaza da je Abraham ikada išao ili živio u Meki, glavni problem leži u pronalaženju bilo kakve reference na grad prije stvaranja islama. Iz istraživanja koje su obavili Crone i Cook, navodna prva i jedina predislamska referenca na Meku zaključak je o gradu koji je grčko-egipatski geograf Ptolomej nazvao "Makoraba" sredinom 2. stoljeća nove ere, premda nismo čak siguran da li se ova Ptolomejeva aluzija odnosila na Meku, jer je samo ime spomenuo u prolazu. Nadalje, prema dr. Croneu, tri arapska korijenska slova za Meku (MKK) uopće se ne podudaraju s tri arapska korijenska slova za Makorabu (KRB) (kako slova "ma-", koja prethode "korabi", označavaju 'mjesto'). Tako,tamo nema apsolutno nikakvog drugog izvještaja o Meki ili njenoj Ka'bi u bilo kojem ovjerenom drevnom dokumentu; to je do kraja sedmog stoljeća (Cook-74; Crone-Cook 1977: 22). Zapravo, tvrde, "najranije reference su one pronađene u jednoj sirijskoj verziji Apokalipse pseudo-Metoda" (Crone-Cook 1977: 22,171). Međutim, iako sama Apokalipsa potječe iz kasnog sedmog stoljeća, reference na Meku nalaze se samo u kasnijim primjercima, a nisu prisutne u europskoj ili kasnijim sirijskim tradicijama i ne pojavljuju se u Vatikanskom kodeksu, 'što smatra etimologa kao najraniji tekst (pogledajte raspravu o ovom problemu između Naua i Kmoska u bilješci "7", str. 171, u Crone & Cook's Hagarism: 1977). Sljedeće spominjanje Meke, prema Croneu i Cooku, događa se u Continuatio Byzantia Arabica, što je izvor koji datira iz rane vladavine kalifa Hishama, koji je vladao između 724. - 743. godine nove ere (Crone-Cook 1977: 22,171). Stoga su najraniji potkrepljujući dokazi o postojanju Mekke u potpunosti 100 godina od datuma kada su je islamska tradicija i Kur'an postavili. Zašto? Svakako, da je toliko važan grad, netko bi ga negdje spomenuo; ipak ne nalazimo ništa izvan malog zaključka Ptolomeja 500 godina ranije i ovih početnih izjava u potonjem sedmom do ranom osmom stoljeću. I to nije sve, jer muslimani tvrde da Meka nije bila samo drevni i veliki grad, već je bila i središte trgovačkih putova za Arabiju u sedmom stoljeću i prije (Cook 1983: 74; Crone 1987: 3-6 ). Ipak, prema opsežnom Bullietovom istraživanju o povijesti trgovine na drevnom Bliskom istoku, ove su tvrdnje muslimana prilično pogrešne, jer Meka jednostavno nije bila na glavnim trgovačkim putovima. Razlog tome je, tvrdi, "Meka je ušuškana na rubu poluotoka. Samo najmučenijim čitanjem karte može se opisati kao prirodno raskrižje između pravca sjever-jug i istoka-zapada . " (Bulliet 1975: 105) To potkrepljuju daljnja istraživanja koja su proveli Groom i Muller, tvrdeći da Meka jednostavno nije mogla biti na trgovačkom putu, jer bi to povlačilo zaobilazni put s prirodnog puta. Ustvari, oni drže da je trgovački put morao zaobići Meku nekih stotinjak milja (Groom 1981: 193; Muller 1978: 723). Patricia Crone u svom radu o mekanskoj trgovini i usponu islama dodaje praktični razlog koji raniji povjesničari prečesto previđaju. Ona ističe da, "Meka je bila neplodno mjesto, a jalova mjesta ne čine prirodne zaustavljanje, a ponajmanje kad se nađu na maloj udaljenosti od poznatih zelenih sredina. Zašto bi karavani strmo silazili u neplodnu dolinu iz Meke kad su se mogli zaustaviti na Ta'ifu. Meka je, naravno, imala i zdenac i utočište, ali isto tako i Ta'if, koji je imao zalihe hrane "(Crone 1987: 6-7; Crone- Cook 1977: 22). Nadalje, Patricia Crone pita, "koja je roba bila dostupna u Arabiji i koja bi se mogla prevesti na takvu udaljenost, kroz tako negostoljubivo okruženje, a ipak prodati s dovoljno velikom dobiti da podrži rast grada na perifernom mjestu bez prirodnih dobara resursi?" (Crone 1987: 7) To nije bio tamjan, začini ili druga egzotična roba, kako su to nagovijestili mnogi notorno nepouzdani rani pisci (vidi Croneovu raspravu o problemu povijesne točnosti, posebno između Lammensa, Wattsa i Kistera, u Meccan Trade, 1987: 3). U svojoj studiji o mekanskoj trgovini, dr. Crone ističe da je od petnaest začina koji se pripisuju Meki: šest izašlo iz mode prije šestog stoljeća; dva su uvezena morem; dvoje su bili isključivo iz istočne Afrike; dvoje su bili inferiorni i tako nikada nisu trgovani; jedan je bio problematičnog identiteta; a dvije se uopće ne mogu identificirati (Crone 1987: 51-83). Slijedom toga, niti jedan od petnaest začina ne može se pripisati Meki. Dakle, koja je trgovina bila po kojoj je Meka bila poznata? Neki muslimani tvrde da je to bilo bankarstvo ili možda pasmina deva; ipak u tako jalovom okruženju? Prema najnovijim i mnogo pouzdanijim istraživanjima Kistera i Sprengera, Arapi su se bavili trgovinom znatno skromnije, kožom i odjećom; teško predmeta koji bi mogli utemeljiti komercijalno carstvo međunarodnih dimenzija (Kister 1965: 116; Sprenger 1869: 94). Pravi problem Meke je međutim taj što se jednostavno nije postojala međunarodna trgovina u Arabiji, a kamoli u Meki, u stoljeću neposredno prije Muhammedova rođenja. Čini se da su mnogi naši podaci na ovom području od početka lažni, zbog traljavog istraživanja izvornih izvora koje je izveo Lammens, "nepouzdani učenjak", a ponavljali su ih veliki orijentalisti poput Wattsa, Shabana, Rodinsona , Hitti, Lewis i Shahid (Crone 1987: 3,6). Lammens, koristeći se izvorima iz prvog stoljeća (kao što su Periplus - 50. poslije Krista - i Plinije - 79. godine), trebao je upotrijebiti grčke, bizantske i egipatske povjesničare iz šestog stoljeća koji su bili bliži događajima (poput Kozme, Prokopija i Teodoreta - Crone 1987. : 3,19-22,44). Budući da nisu bili samo trgovci, putnici i geografi, već i povjesničari,poznavali su područje i razdoblje i stoga bi dali precizniju sliku. Da se pozvao na ove kasnije povjesničare, otkrio bi da je grčka trgovina između Indije i Sredozemlja bila u potpunosti pomorska nakon prvog stoljeća nove ere (Crone 1987: 29). Treba samo pogledati kartu da bi se razumjelo zašto. Nije bilo smisla slati robu na takve udaljenosti kopnom kad je u blizini bio dostupan plovni put. Patricia Crone ističe da je u Dioklecijanovom Rimu bilo jeftinije pšenicu prevesti 1250 milja morem, nego je pedeset milja prevesti kopnom (Crone 1987: 7). Udaljenost od Najrana, Jemena na jugu, do Gaze na sjeveru bila je otprilike 1.250 milja. Zašto bi trgovci svoju robu iz Indije slali morem, a istovarivali je Aden, gdje bi se stavljale na leđa mnogo sporijih i skupljih deva da se preko negostoljubive arapske pustinje do Gaze strpaju,kad su jednostavno mogli uploviti na brodove i slijediti put Crvenog mora prema zapadnoj obali Arabije? Bilo je i drugih problema. Da je Lammens ispravno istražio svoje izvore, također bi otkrio da se grčko-rimska trgovina srušila do trećeg stoljeća nove ere, tako da do Muhammedova vremena jednostavno nije bilo kopnene rute i nije bilo rimskog tržišta kojem je trgovina bila namijenjena (Crone 1987 : 29). Na sličan bi način utvrdio da je ono što je ostalo u trgovini kontrolirali Etiopljani, a ne Arapi, te da je Adulis na etiopskoj obali Crvenog mora, a ne Meke, bio trgovačko središte te regije (Crone 1987: 11, 41-42 ). Još je značajnije da je Lammens odvojio vrijeme za proučavanje ranih grčkih izvora, otkrio bi da Grci kojima je trgovina išla nikada nisu ni čuli za mjesto zvano Meka (Crone 1987: 11,41-42). Da je, prema muslimanskim tradicijama i nedavnim orijentalistima, Meka bila toliko važna, sigurno bi oni kojima je trgovina išla zabilježili njezino postojanje. Ipak, ne nalazimo ništa. Crone u svom radu ističe da se grčki trgovački dokumenti odnose na gradove Ta'if (koji je blizu današnje Meke), te na Yathrib (kasnije Medinu), kao i na Kaybar na sjeveru, ali nema spomena napravljen od Meke (Crone 1987: 11). Čak su i perzijski Sassanidi, koji su upali u Arabiju između 309. i 570. godine nove ere, spomenuli gradove Yathrib (Medina) i Tihamu, ali ne i Meku (Crone 1987: 46-50). To je doista zabrinjavajuće. Da su se kasniji orijentalisti potrudili provjeriti Lammensove izvore, i oni bi shvatili da, budući da se kopnena ruta nije koristila nakon prvog stoljeća nove ere, sigurno nije bila u uporabi u petom ili šestom stoljeću (Crone 1987: 42), i mnogo toga što je napisano o Meki bilo bi ispravljeno davno prije toga. Konačno, problem lociranja Meke u ranim svjetovnim izvorima nije jedinstven, jer čak postoji određena zabuna u islamskoj tradiciji gdje se točno Meka nalazila u početku (vidi raspravu o razvoju mekanskog nalazišta u Crone & Cook's Hagarism 1977 : 23,173). Prema istraživanju koje je proveo J.van Ess, i u prvom i u drugom građanskom ratu postoje izvještaji o ljudima koji su od Medine išli do Iraka preko Meke (van Ess 1971: 16; vidi također Muhammad b. Ahmad al-Dhahabi 1369: 343). Ipak je Meka jugozapadno od Medine, a Irak sjeveroistočno. Tako je utočište za islam, prema tim predajama, bilo nekada sjeverno od Medine, što je suprotan smjer od današnjeg Meke! Ostali smo u nedoumici. Da Meka nije veliko trgovačko središte, muslimanske bi tradicije htjele da vjerujemo u nju, ako je ljudi koji su živjeli i pisali iz tog razdoblja nisu znali i, ako se za vrijeme Muhameda ne bi mogla kvalificirati ni za grad, zasigurno u to vrijeme nije mogao biti središte muslimanskog svijeta. Koji je, dakle, grad bio? Odgovor nije tako teško pogoditi, kao što je već znano. Čini se da je Jeruzalem, a ne Meka, bio središte i svetište Haggarena, ili Magrebita (rana imena koja su dobivali Arapi) do oko 700. godine. Ranije rasprave o Hidžri, Kibli i Židovima isticale su da je bila usmjerena prema sjeveru, moguće Palestini, da je Hidžra usmjerena, da su se negdje na sjeverozapadu Arabije Hagareni okrenuli da mole i paralelno sa Židovima vršena su i osvajanja (Crone-Cook 1977: 9,160-161,23-24,6-9). Dodajte tome još jednu činjenicu koja bi nam mogla pomoći da sve ovo povežemo: D5: Kupola na stijeni U središtu Jeruzalema nalazi se impozantna građevina (čak i danas) nazvana Kupola na stijeni, koju je sagradio Abd al-Malik 691. godine. Primijetit će se, međutim, da Kupola na stijeni nije džamija, jer nema Qiblu (nema smjera za molitvu). Izgrađen je kao osmerokut s osam stupova (Nevo 1994: 113), što sugerira da je korišten za obilaženje (za šetnju uokolo). Dakle, čini se da je sagrađena kao svetište (Glasse 1991: 102). Danas se smatra trećim najsvetijim mjestom u islamu, nakon Meke i Medine. Muslimani tvrde da je izgrađen u spomen na noć kada je Muhammed otišao na nebo kako bi razgovarao s Mojsijem i Allahom u vezi s brojem molitava potrebnih vjernicima (poznat kao Mi'radž na arapskom) (Glasse 1991: 102). Ipak, prema istraživanju provedenom na natpisima Van Berchema i Neva, najraniji datirani natpisi na zdanju zgrade ne govore ništa o Mi'radžu, već se odnose samo na polemičke citate koji su kur'anski, iako su usmjereni ponajprije kod kršćana. Mnogi muslimani brzo ističu da se obje sure 17: 1 i 2: 143-145, koje govore o "nepovredivom mjestu" i "promjeni Kible", mogu naći na natpisima na bubnju kupole i vrata okrenuta prema jugu. Bilo bi im dobro pročitati povijest tih natpisa. Ono što će otkriti jest da niti jedan od ovih natpisa nije originalan, niti je star. Al Zaher Li-L'zaz obnovio je cijelu kupolu 1022. godine poslije Krista zbog potresa 1016. godine (Duncan 1972: 46). Bubanj je obnovljen 1318. godine nove ere (Creswell 1969: 30), ali natpise (i donja sura 36 i gornja sura 17) Abdul Hamid II dodao je tek 1876. godine nove ere (Duncan 1972: 66). Sadašnja vrata (gdje se nalazi sura 2: 144) postavljena su tek 1545. godine nove ere (Creswell 1969: 26). Južni portik gdje je sura 2:143-145 je zapisano da ga je sultan Mahmud sagradio tek 1817. godine (Duncan 1972: 64). Dakle, nakon što smo pročitali povijest kupole, otkrivamo da nijedna od ove dvije 'inkriminirajuće' sure ne pripada izvornoj kupoli kada ju je sagradio 'abd al-Malik 691. godine. Najraniji natpisi koje možemo potvrditi govore o mesijanskom Isusovom statusu, prihvaćanju proroka, Muhamedovom primanju objave i upotrebi izraza "islam" i "musliman" (Van Berchem 1927: br. 215 217; Nevo 1994: 113). Međutim, mora se primijetiti da su čak i njihovi rani datumi dvojbeni zbog različitog dizajna pripisanog potpornim stupovima iz izvještaja Perzijskog Nasira i Khusrana 1047. godine nove ere (vidi Duncan 1972: 44-46). Ako je svetište izgrađeno u spomen na tako važan događaj u povijesti prorokovog života (Mi'radž), zašto se niti jedan od najranijih natpisa na njega ne odnosi? Nigdje se u najranijim natpisima ne spominje njegovo noćno putovanje u nebo, na leđima krilatog konja Buraq, niti se spominje dijalog koji je Muhamed vodio između prvog Mojsija i Allaha, niti potrebnih pet molitava, što je bila svrha događaja! Kako se to može objasniti? Moguće objašnjenje moglo bi biti da priča o Mi'radžu jednostavno nije postojala u to vrijeme, već je redigovana kasnije tijekom razdoblja Abasida (nakon 750. godine nove ere). To nije teško razumjeti kad se shvati da se čini da je i ideja o pet molitava kasnije redigovana. Jedina referenca na molitvu u Kur'anu javlja se u surama 11: 114; 17: 78-79; 20: 130; i 30: 17-18 (premda postoji sumnja govore li svi o molitvi [salat] ili govore o hvaljenju [sabaha]). U ovim referencama nalazimo tri obavezne molitve. Oni ne izgovaraju ništa od pet molitava (iako su mnogi muslimanski komentatori očajnički pokušali dodati mučenim čitanjem dvije molitve koje nedostaju bilo ujutro ili navečer). Ova priča o Mi'radžu navodno se dogodila dok je Muhammed živio u Medini (najvjerojatnije oko 624. godine nove ere). Pa ipak, dužni smo se pozvati na hadis, sastavljen 200-250 godina kasnije, kako bismo pronašli ne samo da je predviđeno pet dnevnih namaza, već i kako se zovu. Ako je Kur'an Božja riječ, zašto ne zna koliko je molitava muslimanu potrebno da klanja? I nadalje, zašto, ako je Kupola na stijeni sagrađena u spomen na taj važan događaj, to ništa ne govori sve do preko 1000 godina kasnije? Čini se očitim da je ova zgrada prvotno građena u druge svrhe osim u svrhu obilježavanja Mi'radža. Činjenica da je tako impozantna građevina sagrađena tako rano sugerira da je ovo bilo svetište i središte islama barem do kraja sedmog stoljeća, a ne Meka (Van Bercham 1927: 217)! Iz onoga što smo ranije čitali o Muhammedovoj namjeri da ispuni svoje i Hagareneino prvorodstvo, povratkom zemlje Abrahama ili Palestine, logično je da bi Abd al-Malik izgradio ovu strukturu kao središnji dio tog ispunjenja. Nije li onda čudno da je Abd al-Malik kada je sagradio kupolu u kojoj je objavio proročku misiju Muhammeda, stavio preko same hramovne stijene (Van Berchem 1927: 217). Prema islamskoj tradiciji, halifa Sulejman, koji je vladao još 715. - 717. godine poslije Krista, otišao je u Meku kako bi pitao za hadž. Nije bio zadovoljan odgovorom koji je tamo dobio i zato je odlučio slijediti 'abd al-Malika (tj. Putovanje do Kupole na stijeni) (napomena: ne smije se miješati s imamom Malik b. Anasom koji je, jer je rođen je 712. godine, tada bi imao samo tri godine). Sama ta činjenica, prema dr. Hawtingu iz SOAS-a, ukazuje na to da je još uvijek postojala određena zabuna oko toga gdje bi se svetište trebalo nalaziti još početkom osmog stoljeća. Čini se da je Meka tek sada preuzimala ulogu vjerskog središta islama. Stoga se može razumjeti zašto je, prema predaji, Walid I, koji je vladao kao kalif između 705. i 715. godine,napisao svim regijama nalažući rušenje i proširenje džamija (pogledati 'Kitab al-'uyun wa'l-hada'iq', uredili M. de Goeje i P. de Jong 1869: 4). Može li se dogoditi da su se u to vrijeme Qiblas tada poravnali prema Meki? Ako je tako, ukazuje se na još jedno proturječje s Kur'anom koji je uspostavio Mekku kao utočište, a time i smjer za molitvu, za života Muhammeda od 80 do 90 godina ranije (vidi suru 2: 144-150).za života Muhammeda od 80 do 90 godina ranije (vidi suru 2: 144-150).za života Muhammeda od 80 do 90 godina ranije (vidi suru 2: 144-150). I to nije sve, jer imamo i druge arheološke i rukopisne dokaze koji ukazuju na razlike s onim što čitamo u Kur'anu: D6: Muhammed Spisi armenskog kroničara iz oko 660. godine nove ere (spomenuti ranije) daju nam najraniji narativni prikaz Muhamedove karijere da bi preživio na bilo kojem jeziku, potvrđujući da je Muhamed bio trgovac koji je mnogo govorio o Abrahamu, pružajući nam tako rane povijesne dokaze za postojanje Muhammeda (Cook 1983: 73). Ipak, ovaj ljetopisac ne govori ništa o Muhammedovom univerzalnom proročanstvu, zagovarajući da je on bio samo lokalni prorok. Čak i najraniji islamski dokumenti, prema dr. Johnu Wansbroughu, ne govore ništa o njegovom univerzalnom proročanstvu. Maghazi, za koje Wansbrough ističe da su priče o prorokovim bitkama i pohodima, najraniji su islamski dokumenti koje posjedujemo (Wansbrough 1978: 119). Trebali bi nam dati najbolji snimak toga vremena, a ipak nam govore malo o Muhamedovom životu ili učenjima. Zapravo, nigdje u tim dokumentima nema štovanja Muhammeda kao proroka! Ako je, prema Kur'anu, Muhammed poznat prvenstveno kao "pečat svih poslanika" (Sura 33:40), zašto bi onda ti dokumenti šutjeli o ovoj vrlo važnoj točki? Natpisi Nevo's Rock Da bismo znali ko je bio Muhammed i šta je radio, moramo se, dakle, vratiti u vrijeme kada je živio i pogledati dokaze koji su postojali tada i još uvijek postoje, kako bismo vidjeli što nam o tome može reći važna figura. Wansbrough, koji je toliko istraživao rane tradicije i Kur'an, vjeruje da, budući da svi islamski izvori kasne, od 150 godina za Sira-Maghazi dokumente, kao i najraniji Kur'an, to pripada da ih ne smatramo mjerodavnima (Wansbrough 1977: 160-163; Rippin 1985: 154-155). Kada pogledamo nemuslimanske izvore, nalazimo prilično zanimljiva zapažanja o tome tko je bio taj čovjek Muhammed. Najbolji nemuslimanski izvori na području Arabije sedmog stoljeća su oni koje pružaju natpisi na arapskim stijenama razasuti diljem siro-jordanskih pustinja i poluotoka, a posebno pustinje Negev (Nevo 1994: 109). Čovjek koji je najviše istražio ove natpise na stijenama je Yehuda Nevo s Hebrejskog sveučilišta u Jeruzalemu. Osvrnut ću se na njegovo istraživanje koje je naslovljeno Ka prapovijesti islama, objavljeno 1994. godine. Nevo je u arapskim vjerskim tekstovima, koji potječu iz prvog stoljeća i pol arapske vladavine, pronašao monoteističko vjerovanje. Međutim, on tvrdi da ovo vjerovanje "očito nije islam, već [vjerovanje] iz kojeg se islam mogao razviti." (Nevo 1994: 109) Nevo je također otkrio da "u svim arapskim vjerskim institucijama tijekom razdoblja Sufyani [661-684 AD] potpuno nedostaje bilo kakvo spominjanje Muhammeda." (Nevo 1994: 109) U stvari, niti samo ime Muhammad niti bilo koja muhamedova formula (da je Božji prorok) ne pojavljuju se u bilo kojem natpisu datiranom prije 691. godine nove ere. To je točno je li glavna svrha natpisa religiozna, na primjer u molitvama, ili je korišten kao prigodni natpis, iako uključuje vjerski naglasak, poput natpisa na brani u blizini grada Ta'if, sagrađenog kalifa Mu'avije 660-ih godina nove ere (Nevo 1994: 109). Činjenica da Muhammedovo ime nema na svim ranim natpisima, posebno onim vjerskim, je značajna. Mnoge kasnije tradicije (tj. Sira i Hadis, koje su najranija muslimanska literatura koju posjedujemo) gotovo su u potpunosti sastavljene od pripovijesti o prorokovom životu. On je primjer koji trebaju slijediti svi muslimani. Zašto onda taj isti naglasak ne nalazimo u ovim mnogo ranijim arapskim natpisima koji su bliži vremenu u kojem je živio? Još zabrinjavajuće, zašto se o njemu uopće ne spominje? Njegovo se ime nalazi na arapskim natpisima tek nakon 690. godine nove ere (Nevo 1994: 109-110). I još više, prva datirana pojava fraze Muhammad rasul Allah (Muhammad je Božji poslanik) nalazi se na arapsko-sasanijskom novčiću Xalida b. Abdallah iz 690. godine nove ere, koji je pogođen u Damasku (Nevo 1994: 110). Od veće je važnosti prva pojava onoga što Nevo naziva "Trostruko ispovijedanje vjere", koja uključuje Tevhida (da je Bog jedan), frazu Muhammed rasul Allah (da je Muhammed njegov prorok) i Isusovu ljudsku prirodu (rasul Allah wa- abduhu), nalazi se u natpisu Abd al-Malika u Kupoli na stijeni u Jeruzalemu, datiranom 691. godine nove ere (Nevo 1994: 110)! Prije ovog natpisa muslimansko ispovijedanje vjere uopće se ne može potvrditi. Valja napomenuti, međutim, da bi i sam datum za ovaj natpis mogao biti puno kasnije, možda ga je dodao Al Zaher Li-L'zaz kada je obnovio unutarnju i vanjsku ambulantu iznad koje se nalazi natpis, 1022. godine (Duncan 1972. : 46). U pravilu, nakon 691. godine poslije Krista, pa sve do dinastije Marwanid (do 750. godine), Muhammedovo ime obično se javlja kad god se koriste religiozne formule, kao što su kovanice, prekretnice i "protokoli" od papirusa (Nevo 1994: 110). Vjerojatno bi se moglo tvrditi da su možda ti kasni datumi posljedica činjenice da je bilo kojim vjerskim predodžbama trebalo vremena da prodru u arapske natpise. Ipak, prema Nevu, prvi arapski papirus, egipatska entaqion, koji je bio potvrda o plaćenom porezu, datiran 642. godine poslije Krista i napisan na grčkom i arapskom jeziku, predvodi "Basmala", no on nije ni kršćanski ni muslimanski karakter (Nevo 1994: 110). Vjerski sadržaj unutar natpisa na stijenama postaje izražen tek nakon 661. godine. Međutim, iako oni nose vjerske tekstove, oni nikada ne spominju proroka ili muhamedanske formule (Nevo 1994: 110). "To znači", prema Nevu, "da službena arapska vjerska ispovijest nije uključila Muhammeda ili Muhamedove formule u svoj repertoar postavljenih fraza u ovom trenutku", punih 60 godina i više nakon Muhamedove smrti (Nevo 1994: 110 ). Sadržali su monoteistički oblik vjerovanja, koji pripada određenom dijelu sektaške književnosti s razvijenim judeo-kršćanskim koncepcijama u određenom književnom stilu, ali onaj koji ne sadrži osobine specifične za bilo koju poznatu monoteističku religiju (Nevo 1994: 110,112). Još veći značaj imaju ovi natpisi da se, kada se uvedu muhamedanske formule, tijekom marvanidskog razdoblja (poslije 684. godine), provodi "gotovo preko noći" (Nevo 1994: 110). Odjednom je to postao jedini oblik službene vjerske deklaracije države, a koristio se isključivo u formalnim dokumentima i natpisima, poput "protokola" o papirusima (Nevo 1994: 110). Ipak, čak i nakon što su muhamedanski tekstovi postali službeni, javnost ih nije prihvatila tako brzo. Godinama nakon njihovog pojavljivanja u državnim deklaracijama, ljudi su nastavili uključivati ​​legende koje nisu Muhamedove u osobne natpise, kao i u rutinske spise iz kancelarije (Nevo 1994: 114). Tako je, na primjer, Nevo pronašao određenog prepisivača koji ne koristi muhamedanske formule u svojoj arapskoj i grčkoj prepisci, iako to čini na "protokolima" papirusa koji nose njegovo ime i naslov (Nevo 1994: 114). U stvari, prema Nevu, muhamedanske formule počele su se upotrebljavati u popularnim natpisima na stijenama središnjeg Negeva oko 30 godina (ili jedne generacije) nakon što ih je Abd al-Malik uveo, negdje za vrijeme vladavine kalifa Hishama (između 724 -743). A čak i ovi, prema Nevu, iako su Muhamedovi, nisu muslimani. Vjeruje da se muslimanski tekstovi počinju pojavljivati ​​tek početkom devetog stoljeća (oko 822. godine nove ere), poklapajući se s prvim napisanim Kur'anima, kao i s prvim pisanim tradicionalnim muslimanskim izvještajima (Nevo 1994: 115). Slijedom toga, iz ovih natpisa izgleda da je za vrijeme dinastije Marwanid (nakon 684. godine), a ne za života Muhammeda uzdignut na položaj univerzalnog proroka, te da je već tada, Muhamedova formula koja je uvedena još uvijek nije bio ekvivalentan onome što imamo danas. Za daljnju raspravu o šest klasifikacija ili razdoblja natpisa na stijenama i njihovom sadržaju, preporučio bih Nevin članak (stranice 111-112). D7: "Musliman" i "islam" Sada smo došli do riječi "musliman" i "islam". Muhammedovo pridržavanje Abrahamove linije moglo bi objasniti zašto se ime Muslim ne spominje sve do posljednjih godina sedmog stoljeća (Cook 1983: 74; Crone-Cook 1977: 8). U stvari, najranija dostupna podataka o ovom pojmu nije pronađena sve dok natpisi na zidovima Kupole na stijeni za koje znamo da nisu sagrađeni 691. godine nove ere, 60 godina nakon smrti Muhammeda (van Berchem 1927: 217; Crone-Cook 1977: 8). Prije tog vremena Arapi su se nazivali Magaritai, termin koji nalazimo u grčkim papirusima 642. godine nove ere (zvani PERF 564 i PERF 558: Grohmann 1957: 28f, 157). U sirijskim pismima biskupa Isho'yahba III još od 640-ih godina nove ere nazivali su se Mahgre ili Mahgraye (Duval 1904: 97). Izgled ovih izraza nije jedinstven, ali se nalazi čak do Egipta i Iraka, što je značajno (Crone-Cook 1977: 159). Odgovarajući arapski izraz je Muhajirun, koji je i genealoški, budući da su potomci Abrahama i Hagare, i povijesni, jer su oni koji sudjeluju u hidžri ili egzodusu. Ranija rasprava o značaju hidžre istakla je da je to bilo (prema vanjskim izvorima) moguće prema Palestini, a ne samo prema Medini. Atanazije 684. godine poslije Krista, pišući na sirijskom jeziku, naziv Maghrayes koristio je za označavanje Arapa. Jakov iz Edese 705. naše ere spominje ih kao Hagarene. Doctrina Iacobi naziva ih Saracenima (Bonwetsch 1910: 88; Cook 1983: 75). Dakle, suprotno onome što Kur'an kaže u Suri 33:35, čini se da se pojam musliman koristio tek krajem sedmog stoljeća (Crone-Cook 1977: 8). Pa gdje je ime nastalo? Prema Croneu i Cooku, pojam islam (i odgovarajuća riječ musliman) u smislu "pokoravanje Bogu" posuđen je od Samarijana (Crone-Cook 1977: 19-20). Crone i Cook tvrde da "glagol aslama ima srodne veze na hebrejskom, aramejskom i sirijskom, ali iako ni židovska ni kršćanska književnost ne pruža zadovoljavajući presedan za islamsku upotrebu, pronalazimo točne paralele s islamom u [Memar Marqah], koja je najviše važan samarijanski tekst predislamskog razdoblja ". (Crone-Cook 1977: 19,169; Macdonald 1963: 85) Dalje kažu da je "vjerodostojan osjećaj korijena koji se ovdje poziva na mir i osjećaj smirenja". Ponovno tumačenje ove koncepcije u smislu krajnje dominantnog osjećaja podložnosti 'lako se može shvatiti kao da se namjerava razlikovati Hagarenski savez od judaizma. "(Crone-Cook 1977: 20) Iako se Kur'an koristi ovim izrazom (Sura 33:35), čini se iz dokumenata iz sedmog stoljeća koje posjedujemo, da za vrijeme Muhammeda nije bio poznat, što posljedično dodaje veću vjerojatnost mogućnosti evolucije u kur'anskom tekstu. D8: Kur'an Sada smo došli do samog Kur'ana. Kao što je ranije rečeno, Kur'an je doživio preobrazbu tokom 100 godina nakon prorokove smrti. Sada smo otkrili novčiće s navodnim kur'anskim zapisima na njima koji datiraju iz 685. godine nove ere, nastale u vrijeme vladavine Abd al-Malika (Nevo 1994: 110). Nadalje, svetište Kupola na stijeni koje je sagradio Abd al-Malik u Jeruzalemu 691. godine nove ere "svjedoči o postojanju, na kraju sedmog stoljeća, materijala koji je odmah prepoznatljiv kao Koranić". (Crone-Cook 1977: 18) Ipak, citati iz Kur'ana i na kovanicama i na Kupoli na stijeni detaljno se razlikuju od onih koje danas nalazimo u Kur'anu (Cook 1983: 74). Van Berchem i Grohmann, dva etimologa koja su obavila opsežna istraživanja na natpisima Kupole na stijeni,tvrde da najraniji natpisi sadrže "varijante verbalnih oblika, opsežna odstupanja, kao i propuste iz teksta koji imamo danas". (Cook 1983: 74; Crone-Cook 1977: 167-168; vidjeti Van Berchem, drugi dio, sv., Br. 1927: 215-217 i Grohmannovi arapski papirusi iz Hirbet el-Mird, br.72 da bi se razlučilo gdje su te varijance jesu) Da su ovi natpisi izvedeni iz Kur'ana, s varijantama koje sadrže, kako je Kur'an mogao biti proglašen svetim prije ovog vremena (kraj sedmog stoljeća)? Može se samo zaključiti da je u prenošenju Kur'ana moralo doći do evolucije kroz godine (ako su uistinu izvorno preuzete iz Kur'ana). Izvori također sugeriraju da je Kur'an sastavljen prilično užurbano (kao što smo spomenuli u prethodnom odjeljku, o unutarnjoj kritici Kur'ana). To naglašava dr. John Wansbrough koji tvrdi da, "knjizi zapanjujuće nedostaje cjelokupna struktura, često nejasna i nebitna kako u jeziku tako i u sadržaju, nesavršena u povezivanju različitih materijala i daje ponavljanje cijelih odlomaka u varijanti Na toj osnovi može se uvjerljivo tvrditi da je knjiga plod zakašnjelog i nesavršenog uređivanja materijala iz više tradicija. " (Crone-Cook 1977: 18,167) Crone i Cook vjeruju da je zbog nesavršenosti uređivanja pojava Kur'ana morala biti iznenadan događaj (Crone-Cook 1977: 18,167). Najranija referenca izvana islamske književne tradicije na knjigu nazvanu "Kur'an" javlja se sredinom osmog stoljeća između Arapa i redovnika Bet Halea (Nau 1915: 6f), ali nitko ne zna je li možda sadržajno se razlikovao od Kur'ana koji danas imamo. I Crone i Cook zaključuju da osim ove male reference nema nikakvih naznaka o postojanju Kur'ana prije kraja sedmog stoljeća (Crone-Cook 1977: 18). Crone i Cook u svojim istraživanjima nastavljaju tvrditi da je pod guvernerom Hadžaja u Iraku 705. godine nove ere imao logičan povijesni kontekst u kojem se nalazio "Kur'an" (ili rano gradivo koje će kasnije postati Kur 'an) prvi je put sastavljen kao Muhammedov spis (Crone-Cook 1977: 18). U izvještaju koji je Levo pripisao Leu, pokazalo se da je guverner Hajjaj prikupio sve stare hagarenske spise i zamijenio ih drugima "prema svom ukusu i širio ih svugdje među [svojom] nacijom". (Jeffrey 1944: 298) Prirodni zaključak je da je u tom razdoblju Kur'an započeo svoju evoluciju, možda počinjući biti zapisan, sve dok konačno nije proglašen svetim sredinom i krajem osmog stoljeća kao Kur'an koji sada znamo. Sva ova otkrića daju nam dobar razlog da dovodimo u pitanje istinski autoritet Kur'ana kao Božje riječi. Arheologija, kao i dokumentarni i rukopisni dokazi ukazuju da se velik dio onoga što Kur'an održava ne poklapa s podacima kojima raspolažemo. Iz građe prikupljene iz vanjskih izvora u sedmom i osmom stoljeću možemo zaključiti: da je Hidžra bila vjerojatnije ne prema Medini, već prema Palestini; da Qibla nije bila vezana za Meku sve do osmog stoljeća, već za područje mnogo sjevernije, a možda i prema Jeruzalemu; da su Židovi i dalje zadržali vezu s Arapima barem do 640. godine; da je Jeruzalem, a ne Meka, više nego vjerojatno grad koji je sadržavao izvorno utočište za islam, jer Meka nije bila poznata samo kao održiv grad do kraja sedmog stoljeća, već nije bila ni na trgovačkom putu; da je Kupola na stijeni bilo prvo svetište; da Muhammed nije klasificiran kao Božji univerzalni prorok sve do kasnog sedmog stoljeća; da se izrazi musliman '/ islam' nisu koristili do kraja sedmog stoljeća; da pet dnevnih namaza, kao i hadž, nisu bili standardizirani tek nakon 717. godine; da najranije čak i za bilo koji Kur'an čujemo tek sredinom osmog stoljeća; i da se najraniji kur'anski spisi ne poklapaju sa trenutnim kur'anskim tekstom. Svi ovi podaci proturječe Kur'anu koji je u našem posjedu i dodaje sumnji da Kur'an koji sada čitamo NIJE isti onom koji je navodno kolabiran i kanoniziran 650. godine pod Uthmanom, kako tvrde muslimani (ako je doista uopće postojao u to vrijeme). Može se samo pretpostaviti da je u kur'anskom tekstu morala postojati evolucija. Slijedom toga, jedino što možemo sa sigurnošću reći jest da su samo dokumenti koje sada posjedujemo (od 790. godine poslije i poslije) identični onima koji su danas u našim rukama, napisani ne 16 godina nakon Muhamedove smrti, već 160 godina kasnije, i dakle ne prije 1.400 godina, već pukih 1.200 godina. Posljedice ove tvrdnje doista su zapanjujuće. E: Možemo li koristiti ove nemuslimanske izvore? Sve vrijeme dok se moderni islamski povjesničari bore s muslimanskim tradicijama, imali su na raspolaganju grčku, armensku, hebrejsku, aramejsku, sirijsku i koptsku književnost susjeda nemuslimana, od kojih su neki bili podanici arapskih osvajača (Crone 1980: 15). Ti su izvori u velikoj mjeri uređeni i prevedeni krajem prošlog stoljeća (1800-ih) i početkom sadašnjosti. Ipak, od tada im je ostalo skupljati prašinu u knjižnicama. Pitanje koje moramo postaviti je, zašto? Odgovor koji muslimani daju je da su ti izvori bili neprijateljski raspoloženi, što je možda i istina. Međutim, s obzirom na široku zemljopisnu i socijalnu raspodjelu iz koje potječu, teško da bi mogli iscijediti svoje antimuslimanske osjećaje s tako ujednačenim rezultatima (Crone 1980: 16). Njihovo svjedočenje mora se uzeti u obzir zato što postoji sporazum između neovisnih i suvremenih svjedoka nemuslimanskog svijeta. Koji god način da se odluči za njihovo tumačenje, oni ne ostavljaju sumnju da je Kur'an proizvod evoluirajuće objave, koja je više nego vjerojatno kanonizirana tijekom ranog abasidskog razdoblja od sredine do kraja osmog stoljeća, i oko ili oko, je danas Irak i Iran (vidi Crone 1980: 3-17). F: Zaključak Što, dakle, možemo reći o Kur'anu? Je li to Riječ Božja? Muslimani tvrde da porijeklo Kur'ana možemo razumjeti samo očima muslimanske tradicije, koja nam govori da je Allah objavio svoju istinu kroz Kur'an koji je poslan Muhammedu. Međutim, sumnjamo u autentičnost ove tvrdnje, jer primarni izvori za kasniju tradiciju jednostavno nisu postojali prije osmog stoljeća. Zapravo su muslimanski izvori koje posjedujemo relativno kasnijeg datuma, prikupljeni između 200-300 godina nakon činjenice, i ovisni su o usmenim predajama koje su prenosili pripovjedači čije se pripovijesti ne samo da ne mogu potkrijepiti, već se odjednom čini da se šire kraj osmog stoljeća. Wansbrough zauzima stav da je Kur'an sastavljen čak i kasnije od tradicija, a korišten je kao mjerodavni pečat za ovjeravanje kasnijih vjerovanja i zakona od strane onih koji su bili odgovorni za kanoniziranje muslimanskih tradicija. Ako je u pravu, onda bi se netko zapitao da li bi Muhammed uopće prepoznao Kur'an koji mi danas posjedujemo. Unatoč tome, sam Kur'an predložen je kao izvor islama i njegov vlastiti najbolji autoritet. Ipak, i ona pati od mnogih gore spomenutih problema. Kad otvorimo Kur'an i pročitamo, odmah se suočavamo s mnogim strukturnim i književnim poteškoćama koje nagovještavaju dokument koji tvrdi da je konačna i savršena Božja Riječ. Predstavljaju nam se lažni "biblijski izvještaji" koji uspoređuju poznate heretičke talmudske i kršćanske apokrifne dokumente iz drugog stoljeća. I dok se pitamo kako su se ti vrlo ljudski dokumenti našli u navodno neljudskim spisima, upoznali smo se sa znanstvenim posebnostima koje su se također našle na njegovim stranicama. Čini se da ove poteškoće upućuju na božansko autorstvo i upućuju na vjerojatnije objašnjenje; da je Kur 'Jednostavno je zbirka različitih izvora posuđenih iz okolnih djela književnosti, narodnih priča i usmenih predaja prisutnih tijekom sedmog i osmog stoljeća, a slučajno cijepljenih od strane nesuđenih kasnijih sastavljača razdoblja Abasida. Nemuslimanski izvori koje posjedujemo iz raznih okolnih društava također potkrepljuju gore navedene dokaze. Mnogo onoga što nalazimo u tim vanjskim izvorima iz sedmog i osmog stoljeća proturječe onome što nam govore muslimanska tradicija i Kur'an, što dovodi do sumnje u njegovu autentičnost. Na kraju nam ostaje malo toga na čemu se možemo držati. Smatra se da su muslimanski izvori upitni, dok nemuslimanski izvori ukazuju na nedostatak bilo kakvih stvarnih dokaza za točnost Kur'ana. Ovdje zaista postoji mnogo uznemirujućeg materijala s kojim se muslimanski apologeta sada mora boriti. Ipak, utjehu pronalazim u činjenici da sljedeći put kad vidim da musliman drži svoj Kur'an uzdignut kao dokaz Allahovog plana za čovječanstvo, mogu mu postaviti jedno jednostavno pitanje, isto pitanje koje sada postavljaju povjesničari, "Gdje, doista jesu dokazi za ono u što vjeruju? " G: Navedene reference Abd al-Razzaq rođ. Hammam al-San'ani, al-Musannaf, (ur. HRal-A'zami), II svezak, Beirut, 1970-1972 Abu Dawud Sulayman rođ. al-Ash'ath al-Sijistani, Sahih sunan al-mustafa, Kairo, 1348. Abu Nu'aym Ahmad b. Abdallah al-Isbahani, Dala'il al-nubuwwa, Hyderabad, 1950. Ahmad rođ. Muhammed ibn Hanbel, al-Musnad, sv. v, Kairo, 1313 AKC (ur.), The New Encyclopaedia Britannica, 15. izdanje, svezak 22, Chicago, 1993 al-Baladhuri, Ahmad rođ. Yahua, Kitab futuh al-buldan, ur. MJde Goeje, Leyden, 1866. Bonwetsch, N. (ur.), "Doctrina Iacobi nuper baptizati," u Abhandlungen der Koniglichen Gesellschaft der Wissenschaften zu Gottingen, Philologisch-historische Klasse, Ns, sv. xii, Berlin, 1910 Brock, SP, "Sirijski pogledi na emergentni islam", Studije o prvom stoljeću islamskog društva, ur. GHA Juynboll, Carbondale, So.Ill.Univ.Press, 1982 Bulliet, RW, The Camel and the Wheel, Cambridge, Mass ., 1975 Calder, Norman, Studije iz rano muslimanske jurisprudencije, 1993. Campbell, WF, Kuran i Biblija u svjetlu povijesti i znanosti, Srednjoistočni izvori, (francusko izdanje: Francuska, izdanja Farel), 1989. (ISBN: 1 -881085- 00-7 & 2-86314-077-9) Carlier, P., 'Qastal al-Balqa: Umajadsko nalazište u Jordanu' u MA Bahit i R. Schick (ur.), Četvrta međunarodna konferencija o Povijest Bilad al-Sam tijekom razdoblja Omejada, svezak II, Amman, 1989 Chabot, JB (ur. I tr.), Chronique de Michel le Syrien, Pariz 1899.-1910., Vol .iv, str. 405 i vol. Ii, str. 403ff Cook, Michael, Muhammad, Oxford, Oxford University Press, 1983. Creswell, KAC, Rano muslimanska arhitektura, vol. I, prvi dio, Oxford, 1969 id. Kratki prikaz rano muslimanske arhitekture, (Revidirao James W. Allan), Aldershot, Scolar Press, 1989. Crone, Patricia & Cook, Michael, Hagarism, Cambridge, Cambridge University Press, 1977 Crone, Patricia, Slaves on Horses, Cambridge, Cambridge University Press, 1980 id, "The First Century Concept of Higra", Arabica, tome XLI, EJ Brill, Leiden, 1994. id, Meccan Trade and the Rise of Islam, Princeton University Press, 1987 Dashti, Ali, 23 godine, Studija proročke karijere Mohammada, London, George Allen & Unwin, 1985. De Goeje, M. i P.de Jong (ur.), Fragmenta Historicorum Arabicorum, vol. I, Leyden, 1869. Duncan, Alistair, Noble Sanctuary, London, Longman Group, 1972. Duval R. (tr.), Iso'yahb III, 'Liber Epistularum, CSCO, Scriptores Syri, druga serija, vol.lxiv, Pariz, 1904. Fehervari, G., Razvoj Mihraba do XIV. Stoljeća, London, dr. Sc. 1961 Feinburg, CL, The New Bible Dictionary (2. izdanje), Leicester, Inter-Varsity Press, 1993. Finster, B., 'Zu der Neuauflage von KAC Creswell's Early Muslim Architecture', Kunst des Orients, IX, 1973-4. Gilchrist, John, Jam 'Al-Qur'an, Isus muslimanima, 1989. godine Glasse, Cyril, Sažeta enciklopedija islama, London, Stacey International, 1991. Glubb, John, The Life and Times of Muhammad, New York, Stein and Day, 1971. Gottingen, F. Wustenfeld (ur.), Muhammad Ishaq, 'Sirat sayyidina Muhammad rasuli 'llah, 1859. Grohmann, A., Grčki papirusi ranog islamskog razdoblja u zbirci nadvojvode Rainera,' Etudes de papyrologie, 1957 id, Problem datiranja ranih Kur'ana, 'Der Islam, 1958 id, Arapski papirusi iz Hirbet el-Mird, Louvain, 1963. Groom, N., Frankincense and Myrrh, Studija o arapskoj trgovini tamjanom, London, 1981. Guidi, I. i sur. (ur. i tr.), Chronica Minora, CSCO, Scriptores Syri, treća serija, vol.iv, Louvain, 1803-1907. Guillaume, A. (tr.), Život Muhammeda, London, 1955. Humphreys, RS, Islamska povijest, okvir za istragu, Princeton, 1991. Ibn Hisham, Abd al-Malik, Das Leben Muhammed's nach Muhammed Ibn Ishak, (ur.) (Napisao F.Wustenfeld), 2 sveska, Gottingen, 1858-1860. Ibn Sa'd, Muhammad, Al-Tabaqat al-kubra, 8vols., Beirut, 1957-1960. Jeffrey, A. (tr.), 'Ghevond's ( Levondov) tekst Korespondencije između 'Omara II i Lava III', The Harvard Theological Review, 1944. Kennedy, Hugh, Prorok i doba kalifata, 6.-11. Stoljeće, London, Longman, 1986 Kister, MJ, Meka i Tamim, Časopis za ekonomsku i socijalnu povijest Orijenta, 8 (1965), 117-163 Kitchen, KA, "Canaan", The New Bible Dictionary (2nd Ed.), Leicester, Inter-Varsity Press, 1993. Levi Della Vida, G., "Sira," Encyclopedia of Islam, 1st ed., Vol.4, Leyden , EJ Brill, 1934. Lings, M., & Safadi, YH, Kur'an, (Katalog izložbe rukopisa Kur'ana u Britanskoj knjižnici, 3. travnja-15. Kolovoza 1976.), Britanska knjižnica, World of Islam Publ. . Co., 1976. Macdonald, J. (ur. I tr.), Memar Marqah, Berlin, 1963. al-Maqrizi, Ahmad rođ. 'Ali, Kitab al-mawa'iz wa'l-i'tibar, Kairo, 1326. McClintock, John, & Strong, James, Cyclopedia of Biblical, Theological, and Ecclesiastical Literature, Grand Rapids, Baker, 1981. McDowell, Josh, Evidence To traži Verditct, Vols.I & II, Amersham-on-the-Hill, Scripture Press, 1990 id, kršćanstvo, spremna obrana, Amersham-on-the-Hill, Scripture Press, 1991. Mommsen, T. (ur.), Chronica Minora, vol. ii, Berlin, 1894. Morey, Robert, Islamska invazija, Eugene, Oregon, Izdavači Harvest House, 1992. Muhammad rođ. Ahmad al-Dhahabi, Tarikh al-islam, vol.ii, Kairo, 1367-9 Muir, William, Izvinjenje al-Kindija, napisano na sudu al-Mamun (830. n. E.) U obranu kršćanstva od islama, London , Smith, elder & Co., 1882 Muller, WW, "Weibrauch ...", otisak: Pauly-Wissowa, Realencyclopadie, Supplement i 15, München, 1978 Munajjid, S. (ur.), 'Ali b. Hasan ibn 'Asakir, Ta'rikh madinat Dimashq, sv. i, Damask, 1951 Nau, F., 'Un colloque du Patriarche Jean avec l'emir des Agareens,' Journal asiatique, 1915. Neuman i Eckelmann, Genesis One and the Origin of the Earth, Downers Grove, Ill., Intervarsity Press, 1977 Nevo, Yehuda D ., "Prema prapovijesti islama", Jeruzalemske studije na arapskom i islamu, vol. 17, Hebrejsko sveučilište u Jeruzalemu, 1994. Noldeke, T., 'Die von Guidi herausgegebene syrische Chronik,' Sitzungsberichte der philologisch-historischen Classe der Kaiserlichen Akademie der Wissenschaften, sv. cxxviii, Beč, 1893. Patkanean KR (ur.), Patmout'iun Sebeosi Episkoposi i Herakln, Sankt Peterburg, 1879. Pearson, JD, "Al-Kur'an," Enciklopedija islama, sv. V, Leiden, EJBrill, 1986. Pfander, CG, The Mizanu'l Haqq (Ravnoteža istine '), London, The Religious Tract Society, 1835 Rahman, Fazlur, Islam (2. izdanje), Chicago, Univ. iz Chicaga, 1979. Reinach, Salomon, Orpheus: A History of Religion, New York, Liveright, Inc. 1932. Rippin, Andrew, "Književna analiza Kur'ana, Tafsira i Sire, metodologije Johna Wansbrougha", Pristupi islamu u Religijske studije, Richard C. Martin (ur.), Tucson, University of Arizona Press, 1985 id, Muslimani, njihova vjerska uvjerenja i prakse, sv. 1, London, Routledge, 1990. Schacht, Joseph, "Revalorizacija islamskih tradicija", časopis Kraljevskog azijskog društva Velike Britanije, Hertford, Stephen Austin, 1949. Scher, A. (ur. I tr.), Histoire Nestorienne, drugi dio, u Patrologia Orientalis, vol.xiii, 1906 Schimmel, Annemarie, Caligraphy and Islamic Culture, New York, New York University Press, 1984 Sebeos, Bishop, Histoire d'Heraclius, tr. F. Macler, Pariz, 1904. Shorrosh, Anis A., Otkriveni islam, Kršćanski Arapin pogled na islam, Nashville, Thomas Nelson Publishers, 1988. Sprenger, A., Das Leben und die Lehre des Mohammad, 2. izd., Sv. 3, Berlin, 1869. Thompson, Thomas L., Povijest patrijarhalnih pripovijesti: potraga za povijesnim Abrahamom, Berlin, Walter de Gruyter, 1974 Tisdall, St. Clair, The Sources of Islam, New Delhi, Amarko Book Agency, 1904. godine Van Berchem, M., Materiaux pour un Corpus Inscriptionum Arabicarum, drugi dio, vol.ii, Kairo, 1927. Vanderkam, James C., The Dead Sea Scroll Today, Grand Rapids, Michigan, William B. Eerdmans Publishing Company, 1994. Van Ess, J., Fruhe Mu'tazilitische Haresiographie, Beirut, 1971. Vilmar, E. (ur.), Abulfathi Annales Samaritani, Gotha, 1865. Wansbrough, J., Quranic Studies: Sources and Methods of Scriptural Interpretation, Oxford, Oxford University Press , 1977 id, Sektaški milje: sadržaj i sastav islamske povijesti spasenja, Oxford, Oxford University Press, 1978 Welch, Alford T., "Muhammad," The Encyclopedia of Islam, vol. VI, EJBrill, str. 360-387, 1991. godine Wright, W., Katalog sirijskih rukopisa u Britanskom muzeju, London, 1870 Kalifi: 632-661 .......... Ebu Bekr, Omer 1, Osman, Ali ( period Sufjanida ) 661-680 .......... Muavija I 680-683 .... ...... Yazid I 683-684 .......... Mu'awiyah II ( Marwanid Period ) 684-685 .......... Marwan I 685-705 ... ....... 'Abd al-Malik 705-715 .......... al-Walid 715-717 .......... Suleyman 717-720 ..... ..... Umar II 720-743 .......... Hisham 744-750 .......... Marwan II ( razdoblje Abasida ) Prethodna stranica | Povratak na sadržaj

Trebaju li Židovi i kršćani slijediti Bibliju ili Kuran? Should Jews and Christians follow the Bible or the Quran? https://answering-islam.org/Quran/Contra/bible_or_quran.html ​ Protivurečnost Kur'anu: Trebaju li Židovi i kršćani slijediti Bibliju ili Kuran? Kur'an upućuje i Židove i kršćane da slijede upute dane u Tori / Zakonu i Injilu / Evanđelju: Ali kako dolaze kod vas na odluku dok imaju Taurat (Toru), u kojoj JE (jednostavna) Allahova odluka ; pa se i nakon toga okreću. Jer oni nisu (stvarno) vjernici. S. 5:43 Hilali-Khan Ono što ovaj tekst čini zanimljivim jest to što obeshrabruje Židove (a vjerojatno i kršćane) da se obrate Muhammedu za smjernice jer imaju Toru koja sadrži jasnu Allahovu odluku! I učinili smo da Isus, sin Marijin, krene njihovim stopama, potvrđujući ono što je bilo (objavljeno) prije njega u Tori, i darovali smo mu Evanđelje u kojem JESTE smjernice i svjetlo , potvrđujući ono što je (objavljeno) prije to je u Tevratu - smjernica i opomena onima koji odvraćaju od (zla ). Narod Evanđelja neka sudi prema onome što je Allah u njemu objavio . Ko ne sudi po onome što je Allah objavio: takve su jetre. S. 5: 46-47 Pickthall Ovdje se kršćanima govori da se savjetuju s Evanđeljem jer je ono smjernica i svjetlost. Stoga prethodni stihovi u osnovi govore Židovima i kršćanima da im nije potreban Muhammedov Kur'an, jer imaju sve što im treba u Zakonu i Evanđelju. Kur'an dalje govori Muhammedu da sudi prema objavi koja mu je dana: I Mi smo vam objavili knjigu s istinom, provjeravajući ono što JEST pred njom i čuvar nad njom, zato sudite među njima po onome što je Allah objavio i ne slijedite njihove niske želje (da se okrenu) od istina koja ti je došla ; za svakoga od vas smo odredili zakon i način i da je Allah volio učinio bi vas (sve) jednim narodom , ali da bi vas mogao iskušati u onome što vam je dao, zato nastojte jedni s drugima da požurite na kreposna djela; Allahu je vaš povratak svih (vas), pa će vam on dati do znanja u čemu ste se razlikovali; I da među njima trebate suditi prema onome što je Allah objavio, i ne slijedite njihove niske želje i budite oprezni prema njima, da vas ne bi zaveli od dijela onoga što vam je Allah objavio; ali ako se okrenu, znajte da ih Allah želi napastiti zbog nekih njihovih grešaka; a zasigurno su mnogi ljudi prijestupnici. S. 5: 48-49 Šakir Gornje reference izričito kažu da je Allah za svakoga odredio određeni zakon ( šerijat ) i način, budući da njegova svrha nije bila da svi ljudi budu ujedinjeni kao jedno. To podrazumijeva da je svaka skupina dobila zakone koji su sadržavali velike razlike među njima, da nijedan od propisanih načina koje je Allah dao nije međusobno identičan i da je to jedan od razloga zašto su se narodi podijelili. Riječima Ibn Kathira: Â… Allah je poslao razne zakone svim prethodnim poslanicima, ali svi su se složili oko istog vjeroispovijesti ( Tawheed ) Â… Sve bivše religije prethodnih poslanika imaju različite zakone s obzirom na naredbe i zabrane. Jedna stvar može biti zakonita u religiji, a protuzakonita u drugoj, obrnuto. A zakon bi u jednom mogao biti blag, a u drugom oštar. Međutim, posljednji Šerijat, poslan pečatom svih poslanika, Muhammed, ukinuo je sve bivše religije i zakone [ sic ], a Allah je to propisao čovječanstvu i džinima, Arapima i nearapima. Allahov ajet, znači da je odredio različite zakone kako bi svoje sluge testirao i nagradio ili kaznio prema njihovim djelima ... ( Tafsir Ibn Kathir: Surat An-Nisa ', ajet 148 do 176, sura El-MaÂida, ajet 1 do 81 , skratio šejh Muhammad Nasib Ar-RafaÂi [Al-Firdous Ltd., London, 2000: Prvo izdanje], 6. dio, str. 182) Ibn Kathir je jasno vidio problem u onome što Kur'an navodi i pokušao nekako riješiti dilemu. Reference Sure 5:43 i 47 ne govore da su ove posebne zabrane Židovima i kršćanima da slijede vlastite Pisme u razdoblju prije Muhammedova dolaska i da je Muhammedov Kur'an sada došao da ukine / ukine ove druge zakone. Suprotno tome, ajeti izričito potiču Židove i kršćane da se pridržavaju Tore i Evanđelja, unatoč činjenici da je Kuran već stigao. Imajte na umu još jednom ono što Sura 5:43 zapravo kaže: Ali kako ONI VAMA donose odluku dok ONI imaju Taurat (Toru), u kojoj je (jednostavna) Allahova odluka; pa se i nakon toga okreću. Jer oni nisu (stvarno) vjernici. Hilali-Khan Primijetite referencu na Židove koji dolaze Muhammedu, tj. "Kako ONI dolaze do VAS", pokazujući jasno da se to odnosi na događaj koji se dogodio u Muhammedovo vrijeme. Stoga se ova zapovijed Židovima da se trebaju obratiti Tori umjesto da se okreću Muhammedu ne može odnositi na vrijeme prije nastanka Kur'ana. Jasno je da Ibn Kathir griješi. Pokušao je riješiti ovaj problem tvrdeći da je ovo natjecanje samo za prošlost, ali sada treba slijediti samo Kur'an. Ali to nije ono što Kur'an kaže. Ovo nas sada dovodi do dileme koja proizlazi iz onoga što Kur'an govori drugdje, one koju je Ibn Kathir jasno vidio i pokušao pomiriti. Muhammedu je rečeno da sudi Židovima i kršćanima prema objavi datoj u Kur'anu, te da Kur'an potvrđuje prethodno Pismo, naime Toru i Indžil. Kur'an čak zapovijeda Židovima i kršćanima da slijede Kur'an: O, djeca Izraelova! prizovite u pamet Moju naklonost koju sam vam udijelio i budite vjerni (vašem) savezu sa Mnom, ispunit ću (svoj) savez s vama; i od Mene, samo mene, trebate li se bojati. I vjerujte u ono što sam otkrio, POTVRĐUJUĆI ŠTO JE SA VAMA , i ne budite prvi koji će to poreći, niti uzmite srednju cijenu u zamjenu za Moju komunikaciju; i Ja, samo Ja bih se trebao bojati. S. 2: 40-41 Šakir A kad im je došla Knjiga od Allaha, POTVRĐUJUĆI ŠTO IMAJU , i prije su se molili za pobjedu protiv onih koji ne vjeruju, ali kad im je (Poslanik) došlo ono što nisu prepoznali, oni nisu vjerovali u njega; pa je Allahovo prokletstvo na nevjernicima . S. 2:89 Šakir Ova sljedeća dva teksta nalažu Židovima i kršćanima da čine ono što je zapovjeđeno u Božjim objavama, tj. Toru, Indžil itd., Da su IZVRŠILI Toru i Evanđelje i ono što im je poslano od njihovog Gospodara , jeli bi i ono što je bilo iznad njih i ono što im je bilo pod nogama. Neki od njih su pravedna nacija; ali mnogi od njih - zlo su stvari koje čine. Reci: „Ljudi iz Knjige, ne stojite ni na čemu dok niste IZVRŠILI Toru i Evanđelje i ono što vam je poslano od vašeg Gospodara .“ I ono što vam je poslano od vašeg Gospodin će zasigurno povećati mnoge od njih u drskosti i nevjeri; pa ne tugujte za ljudima nevjernika. S. 5:66, 68 Arberry Ipak, ove tvrdnje uvode nekoliko problema. Prvo, postoji mnogo pitanja u kojima Kur'an ne potvrđuje prethodno otkrivenje, već ga izričito proturječi (npr. Proturječi zakonima iz Tore , srž poruke evanđelja , pored mnogih manjih proturječnosti između Kur'ana i Biblije ). Drugo, kako Muhammed može suditi Židove i kršćane prema Kuranu, a zatim očekivati ​​da će ove skupine suditi prema vlastitim spisima, a ne prema Kuranu? Kako Židovi i kršćani mogu izvršavati ono što je zapovjeđeno u Tevratu, Injilu i svim ostalim Božijim objavama kad je Kur'an u suprotnosti s mnogim učenjima i zabranima iz Svete Biblije? Napokon, što se događa kada naredba Kur'ana proturječi izričitoj direktivi Tore i Injila? Što bi Židovi i kršćani trebali raditi kad se to dogodi? Da li trebaju slijediti ono što Kur'an kaže, čime se proturječi naredbi Kur'ana da slijedi smjernice vlastitih vjerskih spisa? Ili bi trebali slijediti smjernice i svjetlost vlastite objave i jednostavno ignorirati Kur'an? Treći,Muhammedu je zapovjeđeno da se posavjetuje s prethodnim spisom ako sumnja u vjerodostojnost Kur'ana: Ako ste sumnjali u ono što smo vam otkrili, pitajte one koji su prije vas čitali Knjigu : Istina vam je zaista došla od vašeg Gospodara, pa nemojte biti od onih koji sumnjaju. S. 10:94 Y. Ali To pretpostavlja da je Biblija kriterij za Kur'an, i prema tome podrazumijeva da Biblija mora odrediti je li Kur'an istinit ili ne, u koje dijelove se može vjerovati, a koje ne treba prihvatiti itd. To znači da svaki put kada Kur'an proturječi uputama i zabranama iz Svete Biblije, tada se Kur'an mora odbiti. Dakle, da je Muhammed donio presudu koja je proturječila Tevratu i Injilu, tada bi Židovi i kršćani bili prisiljeni odbiti njegovu odluku, jer to Kuran kaže da moraju učiniti! Evo sažetka svih problema koji proizlaze iz onoga što Kur'an uči kako bi pomogao čitateljima da jasnije sagledaju glavnu dilemu izazvanu sukobljenim uputama Kur'ana: Židovima (i kršćanima?) Je rečeno da ne idu Muhammedu radi odluke, već slijede odluku koju je Allah dao u Tori / Zakonu. Židovima i kršćanima zapovijeda se da slijede smjernice vlastitih vjerskih spisa, Tore i Injila / Evanđelja. Biblija određuje je li Kur'an istinit ili ne. Muhammed mora suditi Židovima i kršćanima prema Kuranu koji je poslan da potvrdi i zaštiti prethodna Pisma. Židovima i kršćanima također je naređeno da slijede vodstvo Kur'ana. Kur'an ne potvrđuje prethodnu objavu, Tevrat i Indžil, jer je očito u suprotnosti s mnogim učenjima koja se nalaze u tim spisima. To stvara probleme Židovima i kršćanima, jer im Kuran zapovijeda da slijede smjernice vlastitih spisa, što oni ne mogu učiniti ako moraju slijediti ono što Kur'an uči. To znači da Židovi i kršćani moraju ili odbiti Kur'an kad god je on u suprotnosti sa Svetom Biblijom, ili odbiti Svetu Bibliju kad god je on u proturječju s Kur'anom. Ipak, odbaciti Kur'an da bi se pridržavali smjernica Svete Biblije znači protiviti se inzistiranju Kur'ana da ga oni trebaju slijediti. Istodobno, odbiti direktive Svete Biblije da bi se podržao Kur'an znači odbaciti ono što Kur'an govori o slijeđenju Biblije i vlastitu tvrdnju da su Židovski i Kršćanski spisi kriteriji koji određuju autentičnost (ili nedostatak Kur'ana! Sam Shamoun Početna kontradikcija u Kur'anu u odgovoru na islam

Daljnja rasprava: Tko su oni glasnici koje je Noin narod odbacio? Further discussion: Who are those messengers that were rejected by Noah's people? https://answering-islam.org/Quran/Contra/noah_messengers.html ​ ​ ​ Tko su oni glasnici koje je Noin narod odbio? Ispitujući neke muslimanske odgovore Jochen Katz Budući da Biblija ne zna za druge glasnike suvremene Noi, a Kur'an također govori samo u jednini u svim ostalim dijelovima koji se bave vremenom i pričom o Noi (usp. Ovaj popis ), tražio sam gotovo petnaest godina prije ( * ) koji su oni drugi glasnici za koje Kur'an tvrdi da ih je narod Nuha odbacio prema ova dva ajeta: A ljudi Noi, - kad su odbili glasnike , utopili smo ih i napravili kao znak čovječanstvu; ... Sura 25:37 Narod Noa odbacio je glasnike . Sura 26: 105 Potaknut nedavnim člankom Osame Abdallaha na tu temu (vidi dolje), svrha ovog članka je ispitati niz različitih pokušaja muslimana kako bi riješili ovaj problem. Neki klasični komentatori pišu: I, spomenite, ljudi Noine, kad su poricali glasnike, negirajući Nuha, to je kao da je bio mnogo glasnika s obzirom na to koliko je vremena ostao među njima ; ili [to je tako izraženo u množini] jer uskratiti ga je [ekvivalentno] negiranju svih ostalih glasnika, jer su svi došli s istom [Porukom koja se odnosi na] potvrdu Božje Jedinstva � ... ( Tafsir al-Jalalayn , izvor ; naglasak podvuci moj) A kada su ga stanovnici Nuha poricali , Allah ih je isto tako uništio, jer ko poriče jednog Vjerovjesnika poriče sve poslanike , jer nema razlike između jednog i drugog vjerovjesnika. Da se dogodilo da im je Allah poslao sve svoje poslanike, oni bi ih sve porekli . Allah kaže: ... (I Nuhov narod, kada su poricali poslanike,) iako im je Allah poslao samo Nuha, a on je ostao među njima 950 godina, pozivajući ih Allahu i upozoravajući ih na Njegovu kaznu, ... (I niko nije vjerovao s njim, osim nekolicine) (11:40). Iz tog razloga Allah ih je sve utopio i nikoga od Ademovih sinova nije ostavio na životu nikog osim onih koji su se ukrcali na brod, ... (i Mi smo ih učinili znakom za čovječanstvo.), Što znači lekciju koju treba naučiti. ( Tafsir Ibn Kathir na S. 25:37; izvor 1 , 2 ; podvlačenje naglašava moje) Ovdje nam Allah govori o svome sluzi i poslaniku Nuhu, a.s., koji je bio prvi poslanik koji je Allah poslao ljudima na zemlji nakon što su počeli klanjati se idolima. Allah ga je poslao da to zabrani i upozori ljude na posljedice štovanja idola. Ali njegovi su ga ljudi iznudili i nastavili sa svojom zlom praksom štovanja idola mimo Allaha. Allah je otkrio da je njihovo nevjerovanje u njega slično nevjerstvu u sve vjerovjesnike , pa je Allah rekao: ... (Nuhovi ljudi su zanijekali poslanike. Kad im je njihov brat Nuh rekao: "Zar nećete imati takvu"), „ne ​​bojite li se Allaha kad obožavate druge umjesto Njega“ ( Tafsir Ibn Kathir na S. 26: 105; izvor ; podvuci naglasak na mom) Ovi komentatori slažu se s Biblijom (i ostatkom Kur'ana) da je postojao samo jedan glasnik, Noa. U njegovo vrijeme nije bilo drugih glasnika. I oni pokušavaju ponuditi dva prilično nezadovoljavajuća pokušaja da objasne množinu "glasnika" koja se nalazi u Kur'anu na ova dva mjesta. Apeliranje na trajanje vremena koje je Noa živio sa svojim narodom (što predstavlja još jedan problem za Kur'an, vidi članak o Nuhovom dobu ) ne djeluje. Ivan Krstitelj ili Isus imali su vrlo kratku službu (manje od tri godine), dok je služba Mojsija ili Muhameda kao proroka (istinita ili lažna) trajala četrdeset godina, odnosno 22 godine, ali Kur'an nikada ne govori o glasnicima u množini za vrijeme Muhammeda iako je njegova "služba" trajala sedam ili osam puta duže od Isusove. Ovo je očajnički pokušaj opravdanja množine. Noah je bio jedan čovjek i duljina života nije ga pretvorila u nekoliko ljudi. Niti je patio od poremećaja višestruke osobnosti. Ni drugo objašnjenje nema veliku vjerodostojnost. Noah nigdje u Kur'anu ne spominje druge (buduće) glasnike. Narod Noe nije ni znao da će ikad postojati neki drugi glasnici. Kako su ih onda mogli uskratiti? Noa je bio prvi pravi glasnik, tj. Svi ostali glasnici tek bi dugo došli nakon njega. Nema smisla reći da su ljudi nešto poricali i odbacivali ili netko tko se još nije ni pojavio. Ova dva objašnjenja smatram znakom očaja. Komentatori se slažu da je postojao samo jedan glasnik, ali zapravo ne znaju što bi s množinom. Oni nude dva pokušaja objašnjenja jer niti jedan od njih zapravo nije zadovoljavajući. Ali dva slaba pokušaja ne daju jedan snažan odgovor. Osama Abdallah, neortodoksni suvremeni muslimanski apologeta, dao je sljedeći (prvi) odgovor 1999. godine: Za Plemeniti stih 25:37 i 26: 105 gore, apostoli prije Noahovog mira bili su Abraham (vidi 19:46), Shuayb (11:91) i Salih (11: 61-66) mir na svima ih. Gospodin Katz napisao je: "Jesu li se i ostali glasnici utopili?" Odgovor je, ne, nisu se i oni utopili. Uzvišeni Allah utopio je narod Nuha u vrijeme poslanika Nuha mir neka je s njim. Uzvišeni Allah rekao je u 25:37 da je, budući da je narod Nuha inzistirao na odbacivanju Allahove poruke iz prethodnih objava koje su im poslali Abraham, Shuayb i Salih, a povrh toga još uvijek odbijao objavu koja je stigla Nuhu, tada je došlo vrijeme da svi oni umru i nestanu. Uzvišeni Allah dao je ljudima kojima je utopio mnoštvo objava i apostola da ih usmjere na pravi put Uzvišenog Allaha, ali ti ljudi su neprestano propadali i nisu prihvaćali istinu. Njihovo vrijeme je završilo kada je Nuh došao s posljednjom objavom Uzvišenog Allaha. ( Izvor ; podebljano naglašavanje moje; ažuriranje : Abdallah je ovaj članak izbrisao 6. svibnja 2009. nakon objave mog članka o pobijanju.) Abdallahov odgovor kombinacija je grubog neznanja s određenom mjerom zdravog razuma. Iako autor Kur'ana često pomuti slijed drugih glasnika (npr. U S. 4: 163 , 6: 83-87 , itd.) I miješa i spaja poprilično različitih povijesnih događaja zabilježenih u Bibliji (vidi ovih članaka ), Muhammed je barem znao da je Noa živio (dugo) prije Abrahama (S. 4: 163; 6: 83-84; 37: 79-83), i kad god se oba imena zajedno pojavljuju u istom ajetu Kur'a ' an, Noa se uvijek spominje prije Abrahama (npr. 3:33; 4: 163; 9:70; 19:58; 33: 7; 42:13; 57:26). Čak se i u hadisu Muhammed drži tog slijeda ( 1 , 2 , 3 , 4 , 5 ). U stvari, svi ovi povezani hadisi kažu (s određenim varijacijama u formulaciji) da je Noah bio prvi Božji poslanik [npr. "Adam će odgovoriti:" Nisam sposoban za ovaj pothvat "i sjetit će se svog grijeha i će reći: "Idite k Nuhu, prvom Allahovom apostolu" - ( * )]. U islamu se Adam obično smatra prvim poslanikom otkako mu je Allah razgovarao, ali Nuh je prvi glasnik, činjenica koja je navedena na stotinama muslimanskih web stranica (npr. 1 , 2 , 3 , 4 , 5 , 6 itd.) . Osama Abdallah je krajnje neznalica - čak i vlastite vjere. Štoviše, čak i da Noah nije bio prvi glasnik, a Abraham, Shuayb i Salih zapravo su bili glasnici prije Noahova vremena, na temelju čega Abdallah pretpostavlja da su poslani istim ljudima? To je tek neutemeljena tvrdnja za koju on nije pružio ni trunke dokaza. Jedini razlog za pozivanje na ovaj (prvi) odgovor Osame Abdallaha je taj što je barem vidio da ljudi mogu odbaciti samo ono o čemu znaju, tj. Ljudi mogu odbiti samo prošle glasnike i poruke koje su već isporučene. Objašnjenje koje su predložili Ibn Kathir i Al-Jalalayn da S. 25:37 i 26: 105 govore o (hipotetičkom ili ekstrapoliranom) odbijanju budućih glasnika s kojima narod Noa nikada nije naišao jednostavno je previše namišljeno. Dakle, Abdallah je to "smislio" prebacivanjem nekih Allahovih poslanika u vrijeme prije Nuha i proglasio ih poslanima istim ljudima. Dva su moderna prevoditelja Kur'ana odlučila krenuti drugim putem. Odlučili su izvrnuti tekst svog prijevoda S. 25:37 kako bi sakrili problem: Nuhina nacija, Utopili smo ih kad su se ogriješili o njihovog Poslanika i učinili od njih znak naciji. Za naštetnike Pripremili smo bolnu kaznu (Qaribullah, izvor ) I [pomislite] na ljude Noine: kad su izrekli laž [jednom] apostolu, učinili smo da se utope i učinili ih simbolom za cijelo čovječanstvo: jer, tešku patnju smo pripremili za sve koji [svjesno ] pogriješi! (Muhammad Asad) Qaribullah jednostavno ignorira množinu i prevodi se kao da u tekstu postoji jednina. Asad čini da problem nestaje dodavanjem zagrade "one of" u tekst koje na arapskom nema. Ipak, Asad i Qaribullah slažu se da je postojao samo jedan glasnik. Inače, ne bi pokušali korumpirati tekst kako bi ga uskladili s istinom. O rješenju ove dvojice "branitelja Kur'ana" ne treba više ništa reći. Konačno, dok dolazim do glavnog razloga za pisanje ovog članka, želim ispitati novije, drugo objašnjenje Osame Abdallaha, objavljeno 3. travnja 2009. Možda nije bio sasvim zadovoljan svojim prethodnim pa je uložio malo truda kako bi smislio drugo, drugačije "rješenje"? Piše: Koliko je glasnika odbio narod Noa? Nije li postojao samo jedan poslanik - Noah? [025: 037] A narod Noin, - kad su odbacili apostole (glasnike), mi smo ih utopili i stvorili smo ih kao Znak za čovječanstvo; i Pripremili smo za (sve) prijestupnike tešku kaznu; - Na arapskom jeziku rasool znači glasnik. Možda ne mora nužno biti poslanik Uzvišenog Allaha. Mogao bi biti puki misionar, a budući da je Noa, mir neka je s njim, živio među svojim narodom 950 godina, tada je sasvim moguće da je svoje poslanike poslao različitim ljudima i plemenima da ih upozore na veliku poplavu : ... Što se tiče drugog dijela pitanja, gore, da, samo je jedan poslanik poslan ljudima Noe, a to je bio sam poslanik Nuh, a.s. ( Izvor ; naglasak podvuci moj) Ovdje je na redu nekoliko komentara. Prvo, Abdallahu treba dodijeliti dodatne bodove za kreativnost. Koliko znam, stvorio je objašnjenje koje je uistinu novo. Nitko od klasičnih komentatora nikada nije predložio tu ideju. (I vidjet ćemo zašto za minutu.) Drugo, drago mi je da se Abdallah i dalje slaže sa svim ostalim gore navedenim muslimanima da je Nuh zaista jedini kojeg je Allah poslao izravno. U njegovo vrijeme Noah je bio jedini prorok (4: 163; 33: 7) ili glasnik (7:61, 26: 107) u tom smislu. Ali budući da se Abdallah slaže s tim, on također mora pronaći neki način da zaobiđe problem množine u S. 25:37 (i 26: 105). Treće, Abdallahov potez brisanja "apostola" u prijevodu Jusufa Alija i zamjene s "glasnicima" uopće nema učinka jer su ove riječi sinonimi.[1]Većina muslimanskih prijevoda koristi riječ "glasnici" u ovom ajetu, a riječ "glasnik" kad god arapski Kur'an koristi "rasul" za pozivanje na Muhammeda ili druge Allahove poslanike. Četvrto, navodna duljina Nuhova proročanstva nije nikakav argument. Abdallahova tvrdnja da je "sasvim moguće da je poslao svoje glasnike različitim ljudima i plemenima" može se izreći je li Noah glasnik pet, dvadeset godina, sto godina ili 950 godina. Abdallah nije objasnio zašto dugo trajanje proročanstva podrazumijeva da je Noah poslao glasnike. Moglo bi se tvrditi i suprotno, jer ovo dugo vrijeme znači da se Nuhu nije žurilo i da je lako mogao posjetiti sve one ljude i plemena na koja je Allah namjeravao biti upozoren. Peto, Abdallahovo rješenje puka su nagađanja. Ništa, čak ni izdaleka nagovještavajući takvo razumijevanje, nije spomenuto u Kur'anu, niti u ovom ajetu niti bilo gdje drugdje. Suprotno tome, iako Kur'an govori o brojnim prorocima / glasnicima koji su suvremenici - npr. Abraham i Lot, Abraham i Izak i Jišmael, Izak i Jakov, Jakov i Josip, Mojsije i Aron, Samuel i David , David i Salomon, [2]Ivan i Isus - ali svakom od njih Allah je i dalje izravno naručio. Oni nisu glasnici jedno drugoga. Kur'an ne pruža niti jedan primjer Allahovog poslanika ili poslanika koji je slao druge (tj. Neke od svojih sljedbenika) da dalje šire poruku, a gdje su ti sljedbenici tada dobili i naslov "glasnici". Osama Abdallah jednostavno nema kur'ansku osnovu za svoj argument. U Dodatku 1 iznijet ću još jedan snažan razlog protiv Abdallahove interpretacije koji se temelji na Isusovoj priči kako je predstavljena u Kur'anu. Šesto, analiza načina na koji Kur'an koristi riječ "rasul" govori protiv Abdallahove interpretacije. Istina je, "rasul" je generička riječ koja postoji na arapskom jeziku prije i osim Kur'ana (npr. Za političke glasnike). Međutim, to nije problem. Ključno pitanje je, kako Kur'an koristi ovu riječ? U Kur'anu se pojavljuje samo dva puta [3] u svom generičkom smislu: (a) S. 12:50 govori o glasnicima koje je egipatski kralj poslao Josipu, a (b) S. 27:35 govori kraljice od Sabe koja je poslala glasnike (izaslanike) kralju Salomonu, ali svaki put kad kontekst apsolutno jasno pokazuje kakvi su to glasnici izričito navodeći tko ih je poslao. Riječ rasul upotrebljava se više od dvjesto puta [4]u Kur'anu i uvijek se odnosi na Božijeg poslanika, osim u ova dva slučaja kada je njegovo značenje nedvosmisleno jasno iz konteksta. Prepoznajući da se ta riječ u osnovi koristi SAMO za Božje glasnike, treba imati dobre potkrepljujuće dokaze kada je želi protumačiti drugačije u određenom stihu. U ovom slučaju takvi dokazi nisu dostupni. Sedmo, riječ za glasnike ne stoji sama. Dio je formulativnog izraza. Izraz "odbačen glasnik" pojavljuje se mnogo puta u Kur'anu (5:70; 6:34; 7: 101; 10:74; 12: 110; 15:80; 23:44; 25:37 ; 26: 105, 123, 141, 160, 176; 29:18; 34:45; 35: 4, 25; 50:14). To je formula koja se uvijek odnosi na Allahove poslanike, a ne samo na izaslanike koje ljudi šalju. Osmo, neposredni kontekst S. 25:37 govori o uništenju onih koji odbacuju Allahove poslanike: S. 25: 30-34 govori o sudbini onih koji odbacuju Muhammeda, rasula (25:30) i Kur'an, 25: 35-36 o tome kako su Mojsije i Aron poslani onima koji odbacuju Allahovu objavu i o njihovom uništenju, 25:37 o utapanju Nuhova naroda zbog njihovog odbijanja glasnika, 25: 38-39 o uništenju Ad i Thamud zbog odbacivanja Allahovih znakova, 25:40 o uništenju grada kobnom kišom (tj. Sodomi, gradu u koji je navodno poslan prorok Lot), a od 41. ajeha nadalje govori o onima koji odbiti Muhammeda. Prirodno je pretpostaviti da glasnici u 25:37 ne bi trebali biti Allahovi poslanici. Razbio bi obrazac ovog odlomka. Deveto, Abdallahovo tumačenje u izravnoj je suprotnosti s tekstom jer S. 25:37 i 26: 105 kažu da je narod Noe , a ne drugi ljudi ili plemena, odbacio te glasnike i potom utopljen zbog njihovog odbijanja (25:37) . Nema smisla reći da su to bili glasnici poslani drugim ljudima, ali ih je narod Noa odbio i utopio se jer je odbacio glasnike koji im nisu ni poslani. Ne, u Kur'anu glasnike uvijek odbijaju oni kojima su poslani. Deseto, Abdallahovo tumačenje čini previše. Razdvaja Noaha i glasnike i svrstava ih u različite kategorije. Ali posljedica toga je da su ljudi Noe na kraju utopljeni zato što su odbili "poslanike koje je poslao Noa", umjesto da im se sudi zbog odbijanja Nuha, glasnika kojeg je poslao Allah. To ne zvuči sasvim u redu, zar ne? Jedanaesti, postoje dva stiha koji govore o "glasnicima" u množini u vezi s Noom. S. 25:37 je "samostalni" ajet (Noah se više ne spominje u ovoj suri) tako da nam neposredni kontekst ne pomaže puno da shvatimo što se može podrazumijevati pod "glasnicima". Međutim, Sura 26 ima čitav odjeljak o Noi, koji govori svoju priču u S. 26: 105-122 (kliknite i pročitajte!). Ako želimo znati što znači S. 26: 105, trebamo samo čitati dalje. Stih 105 ne dodaje informacije u 106-122, već je sažetak ili sažeti naslov ovog odjeljka, a stihovi koji slijede u odnosu na 105 zatim ga izlažu i objašnjavaju što se zapravo dogodilo. Od 26: 106 do kraja, govori se samo o jednom glasniku, Noi. Ne postoje drugi glasnici od Noe (osim ako je Osama Abdallah želi tvrdnju da „kada je njihov brat Noa reče im :” (26: 106) znači da je Noa govorio onih drugih glasnika). A čavao u lijes Abdallahove teorije dolazi u S. 26: 117, gdje Noah moli: "O moj Gospodaru! Uistinu su me moji ljudi odbili ." Ili Abdallah želi tvrditi da zna bolje od Noea i to zaista treba shvatiti kao "moj gospodaru, moj narod me uskratio negirajući glasnike koje sam im poslao "? Ne, cijeli dio govori o Noi i nikome drugome. Nije ni čudo, az-Zamakhshari jednostavno kaže, "glasnici znače Noa", a Muqatil se slaže: "" poricao je da glasnici znače samo Nuha ". I ostali komentatori koji su citirani na početku također se slažu, samo što su pokušali dati opravdanje ili objašnjenje zašto Kur'an koristi množinu, iako postoji samo jedan glasnik. Za dobru mjeru, evo nekoliko drugih dobro poznatih muslimanskih komentara (prijevod sa arapskog izvornika za sve sljedeće Bassam Khoury ): On [autor Kur'ana] znači Nuha, koji je bio prvi glasnik, a on je onaj kojeg je namijenila množina. (Ibn A'ashwor, al-tahreer wa al-tanweer , (1/4592); arapski izvor ) "Glasnik" znači, [jer] tko zaniječe jednog glasnika, nijekao je sve glasnike, zato je u množini. (Al-Baghawy, 5/431; arapski izvor ) Negirali su samo Noaha, ali Noah im je došao s pravom religijom koja je ista ona s kojom su dolazili svi glasnici; pa su ga uskraćujući poricali sve. (Sejid Kutb, U sjeni Kur'ana , 5/318; arapski izvor ) Iako su odbili samo jednog vjerovjesnika, to je značilo odbacivanje svih vjerovjesnika jer su svi oni donijeli jednu te istu poruku od Allaha. (Sayyid Abul Ala Maududi , Tafhim al-Qur'an - Značenje Kur'ana , fusnota na S. 26: 105; izvor ) Svi se slažu, postojao je samo Noa, a Noa je namijenjen ovoj izjavi, iako neki od njih tvrde da je njihovo poricanje Nuha (samo) implicitno poricanje svih glasnika. [5] Napokon, oni trebaju nekako opravdati množinu u tekstu Kur'ana. Zaključno, Abdallahovo novo objašnjenje - da se S. 25:37 (i 26: 105) odnosi na glasnike koje je Noa poslao - izuzetno je malo vjerojatno i nije sinkronizirano s Kur'anom u cjelini. To također objašnjava zašto nismo uspjeli pronaći niti jednog klasičnog (ili čak cijenjenog modernog) komentatora koji je, koliko god spominjao takvu ideju, a kamoli podržavao je. Protiv je i neposredni i širi kontekst Kur'ana. Čak što više, Muhammed je izričito rekao: Dalo mi se pet stvari koje nikome prije mene nisu dane. ... Svaki je Poslanik bio poslan samo svojoj naciji, ali ja sam poslan cijelom čovječanstvu. ( Sahih Buhari , svezak 1, knjiga 7, broj 331 , knjiga 8, broj 429 , Sahih Muslim , knjiga 4, broj 1058 ) Ako je Muhammed u pravu, onda je Noah sa svojom porukom poslan isključivo vlastitom narodu. Da li Abdallahova hipoteza ne znači da bi Nuh bio neposlušan Allahu slanjem glasnika drugim ljudima, a da za to nije imao Allahovu zapovijed? Prenijeti poruku datu za Noine ljude drugim ljudima kojima nije bila namijenjena? Zna li Osama Abdallah bolje od svih klasičnih komentatora Kur'ana, pa čak i bolje od samog Muhammeda, ono što je Noah navodno radio? Napokon, kada je Muhammed poslao glasnike, nisu ih jednostavno zvali "rasul" bez ikakvih dodatnih kvalifikacija. Napokon, rasul je bio Muhammed! Tanw�r al-Miqb�s min Tafs�r Ibn �Abb�s , na primjer, naziva al-Fihri "Rasul Rasul Allah" (tj "glasnik glasnik Allaha"), a zatim prevedena na Engleski kao "izaslanik Allahovog poslanika" ( * ). Na ovaj način ne može doći do zabune s Muhammedom ili bilo kojim drugim Allahovim poslanikom. Problem ostaje i dalje: postojao je samo jedan glasnik, ali Kur'an dva puta koristi množinu. To je očita pogreška, usprkos hrabrim naporima raznih komentatora da prošire odbijanje jednog glasnika tvrdeći da je to jednako odbacivanju svih glasnika. Još problema Štoviše, Abdallahovo objašnjenje ne protivi se samo obrascu Kur'ana, ono ne rješava povezanu kontradikciju da S. 21:76 i 37:77 tvrde da su spašeni samo Nuhova obitelj / potomci. U svom prvom "rješenju" Abdallah je izbjegao taj problem tvrdeći da su ti drugi glasnici bili Božji glasnici prije Noe (i više nisu bili živi u Noino doba). Ali sada, kad su u njegovom drugom odgovoru glasnici suvremeni za Nou, ovaj se problem vraća. Jesu li se oni drugi glasnici utopili u poplavi zajedno s nevjernicima koji su ih odbili? Ne samo da se drugo Abdallahovo "rješenje" ne bavi upravo spomenutim starim problemom ( * ), već stvara i neke nove probleme i proturječja. Noah je mogao slati glasnike različitim narodima i plemenima samo ako su u to vrijeme postojale druge skupine ljudi. Kur'an sada jasno uči da je cijelo čovječanstvo poteklo od Adema. Dakle, na početku su bili jedan narod. Kada su se podijelili u različite nacije i jezične skupine prema islamu? Je li to bilo već prije Noina vremena ili tek nakon Noe? [Iako nije neposredno relevantno za ovu raspravu o proturječjima u Kur'anu, prema Bibliji, čovječanstvo se razdvojilo u različite jezične skupine tek dugo nakon Nuhova vremena, vidi Postanak 11.] Uči li Kur'an da je to u Nuhovo vrijeme na zemlji je već bilo nekoliko različitih nacija, ili je na zemlji postojala samo jedna skupina ljudi, [6] "narod Noe"? Ako je cijelo čovječanstvo još uvijek bilo samo jedna skupina ljudi, Noah ne može slati glasnike drugim skupinama ljudi. Tada bismo mogli dodati ovo zapažanje kao broj dvanaest na gornjoj listi razloga zašto Abdallahovo rješenje ne djeluje. Ali radi argumenta, pretpostavimo da je već u vrijeme Noe postojalo nekoliko različitih skupina ljudi, tj. Postojali su "ljudi Noe", a zatim i drugi ljudi koji nisu bili dio naroda Noe. To će onda dovesti do niza daljnjih proturječnosti u Kur'anu. S obzirom na to da je Noa bio prvi glasnik, a prije Potopa nije bilo drugih Allahovih poslanika, i pod pretpostavkom da su u Nuhovo vrijeme postojale druge grupe ljudi osim "ljudi Nuha", što će Osama Abdallah učiniti sa sljedećim stihovima ? I MI nikada nećemo kažnjavati dok NE pošaljemo Glasnika. S. 17:15 Sher Ali I uistinu, u svakom narodu smo podigli glasnika, koji objavljuje: "Služite Allahu i klonite se lažnih bogova." ... S. 16:36 Pickthall; usp. 10:47 I nikada tvoj Gospodar nije uništio gradove, sve dok u njihovoj majci (gradu) nije podigao glasnika koji im je čitao Naše objave. S. 28:59 Pickthall Kako se ti drugi ljudi mogu kazniti utapanjem u Potopu kad nisu dobili glasnika poslanog od Allaha? Ovi su ajeti vrlo jasni da to moraju biti glasnici koje je poslao Allah , a ne drugi, čak iako bi i oni sami mogli biti poslanici. Dakle, da bi izbjegao ovu kontradikciju, Abdallah tada mora tvrditi da ih Potop nije utopio kako bi i dalje mogli imati priliku da kasnije prime Allahov glasnik. To će dovesti do najmanje dva problema. Prvo, klasični komentatori prilično su jednoglasni da je Potop bio univerzalan, pokrivajući cijelu zemlju, tj. Svi su se utopili osim onih ljudi u Arci, vidi članak Uči li Kur'an lokalni poplav? Inače, što bi bilo poenta reći u priči o Noi i Potopu, "i učinio je njegovo sjeme preživjelim" (37:77), kad je zapravo većina ljudi na zemlji preživjela taj Potop, osim Noinih neposrednih susjeda? Štoviše, koja bi bila svrha uložiti sav taj trud da se izgradi ova ogromna arka kako bi se Noa, njegova obitelj i par spasili od svake životinjske vrste (11:40; 23:27), ako je Potop bio lokalni, životinjski svijet dakle ne prijeti nikakva opasnost od izumiranja, a Bog je jednostavno mogao reći Noi da emigrira u drugu zemlju ili da pobjegne u planine, jer će njegovo područje uskoro biti poplavljeno? Nadalje, Kur'an kaže da je nakon što su se vode potopa stišale, lađa počivala na (visokoj) planini, zvanoj Al-Judi. Drugim riječima, čak je i planine prekrio Potop. To implicira da je Potop bio sveopći. Drugi problem: odakle će doći ovi kasniji glasnici za te ljude kad je Allah ograničio proročku liniju na Nuhove potomke? I uistinu smo poslali Noaha i Abrahama i postavili proročanstvo i spis među njihovo sjeme , a među njima postoji i onaj koji ide ispravno, ali mnogi od njih su zli. S. 57:26 Pickhall Kad je kuranski princip da je svaki narod između sebe dobio svog glasnika: I za svaki narod postoji glasnik . A kad dođe njihov glasnik (na Sudnjem danu), bit će među njima pravedno suđeno i neće im biti učinjena nepravda. S. 10:47 Pickthall I doista, u svakoj smo naciji podigli glasnika, ... S. 16:36 Pickthall A Mi nismo poslali nikakvog Poslanika, osim jezikom svog naroda, da bi im mogao sve razjasniti; ... S. 14: 4 Arberry S. 14: 4 navodi da se glasnici šalju samo sa svojim jezikom, što podrazumijeva da se šalju samo svom narodu, vidi Allaha, njegove glasnike i njihov jezik . Opet, ako je kuranski princip da su svi glasnici poslani svom narodu i da je poslanstvo ograničeno na Nuhovo potomstvo, onda ti drugi ljudi u Nuhovo vrijeme nemaju šanse da ikad imaju svog Allahovog poslanika, proturječno S. 16:36. Ljudi koji nisu u rodu s Noom ne mogu imati glasnike koji su Nuhovi potomci, jer oni nisu dio tih ljudi. Pretpostavka Osame Abdallaha dovodi do toliko dodatnih problema da mu se savjetuje da odustane od svoje spekulativne teorije. Ali onda smo se vratili na početak: Tko su oni glasnici (množina) koje je narod Noa odbacio? Abdallah proturječi sebi Dva "rješenja" koja je predložio Abdallah vrlo su kontradiktorna. Budući da između ova dva članka postoji desetak godina, a Abdallah je u međuvremenu napisao vjerojatno više od tisuću drugih članaka, moglo bi se zapitati je li jednostavno zaboravio svoje ranije "rješenje" kad je predložio ovaj drugi. Međutim, Abdallah se pobrinuo za međusobno povezivanje, preporučujući u svakom od ovih članaka onaj drugi: Molimo posjetite: Koliko je glasnika narod Noa odbio? Nije li postojao samo jedan poslanik - Noah? ( ? Koliko glasnici poslani su u Noino ljudi , izvor , pristup 22. travnja 2009, ovaj članak je objavljen u 1999, je gornja veza je upisan s objavom drugom članku 3. travnja 2009. godine; ažuriranje : ova stranica je obrisana od strane Abdallah 6. svibnja 2009. nakon objavljivanja ovog članka) Posjetite sljedeće povezane članke: ... http://www.answering-christianity.com/quran/qb010.htm ( ? Koliko Glasnici su ljudi Noine odbaciti Nije li samo jedan poslanik - Noa , izvor , objavljeno 3. travnja 2009 .; ažuriranje : Abdallah je ovu vezu izbrisao 6. svibnja 2009.) Drugim riječima, to nije slučajno zbog zaborava, ali Osama Abdallah namjerno promiče dvije kontradiktorne interpretacije, tvrdeći da su glasnici spomenuti u S. 25:37: (1) raniji poslanici poslani od Allaha za narod Noe (2) suvremeni glasnici poslani Noa na druge ljude ... što samo potvrđuje da logika i dosljednost nisu ono što treba očekivati ​​od Osame Abdallaha. Preporučujući dva proturječna objašnjenja (a možda i više u budućnosti), želi li reći da svaki čitatelj može odabrati koje mu se „rješenje“ najviše sviđa? Moje pitanje Abdallahu bilo bi: U koje od ovih objašnjenja i sami vjerujete? Ili doista vjerujete da oboje istodobno može biti istina? Ili može biti tako da Abdallah ne vjeruje nijednom od njih, jer ga nije previše briga što je istina, sve dok pronađe nešto / bilo što što izgleda kao obrana Kur'ana i što stoga može opravdati sebe i druge da ostaje musliman? Abdallahov "hitni popravak" Moram uputiti jedan kompliment Osami Abdallahu: Brzo je reagirao. Samo nekoliko sati nakon objavljivanja ovog članka (navečer 30. travnja 2009.), Abdallah je napravio značajne promjene u svom drugom objašnjenju (ali ne dajući nikakav nagovještaj zbog čega je ažurirao svoj članak niti dajući vezu na ovu raspravu ). Muhammed je jednom rekao, Niti jedno od naših otkrivenja ne ukidamo niti uzrokujemo zaborav, ali zamjenjujemo nešto bolje ili slično: Ne znate li da Allah ima moć nad svim stvarima? S. 2: 106 Za Abdallaha bi ovaj stih trebao biti malo preformulisan: "Kad god ukinemo svoja nagađanja (u nadi da ćemo ih uskoro zaboraviti), zamijenimo ih nečim slično zbunjenim ili još gorim. Ne znate li da Abdallah ima moć nad takvim stvarima?" U svakom slučaju, Osama Abdallah zamijenio je svoju neutemeljenu špekulaciju drugom sličnom (tijekom noćnih sati od 30. travnja do 1. svibnja 2009.), u kojoj se odlučuje za promociju obje gore navedene kontradiktorne izjave u istom dahu ("... a razum nema moć nad njim! "). Abdallahov novi argument detaljno će se ispitati u Dodatku 2 (dolje) kako glavni dio ovog članka ne bi postao predug i nezgrapan za čitanje. Izdanje o arapskoj gramatici Iako je S. 26: 105 tako kratak stih, Muhammad je uspio u njega uključiti više od jednog problema. Komentatore nije mučila samo riječ "glasnici" u množini, već i činjenica da se spol subjekta i glagola ne slažu. Evo transliteracije 26: 105 i prvi dio S. 25:37. 26: 105 Kaththabat qawmu noohin almursaleena Odbacio je narod Noina glasnika 25:37 Waqawma noohin lamma kaththaboo alrrusula A ljudi Noine kad su odbili glasnike, ... U tome je problem: riječ qawm (ljudi) jednina je muškog roda. U 25:37 glagol kaththaboo je prošlo vrijeme, muška množina. U 26: 105 glagol kaththabat je prošlo vrijeme, jednina ženskog roda, ali trebao je biti muški da bi odgovarao subjektu. U klasičnom tefsiru nalazimo ove komentare: ... ( ženski rod [osoba glagola kadhdhabat, �denied�, kojim upravlja] qawm, �the people�, je zbog uvoza, ali je muški zbog svog [morfološkog] oblika ) ( Tafsir al-Jalalayn ; izvor ; podvuci naglasak moj) Al-Baidhawi, az -Zamakhshari i ar-Razi kažu: "Al-qawm" (ljudi) je ženskog roda. Al-Qurtubi kaže: "Al-qawm" je muškog roda, ali koristi ženski oblik [glagola] jer on [tj. Al-qawm] znači "njegova grupa", a grupa (arapski: jamaa'h ) je ženskog roda . Ash-Shawkani kaže: došlo je u ženskom obliku jer "Qawm" znači grupa ili nacija ili pleme i sve su te [riječi] ženskog roda. Jasno je da su muslimanski učenjaci zbunjeni. Neki kažu da je riječ muška, [uostalom, u Kur'anu se pojavljuje u više od 100 stihova i tamo se gotovo uvijek tretira kao muška], drugi kažu da je ženskog roda. Neki naizgled tvrde da qawm ovdje znači ili označava drugu riječ, npr. Skupinu ili pleme ili naciju, a to su ženske riječi i "qawm" posuđuje svoj rod od jedne od njih. Znači li to da Allahov rječnik sadrži transvestitne riječi koje su muškog roda, ali se povremeno oblače u ženske? Bez obzira na slučaj, svi su ti učenjaci ovdje vidjeli problem gramatike i pokušavali su ga riješiti, ali nitko od njih ne daje zadovoljavajući odgovor; sve što smo dobili su razne tvrdnje. Čitatelju je prepušteno da odluči želi li vjerovati u bilo što od ovoga ili priznati da ovdje doista postoji gramatički problem, uz problem sadržaja koji je bio glavna tema rasprave u ovom članku. Dodatak 1: Isusovi učenici i Noini glasnici Osame Abdallaha Kao što je gore navedeno, Kur'an ne pruža niti jedan primjer glasnika ili poslanika Allaha koji je poslao neke od svojih sljedbenika da dalje šire poruku i koristeći naslov "glasnik" (rasul) za te izaslanike. Suprotno tome, autor Kur'ana čini upravo suprotno; čak uklanja naslov "apostol (i)" tamo gdje se koristi u Bibliji! Isus je među svoje učenike odabrao dvanaest ljudi i dao im naslov "apostoli" (što znači: "poslani", "glasnici") što je točan ekvivalent arapskom izrazu "rasul", a arapska Biblija koristi "rasul "u tim stihovima jer je to točan prijevod grčkog izraza" apostolos ". Isus se popeo na planinu i pozvao ga one koje je želio, a oni su došli k njemu. Postavio ih je dvanaest za imenovanje apostolima da bi mogli biti s njim i da bi ih mogao poslati propovijedati i imati vlast za protjerivanje demona. Marko 3: 13-15 Apostoli su se okupili oko Isusa i izvijestili ga o svemu što su činili i poučavali. Marko 6:30 Jednog od onih dana Isus je izašao na planinu da se pomoli i proveo noć moleći se Bogu. Kad je došlo jutro, pozvao je svoje učenike k sebi i izabrao njih dvanaest, koje je također odredio za apostole: Luka 6: 12-13 U svojoj bivšoj knjizi, Theophilus, napisao sam o svemu onome što je Isus počeo činiti i poučavati sve do dana kada je uznesen na nebo, nakon što je Duhom Svetim dao upute apostolima koje je izabrao. Nakon patnje pokazao se tim ljudima i dao mnogo uvjerljivih dokaza da je živ. Ukazao im se tijekom četrdeset dana i govorio o kraljevstvu Božjem. Djela apostolska 1: 1-3 Tada im je Isus došao i rekao: "Dana mi je sva vlast na nebu i na zemlji. Zato idite i stvarajte učenike svih naroda , krštavajući ih u ime Oca i Sina i Duha Svetoga, i učeći ih da se pokoravaju svemu što sam vam zapovjedio . I zasigurno sam s vama uvijek, do samog kraja vijeka. " Matej 28: 18-20 Unatoč činjenici da se ovaj specifični naslov koristi za te posebne učenike desetke puta u Bibliji (npr. Matej 10: 2; Marko 3: 13-15; 6:30; Luka 6: 12-13; 9:10; Djela apostolska 1: 1-3; 4: 2; 15: 2,22; 16: 4; Galaćanima 2: 8; Efežanima 4:11; 2. Petru 3: 2; Juda 17; itd. Itd.), Kur'an odbija koristiti ili čak priznati ovaj naslov za te ljude i umjesto toga ih naziva "hawariyun" (S. 3:52; 5: 111-112; 61:14), riječ koja u arapskom jeziku nema smisla. [7] Drugim riječima, autor Kur'ana namjerno je promijenio terminologiju i za Isusove apostole koristi drugu riječ od one koju koriste kršćani. To je snažan dokaz da se autor Kur'ana potrudio da izbjegne svaku zabunu između "Allahovih poslanika" i "poslanika Allahovih poslanika". Zbog toga je tumačenje Osame Abdallaha S. 25:37 toliko nevjerojatnim da se odnosi na Nuhove poslanike umjesto na Allahove poslanike. Kur'an je zapravo prilično nejasan po pitanju onoga što bi Isusovi učenici trebali činiti. Ali kad je Isus postao svjestan njihove nevjerice, zavapio je: Tko će biti moji pomagači u Allahovoj stvari? Učenici rekoše: Mi ćemo biti Allahovi pomagači. Vjerujemo u Allaha i svjedočimo da smo se predali (Njemu). S. 3:52 Pickthall I kad sam nadahnuo učenike, (govoreći): Vjerujte u Mene i u Moga poslanika, rekli su: Vjerujemo. Svjedočite da smo se predali (Tebi) "mi smo muslimani". Kad su učenici rekli: O Isuse, sine Marijin! Da li je tvoj Gospodar u stanju poslati po nas stol s hranom s neba? Rekao je: Pridržavajte se svoje dužnosti prema Allahu, ako ste istinski vjernici. S. 5: 111-112 Pickthall O vi koji vjerujete! Budite Allahovi pomagači, kao što je Isus Marijin sin rekao učenicima: Ko su moji Allahovi pomoćnici? Rekoše: Mi smo Allahovi pomagači. A stranka Djeca Izraelove vjerovala je, dok je stranka nevjerovala. Tada smo ojačali one koji su vjerovali protiv svog neprijatelja i oni su postali najviši. S. 61:14 Pickthall Isus poziva na "pomoćnike", ali u čemu pomoćnike? Naglasak je na tome da oni vjeruju u Allaha, pokoravaju se Allahu i poštuju svoju dužnost prema Allahu, ali na koji način će pomoći Isusu? Konkretno, nema nagovještaja da su poslani kao glasnici. Kur'an ne zna ništa o (ranijim) prorocima koji su slali glasnike drugim ljudima. U Bibliji je Isusova zapovijed svojim učenicima i apostolima jasna. Navedeni stihovi samo su mali uzorak odlomaka koji bi se u tom pogledu mogli citirati. Biblija koristi uglavnom dva izraza za Isusove sljedbenike, učenike, tj. Učenike, studente (grčki: mathetes; arapski: talamyth), usredotočujući se više na odnos sljedbenika i Isusa kao njihovog učitelja. Drugi izraz za posebno naručene učenike su apostoli, tj. Glasnici, "poslani" (grčki: apostolos; arapski: rasul) koji naglašava funkciju koju imaju u odnosu na one druge kojima su poslani. Kur'an, međutim, ne sadrži niti jedno od ovih značenja na jasan i razumljiv način. Međutim, postoji određena ironija u ovom pitanju. Razlog zašto hawariyun zapravo ništa ne znači na arapskom jest taj što izvorno nije arapska riječ, vidi Arthur Jeffery, Strani rječnik Kur'ana , str. 115-116 ( mrežni izvor ). To je strana riječ, uvezena iz Etiopije, gdje je prijevod grčke riječi "apostolos". [Muslimanski izbjeglice taj su izraz možda ponijeli sa sobom kad su se vratili iz progonstva u Abesiniju.] Drugim riječima, Kur'an ne koristi rasul, već koristi drugu riječ (bez ikakvog značenja na arapskom jeziku) koja zapravo znači potpuno isto kao i rasul. Iako je autor Kur'ana pokušao sakriti ili prikriti značenje i funkciju Isusovih učenika, u neznanju je upotrijebio riječ koja znači upravo ono što je pokušao izbjeći. Štoviše, Kur'an sadrži priču, izričito nazvanu prispodobom, u kojoj su neki od Kristovih apostola nazvani naslovom "rasul" (S. 36: 13-29), ali sama je priča anonimna i tako nejasna da bi do ovog zaključka bilo teško doći bez dodatnih pozadinskih informacija koje se nalaze u muslimanskim tradicijama. Rasprava o ovoj priči dostupna je u članku Kristovi apostoli: Božji glasnici ili puki učenici? Ipak, s obzirom na značajno zapažanje da autor Kur'ana namjerno nosi naslov "apostoli" kada se izričito poziva na Isusove učenike, čini se prilično vjerojatnim da Muhammed jednostavno nije bio svjestan činjenice da je ova priča legendarni prikaz o nekim Kristovim apostolima; u protivnom ne bi upotrijebio taj naslov za ove ljude, ili ne bi uvrstio priču u Kur'an. Dodatak 2: Verzija 2A rješenja Osame Abdallaha za problem glasnika U ovom dodatku ću proći kroz Abdallah je verzija 2A [ A kao što su „ukidanje” ( mansukh )] komad po komad. Njegova nova interpretacija romana S. 25:37 ide ovako: Ovaj se Plemeniti stih mogao odnositi ili na ..., ili ..., ili na oboje ... Drugim riječima, Abdallah nam predočava neka divlja nagađanja. Zapravo ne zna što bi sebi vjerovao, ali o tome ima najmanje tri mišljenja. Što je to što nas ovaj put voli natjerati da povjerujemo? Evo njegovog cjelovitog teksta, dio po dio: Ovaj plemeniti ajet mogao bi se odnositi ili na poslanike poslane od Uzvišenog Allaha prije i za vrijeme poslanika Nuha (slično kao što je Aron poslan s Mojsijem) , ili na glasnike poslanika Nuha poslane ljudima u susjednim gradovima ili širom zemlje, ili na i jedno i drugo (poslanici poslani od Uzvišenog Allaha i poslanici poslani od poslanika Nuha): Dobro Dobro dobro. To je zalogaj. Abdallah je napokon napustio konsenzus muslimanskih komentatora koji su jednoglasni da za vrijeme Nuha nije bilo drugih Allahovih poslanika ili poslanika. Abdallaha možda nije mnogo briga za 1400 godina tumačenja Kur'ana od strane muslimanskih učenjaka, niti ga smetaju hadisi u kojima Muhammad navodi da je Noah bio prvi glasnik ljudima na zemlji. Abdallah može sve ovo odbaciti kao nebitno. Ipak, moram skrenuti pažnju na to da Abdallah to čini. Očito, Osama Abdallah sve to zna bolje od učenjaka i od samog Muhammeda. Prvo, slažem se s Abdallahom u jednom, a to je da bi se ovaj ajet "mogao odnositi" samo na glasnike koji su poslani prije Noe ili za vrijeme Noe, jer jednostavno nema smisla tvrditi da je narod Noa odbacio glasnike za koje nikada nisu ni čuli, budući da su ti glasnici poslani (drugim ljudima) tek nakon što je narod Noa već bio utopljen. Međutim, teoretska mogućnost nije isto što i istina i stvarna stvarnost. Ajet se "mogao odnositi" na glasnike prije Noe samo ako su glasnici prije Noe zapravo postojali . Ali budući da prije Noe nije bilo glasnika, ovaj stih zapravo ne možeodnose se na glasnike prije Noe. (I isti zaključak vrijedi za hipotetske dodatne glasnike za vrijeme Noe.) To je vrlo jednostavna logika. Dakle, ovo je presudna točka na kojoj završava moj sporazum s Abdallahom. U konačnoj analizi, ova se rasprava svodi na sljedeće: Na jednoj strani imamo svjedočenje Biblije, i veliku većinu ajeta u Kur'anu, i izjave Muhammeda u hadisu, ikonsenzus muslimanskih komentatora. Svi se oni slažu da je Noa bio jedini Božji poslanik svom narodu. S druge strane imamo dva tajna ajeta u Kur'anu koji govore o glasnicima u množini koje je narod Nuha navodno odbacio. U osnovi postoje tri mogućnosti: (1) S. 25:37 i 26: 105 sadrže činjeničnu pogrešku. (2) [Priznajući da je postojao samo jedan glasnik, Noah,] Množinu "glasnika" treba razumjeti na neki metaforičan način. Tako se nosi većina muslimanskih komentatora. (3) Budući da ova dva stiha govore o glasnicima u množini, stoga su postojali glasnici u množini, čak i ako za to nema dokaza, a svi dostupni dokazi govore protiv toga. Ako Kur'an tako kaže, onda je bilo tako. To je argument Osame Abdallaha. Abdallah samo nagađakakav glasnika oni mogli biti, ali on to čini bez prikazivanja bilo kakve pozitivne dokaze i suprotno dostupnih dokaza. Unatoč svemu tome, dopustite mi da detaljnije proučim Abdallahova nagađanja. Koliko god je klasična muslimanska definicija pojmova "prorok" ( nabi ) i "glasnik" ( rasul ) problematična (vidi ovu raspravu ), muslimani obično pažljivo razlikuju ova dva naslova. Međutim, čini se da ih Abdallah sretno miješa bez puno razlučivanja. Svoje objašnjenje započinje s: Ovaj plemeniti ajet mogao bi se odnositi na poslanike poslane od Uzvišenog Allaha prije i za vrijeme poslanika Nuha (slično kao što je Aron poslan s Mojsijem) , ... Ne tako brzo, Abdallah! Jeste li primijetili da S. 25:37 govori o "rusul" ("glasnicima"), a ne o "prorocima"? Jesu li svi proroci također glasnici u vašoj definiciji? Ako ne, možete postulirati koliko god proroka želite, oni vam neće pomoći da riješite problem nestalih glasnika. Dakle, koja je vaša definicija poslanika i koja je vaša definicija glasnika i na kojim dokazima iz Kur'ana temeljite ove definicije? Tek nakon što razjasnite svoje pojmove, vaša izjava uopće ima neko značenje i može se ispitati približava li se rješenju problema ili ne. Nadalje, "moglo bi biti" jednostavno nije dovoljno. Pokažite mi iz Kur'ana da je postojao čak jedan prorok ili jedan glasnik prije Nuhova vremena ili suvremenik Nuhu (a kamoli da je poslan ljudima Noe). Ti proroci ili glasnici ne postoje samo zato što ih Abdallah postulira. Muslimanska tradicija govori o nekoliko proroka prije Noe (Adam, Seth, Idris), ali budući da se čini da Abdallah odbacuje tradicije, posebno one koje tvrde da je Noah bio prvi glasnik, ne može im se obratiti kad izađe prazan u svojoj potrazi za Kur'anom. Imajte na umu da se Set u Kur'anu ne spominje, Adam se ne naziva prorokom, a samo na osnovu Kur'ana možemo primijetiti da se Idris spominje nakon Ishmaela (21:85). Ako se Abdallah želi pozvati na tradiciju,kako bi mogao identificirati Idrisa s Enohom i prepoznati ga kao Nuhova djeda, tada ne može odbaciti tradiciju kada govori i da je čovječanstvo počelo štovati idole u Noino vrijeme, tako da Idris još nije mogao pozvati čovječanstvo iz idolopoklonstva do monoteizma, pa tako narod nije imao razloga odbiti Idrisa. Štaviše, Kur'an ne kaže da je Idris odbijen. Konačno, Idris se ionako ne naziva glasnikom, već samo prorokom (19:56).Idris se ionako ne naziva glasnikom, već samo prorokom (19:56).Idris se ionako ne naziva glasnikom, već samo prorokom (19:56). Jesu li prije Noinog vremena poslanici Noe bili poslani proroci ili glasnici? Abdallah nije pružio nikakve dokaze da su postojali, a kamoli da su odbijeni i da se na njih moglo uputiti u S. 25:37 i 26: 105. Da li je bilo dodatnih proroka ili poslanika koje je Allah poslao ljudima iz Nuha istovremeno s Noom? Opet, nisu izvedeni dokazi. Da, Aaron je poslan s Mojsijem. Pa što? Tvrdi li Abdallah sada da Bog čini sve uvijek na isti način, a svaki je glasnik imao suposlanika? Sigurno ne. Mojsijeva situacija bila je posebna, a Kur'an navodi da je Mojsije izričito tražio od Boga da pošalje Arona sa sobom. A Allah obavezuje i od tada se Mojsije i Aron obično pojavljuju zajedno. Ali oba se izričito spominju više od desetak puta. Kaže li Kur'an da je Nuh tražio pomoćnika? Kaže li Kur'an da je Allah Nuhu poslao pomoćnika? Postoji li uopće jedan odlomak u Kur'anu gdje se Nuh pojavljuje u timu? Nijedna. Da je Mojsije imao proroka pomagača, nije argument da ga je morao imati i Noa. Štoviše,Aaron se u Kur'anu naziva prorokom (S. 19:53), ali nijednom se ne naziva glasnikom iako se po imenu spominje 21 put.[8] To je dodatni razlog zašto mu Abdallahova žalba Aaronu ne pomaže u rješavanju problema S. 25:37. Napokon, riječ rusul je u množini što na arapskom znači najmanje tri glasnika. Jedan su-glasnik ne bi bio dovoljan. Da su bila samo dva (Noa i njegov "Aaron"), tada bi arapski upotrijebio dual umjesto oblika množine imenice. Očito je, što više dodatnih glasnika Allaha Abdallaha mora izmisliti, to je cijeli scenarij malo vjerojatniji. Sada ćemo se okrenuti drugom dijelu Abdallahove trostruke špekulacije (podvlačenje naglasiti moje): Ovaj plemeniti ajet mogao bi se odnositi ili na poslanike poslane od Uzvišenog Allaha prije i za vrijeme poslanika Nuha (slično kao što je Aron poslan s Mojsijem) , ili na glasnike poslanika Nuha poslane ljudima u susjedne gradove ili širom zemlje , ili na i jedno i drugo (poslanici poslani od Uzvišenog Allaha i poslanici poslani od poslanika Nuha): Podcrtani dio bila je teorija koju je Abdallah propagirao u izvornoj verziji svog članka (vidi gore). Na to sam već detaljno odgovorio u glavnom dijelu ovog članka. Abdallah nije ni pokušao stupiti u interakciju s mojim protuargumentima. Nema potrebe za daljnjim komentarima o ovom aspektu. Napokon, Abdallah tvrdi da se množina rusul "mogla odnositi ... i na oboje (na poslanike poslane od Uzvišenog Allaha i na poslanike poslane od poslanika Nuha)", vjerojatno zato što Abdallah misli da je Allah sličan njemu, a svrha Allahove objave je zbuniti sve miješanjem različitih pojmova u jedan stih. Ako je vjerojatnost za "poslanike koje je Allah poslao prije ili za vrijeme Nuha" jednaka nuli, a vjerojatnost da ajet znači "poslanice koje je poslao Nuh" također je nula, što možemo zaključiti o rezultirajućoj vjerojatnosti za tumačenje da su i jedni i drugi od ovih hipoteza se istovremeno misli? Vidjevši da Kur'an više puta potiče vjernike da ne prave razliku između poslanika (Allahovih) (S. 2: 136, 285; 4: 150,152), bilo bi prilično nedosljedno miješati i spajati različite vrste glasnika pozivajući se na njih jednom riječju, što je rezultiralo potrebom da se tada napravi razlika između njih, tj. razlikovanje te skupine među onim glasnicima koji su glasnici ljudi i druge skupine među onim glasnicima koji su Božji glasnici. Kao što je već nekoliko puta istaknuto, Kur'an nema niti jedan primjer Božjeg poslanika koji zauzvrat šalje glasnike. To nije dio kur'anske paradigme. Znak je očaja da Abdallah mora pribjeći nagađanjima koja su tako radikalno u suprotnosti sa cjelokupnim učenjem Kur'ana. Abdallah nastavlja stvarati još veću zbrku: [020: 025] (Mojsije) je rekao: "O moj Gospodaru! Proširi mi svoje grudi; [020: 026] " Ublaži mi moj zadatak; [020: 027] "I uklonite prepreku iz mog govora, | [020: 028] " Tako da mogu razumjeti ono što kažem: [020: 029] "I dajte mi ministra iz moje obitelji, [020: 030] " Aaron, moj brat ; Na arapskom jeziku rasool znači glasnik. Možda ne mora uvijek biti poslanik Uzvišenog Allaha. Mogao bi biti puki glasnik bilo kojeg vođe, a budući da je Noah, mir neka je s njim, živio među svojim narodom 950 godina, onda je sasvim moguće da je svoje glasnike poslao različitim ljudima i plemenima da ih upozore na to. velika poplava : "Noah smo (jednom) poslali njegovu narodu, a on je među njima ostao tisuću godina i manje od pedeset, ali Potop ih je preplavio dok su (ustrajali) u grijehu. (Plemeniti Kur'an, 29:14) " Molimo posjetite sljedeće povezane članke: ... Većinom je to već riješeno. Zanimljivo je samo zapažanje da Abdallah očito želi dva puta upotrijebiti primjer Arona. U prvom se paragrafu obratio Aronu u znak podrške njegovoj špekulaciji da je Allah možda poslao još jednog proroka (glasnika?) Uz Nuha, baš kao što je Aaron poslan SA Mojsijem. Ali način na koji je postavljen citat iz S. 20: 25-30 sugerira da Abdallah sada želi apelirati na Arona (također) u znak podrške njegovoj inovativnoj hipotezi o pomagačima za Noaha koje Noah zatim šalje kao glasnike. Nema sumnje, Mojsije je istaknutiji od dvojice braće. Međutim, Aaron nije puki pomoćnik kojega je Mojsije odabrao i imenovao; on je božanski postavljeni pomoćnik i (u islamu) je sam po sebi prorok: I, iz naše milosti, dali smo mu njegovog brata Arona, (također) proroka . S. 19:53 Y. Ali A Kur'an izričito kaže da je Aron knjigu primio zajedno s Mojsijem. Aaron nije jednostavan Mojsijev učenik ili učenik. Knjigu nije dao samo Mojsije koji ju je potom predavao Aronu i naručio ga kao svog glasnika: A MI smo Mojsiju i Aronu dali diskriminaciju i svjetlo i podsjetnik za pravednike, S. 21:48 Sher Ali I doista smo dali milost Mojsiju i Aronu ... I Njima smo dali jasno Pismo. S. 37: 113, 117 Pickthall Kur'an Arona naziva prorokom, ali ne i glasnikom; ni Allahov poslanik, ni poslanik Mojsije. Štoviše, nigdje se ne bilježi da je Moses poslao Aarona bilo kamo da širi svoju poruku. Uvijek su išli zajedno (ili je Aaron povremeno zaostajao, npr. Kad se Mojsije sastao s Bogom na gori kako bi primio ploče s zapovijedima). Ali Moses nikad Aarona nigdje ne šalje kao glasnika. Stoga primjer Arona teško može odgovarati Abdallahovoj teoriji. Štoviše, u Aaronovom slučaju Kur'an kaže što se dogodilo. Definira odnos između Mojsija i Arona. U vezi s Noom, Osama Abdallah i dalje špekulira i izdaje jednu praznu tužbu za drugom. Ti navodno "povezani" članci koje nas Abdallah poziva na čitanje ne nude ništa za rješavanje ovog određenog problema, pa su ovdje izostavljeni. Abdallahovo ukidanje posebno je upadljivo u formulaciji njegovog posljednjeg stavka. Izvorno je napisao: Što se tiče drugog dijela pitanja, gore, da, samo je jedan poslanik poslan ljudima Noe, a to je bio sam poslanik Nuh, a.s. Sada je: Što se tiče drugog dijela pitanja, gore, da, postojao je samo jedan prorok Poslanik koji je poslan ljudima Noe, a to je bio sam poslanik Noah, a.s. Ali opet, postoje i "glasnici" za koje kažu Plemeniti stihovi da su bili poslani prije njega (od Uzvišenog Allaha, možda istim ljudima kao što su, na primjer, i Židovi, primili mnogo poslanika prije nego što su konačno prokleti [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]) ili je za njegovo vrijeme osobno slao svoje učenike. ( Izvor ; druga verzija, objavljena 1. svibnja 2009.) Puko umetanje riječi "imenovano" prije "Prorok" iz temelja mijenja ono što Abdallah kaže; ukidanje u najboljem redu. Ali nikada nije bilo problem u tome što ove ostale glasnike treba izričito imenovati . Kur'an se odnosi na brojne vjerovjesnike ili poslanike bez da ih imenuje. Npr., U S. 2: 246-248 govori o neimenovanom proroku koji najavljuje imenovanje Taluta za kralja nad Izraelom, a S. 36: 13-29 je još jedna priča koja govori o tri glasnika bez navođenja imena. Ne samo da nema drugog proroka imenovanog u Noino doba, uopće nema dokaza o postojanju drugog proroka, imenovanog ili neimenovanog. Ipak, umetanjem "named" u tu rečenicu omogućuje mu da nastavi s drugom rečenicom koju želim secirati u sljedećem. Abdallah kaže, "Ali opet, postoje i" glasnici "za koje kažu plemeniti stihovi koji su ili poslani prije njega (od Allaha ...) ili je u njegovo vrijeme on osobno slao svoje učenike." Iskreno, to nije ono što kaže S. 25:37. U njemu se samo kaže: "A ljudi Noine, kad su odbili glasnike, mi smo ih utopili, ..." NIŠTA ne govori ništa što Abdallah tvrdi da kaže. Konkretno, ne kaže, "A narod Noin, kada je odbacio glasnike koje smo Mi poslali prije vremena Nuhova proročanstva [tj. Najmanje tisuću godina prije potopa, s obzirom da je Noino proročanstvo navodno trajalo 950 godina] , utopili smo ih, .. . " niti kaže, "A ljudi Noini, kada su odbili razne druge glasnike koje smo Mi također poslali za vrijeme Noe , utopili smo ih, ..." niti kaže, "A ljudi Noini, kad su odbili Noine učenike koje je poslao ljudima u susjednim gradovima i širom zemalja , utopili smo ih, ..." Svaka od ovih izjava je nesuvisla i njihovo povezivanje u jednu izjavu pomoću kopule "ili" ne čini je nimalo boljom. Glavni problem svake od ovih konstrukcija je taj što su ljudi Noe utopljeni zato što su odbili mnoštvo različitih ljudi, umjesto da budu kažnjeni zbog odbijanja Noe, Allahovog poslanika. Odjednom, Nuhovo odbijanje zapravo više nije razlog njihove kazne, odbijanje drugih ljudi postaje fokus, okrećući priču naopako i proturječi svim ostalim dijelovima Kur'ana koji pripovijedaju o Nuhovoj priči. A kad Noa želimo dodati u jednadžbu, ni odlomak ne kaže: "A narod Noin, kad je odbacio proroka Nuha i njegove glasnike (koje je poslao ljudima u susjednim gradovima i širom zemalja) , utopili smo ih, ..." Abdallah može doći do takvog tumačenja samo manipulirajući tekstom i odvajajući ga od učenja Kur'ana u cjelini. Osama Abdallah nije uspio pružiti bilo kakvu koherentnu i smislenu interpretaciju ovog stiha usprkos svoj svojoj verbalnoj gimnastici. Najlakše objašnjenje za formulaciju ovog ajeta je i dalje to što je autor Kur'ana jednostavno pogriješio, što i nije previše zapanjujuće s obzirom na brojne druge pogreške i proturječja koja postoje u ovoj knjizi, vidi odjeljak O proturječjima u Kur'anu 'an . Budući da sam s Bassamom Khouryjem razgovarao o mnogim detaljima svog prvog članka s odgovorom, zamolio sam ga i da prokomentira revidiranu Abdallahovu verziju. Evo njegova odgovora: "Ali opet, postoje i" glasnici "za koje kaže plemeniti stih da su ili poslani prije njega ..." Drugim riječima, ono što on govori je da stih ne može biti pogrešan. Jer je pitanje bilo "Tko su oni glasnici o kojima govori ajet?", A odgovor je "Postoje i 'glasnici' o kojima ajet govori." Da, već smo ustanovili da ajet govori o "glasnicima" i kažemo da je to pogrešno jer nije bilo drugih glasnika. Kaže da ih je bilo jer stih tako kaže? To jednostavno znači da neće dopustiti da mu čak i činjenice smetaju u vjerovanju. To je nešto što smo već znali prije nego što smo uopće postavili pitanja. Muslimani neće dopustiti da im činjenice smetaju u vjerovanjima, ali ako će išta vjerovati bez trunke dokaza, u njemu zapravo ima vrlo malo nade. Bilo bi to poput davanja lijekova mrtvom čovjeku. Da ga navesti još jednom: Znamo Osama vjeruje da ima i drugih glasnici prije ili uz Noa, ali pitanje je „on zna to?” ili je to samo slijepa vjera? Ono što od njega trenutno trebamo nije da ponovi svoj stav, već da pruži neke vjerodostojne dokaze o tim drugim glasnicima, a pod vjerodostojnim dokazima zasigurno ne mislimo na Osamine vlastite špekulacije. To je prilično lijepo sažeto. Osama Abdallah je "to je tako jer Kur'an tako kaže" fideist. Što se mene tiče, po tom pitanju je sve rečeno. Abdallah može odgovoriti i / ili ukinuti i preformulirati svoj članak ponovno, ali ako ne predstavi nešto što je uistinu novo i pruži sadržaj koji nadilazi drugu praznu tvrdnju ili puku tvrdnju, neću odgovoriti drugi put. Manje ažuriranje : Završio sam gornji odgovor na Abdallahovu verziju 2A (objavljen 1. svibnja 2009.) 4. svibnja 2009., ali još ga nisam objavio kada je Abdallah 6. svibnja 2009. ponovno promijenio svoj članak (kao i uklanjanjem sa svoje web stranice njegov vrlo neugodan prvi odgovor u kojem je proglasio Abrahama da je živio prije Noina doba). Pretpostavljam da bih trebao dodati nekoliko primjedbi na ono što je dodao kako bi moj dodatak u potpunosti odgovorio na njegovu (trenutnu) verziju u vrijeme naše publikacije. Abdallah je dodao jednu sažetu izjavu nakon popisa preporučenih članaka, rekavši: "Dakle, što se tiče prvog dijela pitanja, ne zna se tačan broj poslanika. Uzvišeni Allah to nije odredio. Sve pohvale i slave pripadaju njemu samome . " što argumentu kao takvom ne dodaje ništa. Nadalje, nakon te rečenice stavio je veliku sivu kutiju, koju ja nazivam "Abdallahova kutija za očaj", oglašavajući razne druge članke koje uvijek povuče kad nema što drugo za reći i osjeća da hitno treba skrenuti pozornost s trenutne tema. Dva pitanja koja uvijek iznosi su: (1) Kur'an je znanstveno čudo (a budući da ovo dokazuje svoje božansko podrijetlo, Kur'an ne može pogriješiti ni u čemu što kaže), i (2) Biblija je iskvarena i nemoralna knjiga puna pornografije. Je li netko impresioniran? Ja nisam. To samo pokazuje da Abdallah mora operirati s logičkim zabludama i nije u stanju držati se teme. Međutim, na vrh tog okvira dodao je i sljedeći odlomak: Povijest koju je Uzvišeni Allah ostavio bez spomena : Za one koji žele iskoristiti ovu točku protiv Časnog Kur'ana, moj odgovor na njih bio bi da je Uzvišeni Allah svojom božanskom voljom i mudrošću odlučio izostaviti ove podatke. Možda, budući da je Čovječanstvo postojalo milijunima godina na zemlji, sigurno je previše proroka i poslanika da bi ih se moglo spomenuti. Poslanik Muhammed, a.s., rekao je da je bilo više od 120 000 poslanika koje je Allah dž.š. poslao u čovječanstvo. Osim toga, kakvu važnost oni zaista imaju za ukupnu Božansku poruku islama? Gotovo ništa. Također, njihova neodoljiva i duga povijest mogla bi također pomoći u iskvarenju Svetog teksta Časnog Kur'ana, jer bi bilo previše previše nebitnih podataka za razumijevanje i čuvanje, a previše plemenitih stihova za pamćenje. Dobar potez! Sad nedostajuće informacije koje čine S. 25:37 takvim problemom znak su Allahove superiorne mudrosti. Ovo je samo još jedna prazna tvrdnja Abdallaha koji nije u stanju dati stvarni odgovor na problem. Pod pretpostavkom da je bilo toliko poslanika i / ili poslanika, ne bih očekivao da su svi oni s imenom i poviješću popisani u Kur'anu, ali svejedno bih očekivao da se izvještaji o pričama onih glasnika o kojima je Allah odlučio govoriti stvarajući zbrku zbog nekoherentnosti i proturječnosti između različitih verzija koje se nalaze u Kur'anu. Moglo bi se također zapitati kako muslimani žele objasniti da 99,9% ovih navodnih proroka nije ostavilo apsolutno nikakav trag u povijesti. Ali najvažnije pitanje na koje Abdallah treba odgovoriti u vezi sa svojim pristupom ovoj raspravi je ovo: Na osnovu čega Abdallah prihvaća ovu navodnu Muhammedovu izreku kao istinitu, kada ignorira (i time implicitno odbacuje) drugu izreku Muhammed u kojem jasno kaže da je Nuh bio prvi Allahov poslanik? Abdallah se htio-ne htio pozivati ​​na neke tradicije, a ignorirajući druge. Potpuno je samovoljan prihvaćajući i odbacujući muslimanske tradicije, i jednostavno radi sve što mu se sviđa i što mu najbolje odgovara u to vrijeme. Abdallahov problem u pogledu dosljednosti izravno se prevodi u problem vjerodostojnosti. Napokon, evo kako je Abdallah najavio svoja dodavanja: 05/06 / 2009- ... Također sam dodao mnogo novih točaka na članak Koliko glasnika je narod Noa odbio? Nije li postojao samo jedan poslanik - Noah? ( Izvor ; naglasak podvuci moj) To je i tužno i glupo. Nije dodao "mnogo novih bodova". Dodao je sivi okvir koji sadrži točno jednu misao koja ima veze s temom, a ta je točka gore navedeni odlomak na vrhu njegove "očajne kutije". Ostalo je bio samo tužan pokušaj odvraćanja pozornosti od teme, "točaka" koje nisu imale nikakve veze s ovom raspravom. Ali Abdallah je prodavač: ako je kvaliteta vaše robe loša, upotrijebite neke velike riječi da biste je reklamirali. Mora postojati netko tko će ti vjerovati. Bilješke 1. Abdallahova igra zamjene riječi drugim riječima koje znače isto još nije gotova. Prema trenutnom unosu Wikipedije, pod ključnom riječi "misionar" stoji: ... Riječ "misija" izvedena je iz latinskog missioninimus (nom. Missio), što znači "čin slanja" ili mitto, mittere, što doslovno znači "poslati" ili "otpremiti", što je ekvivalent grčkoga izvedenog riječ "apostol" iz apostolos, što znači "delegat, posebno, veleposlanik Evanđelja ; službeno Kristov povjerenik [" apostol "] ... ( izvor ; pristupljeno 22. travnja 2009 .; podebljano naglasak moj) Drugim riječima, glasnik, apostol i misionar svi u osnovi znače isto, tj. „Netko je poslan s porukom“; prvi je engleska riječ, drugi izraz izveden iz grčkog, a treći izraz izveden iz latinskog glagola za "slanje". Slažem se da se izraz apostol i misionar koriste s različitim specifičnim značenjem, ali njihovo je korijensko značenje isto. Štoviše, nema "pukih misionara" kako ih Abdallah naziva pomalo pogrdnim. Svi su kršćani misionari na temelju Isusove zapovijedi dane u Mateju 28: 18-20. 2. Što se tiče Davida i njegovog sina Salomona, očito je da se u njihovom životu postoji poprilično vremensko razdoblje preklapanja, premda je Salomon službu proroštva možda primio tek nakon Davidove smrti. Slično bi se moglo raspravljati o parovima Isaac i Jacob, a možda i Abraham i Isaac, ali ostali su definitivno bili "na funkciji" u isto vrijeme prema islamskom razumijevanju. 3. Nisam svjestan daljnjih slučajeva, ali otvoren sam za ispravak kad mi čitatelji mogu predstaviti druge primjere. Međutim, zaključak se ne bi promijenio ako postoji treći ili čak četvrti primjer, ako su slični u smislu da kontekst jasno navodi o kakvim se glasnicima radi. 4. Pretraživanje www.quranbrowser.com za apostola. * Ili glasnika. *rezultiralo je 3410 pogodaka u deset prijevoda na engleski. Budući da se neki od ovih slučajeva nalaze u zagradama koje su dostavili prevoditelji, a ne u arapskom tekstu, moja je procjena da se radi o otprilike 250-300 slučajeva kada se riječ rasul koristi u jednini ili množini. Da bih bio siguran, u svom argumentu koristim minimalnu procjenu od dvjesto puta, što je vjerojatno daleko prenisko. Bio bih zahvalan ako bi netko mogao pažljivo potražiti arapski tekst Kur'ana. Međutim, to donekle oduzima vrijeme jer traženje korijenskih suglasnika donosi više od 500 stihova; ipak su mnogi od njih slučajevi glagola, a ne imenice, npr. "šaljemo" u 54:27. Čini se da je na arapskom jeziku teško tražiti samo oblike imenice. [Ažuriranje: Postoji Kur 'web mjesto sa statistikom koje ima sljedeće brojeve: messenger (249 puta ), glasnici ( 135 puta ), ali neke od njih treba oduzeti jer su u zagradama u korištenom prijevodu. Ipak, ove stranice mogu dati brzi pregled, iako bi ipak trebalo provjeriti ima li arapski jezik "rasul" svaki put kad Englez ima "glasnik", a da nije u zagradama.] 5. Evo kompletne fusnote Sayyid Abul Ala Maududija na S. 26: 105: 75 Iako su odbili samo jednog vjerovjesnika , to je značilo odbacivanje svih vjerovjesnika jer su svi oni donijeli jednu te istu poruku od Allaha. Ovo je važna činjenica koju je Kur'an iznova i iznova spominjao na različite načine. Dakle, čak i oni ljudi koji su odbacili samo jednog poslanika smatrani su nevjernicima, iako su vjerovali u sve ostale poslanike, iz jednostavnog razloga što vjernik u istinu jednog Vjerovjesnika ne može poreći istu istinu u drugim slučajevima, osim ako to ne učini na račun rasnih predrasuda, oponašanje starješina itd. ( Izvor ; podvuci naglasak moj) Maududi i mnogi drugi komentatori miješaju činjenice i prosudbe. Očito bi Allah mogao slobodno reći da će računati "odbacivanje jednog glasnika" kao "odbijanje svih glasnika" i suditi ljudima koji odbacuju jednog glasnika kao da su odbacili sve glasnike. Međutim, S. 25:37 i 26: 105 nisu izjave o mišljenju ili prosudbi. Oni su činjenične izjave; a kao činjenične izjave nisu u pravu. Moderna muslimanska misionarska web stranica ima ovu formulaciju: Naše je mišljenje i da onaj ko odbaci univerzalnu poruku Muhammeda, a.s., odbacuje poruku svih poslanika, čak i ako tvrdi da vjeruje i slijedi Njegova poslanika. Uzvišeni Allah rekao je: "Nuhov narod je odbacio poslanike" (26: 105). Stoga ih je Allah smatrao da odbacuju sve poslanike, uprkos činjenici da prije Nuha nije postojao glasnik . To je jasno i iz sljedećih ajeta: "Oni koji ne vjeruju u Allaha i Njegove poslanike i žele podijeliti Allaha i Njegove poslanike i kažu: 'Mi vjerujemo u neke, a ne vjerujemo u druge', koji žele ići srednjim putem To su zaista nevjernici, a Mi smo nevjernicima pripremili ponižavajuću kaznu "(4: 150-51). ( Izvor ; podvuci naglasak moj) Točno je to mišljenje mnogih muslimana, a ova implikacija možda je čak bila i mišljenje autora Kur'ana, ali to još uvijek ne mijenja pitanje da li izjava ostaje činjenično pogrešna. Narod Noe i dalje je odbijao samo Nou. Štoviše, S. 4: 150-151 ne može se primijeniti za objašnjenje S. 26: 105. Razlikovanje glasnika pretpostavlja da ljudi poznaju te razne glasnike. Ne može se praviti razlika između nepoznanica. S. 4: 150-51 govori protiv ljudi koji poznaju nekoliko glasnika, a zatim prave razliku među njima, prihvaćajući jednog i odbacujući drugog. Međutim, ljudi Noaha nisu imali nekoliko glasnika koji bi mogli praviti razliku među njima. Noahini su ljudi vidjeli samo jednog glasnika. I odbili su ga bez ikakve razlike. Ponovno, ovaj stih pokriva samo prošle glasnike, ali budući da je Noa bio prvi glasnik, to ništa ne objašnjava. Nadalje, čak i gledajući skupinu prošlih glasnika, S. 4: 150-151 još uvijek ne govori u što bi nas ovi muslimanski komentatori htjeli natjerati da vjerujemo. Ovaj odlomak samo kaže da odbacivanje jednog od poslanika čini da Allah ovu osobu smatra nevjernikom i bit će kažnjen ponižavajućom kaznom. To čini nereći "nevjerovanje jednom glasniku" znači da je on zato "nevjerovanje svim glasnicima". Ovaj ajet samo govori da vjerovanje samo nekim glasnicima neće pomoći čovjeku, ali ne poriče vjerovanje osobe koja pravi razliku niti proširuje svoje nevjerstvo na sve glasnike. Stoga ovaj ajet ne sadrži ekvivalent "odbacivanju jednog glasnika" jednako je "odbacivanju svih glasnika". Još nisam vidio nijedan dokaz da Kur'an to zapravo uči. Zapravo, zašto bi Kur'an pravio razliku između poganskih nevjernika koji odbacuju sve poslanike i naroda Knjige (Židova i kršćana) koji prihvaća većinu glasnika, osim nekoliko onih koji se u Islamu smatraju glasnicima? Zašto bi se na njih gledalo drugačije ako Kur'an zaista želi naučiti da je "odbacivanje jednoga" jednako "odbacivanju svih"? Možda bi muslimani mogli tvrditi da je prema Kur'anu (krajnja) kazna za odbijanje jednog glasnika (npr. Oni muslimani koji odbacuju Rashad Khalifa, glasnik saveza ili kršćani koji odbacuju Muhammeda) slična kazni za odbijanje svih glasnika ( npr. ateisti), ali to bi bila jednakost na razini implikacija, a ne na razini povijesnih činjenica. Baš kao što ubojstvo ili preljub ili otpadništvo ostaju različiti "zločini" ili grijesi u islamu, unatoč činjenici da svi oni nose šerijatsku smrtnu kaznu. 6. Čini se da Kur'an ukazuje na to da je čovječanstvo bilo jedna zajednica barem dok nije poslan / poslan prvi (nekoliko) poslanik (i) sa spisima: Čovječanstvo je bilo jedna zajednica i Allah je poslao poslanike s radosnim vijestima i upozorenjima, a s njima je u istini poslao Sveto pismo da sudi ljudima u pitanjima u kojima se oni razlikuju. ... S. 2: 213 Al-Hilali i Khan Budući da je Noa prvi glasnik, čini se da to implicira da se diverzifikacija čovječanstva u različite nacije dogodila dugo nakon Noe. 7. Klasični muslimanski komentatori proizveli su mnoga nagađanja o ovom pojmu, sugerirajući potencijalna značenja poput "oni koji imaju široke oči" ili "oni koji umiru na odjeći" ili "oni koji su stajali uz Iesu" ili "oni koji su zbunjeni" ili " izabrani od proroka "ili" oni koji su bili bez mane "itd. 8. Aaron se prema ovoj stranici spominje 21 puta (oduzmite ona tri slučaja kada se Aaron pojavljuje u zagradama). Zapanjujuće: Muhammed se u tekstu Kur'ana po imenu spominje samo četiri puta, a jednom je njegovo ime ime sura ( izvor ). Početna kontradikcija u Kur'anu u odgovoru na islam ​

Pakao - dojilja? (Sura 101: 9) ​ ​ ​ Pakao - dojilja? Čitao sam Ahmadija musliman (koji ne vjeruje u vječni Pakao) kako sura 101: 8-11 kaže ovako: Ali što se tiče onoga čija su krljušta lagana, Pakao će mu biti njegovateljica. A što bi te trebalo natjerati da znaš što je to? To je plamteća Vatra. Pakao se uspoređuje s majkom koja ga njeguje. Podrazumijevajući one u njemu još nisu 'sazreli' ili još nisu postigli duhovni razvoj kakav bi trebali tražiti u ovom životu. Plamteća vatra mogla bi predstavljati bol i muku koju će trpjeti znajući za što su stvoreni i znajući što su zapravo postigli. Sura al-Qari`ah 101: 9 daje nam raznolike prijevode PickthallJusuf AliShakirSher Ali Bezobrazna i Gladna bit će mu majka,Dobit će svoj dom u jami (bez dna).Njegovo će prebivalište biti ponor.Pakao će mu biti njegovateljica. Hilali / KhanM. SarwarIrvingRashad Khalifa Imati će svoj dom u Haviji (jami, tj. Paklu).imat će haviju kao stan.imat će jamu da mu majku.Njegova je sudbina niska. Čini se da je ovo jedan od odlomaka koji s arapskog jezika nisu u potpunosti jasni i svaki prevoditelj samo daje sve od sebe. Svakako, ne bih gradio nikakvu doktrinu na stihu s tako sumnjivim prijevodom. Arapski prijatelj odgovara na gore navedeno: Arapska fraza je, Fa Ummuhu Hawiyah. "Ummuhu" je njegova majka, Havija je nastala od korijena "Ha Wa A" što znači pasti. Što se tiče izvedenice Havija, prema sva tri komentara (Ibn Katheer, Qurtubi i Al-Jalalayn) to znači Jama ili Pakao (jer pada u jamu). Što se tiče zašto se ta jama naziva njegovom majkom, to je zato što bi to bilo njegovo jedino prebivalište, u kojem će zauvijek ostati. Mislim da je Yusuf Ali najbolji prijevod koji prenosi značenje. Pickthall nije tako dobar. Dok su Rashad Khalifa i Sher Ali nekako na putu. Drugim riječima, to se ne može protumačiti kao "njegovateljica" majke. U ajetu nema ničega što bi ukazivalo na "njegu". Što se tiče Ahmadija, tu je tumačenje pakla privremeno jer je u usporedbi s majkom definitivno pogrešno. Ako imaju i najmanju predstavu o bliskoistočnoj arapskoj kulturi, znat će da muškarac nikada ne napušta majku ni nakon što se vjenča. Čak i danas mnogi muškarci vode majke sa sobom u svoj novi dom (nakon vjenčanja). Arapi su definitivno shvatili stih i na ovaj način. Kur'anske verzije odgovor na islamsku početnu stranicu ​ ​

Događaj štovanja zlatnog teleta The event of worship of the golden calf: https://answering-islam.org/Quran/Contra/qi006.html Proturječnost Kur'ana: Događaj štovanja zlatnog teleta U posljednjem proturječju već smo gledali na štovanje idola i zlatno tele je spomenuto u Suri 4: 153. Sada ćemo pobliže pogledati ovu konkretnu priču. U Suri 20:85, Allah je rekao Mojsiju "Iskušali smo narod tvoj u tvojoj odsutnosti; Samiri su ih zalutali". Allah nije krivnju stavio na Arona. Aaron je priznao da nije pogriješio: "O narode moj! U tome ste ispitan ... zato slijedite me i pokoravajte se mojoj zapovijedi" (20:90). Budući da je Mojsije to znao (jer mu je Allah već rekao), zašto je krivnju svalio na Arona? "O Aarone! Što te spriječilo da me slijediš kad si vidio da idu po zlu? Jesi li tada prekršio moju zapovijed?" (20:92). I zašto ga je povukao za kosu (7: 150)? Ova dva računa proturječe. Prema 7: 151, Aaron je dijelom odgovoran za grijehe svog naroda jer se Mojsije molio za Aaronov oprost. I ovaj put (suprotno svom drugom priznanju), Aaron priznaje izradu idola / štovanje idola u stihu 150 "zbog ljudi koji su ga zamalo ubili kad se pokušao tome oduprijeti". Ali naizgled je popustio i učinio kako su zahtijevali. Nadalje, u 7: 149, ljudi su se pokajali zbog štovanja zlatnog teleta prije nego što se Mojsije vratio, ali prema 20:91 odbili su se pokajati, već su nastavili štovati tele dok se Mojsije nije vratio. Sve je to prilično zbunjujuće. Musliman je odgovor od strane Randy Desmond Datum: Fri, 18 listopad 1996 05:12:26 PDT Molimo vas pročitajte ga. Aaron (Mir neka je s njim) ni na jednom mjestu ne priznaje izradu idola i / ili štovanje. U stvari ljudi su blizu da ga ubiju! (Sura 7: 150). Aaron (a.s.) kriv je samo što nije želio razdvojiti Izraelsku djecu. Što se tiče redoslijeda Mojsijevog povratka i kajanja Izraelske djece, nema sukoba. U suri 7, ajeti 149 i 150 počinju s arapskim "wa lammaa" što znači "i kada (u vrijeme)" ili "kao kada". To ne označava slijed u vremenu prema arapskom. Drugi odgovor Asifa Iqbala objavljen je na web mjestu Bismikaallahuma . O oba muslimanska odgovora detaljno se govori u ovom članku . Početna kontradikcija u Kur'anu u odgovoru na islam

Vanjske pogreške External errors https://answering-islam.org/Quran/Contra/index.html#external ​ ​ Vanjske kontradikcije: Povijest: Uvodno pitanje Znanost: Salomon sluša mrave? U Suri 27: 18-19 Salomon čuje "razgovor mrava". Je li to moguće na temelju našeg znanja o načinu i složenosti komunikacije mrava? Zvijezde i mjesec Kur'an uči da postoji sedam nebesa jedno iznad drugog [67: 3, 71:15] i da su zvijezde na donjem nebu [67: 5, 37: 6, 41:12 ], ali mjesec je prikazan kao da je u / unutar sedam nebesa [71:16], iako su u stvarnosti zvijezde mnogo dalje od Zemlje od Mjeseca. Kur'an i znanost: Četvrti odjeljak u knjizi dr. Campbella Kur'an i embriologija Može li neživa materija misliti, osjećati i imati volju? Razvoj ljudskog embrija Mjesto izlaska i zalaska Sunca Sedam zemalja Zvijezde stvorene za bacanje na vragove? Sunce i mjesec su podložni čovjeku? Planine i potresi Nemogući razgovor Salomon i životinje ... Allahova zaboravljena stvorenja Tresući deblo palme? Razmišljate s grudima? Sve su stvari izrađene u parovima? Sura 51:49 tvrdi da je sve stvoreno u parovima. Ali to nije istina! Postoji popriličan broj stvari kojima nema pandana i vrsta gdje postoji samo jedan spol. Jesu li plodovi muški i ženski? Kur'an napada ... kršćanstvo? Prodati Josipa za nekoliko Dirhama? (prije nego što su kovanice uopće izumljene) Mojsije i Samarićanin? Najudaljenija džamija? Aleksandar Veliki, musliman? Nitko drugi nije bio imenovan "Ivan" prije Ivana Krstitelja? Dva faraona koja su razapeta? Izgorjele cigle u Egiptu? Koliko su bogova Egipćani štovali? Izrael, Kur'an i obećana zemlja Jesu li bili potpuno uništeni? Kakva je knjiga Injil? Isus nije bio razapet? Anakronistički naslov al-`Aziz dodijeljen Potifaru [s posebnom zahvalnošću Islamskoj svjesnosti što je napravio tako veliku stvar oko manje točke na ugašenoj web stranici i natjerao problem na javnu pozornost.] Kur'an u suprotnosti s ranijim objavama: U konačnici, najsnažniji, najozbiljniji problem Kur'ana je taj što on potvrđuje spise Židova i kršćana kao autentičnu i istinsku Božju objavu (usp. Ono što Kur'an kaže o Bibliji ), dok radikalno negira središnju aspekti njihove poruke, npr ključnih tema odricanja i pomirenja u Tori, raspeće Isusa , na božanstvo Isusa , pa čak i pukom mesijanski naslov „Sin Božji” za Isusa, samoj prirodi Boga , pada i čovjekova grešnost ( * , * ), nužnost i sredstva za spas, itd. Iz tog su razloga muslimani morali izmisliti neopravdanu teoriju korupcije ranijih spisa, čak i protiv jasnog svjedočenja samog Kur'ana. U nastavku slijede neka manja odstupanja između Kur'ana i spisa koje on navodno potvrđuje. Druga proturječja u usporedbi s Biblijom: Uvodna napomena Povijesne kompresije: Saul, David, Gideon i Golijat Samarijanac koji je iskušavao Izraelce u Mojsijevo vrijeme? Proroci i kraljevi u Izraelu prije Mojsijevog vremena? Mojsije i Evanđelje? Kazna za budući neposluh? Marija, Aronova sestra? Faraon i Haman? Faraon koji je zaboravio umrijeti na vrijeme? Je li bilo drugo razdoblje ubijanja sinova Izraelaca? Mojsije ili Jakov? Jesu li Josipovi roditelji otišli u Egipat? Abrahamovo ime Abraham i Salomon Je li Bog naučio Adama imenima životinja? Noino doba Jesu li vjernike doista nazivali muslimanima prije vremena Muhammeda? Kur'anske pogreške u vezi s biblijskim patrijarsima Tko je usvojio Mojsija: Faraonova kći ili Faraonova supruga? Usvajanje putem Adaptacije analizira različita odstupanja u kuranskoj verziji Mojsijevih i Josipovih priča. Potop u Mojsijevo vrijeme? Izrael, Kur'an i obećana zemlja Kur'an, Mojsije i kamene ploče Salomon koji radi s demonima Odgovor Izraela na savez: "Pokoravamo se" ili "Ne pokoravamo se"? Gdje je Krv? Božanski nadahnuto neznanje? Koje su proroke Židovi ubijali? Kakva je knjiga Injil? Žrtve životinja za kršćane? Zašto je kraljica od Sabe došla do Salomona? Ezra, sin Božji? Isus je dostigao starost? Je li zlatno tele reklo 'Moo'? Je li neposluh rezultirao dodatnim zapovijedima? Koliko je glasnika poslano Noinu narodu? Daljnja rasprava: Tko su oni glasnici koje je Noin narod odbacio? Abrahamovo potomstvo? Dva mladića? Koliko anđela ima krila? Još kontradikcija između Kur'ana i Biblije Zar ne razmišljaju o Kur'anu? Da je bilo od drugog, a ne od Allaha, sigurno bi u tome pronašli mnogo neslaganja. - Sura 4:82 Budući da ovaj ajet tvrdi da u Kur'anu ne postoji "kontradikcija / nesklad", sam po sebi mora biti dio popisa kontradikcija jer proturječi postojanju gore navedenih kontradikcija. Ili biste rekli, jer piše "puno", a gore navedeni još nisu "dovoljno od njih" da bi se kvalificirali za "puno", sve je zapravo u redu? Ako želite koristiti ove kontradikcije u razgovoru s prijateljima muslimanima, pročitajte ovo. Knjiga o ovoj temi, koja navodi nekoliko stotina teških pitanja u Kur'anu je: `Abdallah` Abd al-Fadi Je li Kur'an nepogrešiv? Broj za narudžbu VB 4009 E dostupan kod: Svjetlo života , POBox 13, A-9503 Villach, Austrija Dostupno i na arapskom. Ostale stranice na ove teme: Proturječja u Kur'anu Poglavlja 6 - 11 u knjizi "Iza vela" Pogreške u Kur'anu Djelomična lista problema i kontradikcija u Kur'anu Kur'anske kontradikcije Ako znate još jedno proturječje ili pogrešku koju sam do sada propustio, zahvalio bih se poruci koja me o tome obavještava. Razlog za ovu stranicu ... Ako ste pregledali stranicu s proturječnostima i imate osjećaj da je ovo doista zao, nepoštovan i neukusan napad na Kur'an, ... a muslimani nikada ne bi učinili takve stvari Bibliji ... možda biste željeli imati pogled oko nekih muslimanskih mjesta: Stranica s kritikom Biblije [ 1 ], [ 2 ], [ 3 ], [ 4 ] kopira se i prikazuje na mnogim islamskim web mjestima, a često je i jedna od prvih poveznica koje vidite prilikom ulaska na ove islamske stranice: [ 1 ], [ 1a ] , [ 2 ], ... [ 3 ], a slična stranica je ovdje . Što mislite o muslimanima koji koriste ateistički materijal? Ne radujem se ovom pristupu. Muslimani su mi to nametnuli svojim stranicama. Molimo pročitajte izjavu o namjeni ove stranice da biste bolje razumjeli moju motivaciju. Nadalje, postoje "istinski" muslimanske stranice koje se ne oslanjaju samo na ateiste, već imaju i svoja biblijska proturječja. Ponovno dajem nekoliko lokacija identičnog teksta kako bih pokazao koliko su ove knjige važne za muslimane i koliko se često koriste. Shabir Allyina " 101 jasna proturječja u Bibliji " prilično su popularna, ali zanimljivo je primijetiti da niti jedna muslimanska stranica nije voljna povezivati ​​se s kršćanskim odgovorom na njihov napad na Bibliju. Koji je strah? Zašto muslimani zahtijevaju da se povežemo s njihovim odgovorima na proturječja Kur'ana, ali nisu spremni povezati se s kršćanskim odgovorom na biblijske proturječnosti? Abdul Rahman Dimashkiah predstavlja "Neka Biblija govori" ([ 1 ], [ 2 ], [ 3 ], [ 4 ], [ 5 ]) Na našoj web stranici odgovoreno je na pitanje dr. Norlain Dindang Mababaya: "Bog: nije autor zabune" 101 pitanje o kršćanstvu ([ 1 ], [ 2 ], [ 3 ]) ====> Kršćanski odgovori Ocjenjivanje tvrdnji Kur'ana odgovor na islamsku početnu stranicu

Krivi prijevodi Jusufa Alija ​ ​ ​ ​ Zapažanje u vezi s prijevodom Kur'ana od Jusufa Alija U suri 5:73 čitamo ​ ​ ​ ​ ​ PickthallJusuf AliShakir Oni sigurno ne vjeruju onima koji kažu: Evo! Allah je treći od trojice ; kad nema Allaha osim Jedinog Allaha. Ako se ne odreknu da tako govore, bolna će propast pasti na one od njih koji ne vjeruju.Oni hule na to da kažu: Allah je jedan od trojice u Trojstvu ; jer nema boga osim Jednog Allaha. Ako se ne odreknu svoje riječi (o bogohulstvu), doista će teška kazna zadesiti bogohulnike među njima.Svakako ne vjeruju oni koji kažu: Allah je zasigurno treća (osoba) od ove trojice; a nema boga osim jedinog Allaha, a ako se ne odbiju od onoga što govore, imat će bolnu kaznu među onima koji ne vjeruju. Slično se može primijetiti u suri 4: 171: PickthallJusuf AliShakir O ljudi iz Pisma! Ne pretjeruj u svojoj religiji i ne govori ništa u vezi s Allahom, osim istine. Mesija, Isusov sin Marijin, bio je samo Allahov poslanik i Njegova riječ koju je prenio Mariji i duh od Njega. Zato vjerujte u Allaha i Njegove poslanike, a ne recite "Tri" - Prestanite! (to je) bolje za vas! - Allah je samo Jedan Allah. ...O ljudi knjige! U svojoj religiji nemojte pretjerivati: Niti govorite za Allaha, već samo za istinu. Krist Isus, sin Marijin, bio je (ne više od) Allahov poslanik i Njegova Riječ koju je darovao Mariji, i duh koji je proizišao iz Njega: zato vjerujte u Allaha i Njegove poslanike. Ne govori "Trojstvo" : desist: bit će ti bolje: Allah je jedan Allah: ...O sljedbenici Knjige! ne prekoračujte ograničenja u svojoj vjeri i ne govorite (ne) protiv Allaha, već (govorite) istinu; Mesija, Isa, sin Mariumov, samo je Allahov poslanik i Njegova Riječ koju je priopćio Mariumu i njegov duh; vjerujte, dakle, u Allaha i Njegove poslanike, a ne kažite, troje. Odustanite, bolje je za vas; Allah je samo jedan .... ​ ​ ​ ​ Možete li vidjeti frazu "u Trojstvu" u prijevodu Jusufa Alija sure 5:73? Toga nema u arapskom tekstu, niti ga je u svom prijevodu stavio u zagrade kako bi ukazao na interpolaciju. Ni riječ za "trojstvo" nije pronađena u 4: 171. Ovo je protukršćanski propagandni prijevod. U Kur'anu je ajet usmjeren protiv politeizma, posebno triteizma, ali ova verzija je proizvedena i distribuirana kako bi indoktrinirala muslimane protiv Trojstva kroz ovaj namjerni pogrešni prijevod. Na taj se način nadaju da muslimani neće ni razmišljati o učenju o Trojstvu, "budući da ga je Allah već odbacio". Arapska riječ za "Sveto Trojstvo" je "al-thaaluuth al-aqdas", izgovara se ath-thaaluuth al-aqdas. Prijevod Yusufa Alija doista je prijevod "s obzirom na kršćane i zapadnjake": ponekad zaoštravajući polemiku protiv kršćanske vjeroispovijesti (vidi gore), a ponekad ublažavajući probleme koji bi mogli biti neugodni u zapadnom okruženju. Gornji odlomak treba čitati na arapskom: "wa-laa taqooloo thalaathatun" (Sura an-Nisa '4: 171) A ovo se sigurno mora prevesti kao: "I ne govori tri!" Riječ "thalaathatun" uobičajeni je kardinalni broj "tri" koji se odnosi na tri stvari, barem jednu koja je muškog roda. Sjetite se da Kur'an ima stav da se kršćansko Trojstvo sastoji od Boga (Oca), Isusa i Marije. Slična je fraza u suri al-Maa'ida 5:73 "alladhina qaaloo inna llaaha thaalithu thalaathatin" "oni koji govore: gle, Bog je treći od troje" gdje imamo redni broj "thaalithu" "treći" zajedno s kardinalnim brojem "thalaathat" "tri". Ne postoji ideja da bi "talaathat" "tri" također imao specifično značenje trojstva ili čak Svetog Trojstva. Naizgled s istom motivacijom kao gore, nalazimo u pogledu valjanosti ranijih svetih spisa razne iskrivljene prijevode. Sura 5:44 i 5:46 predstavljene su kao: ​ ​ PickthallJusuf AliShakir 5:44Lo! Otkrili smo Toru, u kojoj su smjernice i svjetlo , kojim su proroci koji su se predali (Allahu) sudili Židovima, a rabini i svećenici (kojima se sudilo) prema onom Allahovom pismu koje je naređeno da poštuju, i u njega jesu li bili svjedoci. Dakle, ne bojte se čovječanstva, već bojte se Mene. I Moja otkrivenja za mali dobitak. Ko ne sudi po onome što je Allah objavio: takvi su nevjernici.Mi smo otkrili zakon (Mojsiju): u njemu je bilo vodstvo i svjetlost . Prema njenim standardima, Jevreje, proroke koji su se poklonili (kao u islamu) Allahovoj volji, rabine i doktore prava: jer im je povjerena zaštita Allahove knjige, a oni su tome bili svjedoci: zato Ne bojte se ljudi, ali bojte se mene i ne prodajte moje znakove po mizernoj cijeni. Ako neko propusti suditi prema (svjetlu) onoga što je Allah objavio, oni su (ništa bolji od) nevjernici.Sigurno smo otkrili Taurat u kojem su bile smjernice i svjetlost ; s njom su proroci koji su se podredili (Allahu) sudili (pitanjima) onima koji su bili Židovi, i gospodari Božanskog znanja i liječnici, jer su trebali čuvati (dio) Allahove knjige, i bili su svjedoci toga; zato se ne bojite ljudi i bojite se Mene, i ne uzimajte malu cijenu za Moje komunikacije; a ko nije sudio po onome što je Allah objavio, to su nevjernici. 5:46I učinili smo da Isus, sin Marijin, krene njihovim stopama, potvrđujući ono što je bilo (objavljeno) prije njega u Tori, i darovali smo mu Evanđelje u kojem su smjernice i svjetlo , potvrđujući ono što je (objavljeno) prije to je u Tevratu - smjernica i opomena onima koji odvraćaju od (zla).I njihovim stopama Poslali smo Isusa, sina Marijinog, potvrđujući Zakon koji je došao prije njega: Poslali smo mu Evanđelje: u njemu je bilo vodstvo i svjetlost i potvrda Zakona koji je došao prije njega: smjernica i opomena oni koji se Allaha boje.I poslali smo za njima u stopu Isaa, sina Mariumovog, provjeravajući ono što je bilo prije njega od Taurata i dali smo mu Injeel u kojem je bilo vodstvo i svjetlost , i provjeravajući ono što je bilo prije Taurata i smjernice i opomene oni koji se čuvaju (od zla). Što nije u redu u gore navedenom? Ovoga puta samo Pickthall to ima pravo. ... Tore, u kojoj je smjernica i svjetlo, ... ... Evanđelje u kojem je smjernica i svjetlo, ... Na arapskom jeziku nema naznaka prošlog vremena. Yusuf Ali čini da je ovo prošlo vrijeme, pa ga je lakše koristiti za optuživanje biblijske korupcije i tvrdnju da Biblija više nije Božja riječ. Ali arapski je bezvremenski i mora se prevesti "je" da biste bili vjerni namjeri. Za Shakira bi to mogla biti greška jer obično ne prevodi zbog skrivanja i / ili propagande. Ali ne vjerujem da je to previd za Jusufa Alija. Ovo je samo nekoliko; takvih je "tendencioznih prijevoda" mnogo kod Jusufa Alija. Za suru 4:47 dobivamo značenje: ​ ​ ​ ​ ​ ​ PickthallJusuf AliShakirArberry O vi kojima je dato Pismo! Vjerujte u ono što smo otkrili potvrđujući ono što posjedujete ...O, ljudi Knjige! vjerujte u ono što smo (sada) otkrili, potvrđujući ono što je (već) bilo s vama , ...O vi koji ste dobili Knjigu! vjerujte u ono što smo mi otkrili, provjeravajući ono što imate ....Vi koji ste dobili Knjigu, vjerujte u ono što smo mi poslali dolje, potvrđujući ono što je s vama ... Ponovno, tri druga prijevoda prevode ga u sadašnje vrijeme, a Ali ga pretvara u prošlo vrijeme radi muslimanske propagande. A u suri 5:15 Jusuf Ali ide još dalje: PickthallJusuf AliShakir O ljudi iz Pisma! Sad vam je došao naš glasnik, koji vam je izložio mnogo onoga što ste skrivali u Svetom pismu i mnogo opraštao. sada vam je došlo svjetlo od Allaha i čisto Pismo,O ljudi Knjige! Došao vam je naš Poslanik, otkrivajući vam mnogo toga što ste nekad skrivali u Knjizi, i prelazeći mnogo toga ( što je sada nepotrebno ): Došao vam je od Allaha (nova) svjetlost i uočljiva Knjiga, -O sljedbenici Knjige! doista vam je Naš Glasnik došao do vas, jasno vam otkrivajući ono što ste skrivali od Knjige i prenoseći mnogo toga; zaista, došla vam je svjetlost i jasna Allahova knjiga; Ko je nadahnuo ili ovlastio Jusufa Alija da Kur'anu doda riječi " to je sada nepotrebno "? U tekstu nema ničega što opravdava ovaj dodatak. Teško onima koji se kvare zbog malog dobitka. Obično je to prijevod Jusufa Alija koji se besplatno distribuira mnogim nemuslimanima. Drago mi je što sam je dobio, ovo je još uvijek korisno izdanje zbog mnogih fusnota (koje treba uzeti s puno zrna soli) koje daju korisne uvide u odlomke koji bi mi u suprotnom bili potpuno nejasni, ali pitam se zašto upravo je Jusuf Ali odabran za ispitivanje kršćana? Na temelju gornjih zapažanja, bi li bilo pogrešno steći dojam da je napisano s kršćanima "na umu", a posebno podržati muslimanski napad na njihovu vjeru i spise? Nadam se da možete shvatiti da takav pristup ne nalazi veliku naklonost ni kod mene, ni kod drugih poznatih kršćana. Daljnji primjeri uvrnutog prijevoda korištenjem formulacija koje se mogu bolje napadati na kršćansku vjeru od onoga što tekst Kur'ana zapravo kaže, bilo na činjeničnoj ili na emocionalnoj razini. U suri el-Maida 5:17 nalazimo ​ ​ ​ ​ ​ ​ ​ ​ PickthallJusuf AliShakirSher AliRashad Khalifa 5:17Oni zaista nisu vjerovali koji kažu: Evo! Allah je Mesija, sin Merjemin. ...U bogohulstvu su doista oni koji kažu da je Bog Krist Marijin sin. ...Svakako ne vjeruju oni koji kažu: Svakako, Allah - On je Mesija, sin Mariumov. ...Oni doista nisu vjerovali koji kažu: "Svakako ALLAH - On je Mesija, sin Marijin." ....Pogani su doista oni koji kažu da je BOG Mesija, sin Marijin. ... 5:72Oni sigurno ne vjeruju onima koji kažu: Evo! Allah je Mesija, sin Merjemin. ...Oni čine bogohuljenje koji kažu: "Bog je Krist, Marijin sin." ...Svakako ne vjeruju oni koji kažu: Allah je, doista, Mesija, sin Mariumov; ...Oni su nevjernici koji kažu: "ALLAH, ON je Mesija, sin Marijin," ...Pogani su doista oni koji kažu da je BOG Mesija, sin Marijin. ... Na arapskom jeziku nema opravdanja prevesti "bogohuljenje" umjesto "nevjerovati". * Jedini razlog za to jest stvaranje jačih protukršćanskih osjećaja u čitatelja. Khalifa također odlazi sa svojim neopravdanim odabirom riječi "pogani". Uz to, ova su gornja dva stiha zanimljiva zbog teološkog problema koji stvaraju. Yusuf Ali prilično je dosljedan u tome što preferira izraz "bogohuljenje". Dovoljan bi bio još jedan primjer: PickthallJusuf AliShakirSher AliRashad Khalifa 2:88A oni kažu: Naša su srca otvrdnula. Ne, ali Allah ih je prokleo zbog njihove nevjere. Malo je to u što vjeruju.Kažu, "Naša su srca omot (koji čuva Božju Riječ: ne trebamo više)." Ne, Božje je prokletstvo na njima zbog njihovog bogohuljenja : Malo je što vjeruju.A oni kažu: Naša su srca prekrivena. Ne, Allah ih je prokleo zbog njihove nevjere; tako je malo da oni vjeruju.Rekli su: "Naša su srca omotana pokrivačima." Ne, ALLAH ih je prokleo zbog nevjerice. Malo je to u što vjeruju.Neki bi rekli: "Naš um je odlučen!" Umjesto toga, prokletstvo od Boga, kao posljedica njihove nevjerice, sprječava ih da vjeruju, osim nekoliko njih. Ne povjerovati u određenu tvrdnju nije isto što i bogohuliti. Ovo je namjerno, a možda čak i zlonamjerno pogrešno prevođenje kako bi se kod muslimana stvorilo protukršćansko raspoloženje. Isti jedinstveni izbor riječi protiv svih ostalih prevoditelja može se primijetiti u 3:55, 4: 155, 5:68, 5: 103, 8:35, 10:70, 11: 9, 14:28, 21:36, 39: 8, 39:32, 40:42, 43:15, 43:33 ... (nisu svi ovi stihovi usmjereni protiv Židova i kršćana, ali nekoliko jesu). Nadalje, bogohuljenje je namjerno vrijeđanje Boga. Nijedan kršćanin to namjerno ne čini. Ako se prebroje nenamjerne pogrešne izjave o Bogu, tada muslimani neprestano hule tvrdeći da je Isus (utjelovljeni Bog) puki čovjek. Međutim, Yusuf Ali zna da ta riječ zapravo znači nevjerica, a ne bogohuljenje, jer je pravilno prevodi, na primjer na kraju sure 5:44 "... oni su nevjernici" (humu alkafiroona). Još jedan ozbiljan pogrešan prijevod: Je li Allah zaboravio supruge? (Sura 52:21). Kur'anske verzije odgovor na islamsku početnu stranicu

Belega na Ledja

Mogu li nevjerovati u posljednji dan i biti sigurni? Can They Disbelieve in the Last Day and be Safe? https://answering-islam.org/Quran/Contra/last_day_fight.html ​ ​ Proturječnost Kur'ana: Mogu li nevjerovati u posljednji dan i biti sigurni? Sam Shamoun Kur'an je poticao Muhammeda i njegove sljedbenike da oproste onima koji nisu vjerovali u Allahove dane: Recite (O Muhammed SAW) vjernicima da oproste onima koji (im naštete i) ne nadaju se Allahovim danima (tj. Njegovom obračunu), da bi mogao uzvratiti ljudima prema onome što su zaradili (tj. Kazniti ove nevjernike, koji naštetiti vjernicima). Tko učini dobro djelo, to je za njega samoga, a tko čini zlo, protiv (je protiv sebe). Tada ćete se vratiti svom Gospodaru. S. 45: 14-15 Hilali-Khan U neposrednom kontekstu čini se izvjesnim da je autor pod "Allahovim danima" mislio na vrijeme kada će Allah izvesti na sud cijelo čovječanstvo kako bi im se odužio za ono što su rekli i učinili. U ovu je frazu u najmanju ruku uključen i posljednji dan, jer je ovo jedan od Allahovih dana. Stoga je značenje teksta sasvim jednostavno: muslimani trebaju opraštati, a ne uznemiravati nikoga ko negira da postoji posljednji dan u kojem će Allah suditi čovječanstvu. Ali tome izričito proturječi sljedeća zapovijed muslimanima da se bore protiv svakoga tko ne vjeruje u ovaj posljednji dan! Borite se protiv onih koji ne vjeruju u Boga niti u Posljednji dan , niti drže zabranjeno što je zabranio Bog i Njegov apostol, niti priznaju vjeru Istine (čak i ako jesu) Naroda Knjige, sve dok ne plate Jizya sa voljnom pokornošću i osjećaju se potčinjeno . S. 9:29 Y. Ali Imajte na umu očitu kontradikciju: P. 45:14 zapovijeda muslimanima da opraštaju onima koji poriču Allahove dane, što naravno uključuje i posljednji dan. P. 9:29 uči upravo suprotno od ovoga zapovijedajući muslimanima da se bore protiv onih koji poriču zadnji dan dok ne plate džizmu u znak svog poniženja i pokornosti. Nije iznenađujuće što su muslimanski izlagači morali pribjeći doktrini ukidanja kako bi objasnili ovo očito odstupanje: (Kaži) O Muhammede (oni koji vjeruju) 'Omere i njegove suvjernike (da oproste onima koji se ne nadaju) onima koji se ne boje (Allahovih dana) Allahove muke , ovdje se misli na ljude u Meki; (da bi On mogao uzvratiti narod) tj. Omer i njegovi suvjernici (ono što su nekada zarađivali) ono što su nekada radili za dobra djela. Ovaj oprost odnosi se na razdoblje prije migracije u Medinu. Kasnije im je naređeno da se bore protiv nevjernika . ( Tanwïr al-Miqbïsov min Tafsïr Ibn Â'Abbïs ; izvor ; podebljano i podcrtavanje naglašava naše) Recite onima koji vjeruju da oproste onima koji ne predviđaju, [onima koji se ne] boje, Božjih dana, događaja koje On ubrzava, to jest, oprostite nevjernicima štetu koju su vam nanijeli - to je bilo prije zapovijed da se borimo protiv njih [bila je objavljena] - da On, Bog, može uzvratiti (varijanta koja glasi [za li-yajziya ] ima li-najziya , 'da mi možemo uzvratiti') ljudima za ono što su nekad zarađivali, kad su nevjernicima opraštali štetu koju su činili. ( Tafsir al-Jalalayn ; izvor ; podebljano i podcrtano naglašavanje naše) Allahova izreka; znači, neka vjernici oproste nevjernicima i podnesu štetu koju na njih usmjere. Na početku islama, muslimanima je naređeno da paze na strpljenje suočavajući se sa ugnjetavanjem idolopoklonika i naroda Svetog pisma kako bi njihova srca mogla biti sklona islamu. Međutim, kada su nevjernici ustrajali u tvrdoglavosti, Allah je propisao da se vjernici bore u džihadu . Izjave o ovom značenju prikupljene su od `Abdullah bin` Abbasa i Qatadahe. Mudžahid je rekao o Allahovoj izjavi, "Oni ne cijene Allahove usluge." Allah je rekao, što znači, ako vjernici oproste nevjernicima u ovom životu, Allah će i dalje kazniti nevjernike za njihovo zlo na ahiretu. Allahova izjava sljedeća, Što znači, svi ćete se vratiti Allahu na Dan uskrsnuća, kada ćete vi i vaši postupci biti prikazani pred njim. Tada će vam uzvratiti za vaša djela, dobro za dobro i zlo za zlo. ( Tafsir Ibn Kathir , engleska verzija, skraćena od strane grupe učenjaka pod nadzorom šejha Safiur-Rahmana Al-Mubarakpurija: podebljano i podcrtajte naš naglasak) Gornja objašnjenja su jednostavno još jedan način da se kaže da su Muhammedove okolnosti odredile i odredile ono što će Allah poslati do te mjere da se Allah čak i predomislio i dao naredbe koje su jedna protiv druge! Napokon, kada je Muhammed bio u Meki i kada su ga nevjernici uveliko nadmašili, Allah je rekao muslimanima da budu tolerantni i da opraštaju. Ali kada je Muhammed migrirao u Medinu i skupio dovoljno snage, Allah se predomislio i odlučio narediti muslimanima da se bore protiv onih koji nisu vjerovali u islam i posljednji dan! Pojednostavljeno, ukidanje nije ništa drugo do islamski način da se kaže da Kur'an sadrži grube pogreške i očite kontradikcije. Daljnje čitanje Trebaju li muslimani prihvatiti mir ili ne? - Islam i ratovanje Početna kontradikcija u Kur'anu u odgovoru na islam

Isus pre svih i pre sveta Vidi teme: Isus je za CEO Svjet Sin Božji 30 dokaza da je Isus živeo na nebu pre nego što se rodio na zemlji http://seit-blog-teme.blogspot.com/2020/07/dokaza-da-je-isus-ziveo-na-nebu-pre.html?view=sidebar Ich bin ein Textabschnitt. Klicke hier, um deinen eigenen Text hinzuzufügen und mich zu bearbeiten. --Sam Isus je više puta rekao da je živeo na nebu pre nego što se rodio kao čovjek.-- Ivan 6:38 jer siđoh s neba ne da vršim svoju volju, nego volju onoga koji me posla. Ivan 6: 62 A što ako vidite Sina Čovječjega kako uzlazi onamo gdje je prije bio? Ivan 17:4-5 Ja tebe proslavih na zemlji dovršivši djelo koje si mi dao izvršiti. A sada ti, Oče, proslavi mene kod sebe onom slavom koju imadoh kod tebe prije negoli je svijeta bilo. Izreke 8:22,23 Jahve me stvori kao počelo svoga djela, kao najraniji od svojih čina, u pradoba; 23 "Oblikovana sam još od vječnosti, od iskona, prije nastanka zemlje" Jovan 8:58 A Isus im reče: zaista, zaista vam kažem: ja sam prije nego se Avraam rodio. Ivan 8,23 A Isus nastavi: "Vi ste odozdol, ja sam odozgor. Vi ste od ovoga svijeta, a ja nisam od ovoga svijeta. Ivan 17:5 A sada ti, Oče, proslavi mene kod sebe onom slavom koju imadoh kod tebe prije negoli je svijeta bilo. Ivan 8:38 Ja, ja govorim ono što sam vidio kod Oca svog, dok vi, činite ono što ste čuli od vašeg oca! ` Kolosanima 1,16 Jer kroz njega bi sazdano sve što je na nebu i što je na zemlji, što se vidi i što se ne vidi, bili prijestoli ili gospodstva ili poglavarstva, ili vlasti: sve se kroza nj i za nj sazda. Kološanima 1,17 on je prije svega i sve stoji u njemu. Ivan 1:15 Ivan svjedoči za njega. Viče: "To je onaj o kojem rekoh: koji za mnom dolazi, preda mnom je jer bijaše prije mene! Ivan 3:13 itd,itd.... Ivan 1:3 Sve je "KROZ" nju postalo, i bez nje ništa nije postalo što je postalo. Kolosanima 1,16 Jer "KROZ" njega bi sazdano sve što je na nebu i što je na zemlji, što se vidi i što se ne vidi, bili prijestoli ili gospodstva ili poglavarstva, ili vlasti: sve se "KROZA" nj i za nj sazda. 1. Korincanima 8,6 Ali mi imamo samo jednoga Boga oca, "OD" kojega je sve, i mi u njemu, i jednoga Gospoda Isusa Hrista, "KROZ" kojega je sve, i mi kroza nj. Efescima 3,9 I da otkrijem svima što je služba tajne od postanja svijeta sakrivene u Bogu, koji je sazdao sve "KROZ" Isusa Hrista; ​ Ivan 3,30 On treba da raste, a ja da se umanjujem. Ivan 3,31 Tko odozgor dolazi, on je iznad sviju; tko je sa zemlje, zemaljski je i zemaljski govori. Tko dolazi s neba, on je iznad sviju: http://biblija.biblija-govori.hr/glava.php?knjiga=Ivan&prijevod=sve&glava=3 Bog je preko Adama sve ljude stvorio, a preko Isusa sve sta postoji ... Preko Adama je greh a preko Isusa je spasenje

Tauhid, pogani, kršćani i Židovi (Sura 112) Tauhid, pogani, kršćani i Židovi (Sura 112) Tauhid, the Pagans, the Christians, and the Jews (Sura 112) ​ ​ ​ Ipak svima koji su ga primili, onima koji su vjerovali u njegovo ime, dao je pravo da postanu djeca Božja - djeca rođena ne prirodnog podrijetla, ni iz ljudske odluke ili muževe volje, već rođena od Boga. Riječ je postala tijelom i nastanila se među nama. Vidjeli smo njegovu slavu, slavu Jednog i Jedinog, koji je došao od Oca, pun milosti i istine. (Ivan 1: 12-14) Sura 112 Sura 112 Al-Ikhlas (iskrenost) 1 Reci: On je Allah, Jedan i jedini; 2 Allah, Vječni, Apsolutni; 3 Ne rađa, niti se rađa; 4 I nema nikoga poput Njega. Uvod Riječ Al-Ikhlas (ili iskrenost) ne pojavljuje se nigdje u ovoj Suri. Ovaj se odlomak bavi isključivo Tauhidom (Božjom jedinstvom) i, prema islamskim vjerovanjima, svatko tko razumije i vjeruje u njegovo učenje, bit će slobodan od širka (ili politeizma). Muhammed je ovu Suru izuzetno cijenio i on i njegovi sljedbenici su je često recitirali i širili među ljudima. Sura navodi temeljnu doktrinu islama (Tauhid) u četiri kratke rečenice koje je lako pamtiti i recitirati. U nekoliko je navrata Muhammed rekao ljudima da je ova sura jednaka trećini Kur'ana. Povijest Neke tradicije kažu da je ova sura mekanska, dok druge tvrde da je medinska. U svakom slučaju, čini se da je ova Sura dana kao stvarni ili zamišljeni napad na vjerovanja onih koji nisu slijedili učenje Muhammeda. Stoga sam rasporedio tradicije iz Komentara Syeda Maududija prema onima kojima se Muhammad obraćao. Odgovor poganima Abdullah bin Masud izvijestio je da su Kurejši pitali Muhammeda: "Recite nam o pretku vašeg Gospodara." Potom je ova Sura spuštena. (Tabarani). Abul Aliyah je ispričao, po ovlaštenju Ubayy bin Kaba, da su mušrici rekli Muhammedu: "Ispričajte nam o pretcima vašeg Gospodara." Na to je Allah poslao ovu suru. (Musnad Ahmad, Ibn Ebi Harim, Ibn Džerir, Tirmizi, Buhari u At-Tarikh, Ibn al-Mundhir, Hakim, Baihaqi). Jabir bin Abdullah izjavio je da je beduin (prema drugim predajama neki ljudi) pitao Muhammeda: "Ispričajte nam o pretcima vašeg Gospodara." Na to je Allah poslao ovu suru. (Abu Yala, Ibn Jarir, Ibn al-Mundhir, Tabarani u Al-Ausatu, Baihaqi, Abu Nuaim u Al-Hilyah). Amir bin at-Tufail rekao je Muhammedu: "O Muhammede, na što nas zoveš?" Časni Poslanik odgovori: "Allahu." Amir reče: "Reci nam onda od čega je napravljen, bilo od zlata, srebra ili željeza?" Nakon ovoga data je sura. Ove tradicije sugeriraju mekansko porijeklo, budući da su se ti incidenti dogodili rano u Muhamedovom "služenju", dok je živio u Meki. Odgovor Židovima Ikrimah je prenio tradiciju od Ibn Abbasa, rekavši da je skupina Židova, uključujući Kab bin Ashrafa, Huyayy bin Akhtaba i druge, Muhammedu i rekla: „O Muhammede, a.s., reci nam svojstva svoga Gospodara, Koji te poslao kao poslanika.“ Na to je Allah poslao ovu suru. (Ibn Abi Hatim, Ibn Adi, Baihaqi u Al-Asthma was-Sifat). Anas je rekao da su neki Židovi iz Hajbera došli Muhammedu i rekao: "O Abul Qasime, Allah je stvorio meleke od svjetlosti, Adama od trule gline, Iblisa od plamena vatre, neba od dima i zemlje od pjene vode. Reci nam sada o svom Gospodaru (od onoga što je stvoren ". Sveti Poslanik (a.s.) nije dao nikakav odgovor na ovo pitanje. Tada je došao Gabrijel i rekao: "O Muhammede, reci im: Huva Allahu ahad." Dahhak, Qatadah i Muqatil izjavili su da su neki židovski rabini došli Muhammedu i rekli: "O Muhammede, reci nam kakav je tvoj Gospodar, kako bismo vjerovali u tebe. Allah u Tevri je poslao Svoj opis. Ljubazno nam reci od čega je stvoren, kakav je pol, je li od zlata , bakar, mjed, željezo ili srebro i jede li i pije. Također nam recite od koga je on naslijedio svijet i tko će ga naslijediti nakon njega. " Ta je Sura tada "otkrivena". Odgovor kršćanima Ibn Abbas je izvijestio da je poslanica kršćana iz Nadrana, zajedno sa sedam svećenika, posjetila Muhammeda i rekla: „O Muhammede, reci nam kakav je tvoj Gospodar i od koje je tvari stvoren." Sveti Poslanik odgovori: „Moj Gospodar nije napravljen ni od kakve supstance: On je jedinstven i uzvišen iznad svega." Ovi odgovori Židovima i kršćanima sugeriraju kasniji datum za ovo "otkrivenje" budući da je Muhamed bio u Medini u to vremensko razdoblje. Teologija Muhammad je koristio ovu suru (i njenu izjavu Tauhida) protiv pogana, židova i kršćana. Arapski mnogobošci štovali su bogove izrađene od drveta, kamena, zlata i srebra. Ti su bogovi imali tijela, a bogovi i božice bili su potomci drugih bogova i božica. Boginje su imale muževe, a njihovi bhakte su im davali hranu i vodu. Neki su mnogobošci vjerovali da je Bog, u jednom trenutku, poprimio ljudski oblik i da su neki ljudi potjecali od njega. Kršćani su vjerovali u Jednog Boga, međutim, Muhammed se usprotivio ideji da je Bog imao sina i taj se osjećaj odražava u trećem ajetu. Također se usprotivio ideji o Trojstvu (Ocu, Sinu i Duhu Svetome), koju je potpuno krivo shvatio . Muhammad je pogrešno vjerovao i učio da kršćani vjeruju u tri boga, pa čak je i implicirao da je Marija bila član Trojstva . Židovi su također vjerovali u Jednog Boga. Poput Muhammedova poimanja Boga, Židovi su vjerovali da je Bog bez fizičkih ili ljudskih osobina i karakteristika. Međutim, Muhammed, kao i današnji muslimani, prigovaraju činjenici da Stari zavjet kaže da je šetao, pojavio se u ljudskom obliku, hrvajući se s Jakovom . Muhammad je također pogrešno tvrdio da Židovi vjeruju da je Bog otac sina Ezre . Muhammed je u Kur'anu počinio mnogo ozbiljnih teoloških grešaka, što je jasan dokaz da njegove objave nisu od Boga, jer Bog te pogreške nikada nije mogao učiniti! Na primjer, Bog bi znao kršćansku definiciju Trojstva i znao bi da Marija nikada nije smatrana članicom Trojstva od strane bilo koje skupine pravoslavnih kršćana. Sveznajući Bog također bi znao da se Ezra nigdje u židovskoj povijesti ne smatra Božjim Sinom. Postoje i druge ozbiljne teološke i povijesne pogreške u Kur'anu koje su izvan opsega ove rasprave. Još jedan problem postavljaju mnoge različite priče koje tradicija govori kao povod za njihovo otkrivanje. Ovo je očito jedna od najvažnijih sura iz Kur'ana, ali mi nemamo jasan i dosljedan prikaz da li je ova Sura "objavljena" da bi Muhammed propovijedao kršćanima, Židovima ili poganima. Činjenica da su se različite tradicije toliko različite i povijesno proturječne, stvara određenu sumnju je li neka od njih točna, a posljedično i pitanje pouzdanosti muslimanskih tradicija uopće. Očito je da se ova Sura mogla samo jednom "otkriti" kao nešto što još nije bilo poznato Muhammedu i njegovim drugovima.U ostalim situacijama moglo bi se očekivati ​​da se Muhammeda podsjeti na već poznatu suru i zatraži da je ponovno izgovori kao prikladan odgovor za svoju drugu publiku i njihova pitanja. Međutim, to nije ono što nam tradicija govori. Kako bi bilo moguće da je ova ili bilo koja sura "otkrivena" (prvi put) u tako različitim postavkama? Komentar alternativnog Kur'ana odgovor na početnu stranicu islama

Allah najbolji od nasljednika? Allah najbolji od nasljednika? Allah – the Best of the Inheritors? https://answering-islam.org/authors/katz/quran/incoherence/allah_best_inheritor.html ​ ​ Allah - najbolji od nasljednika? Jochen Katz Uspoređujući biblijske priče s kolegama iz Kur'ana, često se mogu otkriti značajne razlike koje imaju važne implikacije. U prvom poglavlju Evanđelja prema Luki nalazi se izvještaj o navještaju rođenja Ivana Krstitelja. Sve započinje na ovaj način: 5 U doba Heroda, kralja judejskog, bio je svećenik po imenu Zaharija, koji je pripadao svećeničkoj diviziji Abija; njegova supruga Elizabeta također je bila Aronov potomak. 6 Oboje su bili pred Bogom uspravni, besprijekorno su se pridržavali svih Gospodinovih zapovijedi i propisa. 7 Ali oni nisu imali djece, jer je Elizabeth bila neplodna; i oboje su bili dobro u godinama. 8 Jednom kad je Zaharijin odjel bio na dužnosti i dok je on služio kao svećenik pred Bogom, 9 ždrijebom je izabran, prema običaju svećeništva, da uđe u hram Gospodnji i kadi. 10 A kad je došlo vrijeme za tamjan, svi okupljeni štovatelji molili su vani. 11 Tada mu se ukaza anđeo Gospodnji, stojeći s desne strane tamjanskog oltara. 12 Kad ga je Zaharija vidio, zaprepastio se i obuzeo ga strah. 13 Ali anđeo mu reče: „ Ne boj se, Zaharija! uslišana je tvoja molitva . Vaša supruga Elizabeth rodit će vam sina, a vi ćete mu dati ime John. 14 Bit će vam radost i radost, i mnogi će se radovati zbog njegova rođenja, 15 jer će biti velik u očima Gospodinovim. Nikada ne smije uzimati vino ili drugo fermentirano piće, a Duhom Svetim bit će ispunjen čak i od rođenja. 16 Mnogo će izraelskog naroda vratiti Gospodinu, Bogu njihovu. (Luka 1: 5-16 NIV) Kada usporedimo gornji tekst s inačicom ove priče koja se nalazi u Kur'anu, uočavamo da Biblija samo navodi da se Zaharija molio Bogu za sina, ali stvarne riječi ove molitve se nije prijavio. Anđeo samo dolazi i donosi Zahariju radosnu vijest da je njegova molitva uslišana. S druge strane, autor Kur'ana to je očito smatrao nezadovoljavajućim i pružio svojoj publici čak i različite verzije ove molitve: Tada se Zaharija pomoli svom Gospodaru i reče: Gospodaru moj! Podari mi Tvoje blagodati lijepo potomstvo. Lo! Ti si slušatelj molitve. (S. 3:38 Pickthall) I Zaharija - kad je pozvao svoga Gospodara: 'Gospodaru moj, ne ostavljaj me samotnog; premda si Ti najbolji nasljednik. ' (S. 21:89 Arberry) Pa, koja je to molitva koju je Zaharija zapravo, točnije navodno, molio? Izgleda da ih je autor Kur'ana izmislio "na licu mjesta", a drugi put je jednostavno zaboravio da je u drugom poglavlju već imao drugačiju verziju ove molitve. To je poprilično i prilično štetno za autoritet Kur'ana kao navodno autentičnog božanskog otkrivenja, ali to nije glavna tema ovog članka. Iako je prilično kratka i možda više sažetak od stvarne molitve, verzija u Suri 3:38 je moguća i Zaharija je možda molio molitvu koja je slična onoj formuliranoj u tom ajetu, iako je izmišljena. Međutim, molitva koju je Muhammed stavio u Zaharijina usta u Suri 21:89 čudna je i nema smisla.1 Zvuči kao da Zechariah kaže: Ako ne budem imao sina, tada će me Allah naslijediti. Ali to je teško moguće. Nije čak važno primjenjujemo li židovske ili islamske zakone o nasljeđivanju. Ako nema djece, tada će njegovo imanje na ovom svijetu pripasti njegovoj ženi i / ili braći i sestrama ili još daljoj rodbini.2 Zemlja će primiti njegovo tijelo i njegova će se duša / duh ili vratiti Bogu, ili će negdje pričekati Božji konačni sud, ali poanta je u tome da će se potonji dogoditi neovisno o pitanju ima li Zaharija sina u trenutku njegove smrti ili ne. Dakle, u kojem je smislu pitanje rođenja sina povezano s konceptom "Allah je nasljednik"? Ovo je potpuno nejasno. Zakoni o nasljeđivanju važna su tema u Kur'anu i islamskoj jurisprudenciji.3 Kur'an jasno definira4 tko će dobiti koji dio nasljedstva. Ali Allah ne dobija dio od nasljedstva. Sve to ide ljudskoj rodbini. Ako Allah nije ni jedan od nasljednika, kako onda može biti najbolji od nasljednika?5 Traženje nasljednika zasigurno nije jedini razlog želje za djetetom. Djeca su radost svojih roditelja. Obogaćuju vaš život. Ti ih voliš i oni vole tebe. I na kraju, oni će se brinuti o vama i brinuti se za vas kad postanete prestari i slabi da biste se brinuli o sebi. Dakle, oni mogu biti tješitelji i pružatelji usluga u našoj starosti. Zaharija bi to propustio da nema djece. Stoga bi imalo smisla da je Kur'an stavio u Zaharijina usta molitvu koja glasi otprilike ovako: 'O moj Gospodaru, ostavi me samotnog; ipak si ti najbolja utješnica. ' ili: 'O moj Gospodaru, ne ostavi me na miru; ali čak i ako neću dobiti sina, znam da ste najbolji od pružatelja usluga. ' Drugim riječima, iako moli za sina, što je prirodna želja svakog čovjeka, on također izražava svoju vjeru da će ga Gospodin utješiti i opskrbiti čak i ako mu se ne da sin.6 Ali na koji način Allah nasljeđuje Zahariju? I kako bi se to promijenilo ili utjecalo na to hoće li Zaharija dobiti sina ili ne? Drugim riječima, kakva je veza između njegovog zahtjeva za sinom i vjerovanja da je „Allah najbolji nasljednik“? Čak i više: Možda je ovu vezu tako teško razumjeti jer postoji temeljni problem s vjerovanjem da je Allah uopće nasljednik ? Većina prevoditelja čini ovaj stih sličnim verziji koja je gore citirana, jer je to čisto značenje riječi, iako izjava zapravo nema smisla kad se stavi pod strogu kontrolu. Nekoliko je drugih prevoditelja, međutim, prepoznalo da ovdje nešto nije u redu, pa su pokušali biti kreativni u svojim prijevodima, iznoseći sljedeće prijedloge za "poboljšanje" ili "popravljanje" neobične formulacije Kur'ana.7 (Sjeti se) Zaharija kad je pozvao svoga Gospodara: "Ne ostavljaj me samog (i bez djece), jer ti najbolje daješ ." (Ahmed Ali) U vezi s tim „poboljšanjem“ potrebno je iznijeti dva zapažanja. Prvo se "nasljednik" zamjenjuje s "davatelj". Slažem se, to bi imalo puno više smisla. Allah nije onaj koji prima (u ovom slučaju nasljedstvo), ali on je taj koji daje i pruža. Zaharija zahtijeva nešto, tako da bi to Allahu davanje više odgovaralo. Drugo, standardni prijevod "iako" zamjenjuje se s "za". Umjesto da iznese mogući prigovor na njegov zahtjev, Zeharija radije daje razlog zašto bi Allah po svojoj prirodi bio sklon da to odobri. Verzija Ahmeda Alija ima više smisla od originala, ali ima jedan glavni problem: nije vjeran prijevod arapskog teksta. Kao Zakariyya, (Zechariah), dok je zazivao svoga Gospodara, "Gospode! Ne ostavljaj me nikog jedinca (tj. Bez potomstva), a ti si najmilostiviji nasljednik!" (Muhammad Mahmoud Ghali) MM Ghali je također smatrao da bi Allah radije trebao davati nego primati - barem u ovom kontekstu. Ali nije bio toliko hrabar kao Ahmed Ali koji je uopće uklonio "nasljednika". Umjesto toga, kvalificirao je taj izraz i ubacio svoje očekivanje dodavanjem izraza "najmilosrdnije". Dakle, kad Allah primi nasljedstvo, tada je najmilostiviji i dijeli ono što je primio s drugima. Ipak, kakva je veza sa Zaharijinim zahtjevom za sinom? Da li Allah prvo mora naslijediti tog sina od nekoga drugoga da bi ga potom mogao proslijediti Zekeriji? Ako to zvuči bogohulno, to čini zato što jest. Ovo je dobar primjer "pogoršavanja nečega pokušavajući to poboljšati". (Spomenite i) Zachariah. Jednom je pozvao svoga Gospodara, rekavši: "Gospodaru moj! Ne dopusti mi da napustim svijet bez nasljednika, jer Ti si Najbolji od nasljednika." (Ali Ünal) Ünal je također smatrao da "premda" ovdje baš ne odgovara. Razlog za odobravanje zahtjeva prikladniji je od prigovora protiv njega, ali on ne pokušava riješiti problem svojstven izrazu "nasljednik".8 I [tako smo isporučili] Zahariju kad je zavapio svom Održavaču: „O moj Održavaču! Ne ostavljajte me bez djece! Ali [čak i ako mi ne dodijelite tjelesnog nasljednika, to znam] Ostat ćete kad sve drugo prestane biti! " (Muhammad Asad) I (Mi smo pokazali Naše usluge) Zahariji. Eto! pozvao je svog Gospodara i molio Ga: "Gospodaru moj, ne ostavljaj me osamljenog, samog (i bez nasljednika), Ti si Najbolji od onih koji ostaju nakon (-Ti sam Vječni Bog)." (Amatul Rahman Omar) M. Asad i AR Omar uzlijeću u sasvim drugom smjeru. Osoba može biti nasljednik / nasljednik samo kad je živa. Mrtvi ljudi ne nasljeđuju. Dakle, nasljednik je onaj koji "ostaje" kad je netko drugi umro. Taj se jedan aspekt zatim ekstrapolira u beskonačnost kao da "nasljednik" govori o Allahovom vječnom postojanju. To je u najmanju ruku prilično natezanje. Postoje mnogi drugi uvjeti da biste postali nasljednik. Npr., Osoba je nasljednik kad je u krvnom ili bračnom srodstvu s pokojnikom. Šta to znači za Allaha?9 Ovo je još jedan slučaj pogoršanja stvari pokušavajući ih poboljšati. Izraz kaže da je Allah najbolji među nasljednicima, što znači da je jedan od mnogih , premda je u nekom smislu "najbolji" u odnosu na tu grupu. Kako AR Omar tada može zaključiti da to znači ili implicira "Ti si ..." tajna je. Asad također jednostavno ispušta "grupni aspekt" u izrazu i govori o Allahu koji ostaje kada "sve ostalo prestaje biti". Da je formulacija bila "ti si jedini nasljednik", možda bi netko mogao iznijeti takav argument, ali pretvoriti izjavu "jednog iz skupine" u tvrdnju o ekskluzivnom Božjem svojstvu smjelo je i nema puno veze s vjernim prijevodom. Da li je Allah "najbolji" od nasljednika samo zato što uspijeva najduže ostati živ i zbog toga mu cijelo nasljedstvo pada iz tog razloga? Ovdje nema nikakve moralne veličine, već samo dugovječnosti?10 Čak i više, šta tačno preostaje Allahu da naslijedi kad je „sve ostalo prestalo biti“? Ako ne ostane ništa, nema se što naslijediti, pa je stoga besmisleno Allaha nazivati ​​nasljednikom.11 Dakle, "poboljšanje" Muhammeda Asada još je nelogičnije od kur'anskog originala. I to vrijedi za sljedeću varijantu: I Zaharija pozva svoga Gospodara, o moj uzdržavaču! Ne ostavljajte me bez djece! Međutim, shvaćam da ćete Vi ostati kad sve ostalo prestane biti ! Vi ste Krajnji od nasljednika. (3:33), (19: 5-7). (Shabbir Ahmed) Ne, Zechariah trenutno ima potrebe. U ovom životu želi sina i nasljednika . Zašto bi ga brinulo pitanje tko će na kraju dobiti njegovo vlasništvo za stotine ili tisuće godina, nakon što čovječanstvo kao takvo već prestane postojati na ovom planetu?12 Tumačenje Asada, Ahmeda i nekih drugih uopće nema smisla. Potpuno je umjetno i izmišljeno i očit je pokušaj umanjivanja problema u ovoj izjavi. Ne uspijeva ništa objasniti. Napokon, još malo razmišljajući o ovoj interpretaciji, čini se da je ona još gora od puke nelogičnosti; to je uvreda za Boga. O ovom će se pitanju raspravljati u Dodatku 1. Da se vratim svojoj prvobitnoj izjavi da S. 21:89 „zvuči kao da Zaharija kaže: Ako ne budem imao sina, tada će me Allah naslijediti“. Sljedeći muslimanski prijevod to jasno iznosi. Napokon, to je najprirodnije tumačenje stvarnih riječi. Što se tiče Zaharije, on je zavapio svome Gospodaru rekavši: „Gospodaru moj, ne ostavi me samog (bez ikakvog djeteta i nasljednika) iako ste (ipak je zadovoljstvo imati vas za nasljednika;) vi najbolji nasljednik. (Bijan Moeinian) Moeinian je dodao emotivni dodir ubacivši zagradu: „Zadovoljstvo je imati vas kao nasljednika; uostalom ", ali čak i pridavanje njemu„ ugodnog osjećaja "ne pretvara besmislenu izjavu u smislenu. Još uvijek ne objašnjava kako bi Allah naslijedio Zahariju, na koji način je opravdano Allaha uopće nazivati ​​nasljednikom i kakva je veza ovog "božanskog svojstva" s pitanjem hoće li Zaharija dobiti sina ili ne. Jasno je da se prevoditelji silno trude razumjeti ovu izjavu - ali do sada nisu uspjeli. Još uvijek nema smisla. Osim njegovog specifičnog smještaja u S. 21:89 i pitanja koja iz toga proizlaze, što je mogao biti razlog da autor Kur'ana dođe do ovog izraza, "najbolji od nasljednika", uopće?13 Možda je logika išla ovako: Biti nasljednik je dobro. Sve što je dobro mora vrijediti i za Allaha, čak i u superlativu; Stoga Allah mora biti ne samonasljednik, ali najbolje od naslednika. Međutim, ovo obrazloženje previđa jedan važan aspekt: ​​Biti nasljednik je dobro jer smo potrebni i ovisni ljudi: Potrebni smo hrana, odjeća, sklonište itd. Da bismo živjeli dobar i ugodan život. Stoga nam primanje nasljedstva pomaže da zadovoljimo svoje potrebe. Budući da je Allah Svemogući i da posjeduje sve, budući da nema potrebe i ne ovisi ni o kome, za Allaha ne postoji vrijednost primanja nasljedstva. Zašto bi ga zanimalo da postane nasljednik bilo koga? Kako bi se Allahova uloga poboljšala primanjem Alijevih polja, Omarove kuće, Farukova automobila ili stoke ili Osmanovog novca? Zašto bi "nasljednik" ili "najbolji od nasljednika" za Allaha uopće bio poželjan naslov? Postoji još jedan aspekt koji moramo ispitati. Ne samo obični vjernici, već čak i proroci i apostoli povremeno daju neprimjerene izjave o Bogu i trebaju se ispraviti, a zatim bi se trebali pokajati. Budući da se naslov “najbolji od nasljednika” nalazi u izjavi Zechariah i nije predstavljen kao izravni Allahov govor, moramo se zapitati: Može li biti da je Kur'an ovo izvijestio samo bez da je podržao? Ovaj prigovor ne djeluje jer se tvrdnja da je Allah nasljednik i nasljednik ponavlja u Kur'anu nekoliko puta u različitim kontekstima, a većina njih je predstavljena kao izravna Allahova objava, a ne samo citirana kao (možda pogrešno) mišljenje o ljudskim bićima koja su možda pogriješila. Postoji nekoliko drugih odlomaka koji govore o tome da je Allah nasljednik (imenica) ili nasljednik (glagol). Ali što se tiče onih koji su skromni prema blagodati koju im je Allah dao, neka ne pretpostavljaju da je to za njih bolje; ne, njima je gore; da su bili nigdarni s njima će biti obješeni o vratove na Dan uskrsnuća; a Allahu pripada nasljedstvo nebesa i zemlje ; a Allah je svjestan onoga što radite. (S. 3: 180 Arberry, usp. 57:10) I zasigurno Mi oživljavamo i uzrokujemo smrt, a mi smo nasljednici . (S. 15:23 Shakir) Mi smo koji ćemo naslijediti zemlju i sve koji su na njoj : svi će nam biti vraćeni. (S. 19:40 Abdel Haleem) Ne, ali mi ćemo zabilježiti ono što on kaže i produljiti mu muku. I Mi ćemo od njega naslijediti ono o čemu je govorio i doći će k nama sam (bez svog bogatstva i djece). (S. 19: 79-80 Pickthall) A koliko smo uništili zajednicu koja je bila nezahvalna za sredstva za život! A tamo su njihova stanovanja koja nakon njih nisu malo naseljena. A Mi, čak i Mi, bili smo nasljednici . (S. 28:58 Pickthall) Dakle, odgovor na gore postavljeno pitanje je: Ne, Kur'an stavlja ovu izjavu u Zaharijina usta jer je to istinski dio kur'anske teologije. To je u skladu s ostatkom poruke Kur'ana.14 Iz bilo kojeg razloga, autor Kur'ana osjetio je potrebu da ovaj element svoje teologije uključi i u molitvu Zechariah, iako tamo uopće ne odgovara. Međutim, problem je temeljniji od pukog uvođenja koncepta da je Allah nasljednik u pogrešan kontekst. To je tema popratnog članka, Allah - nasljednik? Posljednje pitanje: Ako ostavimo po strani sve logičke i teološke probleme, pretpostavimo da postoji prostodušni, ali bogati musliman koji želi ozbiljno shvatiti da je "Allah najbolji od nasljednika" i stoga želi da dio svog bogatstva ostavi u nasljedstvo Allahu. Kako bi to uopće učinio? Mnogi muslimani vjerojatno bi predložili da je oporuči džamiji, ali nije li bogohulno poistovjećivati ​​džamiju s Allahom? I kako ovaj siromašni bogati musliman može biti siguran da će novac stići do Allaha, a Allah nije prevaren za svoje nasljedstvo, posebno s obzirom na ovo nedavno izvješće: Imam Feisal Abdul Rauf optužen za pronevjeru miliona iz džamijskog fonda ! Napokon, ovaj musliman želio ga je dati Allahu, a ne korumpirati džamijske službenike. Dodatak 1 - Je li najbolje biti posljednji? U prijevodima Asada i Ahmeda postoji još jedan aspekt o kojem vrijedi razgovarati. I [tako smo isporučili] Zahariju kad je zavapio svom Održavaču: „O moj Održavaču! Ne ostavljajte me bez djece! Ali [čak i ako mi ne dodijelite tjelesnog nasljednika, to znam] Ostat ćete kad sve drugo prestane biti ! " (Muhammad Asad) I Zaharija pozva svoga Gospodara, o moj uzdržavaču! Ne ostavljajte me bez djece! Međutim, shvaćam da ćete Vi ostati kad sve ostalo prestane biti ! Vi ste Krajnji od nasljednika . (3:33), (19: 5-7). (Shabbir Ahmed) Osim zapažanja da prijevod Shabbir Ahmeda (objavljen 2003.) očito ovisi o prijevodu Muhammeda Asada (prvi put objavljen 1980.), zanimljivo je vidjeti da Ahmed Asadovu interpretaciju posljednje fraze S. 21:89 miješa s drugom prijevod istog izraza koji zadržava pojam "nasljednik" i tako stvara još više problema.15 Problem koji se već implicitno krije u Asadovoj parafrazi postaje sada eksplicitan u Ahmedovom renderiranju. Allah je konačni ili krajnji nasljednik jer više nema nikoga u blizini. Svi ostali su „prestali biti“ i tako kompletno nasljedstvo Zaharije i svih ostalih po tom pitanju, po zadanom, pripada Allahu. Još malo razmišljajući o ovoj interpretaciji, čini se da je ona još gora od puke nelogičnosti; to je uvreda za Boga. Jasno je da je naziv "najbolji od nasljednika" počasna titula. Ali koja je implikacija gornjeg razumijevanja istog? U osnovi postoje dvije vrste nasljednika koje želim nazvati "nasljednicima zakona" i "nasljednicima ljubavi". To je istaknuto u osnovnom tekstu u kojem se Kur'an bavi nasljednim udjelima. Sura 4: 11-12 sadrži jednu ponavljajuću frazu koja se ponavlja četiri puta: "nakon bilo koje ostavine on / oni mogu oporučiti" ( ovdje je prikazan puni tekst ). Kur'an definira udjele za sinove i kćeri, roditelje i supruge umrlih u raznim zviježđima. To su zakonski nužni nasljednici, "nasljednici zakona", kako sam ih gore nazvao. Ne može se mijenjati njihov 'božanski imenovani' udio. Bilo da su se ti ljudi prema pokojniku odnosili prijateljski i s poštovanjem ili su se prema njemu odnosili neprijateljski i s prezirom, to su dionice zakonskih nasljednika. A tu su i nasljednici koji možda nisu dio uže ili čak šire obitelji, ali kojima se u posljednjoj oporuci ili testamentu pokojnika oporučuje. Oni su prijatelji kojima je pokojnik bio zahvalan. Počašćeni su u njegovoj oporuci. I ovdje je važna stvar: ove oporuke imaju prioritet nad standardnom raspodjelom nasljedstva. Prvo se trebaju predati oporuke, a potom zakonski nasljednici dobivaju svoje udjele od onoga što je ostalo. Među zakonskim nasljednicima su djeca, roditelji i supružnik (i) pokojnika. Samo ako ne postoji nasljednik u izravnoj liniji (djeca i roditelji), tada će naslijediti i udaljenija rodbina (braća, sestre, ujaci itd.). Evo principa: Onaj tko primi ostavinu ima počasni položaj i prima prvi. On je "nasljednik ljubavi". A također među rođacima, nasljednicima zakona, prvo nasljeđuju oni rođaci koji su najbliži. Drugim riječima, oni koji dolaze kasnije, tj. Oni koji nasljeđuju samo ako nijedan bliži nasljednik nije živ, udaljeniji su od pokojnika. Nakon razumijevanja ovog principa, ponovno se osvrćemo na tumačenje koje su predložili Asad i Ahmed. Njihovi prijevodi u osnovi pretvaraju Allaha u najudaljenijeg nasljednika, onoga koji nasljeđuje samo zato što svi ostali potencijalni nasljednici više ne postoje. Umjesto da je najdraži, Allah je degradiran tako da je najudaljeniji. Izraz " najbolji od nasljednika" očito je zamišljen kao časna titula, izraz vrijednosti i visokog poštovanja, ali tumačenje koje su dali Asad i Ahmed čini Allaha posljednjim u nizu potencijalnih nasljednika. Zvuči li to primjereno? Zvuči li to kao da je to ispravno razumijevanje? Nije li ovo prije uvreda Bogu što mu je dodijelio posljednje mjesto u nasljednom redu? To znači da on nije nasljednik ljubavi, koji prvo prima ono što mu je ostavljeno iz slobodne volje ostavitelja. Čak je i među "nasljednicima zakona" najniži rang i prima samo zato što nitko drugi nije ostao. Iako je teško shvatiti koncept da je Allah nasljednik ili nasljednik ili najbolje od nasljednika,16 i vrlo različiti prijevodi S. 21:89 svjedoče o borbi prevoditelja s ovim izdanjem, naslov „najbolji od nasljednika“ očito je imao za cilj počastiti Allaha,17 ali tumačenje ovog izraza koje promoviraju Asad i Ahmed zapravo ga ponižava i vrijeđa. [Prvo objavljivanje: 23. veljače 2013.] [Posljednje ažuriranje: 1. ožujka 2013.] Fusnote 1 Imajte na umu da se sura 21 smatra (ranom) mekanskom surom, dok je sura 3 medinska sura. Možda je autor Kur'ana shvatio pomalo nesretnu formulaciju ove molitve u tim godinama i ukinuo je Zaharijinu molitvu u S. 21:89 i zamijenio je boljom u S. 3:38 (usp. S. 2: 106)? No, je li zaista moguće ukinuti i zamijeniti povijest? S obzirom na činjenicu da je obim teksta u medinskim surama veći od teksta mekanskih sura, zanimljivo je primijetiti i možda prilično značajno da je pet od sedam odlomaka koji govore o Allahu kao nasljedniku mekanski i samo dva medinska, a ovi dva su vrlo slična. Zašto je ovaj koncept "nestao" u razdoblju Medinana? Možda je Muhamed u neko vrijeme prepoznao da je to problematičan teološki koncept i pokušao ga više ne ponavljati? 2 Sjeti se da su Zaharija i njegova supruga već bili prilično stari. Možda je živio duže od svih svojih braće i sestara, ali zasigurno je nadživio roditelje. U tom bi slučaju njegovo imanje naslijedili potomci njegove braće i sestara ili (potomci) njegovih rođaka kao njegovi najbliži rođaci koji su ga preživjeli. 3 Izračun udjela nasljedstva naziva se Faraid . „Hadith, koji su prenijeli Ibn Mâja i Dâra Qutnî ... u epitetu Tadhkirat-al Qurtubî , izjavljuje: 'Pokušajte naučiti znanje farâida! Podučite ovo znanje mladima! Znanje farâida polovica je (svih) vjerskih znanja. To će znanje moja Umma prvo zaboraviti. '"( Izvor ) 4 A za neke slučajeve ne baš tako jasno, usp. članak, Jednostavno se ne zbraja . 5 Postoji varijanta ovog pitanja. Da li je namjera izjave u Kur'anu specifična ili općenita? Konkretno: Da li je Allah „najbolji od nasljednika“ među onima koji će naslijediti od Zaharije? Ili je općenito, tj. Da li je Allah „najbolji od nasljednika“ kada gleda cjelinu svih onih milijuna ljudi svugdje koji nešto nasljeđuju od nekoga? Ipak, čak i ako gledamo sve nasljednike kroz povijest, Allah može biti najbolji od njih samo kada je jedan od njih, što nas vraća natrag na određeno: Od koga Allah nasljeđuje i što nasljeđuje? Općenito ima smisla samo kada postoji barem jedna određena instanca. 6 Zanimljivo je da sam kasnije otkrio da Tanwîr al-Miqbâs min Tafsîr Ibn 'Abbâs pokušava objasniti frazu na način sličan mom gore navedenom prijedlogu za smisleniju formulaciju. U njemu se kaže: "(iako si ti najbolji nasljednik) iako si najbolji pomoćnik." ( Izvor ) Ali arapski se izvor razlikuje od formulacije u S. 3: 150, „Ne! Allah je vaš zaštitnik i najbolji je pomoćnik . " (Šakir). Ako je autor Kur'ana koristio različite izraze, vjerojatno je to učinio s razlogom i ne treba samo zamijeniti jedan drugim. 7 Svi prijevodi Kur'ana preuzeti su s ovog usporednog mjesta za prevođenje ( * ). 8 I Ünal donosi još jednu proizvoljnu i neopravdanu promjenu. U arapskom i svih ostalih oko 40 prijevoda stoji da Zaharija traži da ga Allah ne smije ostaviti na miru. Ünal to mijenja u zahtjev da Allah ne dopusti da Zeharija ostavi svijet sam. To je prilično značajna razlika i potpuno neopravdana promjena značenja. Ali podupire moju tvrdnju da se prevoditelji trude da smisle nešto što je u originalu problematična izjava. 9 U stvari, postoji islamski argument da samo onaj koji se rodi može naslijediti, a samo onaj koji umre može ostaviti nasljedstvo. O ovom se pitanju govori u članku Sama Shamouna. 10 Vidi također raspravu u Dodatku 1. 11 Umjesto da bude „najbolji među nasljednicima“, on postaje najžalosniji nasljednik. Prvo mora čekati cijelu vječnost na svoj red, a onda ne dobije ... ništa . On je siromašni nasljednik kojeg kući šalju praznih ruku. 12 Ovo nije propovijed koja se njegovom narodu propovijeda o vječnoj Božjoj naravi, ali Zaharija privatno podnosi molbu Bogu da osigura njegove osobne potrebe. 13 Ovo je valjano pitanje, iako odgovor može biti samo špekulativni. 14 Moglo bi se reći da je Kur'an po tom pitanju dosljedno neskladan. 15 Asad prevodi ili bolje rečeno pogrešno prevodi ime „najbolji od nasljednika“ kao „Ostat ćeš kad sve drugo prestane biti“, ali Ahmed to daje dva puta kad prvi put preuzme Asadov izbor „Ostat ćeš kad sve drugo prestane biti ", a zatim dodaje" Ti si Krajina nasljednika ". 16 Vidi članak o praćenju , Allah - nasljednik? 17 Ibn Kathir u svom komentaru kaže: "(premda ste najbolji među nasljednicima.) Ovo je molitva i oblik pohvale koji odgovaraju temi." ( Izvor ) Iako se ne slažem da li to stvarno se dolikuje, slažem se da je namjera kao oblik hvale. Neskladnost u Kur'anu odgovor na islamsku početnu stranicu