Što je s Noinim sinom? What about Noah's son? https://answering-islam.org/Quran/Contra/qe006.html Noa i njegov sin (Sjeti se) Noah, kad je prije zavapio (Nama): Slušali smo njegovu (molitvu) i izbavili njega i njegovu obitelj iz velike nevolje. - Sura 21:76 Tako je Kovčeg plutao s njima na valovima (uzdižući se) poput planina, a Noah je zazvao svog sina, koji se odvojio (od ostalih): "O moj sine! Ukrcaj se s nama, a ne budi s nevjernicima!" Sin je odgovorio: "Odvest ću se na neku planinu: spasit će me od vode." Noah je rekao: "Danas od Allahove zapovijedi ništa ne može spasiti niko osim onih kojima se On smiluje!" I valovi su se pojavili između njih, a sin je bio među onima koji su bili preplavljeni u Potopu . - Sura 11: 42-43 Jedan od Nuhovih sinova umire u Potopu u suprotnosti sa 21:76 koji kaže da je Allah spasio njega i njegovu obitelj. Sada je ta kontradikcija "riješena" u samom Kur'anu. Kada čitamo u Suri 11 do 46. ajeta, nalazimo da Allah odgovara Nuhu upravo u vezi s ovom pritužbom da nije spasio svog sina: "O Noe! On nije iz tvoje obitelji: njegovo ponašanje je nepravedno. ne od Mene ono o čemu, iako nemam znanja! " Dakle, vidimo da se ovaj problem rješava "božanskim isključenjem", a Kur'an čak priznaje da to može biti nešto prilično teško shvatljivo za normalna ljudska bića, čak i za Božjeg proroka Nuha. Svakako je moguće razbaštiniti sinove ili im na drugi način uskratiti pravni status sina, ali čak je i Bogu nemoguće da biološki sin izgubi svojstvo da je sjeme svoga oca. Kao takva, formulacija u Suri 37:77 "I učinio je svoje sjeme preživjelim " (Potopa) još uvijek je teško pomiriti s Allahovim odgovorom u Suri 11:46. Dalje pitanje moglo bi se postaviti iz Sure 11:27 u vezi s identitetom spašenih i utopljenih u poplavi. Ali poglavari nevjernika iz njegova naroda rekli su [kao odgovor na Noaha]: "Ne vidimo (u) tebi ništa osim čovjeka poput sebe: Niti vidimo da te slijedi bilo tko najpodliji među nama, na sudu nezreo: vidimo li u vama (svima) bilo kakve zasluge iznad nas: zapravo mislimo da ste lažljivci! " Jasno je da je Noah pronašao neke koji su povjerovali njegovoj poruci i slijedili ga. Očekivano je i da nevjernici vjernike nazivaju "podlima" i "nezrelima" i bijesni retoričari. No, ne može se poreći da je imao neke sljedbenike, osim uže obitelji (što ne bi stvorilo ovu reakciju, s obzirom na to da se očekuje da obitelj slijedi glavu obitelji). To se opet nagovještava u Suri 7:64, navodeći: Ali oni su ga odbacili, te mu isporučio smo, a oni s njim, u Kovčegu : ali osvaja smo u poplavi onih koji su dokaze Naše nisu priznavali . Zaista su bili slijep narod! Oni "u Arci" su nasuprot (tj. Suprotni su onima) koji su "odbacili", tj. Oni su koji su vjerovali. Nije jasno kao 11:27, ali pokazuje u istom smjeru. Ovdje se pojavljuju dva pitanja: 1. To je u suprotnosti s Torom gdje je jasno da su spašeni samo njegova obitelj i sva njegova obitelj (osam ljudi, Noah, i njegova supruga i tri sina i njihove žene). 2. S obzirom na to da Kur'an govori o drugim ljudima koji mu vjeruju, zašto nisu spašeni i oni koji su ga slijedili izvan njegove obitelji? Opet se kaže: "I učinio je njegovo sjeme preživjelim" (37:77). Dinamika uključivanja / isključivanja prilično je složena u ovoj priči. U suri 66:10 Noina žena je dodijeljena Džehennemu, a komentar Jusufa Alija implicira da je stradala u poplavi. U Suri 11:40 nalazimo zapovijed za ulazak na Arku: Na kraju, eto! došla je Naša zapovijed i izvirali su zemaljski izvori! Rekli smo: "Ukrcajte se u njih, svake dvije vrste, muške i ženske, i vaša obitelj - osim onih protiv kojih je ta riječ već prošla, - i vjernici." ali samo su rijetki vjerovali s njim . Ovdje opet čitamo o "nekolicini vjerovali s njim", ali zašto naizgled nisu spašeni prema Suri 37:77? I ponovno gledajući 11: 42-43 (gore), Noah poziva svog sina da ukrca Kovčeg, dakle, on nije bio onaj "protiv koga je već krenula riječ", od tada ga Noah ne bi pozivao u neposluh po Allahovoj naredbi. Jasno je da ga nisu upozorili na smrt ovog sina kako pokazuje njegova molitva Allahu: A Noah je pozvao svoga Gospodara i rekao: "O moj Gospodaru! Sigurno je moj sin iz moje obitelji! I obećanje je tvoje istina, a ti si najsudniji sudac!" - Sura 11:45 Allahov odgovor je: Rekao je: "O Noa! On nije iz tvoje obitelji : jer njegovo je ponašanje nepravedno. Zato ne traži od Mene ono o čemu nemaš saznanja! Dajem ti savjet da se ne ponašaš kao neuki!" - Sura 11:46 Oni koje je Allah prethodno izuzeo i dalje se nazivaju "tvojom porodicom" u 11:40, ali u vezi sa sinom, za čije izuzeće Noah nije znao (do Allahova odgovora u 11:46), kaže se da nije iz njegove obitelji . Ovo je znatna zabuna uključivanja i isključivanja. U članku se govori o potencijalnim razlozima tih razlika u odnosu na Bibliju, SVI SAM Proroci . Nadalje, postoji sasvim drugi, znanstveni problem. Cijeli ovaj razgovor u 11: 42-43 nemoguć je na način na koji se izvještava. Ako ste ikada bili na moru kad se valovi uzdižu poput planina, onda znate koliko je to glasno. Razgovor, čak i kad je vikanje apsolutno nemoguće. Imajte na umu da ne kaže da je voda već bila duboka koliko je planina visoka (ali s mirnom površinom), to posebno govori o valovima, što znači da za stvaranje tih valova moraju postojati jaki vjetrovi. I to je uvijek vrlo glasno. Također, Kovčeg, veliki brod već je bio plutao, tj. "Vani na vodi", dok Noin sin izgleda tijekom ovog razgovora stoji na suhom u daljini i omogućuje razgovor (čak i ako okolo nije bilo buke), i ne plivajući u vodi i boreći se s valovima.To je fizički nemoguće za bilo koji normalan krajolik koji se može zamisliti. Uostalom, ovo nije bilo sklonište za redovito pristajanje brodova. Muhammed je bio sin pustinje, a nije se dobro upoznao s velikim količinama vode kakva se nalazi, na primjer, na obali oceana. To bi moglo objasniti zašto je ova priča ispričana na tako nerealan način. Jochen Katz Početna kontradikcija u Kur'anu u

Car-Kralj

Imena Mjesta vidi: Mekka. Medina , Špilja-Hira, Sunce u Mutan Izvor, Haman i Toranj, Kupoli na stijeni -Jeruzalem, Grad Nazaret, Indija , Sura 17:1 Noćno Putovanje –Isra i Miradz

Autoritet

Sura 19:49 Sura 21:72 Ibrahamovi Sinovi Izak i JAKUB

Sura 28:38 Faraon gradi TORANJ u egiptu http://kuran-hadisi-tefsir.blogspot.com/2020/02/sura-2838-faraon-gradi-toranj-u-egiptu.html?view=sidebar vidi: geogrf. kurana http://kuran-hadisi-tefsir.blogspot.com/2020/04/kuranska-geografija_15.html?view=sidebar Biblija VS Kuran Geografija, Likovi...starog Izraela https://kuran-hadisi-tefsir.blogspot.com/2018/12/biblija-vs-kuran-geografija-likovi.html?view=sidebar Allah i Geografija Autor kurana Pozna Arabiju Negde DALEKO Ispod jedne Palme tece Potok Sura 28:38 Faraon gradi TORANJ u egiptu Biblija VS Kuran Egipatski Babion https://tanah44.wixsite.com/kuran-hadisi-tefsir/o-književnim-izvorima-hamana-u-kur- https://tanah44.wixsite.com/kuran-hadisi-tefsir/faraon-i-haman https://tanah44.wixsite.com/kuran-hadisi-tefsir/haman-u-kur-anu https://tanah44.wixsite.com/kuran-hadisi-tefsir/izgorjele-cigle-u-egiptu HAMAN ŽIDOV-MASA..... PAD HAMANA https://tanah44.wixsite.com/kuran-hadisi-tefsir/poglavlje-xii-estera 1. 2. 3. 4. 5. 6. 7. 8. 9. 10. 11. 12. Nema dokaza za Kur'an kao božanska objava u egipatskim natpisima Sphinx Historical Errors Of The Qur'an - Pharaoh & Haman Babilon-Kairo Vjera Abrahamova Maurice Bucaille Kamenolomi Kein Beweis für göttliche Offenbarung des Korans in ägyptischen Inschriften s ecenje blokova velikim teperaturama i vodom pronadjen Brod za transpot blokova ---------------------------- Sura 28:38 Sura 40:36 Sura 40:37 ---------------------- Genesis 11:3 Genesis 11:4 Genesis 11:9 Egiptolozi kritiziraju neke izjave u njegovoj knjizi Mojsije i faraon. Erhart Graefe sa Westfälische Wilhelms-Universität opisao je Bucailleovu tvrdnju da se božansko podrijetlo Kur'ana može zaključiti iz otkrića imena "Haman" u egipatskim hijeroglifima kao "bučnu besmislicu".[6] https://de.wikipedia.org/wiki/Maurice_Bucaille#cite_note-6 Einige Aussagen seines Buches Moses und Pharao werden von Ägyptologen kritisiert. Bucailles Behauptung, man könne vom Fund des Namens „Haman “ in ägyptischen Hieroglyphen auf den göttlichen Ursprung des Koran schlussfolgern, bezeichnet etwa Erhart Graefe von der Westfälischen Wilhelms-Universität als „lärmenden Unsinn“.[6] 6. Raoul Keller: Kein Beweis für göttliche Offenbarung des Korans in ägyptischen Inschriften. (pdf) Komentar muslimana: HAMAN U KUR'ANU - Dr. Maurice Bucaille (Dr. Moris Bukaj) https://www.youtube.com/watch?v=YJ7SZUkZwR8 Sura 28:38 Korkut: O velikaši" – reče faraon – "ja ne znam da vi imate drugog boga osim mene, a ti, o Hamane, peci mi opeke i sagradi mi toranj da se popnem k Musaovu Bogu, jer ja mislim da je on, zaista, lažac! Mlivo: I reče faraon: "O uglednici! Ne znam da vi imate drugog boga osim mene, zato mi zapali o Hamane, na ilovači, te mi načini toran j, da bih se ja uspeo bogu Musaovom; a uistinu, ja ga smatram (jednim) od lažova." Tefsir Ibn Kesir: "a ti, o Harune, peci mi opeke i sagradi mi toranj da se popnem k Musaovu Bogu", tj. naredio je Harunu da pravi za njega pečene opeke za gradnju visokog tornja, pa ga je izgradio i nije bilo na ovome svijetu zgrade veće od toga tornja. Želio je da pokaže svojim podanicima da smatra lažnim ono što tvrdi Musa, koji poziva ih drugom bogu mimo Faraona, Sura 28:38 https://znaci.ba/quran?field_sura_value=28&field_broj_ajeta_value=38&body_value= https://www.islamawakened.com/quran/28/38/w4wcv.html https://corpus.quran.com/wordbyword.jsp?chapter=28&verse=38 uzvišeni toranj https://corpus.quran.com/qurandictionary.jsp?q=SrH#(28:38:18) glina https://corpus.quran.com/qurandictionary.jsp?q=Tyn#(28:38:15) Google prevodioc: Sura 28:38 I rekao Firaun "O. poglavice! Ne Znam za tebe bilo koji bog osim mene. Pa potpalite za mene O Haman! Na glina i napravi , za mene uzvišena kula tako da [I] Možda pogledam na (Bog (od) Musa. I doista, ja [Mislim] da on (je) od lažljivci ". Sura 40:36 Korkut: O Hamane" – reče faraon – "sagradi mi jedan toranj ne bih li stigao da staza, Mlivo: I reče faraon: "O Hamane! Sagradi mi toranj , da bih ja dosegao sredstva, Sura 40:37 Korkut: staza nebeskih, ne bih li se popeo do Musaova Boga, a ja smatram da je on, zaista, lažac." I eto tako su se faraonu njegova ružna djela učinila lijepim i on je bio odvraćen od Pravog puta, a lukavstvo faraonovo se završilo na njegovu štetu. Mlivo: Sredstva nebeska, pa se uspeo bogu Musaovom - a uistinu, ja ga smatram lašcem." I tako je uljepšano faraonu zlo djela njegovog i odvraćen je od puta, a spletka faraonova (vodi) samo u propast. Genesis 11:3 Jedan drugome reče: "Hajdemo praviti opeke te ih peći da otvrdnu!" Opeke im bile mjesto kamena, a paklina im služila za žbuku. Genesis 11:4 Onda rekoše: "Hajde da sebi podignemo grad i toranj s vrhom do neba! Pribavimo sebi ime, da se ne raspršimo po svoj zemlji! Genesis 11:9 Stoga mu je ime Babel, jer je ondje Jahve pobrkao govor svima u onom kraju i odande ih je Jahve raspršio po svoj zemlji. muhamed je i ovdje pomjesao jevrejske i hriscanske price iz Biblije , zamjenivsi Babilonski visoki toranj sa eigpatski Babilon ( kairo-predgradje kaira zvani babion) ------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------ https://www.islaminstitut.de/2009/kein-beweis-fuer-goettliche-offenbarung-des-korans-in-aegyptischen-inschriften/ Nema dokaza za Kur'an kao božanska objava u egipatskim natpisima Institut za islamska pitanja Je li Kuran znanstveno i povijesno provjerljivo čudo? Već dobrih trideset godina tvrdnja da je kuranski tekst znanstveno provjerljivo čudo važan je muslimanski argument za tvrdnju islama o istini. Ova se tvrdnja naširoko koristi za promicanje islama. Muslimanske publikacije sada navode najmanje 200 različitih navodno znanstveno provjerljivih dokaza o čudesnoj prirodi Kurana. Provedeno je sljedeće istraživanje: Spominjanje osobe po imenu Haman u priči o Mojsiju i faraonu u Kuranu (usp. 28,6; 8,38; 29,39; 40,24 + 36) i navodni nalaz drevnog egipatskog natpisa s njegovim imenom mnogo prije dolaska islama razmatraju mnogi muslimani biti najvažniji povijesni dokaz istine Kur'ana i islama. Objavljujemo priopćenje za javnost s najvažnijim činjenicama o ovoj temi s izjavama trojice egiptologa i dopisom prof. Dr. Jürgen Osing sa Slobodnog sveučilišta u Berlinu, koji daje detaljne odgovore na pitanja o ovom natpisu. Nema dokaza o božanskom objavljivanju Kur'ana u egipatskim natpisima Čudesna tvrdnja egiptologa poništena Beč, 1. studenog 2009. Već 15 godina jedan drevni egipatski dovratnik u bečkom Muzeju povijesti umjetnosti bio je predmet eksplozivne, vjersko-dogmatske rasprave. Neki muslimanski apologeti vjeruju da u ovom postu postoje jasni dokazi o božanskom podrijetlu njihove svete knjige, Kur'ana. Specijalisti za hijeroglife sada su pregledali natpis na postu. Rezultat je otrežnjujući: relikvija ne otkriva nikakve metafizičke istine . Haman - za ovo tajanstveno ime kaže se da je 100 posto dokaz da podrijetlo Korana nije ljudsko. Sveta knjiga islama opisuje osobu iza imena Haman kao bliskog povjerenika ili savjetnika faraona u vrijeme proroka Mojsija. Osim toga, egipatski vladar Haman dao je naredbu da se izgradi zgrada od pečene cigle koja se vinula k Bogu na nebu. Kad je francuski znanstvenik dr. Maurice Bucaille 1994. u svojoj knjizi "Mojsije i faraon: Hebreji u Egiptu" tvrdio je da je uspio osigurati osobu "Haman" u hijeroglifima na ulazu na vratima. Profesionalna oznaka osobe s natpisa, "Glava radnika kamenoloma", savršeno se uklapa u opis Kur'ana, prema Bucailleu. Osim toga, bliski odnos između faraona i hamana može se izvesti iz hijeroglifa. Bucaille zaključuje: Da je takva osoba zaista postojala dokazuju povijesno točne izjave Kur'ana, za razliku od Biblije. U godinama koje su uslijedile, brojni muslimanski propovjednici bavili su se Bucaillesovom analizom. Na primjer, kontroverzni turski pisac Harun Yahya u svojoj knjizi "Prorok Mojsije (as)" piše: “Postojanje imena Haman u staroegipatskim svicima podupire činjenicu da je Kuran nepogrešiva Božja riječ. Kuran nam čudesno daje dio povijesnih podataka koji se nikada nisu mogli pronaći ili učiniti dostupnim u vrijeme proroka Muhameda. " No je li ovo doista božansko čudo? Kako bi odgovorili na ovo pitanje, stručnjaci su sada pregledali natpis na dovratniku. „Staroegipatski hijeroglifi sastoje se od suglasnih glasova. Vokalizacija je nejasna ", objašnjava berlinski egiptolog profesor dr. Jürgen Osing . Dakle, čak se ni u teoriji ime "Haman" ne može osigurati u ovom obliku, već najviše "Hmn". "Ali na postu nije čak ni naziv 'Hmn', već 'Hmn-h" ", kaže Osing. Vještak hijeroglifa profesor dr. Prema natpisu, Erhart Graefe , direktor uglednog Instituta za egiptologiju i koptske studije na Westphalian Wilhelms Sveučilištu u Münsteru, objašnjava: "Završetak je nesumnjivo kratica, dolazi od sličnog naziva." Dr. Katharina Stegbauer s egiptološkog instituta Sveučilišta u Leipzigu slaže se: “Puni naziv skraćenice je Hemen-hetep. U prijevodu to znači: 'Hemen je zadovoljan' ili 'milostiv', a Hemen je egipatsko božanstvo . Egipćani često sastavljaju svoja imena na takav način da je bog povezan s atributom. " No Stegbauer ide još dalje: “Kad se bolje pogleda,„ H “imena„ Haman “iz Korana ne odgovara„ H “u hijeroglifima. To je drugačiji zvuk. Kasnije su ti H-zvukovi spojeni na koptskom, ali fonologija nam je danas uvelike poznata. " Osing , koji je ispitivao razliku između ovih zvukova u svom djelu "Formiranje nominalnih oblika Egipćana", objašnjava: “U vrijeme datiranja dovratnika takav spoj bio je vrlo rijedak. Znam samo za jedan slučaj iz tog razdoblja. " slika 1. Izvor: Kunsthistorisches Museum s MVK i ÖTM, Beč. Uz ljubazno odobrenje. Na pitanje upućuje li naziv radnog mjesta "Šef kamenoloma" bliski odnos s faraonom, Stegbauer to niječe. “Zapravo, naziv radnog mjesta na tom mjestu je 'Glava kamenoklesara iz Amona'. Hemen-hetep vjerojatno je bio zaposlen u hramu. Iz toga se ne može izvesti njegov odnos s faraonom. " Graefe se slaže sa Stegbauerom: “Ostatak teksta sastoji se od uobičajenih želja za mrtvima. U tome nema ništa posebno što upućuje na bliski odnos s faraonom. " Osing dodaje: “Sumnjivo je da egipatski kralj nije trebao svom 'šefu svih kraljevih poslova' povjeriti podizanje tako velike zgrade, već beznačajnu i malo kvalificiranu za gradnju opeke, 'šefa kamenolomaca'. Osim toga, Kuran izričito govori o grijanoj ili spaljenoj opeci. Dokazi o zgradama od opečene opeke u ovom trenutku, međutim, zauzimaju zanemarivo mali dio, osobito u slučaju monumentalnih zgrada. " Otrežnjujući zaključak prof. Graefesa je: "Uz sve ove prigovore izjednačavanje s Kuranskim hamanom nije ništa više od lupanje gluposti." slika2. Izvor: Kunsthistorisches Museum s MVK i ÖTM, Beč. Uz ljubazno odobrenje. Kunsthistorisches Museum (umetničko-historijski muzej) Wien nije znao kakvo je značenje artefakt imao u posljednjih 15 godina. Michaela Hüttner , kustosica egipatsko-orijentalne zbirke u Kunsthistorisches Museum (umetničko-historijski muzej) u Beču, odgovara na pitanje je li Bucaille uopće uspio iz blizine pregledati dovratnik: “Koliko ja znam, dva ulomka vrata nisu bili javno dostupni desetljećima, već su se nalazili samo u našem skladištu. U našim zapisima nema prepiske s gospodinom Bucailleom, niti postoji bilješka da je on ili bilo koji drugi posjetitelj želio vidjeti ovaj artefakt između 1975. i 1995. godine. Posljednjih godina bili smo zapanjeni neobičnim međunarodnim interesom za ovaj dovratnik, ali prvi zahtjev stigao je 2005. " Božansko čudo? Mnogi muslimanski apologeti smatraju da su ova dva ulomka vrata u bečkom Muzeju povijesti umjetnosti dokaz naučno provjerljive ispravnosti njihove religije. Stručnjaci se ne slažu s tim. Raoul Keller Slijedi pismo o dva fragmenta prof. Dr. J. Osing (em.) Reproducirano: Prof. Dr. Jürgen Osing (em.) Egiptološki seminar na Slobodnom sveučilištu u Berlinu, u kolovozu 2009 Poštovani, imena na dva egipatska dovratnika dovoljno su jasna za čitanje. Pojavljuju se na kraju oba tekstualna stupca kao ḥ mn-ḥ, kako navode Wreszinski i Ranke . Po mom mišljenju, postoji li još dugačak oblik za ovo ime, ima podređenu ulogu u usporedbi s Kuranskim Hamanom. Na vratima se nalazi naziv ḥ mn -ḥ - i ti se zvukovi moraju uzeti u obzir. Ovaj ḥ mn-ḥ je formiran od imena boga ḥ mn i elementa sa dvosuglasničkim predznakom ḥw, koji se ne može sa sigurnošću utvrditi, a koji se u Novom Kraljevstvu koristi u vezi sa znakom svitka papirusa kao izuzetno uobičajeno "grupno pisanje" za suglasnik ḥ. Kad Ranke parafrazira ime kao ḥ mn-ḥ, arbitrarno je objasniti upitnik na isti način na koji to, na primjer, čini web stranica islamic-awareness.org (srpanj 2009.): „Kao da sugerira„ ḥ “nije zapravo dio naziva ”, pa se stoga u potpunosti eliminira. Tumačenje konačnog ḥ upitno je, ali ne i njegovo postojanje kao dio imena, nakon čega slijedi epitet "s pravim glasom, opravdan" za blagoslovljene mrtve. U usporedbi s imenom arapskog Hamana, postoje dvije razlike: Na arapskoj strani nedostaje ḥ na kraju imena. Kvaliteta prvog h zvuka je drugačija. Točno je da je za Egipćane - u blizini m - zvučni prijelaz ḥ> h povremeno već za 19. - 21. Dinastija je dokazana. (vidi moj "Nominalbildung des Ägyptischen", Mainz 1976., str. 367 f.). Međutim, u vrijeme novog carstva, na kojemu je datiran dovratnik, takva spajanja bila su iznimno rijetka. Poznat mi je samo jedan primjer iz dotičnog razdoblja. Ovo je sekundarni zvuk. Mislim da je upitno treba li takav sekundarni zvuk pripisati izvoru iz kojeg se prihvaća božanski autoritet. Međutim, smatram da je razlika u h-zvukovima podređena, budući da niz drugih naznaka govori protiv jednadžbe. Prema Kuranu, faraon je zatražio od Hamana da sagradi visoku zgradu od pečene cigle. Značajno je napomenuti da egipatski kralj nije trebao svom "poglavaru svih kraljevih poslova" naložiti podizanje tako velike zgrade, već beznačajnog "načelnika kamenolomaca". Potonji su obično imali samo lokalni značaj i nisu imali kvalifikacije za (vjerojatno ogromnu) zidanu zgradu. Što se tiče spaljivanja građevinske opeke, valja napomenuti da je u Egiptu od faraonskih vremena sačuvano gotovo beskrajno obilje zgrada, monumentalnih i manjih od cigli sušenih na zraku. Osim toga, dokazi o izgorjeloj građevinskoj opeci, koji su započeli na lokaciji u istočnoj delti Nila s 19. dinastijom, a zatim su se povećali u kasnom razdoblju, činili su samo zanemarivo mali dio, osobito u monumentalnim zgradama (vidi AJ Spencer, Brick Arhitektura u starom Egiptu. Warminster 1979., passim ). S lingvističkog gledišta, želio bih još jednom naglasiti da je ime Haman etimološki izolirano i u arapskom i u hebrejskom, a to bi bilo i u bilo kojem drugom semitskom jeziku, jer ne postoji niti riječ stablo * hmn niti takva riječ formacijski tip. Kao egipatsko ime, Haman bi bio barem vrlo neobičan i do sada potpuno nepoznat. Ime ukazuje na drugačije podrijetlo (npr. Stari perzijski Humajun "veliki", vidi Köhler-Baumgartner ). Ne samo iz tog razloga, arapski Haman me je prvi put podsjetio na perzijskog Hamana, koji se u knjizi o Ester spominje kao carski upravitelj i nositelj pečata Kserksa i kao neprijatelj Židova i za kojeg se kaže da je došao do neslavnog kraj zbog njegovih spletki. U hebrejskom tekstu ovo ime ima potpuno isti zvuk kao i arapski oblik - ne samo za samoglasnike nego za suglasnike (vidi Köhler -Baumgartner ). Spominjanje takve figure ograničeno je na spise judaizma (i kršćanstva) i islama. Opseg sličnosti između dvoje ljudi po imenu Haman sugerira, po mom mišljenju, da su oni izravno ovisni. Motiv zgrade koja se uzdiže u nebo i oholost suočavanja s njom s Bogom Izraelaca mogao bi se temeljiti na babilonskoj kuli. Takvi zigurati od opeke bili su uobičajeni u Mezopotamiji. Prema Postanku 11: 3, Vavilonska kula izgrađena je od obojene i pečene opeke. Srdačan pozdrav, Jürgen Osing ------------------------------------------------------------------ Historical Errors Of The Qur'an - Pharaoh & Haman https://de.scribd.com/document/6130557/Lies-Rebuttal-Series-Refutation-Of-The-Historical-Errors-Of-The-Qur-an-Pharaoh-Haman ------------------------------------------------------------------------------------------------ Iz Historije znamo da se je Kairo (okolna naselja) zvao pre Muhmaeda Babilon sto potvdjuju i sami Islamski Historicari Na vikipediji mozete naci o strom nazivu za Kairo...mjesto se zvalo "Babilon u Egiptu" - osnovan je u 1.st.n.e. pod Rimljana u vrijeme Trajana, a kasnije se proširio u tvrđavu. Ime Babilon nastalo je iz pogrešnog čitanja drevnog egipatskog naziva mjesta "Kuća Nila Heliopolisa". Iz Islamskih Izvora: Jedan Vojnik je rekao Amru, osvajaču Egipta Sljedeći tekst je arapskog povjesničara i teologa Tabari (umro 923.) koji se pozivao na izvještaj vojnika. Spomenuti Amr bio je muslimanski zapovjednik poljnog boja: “Kad smo Babilon (moderni stari Kairo) osvojili...” u Linku Str.: 14 MATERIALIEN 4.Teil Die arabisch-muslimische Expansion M 4.2 Ein Soldat Amrs, des Eroberers von Ägypten, erzählt https://docplayer.org/61974359-Unterrichtsmaterialien-geschichte-betrifft-uns-der-islam-entstehung-fruehzeit-ausbreitung-mit-zwei-farbigen-oh-folien.html ------- ** https://de.wikipedia.org/wiki/Kairo#Vorgeschichte Kairo/ Vorgeschichte ...man nannte den Ort „Babylon in Ägypten “ – wurde im 1. Jahrhundert n. Chr. unter den Römern zur Zeit Trajans gegründet und später zur Festung ausgebaut. Der Name Babylon entstand aus einer Fehllesung der altägyptischen Ortsbezeichnung „Haus des Nils von Heliopolis “. prevod: Kairo Historija ...mjesto se zvalo "Babilon u Egiptu" - osnovan je u 1.st.n.e. pod Rimljana u vrijeme Trajana, a kasnije se proširio u tvrđavu. Ime Babilon nastalo je iz pogrešnog čitanja drevnog egipatskog naziva mjesta "Kuća Nila Heliopolisa". https://de.wikipedia.org/wiki/Festung_Babylon_(%C3%84gypten ) https://en.wikipedia.org/wiki/Babylon_Fortress u Linku Str.: 14 MATERIALIEN 4.Teil Die arabisch-muslimische Expansion M 4.2 Ein Soldat Amrs, des Eroberers von Ägypten, erzählt Str.: 14 MATERIALIEN 4.Teil Die arabisch-muslimische Expansion M 4.2 Ein Soldat Amrs, des Eroberers von Ägypten, erzählt https://docplayer.org/61974359-Unterrichtsmaterialien-geschichte-betrifft-uns-der-islam-entstehung-fruehzeit-ausbreitung-mit-zwei-farbigen-oh-folien.html Der folgende Text stammt von dem arabischen Historiker und Theologen Tabari (gest. 923), der sich auf den Bericht eines Soldaten beruft. Der genannte Amr war muslimischer Feldherr. Als wir Babylon (das moderne Alt-Kairo) erobert hatten, ... https://docplayer.org/61974359-Unterrichtsmaterialien-geschichte-betrifft-uns-der-islam-entstehung-fruehzeit-ausbreitung-mit-zwei-farbigen-oh-folien.html Jedan Vojnik je rekao Amru, osvajaču Egipta: https://de.wikipedia.org/wiki/Schlacht_bei_Heliopolis_(640 ) https://de.wikipedia.org/wiki/ʿAmr_ibn_al-ʿĀs Sljedeći tekst je arapskog povjesničara i teologa Tabari (umro 923.) koji se pozivao na izvještaj vojnika. Spomenuti Amr bio je muslimanski zapovjednik poljnog boja: “Kad smo Babilon (moderni stari Kairo) osvojili...” Hugh Kennedy: The Great Arab Conquests. Philadelphia 2007, S. 151. ----------------------------------------------------------------------- EGIPATSKI Babilon 1. Wikipedia: https://en.wikipedia.org/wiki/Amr_ibn_al-As vidi kod: Administration Amr "regulated the government of the country [Egypt], administration of justice and the imposition of taxes", according to the historian A. J. Wensinck.[2] During his siege of Babylon, Amr had erected an encampment near the fortress.[57] He originally intended for Alexandria to serve as the Arabs' capital in Egypt, but Umar rejected this on the basis that no body of water, i.e. the Nile, should separate the caliph from his army.[58] [59] [60] [b] Instead, following Alexandria's surrender, in 641 or 642,[62] Amr made his encampment near Babylon the permanent garrison town (miṣr) of Fustat , the first town founded by the Arabs in Egypt.[63] [64] [65] Its location along the eastern bank of the Nile River and at the head of the Nile Delta and edge of the Eastern Desert strategically positioned it to dominate the Upper and Lower halves of Egypt.[57] Fustat's proximity to Babylon, where Amr also established an Arab garrison, afforded the Arab settlers a convenient means to employ and oversee the Coptic bureaucratic officials who inhabited Babylon and proved critical to running the day-to-day affairs of the Arab government google prevodioc: Amr je "regulirao vladu u zemlji [Egipat], provođenje pravde i nametanje poreza", prema povjesničaru A. J. Wensincku. [2] Tijekom opsade Babilona, Amr je podigao logor u blizini tvrđave. [57] Prvotno je namjeravao da Aleksandrija služi kao glavni grad Arapa u Egiptu, ali Umar je to odbio na temelju toga da nijedno vodeno tijelo, tj. Nil, ne bi trebalo odvojiti halifu od njegove vojske. b] Umjesto toga, nakon Aleksandrijeve predaje, 641. ili 642. godine, [62] Amr se utaborio u blizini Babilona, stalnim garnizonskim gradom (miṣr) Fustata, prvim gradom koji su Arapi osnovali u Egiptu. [63] [64] [65] ] Njegov položaj uz istočnu obalu rijeke Nil i na čelu delte Nila i ruba Istočne pustinje strateški je smjestio dominaciju gornjom i donjom polovicom Egipta. [57] Fustatova blizina Babilona, gdje je Amr također uspostavio arapski garnizon, arapskim je doseljenicima pružila prikladno sredstvo za zapošljavanje i nadzor nad koptskim birokratskim dužnosnicima koji su naseljavali Babilon i pokazalo se ključnim za vođenje svakodnevnih poslova arapske vlade 2. https://en.wikipedia.org/wiki/Cairo ovde kod: History The area around present-day Cairo, especially Memphis that was the old capital of Egypt, had long been a focal point of Ancient Egypt due to its strategic location just upstream from the Nile Delta . However, the origins of the modern city are generally traced back to a series of settlements in the first millennium. Around the turn of the 4th century,[22] as Memphis was continuing to decline in importance,[23] the Romans established a fortress town along the east bank of the Nile . This fortress, known as Babylon , was the nucleus of the Roman and then the Byzantine city and is the oldest structure in the city today. It is also situated at the nucleus of the Coptic Orthodox community, which separated from the Roman and Byzantine churches in the late 4th century. Many of Cairo's oldest Coptic churches, including the Hanging Church , are located along the fortress walls in a section of the city known as Coptic Cairo . Following the Muslim conquest in AD 640, the conqueror Amr ibn As settled to the north of the Babylon in an area that became known as al-Fustat . Originally a tented camp (Fustat signifies "City of Tents") Fustat became a permanent settlement and the first capital of Islamic Egypt. In 750, following the overthrow of the Umayyad caliphate by the Abbasids , the new rulers created their own settlement to the northeast of Fustat which became their capital. This was known as al-Askar (the city of sections, or cantonments ) as it was laid out like a military camp. A rebellion in 869 by Ahmad ibn Tulun led to the abandonment of Al Askar and the building of another settlement, which became the seat of government. This was al-Qatta'i ("the Quarters"), to the north of Fustat and closer to the river. Al Qatta'i was centred around a palace and ceremonial mosque, now known as the Mosque of ibn Tulun . In 905, the Abbasids re-asserted control of the country and their governor returned to Fustat, razing al-Qatta'i to the ground. google prjevodioc: Područje oko današnjeg Kaira, posebno Memphis koji je bio stari glavni grad Egipta, dugo je bilo žarište Drevnog Egipta zbog svog strateškog položaja neposredno uzvodno od delte Nila. Međutim, podrijetlo modernog grada uglavnom seže u niz naselja u prvom tisućljeću. Otprilike na prijelazu iz 4. u stoljeće, [22] dok je Memphis i dalje opadao na značaju, [23] Rimljani su uspostavili grad tvrđavu uz istočnu obalu Nila. Ova tvrđava, poznata kao Babilon, bila je jezgra rimskog, a zatim i bizantskog grada i najstarija je građevina u gradu danas. Također se nalazi u jezgri koptske pravoslavne zajednice, koja se odvojila od rimske i bizantske crkve krajem 4. stoljeća. Mnoge najstarije koptske crkve u Kairu, uključujući Viseću crkvu, nalaze se uz zidine tvrđave u dijelu grada poznatom kao Koptski Kairo. Nakon muslimanskog osvajanja 640. godine, osvajač Amr ibn As nastanio se sjeverno od Babilona u području koje je postalo poznato kao al-Fustat. Izvorno šatorski kamp (Fustat označava "Grad šatora") Fustat je postao stalno naselje i prva prijestolnica islamskog Egipta. 750. godine, nakon što su Abasidi srušili umajadski kalifat, novi vladari stvorili su svoje naselje sjeveroistočno od Fustata koje je postalo njihov glavni grad. Ovo je bio poznat kao al-Askar (grad odjeljaka ili kantona) jer je bio uređen poput vojnog logora. Pobuna Ahmada ibn Tuluna 869. dovela je do napuštanja Al Askara i izgradnje drugog naselja, koje je postalo sjedište vlade. Ovo je bio al-Qatta'i ("četvrti"), sjeverno od Fustata i bliže rijeci. Al Qatta'i bio je usredotočen oko palače i svečane džamije, danas poznate kao Džamija ibn Tuluna. 905. godine Abasidi su ponovno uspostavili kontrolu nad zemljom i njihov se guverner vratio u Fustat, sravnivši al-Qatta'i sa zemljom. 3. https://en.wikipedia.org/wiki/Battle_of_Heliopolis ovdje kod: Arab conquest of Egypt They laid siege to the fortress of Babylon near modern Cairo, which withstood Amr's siege for seven months. google prjevod: Opsjedali su tvrđavu Babilon u blizini modernog Kaira, koja je izdržala Amrovu opsadu sedam mjeseci. 4. Babilonska Tvrđava (Egipat) ovdje vidi sve https://en.wikipedia.org/wiki/Babylon_Fortress 5. 14 MATERIALIEN 4. Teil e arabisch-muslimische Expansion M 4.2 Ein Soldat Amrs, des Eroberers von Ägypten, erzählt Der folgende Text stammt von dem arabischen Historiker und Theologen Tabari (gest. 923), der sich auf den Bericht eines Soldaten beruft. Der genannte Amr war muslimischer Feldherr. Als wir Babylon (das moderne Alt-Kairo) erobert hatten, … Google prevodioc: 14 MATERIJALI 4. djeo Arapsko-muslimanska ekspanzija M 4.2 kaže vojnik Amrsa, osvajač Egipta Sljedeći tekst je arapskog povjesničara i teologa Tabari (umro 923.) koji se pozivao na izvještaj vojnika. Spomenuti Amr bio je muslimanski zapovjednik poljnog boja: “Kad smo Babilon (moderni stari Kairo) osvojili...” ------------------------------------------------------ NEKI muslimani kazu da su u egiptu pronadjeni hijeroglifi (i to na piramidi) sa imenom HAMAN medjutim mnogi naucnici.egiptologi trde da to nije tacno poput Prof. Erhart Graefe https://de.wikipedia.org/wiki/Maurice_Bucaille Einige Aussagen seines Buches Moses und Pharao werden von Ägyptologen kritisiert. Bucailles Behauptung, man könne vom Fund des Namens „Haman“ in ägyptischen Hieroglyphen auf den göttlichen Ursprung des Koran schlussfolgern, bezeichnet etwa Erhart Graefe * von der Westfälischen Wilhelms-Universität als „lärmenden Unsinn“ *Erhart Graefe, auch Erhartus Graefe (11. Februar 1943 in Frankfurt am Main) ist ein deutscher Ägyptologe und Professor a. D. der Westfälischen Wilhelms-Universität in Münster. PREVOD; Neke izjave u svojoj knjizi Mojsije i faraon kritiziraju egiptolozi. Bucailles tvrdi da se iz otkrića naziva "Haman" u egipatskim hijeroglifima o božanskom podrijetlu Korana može izvući, na primjer: Erhart Graefe * sa Westphalian University Wilhelm opisuje kao "lupanje glupostima" * Erhart Graefe , također Erhartus Graefe (11. veljače 1943. u Frankfurtu na Majni) je njemački egiptolog i profesor a. D. Westphalian Wilhelms University u Münsteru. ------------------------------------------- Uvjek kada vam muslimani spomenu Maurice Bucaille ubaci te im ovo: Erhart Graefe *, također Erhartus Graefe Richard Carrier su rekli da Bucaille "Lupa GLUPOSTIMA " ... >> Cosmology and the Koran: A Response to Muslim Fundamentalists (2001) * Erhart Graefe, također Erhartus Graefe (11. veljače 1943. u Frankfurtu na Majni) je njemački egiptolog i profesor a. D. Westphalian Wilhelms University u Münsteru. ------------------------------------------------------------------------------------------- ----------------------------------------------------------------------- U svom video klipu jedan musliman: Vjera Abrahamova je stavio ovaj video: HAMAN U KUR'ANU - Dr. Maurice Bucaille (Dr. Moris Bukaj) https://www.youtube.com/watch?v=YJ7SZUkZwR8 i ispod u opisu pise ovo: Vjera Abrahamova : Ime "Haman" pojavljuje se šest puta u Kur'anu. To je ime od upravnika kamenoloma i graditelja za vrijeme vladavine Faraona u Egiptu. Pogledajte video do kraja Dkele radi se o Hamanu koji je upravnik Kamenoloma Medjutim Kuran kaze : Korkut Sura 28:38 O velikaši" – reče faraon – "ja ne znam da vi imate drugog boga osim mene, a ti, o Hamane, peci mi opeke i sagradi mi toranj da se popnem k Musaovu Bogu, jer ja mislim da je on, zaista, lažac! Mlivo Sura 28:38 I reče faraon: "O uglednici! Ne znam da vi imate drugog boga osim mene, zato mi zapali o Hamane, na ilovači , te mi načini toranj, da bih se ja uspeo bogu Musaovom; a uistinu, ja ga smatram (jednim) od lažova." https://znaci.ba/quran?field_sura_value=28&field_broj_ajeta_value=&body_value=&page=5 uz to kaze i: Sura 28:38 Tefsir Ibn Kesir: …"a ti, o Harune, peci mi opeke i sagradi mi toranj da se popnem k Musaovu Bogu", tj. naredio je Harunu da pravi za njega pečene opeke za gradnju visokog tornja, pa ga je izgradio i nije bilo na ovome svijetu zgrade veće od toga tornja. Želio je da pokaže svojim podanicima da smatra lažnim ono što tvrdi Musa, koji poziva ih drugom bogu mimo Faraona, pa je zbog toga rekao: ..."ja mislim ... 12 puta se poljavljuje u Kuranu rjec l-ṭīni the clay glina http://corpus.quran.com/qurandictionary.jsp?q=Tyn#(28:38:15) Zakljucak Muslimani sami namjerno proturjece i potvrdjuju da je kuran laz jer oni pricaju o kamenolomu a kuran o pecenju opeke. ** Verse (28:38) - Word by Word http://corpus.quran.com/wordbyword.jsp?chapter=28&verse=38 al-Qasas 28:38 28:39 <= Next ayah Prev ayah => 28:37 https://www.islamawakened.com/quran/28/38/w4wcv.html Verse (28:38), Word 15 - Quranic Grammar http://corpus.quran.com/wordmorphology.jsp?location=(28:38:15) Druga stvar u videu je stavio Knjige -Leksikon Die Ägyptischen Personennamen Hermann Ranke Band I Egipatksa licna imena od Hermann Ranke svezak I (nalazi se na strani 240) http://gizamedia.rc.fas.harvard.edu/images/MFA-images/Giza/GizaImage/full/library/ranke_personennamen_1.pdf a ispod stoji oznaka za referencu: m NR Wien Wreszinski S. 130 koja se nalazi na strani XVII http://gizamedia.rc.fas.harvard.edu/images/MFA-images/Giza/GizaImage/full/library/ranke_personennamen_1.pdf a ta oznaka referensce m NR Wien Wreszinski S. 130 se nalazi na Strani 102 pod broj I.34. Aegyptische Inschriften aus dem K.K. Hofmuseum in Wien By Wreszinski, Walter, 1880-1935 https://archive.org/details/AegyptischeInschriftenAusDemKKHofm/page/n101/mode/2up na engkleskom jeziku je objasnjeno to ovde: answering-islam The Haman Hoax Jochen Katz Stage One: Maurice Bucaille Maurice Bucaille is, most probably, the originator of this argument. In a book first published in 1994 (* ), he makes the following claims regarding the name “Haman” in the Qur’an: https://www.answering-islam.org/authors/katz/haman/bucaille.html Opis u slici i prevod : 24 hmn-3 ,(der Gott) hmn ist Groß m MR Kairo 20420a 25 hmn-h ( ?) 2) m NR Wien Wreszinski S. 130 26 hmn-htp (.w) ,(der Gott) hmn ist gnedig m MR ÄZ 37, 64 und Lacau, Sarcoph. II, 28126 PREVOD >>>> 24 hmn-3 ,(Bog) hmn je Veliki m MR Kairo 20420a 25 hmn-h ( ?) 2) m NR Wien Wreszinski Strana. 130 26 hmn-htp (.w) ,(Bog) hmn je milostiv m MR ÄZ 37, 64 iLacau, Sarcoph. II, 28126 Inace: na Nemackom: (der Gott ) znaci: Bog Sphinx https://de.wikipedia.org/wiki/Große_Sphinx_von_Gizeh Sphinx je isklesan iz stjene odozgo -nadole >>kazu Egiptolozi Die Pyramiden: Gizeh - Die letzten Geheimnisse - ZDFinfo Doku 2020 https://www.youtube.com/watch?v=pH7BTKSbKHw kod 34:28 minute zapazite nedovrsene kamene blokove koji su sluzili kao fasada. Nema dokaza za Kur'an kao božanska objava u egipatskim natpisima Institut za islamska pitanja Je li Kuran znanstveno i povijesno provjerljivo čudo? Već dobrih trideset godina tvrdnja da je kuranski tekst znanstveno provjerljivo čudo važan je muslimanski argument za tvrdnju islama o istini. Ova se tvrdnja naširoko koristi za promicanje islama. Muslimanske publikacije sada navode najmanje 200 različitih navodno znanstveno provjerljivih dokaza o čudesnoj prirodi Kurana. Provedeno je sljedeće istraživanje: Spominjanje osobe po imenu Haman u priči o Mojsiju i faraonu u Koranu (usp. 28,6; 8,38; 29,39; 40,24 + 36) i navodni nalaz drevnog egipatskog natpisa s njegovim imenom mnogo prije dolaska islama razmatraju mnogi muslimani biti najvažniji povijesni dokaz istine Kur'ana i islama. Objavljujemo priopćenje za javnost s najvažnijim činjenicama o ovoj temi s izjavama trojice egiptologa i dopisom prof. Dr. Jürgen Osing sa Slobodnog sveučilišta u Berlinu, koji daje detaljne odgovore na pitanja o ovom natpisu. Nema dokaza o božanskom objavljivanju Kur'ana u egipatskim natpisima Čudesna tvrdnja egiptologa poništena Beč, 1. studenog 2009. Već 15 godina jedan drevni egipatski dovratnik u bečkom Muzeju povijesti umjetnosti bio je predmet eksplozivne, vjersko-dogmatske rasprave. Neki muslimanski apologeti vjeruju da u ovom postu postoje jasni dokazi o božanskom podrijetlu njihove svete knjige, Kur'ana. Specijalisti za hijeroglife sada su pregledali natpis na postu. Rezultat je otrežnjujući: relikvija ne otkriva nikakve metafizičke istine . Haman - za ovo tajanstveno ime kaže se da je 100 posto dokaz da podrijetlo Korana nije ljudsko. Sveta knjiga islama opisuje osobu iza imena Haman kao bliskog povjerenika ili savjetnika faraona u vrijeme proroka Mojsija. Osim toga, egipatski vladar Haman dao je naredbu da se izgradi zgrada od pečene cigle koja se vinula k Bogu na nebu. Kad je francuski znanstvenik dr. Maurice Bucaille 1994. u svojoj knjizi "Mojsije i faraon: Hebreji u Egiptu" tvrdio je da je uspio osigurati osobu "Haman" u hijeroglifima na ulazu na vratima. Profesionalna oznaka osobe s natpisa, "Glava radnika kamenoloma", savršeno se uklapa u opis Kur'ana, prema Bucailleu. Osim toga, bliski odnos između faraona i hamana može se izvesti iz hijeroglifa. Bucaille zaključuje: Da je takva osoba zaista postojala dokazuju povijesno točne izjave Kur'ana, za razliku od Biblije. U godinama koje su uslijedile, brojni muslimanski propovjednici bavili su se Bucaillesovom analizom. Na primjer, kontroverzni turski pisac Harun Yahya u svojoj knjizi "Prorok Mojsije (as)" piše: “Postojanje imena Haman u staroegipatskim svicima podupire činjenicu da je Kuran nepogrešiva Božja riječ. Koran nam čudesno daje dio povijesnih podataka koji se nikada nisu mogli pronaći ili učiniti dostupnim u vrijeme proroka Muhameda. " No je li ovo doista božansko čudo? Kako bi odgovorili na ovo pitanje, stručnjaci su sada pregledali natpis na dovratniku. „Staroegipatski hijeroglifi sastoje se od suglasnih glasova. Vokalizacija je nejasna ", objašnjava berlinski egiptolog profesor dr. Jürgen Osing. Dakle, čak se ni u teoriji ime "Haman" ne može osigurati u ovom obliku, već najviše "Hmn". "Ali na postu nije čak ni naziv 'Hmn', već 'Hmn-h" ", kaže Osing. Vještak hijeroglifa profesor dr. Prema natpisu, Erhart Graefe, direktor uglednog Instituta za egiptologiju i koptske studije na Westphalian Wilhelms Sveučilištu u Münsteru, objašnjava: "Završetak je nesumnjivo kratica, dolazi od sličnog naziva." Dr. Katharina Stegbauer s egiptološkog instituta Sveučilišta u Leipzigu slaže se: “Puni naziv skraćenice je Hemen-hetep. U prijevodu to znači: 'Hemen je zadovoljan' ili 'milostiv', a Hemen je egipatsko božanstvo. Egipćani često sastavljaju svoja imena na takav način da je bog povezan s atributom. " No Stegbauer ide još dalje: “Kad se bolje pogleda,„ H “imena„ Haman “iz Korana ne odgovara„ H “u hijeroglifima. To je drugačiji zvuk. Kasnije su ti H-zvukovi spojeni na koptskom, ali fonologija nam je danas uvelike poznata. " Osing, koji je ispitivao razliku između ovih zvukova u svom djelu "Formiranje nominalnih oblika Egipćana", objašnjava: “U vrijeme datiranja dovratnika takav spoj bio je vrlo rijedak. Znam samo za jedan slučaj iz tog razdoblja. " slika 1. Izvor: Kunsthistorisches Museum s MVK i ÖTM, Beč. Uz ljubazno odobrenje. Na pitanje upućuje li naziv radnog mjesta "Šef kamenoloma" bliski odnos s faraonom, Stegbauer to niječe. “Zapravo, naziv radnog mjesta na tom mjestu je 'Glava kamenoklesara iz Amona'. Hemen-hetep vjerojatno je bio zaposlen u hramu. Iz toga se ne može izvesti njegov odnos s faraonom. " Graefe se slaže sa Stegbauerom: “Ostatak teksta sastoji se od uobičajenih želja za mrtvima. U tome nema ništa posebno što upućuje na bliski odnos s faraonom. " Osing dodaje: “Sumnjivo je da egipatski kralj nije trebao svom 'šefu svih kraljevih poslova' povjeriti podizanje tako velike zgrade, već beznačajnu i malo kvalificiranu za gradnju opeke, 'šefa kamenolomaca'. Osim toga, Kuran izričito govori o grijanoj ili spaljenoj opeci. Dokazi o zgradama od opečene opeke u ovom trenutku, međutim, zauzimaju zanemarivo mali dio, osobito u slučaju monumentalnih zgrada. " Otrežnjujući zaključak prof. Graefesa je: "Uz sve ove prigovore izjednačavanje s Koranskim hamanom nije ništa više od bučne gluposti." slika2. Izvor: Kunsthistorisches Museum s MVK i ÖTM, Beč. Uz ljubazno odobrenje. Kunsthistorisches Museum Wien nije znao kakvo je značenje artefakt imao u posljednjih 15 godina. Michaela Hüttner, kustosica egipatsko-orijentalne zbirke u Kunsthistorisches Museum u Beču, odgovara na pitanje je li Bucaille uopće uspio iz blizine pregledati dovratnik: “Koliko ja znam, dva ulomka vrata nisu bili javno dostupni desetljećima, već su se nalazili samo u našem skladištu. U našim zapisima nema prepiske s gospodinom Bucailleom, niti postoji bilješka da je on ili bilo koji drugi posjetitelj želio vidjeti ovaj artefakt između 1975. i 1995. godine. Posljednjih godina bili smo zapanjeni neobičnim međunarodnim interesom za ovaj dovratnik, ali prvi zahtjev stigao je 2005. " Božansko čudo? Mnogi muslimanski apologeti smatraju da su ova dva ulomka vrata u bečkom Muzeju povijesti umjetnosti dokaz naučno provjerljive ispravnosti njihove religije. Stručnjaci se ne slažu s tim. Raoul Keller Slijedi pismo o dva fragmenta prof. Dr. J. Osing (em.) Reproducirano: Prof. Dr. Jürgen Osing (em.) Egiptološki seminar na Slobodnom sveučilištu u Berlinu, u kolovozu 2009 Poštovani, imena na dva egipatska dovratnika dovoljno su jasna za čitanje. Pojavljuju se na kraju oba tekstualna stupca kao ḥ mn-ḥ, kako navode Wreszinski i Ranke. Po mom mišljenju, postoji li još dugačak oblik za ovo ime, ima podređenu ulogu u usporedbi s Koranskim Hamanom. Na vratima se nalazi naziv ḥ mn -ḥ - i ti se zvukovi moraju uzeti u obzir. Ovaj ḥ mn-ḥ je formiran od imena boga ḥ mn i elementa sa dvosuglasničkim predznakom ḥw, koji se ne može sa sigurnošću utvrditi, a koji se u Novom Kraljevstvu koristi u vezi sa znakom svitka papirusa kao izuzetno uobičajeno "grupno pisanje" za suglasnik ḥ. Kad Ranke parafrazira ime kao ḥ mn-ḥ, arbitrarno je objasniti upitnik na isti način na koji to, na primjer, čini web stranica islamic-awareness.org (srpanj 2009.): „Kao da sugerira„ ḥ “nije zapravo dio naziva ”, pa se stoga u potpunosti eliminira. Tumačenje konačnog ḥ upitno je, ali ne i njegovo postojanje kao dio imena, nakon čega slijedi epitet "s pravim glasom, opravdan" za blagoslovljene mrtve. U usporedbi s imenom arapskog Hamana, postoje dvije razlike: Na arapskoj strani nedostaje ḥ na kraju imena. Kvaliteta prvog h zvuka je drugačija. Točno je da je za Egipćane - u blizini m - zvučni prijelaz ḥ> h povremeno već za 19. - 21. Dinastija je dokazana. (vidi moj "Nominalbildung des Ägyptischen", Mainz 1976., str. 367 f.). Međutim, u vrijeme novog carstva, na kojemu je datiran dovratnik, takva spajanja bila su iznimno rijetka. Poznat mi je samo jedan primjer iz dotičnog razdoblja. Ovo je sekundarni zvuk. Mislim da je upitno treba li takav sekundarni zvuk pripisati izvoru iz kojeg se prihvaća božanski autoritet. Međutim, smatram da je razlika u h-zvukovima podređena, budući da niz drugih naznaka govori protiv jednadžbe. Prema Kuranu, faraon je zatražio od Hamana da sagradi visoku zgradu od pečene cigle. Značajno je napomenuti da egipatski kralj nije trebao svom "poglavaru svih kraljevih poslova" naložiti podizanje tako velike zgrade, već beznačajnog "načelnika kamenolomaca". Potonji su obično imali samo lokalni značaj i nisu imali kvalifikacije za (vjerojatno ogromnu) zidanu zgradu. Što se tiče spaljivanja građevinske opeke, valja napomenuti da je u Egiptu od faraonskih vremena sačuvano gotovo beskrajno obilje zgrada, monumentalnih i manjih od cigli sušenih na zraku. Osim toga, dokazi o izgorjeloj građevinskoj opeci, koji su započeli na lokaciji u istočnoj delti Nila s 19. dinastijom, a zatim su se povećali u kasnom razdoblju, činili su samo zanemarivo mali dio, osobito u monumentalnim zgradama (vidi AJ Spencer, Brick Arhitektura u starom Egiptu. Warminster 1979., passim). S lingvističkog gledišta, želio bih još jednom naglasiti da je ime Haman etimološki izolirano i u arapskom i u hebrejskom, a to bi bilo i u bilo kojem drugom semitskom jeziku, jer ne postoji niti riječ stablo * hmn niti takva riječ formacijski tip. Kao egipatsko ime, Haman bi bio barem vrlo neobičan i do sada potpuno nepoznat. Ime ukazuje na drugačije podrijetlo (npr. Stari perzijski Humajun "veliki", vidi Köhler-Baumgartner). Ne samo iz tog razloga, arapski Haman me je prvi put podsjetio na perzijskog Hamana, koji se u knjizi o Ester spominje kao carski upravitelj i nositelj pečata Kserksa i kao neprijatelj Židova i za kojeg se kaže da je došao do neslavnog kraj zbog njegovih spletki. U hebrejskom tekstu ovo ime ima potpuno isti zvuk kao i arapski oblik - ne samo za samoglasnike nego za suglasnike (vidi Köhler -Baumgartner). Spominjanje takve figure ograničeno je na spise judaizma (i kršćanstva) i islama. Opseg sličnosti između dvoje ljudi po imenu Haman sugerira, po mom mišljenju, da su oni izravno ovisni. Motiv zgrade koja se uzdiže u nebo i oholost suočavanja s njom s Bogom Izraelaca mogao bi se temeljiti na babilonskoj kuli. Takvi zigurati od opeke bili su uobičajeni u Mezopotamiji. Prema Postanku 11: 3, Vavilonska kula izgrađena je od obojene i pečene opeke. Jürgen Osing Zigurat je tip drevnih hramova koji se mogu naći u Mezopotamiji i Iranu. Zigurat (hram posvećen božanstvima) je u prvotnom je obliku nadvisivao cijelu okolicu. Na vrhu stupnjevite piramide bila je zvjezdarnica, s kipom i hramom mjesnog božanstva. Do vrha zigurata, vodile su stube. Ispred njega je bilo veliko dvorište, okruženo uredima i skladištima, kamo su se donosili žrtveni darovi i zemljarina, koju su plaćali seljaci zakupci. Kraljevske palače nalazile su se na nešto nižem zaravanku. S jedne se strane zid palače oslanjao na zigurat. Budući da je Sumer oskudjevao u prirodnim bogatstvima, većina je građevina bila pod ostacima zemljajnih opeka, osušenih na suncu ili ispečenih u pećinama. ------------------------------------------------------------------------------------------- Kein Beweis für göttliche Offenbarung des Korans in ägyptischen Inschriften https://www.islaminstitut.de/2009/kein-beweis-fuer-goettliche-offenbarung-des-korans-in-aegyptischen-inschriften/ Institut für Islamfragen Ist der Koran naturwissenschaftlich und historisch nachweislich ein Wunderwerk? Seit gut dreißig Jahren ist die Behauptung, dass der Korantext wissenschaftlich nachweisbar ein Wunderwerk ist, ein wichtiges muslimisches Argument für den Wahrheitsanspruch des Islam. Mit dieser Behauptung wird intensiv für den Islam geworben. In muslimischen Publikationen werden inzwischen mindestens 200 verschiedene angeblich wissenschaftlich nachprüfbare Beweise für den Wundercharakter des Korans aufgeführt. Es wurde dazu folgendes recherchiert: Die Erwähnung einer Person namens Haman in der Geschichte des Mose und Pharao im Koran (vgl. 28,6; 8,38; 29,39; 40,24+36) und der angebliche Fund einer altägyptischen Inschrift mit seinem Namen lange vor dem Aufkommen des Islam wird von vielen Muslimen als der wichtigste historische Beweis für die Wahrheit des Korans und des Islams betrachtet. Wir veröffentlichen dazu eine Pressemeldung mit den wichtigsten Fakten zu dieser Thematik mit Stellungnahmen dreier Ägyptologen sowie einem Brief von Prof. Dr. Jürgen Osing von der Freien Universität Berlin, der ausführlich auf Fragen zu dieser Inschrift antwortet. Kein Beweis für göttliche Offenbarung des Korans in ägyptischen Inschriften Wunderbehauptung von Ägyptologen entkräftet Wien, 1. November 2009. Seit 15 Jahren ist ein altägyptischer Türpfosten im Wiener Kunsthistorischen Museum Gegenstand einer brisanten, religiös-dogmatischen Debatte. Einige muslimische Apologeten sind der Überzeugung, in diesem Pfosten einen klaren Beweis für die göttliche Herkunft ihres heiligen Buches, des Korans, vorliegen zu haben. Hieroglyphen-Spezialisten haben nun die Inschrift auf dem Pfosten untersucht. Das Ergebnis ist ernüchternd: Das Relikt enthüllt keine metaphysischen Wahrheiten. Haman – dieser mysteriöse Name soll der 100-prozentige Beweis dafür sein, dass der Ursprung des Korans kein menschlicher ist. Das heilige Buch des Islam beschreibt die Person hinter dem Namen Haman als einen engen Vertrauten oder Berater des Pharaos zurzeit des Propheten Moses. Darüber hinaus erteilt der ägyptische Herrscher Haman den Auftrag, aus gebrannten Ziegeln ein Gebäude zu bauen, das bis zu Gott in den Himmel ragt. Als der französische Wissenschaftler Dr. Maurice Bucaille 1994 in seinem Buch „Moses und der Pharao: Die Hebräer in Ägypten“ behauptete, er habe die Person „Haman“ in den Hieroglyphen auf einem Türpfosten sichern können, brach bei muslimischen Apologeten eine regelrechte Wunderbegeisterung um diesen Namen aus, die bis heute anhält. Die berufliche Bezeichnung der Person aus der Inschrift, „Vorsteher der Steinbrucharbeiter“, passe perfekt zu der Beschreibung des Korans, so Bucaille. Außerdem könne aus den Hieroglyphen die enge Beziehung zwischen dem Pharao und Haman abgeleitet werden. Bucaille schlussfolgert: Dass eine solche Person tatsächlich existiert hat, belege die historisch korrekten Angaben des Korans, ganz im Gegensatz zur Bibel. In den folgenden Jahren haben zahlreiche muslimische Prediger Bucailles Analyse aufgegriffen. So schreibt beispielsweise der umstrittene türkische Schriftsteller Harun Yahya in seinem Buch „Der Prophet Moses (a. s.)“: „Die Existenz des Namen Haman in den alten ägyptischen Schriftrollen untermauert die Tatsache, dass der Koran das unfehlbare Wort Gottes ist. Der Koran gibt uns hier auf wunderbare Weise ein Stück historischer Information, das man zu Zeiten des Propheten Mohammed niemals hätte auffinden oder erschließen können.“ Doch handelt es sich hierbei wirklich um ein göttliches Wunder? Um diese Frage zu beantworten, haben Experten nun die Inschrift auf dem Türpfosten untersucht. „Altägyptische Hieroglyphen bestehen aus Konsonantenlauten. Die Vokalisation ist unklar“, erläutert der Berliner Ägyptologe Professor Dr. Jürgen Osing. Somit könne selbst in der Theorie der Name „Haman“ in dieser Form gar nicht gesichert werden, sondern allenfalls ein „Hmn“. „Doch auf dem Pfosten befindet sich nicht einmal der Name ‚Hmn‘, sondern ‚Hmn-h‘“, so Osing. Hieroglyphen-Experte Professor Dr. Erhart Graefe, Direktor des renommierten Institutes für Ägyptologie und Koptologie der Westfälischen Wilhelms-Universität in Münster, erklärt nach Ansicht der Inschrift: „Die Endung ist zweifelsohne ein Kürzel, dies geht aus einem ähnlichen Namen hervor.“ Dr. Katharina Stegbauer vom ägyptologischen Institut der Universität Leipzig stimmt dem zu: „Der komplette Name für das Kürzel lautet Hemen-hetep. Das bedeutet übersetzt: ‚Hemen ist zufrieden’ oder ‚gnädig’, wobei Hemen eine ägyptische Gottheit ist. Ägypter haben häufig ihre Namen so zusammengesetzt, dass darin ein Gott mit einem Attribut verknüpft wird.“ Doch Stegbauer geht noch weiter: „Bei genauerer Betrachtung entspricht das ‚H‘ des Namen ‚Haman‘ aus dem Koran nicht dem ‚H‘ in den Hieroglyphen. Es ist ein anderer Laut. Später sind diese H-Laute zwar im Koptischen verschmolzen, doch die Phonologie ist uns heute weitestgehend bekannt.“ Osing, der in seinem Werk „Die Nominalbildung des Ägyptischen“ den Unterschied dieser Laute untersucht hat, erklärt: „Zu der Zeit, auf die der Türpfosten datiert wird, war eine solche Verschmelzung sehr selten. Mir ist nur ein einziger Fall aus dieser Periode bekannt.“ bild 1. Quelle: Kunsthistorisches Museum mit MVK und ÖTM, Wien. Mit freundlicher Genehmigung. Die Frage, ob die Berufsbezeichnung „Vorsteher der Steinbrucharbeiter“ eine enge Beziehung zum Pharao vermuten lässt, verneint Stegbauer. „Tatsächlich lautet die Berufsbezeichnung auf dem Pfosten ‚Vorsteher der Steinmetze des Amun‘. Wahrscheinlich war Hemen-hetep in einem Tempel beschäftigt. Daraus lässt sich sein Verhältnis zum Pharao nicht ableiten.“ Graefe stimmt Stegbauer zu: „Der Rest des Textes besteht aus den üblichen Totenwünschen. Darin findet sich nichts Besonderes, was auf eine enge Beziehung zum Pharao schließen lässt.“ Zur Berufsbezeichnung des Haman ergänzt Osing: „Es ist zweifelhaft, dass ein ägyptischer König nicht etwa seinen ‚Vorsteher aller Arbeiten des Königs‘ mit der Errichtung eines so gewaltigen Baues beauftragt haben sollte, sondern einen unbedeuteten und für Ziegelbauten wenig qualifizierten ‚Vorsteher der Steinbrucharbeiter bzw. Steinmetze‘. Außerdem ist im Koran ausdrücklich von erhitzten bzw. gebrannten Ziegeln die Rede. Belege für Bauten aus gebrannten Ziegeln zu dieser Zeit nehmen jedoch nur einen verschwindend geringen Teil ein, insbesondere bei Monumentalbauten.“ Prof. Graefes ernüchterndes Fazit lautet: „Bei all diesen Einwänden ist eine Gleichsetzung mit dem koranischen Haman kaum mehr als lärmender Unsinn.“ bild 2. Quelle: Kunsthistorisches Museum mit MVK und ÖTM, Wien. Mit freundlicher Genehmigung. Im Kunsthistorischen Museum Wien war nicht bekannt, welche Bedeutung das Artefakt in den letzten 15 Jahren hatte. Michaela Hüttner, Kuratorin der Ägyptisch-Orientalischen Sammlung des Kunsthistorischen Museums in Wien, antwortet auf die Frage, ob Bucaille den Türpfosten überhaupt aus nächster Nähe hat untersuchen können: „Meines Wissens waren die beiden Fragmente des Türpfostens seit Jahrzehnten nicht öffentlich zugänglich, sondern befanden sich nur in unserem Depot. In unseren Unterlagen findet sich weder eine Korrespondenz mit einem Herrn Bucaille noch ein Vermerk, dass er oder ein anderer Besucher dieses Artefakt im Zeitraum von 1975 bis 1995 sehen wollte. Wir haben uns in den letzten Jahren über das ungewöhnliche internationale Interesse an diesem Türpfosten gewundert, allerdings kam die erste Anfrage dazu erst im Jahr 2005.“ Ein göttliches Wunder? Diese beiden Fragmente eines Türpfostens im Wiener Kunsthistorischen Museum gelten vielen muslimischen Apologeten als Beweis für die wissenschaftlich beweisbare Richtigkeit ihrer Religion. Experten sind anderer Meinung. Raoul Keller Im Folgenden wird ein Schreiben zu den beiden Fragmenten von Prof. Dr. J. Osing (em.) wiedergegeben: Prof. Dr. Jürgen Osing (em.) Ägyptologisches Seminar Freie Universität Berlin Berlin, im August 2009 Sehr geehrte Damen und Herren, die Namen auf den beiden ägyptischen Türpfosten sind deutlich genug zu lesen. Sie erscheinen am Schluss beider Textkolumnen als ḥ mn-ḥ, wie von Wreszinski und Ranke angegeben. Ob für diesen Namen noch eine Langform existiert, spielt meines Erachtens bei dem Vergleich mit dem koranischen Haman eine untergeordnete Rolle. Auf dem Türpfosten steht der Name ḥ mn-ḥ – und diese Laute sind zu berücksichtigen. Dieses ḥ mn-ḥ ist gebildet aus dem Namen des Gottes ḥ mn und einem nicht sicher bestimmbaren Element mit dem Zweikonsonantenzeichen ḥw, das im Neuen Reich in Verbindung mit dem Zeichen der Papyrusrolle als überaus häufige „Gruppenschreibung“ für den Konsonanten ḥ gebraucht wird. Wenn Ranke den Namen als ḥ mn-ḥ umschreibt, so ist es Willkür das Fragezeichen so zu erklären, wie es beispielsweise die Webseite islamic-awareness.org macht (Stand Juli 2009): „As if suggesting „ḥ“ was not actually part of the name“, und damit ganz zu eliminieren. Die Interpretation des auslautenden ḥ ist fraglich, nicht aber seine Existenz als Bestandteil des Namens, dem dann noch das Beiwort „mit wahrer Stimme, gerechtfertigt“ für den seligen Toten folgt. Im Vergleich mit dem Namen des arabischen Haman ergeben sich zwei Diskrepanzen: Auf der arabischen Seite fehlt das ḥ am Ende des Namens. Die Qualität des ersten h-Lautes ist verschieden. Es ist richtig, dass für das Ägyptische – in Nachbarschaft von m – ein Lautübergang ḥ > h gelegentlich schon für die 19.–21. Dynastie nachgewiesen ist. (s. meine „Nominalbildung des Ägyptischen“, Mainz 1976, S. 367 f.). Zurzeit des neuen Reiches jedoch, auf die der Türpfosten datiert wird, waren solche Verschmelzungen äußert selten. Mir ist nur ein einziges Beispiel aus dem fraglichen Zeitraum bekannt. Es handelt sich hierbei um eine sekundäre Lautung. Ich halte es für fraglich, eine solch sekundäre Lautung ausgerechnet einer Quelle zuzuordnen, von der göttliche Autorität angenommen wird. Ich halte jedoch die Verschiedenheit der h-Laute für untergeordnet, da eine Reihe weiterer Indizien gegen eine Gleichsetzung spricht. Laut Koran wird Haman von dem Pharao dazu aufgefordert, aus gebrannten Ziegeln ein hohes Gebäude zu bauen. Es ist bemerkenswert, dass ein ägyptischer König nicht etwa seinen „Vorsteher aller Arbeiten des Königs“ mit der Errichtung eines so gewaltigen Baues beauftragt haben sollte, sondern einen unbedeutenden „Vorsteher der Steinbrucharbeiter bzw. der Steinmetze“. Letztgenannter hatte gewöhnlich lediglich lokale Bedeutung und für einen (vermutlich immensen) Ziegelbau keine Qualifikation. Zum Brennen von Bauziegeln sei angemerkt, dass in Ägypten aus pharaonischer Zeit eine schier unendliche Fülle von Bauten, monumentalen und kleineren, aus luftgetrockneten Ziegeln erhalten ist. Daneben nehmen die mit der 19. Dynastie an einem Ort im östlichen Nildelta einsetzenden, in der Spätzeit dann zunehmenden Belege für gebrannte Bauziegel nur einen verschwindend kleinen Teil ein, insbesondere auch bei Monumentalbauten (s. A. J. Spencer, Brick Architecture in Ancient Egypt. Warminster 1979, passim). Zum Sprachlichen möchte ich noch einmal betonen, dass der Name Haman sowohl im Arabischen wie im Hebräischen etymologisch isoliert ist und dies auch in jeder weiteren semitischen Sprache wäre, da es hier weder einen Wortstamm *hmn noch einen solchen Wortbildungstypen gibt. Als ägyptischer Name wäre Haman zumindest sehr ungewöhnlich und bislang gänzlich unbekannt. Der Name weist auf einen anderen Ursprung hin (z. B. altpersisch Humajun „der Große“, siehe Köhler-Baumgartner). Nicht nur deswegen hat mich das arabische Haman zunächst einmal an den Perser Haman erinnert, der im Esther-Buch als Reichsverweser und Siegelträger des Xerxes und als Feind der Juden erwähnt wird und wegen seiner Intrigen ein unrühmliches Ende gefunden haben soll. Dieser Name weist im hebräischen Text genau die gleiche Lautung auf wie die arabische Form – bei den Vokalen nicht weniger als bei den Konsonanten (siehe Köhler-Baumgartner). Die Erwähnung einer solchen Figur beschränkt sich auf die heiligen Schriften des Judentums (und Christentums) und des Islams. Das Ausmaß der Übereinstimmungen bei den beiden Personen namens Haman legt m. E. einen Schluss auf direkte Abhängigkeit nahe. Das Motiv eines in den Himmel ragenden Gebäudes und der Hybris, hiermit dem Gott der Israeliten entgegenzutreten, könnte an den Turmbau zu Babel angelehnt sein. In Mesopotamien waren solche Ziegelzikkurat verbreitet. Laut Genesis 11,3 wurde der Turm zu Babel aus gestrichenen und gebrannten Ziegeln errichtet. Mit den besten Grüßen Jürgen Osing -------------------------------------------------- --------------------------------------------------------------------------- ------------------------------------------------ Kamenolomi Seltene Wandmalereien in Steinbruch entdeckt In einem Steinbruch in Ägypten haben Forscher Wandmalereien entdeckt, die mehr als 3500 Jahre alt sind. Eine von ihnen zeigt den Götterkönig Amun-Re gemeinsam mit Mondgott Thot - eine Seltenheit. https://www.spiegel.de/wissenschaft/mensch/wandmalereien-in-aegypten-entdeckt-mehr-als-2500-jahre-alt-a-1011719.html In einem Steinbruch in Südägypten sind mehr als 3500 Jahre alte Wandgemälde der Götter Amun-Re und Thot entdeckt worden. Ein schwedisches Archäologen-Team fand die Kunstwerke in einem Steinbruch nördlich der Stadt Assuan, etwa 850 Kilometer von Kairo entfernt. Zufallsfund in Hatnub könnte das Rätsel um den Transport tonnenschwerer Steinblöcke lösen https://blog.selket.de/aus-der-archaeologie/zufallsfund-in-hatnub-koennte-das-raetsel-um-den-transport-tonnenschwerer-steinbloecke-loesen Die Sphinx wurde nicht Stück für Stück zusammengesetzt, sondern war Geschnitzt aus einer einzigen Masse von Kalkstein ausgesetzt, wenn Arbeiter Grub einen hufeisenförmigen Steinbruch in der Gizeh https://www.alamy.de/die-sphinx-wurde-nicht-stuck-fur-stuck-zusammengesetzt-sondern-war-geschnitzt-aus-einer-einzigen-masse-von-kalkstein-ausgesetzt-wenn-arbeiter-grub-einen-hufeisenformigen-steinbruch-in-der-g-image384486421.html Lehmpatzen Bautechniken im Alten Ägypten https://www.evolution-mensch.de/Anthropologie/Bautechniken_im_Alten_Ägypten Video: Ägypten, Steinbruch der Pharaonen https://www.youtube.com/watch?v=qu-wZHRZLmQ ----------------------------------------------------------- Kamenolomi: od 21:00 minute Ägyptische Pyramiden doku deutsch - Wer baute die ägyptischen Pyramiden HD https://www.youtube.com/watch?v=Asq3hYQ4MYQ Der unfertige Obelisk im Steinbruch von Assuan - gesehen von Thilo aswan https://www.youtube.com/watch?v=GZofFD5bDzM&t=116s Wie haben die alten Ägypter ihre Obelisken geschnitten und geschliffen . https://www.youtube.com/watch?v=OGLA70ezOWc DOKU: Tal der Könige - Tor ins Jenseits [Deutsch HD] https://www.youtube.com/watch?v=GcnaDGiDgaQ kraljevska dolinasvi grobovi su uklesani u stjenama najnovije cinjece naucnjaka egitologa i arheologa, Kamenolomi NEKOLIKO njih, a visokim temperaturama su SEKLI kamene blokove .... ima puno kamenoloma a ima jos dan danas stoje nedovrseni blokovi Altägyptische Totenbarke im Wüstensand entdeckt 4.500 Jahre altes Schiff ist ungewöhnlich gut erhalten https://www.scinexx.de/news/geowissen/altaegyptische-totenbarke-im-wuestensand-entdeckt/ https://www.sueddeutsche.de/wissen/archaeologie-schiffswrack-aegypten-galeere-1.5358946

Sotomski Ajeti Sotonski Ajeti Muhamed Satanski stihovi i sihr https://www.youtube.com/watch?fbclid=IwAR3T_Wjfk8lB8Hqkjsq4b7GK-r5KEWAdx4nsl379Jyij705Ldn995t56dbY&v=IsKnlVcdSEg&feature=youtu.be Muhammed i šejtanski stihovi i daljnji članci Ibn Abbas and the Satanic verses Al-Kalbi i incident sa šejtanskim ajetima Ebu Alija i incident sa šejtanskim ajetima Abd Al-Rahman Al-Harith i sotonski stihovi Katada i sotonski stihovi Mudžahid Džebr i šejtanistički ajeti Muslimanski znanstvenici podržavaju incident sa sotonskim stihovima POGLAVLJE 3.10. KUR'ANSKI ŠEJTANSKI AJETI Muhamed Satanski stihovi i sihr https://www.youtube.com/watch?v=IsKnlVcdSEg ------------------------------------ The Satanic Verses https://www.youtube.com/watch?v=5U4vlJG4yxk 22 Al Hajj 52 * تفسير Tafsir al-Jalalayn { وَمَآ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رَّسُولٍ وَلاَ نَبِيٍّ إِلاَّ إِذَا تَمَنَّىٰ أَلْقَى ٱلشَّيْطَانُ فِيۤ أُمْنِيَّتِهِ فَيَنسَخُ ٱللَّهُ مَا يُلْقِي ٱلشَّيْطَانُ ثُمَّ يُحْكِمُ ٱللَّهُ آيَاتِهِ وَٱللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ } And We did not send before you any messenger rasūl — this is a prophet who has been commanded to deliver a Message — or prophet nabī — one who has not been commanded to deliver anything — but that when he recited the scripture Satan cast into his recitation what is not from the Qur’ān but which those to whom he the prophet had been sent would find pleasing. The Prophet s had during an assembly of the men of Quraysh after reciting the following verses from sūrat al-Najm Have you considered Lāt and ‘Uzzā? And Manāt the third one? 5319-20 added as a result of Satan casting them onto his tongue without his the Prophet’s being aware of it the following words ‘those are the high-flying cranes al-gharānīq al-‘ulā and indeed their intercession is to be hoped for’ and so they the men of Quraysh were thereby delighted. Gabriel however later informed him the Prophet of this that Satan had cast onto his tongue and he was grieved by it; but was subsequently comforted with this following verse that he might be reassured of God’s pleasure thereat God abrogates nullifies whatever Satan had cast then God confirms His revelations. And God is Knower of Satan’s casting of that which has been mentioned Wise in His enabling him Satan to do such things for He does whatever He will. Tafsir al-Jalalayn, trans. Feras Hamza © 2021 Royal Aal al-Bayt Institute for Islamic Thought, Amman, Jordan (http://www.aalalbayt.org ) ® All Rights Reserved Apart from any fair dealing for the purposes of research or private study, or criticism or review, this work may not be reproduced, stored or transmitted, in any form or by any means, without the prior permission in writing of the Great Tafsirs Project, Royal Aal al-Bayt Institute for Islamic Thought (aalalbayt@aalalbayt.org ) (google prevodioc) I nismo prije tebe poslali nikakvog poslanika resūl — to je vjerovjesnik kome je naređeno da preda poruku — ili poslanika nabī — onoga kome nije naređeno da išta dostavi — već da kada je izgovorio spis koji je šejtan ubacio u njegov recitator. ono što nije iz Kur'ana, ali što bi se svidjelo onima kojima je poslao poslanik. Poslanik je imao tokom skupa muškaraca Kurejšija nakon recitiranja sljedećih ajeta iz surat al-Najm Jeste li razmišljali o Lātu i 'Uzzāu? A Manāt treći? 5319-20 dodao je kao rezultat toga što ih je Sotona bacio na svoj jezik, a da Poslanik toga nije bio svjestan, sljedeće riječi 'to su ždralovi koji visoko lete al-gharānīq al-'ulā i doista se treba nadati njihovom zagovoru' i tako su oni ljudi iz Kurejšija bili time oduševljeni. Međutim, Gabrijel ga je kasnije obavijestio Poslanika o ovome što mu je šejtan bacio na jezik i on je bio ožalošćen zbog toga; ali je naknadno utješen ovim sljedećim stihom kako bi se mogao ponovno uvjeriti u Božje zadovoljstvo time. Bog poništava poništava sve što je Sotona bacio, zatim Bog potvrđuje svoja otkrivenja. A Bog je Poznavatelj Sotoninog bacanja onoga što je spomenuto Mudrim u Njegovom osposobljavanju Sotone da čini takve stvari jer On čini što god hoće. Tefsir el-Dželalejn, prev. Feraš Hamza © 2021. Kraljevski institut za islamsku misao Aal al-Bayt, Amman, Jordan (http://www.aalalbayt.org ) ® Sva prava pridržana Osim bilo kakvog poštenog postupanja u svrhu istraživanja ili privatnog proučavanja, ili kritike ili recenzije, ovo djelo se ne smije reproducirati, pohranjivati ili prenositi, u bilo kojem obliku ili na bilo koji način, bez prethodne pismene dozvole Great Tafsirs Project, Kraljevski institut za islamsku misao Aal al-Bayt (aalalbayt@aalalbayt.org ) Q Sura 22:52 وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَسُولٍ وَلَا نَبِيٍّ إِلَّا إِذَا تَمَنَّىٰ أَلْقَى الشَّيْطَانُ فِي أُمْنِيَّتِهِ فَيَنْسَخُ اللَّهُ مَا يُلْقِي الشَّيْطَانُ ثُمَّ يُحْكِمُ اللَّهُ آيَاتِهِ ۗ وَاللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ Korkut: Prije tebe Mi nijednog poslanika i vjerovjesnika nismo poslali, a da šejtan nije, kad bi on što kazivao, u kazivanje njegovo nešto ubacio; Allah bi ono što bi šejtan ubacio uklonio, a zatim bi riječi Svoje učvrstio – Allah sve zna i mudar je – Mlivo: I nismo prije tebe poslali nijednog poslanika niti vjerovjesnika, a da nije - kad imadne želju - ubacio šejtan u želju njegovu. Tad Allah ukine šta šejtan ubaci, zatim učvrsti Allah ajete Svoje. A Allah je Znalac, Mudri, ----------------------------------------------------------------------------------------------------------- Šajtovi ajeti. Sotonini ajeti Al-Hagg - Hadždž Sura 22:52 وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَسُولٍ وَلَا نَبِيٍّ إِلَّا إِذَا تَمَنَّىٰ أَلْقَى الشَّيْطَانُ فِي أُمْنِيَّتِهِ فَيَنْسَخُ اللَّهُ مَا يُلْقِي الشَّيْطَانُ ثُمَّ يُحْكِمُ اللَّهُ آيَاتِهِ ۗ وَاللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ Korkut: Prije tebe Mi nijednog poslanika i vjerovjesnika nismo poslali, a da šejtan nije, kad bi on što kazivao, u kazivanje njegovo nešto ubacio; Allah bi ono što bi šejtan ubacio uklonio, a zatim bi riječi Svoje učvrstio – Allah sve zna i mudar je – Mlivo: I nismo prije tebe poslali nijednog poslanika niti vjerovjesnika, a da nije - kad imadne želju - ubacio šejtan u želju njegovu. Tad Allah ukine šta šejtan ubaci, zatim učvrsti Allah ajete Svoje. A Allah je Znalac, Mudri, The Satanic Verses https://www.youtube.com/watch?v=Awga3Vi-5PY

Budući da Kur'an tvrdi da je cjelovit ... Zašto u Kur'anu nema jasne izjave o korupciji Biblije? Što se tiče onoga što Kur'an kaže o Bibliji. Evo argumenta kojeg nisam vidio na vašoj web stranici: Kur'an tvrdi da je knjiga koja je CIJELA; knjiga u potpunosti DETALJNO i objašnjenje SVEGA, pri čemu NIŠTA nije izostavljeno (Usp. Sure 6:38; 6: 114; 6: 126; 10:37, 12:11; 16:89). Stoga bismo očekivali da ćemo pronaći običan ajet iz Kur'ana koji izričito kaže da je tekst Tore i / ili Evanđelja falsificiran, budući da Kur'an tvrdi da ništa nije izostavio. Međutim, NIKADA u čitavom Kur'anu ne nalazimo takav ajet. U stvari, muslimani do sada nisu uspjeli iznijeti niti jedan ajet koji jasno govori da su tekst Tore i / ili Evanđelja krivotvoreni. Muslimanski propagandisti spekuliraju i ekstrapoliraju neke stihove poput 5:14; 5:48; 3:78; 2: 75-79, koji NIKADA ne govore na način koji je jasan da su Tora i / ili Evanđelje falsificirani. Nadalje, ovi se stihovi, jednom ispravno pročitani, dokazuju kao potvrda autentičnosti Tore i Evanđelja. Pitanje za muslimane: Zašto Allah nije izričito i jasno objavio da su tekst Tore i Evanđelja falsificirani, posebno kada je ovo tako važna tema rasprave u muslimanskim i kršćanskim polemikama? Još jedno pitanje: muslimani na kraju svojih članaka često kažu da Allah ima više znanja (tj. "Allah najbolje zna"). Ako je to slučaj, zašto onda s toliko žestine potvrđujete nešto što Allah u Kur'anu uopće nije rekao? Jesi li više erudita od Allaha? Umjesto da pretjerano tvrde i pripisuju Allahu stvari koje on nije rekao, muslimani bi trebali slušati ono što Kur'an zaista govori o Tevratu i Evanđelju. Međutim, to bi dovelo do zaključka da Kur'an nije od Boga. David Tonnoir Kur'an o Bibliji odgovor na islam Početna stranica

Je li Isus već umro? Did Jesus Die already? https://answering-islam.org/Quran/Contra/qi036.html Protivurečnost Kur'anu: Je li Isus već umro? Ovo zapažanje naučio sam od jednog Ahmadije, jer ova skupina tvrdi da je Isus doista umro. 4: 157. To što su rekli (u hvalisanju) "Ubili smo Krista Isusa, sina Marije, Allahove poslanice"; ali ga nisu ubili niti razapeli ali tako je učinjeno da im se prikaže a oni koji se u tome razlikuju puni su sumnji bez ikakvog (određenog) znanja, već samo nagađanja koja slijedi jer ga sigurno nisu ubili. 4: 158. Naprotiv Allah ga je podigao k sebi ; ... 5:75 Mesija, sin Marijin, bio je samo Glasnik; ... 3: 144 A Muhammed je samo poslanik. Uistinu su svi Glasnici umrli prije njega ... (Prijevod Maulvi Sher Ali) Ne znači li 3: 144 da je Isus umro? To proturječi standardni musliman tumačenje 4: 158 da ga je Bog uskrisio za sebe na životu , a on će se vratiti na smrt nakon što je njegov drugi dolazak, odnosno nakon a ne prije Muhameda. Riječ koja se ovdje koristi za "glasnike" je al-russul , što znači POSLANICI (al = the, russul = glasnici), što znači da se ovaj ajet odnosi na SVE glasnike. Da ga prevodim, bilo bi kao: - zaista su (svi) Glasnici umrli prije njega. Za detaljnu raspravu o kur'anskom odlomku o raspeću (4: 157-158) vidi poglavlje 5: "Isus Krist: razapet?" u Islamu i kršćanstvu Chawkata Moucarryja i kršćanstvu na razmeđi i članku Sama Shamouna Raspeće Kristovo - Kršćanska kritika Kur'ana . Zanimljivo je iznijeti nekoliko zapažanja koliko različiti ajeti 3: 144 imaju različiti prevoditelji Kur'ana . Očito se bore s tim problemom. Za ovaj stih čini se da je gornji prijevod Ahmadija zaista najbliži stvarnom značenju. Kao takav, prihvaćajući Ahmadijevo tumačenje, proturječnost bi bila riješena. Ali to ostaje kontradikcija u klasičnom i pravovjernom shvaćanju Kur'ana. Početna kontradikcija u Kur'anu u odgovoru na islam

Fred M. Donner 3 Periodizacija kao oruđe povjesničara s posebnim osvrtom na islamsku povijest Fred M. Donner 3 Fred M. Donner 3 Periodizacija kao oruđe povjesničara s posebnim osvrtom na islamsku povijest https://www.researchgate.net/publication/273860154_Periodization_as_a_Tool_of_the_Historian_with_Special_Reference_to_Islamic_History Periodization as a Tool of the Historian with Special Reference to Islamic History The article discusses periodization and spatialization - delimiting a particular length of time, a particular region of the globe, or both - as necessary strategems for studying history, since the seamless web of human life cannot be analyzed in toto. It discusses different notions of periodization, in particular those advanced by Fernand Braudel and others of the Annales School and the concept of "Zeitschichten" proposed by Reinhart Koselleck. It surveys some of the periodizations that have traditionally been applied specifically in the realm of the history of the Islamic Near East and a number of essays discussing the periodization of Islamic history (especially those of S. D. Goitein and M. Morony). It argues that the notion of an "ideal" or "perfect" periodization of history (or of any subsection of it) that meets all needs is futile. Periodization must be seen, rather, as a tool employed by the historian that highlights a particular set of developments in a society, so that many different periodizations are possible and, indeed, desirable depending on what the historian wishes to understand. The historian must consider what development she wishes to articulate from the past and choose or fashion a periodization that most clearly illuminates that development. google translite: Periodizacija kao oruđe povjesničara s posebnim osvrtom na islamsku povijest U članku se govori o periodizaciji i prostranosti - ograničavajući određeno vrijeme, određeno područje svijeta ili oboje - kao potrebne strategije za proučavanje povijesti, budući da se bešavna mreža ljudskog života ne može do kraja analizirati. U njemu se razmatraju različiti pojmovi periodizacije, posebice oni koje je napredovao Fernand Braudel i drugi iz škole Annales i koncept "Zeitschichten" koji je predložio Reinhart Koselleck. Proučava neke periodizacije koje se tradicionalno primjenjuju posebno u carstvu povijesti islamskog Bliskog Istoka i brojne eseje koji raspravljaju o periodizaciji islamske povijesti (posebno S. D. Goitein i M. Morony). Tvrdi da je pojam "idealne" ili "savršene" periodizacije povijesti (ili bilo kojeg njenog pododjeljka) koji zadovoljava sve potrebe beskoristan. Periodizacija se mora promatrati kao sredstvo koje koristi povjesničar koji ističe određeni skup događaja u društvu, tako da su moguće različite periodizacije i, zapravo, poželjne ovisno o tome što povjesničar želi razumjeti. Povjesničar mora razmotriti kakav razvoj želi artikulirati iz prošlosti i odabrati ili modati periodizaciju koja najizrazitije osvjetljava taj razvoj. https://www.researchgate.net/publication/273860154_Periodization_as_a_Tool_of_the_Historian_with_Special_Reference_to_Islamic_History -----------------------

Od Jone do faraona? - Prvi dio: Koji je bio Jonin znak? , II. Dio: Koji je bio faraonov znak? Od Jone do faraona? Prvi dio: Koji je bio Jonin znak? Masud Masihiyyen Uvod Čovječanstvo još uvijek svjedoči o bitci između dvije velike vjere: islama i kršćanstva. Od dana kada je nastao u Arabiji, islam se predstavljao kao suparnik kršćanstva i borio se za zamjenu1 ili barem da njime dominiraju kroz različite mjere. Brza i osnovna usporedba islama i kršćanstva pokazuje da je potonje u biti povezano sa Starim zavjetom: kršćanski spisi (Novi zavjet) otkrivaju nevjerojatne veze između onoga što je Bog rekao Mojsiju i Izraelu u Zakonu i Prorocima i onoga što je Isus rekao i učinio za vrijeme Njegove službe na zemlji. Čak i u prvom poglavlju prvog Evanđelja (Matej) pripovijeda se o Isusovom rodoslovlju i Njegovom rođenju u vezi s obećanjima i proročanstvima zabilježenima u Starom zavjetu. U nekim slučajevima te veze nadilaze predviđanja i pojavljuju se u obliku tipologija.Isusove izjave i temeljna kršćanska teologija koju su apostoli poučavali u Novom zavjetu funkcioniraju kako bi prikazali kako je Krist u Starom zavjetu predodređen uz pomoć nekih likova i nezgoda. Islam, s druge strane, nema nikakve teološke veze sa učenjima iz Svetog pisma koja su mu prethodila, iako tvrdi da je konačna karika u lancu božanskih objava čovječanstvu.2 Čak se ni nekoliko navoda u Kur'anu u vezi s predviđanjem Muhamedove službe u Bibliji (sura 7: 157, sura 61: 6) ne može dokazati do danas, jer židovski i kršćanski spisi ne sadrže ništa o Muhammedu ili njegovom navodna misija.3 Ova činjenica dovodi u sumnju pouzdanost i valjanost islamskog spisa i prisiljava mnoge muslimanske učenjake da ga brane navodima koji se tiču tekstualnog integriteta Svete Biblije. Iako nemaju dokaza, muslimanski učenjaci tradicionalno tvrde da i židovski i kršćanski spisi4 danas nisu u izvornom obliku jer su ih muškarci tekstualno petljali i korumpirali. Ova neutemeljena tvrdnja, naravno, ima za cilj odgovoriti na vitalno pitanje zašto učenja Kur'ana nisu u skladu s bivšim spisima. Prebacivanje krivnje na Bibliju ne može spasiti muslimanske učenjake od sramote ili Kur'an od kritike, iako budući da autor Kur'ana više puta izjavljuje da je razlog navodnog otkrivanja knjige potvrda, a ne zamjena ili ispravak, židovskih i kršćanskih spisa (Sura 2:41, Sura 2:89, Sura 3: 3, Sura 4:47, Sura 5:48, Sura 6:92, Sura 35:31).5 Ovaj oslabljeni pristup Svetoj Bibliji i kriza koja iz nje proizlazi u islamskim krugovima naveli su nekoliko islamskih govornika / pisaca da zauzmu drastično drugačiji stav: napadi i pokušavajući potkopati bitne veze između Starog i Novog zavjeta pogrešnim tumačenjem i iskrivljenje teksta. Međutim, neki se drugi ne zamaraju izjavama i analogijama u kršćanskim spisima, već se usredotočuju samo na Kur'an i iz njega izmišljaju pseudo-čuda / predviđanja pogrešnim tumačenjem i svakakvim iskrivljenjima u svojoj revnosti da bi konkurirali Bibliji . Stvaranje podvala i pseudo-čuda u znak podrške Kur'anu protiv Biblije i kršćanstva postalo je moderno od druge polovice prošlog stoljeća. Prigovori usmjereni na točnost tipoloških asocijacija koje je Isus uspostavio u Novom zavjetu između Jone i njega samoga pod naslovom "znak Jona" prikazuju želju određenih islamskih učenjaka da razdvoje Stari zavjet od Novog, dok ispitivanje kur'anskog učenja koje Allah je dao faraonu znak da otkriva korijen poznate islamske podvale povezane sa navodnim očuvanjem faraonovog tijela. Dakle, islam ima znak Faraona naspram znaka Jone u Bibliji. Pokazaće se da su faraonova i Jonahina priča imale zanimljive veze koje sežu do učenja koja se nalaze u apokrifnoj hebrejskoj literaturi. Moje uporedno proučavanje oba ova znaka neće pobiti samo pseudo-čudo pripisano autoru Kur'ana,ali će također ilustrirati još jedan primjer ovisnosti kuranskog autora o nebiblijskim učenjima židovstva. Jonain znak U kršćanstvu se prorok Jona smatra izvanrednom ličnošću povezanom s Isusom i Njegovim najvećim čudom. U dva od tri sinoptička evanđelja, vidi se da se Isus poziva na priču o Joni, dok odgovara ljudima koji su tražili da od Njega vide silno čudo: Tada su mu neki stručnjaci za zakon, zajedno s nekim farizejima, odgovorili: "Učitelju, želimo vidjeti tvoj znak." Ali on im je odgovorio: „Zla i preljubnička generacija traži znak, ali neće mu se dati znak osim znaka proroka Jone . Jer kao što je Jona bio u trbuhu goleme ribe tri dana i tri noći, tako će i Sin čovječji biti u srcu zemlje tri dana i tri noći . (Matej 12: 38-40) Kako se gužva povećavala, Isus je počeo govoriti: „Ovaj je naraštaj opaki naraštaj; traži znak, ali neće mu se dati nijedan znak osim znaka Jone . Jer kao što je Jona postao znak stanovnicima Ninive , tako će i Sin čovječji biti znak ovom naraštaju . (Luka 11: 29-30)6 Unatoč činjenici da u oba slučaja Isus povlači paralelizam između Jone i Sina Čovječjega (apokaliptični izraz koji se odnosi na Krista), ove izjave nisu identične u obliku, jer koriste istu temu iz druge perspektive. U Mateju je Isusova analogija precizna i informativnija jer objašnjava u kojem su pogledu znak Jone i znaka Sina Čovječjega: obje ove figure ostaju na mjestu ne duže od tri dana. S druge strane, u Luki Isus govori samo o Joni kao o znaku koji je dan narodu Ninive i kaže da će i Sin čovječji biti znak za naraštaj svoga vremena. Razlika između Mateja i Luke u pogledu oblika i sadržaja Isusove analogije između Jone i Sina Čovječjeg očito se temelji na različitim književnim tehnikama i prioritetima evanđelista. Budući da su se ovi evanđelisti prvenstveno brinuli o tekstualnoj usklađenosti svojih tekstova, nisu morali sve pisati u identičnom obliku. Matej je odlučio snimiti Isusovo detaljno objašnjenje paralelizma između Jone i Sina Čovječjeg i predstaviti ga kao predviđanje Isusova uskrsnuća trećeg dana budući da je bio jedini evanđelist koji je ispričao svijest židovskih vlasti o tom predviđanju i njihovom uzaludni napori da se spriječi uskrsnuće (Matej 27: 62-66). Luka, međutim,nije povezao Isusovo učenje o znaku Jone s otvorenim predviđanjem Njegovog uskrsnuća i prirodno nije ponovio pripovijest o židovskim vlastima da su zapečatili Isusov grob do trećeg dana njegove smrti. Umjesto toga, Luka se usredotočio na koncept "znaka" i postavio analogiju na ovu temu, u osnovi ponovivši svoje ranije pozivanje na Isusa kao znak u 2:12 i 2:34. Prema Mateju, Isus se drugi put referira na Jonin znak kad njegovi protivnici od njega zahtijevaju nebeski znak drugom prilikom : Sada kada farizeji i saduceji došli na test Isusa, oni su od njega tražili da im pokaže kakav znak s neba . Rekao je, "Kad dođe večer, kažete: 'Bit će lijepo vrijeme, jer je nebo crveno', a ujutro, 'Danas će biti olujno, jer je nebo crveno i tamni.' Znate pravilno procijeniti izgled neba, ali ne možete procijeniti znakove vremena. Zla i preljubnička generacija traži znak, ali neće joj se dati nikakav znak osim znaka Jone . " (Matej 16: 1-4) Ovaj izvještaj ne postoji u Evanđelju po Luki, ali se nalazi u Evanđelju po Marku: Tada su došli farizeji i počeli se prepirati s Isusom tražeći znak s neba da ga iskušaju . Duboko uzdahnuvši u svom duhu, rekao je: „Zašto ova generacija traži znak? Kažem vam istinu, ovoj se generaciji neće dati znak . " (Marko 8: 11-12) Ovo usporedno čitanje postavlja naizgled kontradikciju između Mateja i Marka: U prvom Isus spominje znak Jone, dok u drugom jednostavno kaže da toj generaciji neće biti dat znak kao da negira vezu koju je uspostavio između Jone i Sina od čovjeka. Izvor nepodudarnosti je Matejev adaptacija pripovijesti u 16 -og poglavlja njegovog Evanđelja Isusovog ranijeg i detaljno nastava u 12 -ogpoglavlje. Nije teško pogoditi da su ga Isusovi protivnici u različitim prigodama zamolili da izvrši moćan i nebeski znak (vidi Ivan 6:30). Isus je ponekad trebao naglasiti da nikada neće učiniti čudo na zahtjev ili u zamjenu za nečiju vjeru. Ovu je doktrinu prirodno zabilježio Evanđelist Marko, koji je ujedno bio i jedini nadahnuti pisac koji je izjavio da je nedostatak vjere kod ljudi ponekad sprječavao Isusa da čini čudesa: Tada im Isus reče: "Prorok nije bez časti osim u svom rodnom gradu, među rodbinom i u svojoj kući." Tamo nije mogao učiniti čudo , osim da je položio ruke na nekoliko bolesnika i izliječio ih . I bio je zapanjen zbog njihove nevjere . Zatim je obišao sela i učio. (Marko 6: 4-6) Osim toga, da je Marko kopirao račun u Matejevu poglavlju 16., pozivanje na Jonin znak izgledalo bi neugodno u tekstu i ne bi imalo previše smisla jer se u prethodnim poglavljima Markovog evanđelja ne spominje Jonina priča ili njegov odnos prema Sinu Čovječjem. Iako je istina da je Marko 8:12 pandan Mateju 16: 4, presudno je imati na umu da Matej 12: 38-42 nema ekvivalenta u Marku. Zapravo, Matej 16: 4 prirodno je produženje Mateja 12: 39-40. To je razlog zašto se u 16 -ogPoglavlje svog Evanđelja Matej ne treba davati detaljne informacije o znaku Jone, već jednostavno povezuje Isusovu kratku izjavu s njegovim prethodnim objašnjenjem već zabilježenim u poglavlju 12. U Marku ne postoji takva veza ili ponavljanje jer Marko ne bilježi zapis u Mateju 12: 38-42. Slijedom toga, ishod tekstualne koherentnosti kritičari Biblije pogrešno smatraju proturječjem. Napokon, možemo postaviti pitanje zašto su od četvorice evanđelista samo Matej i Luka zapisali Isusovu analogiju između Jone i Sina Čovječjega. Odgovor leži u neobičnom materijalu koji je odabrao svaki pisac evanđelja. Na primjer, Ivanovo evanđelje ne sadrži ništa o Joni i njegovom znaku, ali to je sasvim prirodno kad se sjetimo da se Ivan usredotočio na odnos između Mojsije i Isusa, pa čak i u prologu impliciralo da će njegovo Evanđelje usporediti Mojsija s Isusom i Zakonom s Logosom (Sinom) (1,18). U skladu s tim čitamo u Ivanu da je Isus ukazao na tipološku vezu između Njegova raspeća i brončane zmije koju je Mojsije podigao u pustinji (Ivan 3:14). Što se tiče Njegovog uskrsnuća trećeg dana, Isus je povukao paralelizam između Hrama i Njegova tijela (Ivan 2,19-22), koji nije izravno povezan s Mojsijem,ali odgovara osobitom Ivanovu stilu pisanja i prioritetima: u nekoliko je slučajeva naglasio stvarnost Isusova tijela, a utjelovljenje Logosa upravo u prologu prepoznao je kao Njegovo postavljanje šatora među ljudima (Ivan 1,14), koji je opet podsjeća nas na Šator za okupljanje u Mojsijevo vrijeme (Izlazak 25: 8). Isto tako nipošto nije iznenađujuće vidjeti da Marko nije uključio u svoje Evanđelje paralelizam koji je Isus povukao između Jone i Sina Čovječjega. Kao evanđelist koji daje prednost Isusovim čudima i iznosi najmanji broj primjera za vezu između Starog zavjeta i Isusa, Marko je odlučio ne govoriti o Joni ili aludirati na njegovu priču. Također je vrijedno pažnje da su Matej i Luka odlučili dodati Isusovo posebno učenje o znaku Jone u svoja Evanđelja jer je to bilo krajnje relevantno za glavnu temu koju su obojica često koristili: kritiku židovske nevjerice kroz zapanjujući kontrast između pogani i izabrani narod Božji (Izrael) s obzirom na njihovu vjeru i pokajanje. Istu temu upotrijebio je i Marko, koji je ispričao kako je Isus jednom izliječio kćer strane žene7 i pokazao je da rasna pripadnost neće niti zajamčiti niti spriječiti božansku milost i milost (Marko 7:24:30). Matej i Luka iznijeli su još primjera za ovu temeljnu doktrinu. Na primjer, obojica su pripovijedali o Isusovom iscjeljenju sluge rimskog stotnika (Matej 8: 5-13, Luka 7: 1-10) kako bi istaknuli vjeru poganskog vojnika za razliku od nedostatka vjere mnogih židovskih ljudi. Dodavanjem ovog čudesnog izvještaja u Evanđelje po Mateju i Luki također se formirao par temeljen na spolu u kombinaciji s pričom o Isusovom čudesnom ozdravljenju kćeri žene pogana. Zanimljivo je da hebrejska Biblija sadrži neke izvještaje koji podržavaju Isusovo učenje o spasenju pogana kroz vjeru i pokajanje. Nesumnjivo je Knjiga o Joni najistaknutiji primjer jer iznosi priču o izraelskom proroku poslanom neznabožačkom narodu i hvali vjeru i pokajanje nežidovskih vjernika. Narod Ninive vjerovao je u Jonine riječi i pokajao se iako Jona nije javno učinio čudo. Isusovo otvoreno pozivanje na Jonu nakon čudesnog zahtjeva nekih nevjerničkih židovskih likova u Evanđelju po Mateju i Luki stoga je prilično prikladno i impresivno za namjeravani kontrast između pogana i Židova. Isusov govor u Mateju i Luki, čiji je cilj osuda židovske nevjerice, sadrži referencu ne samo na pogansku naciju (narod Ninive),ali i poganskoj ženi: kraljici Juga (Matej 12:42, Luka 11:31). Dajući dva primjera izvanrednih židovskih likova iz hebrejske Biblije (prorok Jona i kralj Salomon), Isus ponovno naglašava da je spasenje kroz vjeru i pokajanje otvoreno za oba spola od pogana. Kao evanđelist koji pridaje veći značaj Isusovim učenjima o ravnopravnosti dva spola i širi temu kontrasta između vjere pogana i vjere Židova, Luka bilježi da je Isus posjetio svoj rodni grad Nazaret odmah u početak Njegove proročanske službe i odnosio se na dva glavna proroka iz hebrejske Biblije (Ilija i Elizej) kad su ga ljudi prezirali jer je činio moćne znakove u Kafarnaumu, poganskom teritoriju (Luka 4: 16-30). U ovoj Lukinoj pripovijesti, Nazaret odgovara izraelskom narodu, dok je Kafarnaum poganima, a komponente Isusove kontrastne analogije u Luki 4: 16-30 nevjerojatno su povezane s Njegovim govorom u Mateju 12: 38-42 i Luki 11: 29-32: spominju se dvije biblijske figure, a priča o jednom od njih povezana je s ženom pogana.Međutim, Isusovi paralelizmi u Mateju 12: 38-42 i Luki 11: 29-32 imaju za cilj pokazati da je Sin Čovječji veći od Jone i Salomona. Salomon je bio mudar kralj, ali Isus je mudrost Božja i nebeski kralj. Isus je veći od Jone jer je Njegova smrt ljudima donijela spasenje. Štoviše, Isus je doživio smrt i oživio u pravom smislu dok je Jona boravio samo u trbuhu ribepredstavljao njegovu smrt. Ovaj određeni kontrast pretvorio bi se u rukama nekih muslimanskih propagandista u oružje koje niječe Isusovo uskrsnuće i istinitost Njegove smrti.8 Napad Ahmeda Deedeta na Jonin znak Povezanost koju je Isus stvorio u Novom zavjetu između Jone i Sebe s obzirom na očitovanje velikog znaka predmet je nekoliko pokušaja iskrivljenja sljedbenika Ahmadije ( * ) i određeni govornici / pisci islama koji pokušavaju potkopati tipološke veze između Jonine priče i Isusova uskrsnuća. Ahmed Deedat, islamski propagandist poznat po svojoj (pogrešnoj) interpretaciji Isusovih izjava u evanđeljima, napisao je mnogo članaka promovirajući svoj pogrešni argument da Isus nije doživio smrt i zato se njegovo uskrsnuće također nikada nije dogodilo. Deedatova pogrešna učenja prvi je proglasio Mirza Ghulam Ahmad, osnivač Ahmadije, moderne sekte koju su mainstream i tradicionalni islam smatrali heretičkom. Ovaj prorok i mesija iz sekte Ahmadija držao je doktrine da je Isus doista bio razapet, ali je pao u nesvijest, umjesto da je umro. Iako Ahmed Deedat nije bio sljedbenik Ahmadije, oduševio je braneći i promičući slične stavove u vezi s raspećem. Deedatov argument stekao je popularnost ponajviše zato što se temeljio na izvrtanju Isusove analogije između Jone i Sina Čovječjeg u Mateju 12:40 pogrešnom interpretacijom. U svojoj knjižici pod naslovom "Koji je bio znak Jona?" Deedat je došao do sljedećeg zaključka: "Ako je Jona bio živ tri dana i tri noći, onda bi i Isus trebao biti živ u grobu kao što je i sam predvidio!" (str. 6). Štoviše, Deedat je tvrdio da je kršćansko načelo Isusova tjelesnog uskrsnuća bilo čisto proturječje jer nije uzimalo u obzir paralelizam koji je Isus povukao između Jone i Sebe: Pa, idi do Jonine knjige. Donio sam za vas knjigu Jona - jedna stranica od Boga - to je samo jedna stranica u cijeloj Bibliji. Ovo je Jonina knjiga. Četiri kratka poglavlja. … Dakle, prema sustavu bacanja ždrijeba, utvrđeno je da je Jonah kriv. I tako su ga odveli i bacili u more. ... Iz ribljeg trbuha, prema Jonahovoj knjizi, vapi Bogu za pomoć. Mole li se mrtvi ljudi? Mole li se? Mrtvi ljudi, mole li se? Ne! Dakle, bio je živ. Tri dana i tri noći riba ga vodi oko oceana. Živ ili mrtav? Živ. Treći dan, šetajući morskom obalom, pitam - mrtav ili živ? Živ. Što kaže Isus? Rekao je: "Jer kakav je bio Jonah." Baš poput Jone. "Jer kakav je bio Jona, takav će biti i Sin Čovječji", misleći na Sebe. Kako je Jonah bio - mrtav ili živ? Živ.Kako je Isus bio tri dana i tri noći u grobu prema kršćanskom vjerovanju? Kako mu je bilo? Živ ili mrtav? Mrtav. Prema našem vjerovanju bio je mrtav. Drugim riječima, on se razlikuje od Jone. Zar ne vidiš? (Izvor ) Naravno, kršćanski apologeti razotkrili su pogrešnu interpretaciju i nepoštenje Ahmeda Deedata. Na primjer, John Gilchrist napisao je pobijanje Deedatove knjižice o znaku Jone i optužio ga da je izvrnuo Evanđelje čitajući u Isusovu analogiju: Iako je Isus samo rekao da će sličnost između njega i Jone biti u razdoblju u kojem će svaki od njih biti interniran - Jona u ribi, Isus u srcu zemlje - Deedat izostavlja ovu kvalificirajuću referencu i tvrdi da Isus mora bili su poput Jone i na druge načine, proširujući sličnost uključujući živo stanje Jone unutar ribe. Međutim, kad se Isusova izjava čita kao cjelina, sasvim je jasno da je sličnost ograničena na faktor vremena. Kao što je Jona bio tri dana i tri noći u trbuhu ribe, tako bi i Isus bio sličan period u srcu zemlje. Ne može se ovo dalje protezati, kao što to čini Deedat, da se kaže kako je Jona bio ŽIV u ribi, tako bi i Isus bio živ u grobu.Isus to nije rekao i takvo tumačenje ne proizlazi iz njegove izreke već se u nju čita. (Izvor ) Ahmed Deedat doista je iskrivio Evanđelje kad je zanemario da je Isusov paralelizam bio ograničen na ideju da ostane na mjestu jednako dugo. Nastojeći poreći Isusovo uskrsnuće, Deedat je zatvorio oči na sve suprotnosti između Jone i Isusa, a prvi kontrast bio je prisutan u Isusovoj izjavi: mjesto u kojem je Jonah proveo tri dana (trbuh ogromne ribe) neće biti identično mjestu gdje bi Sin Čovječji boravio tri dana (srce zemlje = grob). Da bismo dodatno ilustrirali Deedatove apsurde, možemo se usredotočiti na neke druge razlike između ove dvije brojke: Jonah je propovijedao narodu Ninive, dok je Sin Čovječji propovijedao u Izraelu. Jona je bačen u more, dok je Sin čovječji razapet. Jona je bio ispod vode, dok je Sin Čovječji bio u grobu. Ako korak dalje napravimo Deedatovu pogrešnu analogiju, moramo zaključiti da je ne samo Isus, već i Njegov grob bio živ tri dana! Kako bi se goleme ribe pomicale, a zatim izbacivale Jonu, treći dan bi se i Isusov grob morao pomaknuti i izbaciti Ga! Što je točnije, Ahmed Deedat ili nije bio svjestan ili je odlučio zanemariti činjenicu da je Sveta Biblija izričito ukazala na Jonahinu smrt. Prema drugom poglavlju Jonine knjige, koje je Deedat ironično savjetovao kršćanima da se posavjetuju, Jonah je molio i trbuh ribe odredio kao trbuh Šeola , podzemlja u kojem su živjeli mrtvi: Zazvao sam Gospodina iz svoje nevolje, a on mi je odgovorio; iz trbuha Šeola zavapio sam za pomoć i čuli ste moju molitvu. (Jona 2: 2) Dalje, Jonah je usporedio svoj silazak u trbuh ribe pod vodom sa zatočenjem svoje duše u podzemlju i u jami mrtvih: Spustio sam se na samo dno planina; vrata donjeg svijeta zaboravila su mi zauvijek ; ali ti si me odgojio iz jame , Gospode, Bože moj. (Jona 2: 6) Očito je jednadžba Jonahovog putovanja u trbuhu ribe do njegove smrti rezultirala jednadžbom njegova izlaska iz ribe do njegovog uskrsnuća. Dakle, tri dana i noći koje je Jona proveo u ribi predstavljali su njegovu smrt i predstavljali su tipološku povezanost između njega i Isusa u pogledu uskrsnuća trećeg dana. Uz biblijske podatke koji razotkrivaju pogrešno tumačenje Ahmeda Deedata Isusova izricanja u Mateju 12:40, imamo i dokaze iz nekanonske židovske literature da se Jona smatrao mrtvim u ribi. Na primjer, u Legendi o Židovima Jona je prikazan kao osoba koja je sišla u Šeol, a kasnije je vraćena u zemlju živih: Vidjevši da su Ninivljani doživjeli stvarnu promjenu srca, Bog im se smilovao i oprostio im. Na taj se način Jonah osjećao ohrabrenim da se založi za Boga da mu oprosti njegov bijeg. Bog mu je govorio: "Pazio si na Moju čast", prorok nije želio da se čini lažljivim, da se ne bi poljuljalo povjerenje ljudi u Boga "i zbog toga si otišao na more. Stoga sam postupio milostivo s tobom i spasi te iz utrobe Šeola . " ( Izvor ) Legenda je također učila da je Jonah živ ušao u raj zbog patnji koje je proživio u trbuhu goleme ribe: Jonahina patnja u vodenom ponoru bila je toliko teška da ga je Božja naknada izuzela od smrti : živim mu je bio dozvoljen ulazak u Raj. ( Izvor ) Zapanjujuće je da je tendencija Jone smatrati mrtvim u ribi i tretirati trbuh goleme ribe kao njegov grob savršeno je izražena u određenom dijelu Legende o Židovima u kojem je ispričan posjet kraljice od Sabe kralju Salomonu. U ovom izvješću kraljica ispituje mudrost kralja Salomona, a jedna od zagonetki kojima izaziva Salomona govori o Joni i ribi. Odgovor koji je dao Salomon pokazuje da je Jonain boravak u trbuhu ribe simbolizirao njegovu smrt, što je prirodnu golemu ribu koja ga je progutala pretvorio u njegov grob: "Mrtvi su živjeli, grob se preselio i mrtvi su se molili: što je to?" " Mrtvi koji su živjeli i molili se, Jonah, i ribe, pokretni grob ." ( Izvor ) Ukratko, ni biblijska ni tradicionalna i apokrifna učenja o Joni ne podržavaju pogrešan argument koji je izmislio Mirza Ghulam Ahmad, a promovirali Deedat i mnogi drugi. Jonah u Kur'anu Islamska učenja o proroku Joni u Kur'anu nisu nužno u suprotnosti s biblijskim izjavama, a razlike uglavnom proizlaze iz lošeg stila pisanja kur'anskog autora. Za razliku od detaljnog i organiziranog oblika priče u Bibliji, učenja koja se daju o proroku Joni u Kur'anu nisu ništa drugo nego ponavljanje kratkih i nejasnih referenci koje nisu nužno koherentne. Ime Jonah ( Yunusna arapskom jeziku, koji u Bibliji zvuči bliže grčkom obliku) javlja se u cijelom Kur'anu ukupno pet puta, od kojih je jedno ime desetog poglavlja. U dva od tih stihova Jona se računa s nekima od bivših proroka (Sura 4: 163, Sura 6:86). U suri 10:98 narod kojim je Jonah propovijedao slučajno je označen kao narod (pleme na izvornom jeziku Kur'ana) Jonaha iako je Jona bio Hebrej i nije propovijedao Izraelcima.9 U suri 21:87 i suri 68:48 Jona je identificiran kao "suputnik ribe", a u potonjem poglavlju dat je kao primjer koji Muhammad ne bi smio uzimati u smislu strpljenja. Pripovijest o Joni u 37. poglavlju slična je sadržaju i čini se da je sažetak biblijske priče u Jonahovoj knjizi: I eto! Jonah je zaista bio od onih koji su poslani (da upozori). Kad je pobjegao do natovarenog broda, a onda izvukao ždrijeb i bio od onih odbijenih; I riba ga je progutala dok je bio kriv; I da nije bio jedan od onih koji slave (Allaha), sigurno bi ostao u Ribi do Kijametskog dana. Tada smo ga bacili na pustinjsku obalu dok je bio bolestan; I učinili smo da iznad njega raste drvo tikve; I poslali smo ga stotinama tisuća (narodnjacima) ili više.10 I oni su povjerovali, pa smo im neko vrijeme pružali utjehu. (Sura 37: 139-148 Pickthall) Usporedno čitanje stihova povezanih s Jonom u Kur'anu otkriva da je Muhammed u svoj spis uvrstio ono što je čuo od naroda Knjige o Joni, iako je počinio nekoliko manjih grešaka i prouzročio neslaganja u svojoj osobnoj verziji priče. Jedini glavni element dodan Kur'anskom izdanju je učenje da je Jona bio bolestan kad ga je Allah bacio na obalu. Međutim, ispada da je ovaj navod plagiran iz apokrifne židovske literature, umjesto da je Muhamedov izum. Iako biblijska priča ne kaže da je Jona bio bolestan kad ga je ogromna riba izbacila na obalu, kur'ansko učenje se detaljnije nalazi u Legendi o Židovima, što dokazuje da je Muhammed ovu tvrdnju preuzeo iz nebiblijskih izreka Židovi. Usporediti: Tada smo ga bacili na pustinjsku obalu dok je bio bolestan. (Sura 137: 145 Pickthall) Njegov boravak u unutrašnjosti ribe prorok nije mogao lako odbaciti iz uma, niti je ostao bez vidljivih posljedica. Snažna vrućina u trbuhu ribe progutala je njegovu odjeću i natjerala mu se da opada, a bolovi su ga mučili rojevi insekata. ( Izvor )11 Ne iznenađuje što izvještaji o Joni u Kur'anu ne govore ništa o tome da je on znak za narod Ninive i ne uspostavljaju tipološki paralelizam između njega i Isusa. Ipak, sljedeći stihovi u islamskim spisima jasno pokazuju da je Muhammed Jonanov boravak u trbuhu ribe smatrao jednakom njegovoj smrti: I riba ga je progutala dok je bio kriv; A da nije bio jedan od onih koji slave (Allaha) , zadržao bi se u trbuhu do dana kada budu odgajani . (Sura 137: 142-144 Pickthall) Apokaliptični ton izjave izjednačava ribu u kojoj je Jonah boravio i grobove u kojima ljudi ostaju do dana uskrsnuća. Dok govori o stanju smrti, autor Kur'ana uglavnom koristi riječ "zadržavanje", koja ima ideju da ostane na nekom mjestu određeno vrijeme (sura 20: 103, sura 23: 112, sura 18:12). Gornja izjava o Joni tako opisuje njegov boravak u ribi na isti način i implicira da je Jonah zapravo izašao iz groba kad se pokajao. Slijedom toga, čak i Kur'an podržava biblijsko razumijevanje i podriva učenja Ahmeda Deedata o Jonahovoj državi u trbuhu ogromne ribe. Nakon ispitivanja znaka Jone u kršćanstvu i razotkrivanja glavnih muslimanskih polemika usmjerenih prema njemu, sada nastavljamo s ispitivanjem islamske podvale povezane s Faraonom. U skladu s tim, u drugom dijelu našeg projekta otkrit ćemo veze između Jone i faraona i potražiti odgovore na pitanje "Što je Kur'an mislio kad se odnosio na znak faraona?" Nastavite s dijelom II . DODATAK U cijelom Novom zavjetu Isusovo izričito pozivanje na proroka Jonu zabilježeno je u Evanđelju po Mateju i Luki, ali osim ovih otvorenih referenci, čudesno izvješće koje se događa s malim varijacijama u svim sinoptičkim Evanđeljima ilustrira implicitni paralelizam između Jone i Isusa. U pripovijesti o Isusovom smirivanju oluje, koju bilježe trojica evanđelista (Matej 8: 23-27, Marko 4: 35-41, Luka 8: 22-25), Isus nastavlja spavati u krmi broda tijekom oluja i Njegovi ga učenici probude u strahu tražeći da ih spasi. To je očito slično pripovijesti u Joni 1: 4-6: Jonaha, koji spava tijekom oluje, kapetan broda probudi i zamoli da se moli kako bi oluja mogla prestati. Taj paralelizam, međutim, ne mijenja činjenicu da ove dvije priče sadrže veliki kontrast:Isus se budi kako bi čudesno smirio oluju i otkrio svoju vlast nad morem i vjetrom, dok se Jona budi kako bi priznao svoju krivnju i uvjerio ljude da mora biti bačen u more ako žele da oluja završi. Dakle, Jonahina priča označava Božju vlast nad njim, dok čudesni prikaz u sinoptičkim evanđeljima ukazuje na Isusovu božansku vlast nad prirodom. Fusnote 1 Ovaj se članak bavi islamskim argumentom da je kršćanstvo trebalo prestati ukidanjem kad dođe islam. 2 Islamski spis nema teološke veze s Biblijom iako je većina njegovih dijelova nastala ponavljanjem biblijskih pripovijesti. Razlog koji je temeljio ovu neskladnost bio je Muhammedov žar da prepiše povijest i preoblikuje biblijske priče koje je čuo u skladu sa svojim tvrdnjama i izumio je religiju / ideologiju. 3 Ne postoji posebno spominjanje Muhammeda, ali on je sigurno uključen u upozorenja o lažnim prorocima koji će se pojaviti i o obmani čovječanstva koja će se dogoditi u posljednja vremena. Pogledajte ove članke: [ 1 ], [ 2 ] 4 Bliska veza između Starog i Novog zavjeta i prekida između Biblije i Kur'ana može se vidjeti i po tome što kršćanska Biblija uključuje Židovske spise. Smatramo ih u osnovi pripadajućima, dok prethodni spisi NISU uključeni u muslimansku objavu. Oni nisu dio islamskih spisa. Samo se nastavlja na nastavak, ali u praksi se jednostavno odbacuje. Pet muslimanskih učenjaka zbunjujuće vjeruje da potvrda može ići ruku pod ruku s korekcijom i zamjenom, iako očito nije ništa drugo do apsurdnost sugerirati da je moguće potvrditi tekst s pogreškama! 6 Sve biblijske reference u ovoj studiji potječu iz NET Biblije na mreži. 7 Ova je ženska figura prošla test vjere koji je dao sam Isus. 8 Za ispitivanje čudesne priče koja se javlja u svim sinoptičkim evanđeljima i koja snažno aludira na Jonahovu priču, pogledajte dodatak. 9 Za više informacija o ovom problemu Kur'ana, pogledajte ovaj članak . 10 Ovaj današnji oblik izvještaja daje pogrešan dojam da je Jona poslan u Ninivu nakon što je nad njim narasla tikva. Pisac plagirajući biblijsku priču i saževši je očito je pogriješio i izmijenio izravne Božje riječi Joni u Bibliji (4:11) na navodno Allahovo recitiranje Muhammedu. 11 Nije slučajno što je rast tikve iznad Jone povezan s njegovom bolešću u suri 37. To je također element izvučen iz židovske legende, koja izvještava da je tikva imala funkciju utješiti Jonu zauzvrat patnje. Članci Masuda Masihiyyena Odgovor na islamsku početnu stranicu Od Jone do faraona? Dio II: Koji je bio faraonov znak? Masud Masihiyyen Nakon analize znaka Jone u Novom zavjetu i pobijanja Deedatove pogrešne interpretacije Isusove izjave u Mateju 12:40 u prvom dijelu ovog projekta, sada možemo analizirati učenje o tome da je faraon znak u Kur'anu i potražiti odgovore na pitanje: "Koji je bio znak faraona?" Priča o faraonu koji je svojom vojskom progonio Izraelce, a zatim se utapao u moru ponavlja se u raznim poglavljima islamskog spisa, ali sura 10 je drugačija od svih ostalih jer pripovijesti prilaže tvrdnju da je Allah od faraona stvorio znak za ljudi koji dolaze za njim: I Doveli smo Izraelovu djecu preko mora, a faraon ih je sa svojim domaćinima progonio u pobuni i prijestupu, sve dok ga, kad ga je (sudbina) utapanja obuzela, nije uzviknuo: Vjerujem da nema Boga osim Njega u Kome Izraelska djeca vjeruju, a ja sam od onih koji se predaju (Njemu). Što! Sada! Kad ste se do sada pobunili i bili zločinci? Ali danas te spašavamo u tvom tijelu da bi mogao biti predznak onima nakon tebe . Lo! većina čovječanstva je nepažljiva prema našim predznacima. (Sura 10: 90-92 Pickthall) Ideja da je Bog pretvorio faraona u znak u smislu da je koristio faraona da bi objavio svoju moć svemiru zapravo je biblijskog podrijetla i utjelovljena je u sljedećem stihu: Jer do sada bih mogao pružiti ruku i udariti vas i vaš narod kugom, a vi biste bili uništeni sa zemlje. Ali u tu svrhu učinio sam da ustanete : da vam pokažem svoju snagu i da moje ime bude objavljeno na cijeloj zemlji . (Izlazak 9: 15-16) Kontekst biblijskog ajeta prilično se razlikuje od konteksta u Kur'anu. Izvještaj u Izlasku iznosi ono što je Bog rekao preko Mojsija faraonu neposredno prije nego što je sedma kuga prolivena na egipatsku zemlju. S druge strane, za ajete u Kur'anu se tvrdi da su usmjereni na faraona upravo u vrijeme njegovog utapanja u moru. Prema Bibliji, Bog je održavao faraona na životu sve dok nije izlio sve svoje pošasti na Egipat i tako očitovao svoju moć. Prema Kur'anu, međutim, Allah je isto učinio ubivši faraona u vrijeme kad je progonio Izraelce i sustigao ih. To su potpuno različita sredstva za očitovanje moći. Prema tradicionalnom islamskom komentaru koji je izvijestio Ibn Kathir, čudna fraza "spasi te u svom tijelu" u suri 10:92 znači da je Allah spasio samo faraonovo mrtvo tijelo bacivši ga na obalu kako bi ga Izraelci mogli vidjeti kao znak i budite sigurni da je faraon napokon umro: Tako ćemo danas predati vaše (mrtvo) tijelo (iz mora) da biste mogli biti znak onima koji dolaze poslije vas!) Ibn `Abbas i drugi iz selefa rekli su:" Neka od djece Izraelove sumnjao u smrt Fir`awn-a pa je Allah naredio moru da njegovo tijelo - cijelo, bez duše - baci sa svojom poznatom oklopnom pločom. Tijelo je bačeno na visoko mjesto na zemlji kako bi djeca Izraela mogla potvrditi njegova smrt i uništenje ". Zbog toga je Allah rekao, ("Pa ćemo vam danas izbaviti vaše ...") što znači da ćemo vaše tijelo postaviti na visoko mjesto na zemlji. Mudžahid je rekao, (vaše (mrtvo) tijelo) znači, "vaše fizičko tijelo." (da biste mogli biti znak onima koji dolaze nakon vas!) što znači, pa bi to mogao biti dokaz vaše smrti i uništenja za Izraelsku djecu.To je također predstavljalo dokaz da je Allah Svemoćan, u čijoj su kontroli sva stvorenja. Ništa ne može podnijeti Njegov bijes. (Izvor ) Ovaj je komentar u skladu s biblijskim učenjem da su Izraelci mogli vidjeti leševe Egipćana na obali (Izlazak 14:30), ali tvrdnja u njemu da je specifično postavljanje faraonovog tijela na obalu imala za cilj uvjeriti Izraelci faraonove smrti najvjerojatnije su izvučeni iz nekanonske židovske literature: Faraon i njegova vojska su se utopili, a valovi su im isprali leševe prema Izraelcima, tako da su ih mogli vidjeti vlastitim očima . Duga je to i dobro poznata priča. ( Izvor ) Neki moderni govornici / pisci muslimani radije zanemaruju ovaj tradicionalni komentar sure 10:92, jer im je bolji cilj postići: izmišljanje pseudo-povijesnog čuda i njegovo umetanje u Kur'an. U rukama nekih lovaca na čudo, jednostavni stih iz Kur'ana koji pripovijeda o faraonovoj priči i označava ga kao znak pretvara se u povijesno predviđanje koje se navodno ispunilo uz pomoć nekih novijih arheoloških nalaza u vezi s egiptologijom. Još jedno pseudo-čudo Kur'ana: Očuvanje faraonovog tijela Brojni islamski propagandisti tvrde da sura 10:92 sadrži povijesno čudo koje potkrepljuje božansko podrijetlo Kur'ana. Na primjer, na web mjestu 1 posvećeni širenju navodnih čuda Kur'ana, čitamo sljedeću tvrdnju: Odveli smo djecu Izraela preko mora. Faraon i njegova vojska slijedili su ih agresivno i grešno. Kad je utapanje za njega postalo stvarnost, rekao je: „Vjerujem da nema boga osim Onoga u kojeg vjeruju djeca Izraelova. Ja sam od onih koji se podnose. " (10:90) „Ah sad! Jer vi ste se pobunili u prošlosti i učinili ste nevolje. " (10:91) „Danas ćemo spasiti vaše tijelo kako biste postali znak onima koji dolaze nakon vas. Ali uistinu, mnogi ljudi ne obraćaju pažnju na Naše znakove. " (10:92) Kad je shvatio da će umrijeti, faraon se obratio. Na to takozvano obraćenje iskosa gleda Bog, koji kaže da će njegovo tijelo biti spašeno kao znak za buduće naraštaje. U vrijeme Proroka, i još neko vrijeme nakon toga, nismo mogli pretpostaviti da će se razviti znanost koja se naziva muzeologija kako bi se u njoj nalazili objekti od povijesne vrijednosti, između ostalih mumificirana tijela faraona. Upućivanje Kur'ana na ovo i na ljude koji se ne obaziru na Božje znakove točke su koje zaslužuju pažnju. Mnogo je Božjih znakova i većina ljudi toga nije svjesna. U vrijeme otkrivanja Kur'ana, mumificirana tijela svih faraona ležala su skrivena u Dolini kraljeva duž obala Nila. Njihovo otkriće dogodilo se u 19. stoljeću. Faraon koji se spominje u Kur'anu možda je bio bilo koji od njih,slučajno je među onima koji su sačuvani u muzeju u Kairu, otvoreni za posjet javnosti. Razdoblju u kojemu se vjeruje da Moses pripada, odgovaraju Ramzes II i njegov sin Merneptah. Merneptahovo tijelo nosi tragove kobnih udaraca. Izvještava se da su ove oznake mogle nastati tijekom njegovog utapanja ili nakon oporavka njegova tijela koje se ispralo na obalu; Egipćani su ga mumificirali kao i sve ostale faraone. Dostupni dokazi ne dopuštaju nam da izvedemo uvjerljiv zaključak o detaljima njegove smrti. Međutim, nije se mogao uspostaviti sukobljeni odnos između smrti ovog faraona i izvještaja navedenog u Kuranu.Merneptahovo tijelo nosi tragove kobnih udaraca. Izvještava se da su ove oznake mogle nastati tijekom njegovog utapanja ili nakon oporavka njegova tijela koje se ispralo na obalu; Egipćani su ga mumificirali kao i sve ostale faraone. Dostupni dokazi ne dopuštaju nam da izvedemo uvjerljiv zaključak o detaljima njegove smrti. Međutim, nije se mogao uspostaviti sukobljeni odnos između smrti ovog faraona i izvještaja navedenog u Kuranu.Merneptahovo tijelo nosi tragove kobnih udaraca. Izvještava se da su ove oznake mogle nastati tijekom njegovog utapanja ili nakon oporavka njegova tijela koje se ispralo na obalu; Egipćani su ga mumificirali kao i sve ostale faraone. Dostupni dokazi ne dopuštaju nam da izvedemo uvjerljiv zaključak o detaljima njegove smrti. Međutim, nije se mogao uspostaviti sukobljeni odnos između smrti ovog faraona i izvještaja navedenog u Kuranu.ne može se uspostaviti nikakav sukobljeni odnos između smrti ovog faraona i izvještaja datog u Kuranu.ne može se uspostaviti nikakav sukobljeni odnos između smrti ovog faraona i izvještaja datog u Kuranu. Otkriće faraonovog tijela dogodilo se nakon razmaka od 3000 godina (1881-1898). Uzimajući u obzir da je Kuran predvidio da će faraonovo tijelo predstavljati znak, pretpostavlja se da ga je trebalo pronaći. Doista je pronađeno. Kada i kako? Pa, nakon vremenskog razmaka od 3000 godina. Ipak se dogodilo ono što je Kur'an predvidio. "... Ali uistinu, mnogi ljudi ne obraćaju pažnju na Naše znakove." ( Izvor )2 Slično tome, poznati izumitelj čuda Harun Yahya ne propušta priliku da izvrne Kur'an kako bi izmislio pseudo-čudo i označio ga kao predviđanje ispunjeno otkrićem mumije: Kur'an govori da se faraon odmah okrenuo vjeri kad se suočio s Allahovom kaznom. ... Međutim, ova konverzija u zadnji trenutak nije prihvaćena, jer nije bila iskrena. Prema Kur'anu, Allah je uzviknuo: "Što, sada! Kad ste se prije pobunili i bili jedan od pokvarenjaka? Danas ćemo sačuvati vaše tijelo kako biste mogli biti Znak za ljude koji dolaze nakon vas . Sigurno je da mnogi ljudi ne obraćaju pažnju na Naše Znakove." (Kur'an, 10: 91-92) Informacije da će faraonovo truplo služiti kao znak za buduće generacije mogu se smatrati pokazateljem da njegovo tijelo neće propadati. Izloženo u Kraljevskoj komori mumija Egipatskog muzeja u Kairu mumificirano je tijelo za koje se vjeruje da je tijelo ovog tiranina. Po svoj prilici, faraonovo tijelo isplivalo je na obalu nakon što se utopilo, Egipćani su pronašli i mumificirali, a zatim odnijeli u prethodno pripremljenu grobnu komoru. ( Izvor ) Pitanja o prijevodu Nije iznenađujuće što promocija čudesne tvrdnje iziskuje upotrebu posebnog engleskog prijevoda Kur'anskog stiha o znaku faraona. Kao što se vidi u gornjim verzijama, ljudi koji čine sve napore da islamske spise povežu s povijesnim čudom izbjegavaju slijediti doslovno tumačenje ajeta i ubacuju u tekst svoje osobno tumačenje. Ipak, čak i doslovno prenošenje ovog ajeta pokazuje neobičnu formulaciju u Kur'anu i nije bez iskrivljenja. Tvrdnja da je faraon spašen u svom tijelu prilično je neobična u pogledu lingvistike i rađa tvrdnju o neskladu u usporedbi s mnogim drugim ajetima koji otvoreno govore o faraonovoj smrti (Sura 7: 136, Sura 17: 103).3 Ibn Kathir-ovi napori da prevlada ovaj problem vidljivi su u dodavanju riječi "samo" u rečenicu kako bi se pozitivno značenje glagola "spasiti" moglo odbaciti ograničenjem: što god se spasi, faraonovo je tijelo. Ova neobična formulacija u kur'anskom ajetu nema smisla, osim ako se za usporedbu ne uzme u obzir Izlazak 9,16, gdje Božiji faraon održava na životu kako bi ga učinio oruđem / znakom svoje moći. U svjetlu Izlaska 9,16, prihvatljivo je izraz "spasiti te u svom tijelu" u islamskim spisima protumačiti kao referencu na to kako je Faraon ostao u svom tijelu, odnosno ne umire prije svih Božjih sudbinskih planova o njemu su ispunjeni. Ovo namjeravano značenje u Bibliji jasno je za razliku od Kur'ana, jer u prvom Bog objašnjava zašto nije odmah ubio faraona, dok u drugom nema takvog objašnjenja, a stih koji se odnosi na faraonovo uništavanje ima drugačiji kontekst. Kalifin osebujan i neprecizan prijevod4 sure 10:92, koja se često koristi u širenju pseudo-čuda u vezi s faraonovim tijelom, koristi isti glagol koji se javlja u grčkom prijevodu (Septuagint) Knjige Izlaska 9:16: "Danas ćemo sačuvati vaše tijelo kako bismo vas postavili kao lekciju za buduće generacije." Nažalost, mnogi su ljudi potpuno nesvjesni naših znakova. I u tu svrhu si se sačuvao da bih u tebi mogao pokazati svoju snagu i da bi moje ime bilo objavljeno po cijeloj zemlji. ( Izvor ) Očito je da je značenje različito unatoč upotrebi identičnog glagola. U Septuaginti ono što je Bog sačuvao jest faraonov život , ali u Khalifinom izdanju faraonovo tijelo . Ono što je prilično zanimljivo je da se Khalifa osjećao slobodnim ne samo da u Kur'anski ajet ubaci riječ „sačuvati“, već i da zanemari da je u izvornom jeziku teksta neposredni objekt bio sam faraon (njegov identitet) njegovo mrtvo tijelo. Ukratko, Khalifa u svom prijevodu nije sačuvao načelo iskrenosti. Ako pitanja o prijevodu zadržimo po strani i na trenutak zamislimo da je Khalifin prijevod odobrio arapski izvornik, možemo li pripisati tvrdnje o povijesnom čudu u Kur'anu? Odgovor na ovo vitalno pitanje je NE iz nekoliko razloga. U prvom redu, navodi o čudu temelje se na subjektivnim zaključcima koji se ne mogu dokazati povijesno ispravnima. Za razliku od podataka danih u Kur'anu, faraon nije bio ime niti jednog vladara u Egiptu.5 U Egiptu je živjelo i vladalo mnogo faraona, pa čak ni faraon Mojsijeva djetinjstva nije bio ista osoba kao faraon Izlaska. Još značajnije, islamski spisi šute o identitetu samohranog faraona, koji je navodno postao musliman u vrijeme njegove smrti. Uz to, identitet faraona izlaska još je uvijek sporan jer povjesničari još nisu postigli konsenzus o ovom značajnom pitanju.6 Iznad svega, Kur'anski ajet ne kaže da je faraonovo tijelo imalo bilo kakav poseban znak ili znak koji je ukazivao na njegovo obraćenje u zadnji čas. Pitanje je čudo jesu li islamski propagandisti objavljujući slike nekih mumija na svojim web stranicama u znak podrške njihovoj podvali pronašli zapis faraonovih posljednjih riječi pored njegovog leša u grobnici. Nije iznenađujuće što lovci na čudo također zanemaruju da postoje deseci mumija mnogih različitih faraona koji su sačuvani do danas. U stvari, iako bi neki od njih danas mogli biti izgubljeni zbog pljačkaša grobova i slučajnog uništenja, u početku bi u osnovi svi faraoni bili mumificirani i sačuvani jer je to bio standardni postupak. Zbog toga se imamo pravo zapitati: Na koji je način postojanje tijela ovog faraona poseban čudesni znak i kako bi njegovo tijelo pokazalo budućim naraštajima nešto što druga tijela ne bi mogla? Ako ovu tvrdnju pogledamo iz drugog ugla, ovo tumačenje značilo bi da je autor Kur'ana bio neupućen u povijesnu činjenicu da su tijela svihFaraoni su sačuvani mumificiranjem. Znak je nešto izuzetno. Pokušaj donijeti normalno kao izuzetno otkriva neznanje o tome što je normalno.7 Drugo, lovci na čudo i sljedbenici znanstvenih / povijesnih podvala zanemaruju činjenicu da sura 10:92 glasi „mi te spašavamo u tijelu tvome da TI možeš biti znak ...“, umjesto „spasimo te u tijelu tako da TVOJ TIJELO može biti znak. Da je muslimansko tumačenje točno, očekivalo bi se jasnije formuliranje. Tada bi stih bio u sljedećem obliku: „Danas ćemo izbaviti i sačuvati tijelo tvoje, da IT može biti znak za one koji će doći poslije tebe ...” Stoga je u trenutnom obliku stiha vidljivo da je autor ove pripovijesti samog faraona smatrao znakom za ljude, a ne njegovim mrtvim tijelom. Ova temeljna razlika omogućuje nam da preispitamo i otkrijemo značenje faraonovog izlaganja kao znaka u islamskim spisima. Prema Kur'anu, faraon je bio moćan, ali nepravedan i okrutan vođa koji je progonio Izraelovu djecu u pokušaju da ih uhvati i ubije. Kad je vidio da neće moći pobjeći od smrti, pokajao se u zadnji čas i očekivao da će primiti spas. Međutim, neidentificirani glas ukorio ga je podsjetivši ga na njegova prošla nedjela, a zatim ga proglasio znakom za ljude koji dolaze nakon njega. Za pisca ovih stihova bilo je važno da se faraon napokon predao Allahu u strahu unatoč svojoj moći i aroganciji.Njegova smrt predstavljala je gubitak ne samo političke bitke s Izraelcima, već i vjerske bitke, odnosno otpora protiv Allaha i poruke koju mu je Mojsije prenio, uz primjer tragičnog kraja okrutnih vođa. Ovakva interpretacija također je u skladu s učenjem o faraonu u drugom poglavlju Kur'ana: Pa, kad su nas naljutili, Mi smo ih kaznili i utopili . A Mi smo ih učinili prošlošću, i primjer onima nakon (njih) . (Sura 43: 55-56) Nije pogrešno ili nerazumno povezivati oznaku Faraona kao znak u Suri 10:92 sa Surom 43:56, jer su riječi "znak" i "primjer" slične i mogu se koristiti na zamjenjiv način. Jedina razlika između ovih tematski povezanih pripovijesti je ta što se u suri 43 kaže da su se ne samo faraon, već i njegov narod utopili i da je Allah učinio povijesnim primjerom za one koji dolaze nakon njih. U suri 10, međutim, faraon je izdvojen kao izvanredan lik i glava svoje nacije, dok je isto učenje navedeno u nešto drugačijem obliku.8 Treće, žudnja lovaca na čudo da se usredotoče na riječ "znak" i povežu je s arheološkim otkrićem samo zato što se vjeruje da su znakovi dostupni i vidljivi nije ništa drugo do brzoplet zaključak. To je zato što se riječ "znak" često koristi u islamskim spisima i ponekad se pripisuje određenim likovima, ali to ne znači da su ti znakovi vidljivi i otvoreni za javno ispitivanje. Na primjer, u Kur'anu se i Isus i Njegova majka računaju kao znak za sve ljude (sura 21:91), ali niko ne može vidjeti ili dodirnuti te znakovesada. Muslimani se mogu usprotiviti ovom primjeru ističući da se u ovom ajetu o Isusovim i Marijinim tijelima ne govori ništa konkretno, ali ne mogu poreći da je u drugom slučaju autor Kur'ana ispričao priču o neimenovanoj figuri koja je postala znak za ljudi kroz njegovo buđenje (uskrsnuće) na kraju 100-godišnjeg sna: Ili (uzmite) sličnost onoga koji je prošao pored zaseoka, sav u ruševinama do njegovih krovova. Rekao je: "Oh! Kako će Bog to (ikad) oživjeti, nakon (ove) njegove smrti?" ali Bog je učinio da on umire stotinu godina, a zatim ga je uskrsnuo (opet). Rekao je: "Koliko dugo si ostao (tako)?" Rekao je: (Možda) jedan dan ili dio dana. "Rekao je:" Ne, tako ste zadržali sto godina; ali gledaj svoju hranu i svoje piće; ne pokazuju znakove starosti; i pogledaj svog magarca: I da ti učinimo znak ljudima , pogledaj dalje kosti, kako ih okupljamo i oblačimo mesom. "Kad mu je to jasno pokazano, rekao je:" Ja znajte da Bog ima moć nad svim. "(Sura 2: 259 Jusuf Ali)9 Željeli bismo pitati naše čudotvorce gdje možemo pronaći ovog neimenovanog čovjeka, koji je postao znak tjelesnog uskrsnuća u Kur'anu? Budući da je priča povezana s čovjekovim tijelom i za njega se tvrdi da je znak za ljude na isti način kao i faraon u suri 10, s punim pravom možemo očekivati da ćemo vidjeti ovaj znak i pohvaliti Kur'an zbog njegovog povijesnog čuda. Očito će nepošteni i obmanjujući čudotvorci šutjeti po ovom pitanju i ignorirati naš zahtjev budući da je njihovo pseudo-čudo izumljeno nakon otkrića mumije i njegove prilagodbe nejasnom kur'anskom stihu kroz iskrivljavanje teksta. Drugi primjer dolazi iz pripovijesti o Noinoj priči i potopu: Jednom smo poslali Noau svom narodu, a on je među njima ostao tisuću godina i manje od pedeset, ali Potop ih je obuzeo dok su (ustrajali) u grijehu. Ali spasili smo njega i drugove Arke i učinili smo ( Arku ) Znakom za sve ljude ! (Sura 29: 14-15 Jusuf Ali) Gdje je ta arka, koja je postala znak za sve ljude? Kako je moguće da to sada vidimo i da se uvjerimo u valjanost izjave u gore citiranom stihu? Zašto lovci na čudo i pristaše podvale oko faraonovog tijela šute gdje se nalazi ova lađa iako se tvrdi da je to dva puta znak u Kur'anu? Evo drugog slučaja kada se arka naziva znakom: Ali rodili smo ga na (Arci) od širokih dasaka i podvučenih palminim vlaknima: plovidba pred našim očima nagrada za onoga kome je uskraćeno. I ovo smo ostavili kao Znak (za sva vremena): postoji li netko koji će primiti opomenu? (Sura 54: 13-15 Jusuf Ali) Zašto ne možemo pristupiti ovom velikom i povijesnom znaku unatoč Allahovoj tvrdnji u gornjim ajetima da je on napustio kovčeg u znak opomene? Četvrto, mogući talmudski utjecaj na stvaranje sure 10: 90-92 treba detaljnije analizirati. Kao osoba koja većinu svog materijala duguje nekanonskim židovskim spisima / usmenim pričama, autor Kur'ana posudio je nekoliko elemenata u vezi s faraonom iz talmudskog židovstva. Smiješno je što se ispostavilo da su neke priče naizgled svojstvene islamskim spisima i prikazane kao čvrsti dokazi o nebeskom porijeklu Muhamedovih učenja plagirane iz nagađanja i komentara židovskih rabina. Na primjer, dok komentira faraonovu smrt u suri 10, Ibn Kathir iznosi sljedeću tvrdnju: (Vjerujem da niko nema pravo da ga se štuje, ali On (Allah) u koga vjeruju djeca Izraelova, a ja sam jedan od muslimana.) Vjerovao je u vrijeme kada od svoje vjere nije mogao imati koristi. (Pa kad su vidjeli Našu kaznu, rekli su: “Vjerujemo u Allaha Jedinog i odbacujemo (sve) što smo nekada bili s Njim kao (Njegovi) partneri.“ Tada im vjera nije mogla koristiti kad su vidjeli Našu kaznu. Kao) ovo je bio Allahov način ophođenja sa Njegovim robovima. I tamo su nevjernici potpuno izgubili (kada ih je pokrila naša muka).) (40: 84-85) Stoga je Allah rekao, kao odgovor na Fir`awn, ( Sada (vi vjerujete), iako ste prije odbijali vjerovati) to kažete baš sada kad prije toga niste bili poslušni Allahu. (I vi ste bili jedan od nestašluka.) Bili ste među stvaraocima nevolja na zemlji koji su zavodili ljude.(i Mi smo ih učinili vođama koje pozivaju u vatru: i na Dan uskrsnuća neće im se pomoći.) (28:41) Ove činjenice o Fir`awn-u i njegovom statusu u to su vrijeme bile među tajnama Nevidljivog koje Allah je objavio svom poslaniku Muhammedu. (Izvor ) Zapravo, te takozvane činjenice o faraonu Muhammedu su otkrili njegovi kontakti koji su bili upoznati s talmudskim legendama. Da bismo saznali izvor Kur'anskog učenja koje prikazuje Faraona kao osobu koja poziva ljude u Pakao, bit će nam dovoljno pročitati sljedeći izvještaj citiran iz Legende o Židovima: Faraon nikada nije umro i nikada neće umrijeti. Uvijek stoji na portalu pakla i kad uđu kraljevi naroda, odmah im obznani Božju silu , ovim riječima: "O, budale! Zašto niste naučili znanje od mene? .. . "( Izvor ) Naša daljnja usporedba pokazuje da i sura 10: 90-92 i tradicionalni islamski komentari na ove stihove izgledaju kao doslovna kopija materijala zabilježenog o faraonovom razaranju u židovskoj legendi. Prema Kur'anu, faraon je izdvojen iz svog naroda i predao se Allahu kad je shvatio da neće moći pobjeći od smrti. Napokon je priznao da postoji samo jedan pravi Bog (Sura 10:90). Židovska legenda promiče isto učenje u sljedećem narativu: Tako su svi Egipćani utopljeni. Pošteden je samo jedan - sam faraon . Kad su izraelska djeca digla glas kako bi na obali Crvenog mora zapjevali pjesmu hvale Bogu, faraon ju je čuo dok su ga valovi gurali amo-tamo, a on je prstom pokazao prema nebu i zazvao: " Vjerujem u Tebe, Bože! Pravedan si, a ja i Moj narod smo zli i sada priznajem da nema boga na svijetu pored Tebe . " ( Izvor ) Pisac koji je smišljao suru 10 ustvrdio je da je neidentificirani glas reagirao na faraonovo verbalno svjedočenje i ukorio ga zbog naglog obraćenja u strahu od smrti (Sura 10:91). Iako to nije izričito navedeno u Kur'anu, jezična struktura podrazumijeva da je Allah osoba koja se obraća faraonu. Međutim, nije daleko od mogućnosti da su Allahove riječi faraonu dostavljene preko anđela. U izvornoj verziji priče, Angel Gabriel je govornik koji Faraonu izgovara ove oštre riječi prijekora: Kad su izraelska djeca digla glas kako bi na obali Crvenog mora zapjevali pjesmu hvale Bogu, faraon ju je čuo dok su ga valovi gurali amo-tamo, a on je prstom pokazao prema nebu i zazvao: " Vjerujem u Tebe, Bože! Pravedan si, a ja i Moj narod smo zli i sada priznajem da nema boga na svijetu pored Tebe. " Bez trenutka odgađanja, Gabriel se spustio i položio željezni lanac oko faraonovog vrata i, držeći ga sigurno, obratio mu se ovako: "Zlikovče! Jučer si rekao: 'Tko je Gospodin da ga poslušam?' a sada kažeš: 'Gospod je pravedan. " Nipošto nije slučajno što Ibn Kathir-ov komentar na suru 10: 90-92 uključuje Gabriela u priču kao glavnog lika koji je reagirao na faraonovo pokajanje i želio spriječiti njegovo primanje oproštaja: Slično je i Abu Davud At-Tayalisi zabilježio da je Ibn `Abbas rekao da je Allahov Poslanik rekao: ( Džibril mi je rekao: " Da si me mogao vidjeti dok sam vadio crno blato iz mora i stavljao u usta Fir'awn out from strah da će ga milost stići. '' ) Ebu `Isa Et-Tirmizi i Ibn Džerir su to također zabilježili. ( Izvor ) Unatoč ovim značajnim sličnostima, tradicionalni islamski komentari se radikalno razlikuju od apokrifnih židovskih priča kad se postavi pitanje što se dogodilo faraonu nakon njegova obraćenja. Prema Ibn Kathir-u, faraon nije mogao izbjeći smrt, a Allah je spasio samo njegov leš bacivši ga na obalu. Za razliku od njih, Legenda o Židovima proglasila je faraona besmrtnim. Iako je Angel Gabriel mnogo dana ispod vode kažnjavao i mučio faraona, on nije doživio smrt: Faraon nikada nije umro i nikada neće umrijeti . Uvijek stoji na portalu pakla i kad uđu kraljevi naroda, odmah im obznani Božju silu, ovim riječima: "O, budale! Zašto niste naučili znanje od mene? Ja sam zanijekao Gospodina Boga i on je na mene nanio deset pošasti, poslao me na dno mora, tamo me zadržao pedeset dana, tada me pustio i odgojio . Tako da nisam mogao ne vjerovati u Njega. " ( Izvor ) Dalje, učenje o tome da je faraon spašen od smrti ponavlja se u drugom dijelu Talmuda: Opazi veliku silu pokajanja! Faraon, egipatski kralj, izgovorio je vrlo opake riječi - 'Tko je bog čijem ću se glasu pokoravati? (Izlazak 5: 2). Ipak dok se pokajao govoreći. 'Tko je sličan tebi među bogovima?' (Izl 15,2). Bog ga je spasio od smrti ; jer to kaže; Gotovo da sam ispružio ruke i uništio; ali Bog ga je pustio da živi da bi mogao objaviti svoju snagu i snagu . ' "( Pirke Rabbi Elieazer , xliii; Midrash Yalkut, ccxxxviii - vidi također TP Hughes, Rječnik islama [Kazi Publications Inc., Chicago Il. 1994], str. 241) ( Izvor ) Jasno je da je tvrdnja da je Bog spasio faraona od smrti zbog njegovog pokajanja vezana uz prethodnu Božju izjavu o održavanju faraona na životu radi korištenja kao znaka njegove moći (Izlazak 9:16). Očito je u nekanonskoj židovskoj literaturi biblijski stih o tome da Bog ne dopušta faraonu da doživi smrt i pretvara ga u oruđe Njegove vlasti prilagođen izvještaju o uništenju Egipćana u Crvenom moru. Iako Faraon u Bibliji nije ni impliciran da preživi uništenje Egipćana, neki su ljudi pretjerano pogrešno protumačili Izlazak 9:16 i došli do zaključka da je Faraon uvijek bio spašen od smrti! Autor Kur'ana usvojio je ovaj pogrešan zaključak kada je tvrdio da je faraon spašen u svom tijelu u suri 10:92,ali muslimanski komentatori nisu razumjeli što se podrazumijevalo pod ovom formulacijom, budući da Izlazak 9:16, korijen talmudskog učenja o faraonovom spasenju, nije ušao u islamski spis. Slijedom toga, faraonovo spašavanje od smrti u Kur'anu izgubilo je vezu sa židovskim pričama o Izlasku, a suru 10:92 islamski komentatori protumačili su u skladu s nekim drugim stihovima koji govore o faraonovoj smrti u nastojanju da izbjegnu kontradikcije.Islamski komentatori 92 tumačili su u skladu s nekim drugim stihovima koji pripovijedaju o faraonovoj smrti u nastojanju da izbjegnu kontradikcije.Islamski komentatori 92 tumačili su u skladu s nekim drugim stihovima koji pripovijedaju o faraonovoj smrti u nastojanju da izbjegnu kontradikcije. Misterij u vezi s navodnim preživljavanjem faraona Slučajno proširenje i prilagodba Izlaska 9:16 na biblijsku pripovijest o uništenju Egipćana u Crvenom moru očito je glavni razlog koji stoji u osnovi talmudske tvrdnje da se faraon nije utopio ili umro, ali neki su manji ili sporedni čimbenici mogli pridonijeti tome ovu tvrdnju u apokrifnoj židovskoj literaturi. Očigledno je iz citata iz Midrasha gore da su židovski Rabini smatrali faraonovo navodno spašavanje od smrti znakom koji pokazuje snagu i značaj pokajanja . Stoga je ključna riječ u komentarima rabina Pirkea Elieazera koja će nas dovesti do korijena učenja o faraonovom spašavanju od smrti pokajanje . Prema Talmudu, izvanredan lik koji je pokazivao značaj pokajanja spašavajući se od smrti, naučio je biti faraon, ali u hebrejskoj Bibliji upravo je prorok Jona svjedočio o važnosti pokajanja postajući živopisni simbol spasenja od smrt. Stoga je apokrifna židovska književnost imala tendenciju povezivati faraonovu priču s Joninom i uz pomoć daljnjih analogija zaključiti da je faraon bio sličan Joni u smislu preživljavanja. Budući da je Jonah neko vrijeme proveo pod morem, a zatim se vratio, tvrdilo se i da je faraon proveo neko vrijeme pod morem, a zatim se vratio u zemlju živih. Drugim riječima, vjerovalo se da je faraon bačen na suho poput Jone. Neki zanimljivi detalji koji se javljaju u Jonahovoj priči u hebrejskoj Bibliji mogli su povećati paralelizme između faraona i Jone u apokrifnim židovskim pričama. Na primjer, izraz koji je Jona koristio u odnosu na struju u moru javlja se u Psalmu i označava more koje su Izraelci prošli tijekom Izlaska: Bacili ste me u duboke vode, usred mora; preplavila me oceanska struja; preplavili su me svi silni valovi koje si poslao. (Jona 2: 3) Fusnota NET Biblije uz riječ „struja“ u ovom stihu glasi: Hebrejska riječ נָהָר (nahar) koristi se paralelno s יַם (yam, „more“) u Ps 24,2 (obje su množine) za opisivanje svjetskih oceana, a u Ps 66: 6 da se govori o moru koje prelazi Izrael u izlasku iz Egipta. ( * ) Štoviše, riječ "morska trava" koja se u Jonahovoj molitvi pojavljuje u donjem stihu izravno je povezana s Crvenim morem u Midrašu: Voda me progutala do vrata; duboki ocean me okruživao; alge su mi bile omotane oko glave. (Jona 2,5) Fusnota NET Biblije uz riječ „morska trava“ nudi sljedeće informacije: Čitanje u Tg. Jonah 2: 5 protumačio je ovo kao referencu na Trsko more (poznato i kao Crveno more). Zapravo, židovski Midraš poznat kao Pirqe Rabbi Eliezer 10 navodi da je Bog pokazao Joni put kojim su Izraelci prošli kroz Crveno more. ( * ) Isto tako, verzija Jonahove priče u Legendi o Židovima nije lišena ovih zanimljivih paralelizama: Tada se zapovjednik broda približio Joni gdje je spavao i rekao mu: "Suspendirani smo dvadeset života i smrti, a ti ovdje spavaš. Molite se, recite mi, kojoj naciji pripadate?" "Ja sam Hebrej", odgovorio je Jonah. "Čuli smo", rekao je kapetan, "da je Bog Hebreja najmoćniji. Zovite Ga za pomoć. Možda će nam učiniti takva čuda kao što je to činio u davna vremena za Židove na Crvenom moru . " ( Izvor ) Najsnažnija i eksplicitna veza između faraonovog pretpostavljenog preživljavanja i Jonine priče u pogledu značaja pokajanja nalazi se u izvještaju o faraonovoj kazni od strane anđela Gabrijela u Legendi o Židovima: Tako su svi Egipćani utopljeni. Pošteden je samo jedan - sam faraon. Kad su djeca Izraela digla glas da na obalama Crvenog mora zapjevaju pjesmu hvale Bogu, faraon je to začuo dok su ga valovi gurali amo-tamo, a on je prstom pokazao prema nebu i zazvao: " Vjerujem u Tebe, Bože! Pravedan si, a ja i Moj narod smo zli i sada priznajem da nema boga na svijetu pored Tebe. " Bez trenutka odgađanja, Gabriel se spustio i položio željezni lanac oko faraonovog vrata i, držeći ga sigurno, obratio mu se ovako: "Zlikovče! Jučer si rekao: 'Tko je Gospodin da ga poslušam?' a sada kažeš: 'Gospod je pravedan.' "Time ga je pustio da padne u morske dubine,i tamo ga je mučio pedeset dana kako bi mu obznanio silu Božju.Na kraju vremena postavio ga je za kralja velikog grada Ninive, a nakon proteka mnogih stoljeća, kad je Jona došao u Ninivu, i prorekao rušenje grada zbog zla koje su ljudi učinili, bio je faraon koji se, zahvaćen strahom i terorom, pokrio kostrijetom i sjeo u pepeo , vlastitim je ustima objavio i objavio ovaj dekret kroz Ninivu: "Neka ni čovjek ni zvijer, stado ni stado ne kušaju ništa; neka nemojte hraniti niti piti vodu, jer znam da pored njega nema boga na cijelom svijetu, sve su njegove riječi istina i svi su sudovi istiniti i vjerni. " ( Izvor ) U apokrifnoj židovskoj literaturi faraonovo je preživljavanje zapanjujuće povezano s Jonainom pričom i obraćenjem Ninive. Što je s Kur'anom? Uspostavlja li Kur'an slične veze između faraona i Jone? Nevjerojatno, u 21. st poglavlju Islamske Pismu Joninu molitve u utrobi zvukove riba jako kao faraonovim završnih riječi pokajanja. Usporediti: I (spomenite) Dhu'n-Nun-a, kada je otišao bijesan i smatrao da Mi nemamo moć nad njim, ali je zavapio u tami, govoreći: Nema Boga osim Tebe. Budi proslavljen! Lo! Pogriješio sam. (Sura 21:87 Pickthall) „Vjerujem u Tebe, o Bože! Pravedan si, a ja i Moj narod smo zli i sada priznajem da nema boga na svijetu pored Tebe ”. ( Izvor ) Dakle, u Kur'anu se kaže da su i Jonah i faraon ispovijedali monoteističku doktrinu kad su postali svjesni Božje moći i moći kad su suočeni sa smrću. Konačno, najjača veza između faraona i Jone koja zanemaruje vremenski faktor i pretvara pokajanog kralja Ninive u faraona izlaska u Legendi o Židovima nije eksplicitno prisutna u Kur'anu. Ipak, potrebno je ispitati nekoliko točaka. Prvo, u cijelom islamskom spisu jedini ajet koji govori o faraonovom spasenju u njegovom tijelu postoji u suri 10, a ovo je poglavlje iznenađujuće nazvano po proroku Joni iako Jonaina priča u njemu nije prisutna. Naziv poglavlja proizvoljno je izveden iz stiha 98, koji se odnosi na pokajanje Jonahova naroda, odnosno naroda Ninive: Da je barem postojala zajednica (od svih onih koji su bili uništeni davno) koja je vjerovala i profitirala svojim vjerovanjem kao i puk Jona ! Kad su povjerovali, izvukli smo iz njih muke sramote u životu svijeta i neko vrijeme im pružali utjehu. (Sura 10:98 Pickthall) Razlog koji stoji u osnovi korištenja pogrešne fraze "narod Jona" u ovom stihu i imenovanje poglavlja po imenu "Jona" može se pratiti do izvještaja u židovskoj legendi o povezivanju faraona s narodom Ninive u Jonahovo vrijeme. Drugo, referenca na Jonin narod i njegovo spasenje kroz pokajanje nalazi se u suri 10, nekoliko ajeta nakon ajeta koji govori o faraonovom spasenju u njegovom tijelu. Neki to mogu uzeti kao primjer čiste slučajnosti, ali brojni komentatori smatraju da sura 10: 94-97 pripada razdoblju nakon migracije navodne objave ( * ). Ako su ove spekulacije istinite, stih koji se odnosi na Jonin narod i njegovo pokajanje dolazi odmah nakon izvještaja u kojem se pripovijeda o egzodusu Izraelaca i faraonovom spasenju u njegovu tijelu. U tom bi slučaju u Kur'anu došlo do izravnog prijelaza iz pripovijesti o faraonovom spasenju u njegovom tijelu u ajet koji se odnosi na spas Jonina naroda. Ako je trenutni redoslijed ajeta u suri 10 tačan, međutim, moguće je uzeti u obzir problem interpolacije. Muhammad ili osoba koja je smišljala ovu suru bili su svjesni veze između pripovijesti o Izlasku i Jonine priče u Legendi o Židovima, ali problemi u prijenosu teksta su olabavili te veze i rezultirali izvještajem koji je ove veze održavao samo nejasno. ZAKLJUČAK Prethodna studija pokazala je da je faraonovo predstavljanje kao znak u Kur'anu talmudskog podrijetla i time zapravo znak Muhammedovog nesposobnog plagijarizma iz apokrifne židovske literature. Mnogi islamski propagandisti danas nastoje prikriti veze između talmudskih podataka o Faraonu i suri 10:92 i promiču pseudo-čudo izmišljeno iskrivljavanjem Kur'ana. Slijedom toga, stih koji govori o znaku faraona pretvara se u rukama takvih muslimanskih govornika / pisaca u znak njihove neiskrenosti i obmanjivosti. Napomena: Želim zahvaliti braći Khaled ( * ) i Jochenu Katzu ( * ) na njihovom doprinosu ovom članku. Fusnote 1 Ova web stranica pripada turskom akademiku po imenu Caner Taslaman i prikazuje poglavlja njegove knjige pod naslovom "Kur'an: neupitno čudo". 2 Ova čudesna tvrdnja može se naći i na stranici 216 Taslamanove knjige. 3 Na arapskom jeziku formulacija u suri 10:92 ("Spasit ćemo vas s / u vašem tijelu") slična je izjavi da je "čovjek spašen u / u svom automobilu" s idejom da preživi u nesreći. Iako izraz u Kur'anskom ajetu ne garantira faraonovo duhovno spasenje, on ukazuje na njegovo spašavanje od katastrofe. Zbog toga nije pogrešno zaključiti da je ono što se mislilo u suri 10:92 bilo faraonovo preživljavanje. 4 Harun Yahya dijelom slijedi Khalifin prijevod kad u suru 10:92 ubacuje glagol "sačuvati". 5 Za više informacija o ovom kur'anskom problemu koji proizlazi iz dezinformacija, pogledajte ovaj članak . 6 U jednom od svojih pobijanja, Sam Shamoun iznosi različita mišljenja u vezi s identitetom faraona izlaska, odgovarajući na Badawijeve tvrdnje o faraonu i njegovom utapanju ( * ). 7 Ovo upečatljivo zapažanje dugujem Jochenu Katzu. 8 Određivanje sredstava ili rezultata božanske kazne kao znaka za ljude nije bila neobična strategija za autora Kur'ana. Na primjer, dok je pripovijedao Lotovu priču, katastrofu koja je zadesila Lotovu narodnu skupinu označio je kao znak koji ostaje ljudima koji imaju pameti (Sura 29: 33-35). Stoga povezivanje koncepta znaka s kažnjenim narodima nije bilo ograničeno na Egipćane u islamskim spisima. 9 Treba napomenuti da je ovaj jedini ajet preuzet iz židovske legende i ugrađen u Kur'an kao komad božanske objave. Islamska verzija priče, naravno, ne podudara se s literarnom kvalitetom izvornika i prikazuje trivijalne varijacije. Za usporedbu, pročitajte židovsku legenda se odnosi na san od sto godina ovdje . Komentar Ibn Kathira na suru 2: 259 podupire optužbe za talmudski utjecaj i Muhamedov plagijat iz nekih židovskih bajki jer pruža istu povijesnu postavku za ovo navodno čudo ( * ). Iako islamska tradicija pripisuje ovaj događaj Uzayiru (za kojeg se tvrdi da je arapski / islamski ekvivalent Ezri, ime Uzayir najvjerojatnije je uvrnuti oblik Ezrinog punog imena na hebrejskom:Azaryahu ), židovska priča identificira glavnog junaka kao rabina Oniju. Zamjena rabina Oniije u islamskim tradicijama s Ezrom, biblijskim likom, najvjerojatnije proizlazi iz Ezrine povezanosti s povratkom iz progonstva u Jeruzalem i obnovom Hrama. Nehemija 2:12 možda je pridonio ovoj preinaci. Čini se da je nekoliko elemenata u islamskom pandanu židovske priče izvedeno iz biblijske priče u Ezekielu 37: 1-10. Članci Masuda Masihiyyena Odgovor na islamsku početnu stranicu

Sura 23:112 Allah pita ljude