Kur'an najveća greška
Blog je još u izgradnji!!! Stare teme se dopunjuju i pravimo nove , kad imamo vreme dodaju se informacije, te nije loše pogledati s vrjeme na vrjeme jer stalno će biti novijih stvari...
Od Jone do faraona? - Prvi dio: Koji je bio Jonin znak? , II. Dio: Koji je bio faraonov znak?
Od Jone do faraona?
Prvi dio: Koji je bio Jonin znak?
Uvod
Čovječanstvo još uvijek svjedoči o bitci između dvije velike vjere: islama i kršćanstva. Od dana kada je nastao u Arabiji, islam se predstavljao kao suparnik kršćanstva i borio se za zamjenu1ili barem da njime dominiraju kroz različite mjere. Brza i osnovna usporedba islama i kršćanstva pokazuje da je potonje u biti povezano sa Starim zavjetom: kršćanski spisi (Novi zavjet) otkrivaju nevjerojatne veze između onoga što je Bog rekao Mojsiju i Izraelu u Zakonu i Prorocima i onoga što je Isus rekao i učinio za vrijeme Njegove službe na zemlji. Čak i u prvom poglavlju prvog Evanđelja (Matej) pripovijeda se o Isusovom rodoslovlju i Njegovom rođenju u vezi s obećanjima i proročanstvima zabilježenima u Starom zavjetu. U nekim slučajevima te veze nadilaze predviđanja i pojavljuju se u obliku tipologija.Isusove izjave i temeljna kršćanska teologija koju su apostoli poučavali u Novom zavjetu funkcioniraju kako bi prikazali kako je Krist u Starom zavjetu predodređen uz pomoć nekih likova i nezgoda.
Islam, s druge strane, nema nikakve teološke veze sa učenjima iz Svetog pisma koja su mu prethodila, iako tvrdi da je konačna karika u lancu božanskih objava čovječanstvu.2 Čak se ni nekoliko navoda u Kur'anu u vezi s predviđanjem Muhamedove službe u Bibliji (sura 7: 157, sura 61: 6) ne može dokazati do danas, jer židovski i kršćanski spisi ne sadrže ništa o Muhammedu ili njegovom navodna misija.3 Ova činjenica dovodi u sumnju pouzdanost i valjanost islamskog spisa i prisiljava mnoge muslimanske učenjake da ga brane navodima koji se tiču tekstualnog integriteta Svete Biblije. Iako nemaju dokaza, muslimanski učenjaci tradicionalno tvrde da i židovski i kršćanski spisi4 danas nisu u izvornom obliku jer su ih muškarci tekstualno petljali i korumpirali. Ova neutemeljena tvrdnja, naravno, ima za cilj odgovoriti na vitalno pitanje zašto učenja Kur'ana nisu u skladu s bivšim spisima. Prebacivanje krivnje na Bibliju ne može spasiti muslimanske učenjake od sramote ili Kur'an od kritike, iako budući da autor Kur'ana više puta izjavljuje da je razlog navodnog otkrivanja knjige potvrda, a ne zamjena ili ispravak, židovskih i kršćanskih spisa (Sura 2:41, Sura 2:89, Sura 3: 3, Sura 4:47, Sura 5:48, Sura 6:92, Sura 35:31).5
Ovaj oslabljeni pristup Svetoj Bibliji i kriza koja iz nje proizlazi u islamskim krugovima naveli su nekoliko islamskih govornika / pisaca da zauzmu drastično drugačiji stav: napadi i pokušavajući potkopati bitne veze između Starog i Novog zavjeta pogrešnim tumačenjem i iskrivljenje teksta. Međutim, neki se drugi ne zamaraju izjavama i analogijama u kršćanskim spisima, već se usredotočuju samo na Kur'an i iz njega izmišljaju pseudo-čuda / predviđanja pogrešnim tumačenjem i svakakvim iskrivljenjima u svojoj revnosti da bi konkurirali Bibliji . Stvaranje podvala i pseudo-čuda u znak podrške Kur'anu protiv Biblije i kršćanstva postalo je moderno od druge polovice prošlog stoljeća.
Prigovori usmjereni na točnost tipoloških asocijacija koje je Isus uspostavio u Novom zavjetu između Jone i njega samoga pod naslovom "znak Jona" prikazuju želju određenih islamskih učenjaka da razdvoje Stari zavjet od Novog, dok ispitivanje kur'anskog učenja koje Allah je dao faraonu znak da otkriva korijen poznate islamske podvale povezane sa navodnim očuvanjem faraonovog tijela. Dakle, islam ima znak Faraona naspram znaka Jone u Bibliji. Pokazaće se da su faraonova i Jonahina priča imale zanimljive veze koje sežu do učenja koja se nalaze u apokrifnoj hebrejskoj literaturi. Moje uporedno proučavanje oba ova znaka neće pobiti samo pseudo-čudo pripisano autoru Kur'ana,ali će također ilustrirati još jedan primjer ovisnosti kuranskog autora o nebiblijskim učenjima židovstva.
Jonain znak
U kršćanstvu se prorok Jona smatra izvanrednom ličnošću povezanom s Isusom i Njegovim najvećim čudom. U dva od tri sinoptička evanđelja, vidi se da se Isus poziva na priču o Joni, dok odgovara ljudima koji su tražili da od Njega vide silno čudo:
Tada su mu neki stručnjaci za zakon, zajedno s nekim farizejima, odgovorili: "Učitelju, želimo vidjeti tvoj znak." Ali on im je odgovorio: „Zla i preljubnička generacija traži znak, ali neće mu se dati znak osim znaka proroka Jone . Jer kao što je Jona bio u trbuhu goleme ribe tri dana i tri noći, tako će i Sin čovječji biti u srcu zemlje tri dana i tri noći . (Matej 12: 38-40)
Kako se gužva povećavala, Isus je počeo govoriti: „Ovaj je naraštaj opaki naraštaj; traži znak, ali neće mu se dati nijedan znak osim znaka Jone . Jer kao što je Jona postao znak stanovnicima Ninive , tako će i Sin čovječji biti znak ovom naraštaju . (Luka 11: 29-30)6
Unatoč činjenici da u oba slučaja Isus povlači paralelizam između Jone i Sina Čovječjega (apokaliptični izraz koji se odnosi na Krista), ove izjave nisu identične u obliku, jer koriste istu temu iz druge perspektive. U Mateju je Isusova analogija precizna i informativnija jer objašnjava u kojem su pogledu znak Jone i znaka Sina Čovječjega: obje ove figure ostaju na mjestu ne duže od tri dana. S druge strane, u Luki Isus govori samo o Joni kao o znaku koji je dan narodu Ninive i kaže da će i Sin čovječji biti znak za naraštaj svoga vremena.
Razlika između Mateja i Luke u pogledu oblika i sadržaja Isusove analogije između Jone i Sina Čovječjeg očito se temelji na različitim književnim tehnikama i prioritetima evanđelista. Budući da su se ovi evanđelisti prvenstveno brinuli o tekstualnoj usklađenosti svojih tekstova, nisu morali sve pisati u identičnom obliku. Matej je odlučio snimiti Isusovo detaljno objašnjenje paralelizma između Jone i Sina Čovječjeg i predstaviti ga kao predviđanje Isusova uskrsnuća trećeg dana budući da je bio jedini evanđelist koji je ispričao svijest židovskih vlasti o tom predviđanju i njihovom uzaludni napori da se spriječi uskrsnuće (Matej 27: 62-66). Luka, međutim,nije povezao Isusovo učenje o znaku Jone s otvorenim predviđanjem Njegovog uskrsnuća i prirodno nije ponovio pripovijest o židovskim vlastima da su zapečatili Isusov grob do trećeg dana njegove smrti. Umjesto toga, Luka se usredotočio na koncept "znaka" i postavio analogiju na ovu temu, u osnovi ponovivši svoje ranije pozivanje na Isusa kao znak u 2:12 i 2:34.
Prema Mateju, Isus se drugi put referira na Jonin znak kad njegovi protivnici od njega zahtijevaju nebeski znak drugom prilikom :
Sada kada farizeji i saduceji došli na test Isusa, oni su od njega tražili da im pokaže kakav znak s neba . Rekao je, "Kad dođe večer, kažete: 'Bit će lijepo vrijeme, jer je nebo crveno', a ujutro, 'Danas će biti olujno, jer je nebo crveno i tamni.' Znate pravilno procijeniti izgled neba, ali ne možete procijeniti znakove vremena. Zla i preljubnička generacija traži znak, ali neće joj se dati nikakav znak osim znaka Jone . " (Matej 16: 1-4)
Ovaj izvještaj ne postoji u Evanđelju po Luki, ali se nalazi u Evanđelju po Marku:
Tada su došli farizeji i počeli se prepirati s Isusom tražeći znak s neba da ga iskušaju . Duboko uzdahnuvši u svom duhu, rekao je: „Zašto ova generacija traži znak? Kažem vam istinu, ovoj se generaciji neće dati znak . " (Marko 8: 11-12)
Ovo usporedno čitanje postavlja naizgled kontradikciju između Mateja i Marka: U prvom Isus spominje znak Jone, dok u drugom jednostavno kaže da toj generaciji neće biti dat znak kao da negira vezu koju je uspostavio između Jone i Sina od čovjeka. Izvor nepodudarnosti je Matejev adaptacija pripovijesti u 16 -og poglavlja njegovog Evanđelja Isusovog ranijeg i detaljno nastava u 12 -ogpoglavlje. Nije teško pogoditi da su ga Isusovi protivnici u različitim prigodama zamolili da izvrši moćan i nebeski znak (vidi Ivan 6:30). Isus je ponekad trebao naglasiti da nikada neće učiniti čudo na zahtjev ili u zamjenu za nečiju vjeru. Ovu je doktrinu prirodno zabilježio Evanđelist Marko, koji je ujedno bio i jedini nadahnuti pisac koji je izjavio da je nedostatak vjere kod ljudi ponekad sprječavao Isusa da čini čudesa:
Tada im Isus reče: "Prorok nije bez časti osim u svom rodnom gradu, među rodbinom i u svojoj kući." Tamo nije mogao učiniti čudo , osim da je položio ruke na nekoliko bolesnika i izliječio ih . I bio je zapanjen zbog njihove nevjere . Zatim je obišao sela i učio. (Marko 6: 4-6)
Osim toga, da je Marko kopirao račun u Matejevu poglavlju 16., pozivanje na Jonin znak izgledalo bi neugodno u tekstu i ne bi imalo previše smisla jer se u prethodnim poglavljima Markovog evanđelja ne spominje Jonina priča ili njegov odnos prema Sinu Čovječjem. Iako je istina da je Marko 8:12 pandan Mateju 16: 4, presudno je imati na umu da Matej 12: 38-42 nema ekvivalenta u Marku. Zapravo, Matej 16: 4 prirodno je produženje Mateja 12: 39-40. To je razlog zašto se u 16 -ogPoglavlje svog Evanđelja Matej ne treba davati detaljne informacije o znaku Jone, već jednostavno povezuje Isusovu kratku izjavu s njegovim prethodnim objašnjenjem već zabilježenim u poglavlju 12. U Marku ne postoji takva veza ili ponavljanje jer Marko ne bilježi zapis u Mateju 12: 38-42. Slijedom toga, ishod tekstualne koherentnosti kritičari Biblije pogrešno smatraju proturječjem.
Napokon, možemo postaviti pitanje zašto su od četvorice evanđelista samo Matej i Luka zapisali Isusovu analogiju između Jone i Sina Čovječjega. Odgovor leži u neobičnom materijalu koji je odabrao svaki pisac evanđelja. Na primjer, Ivanovo evanđelje ne sadrži ništa o Joni i njegovom znaku, ali to je sasvim prirodno kad se sjetimo da se Ivan usredotočio na odnos između Mojsije i Isusa, pa čak i u prologu impliciralo da će njegovo Evanđelje usporediti Mojsija s Isusom i Zakonom s Logosom (Sinom) (1,18). U skladu s tim čitamo u Ivanu da je Isus ukazao na tipološku vezu između Njegova raspeća i brončane zmije koju je Mojsije podigao u pustinji (Ivan 3:14). Što se tiče Njegovog uskrsnuća trećeg dana, Isus je povukao paralelizam između Hrama i Njegova tijela (Ivan 2,19-22), koji nije izravno povezan s Mojsijem,ali odgovara osobitom Ivanovu stilu pisanja i prioritetima: u nekoliko je slučajeva naglasio stvarnost Isusova tijela, a utjelovljenje Logosa upravo u prologu prepoznao je kao Njegovo postavljanje šatora među ljudima (Ivan 1,14), koji je opet podsjeća nas na Šator za okupljanje u Mojsijevo vrijeme (Izlazak 25: 8).
Isto tako nipošto nije iznenađujuće vidjeti da Marko nije uključio u svoje Evanđelje paralelizam koji je Isus povukao između Jone i Sina Čovječjega. Kao evanđelist koji daje prednost Isusovim čudima i iznosi najmanji broj primjera za vezu između Starog zavjeta i Isusa, Marko je odlučio ne govoriti o Joni ili aludirati na njegovu priču.
Također je vrijedno pažnje da su Matej i Luka odlučili dodati Isusovo posebno učenje o znaku Jone u svoja Evanđelja jer je to bilo krajnje relevantno za glavnu temu koju su obojica često koristili: kritiku židovske nevjerice kroz zapanjujući kontrast između pogani i izabrani narod Božji (Izrael) s obzirom na njihovu vjeru i pokajanje. Istu temu upotrijebio je i Marko, koji je ispričao kako je Isus jednom izliječio kćer strane žene7 i pokazao je da rasna pripadnost neće niti zajamčiti niti spriječiti božansku milost i milost (Marko 7:24:30). Matej i Luka iznijeli su još primjera za ovu temeljnu doktrinu. Na primjer, obojica su pripovijedali o Isusovom iscjeljenju sluge rimskog stotnika (Matej 8: 5-13, Luka 7: 1-10) kako bi istaknuli vjeru poganskog vojnika za razliku od nedostatka vjere mnogih židovskih ljudi. Dodavanjem ovog čudesnog izvještaja u Evanđelje po Mateju i Luki također se formirao par temeljen na spolu u kombinaciji s pričom o Isusovom čudesnom ozdravljenju kćeri žene pogana.
Zanimljivo je da hebrejska Biblija sadrži neke izvještaje koji podržavaju Isusovo učenje o spasenju pogana kroz vjeru i pokajanje. Nesumnjivo je Knjiga o Joni najistaknutiji primjer jer iznosi priču o izraelskom proroku poslanom neznabožačkom narodu i hvali vjeru i pokajanje nežidovskih vjernika. Narod Ninive vjerovao je u Jonine riječi i pokajao se iako Jona nije javno učinio čudo. Isusovo otvoreno pozivanje na Jonu nakon čudesnog zahtjeva nekih nevjerničkih židovskih likova u Evanđelju po Mateju i Luki stoga je prilično prikladno i impresivno za namjeravani kontrast između pogana i Židova. Isusov govor u Mateju i Luki, čiji je cilj osuda židovske nevjerice, sadrži referencu ne samo na pogansku naciju (narod Ninive),ali i poganskoj ženi: kraljici Juga (Matej 12:42, Luka 11:31). Dajući dva primjera izvanrednih židovskih likova iz hebrejske Biblije (prorok Jona i kralj Salomon), Isus ponovno naglašava da je spasenje kroz vjeru i pokajanje otvoreno za oba spola od pogana.
Kao evanđelist koji pridaje veći značaj Isusovim učenjima o ravnopravnosti dva spola i širi temu kontrasta između vjere pogana i vjere Židova, Luka bilježi da je Isus posjetio svoj rodni grad Nazaret odmah u početak Njegove proročanske službe i odnosio se na dva glavna proroka iz hebrejske Biblije (Ilija i Elizej) kad su ga ljudi prezirali jer je činio moćne znakove u Kafarnaumu, poganskom teritoriju (Luka 4: 16-30). U ovoj Lukinoj pripovijesti, Nazaret odgovara izraelskom narodu, dok je Kafarnaum poganima, a komponente Isusove kontrastne analogije u Luki 4: 16-30 nevjerojatno su povezane s Njegovim govorom u Mateju 12: 38-42 i Luki 11: 29-32: spominju se dvije biblijske figure, a priča o jednom od njih povezana je s ženom pogana.Međutim, Isusovi paralelizmi u Mateju 12: 38-42 i Luki 11: 29-32 imaju za cilj pokazati da je Sin Čovječji veći od Jone i Salomona. Salomon je bio mudar kralj, ali Isus je mudrost Božja i nebeski kralj. Isus je veći od Jone jer je Njegova smrt ljudima donijela spasenje. Štoviše, Isus je doživio smrt i oživio u pravom smislu dok je Jona boravio samo u trbuhu ribepredstavljao njegovu smrt. Ovaj određeni kontrast pretvorio bi se u rukama nekih muslimanskih propagandista u oružje koje niječe Isusovo uskrsnuće i istinitost Njegove smrti.8
Napad Ahmeda Deedeta na Jonin znak
Povezanost koju je Isus stvorio u Novom zavjetu između Jone i Sebe s obzirom na očitovanje velikog znaka predmet je nekoliko pokušaja iskrivljenja sljedbenika Ahmadije ( *) i određeni govornici / pisci islama koji pokušavaju potkopati tipološke veze između Jonine priče i Isusova uskrsnuća. Ahmed Deedat, islamski propagandist poznat po svojoj (pogrešnoj) interpretaciji Isusovih izjava u evanđeljima, napisao je mnogo članaka promovirajući svoj pogrešni argument da Isus nije doživio smrt i zato se njegovo uskrsnuće također nikada nije dogodilo. Deedatova pogrešna učenja prvi je proglasio Mirza Ghulam Ahmad, osnivač Ahmadije, moderne sekte koju su mainstream i tradicionalni islam smatrali heretičkom. Ovaj prorok i mesija iz sekte Ahmadija držao je doktrine da je Isus doista bio razapet, ali je pao u nesvijest, umjesto da je umro.
Iako Ahmed Deedat nije bio sljedbenik Ahmadije, oduševio je braneći i promičući slične stavove u vezi s raspećem. Deedatov argument stekao je popularnost ponajviše zato što se temeljio na izvrtanju Isusove analogije između Jone i Sina Čovječjeg u Mateju 12:40 pogrešnom interpretacijom. U svojoj knjižici pod naslovom "Koji je bio znak Jona?" Deedat je došao do sljedećeg zaključka: "Ako je Jona bio živ tri dana i tri noći, onda bi i Isus trebao biti živ u grobu kao što je i sam predvidio!" (str. 6). Štoviše, Deedat je tvrdio da je kršćansko načelo Isusova tjelesnog uskrsnuća bilo čisto proturječje jer nije uzimalo u obzir paralelizam koji je Isus povukao između Jone i Sebe:
Pa, idi do Jonine knjige. Donio sam za vas knjigu Jona - jedna stranica od Boga - to je samo jedna stranica u cijeloj Bibliji. Ovo je Jonina knjiga. Četiri kratka poglavlja. … Dakle, prema sustavu bacanja ždrijeba, utvrđeno je da je Jonah kriv. I tako su ga odveli i bacili u more. ... Iz ribljeg trbuha, prema Jonahovoj knjizi, vapi Bogu za pomoć. Mole li se mrtvi ljudi? Mole li se? Mrtvi ljudi, mole li se? Ne! Dakle, bio je živ. Tri dana i tri noći riba ga vodi oko oceana. Živ ili mrtav? Živ. Treći dan, šetajući morskom obalom, pitam - mrtav ili živ? Živ. Što kaže Isus? Rekao je: "Jer kakav je bio Jonah." Baš poput Jone. "Jer kakav je bio Jona, takav će biti i Sin Čovječji", misleći na Sebe. Kako je Jonah bio - mrtav ili živ? Živ.Kako je Isus bio tri dana i tri noći u grobu prema kršćanskom vjerovanju? Kako mu je bilo? Živ ili mrtav? Mrtav. Prema našem vjerovanju bio je mrtav. Drugim riječima, on se razlikuje od Jone. Zar ne vidiš? (Izvor )
Naravno, kršćanski apologeti razotkrili su pogrešnu interpretaciju i nepoštenje Ahmeda Deedata. Na primjer, John Gilchrist napisao je pobijanje Deedatove knjižice o znaku Jone i optužio ga da je izvrnuo Evanđelje čitajući u Isusovu analogiju:
Iako je Isus samo rekao da će sličnost između njega i Jone biti u razdoblju u kojem će svaki od njih biti interniran - Jona u ribi, Isus u srcu zemlje - Deedat izostavlja ovu kvalificirajuću referencu i tvrdi da Isus mora bili su poput Jone i na druge načine, proširujući sličnost uključujući živo stanje Jone unutar ribe. Međutim, kad se Isusova izjava čita kao cjelina, sasvim je jasno da je sličnost ograničena na faktor vremena. Kao što je Jona bio tri dana i tri noći u trbuhu ribe, tako bi i Isus bio sličan period u srcu zemlje. Ne može se ovo dalje protezati, kao što to čini Deedat, da se kaže kako je Jona bio ŽIV u ribi, tako bi i Isus bio živ u grobu.Isus to nije rekao i takvo tumačenje ne proizlazi iz njegove izreke već se u nju čita. (Izvor )
Ahmed Deedat doista je iskrivio Evanđelje kad je zanemario da je Isusov paralelizam bio ograničen na ideju da ostane na mjestu jednako dugo. Nastojeći poreći Isusovo uskrsnuće, Deedat je zatvorio oči na sve suprotnosti između Jone i Isusa, a prvi kontrast bio je prisutan u Isusovoj izjavi: mjesto u kojem je Jonah proveo tri dana (trbuh ogromne ribe) neće biti identično mjestu gdje bi Sin Čovječji boravio tri dana (srce zemlje = grob). Da bismo dodatno ilustrirali Deedatove apsurde, možemo se usredotočiti na neke druge razlike između ove dvije brojke:
-
Jonah je propovijedao narodu Ninive, dok je Sin Čovječji propovijedao u Izraelu.
-
Jona je bačen u more, dok je Sin čovječji razapet.
-
Jona je bio ispod vode, dok je Sin Čovječji bio u grobu.
Ako korak dalje napravimo Deedatovu pogrešnu analogiju, moramo zaključiti da je ne samo Isus, već i Njegov grob bio živ tri dana! Kako bi se goleme ribe pomicale, a zatim izbacivale Jonu, treći dan bi se i Isusov grob morao pomaknuti i izbaciti Ga!
Što je točnije, Ahmed Deedat ili nije bio svjestan ili je odlučio zanemariti činjenicu da je Sveta Biblija izričito ukazala na Jonahinu smrt. Prema drugom poglavlju Jonine knjige, koje je Deedat ironično savjetovao kršćanima da se posavjetuju, Jonah je molio i trbuh ribe odredio kao trbuh Šeola , podzemlja u kojem su živjeli mrtvi:
Zazvao sam Gospodina iz svoje nevolje, a on mi je odgovorio; iz trbuha Šeola zavapio sam za pomoć i čuli ste moju molitvu. (Jona 2: 2)
Dalje, Jonah je usporedio svoj silazak u trbuh ribe pod vodom sa zatočenjem svoje duše u podzemlju i u jami mrtvih:
Spustio sam se na samo dno planina; vrata donjeg svijeta zaboravila su mi zauvijek ; ali ti si me odgojio iz jame , Gospode, Bože moj. (Jona 2: 6)
Očito je jednadžba Jonahovog putovanja u trbuhu ribe do njegove smrti rezultirala jednadžbom njegova izlaska iz ribe do njegovog uskrsnuća. Dakle, tri dana i noći koje je Jona proveo u ribi predstavljali su njegovu smrt i predstavljali su tipološku povezanost između njega i Isusa u pogledu uskrsnuća trećeg dana.
Uz biblijske podatke koji razotkrivaju pogrešno tumačenje Ahmeda Deedata Isusova izricanja u Mateju 12:40, imamo i dokaze iz nekanonske židovske literature da se Jona smatrao mrtvim u ribi. Na primjer, u Legendi o Židovima Jona je prikazan kao osoba koja je sišla u Šeol, a kasnije je vraćena u zemlju živih:
Vidjevši da su Ninivljani doživjeli stvarnu promjenu srca, Bog im se smilovao i oprostio im. Na taj se način Jonah osjećao ohrabrenim da se založi za Boga da mu oprosti njegov bijeg. Bog mu je govorio: "Pazio si na Moju čast", prorok nije želio da se čini lažljivim, da se ne bi poljuljalo povjerenje ljudi u Boga "i zbog toga si otišao na more. Stoga sam postupio milostivo s tobom i spasi te iz utrobe Šeola . " ( Izvor )
Legenda je također učila da je Jonah živ ušao u raj zbog patnji koje je proživio u trbuhu goleme ribe:
Jonahina patnja u vodenom ponoru bila je toliko teška da ga je Božja naknada izuzela od smrti : živim mu je bio dozvoljen ulazak u Raj. ( Izvor )
Zapanjujuće je da je tendencija Jone smatrati mrtvim u ribi i tretirati trbuh goleme ribe kao njegov grob savršeno je izražena u određenom dijelu Legende o Židovima u kojem je ispričan posjet kraljice od Sabe kralju Salomonu. U ovom izvješću kraljica ispituje mudrost kralja Salomona, a jedna od zagonetki kojima izaziva Salomona govori o Joni i ribi. Odgovor koji je dao Salomon pokazuje da je Jonain boravak u trbuhu ribe simbolizirao njegovu smrt, što je prirodnu golemu ribu koja ga je progutala pretvorio u njegov grob:
"Mrtvi su živjeli, grob se preselio i mrtvi su se molili: što je to?" " Mrtvi koji su živjeli i molili se, Jonah, i ribe, pokretni grob ." ( Izvor )
Ukratko, ni biblijska ni tradicionalna i apokrifna učenja o Joni ne podržavaju pogrešan argument koji je izmislio Mirza Ghulam Ahmad, a promovirali Deedat i mnogi drugi.
Jonah u Kur'anu
Islamska učenja o proroku Joni u Kur'anu nisu nužno u suprotnosti s biblijskim izjavama, a razlike uglavnom proizlaze iz lošeg stila pisanja kur'anskog autora. Za razliku od detaljnog i organiziranog oblika priče u Bibliji, učenja koja se daju o proroku Joni u Kur'anu nisu ništa drugo nego ponavljanje kratkih i nejasnih referenci koje nisu nužno koherentne. Ime Jonah ( Yunusna arapskom jeziku, koji u Bibliji zvuči bliže grčkom obliku) javlja se u cijelom Kur'anu ukupno pet puta, od kojih je jedno ime desetog poglavlja. U dva od tih stihova Jona se računa s nekima od bivših proroka (Sura 4: 163, Sura 6:86). U suri 10:98 narod kojim je Jonah propovijedao slučajno je označen kao narod (pleme na izvornom jeziku Kur'ana) Jonaha iako je Jona bio Hebrej i nije propovijedao Izraelcima.9 U suri 21:87 i suri 68:48 Jona je identificiran kao "suputnik ribe", a u potonjem poglavlju dat je kao primjer koji Muhammad ne bi smio uzimati u smislu strpljenja.
Pripovijest o Joni u 37. poglavlju slična je sadržaju i čini se da je sažetak biblijske priče u Jonahovoj knjizi:
I eto! Jonah je zaista bio od onih koji su poslani (da upozori). Kad je pobjegao do natovarenog broda, a onda izvukao ždrijeb i bio od onih odbijenih; I riba ga je progutala dok je bio kriv; I da nije bio jedan od onih koji slave (Allaha), sigurno bi ostao u Ribi do Kijametskog dana. Tada smo ga bacili na pustinjsku obalu dok je bio bolestan; I učinili smo da iznad njega raste drvo tikve; I poslali smo ga stotinama tisuća (narodnjacima) ili više.10 I oni su povjerovali, pa smo im neko vrijeme pružali utjehu. (Sura 37: 139-148 Pickthall)
Usporedno čitanje stihova povezanih s Jonom u Kur'anu otkriva da je Muhammed u svoj spis uvrstio ono što je čuo od naroda Knjige o Joni, iako je počinio nekoliko manjih grešaka i prouzročio neslaganja u svojoj osobnoj verziji priče. Jedini glavni element dodan Kur'anskom izdanju je učenje da je Jona bio bolestan kad ga je Allah bacio na obalu. Međutim, ispada da je ovaj navod plagiran iz apokrifne židovske literature, umjesto da je Muhamedov izum. Iako biblijska priča ne kaže da je Jona bio bolestan kad ga je ogromna riba izbacila na obalu, kur'ansko učenje se detaljnije nalazi u Legendi o Židovima, što dokazuje da je Muhammed ovu tvrdnju preuzeo iz nebiblijskih izreka Židovi. Usporediti:
Tada smo ga bacili na pustinjsku obalu dok je bio bolestan. (Sura 137: 145 Pickthall)
Njegov boravak u unutrašnjosti ribe prorok nije mogao lako odbaciti iz uma, niti je ostao bez vidljivih posljedica. Snažna vrućina u trbuhu ribe progutala je njegovu odjeću i natjerala mu se da opada, a bolovi su ga mučili rojevi insekata. ( Izvor )11
Ne iznenađuje što izvještaji o Joni u Kur'anu ne govore ništa o tome da je on znak za narod Ninive i ne uspostavljaju tipološki paralelizam između njega i Isusa. Ipak, sljedeći stihovi u islamskim spisima jasno pokazuju da je Muhammed Jonanov boravak u trbuhu ribe smatrao jednakom njegovoj smrti:
I riba ga je progutala dok je bio kriv; A da nije bio jedan od onih koji slave (Allaha) , zadržao bi se u trbuhu do dana kada budu odgajani . (Sura 137: 142-144 Pickthall)
Apokaliptični ton izjave izjednačava ribu u kojoj je Jonah boravio i grobove u kojima ljudi ostaju do dana uskrsnuća. Dok govori o stanju smrti, autor Kur'ana uglavnom koristi riječ "zadržavanje", koja ima ideju da ostane na nekom mjestu određeno vrijeme (sura 20: 103, sura 23: 112, sura 18:12). Gornja izjava o Joni tako opisuje njegov boravak u ribi na isti način i implicira da je Jonah zapravo izašao iz groba kad se pokajao. Slijedom toga, čak i Kur'an podržava biblijsko razumijevanje i podriva učenja Ahmeda Deedata o Jonahovoj državi u trbuhu ogromne ribe.
Nakon ispitivanja znaka Jone u kršćanstvu i razotkrivanja glavnih muslimanskih polemika usmjerenih prema njemu, sada nastavljamo s ispitivanjem islamske podvale povezane s Faraonom. U skladu s tim, u drugom dijelu našeg projekta otkrit ćemo veze između Jone i faraona i potražiti odgovore na pitanje "Što je Kur'an mislio kad se odnosio na znak faraona?"
Nastavite s dijelom II .
DODATAK
U cijelom Novom zavjetu Isusovo izričito pozivanje na proroka Jonu zabilježeno je u Evanđelju po Mateju i Luki, ali osim ovih otvorenih referenci, čudesno izvješće koje se događa s malim varijacijama u svim sinoptičkim Evanđeljima ilustrira implicitni paralelizam između Jone i Isusa. U pripovijesti o Isusovom smirivanju oluje, koju bilježe trojica evanđelista (Matej 8: 23-27, Marko 4: 35-41, Luka 8: 22-25), Isus nastavlja spavati u krmi broda tijekom oluja i Njegovi ga učenici probude u strahu tražeći da ih spasi. To je očito slično pripovijesti u Joni 1: 4-6: Jonaha, koji spava tijekom oluje, kapetan broda probudi i zamoli da se moli kako bi oluja mogla prestati. Taj paralelizam, međutim, ne mijenja činjenicu da ove dvije priče sadrže veliki kontrast:Isus se budi kako bi čudesno smirio oluju i otkrio svoju vlast nad morem i vjetrom, dok se Jona budi kako bi priznao svoju krivnju i uvjerio ljude da mora biti bačen u more ako žele da oluja završi. Dakle, Jonahina priča označava Božju vlast nad njim, dok čudesni prikaz u sinoptičkim evanđeljima ukazuje na Isusovu božansku vlast nad prirodom.
Fusnote
1 Ovaj se članak bavi islamskim argumentom da je kršćanstvo trebalo prestati ukidanjem kad dođe islam.
2 Islamski spis nema teološke veze s Biblijom iako je većina njegovih dijelova nastala ponavljanjem biblijskih pripovijesti. Razlog koji je temeljio ovu neskladnost bio je Muhammedov žar da prepiše povijest i preoblikuje biblijske priče koje je čuo u skladu sa svojim tvrdnjama i izumio je religiju / ideologiju.
3 Ne postoji posebno spominjanje Muhammeda, ali on je sigurno uključen u upozorenja o lažnim prorocima koji će se pojaviti i o obmani čovječanstva koja će se dogoditi u posljednja vremena. Pogledajte ove članke: [ 1 ], [ 2 ]
4 Bliska veza između Starog i Novog zavjeta i prekida između Biblije i Kur'ana može se vidjeti i po tome što kršćanska Biblija uključuje Židovske spise. Smatramo ih u osnovi pripadajućima, dok prethodni spisi NISU uključeni u muslimansku objavu. Oni nisu dio islamskih spisa. Samo se nastavlja na nastavak, ali u praksi se jednostavno odbacuje.
Pet muslimanskih učenjaka zbunjujuće vjeruje da potvrda može ići ruku pod ruku s korekcijom i zamjenom, iako očito nije ništa drugo do apsurdnost sugerirati da je moguće potvrditi tekst s pogreškama!
6 Sve biblijske reference u ovoj studiji potječu iz NET Biblije na mreži.
7 Ova je ženska figura prošla test vjere koji je dao sam Isus.
8 Za ispitivanje čudesne priče koja se javlja u svim sinoptičkim evanđeljima i koja snažno aludira na Jonahovu priču, pogledajte dodatak.
9 Za više informacija o ovom problemu Kur'ana, pogledajte ovaj članak .
10 Ovaj današnji oblik izvještaja daje pogrešan dojam da je Jona poslan u Ninivu nakon što je nad njim narasla tikva. Pisac plagirajući biblijsku priču i saževši je očito je pogriješio i izmijenio izravne Božje riječi Joni u Bibliji (4:11) na navodno Allahovo recitiranje Muhammedu.
11 Nije slučajno što je rast tikve iznad Jone povezan s njegovom bolešću u suri 37. To je također element izvučen iz židovske legende, koja izvještava da je tikva imala funkciju utješiti Jonu zauzvrat patnje.
Članci Masuda Masihiyyena
Odgovor na islamsku početnu stranicu
Od Jone do faraona?
Dio II: Koji je bio faraonov znak?
Nakon analize znaka Jone u Novom zavjetu i pobijanja Deedatove pogrešne interpretacije Isusove izjave u Mateju 12:40 u prvom dijelu ovog projekta, sada možemo analizirati učenje o tome da je faraon znak u Kur'anu i potražiti odgovore na pitanje: "Koji je bio znak faraona?"
Priča o faraonu koji je svojom vojskom progonio Izraelce, a zatim se utapao u moru ponavlja se u raznim poglavljima islamskog spisa, ali sura 10 je drugačija od svih ostalih jer pripovijesti prilaže tvrdnju da je Allah od faraona stvorio znak za ljudi koji dolaze za njim:
I Doveli smo Izraelovu djecu preko mora, a faraon ih je sa svojim domaćinima progonio u pobuni i prijestupu, sve dok ga, kad ga je (sudbina) utapanja obuzela, nije uzviknuo: Vjerujem da nema Boga osim Njega u Kome Izraelska djeca vjeruju, a ja sam od onih koji se predaju (Njemu). Što! Sada! Kad ste se do sada pobunili i bili zločinci? Ali danas te spašavamo u tvom tijelu da bi mogao biti predznak onima nakon tebe . Lo! većina čovječanstva je nepažljiva prema našim predznacima. (Sura 10: 90-92 Pickthall)
Ideja da je Bog pretvorio faraona u znak u smislu da je koristio faraona da bi objavio svoju moć svemiru zapravo je biblijskog podrijetla i utjelovljena je u sljedećem stihu:
Jer do sada bih mogao pružiti ruku i udariti vas i vaš narod kugom, a vi biste bili uništeni sa zemlje. Ali u tu svrhu učinio sam da ustanete : da vam pokažem svoju snagu i da moje ime bude objavljeno na cijeloj zemlji . (Izlazak 9: 15-16)
Kontekst biblijskog ajeta prilično se razlikuje od konteksta u Kur'anu. Izvještaj u Izlasku iznosi ono što je Bog rekao preko Mojsija faraonu neposredno prije nego što je sedma kuga prolivena na egipatsku zemlju. S druge strane, za ajete u Kur'anu se tvrdi da su usmjereni na faraona upravo u vrijeme njegovog utapanja u moru. Prema Bibliji, Bog je održavao faraona na životu sve dok nije izlio sve svoje pošasti na Egipat i tako očitovao svoju moć. Prema Kur'anu, međutim, Allah je isto učinio ubivši faraona u vrijeme kad je progonio Izraelce i sustigao ih. To su potpuno različita sredstva za očitovanje moći.
Prema tradicionalnom islamskom komentaru koji je izvijestio Ibn Kathir, čudna fraza "spasi te u svom tijelu" u suri 10:92 znači da je Allah spasio samo faraonovo mrtvo tijelo bacivši ga na obalu kako bi ga Izraelci mogli vidjeti kao znak i budite sigurni da je faraon napokon umro:
Tako ćemo danas predati vaše (mrtvo) tijelo (iz mora) da biste mogli biti znak onima koji dolaze poslije vas!) Ibn `Abbas i drugi iz selefa rekli su:" Neka od djece Izraelove sumnjao u smrt Fir`awn-a pa je Allah naredio moru da njegovo tijelo - cijelo, bez duše - baci sa svojom poznatom oklopnom pločom. Tijelo je bačeno na visoko mjesto na zemlji kako bi djeca Izraela mogla potvrditi njegova smrt i uništenje ". Zbog toga je Allah rekao, ("Pa ćemo vam danas izbaviti vaše ...") što znači da ćemo vaše tijelo postaviti na visoko mjesto na zemlji. Mudžahid je rekao, (vaše (mrtvo) tijelo) znači, "vaše fizičko tijelo." (da biste mogli biti znak onima koji dolaze nakon vas!) što znači, pa bi to mogao biti dokaz vaše smrti i uništenja za Izraelsku djecu.To je također predstavljalo dokaz da je Allah Svemoćan, u čijoj su kontroli sva stvorenja. Ništa ne može podnijeti Njegov bijes. (Izvor )
Ovaj je komentar u skladu s biblijskim učenjem da su Izraelci mogli vidjeti leševe Egipćana na obali (Izlazak 14:30), ali tvrdnja u njemu da je specifično postavljanje faraonovog tijela na obalu imala za cilj uvjeriti Izraelci faraonove smrti najvjerojatnije su izvučeni iz nekanonske židovske literature:
Faraon i njegova vojska su se utopili, a valovi su im isprali leševe prema Izraelcima, tako da su ih mogli vidjeti vlastitim očima . Duga je to i dobro poznata priča. ( Izvor )
Neki moderni govornici / pisci muslimani radije zanemaruju ovaj tradicionalni komentar sure 10:92, jer im je bolji cilj postići: izmišljanje pseudo-povijesnog čuda i njegovo umetanje u Kur'an. U rukama nekih lovaca na čudo, jednostavni stih iz Kur'ana koji pripovijeda o faraonovoj priči i označava ga kao znak pretvara se u povijesno predviđanje koje se navodno ispunilo uz pomoć nekih novijih arheoloških nalaza u vezi s egiptologijom.
Još jedno pseudo-čudo Kur'ana: Očuvanje faraonovog tijela
Brojni islamski propagandisti tvrde da sura 10:92 sadrži povijesno čudo koje potkrepljuje božansko podrijetlo Kur'ana. Na primjer, na web mjestu1 posvećeni širenju navodnih čuda Kur'ana, čitamo sljedeću tvrdnju:
Odveli smo djecu Izraela preko mora. Faraon i njegova vojska slijedili su ih agresivno i grešno. Kad je utapanje za njega postalo stvarnost, rekao je: „Vjerujem da nema boga osim Onoga u kojeg vjeruju djeca Izraelova. Ja sam od onih koji se podnose. " (10:90)
„Ah sad! Jer vi ste se pobunili u prošlosti i učinili ste nevolje. " (10:91)
„Danas ćemo spasiti vaše tijelo kako biste postali znak onima koji dolaze nakon vas. Ali uistinu, mnogi ljudi ne obraćaju pažnju na Naše znakove. " (10:92)
Kad je shvatio da će umrijeti, faraon se obratio. Na to takozvano obraćenje iskosa gleda Bog, koji kaže da će njegovo tijelo biti spašeno kao znak za buduće naraštaje. U vrijeme Proroka, i još neko vrijeme nakon toga, nismo mogli pretpostaviti da će se razviti znanost koja se naziva muzeologija kako bi se u njoj nalazili objekti od povijesne vrijednosti, između ostalih mumificirana tijela faraona. Upućivanje Kur'ana na ovo i na ljude koji se ne obaziru na Božje znakove točke su koje zaslužuju pažnju. Mnogo je Božjih znakova i većina ljudi toga nije svjesna. U vrijeme otkrivanja Kur'ana, mumificirana tijela svih faraona ležala su skrivena u Dolini kraljeva duž obala Nila. Njihovo otkriće dogodilo se u 19. stoljeću. Faraon koji se spominje u Kur'anu možda je bio bilo koji od njih,slučajno je među onima koji su sačuvani u muzeju u Kairu, otvoreni za posjet javnosti. Razdoblju u kojemu se vjeruje da Moses pripada, odgovaraju Ramzes II i njegov sin Merneptah. Merneptahovo tijelo nosi tragove kobnih udaraca. Izvještava se da su ove oznake mogle nastati tijekom njegovog utapanja ili nakon oporavka njegova tijela koje se ispralo na obalu; Egipćani su ga mumificirali kao i sve ostale faraone. Dostupni dokazi ne dopuštaju nam da izvedemo uvjerljiv zaključak o detaljima njegove smrti. Međutim, nije se mogao uspostaviti sukobljeni odnos između smrti ovog faraona i izvještaja navedenog u Kuranu.Merneptahovo tijelo nosi tragove kobnih udaraca. Izvještava se da su ove oznake mogle nastati tijekom njegovog utapanja ili nakon oporavka njegova tijela koje se ispralo na obalu; Egipćani su ga mumificirali kao i sve ostale faraone. Dostupni dokazi ne dopuštaju nam da izvedemo uvjerljiv zaključak o detaljima njegove smrti. Međutim, nije se mogao uspostaviti sukobljeni odnos između smrti ovog faraona i izvještaja navedenog u Kuranu.Merneptahovo tijelo nosi tragove kobnih udaraca. Izvještava se da su ove oznake mogle nastati tijekom njegovog utapanja ili nakon oporavka njegova tijela koje se ispralo na obalu; Egipćani su ga mumificirali kao i sve ostale faraone. Dostupni dokazi ne dopuštaju nam da izvedemo uvjerljiv zaključak o detaljima njegove smrti. Međutim, nije se mogao uspostaviti sukobljeni odnos između smrti ovog faraona i izvještaja navedenog u Kuranu.ne može se uspostaviti nikakav sukobljeni odnos između smrti ovog faraona i izvještaja datog u Kuranu.ne može se uspostaviti nikakav sukobljeni odnos između smrti ovog faraona i izvještaja datog u Kuranu.
Otkriće faraonovog tijela dogodilo se nakon razmaka od 3000 godina (1881-1898). Uzimajući u obzir da je Kuran predvidio da će faraonovo tijelo predstavljati znak, pretpostavlja se da ga je trebalo pronaći. Doista je pronađeno. Kada i kako? Pa, nakon vremenskog razmaka od 3000 godina. Ipak se dogodilo ono što je Kur'an predvidio. "... Ali uistinu, mnogi ljudi ne obraćaju pažnju na Naše znakove." ( Izvor )2
Slično tome, poznati izumitelj čuda Harun Yahya ne propušta priliku da izvrne Kur'an kako bi izmislio pseudo-čudo i označio ga kao predviđanje ispunjeno otkrićem mumije:
Kur'an govori da se faraon odmah okrenuo vjeri kad se suočio s Allahovom kaznom. ... Međutim, ova konverzija u zadnji trenutak nije prihvaćena, jer nije bila iskrena. Prema Kur'anu, Allah je uzviknuo:
"Što, sada! Kad ste se prije pobunili i bili jedan od pokvarenjaka? Danas ćemo sačuvati vaše tijelo kako biste mogli biti Znak za ljude koji dolaze nakon vas . Sigurno je da mnogi ljudi ne obraćaju pažnju na Naše Znakove." (Kur'an, 10: 91-92)
Informacije da će faraonovo truplo služiti kao znak za buduće generacije mogu se smatrati pokazateljem da njegovo tijelo neće propadati. Izloženo u Kraljevskoj komori mumija Egipatskog muzeja u Kairu mumificirano je tijelo za koje se vjeruje da je tijelo ovog tiranina. Po svoj prilici, faraonovo tijelo isplivalo je na obalu nakon što se utopilo, Egipćani su pronašli i mumificirali, a zatim odnijeli u prethodno pripremljenu grobnu komoru. ( Izvor )
Pitanja o prijevodu
Nije iznenađujuće što promocija čudesne tvrdnje iziskuje upotrebu posebnog engleskog prijevoda Kur'anskog stiha o znaku faraona. Kao što se vidi u gornjim verzijama, ljudi koji čine sve napore da islamske spise povežu s povijesnim čudom izbjegavaju slijediti doslovno tumačenje ajeta i ubacuju u tekst svoje osobno tumačenje.
Ipak, čak i doslovno prenošenje ovog ajeta pokazuje neobičnu formulaciju u Kur'anu i nije bez iskrivljenja. Tvrdnja da je faraon spašen u svom tijelu prilično je neobična u pogledu lingvistike i rađa tvrdnju o neskladu u usporedbi s mnogim drugim ajetima koji otvoreno govore o faraonovoj smrti (Sura 7: 136, Sura 17: 103).3 Ibn Kathir-ovi napori da prevlada ovaj problem vidljivi su u dodavanju riječi "samo" u rečenicu kako bi se pozitivno značenje glagola "spasiti" moglo odbaciti ograničenjem: što god se spasi, faraonovo je tijelo.
Ova neobična formulacija u kur'anskom ajetu nema smisla, osim ako se za usporedbu ne uzme u obzir Izlazak 9,16, gdje Božiji faraon održava na životu kako bi ga učinio oruđem / znakom svoje moći. U svjetlu Izlaska 9,16, prihvatljivo je izraz "spasiti te u svom tijelu" u islamskim spisima protumačiti kao referencu na to kako je Faraon ostao u svom tijelu, odnosno ne umire prije svih Božjih sudbinskih planova o njemu su ispunjeni. Ovo namjeravano značenje u Bibliji jasno je za razliku od Kur'ana, jer u prvom Bog objašnjava zašto nije odmah ubio faraona, dok u drugom nema takvog objašnjenja, a stih koji se odnosi na faraonovo uništavanje ima drugačiji kontekst.
Kalifin osebujan i neprecizan prijevod4 sure 10:92, koja se često koristi u širenju pseudo-čuda u vezi s faraonovim tijelom, koristi isti glagol koji se javlja u grčkom prijevodu (Septuagint) Knjige Izlaska 9:16:
"Danas ćemo sačuvati vaše tijelo kako bismo vas postavili kao lekciju za buduće generacije." Nažalost, mnogi su ljudi potpuno nesvjesni naših znakova.
I u tu svrhu si se sačuvao da bih u tebi mogao pokazati svoju snagu i da bi moje ime bilo objavljeno po cijeloj zemlji. ( Izvor )
Očito je da je značenje različito unatoč upotrebi identičnog glagola. U Septuaginti ono što je Bog sačuvao jest faraonov život , ali u Khalifinom izdanju faraonovo tijelo . Ono što je prilično zanimljivo je da se Khalifa osjećao slobodnim ne samo da u Kur'anski ajet ubaci riječ „sačuvati“, već i da zanemari da je u izvornom jeziku teksta neposredni objekt bio sam faraon (njegov identitet) njegovo mrtvo tijelo. Ukratko, Khalifa u svom prijevodu nije sačuvao načelo iskrenosti.
Ako pitanja o prijevodu zadržimo po strani i na trenutak zamislimo da je Khalifin prijevod odobrio arapski izvornik, možemo li pripisati tvrdnje o povijesnom čudu u Kur'anu? Odgovor na ovo vitalno pitanje je NE iz nekoliko razloga. U prvom redu, navodi o čudu temelje se na subjektivnim zaključcima koji se ne mogu dokazati povijesno ispravnima. Za razliku od podataka danih u Kur'anu, faraon nije bio ime niti jednog vladara u Egiptu.5 U Egiptu je živjelo i vladalo mnogo faraona, pa čak ni faraon Mojsijeva djetinjstva nije bio ista osoba kao faraon Izlaska. Još značajnije, islamski spisi šute o identitetu samohranog faraona, koji je navodno postao musliman u vrijeme njegove smrti. Uz to, identitet faraona izlaska još je uvijek sporan jer povjesničari još nisu postigli konsenzus o ovom značajnom pitanju.6 Iznad svega, Kur'anski ajet ne kaže da je faraonovo tijelo imalo bilo kakav poseban znak ili znak koji je ukazivao na njegovo obraćenje u zadnji čas. Pitanje je čudo jesu li islamski propagandisti objavljujući slike nekih mumija na svojim web stranicama u znak podrške njihovoj podvali pronašli zapis faraonovih posljednjih riječi pored njegovog leša u grobnici.
Nije iznenađujuće što lovci na čudo također zanemaruju da postoje deseci mumija mnogih različitih faraona koji su sačuvani do danas. U stvari, iako bi neki od njih danas mogli biti izgubljeni zbog pljačkaša grobova i slučajnog uništenja, u početku bi u osnovi svi faraoni bili mumificirani i sačuvani jer je to bio standardni postupak. Zbog toga se imamo pravo zapitati: Na koji je način postojanje tijela ovog faraona poseban čudesni znak i kako bi njegovo tijelo pokazalo budućim naraštajima nešto što druga tijela ne bi mogla? Ako ovu tvrdnju pogledamo iz drugog ugla, ovo tumačenje značilo bi da je autor Kur'ana bio neupućen u povijesnu činjenicu da su tijela svihFaraoni su sačuvani mumificiranjem. Znak je nešto izuzetno. Pokušaj donijeti normalno kao izuzetno otkriva neznanje o tome što je normalno.7
Drugo, lovci na čudo i sljedbenici znanstvenih / povijesnih podvala zanemaruju činjenicu da sura 10:92 glasi „mi te spašavamo u tijelu tvome da TI možeš biti znak ...“, umjesto „spasimo te u tijelu tako da TVOJ TIJELO može biti znak. Da je muslimansko tumačenje točno, očekivalo bi se jasnije formuliranje. Tada bi stih bio u sljedećem obliku:
„Danas ćemo izbaviti i sačuvati tijelo tvoje, da IT može biti znak za one koji će doći poslije tebe ...”
Stoga je u trenutnom obliku stiha vidljivo da je autor ove pripovijesti samog faraona smatrao znakom za ljude, a ne njegovim mrtvim tijelom. Ova temeljna razlika omogućuje nam da preispitamo i otkrijemo značenje faraonovog izlaganja kao znaka u islamskim spisima. Prema Kur'anu, faraon je bio moćan, ali nepravedan i okrutan vođa koji je progonio Izraelovu djecu u pokušaju da ih uhvati i ubije. Kad je vidio da neće moći pobjeći od smrti, pokajao se u zadnji čas i očekivao da će primiti spas. Međutim, neidentificirani glas ukorio ga je podsjetivši ga na njegova prošla nedjela, a zatim ga proglasio znakom za ljude koji dolaze nakon njega. Za pisca ovih stihova bilo je važno da se faraon napokon predao Allahu u strahu unatoč svojoj moći i aroganciji.Njegova smrt predstavljala je gubitak ne samo političke bitke s Izraelcima, već i vjerske bitke, odnosno otpora protiv Allaha i poruke koju mu je Mojsije prenio, uz primjer tragičnog kraja okrutnih vođa. Ovakva interpretacija također je u skladu s učenjem o faraonu u drugom poglavlju Kur'ana:
Pa, kad su nas naljutili, Mi smo ih kaznili i utopili . A Mi smo ih učinili prošlošću, i primjer onima nakon (njih) . (Sura 43: 55-56)
Nije pogrešno ili nerazumno povezivati oznaku Faraona kao znak u Suri 10:92 sa Surom 43:56, jer su riječi "znak" i "primjer" slične i mogu se koristiti na zamjenjiv način. Jedina razlika između ovih tematski povezanih pripovijesti je ta što se u suri 43 kaže da su se ne samo faraon, već i njegov narod utopili i da je Allah učinio povijesnim primjerom za one koji dolaze nakon njih. U suri 10, međutim, faraon je izdvojen kao izvanredan lik i glava svoje nacije, dok je isto učenje navedeno u nešto drugačijem obliku.8
Treće, žudnja lovaca na čudo da se usredotoče na riječ "znak" i povežu je s arheološkim otkrićem samo zato što se vjeruje da su znakovi dostupni i vidljivi nije ništa drugo do brzoplet zaključak. To je zato što se riječ "znak" često koristi u islamskim spisima i ponekad se pripisuje određenim likovima, ali to ne znači da su ti znakovi vidljivi i otvoreni za javno ispitivanje. Na primjer, u Kur'anu se i Isus i Njegova majka računaju kao znak za sve ljude (sura 21:91), ali niko ne može vidjeti ili dodirnuti te znakovesada. Muslimani se mogu usprotiviti ovom primjeru ističući da se u ovom ajetu o Isusovim i Marijinim tijelima ne govori ništa konkretno, ali ne mogu poreći da je u drugom slučaju autor Kur'ana ispričao priču o neimenovanoj figuri koja je postala znak za ljudi kroz njegovo buđenje (uskrsnuće) na kraju 100-godišnjeg sna:
Ili (uzmite) sličnost onoga koji je prošao pored zaseoka, sav u ruševinama do njegovih krovova. Rekao je: "Oh! Kako će Bog to (ikad) oživjeti, nakon (ove) njegove smrti?" ali Bog je učinio da on umire stotinu godina, a zatim ga je uskrsnuo (opet). Rekao je: "Koliko dugo si ostao (tako)?" Rekao je: (Možda) jedan dan ili dio dana. "Rekao je:" Ne, tako ste zadržali sto godina; ali gledaj svoju hranu i svoje piće; ne pokazuju znakove starosti; i pogledaj svog magarca: I da ti učinimo znak ljudima , pogledaj dalje kosti, kako ih okupljamo i oblačimo mesom. "Kad mu je to jasno pokazano, rekao je:" Ja znajte da Bog ima moć nad svim. "(Sura 2: 259 Jusuf Ali)9
Željeli bismo pitati naše čudotvorce gdje možemo pronaći ovog neimenovanog čovjeka, koji je postao znak tjelesnog uskrsnuća u Kur'anu? Budući da je priča povezana s čovjekovim tijelom i za njega se tvrdi da je znak za ljude na isti način kao i faraon u suri 10, s punim pravom možemo očekivati da ćemo vidjeti ovaj znak i pohvaliti Kur'an zbog njegovog povijesnog čuda. Očito će nepošteni i obmanjujući čudotvorci šutjeti po ovom pitanju i ignorirati naš zahtjev budući da je njihovo pseudo-čudo izumljeno nakon otkrića mumije i njegove prilagodbe nejasnom kur'anskom stihu kroz iskrivljavanje teksta.
Drugi primjer dolazi iz pripovijesti o Noinoj priči i potopu:
Jednom smo poslali Noau svom narodu, a on je među njima ostao tisuću godina i manje od pedeset, ali Potop ih je obuzeo dok su (ustrajali) u grijehu. Ali spasili smo njega i drugove Arke i učinili smo ( Arku ) Znakom za sve ljude ! (Sura 29: 14-15 Jusuf Ali)
Gdje je ta arka, koja je postala znak za sve ljude? Kako je moguće da to sada vidimo i da se uvjerimo u valjanost izjave u gore citiranom stihu? Zašto lovci na čudo i pristaše podvale oko faraonovog tijela šute gdje se nalazi ova lađa iako se tvrdi da je to dva puta znak u Kur'anu? Evo drugog slučaja kada se arka naziva znakom:
Ali rodili smo ga na (Arci) od širokih dasaka i podvučenih palminim vlaknima: plovidba pred našim očima nagrada za onoga kome je uskraćeno. I ovo smo ostavili kao Znak (za sva vremena): postoji li netko koji će primiti opomenu? (Sura 54: 13-15 Jusuf Ali)
Zašto ne možemo pristupiti ovom velikom i povijesnom znaku unatoč Allahovoj tvrdnji u gornjim ajetima da je on napustio kovčeg u znak opomene?
Četvrto, mogući talmudski utjecaj na stvaranje sure 10: 90-92 treba detaljnije analizirati. Kao osoba koja većinu svog materijala duguje nekanonskim židovskim spisima / usmenim pričama, autor Kur'ana posudio je nekoliko elemenata u vezi s faraonom iz talmudskog židovstva. Smiješno je što se ispostavilo da su neke priče naizgled svojstvene islamskim spisima i prikazane kao čvrsti dokazi o nebeskom porijeklu Muhamedovih učenja plagirane iz nagađanja i komentara židovskih rabina. Na primjer, dok komentira faraonovu smrt u suri 10, Ibn Kathir iznosi sljedeću tvrdnju:
(Vjerujem da niko nema pravo da ga se štuje, ali On (Allah) u koga vjeruju djeca Izraelova, a ja sam jedan od muslimana.) Vjerovao je u vrijeme kada od svoje vjere nije mogao imati koristi. (Pa kad su vidjeli Našu kaznu, rekli su: “Vjerujemo u Allaha Jedinog i odbacujemo (sve) što smo nekada bili s Njim kao (Njegovi) partneri.“ Tada im vjera nije mogla koristiti kad su vidjeli Našu kaznu. Kao) ovo je bio Allahov način ophođenja sa Njegovim robovima. I tamo su nevjernici potpuno izgubili (kada ih je pokrila naša muka).) (40: 84-85) Stoga je Allah rekao, kao odgovor na Fir`awn, ( Sada (vi vjerujete), iako ste prije odbijali vjerovati) to kažete baš sada kad prije toga niste bili poslušni Allahu. (I vi ste bili jedan od nestašluka.) Bili ste među stvaraocima nevolja na zemlji koji su zavodili ljude.(i Mi smo ih učinili vođama koje pozivaju u vatru: i na Dan uskrsnuća neće im se pomoći.) (28:41) Ove činjenice o Fir`awn-u i njegovom statusu u to su vrijeme bile među tajnama Nevidljivog koje Allah je objavio svom poslaniku Muhammedu. (Izvor )
Zapravo, te takozvane činjenice o faraonu Muhammedu su otkrili njegovi kontakti koji su bili upoznati s talmudskim legendama. Da bismo saznali izvor Kur'anskog učenja koje prikazuje Faraona kao osobu koja poziva ljude u Pakao, bit će nam dovoljno pročitati sljedeći izvještaj citiran iz Legende o Židovima:
Faraon nikada nije umro i nikada neće umrijeti. Uvijek stoji na portalu pakla i kad uđu kraljevi naroda, odmah im obznani Božju silu , ovim riječima: "O, budale! Zašto niste naučili znanje od mene? .. . "( Izvor )
Naša daljnja usporedba pokazuje da i sura 10: 90-92 i tradicionalni islamski komentari na ove stihove izgledaju kao doslovna kopija materijala zabilježenog o faraonovom razaranju u židovskoj legendi. Prema Kur'anu, faraon je izdvojen iz svog naroda i predao se Allahu kad je shvatio da neće moći pobjeći od smrti. Napokon je priznao da postoji samo jedan pravi Bog (Sura 10:90). Židovska legenda promiče isto učenje u sljedećem narativu:
Tako su svi Egipćani utopljeni. Pošteden je samo jedan - sam faraon . Kad su izraelska djeca digla glas kako bi na obali Crvenog mora zapjevali pjesmu hvale Bogu, faraon ju je čuo dok su ga valovi gurali amo-tamo, a on je prstom pokazao prema nebu i zazvao: " Vjerujem u Tebe, Bože! Pravedan si, a ja i Moj narod smo zli i sada priznajem da nema boga na svijetu pored Tebe . " ( Izvor )
Pisac koji je smišljao suru 10 ustvrdio je da je neidentificirani glas reagirao na faraonovo verbalno svjedočenje i ukorio ga zbog naglog obraćenja u strahu od smrti (Sura 10:91). Iako to nije izričito navedeno u Kur'anu, jezična struktura podrazumijeva da je Allah osoba koja se obraća faraonu. Međutim, nije daleko od mogućnosti da su Allahove riječi faraonu dostavljene preko anđela. U izvornoj verziji priče, Angel Gabriel je govornik koji Faraonu izgovara ove oštre riječi prijekora:
Kad su izraelska djeca digla glas kako bi na obali Crvenog mora zapjevali pjesmu hvale Bogu, faraon ju je čuo dok su ga valovi gurali amo-tamo, a on je prstom pokazao prema nebu i zazvao: " Vjerujem u Tebe, Bože! Pravedan si, a ja i Moj narod smo zli i sada priznajem da nema boga na svijetu pored Tebe. " Bez trenutka odgađanja, Gabriel se spustio i položio željezni lanac oko faraonovog vrata i, držeći ga sigurno, obratio mu se ovako: "Zlikovče! Jučer si rekao: 'Tko je Gospodin da ga poslušam?' a sada kažeš: 'Gospod je pravedan. "
Nipošto nije slučajno što Ibn Kathir-ov komentar na suru 10: 90-92 uključuje Gabriela u priču kao glavnog lika koji je reagirao na faraonovo pokajanje i želio spriječiti njegovo primanje oproštaja:
Slično je i Abu Davud At-Tayalisi zabilježio da je Ibn `Abbas rekao da je Allahov Poslanik rekao: ( Džibril mi je rekao: " Da si me mogao vidjeti dok sam vadio crno blato iz mora i stavljao u usta Fir'awn out from strah da će ga milost stići. '' ) Ebu `Isa Et-Tirmizi i Ibn Džerir su to također zabilježili. ( Izvor )
Unatoč ovim značajnim sličnostima, tradicionalni islamski komentari se radikalno razlikuju od apokrifnih židovskih priča kad se postavi pitanje što se dogodilo faraonu nakon njegova obraćenja. Prema Ibn Kathir-u, faraon nije mogao izbjeći smrt, a Allah je spasio samo njegov leš bacivši ga na obalu. Za razliku od njih, Legenda o Židovima proglasila je faraona besmrtnim. Iako je Angel Gabriel mnogo dana ispod vode kažnjavao i mučio faraona, on nije doživio smrt:
Faraon nikada nije umro i nikada neće umrijeti . Uvijek stoji na portalu pakla i kad uđu kraljevi naroda, odmah im obznani Božju silu, ovim riječima: "O, budale! Zašto niste naučili znanje od mene? Ja sam zanijekao Gospodina Boga i on je na mene nanio deset pošasti, poslao me na dno mora, tamo me zadržao pedeset dana, tada me pustio i odgojio . Tako da nisam mogao ne vjerovati u Njega. " ( Izvor )
Dalje, učenje o tome da je faraon spašen od smrti ponavlja se u drugom dijelu Talmuda:
Opazi veliku silu pokajanja! Faraon, egipatski kralj, izgovorio je vrlo opake riječi - 'Tko je bog čijem ću se glasu pokoravati? (Izlazak 5: 2). Ipak dok se pokajao govoreći. 'Tko je sličan tebi među bogovima?' (Izl 15,2). Bog ga je spasio od smrti ; jer to kaže; Gotovo da sam ispružio ruke i uništio; ali Bog ga je pustio da živi da bi mogao objaviti svoju snagu i snagu . ' "( Pirke Rabbi Elieazer , xliii; Midrash Yalkut, ccxxxviii - vidi također TP Hughes, Rječnik islama [Kazi Publications Inc., Chicago Il. 1994], str. 241) ( Izvor )
Jasno je da je tvrdnja da je Bog spasio faraona od smrti zbog njegovog pokajanja vezana uz prethodnu Božju izjavu o održavanju faraona na životu radi korištenja kao znaka njegove moći (Izlazak 9:16). Očito je u nekanonskoj židovskoj literaturi biblijski stih o tome da Bog ne dopušta faraonu da doživi smrt i pretvara ga u oruđe Njegove vlasti prilagođen izvještaju o uništenju Egipćana u Crvenom moru. Iako Faraon u Bibliji nije ni impliciran da preživi uništenje Egipćana, neki su ljudi pretjerano pogrešno protumačili Izlazak 9:16 i došli do zaključka da je Faraon uvijek bio spašen od smrti! Autor Kur'ana usvojio je ovaj pogrešan zaključak kada je tvrdio da je faraon spašen u svom tijelu u suri 10:92,ali muslimanski komentatori nisu razumjeli što se podrazumijevalo pod ovom formulacijom, budući da Izlazak 9:16, korijen talmudskog učenja o faraonovom spasenju, nije ušao u islamski spis. Slijedom toga, faraonovo spašavanje od smrti u Kur'anu izgubilo je vezu sa židovskim pričama o Izlasku, a suru 10:92 islamski komentatori protumačili su u skladu s nekim drugim stihovima koji govore o faraonovoj smrti u nastojanju da izbjegnu kontradikcije.Islamski komentatori 92 tumačili su u skladu s nekim drugim stihovima koji pripovijedaju o faraonovoj smrti u nastojanju da izbjegnu kontradikcije.Islamski komentatori 92 tumačili su u skladu s nekim drugim stihovima koji pripovijedaju o faraonovoj smrti u nastojanju da izbjegnu kontradikcije.
Misterij u vezi s navodnim preživljavanjem faraona
Slučajno proširenje i prilagodba Izlaska 9:16 na biblijsku pripovijest o uništenju Egipćana u Crvenom moru očito je glavni razlog koji stoji u osnovi talmudske tvrdnje da se faraon nije utopio ili umro, ali neki su manji ili sporedni čimbenici mogli pridonijeti tome ovu tvrdnju u apokrifnoj židovskoj literaturi. Očigledno je iz citata iz Midrasha gore da su židovski Rabini smatrali faraonovo navodno spašavanje od smrti znakom koji pokazuje snagu i značaj pokajanja . Stoga je ključna riječ u komentarima rabina Pirkea Elieazera koja će nas dovesti do korijena učenja o faraonovom spašavanju od smrti pokajanje .
Prema Talmudu, izvanredan lik koji je pokazivao značaj pokajanja spašavajući se od smrti, naučio je biti faraon, ali u hebrejskoj Bibliji upravo je prorok Jona svjedočio o važnosti pokajanja postajući živopisni simbol spasenja od smrt. Stoga je apokrifna židovska književnost imala tendenciju povezivati faraonovu priču s Joninom i uz pomoć daljnjih analogija zaključiti da je faraon bio sličan Joni u smislu preživljavanja. Budući da je Jonah neko vrijeme proveo pod morem, a zatim se vratio, tvrdilo se i da je faraon proveo neko vrijeme pod morem, a zatim se vratio u zemlju živih. Drugim riječima, vjerovalo se da je faraon bačen na suho poput Jone.
Neki zanimljivi detalji koji se javljaju u Jonahovoj priči u hebrejskoj Bibliji mogli su povećati paralelizme između faraona i Jone u apokrifnim židovskim pričama. Na primjer, izraz koji je Jona koristio u odnosu na struju u moru javlja se u Psalmu i označava more koje su Izraelci prošli tijekom Izlaska:
Bacili ste me u duboke vode, usred mora; preplavila me oceanska struja; preplavili su me svi silni valovi koje si poslao. (Jona 2: 3)
Fusnota NET Biblije uz riječ „struja“ u ovom stihu glasi:
Hebrejska riječ נָהָר (nahar) koristi se paralelno s יַם (yam, „more“) u Ps 24,2 (obje su množine) za opisivanje svjetskih oceana, a u Ps 66: 6 da se govori o moru koje prelazi Izrael u izlasku iz Egipta. ( * )
Štoviše, riječ "morska trava" koja se u Jonahovoj molitvi pojavljuje u donjem stihu izravno je povezana s Crvenim morem u Midrašu:
Voda me progutala do vrata; duboki ocean me okruživao; alge su mi bile omotane oko glave. (Jona 2,5)
Fusnota NET Biblije uz riječ „morska trava“ nudi sljedeće informacije:
Čitanje u Tg. Jonah 2: 5 protumačio je ovo kao referencu na Trsko more (poznato i kao Crveno more). Zapravo, židovski Midraš poznat kao Pirqe Rabbi Eliezer 10 navodi da je Bog pokazao Joni put kojim su Izraelci prošli kroz Crveno more. ( * )
Isto tako, verzija Jonahove priče u Legendi o Židovima nije lišena ovih zanimljivih paralelizama:
Tada se zapovjednik broda približio Joni gdje je spavao i rekao mu: "Suspendirani smo dvadeset života i smrti, a ti ovdje spavaš. Molite se, recite mi, kojoj naciji pripadate?" "Ja sam Hebrej", odgovorio je Jonah. "Čuli smo", rekao je kapetan, "da je Bog Hebreja najmoćniji. Zovite Ga za pomoć. Možda će nam učiniti takva čuda kao što je to činio u davna vremena za Židove na Crvenom moru . " ( Izvor )
Najsnažnija i eksplicitna veza između faraonovog pretpostavljenog preživljavanja i Jonine priče u pogledu značaja pokajanja nalazi se u izvještaju o faraonovoj kazni od strane anđela Gabrijela u Legendi o Židovima:
Tako su svi Egipćani utopljeni. Pošteden je samo jedan - sam faraon. Kad su djeca Izraela digla glas da na obalama Crvenog mora zapjevaju pjesmu hvale Bogu, faraon je to začuo dok su ga valovi gurali amo-tamo, a on je prstom pokazao prema nebu i zazvao: " Vjerujem u Tebe, Bože! Pravedan si, a ja i Moj narod smo zli i sada priznajem da nema boga na svijetu pored Tebe. " Bez trenutka odgađanja, Gabriel se spustio i položio željezni lanac oko faraonovog vrata i, držeći ga sigurno, obratio mu se ovako: "Zlikovče! Jučer si rekao: 'Tko je Gospodin da ga poslušam?' a sada kažeš: 'Gospod je pravedan.' "Time ga je pustio da padne u morske dubine,i tamo ga je mučio pedeset dana kako bi mu obznanio silu Božju.Na kraju vremena postavio ga je za kralja velikog grada Ninive, a nakon proteka mnogih stoljeća, kad je Jona došao u Ninivu, i prorekao rušenje grada zbog zla koje su ljudi učinili, bio je faraon koji se, zahvaćen strahom i terorom, pokrio kostrijetom i sjeo u pepeo , vlastitim je ustima objavio i objavio ovaj dekret kroz Ninivu: "Neka ni čovjek ni zvijer, stado ni stado ne kušaju ništa; neka nemojte hraniti niti piti vodu, jer znam da pored njega nema boga na cijelom svijetu, sve su njegove riječi istina i svi su sudovi istiniti i vjerni. " ( Izvor )
U apokrifnoj židovskoj literaturi faraonovo je preživljavanje zapanjujuće povezano s Jonainom pričom i obraćenjem Ninive. Što je s Kur'anom? Uspostavlja li Kur'an slične veze između faraona i Jone? Nevjerojatno, u 21. st poglavlju Islamske Pismu Joninu molitve u utrobi zvukove riba jako kao faraonovim završnih riječi pokajanja. Usporediti:
I (spomenite) Dhu'n-Nun-a, kada je otišao bijesan i smatrao da Mi nemamo moć nad njim, ali je zavapio u tami, govoreći: Nema Boga osim Tebe. Budi proslavljen! Lo! Pogriješio sam. (Sura 21:87 Pickthall)
„Vjerujem u Tebe, o Bože! Pravedan si, a ja i Moj narod smo zli i sada priznajem da nema boga na svijetu pored Tebe ”. ( Izvor )
Dakle, u Kur'anu se kaže da su i Jonah i faraon ispovijedali monoteističku doktrinu kad su postali svjesni Božje moći i moći kad su suočeni sa smrću.
Konačno, najjača veza između faraona i Jone koja zanemaruje vremenski faktor i pretvara pokajanog kralja Ninive u faraona izlaska u Legendi o Židovima nije eksplicitno prisutna u Kur'anu. Ipak, potrebno je ispitati nekoliko točaka. Prvo, u cijelom islamskom spisu jedini ajet koji govori o faraonovom spasenju u njegovom tijelu postoji u suri 10, a ovo je poglavlje iznenađujuće nazvano po proroku Joni iako Jonaina priča u njemu nije prisutna. Naziv poglavlja proizvoljno je izveden iz stiha 98, koji se odnosi na pokajanje Jonahova naroda, odnosno naroda Ninive:
Da je barem postojala zajednica (od svih onih koji su bili uništeni davno) koja je vjerovala i profitirala svojim vjerovanjem kao i puk Jona ! Kad su povjerovali, izvukli smo iz njih muke sramote u životu svijeta i neko vrijeme im pružali utjehu. (Sura 10:98 Pickthall)
Razlog koji stoji u osnovi korištenja pogrešne fraze "narod Jona" u ovom stihu i imenovanje poglavlja po imenu "Jona" može se pratiti do izvještaja u židovskoj legendi o povezivanju faraona s narodom Ninive u Jonahovo vrijeme.
Drugo, referenca na Jonin narod i njegovo spasenje kroz pokajanje nalazi se u suri 10, nekoliko ajeta nakon ajeta koji govori o faraonovom spasenju u njegovom tijelu. Neki to mogu uzeti kao primjer čiste slučajnosti, ali brojni komentatori smatraju da sura 10: 94-97 pripada razdoblju nakon migracije navodne objave ( * ). Ako su ove spekulacije istinite, stih koji se odnosi na Jonin narod i njegovo pokajanje dolazi odmah nakon izvještaja u kojem se pripovijeda o egzodusu Izraelaca i faraonovom spasenju u njegovu tijelu. U tom bi slučaju u Kur'anu došlo do izravnog prijelaza iz pripovijesti o faraonovom spasenju u njegovom tijelu u ajet koji se odnosi na spas Jonina naroda.
Ako je trenutni redoslijed ajeta u suri 10 tačan, međutim, moguće je uzeti u obzir problem interpolacije. Muhammad ili osoba koja je smišljala ovu suru bili su svjesni veze između pripovijesti o Izlasku i Jonine priče u Legendi o Židovima, ali problemi u prijenosu teksta su olabavili te veze i rezultirali izvještajem koji je ove veze održavao samo nejasno.
ZAKLJUČAK
Prethodna studija pokazala je da je faraonovo predstavljanje kao znak u Kur'anu talmudskog podrijetla i time zapravo znak Muhammedovog nesposobnog plagijarizma iz apokrifne židovske literature. Mnogi islamski propagandisti danas nastoje prikriti veze između talmudskih podataka o Faraonu i suri 10:92 i promiču pseudo-čudo izmišljeno iskrivljavanjem Kur'ana. Slijedom toga, stih koji govori o znaku faraona pretvara se u rukama takvih muslimanskih govornika / pisaca u znak njihove neiskrenosti i obmanjivosti.
Napomena: Želim zahvaliti braći Khaled ( * ) i Jochenu Katzu ( * ) na njihovom doprinosu ovom članku.
Fusnote
1 Ova web stranica pripada turskom akademiku po imenu Caner Taslaman i prikazuje poglavlja njegove knjige pod naslovom "Kur'an: neupitno čudo".
2 Ova čudesna tvrdnja može se naći i na stranici 216 Taslamanove knjige.
3 Na arapskom jeziku formulacija u suri 10:92 ("Spasit ćemo vas s / u vašem tijelu") slična je izjavi da je "čovjek spašen u / u svom automobilu" s idejom da preživi u nesreći. Iako izraz u Kur'anskom ajetu ne garantira faraonovo duhovno spasenje, on ukazuje na njegovo spašavanje od katastrofe. Zbog toga nije pogrešno zaključiti da je ono što se mislilo u suri 10:92 bilo faraonovo preživljavanje.
4 Harun Yahya dijelom slijedi Khalifin prijevod kad u suru 10:92 ubacuje glagol "sačuvati".
5 Za više informacija o ovom kur'anskom problemu koji proizlazi iz dezinformacija, pogledajte ovaj članak .
6 U jednom od svojih pobijanja, Sam Shamoun iznosi različita mišljenja u vezi s identitetom faraona izlaska, odgovarajući na Badawijeve tvrdnje o faraonu i njegovom utapanju ( * ).
7 Ovo upečatljivo zapažanje dugujem Jochenu Katzu.
8 Određivanje sredstava ili rezultata božanske kazne kao znaka za ljude nije bila neobična strategija za autora Kur'ana. Na primjer, dok je pripovijedao Lotovu priču, katastrofu koja je zadesila Lotovu narodnu skupinu označio je kao znak koji ostaje ljudima koji imaju pameti (Sura 29: 33-35). Stoga povezivanje koncepta znaka s kažnjenim narodima nije bilo ograničeno na Egipćane u islamskim spisima.
9 Treba napomenuti da je ovaj jedini ajet preuzet iz židovske legende i ugrađen u Kur'an kao komad božanske objave. Islamska verzija priče, naravno, ne podudara se s literarnom kvalitetom izvornika i prikazuje trivijalne varijacije. Za usporedbu, pročitajte židovsku legenda se odnosi na san od sto godina ovdje . Komentar Ibn Kathira na suru 2: 259 podupire optužbe za talmudski utjecaj i Muhamedov plagijat iz nekih židovskih bajki jer pruža istu povijesnu postavku za ovo navodno čudo ( * ). Iako islamska tradicija pripisuje ovaj događaj Uzayiru (za kojeg se tvrdi da je arapski / islamski ekvivalent Ezri, ime Uzayir najvjerojatnije je uvrnuti oblik Ezrinog punog imena na hebrejskom:Azaryahu ), židovska priča identificira glavnog junaka kao rabina Oniju. Zamjena rabina Oniije u islamskim tradicijama s Ezrom, biblijskim likom, najvjerojatnije proizlazi iz Ezrine povezanosti s povratkom iz progonstva u Jeruzalem i obnovom Hrama. Nehemija 2:12 možda je pridonio ovoj preinaci. Čini se da je nekoliko elemenata u islamskom pandanu židovske priče izvedeno iz biblijske priče u Ezekielu 37: 1-10.
Članci Masuda Masihiyyena
Odgovor na islamsku početnu stranicu