Günter Lüling 1 Izazov islamu za reformaciju Günter Lüling 1 Izazov islamu za reformaciju Izazov islamu za reformaciju Günter Lüling http://www.christoph-heger.de/ar-rabbaniyun.htm A Challenge to Islam for Reformation The Rediscovery and Reliable Reconstruction of a Comprehensive pre-Islamic Christian Hymnal hidden in the Koran under earliest Islamic Reinterpretations Rabbânîya , rabbânîyûn u Kuranu, izvadak iz: GÜNTER LÜLING, Izazov islamu za reformaciju. Ponovno otkriće i pouzdana obnova sveobuhvatnog predislamskog kršćanskog himna skrivenog u Koranu pod najranijim islamskim ponovnim tumačenjima, Delhi (Motilal Banarsidass Publishers) 2003, str.71-87 Trad. Tekst Sura 96:18 sa-nad'u z- zabâniyata سندع ۱ لزّبانية Trad. interpret.: Pozvat ćemo (sa svoje strane) izvršitelje (pakla) (?). (Rudi Paret) Nazvat ćemo im pakao. (Richard Bell) Na ovaj stih Richard Bell daje komentar: " Zabâniya , riječ čija smisao nije jasna; obično se uzima kao oznaka čuvara pakla; ili anđela koji na smrt odvode dušu." Doista je to znatiželjna, čak i zagonetna riječ. Prema arapskim leksikografima, riječ zabâniya kaže se u množini zibniya , isto tako neobična riječ, čije je značenje parafrazirano kao "policijski vojnik, čuvar". No, čini se da ovo objašnjenje nije toliko teorija koliko bijeg mašte, jer prema pravilima arapske tvorbe riječi riječ oblik zabâniya izgleda upravo poput tvorbe apstrakta (slično engleskom sažetku stvorenom produžetkom riječi - brod) od osnovne riječi zabân . Ali takav je osnovni zabân nepoznat na arapskom, starom ili novom. Iza Kurana, ova riječ zibnija je zabânija izuzetno rijetka. U samom Kuranu ova dvojbena „pluralna“ zabanjanija pojavljuje se samo u našem stihu Sura 96:18 i stoga je koranski hapax legomenon kako teolozi nazivaju riječ koja se u cijeloj Bibliji pojavljuje samo jednom. Kad islamska tradicija shvati ovaj osobni "plural" (iako se čini apstraktnim) anđeli čuvari pakla, ovo tumačenje se samo po sebi ne smije odbiti, jer u ajetu staro Arapske pjesnikinje al-Hansâ " (Aghânî XIII.136,7) gdje se može pronaći ova stvarno rijetka zabânija (ako njezin rasm nije mnogo bolje čitati se na isti način kao što ga rekonstruiramo za Sura 96:18 : rabbâniya ) označava najvjerojatnije montirane ratničke anđele na konjima (usporedi također Ibn Hishâm, ed. Wüstenfeld (Pustinjsko polje), I, 201,4). [73] Ipak, iako opći smjer tradicionalne islamske interpretacije - naime da je množinski objekt glagola "pozivati" u S.96:18 , "anđeli" - čini se da približno odgovara kontekstu, ovo tradicionalno značenje, uzimajući u obzir naše dosad konačna i vjerodostojna rekonstrukcija Sure nije prikladna. Umjesto zlobnih anđela pakla, za naš dosad rekonstruirani scenarij trebamo suprotno: anđeli dobronamjerni i korisni prema pobožnim vjernicima, ako anđele uopće treba tražiti u ovom odlomku. Ali doista, riječ nâdî , "Visoko vijeće Božjih najviših anđela kao njegovih savjetnika " iz Sure 96:17 , plače za tim visokim. dobroćudni i mirni Božji anđeli koji će se pojaviti u S. 96,18 . Nije slučajna slučajnost da upravo ova riječ az- zabâniya ۱لزّبانية od S.96:18 sumnjičav je jer je tako rijedak - prema neodrživom okvirnom pripovijedanju koji navodno znači „anđeli čuvari pakla“. Ipak, vrlo lagana promjena dijakritičke interpunkcije rasme ove riječi otkriva upravo ono što je potrebno za nastavak misaone rekonstruirane Sure 96 od 1. stiha do naše ključne točke 96:18 ako čitamo, uklanjanje jedne točke i postavljanje jednog dodatnog znaka za udvostručavanje, ar-râbbaniya لرّّبّانية , [74] imamo ove „vladajuće ili vladajuće ili moćne anđele“ (kratki njemački izraz „Herrschaftsengel“ čini se najprikladnijim) pred nama koji se obično naziva rabbânîyûn (množina) „veliki ili majstorski“ izraz koji odgovara grčkom izrazu NT kyrioi "Gospodari". Može se računati kao mali, ali bez obzira na daljnji element u našem dokazu da se ovi " Herrschaftsengel " pojavljuju u s.96:18 u tvorbi riječi apstraktno ili kolektivno imenica: "Upravljajući-anđeo-brod" koji dobro uklapa u kolektivni izraz nâdiyah "Njegovo (Božje) Visoko vijeće (najviših anđela) "iz stiha s. 96:17 . Za tradicionalnu zabâniju "imps ili izvršitelji pakla" morali smo odbaciti gramatički abstrakt jer u pravilu ne postoje institucionalna vijeća ili grupe ili klase palih anđela ili impova ili vragova pakla poznatih iz biblijske literature i šire, dok su anđeli nebeski institucionalno raspoređeni u posebne klase i legije itd. Stoga samo za nebeske anđele, a posebno za "Herrschaftsengel",rabbânîyûn, apstraktni rabbâniya, što znači institucija ovih " Herrschaftsengel "(AndjeoskoGospodarstvo), sam po sebi je dolikujući izraz. I samo je ovaj sažetak prikladan da se shvati kao hipostaza ili sinonim Boga, koji se odnosi na istu stvar, kao što se čini u Sura 96:18 . Excursus na rabbânîyûn, Anđele Visokog Božjeg vijeća u ranoj bliskoistočnoj teologiji i Kur'anu, kao i u ranoj islamskoj religioznoj literaturi. Jasno nije moguće podnijeti angelologiju Kur'ana, kao i angelologije prethodnih religija, judaizam i kršćanstvo u cjelini, temeljitim kritičkim istraživanjima samo na temelju naših otkrića o korištenju Sure 96:18 . To je tim više jer desetljećima nije bilo ambicioznih istraživanja na ovu temu, a posebno ne s gledišta liberalne historico - i dogmatske kritike. Dakle, možemo samo ukazati na neke bitne uvide koji daju vjerodostojnost našem predloženom tumačenju Sure 96:18 . Samo zbog prevlasti trinitarnih kršćanskih konfesija na našim teološkim fakultetima na svim sveučilištima zanemaruju se jasni dokazi zašto se (grčki) naslov kyrios „Gospod-Gospodar“ primjenjuje na Mesiju. To je naslov koji izvorno drži samo zbog svog statusa jednog (najvišeg) vladajućih anđela. [75] Čak se i grčka transkripcija aramejskog i arapskog naslova Anđeo Visokog Božijeg vijeća rabbouni susreće dva puta u NZ-u (Marko 10,51 i Ivan 20,16) kada se obrati Isusu Kristu. [76] Crkveno-teološka zapreka ovom uvidu u poseban kristološki aspekt opće angelologije, - ako je Krist anđeo, on je stvoreno biće; aspekt koji se mora isključiti iz trinitarnog kršćanstva - istodobno je prepreka većem interesu za opću angelologiju. Tek u suženim točkama, gdje crkveno- dogmatički interes nije odmah ugrožen, stvari su relativno jasne i nesporne (ali i u smislu da se ne osporavaju), naime da kasni judaizam („Spätjudentum“) i ur-kršćanstvo razumiju svijet anđela kao svijet određenih klasa anđela i da oni imenuju i prizivaju najvišu klasu od njih (na grčkom jeziku) abstraktnim kyriotäs "Gospodstvo, Herrschaft " (vidi npr. Ef 1,21; Kol 1,16; 2.Petar 2,10; Jude 8). Svaki je član ovog apstraktnog kyriotäs "gospodstva" kyrios "Lord" čiji su arapski ekvivalenti očito rabbâniya (collectivum) i rabbânî (jednina), rabbânîyûn (množina). Od tih daljnjih klasa anđela [77] samo je to relevantno za naš problem, čiji se članovi u grčkom NT exousiai nazivaju "vlastima ili silama" (vidjeti Ef 3,10; 6,12; Kol 1,16; 2,15; Tit 3,1; 1.Pet. 3,22 ) . Očito se ovi NT exousiai pojavljuju i u Kuranu, tako, na primjer, u Sura 30:35 am anzalnâ ' alaihim sultânan fa huwa yatakallamu bi mâ kânû bihi yusrikûn "ili smo im na njih poslali moć / autoritet, govorio bi o onome što su s njim družili? " Ako detaljno proučimo ovaj tekst, nesporno je da se sultân "moć ili autoritet" shvaća kao osoba koja govori, iako islamska i zapadnjačka orijentalistička tradicija prelaze ovu datu posebnost . Nesumnjivo, u ovom arapskom sultân "Moć" (u Sura 69: 29 koji se pojavljuju i u obliku sažetka: sultâniya), što odgovara grčkoj egzusi , pred nama je daljnji trag posljednjih betonskih ostataka Kasna judajska i ur-kršćanska angelologija opipljiva u Kuranu. No, vratimo se sada ponovo našoj riječi rabbânîya. Taj se apstrakt ne pojavljuje u Kuranu osim u Suri 96:18 jer smo ga sasvim razumno rekonstruirali. Ali postoje tri mjesta (Sura 3:79 ; 5:44 ; 5:63 ) gdje se pojavljuje kognati rabbânîyûn, a ovom se rabbânîyûn mora dodati hapax legomenon ribbîyûn (S.3:146 ). Ako se netko pristupi tim referencama iz radne hipoteze " rabbanîyûn = kyrioi =" Anđeli Visokog Božijeg vijeća "(u smislu kasne judejske i ur- kršćanske angelologije), ispada da su ovi odlomci očito izvorno imali ovu specifičnu angelološku što znači kasnije, islamska redakcija je kasnije reinterpretirana i znatno prepravljena. Od ova četiri teksta najizvjerojatnije je rekonstruirati onaj Sura 3:79 f. Prije, u s.3:78 , tema "falsificiranja Svetoga pisma od strane Židova i kršćana" jest Zatim, s.3:79 f, tekst glasi (stavili smo svoju rekonstrukciju ogledalo-simetrično suprotno tradicionalnom tekstu i njegovom tumačenju) : Zrcalno-simetrični prikaz Sure 3:79-80 rekonstrukcija stihovi Tradicionalno tumačenje ما كان لبشر أن يؤتيه ألكتاب والحكم والنبوّة (a) 79 ما كان لبشر أن يؤتيه ألكتاب و الحكم و النبوّة ثمّ يقول للناس كونو عبادا لى من دون الله (b) ثمّ يقول للناس كونو عبادا لى من دون الله ولكن كانوا ربّنيّن بما كنتم تَعَلَّمُون الكتاب وبما كنتم تَدَرَّسُون (A) ولكن كونوا ربّنيّن بما كنتم تَُعَلَّمُون الكتاب وبما كنتم تدْرُسُون ولا يأمركم أن تتّخذوا الملئكة وانّبيّن أربابا (B) 80 ولا يأمركم أن تتّخذوا الملئكة وانّبيّن أربابا (vidi engl. strnicu ) Tekst smo složili u odjeljcima ab i AB kako bi · logička struktura ovog teksta bila transparentna. Za rekonstrukciju moramo promijeniti samo ono što se tiče rasmskog teksta, كونو ili (neispravno napisano) كنو kûnû „biti ti (imperativ množine)“ u prvom retku (A) na desnoj strani, to jest islamske reinterpretacije, što je očigledno „izmjena“ izvornog teksta, jer je izvorni tekst (vidi prvi red s lijeve strane) od A) nesumnjivo je imao na ovom mjestu, kao što ćemo vidjeti, كان ili كن kâna "bilo je" ili još bolje كانوا ili كنوا kânû "bili su" kao logično potreban nastavak Kanade ili كن kâna "bila je" prvog retka od (a) (prva linija desno i lijevo). Mi ćemo se ovom pitanju vratiti kasnije. Prijevod Sura 3:79-80 rekonstrukcija stihovi Tradicionalno tumačenje Nije bilo ljudsko biće da mu Allah dade knjigu i ovlasti prosuđivanja i proročkog ureda (a) 79 Nije bilo ljudsko biće da mu Allah dade knjigu i ovlasti prosuđivanja i proročkog ureda i taj bi čovjek mogao tada reći ljudima: "Budite mi sluge osim Allaha!" (b) i onaj čovjek tada kaže narodu: "Budite mi sluge osim Allaha", Bilo je / bilo [78] radije vladajući anđeli od koga ste naučili Knjigu [79] i koga ste podučili, (A) Budite više rabini u čemu učite Knjigu i u onome što učite, A On (Bog) vam ne zapovijeda da anđele i proroke uzmete kao (svoje) gospodare. (B) 80 A On (Bog) vam ne zapovijeda da anđele i proroke uzmete kao (svoje) gospodare. (vidi engl. strnicu ) Da bi razumio ovaj tekst, čitatelj se mora sjetiti sličnih odlomaka iz NT: Djela 7:53 "Primili ste zakon koji su dali Božji anđeli ..." Djela 7:38 "(Prorok poput mene ...) Upravo je on držao društvo s anđelom, koji mu je govorio na brdu Sinaj i s našim precima, i primio je živu Božju izreku da nam prenese. „; Ga1. 3:19 "(Zakon ...) i zaredili su ga anđeli u ruci posrednika"; Heb.2:2 "Jer ako je Božja riječ izgovorena kroz anđele imala takvu silu da ...". Ali vidi i Suru 83:20 f "Knjiga s natpisom Sredovječnih (anđeli) svjedoče." Naša se rekonstrukcija pokazala ispravnom ako slijedimo ovu jasnu misaonu ideju: Ideja (a) da čovjeku nije dopušteno primiti Knjigu, a moći ispravnog prosuđivanja i proročanstva od Boga izravno se uravnotežuju u (A) pozitivnom izjavom u vezi s tim: da su samo Visoki Anđeli oni koji svu tu snagu dobivaju izravno od Boga pomoću koje poučavaju čovječanstvo. Ista jasna logička struktura svojstvena je rečenicama (b) i (B): U (b) je objašnjeno zašto je Bog odabrao svoje Visoke Anđele za podučavanje čovječanstva, naime zato što bi u protivnom ljudsko biće dodijeljeno tim moćima moglo postati lukavo i željeti biti štovan od svojih bližnjih. Ova ideja se nastavlja u (B) u smislu da se ni ljudska bića ni anđeli ne bi trebali klanjati, čak i ako su, u skladu sa snagom ispravnog suda i proročanstva, naučili čovječanstvo Knjizi. (Ovo je očito svjesna suprotnost kršćanskoj trinitarnoj koncepciji Isusa Krista!) Ove strukturno uredne misli misli podučavaju nas potpuno istoj središnjoj ideji poruke proroka Muhameda: da se Kristu ne treba štovati kao Bogu iako je Krist, prema Isusovom samorazumijevanju i ur- kršćanstvu i ur-Koraniku vjerovanje, Anđeo Visokog Božijeg vijeća, ideja koja je izražena i u Sura 4:172 , mada se u ovom stihu iz Korana mnogo češće ponavlja ( arapska 8 puta u arapskoj ) arapska riječ koristi za anđele Visokog Božijeg vijeća. al-muqarrabûn "oni koji su postavljeni u blizini (Bog)". [80] S druge strane, izjava Sura 3:79 f predstavlja i prikaz najranijeg islamskog shvaćanja proročatologije (svaki je prorok bio i još uvijek je anđeo; vidjeti AJ Wensinck , Muhammed und die Propheten . Acta Orientalia II [1924] ,168 -198) [81] kao i što je bio credo proroka Muhameda u pogledu vlastitog proročanstva: On je nesumnjivo vjerovao, kao što smo već istaknuli (vidi ovdje, str. 28f, uz napomenu 3) , da je on sam Anđeo Visokog Božijeg vijeća, postojao u ovom Visokom Božjem vijeću prije njegova života i suđeno da se vrati na to istaknuto mjesto u zagrobnom životu ( vidi H. Wehr, Muhammads letzte Worte . WZKM 51 [1952], 283-2286). Ovom je konceptu nestalo rastuće islamsko pravoslavlje i konačno zamijenjeno slikom proroka Muhameda kao pukog ljudskog bića. Gledajući tekst Sure 3:79 f s ove točke gledišta, nemoguće je da je sam prorok Muhammed bio urednik koji je odjenuo originalnu verziju ovog teksta s.3:79 f i ostavio nas lepršavim neusklađenim rečenicama od s.3:79 f čitajte sada prema ortodoksnoj islamskoj i zapadnjačkoj islamističkoj tradiciji. Koliko je korumpiran tradicionalni tekst, lako se vidi iz činjenice da su nakon što su ti kasni urednici riječ rabbânîyîn „vladajući arhanđeli“ interpretirali kao „rabin“, u smislu izuzetno eruditiranog ljudskog bića, bilo koji razlog za završnu riječ „i On ( Bože) ne zapovijeda da Anđele i Proroke uzmete da su (vaši) Gospodari "nestali. Nakon što su se ovi urednici odrekli smislene suprotnosti između (a) "Nije to bilo za ljudsko biće ..." i (A) "To su bili više Anđeli Visokog Božijeg vijeća ...", konstruirali su svoje novo i odstupanje kontrasta promjenom raste -teksta jer su načinjeni od izvornog كان kâna "bilo je" ili كانوا kânû "bio je(množina)" imperativ كونوا kûnû "budi ti" što bi trebalo biti u skladu s imperativom iz točke (b) "budite mi sluge". Ta promjena rask- teksta (vidi kasnije isti postupak prepravljanja u Sura 2:65 i s.7:166 ovdje, str. 86f, s napomenom 92) nije toliko ozbiljna kao što se moglo isprva pomisliti, jer iz najstarijih Kuranskih kodeksa znamo da u najstarije razdoblje pisanja tekstova Kur'ana samoglasnici su u sredini riječi bili neispravno napisani, to jest bez matres lectionis . da je bez umetanja rasma- znak ا za dugo - kao i za و za dugo -û i ي dugo - î . [82] Dakle, ove su riječi ovdje izvorno bile napisane كن i كنوا , U našem su slučaju oba ova različita čitanja kânû (aktivno glasovno savršeno vrijeme) i kûnû (imperativ) obično bila napisana s istim rasmom: كنوا , Bilo je lako pročitati iz ovog osipa ono značenje koje je netko bio sklon. Ali kad je pisanje dugih samoglasnika unutar riječi matres lectionis (ا و ى) postalo je obvezno, čitanje je već jednom bilo fiksirano, iako u ovom slučaju pogrešno. Dakle, kada su urednici Kur'ana namjerno čitali rabbânîyûn -Angele (A) eruditskih rabina ili teologa ili pismoznanaca, suprotstavili su se ovim rabinima (A) lukavim ljudskim bićima iz (b) koja su, zbog svoje slabe ljudske prirode, obično su skloni yeamu štovati ga zbog svoje obdarenosti presudom i proročanstvom. No, ovaj je novi kontrast vrlo sporan otkad su ga izmislili [83] rabini iz (A) su ljudska bića poput lukavih ljudskih bića koja se žele klanjati zbog svog pretpostavljenog ispravnog suda i proročanstva kako je prikazano u (b). Ne postoji li u islamskoj reinterpretaciji samo ta opasnost, koju izvorna proročka verzija ovog teksta teži egzorcizmu, da rabini / ' ulamâ ' kako ljudska bića žele, zbog svog znanja i "ispravne prosudbe ", ako ne budu obožavani (iako se to ponekad i događa!) , ipak, biti svrstani viši od svojih sugrađana i suvjernika? U ovom kontekstu, imajte na umu osudu rabina i stav koji je Isus Krist pozvao prema njima, kako je to artikulirano u Mat. 23:7 od kojih se ovde može citirati samo stih Mat. 23:7f: "Vole da ih na tržnicama pozdravljaju s poštovanjem i da ih ljudi zovu" Rabbi! Rabbi! ". Ali nemojte vas zvati Rabbi, jer samo je jedan vaš gospodar i svi vi su braća. " S ovog gledišta, suštinska poruka grube ortodoksne islamske reinterpretacije izvornog, očito proročkog teksta Sura 3,79f čini se da je u njezinom jezgri od istog značaja kao i ona koja je sadržana u dijametralnom preokretu izvornog značenja Sure 35:28. gdje je izvorna rečenica "Evo, za svoje sluge Bog je najviše zabrinut (zabrinut da ne bi zaradio raj!) Zbog 'ulamâ '(= rabina)" koji je bio neoborivim uređivačkim uređajima (premda ne mijenjajući osip ) preinačen u očigledno pogrešan i, do sada, nesporan oblik: "Evo, među njegovim slugama su teolozi koji se boje (= uvažavati; iako pod arapskim glagolom znači jasno" brinuti se za ") Boga najviše" (o tome ćemo raspravljati očito poslije- Muhamedova reinterpretacija kasnije u širem kontekstu). Daljnja jasna okolnost koja svjedoči protiv ortodoksnog islamskog tumačenja Sure 35:28 je da u vrijeme proroka još nije bilo islamskog „ulamâ“ = teologa, tako da je izvorni tekst proroka Muhammeda , nesumnjivo, bio usmjeren protiv kršćanina ili židovskih teologa ('ulamâ') njegova dana. Ali to nije ometalo ove rane ortodoksne islamske Kur'anske stručnjake koji se krive pohvale zbog ove neodobravajuće izreke svog Poslanika, sigurno protiv njegove namjere. Prorok je držao Isusov položaj kako je gore navedeno. Iza ovih argumenata, našu interpretaciju potkrepljuje i najstarija islamska nauka o Kuranu: U svojoj zbirci nekanonske varijante Korana, u kojoj je čitao poznati arapski filolog Ibn Hâlawaih (umro 370 H. / 980. CE), navodi se kao stara prenesena varijanta čitajući naš tekst Sura 3:79 umjesto tradicionalnog i stoga kanonskog aktivnog glasa bi-mâ kuntum tu'allimûna l-kitâba wa bi-mâ kuntum tadrusûn" u onome što vi (rabini!) predajete Knjizi i u onome što vi proučavate "upravo ovo nekadašnje čitanje pasivnog glasa: bi-mâ kuntum ta'allamûna l-kitâba wa bi-mâ kuntum tadarassûn " po tome što / koga ste učili Knjigu i prema onome / kome ste dobili lekcije ", [84] Stoga je ovo čitanje navedeno kao stara verzija teksta bez ikakve sumnje upravo ono čitanje koje smo dužni da čitamo tekst rasma, ako želimo zadržati ispravno staro razumijevanje rabbânîyûna kao "Anđela Visokog Božijeg vijeća.” Usput: za ta rana čitanja varijanti nismo znali dugo vremena nakon uspostavljanja rekonstrukcije teksta s već prikazanim logičkim, gramatičkim i teološkim argumentima. Međutim, sve dok je vrijedilo ovo ranije čitanje, ovaj raniji tekst morao je imati i napise كان kâna ili كانوا kânû "Bilo je / bili (vladajući anđeli)" umjesto imperativnog كونوا kûnû „ budi ti (rabini)“ kasnije odstupanja i očito pogrešnog ortodoksnog islamskog tumačenja (vidi gore o ranijem manjkavom pisanju obiju ovih varijanti kao كنوا ). Ovo je prvi put da se u našim kritičko- eksgegetskim istraživanjima pojavljuje potkrepljujuće, alternativno, ne-kanonsko čitanje problematičnog dijela teksta Kur'ana, a zabilježile su ga pouzdane stare islamske vlasti. U sadržaju je ur- islamski, proročki i pre-pravoslavni. Islamsko pravoslavlje namjerno zanemaruje njegovo osnovno značenje i od tada više nikada nije prepoznato kao njegovo značenje za ur- islamsku i proročku dogmu. Mnogobrojna čitanja teksta iz Kurana koje nam je prenijela islamska nauka o Kuranu smatraju se od vremena ortodoksne islamske kanonizacije teksta Kur'ana pukim ortografskim kripcima olovke. [85] Ali u mnogim slučajevima naše dogmatske rekonstrukcije, koju tek treba izvesti, postat će jasno da u velikom dijelu ove prenesene varijante Korana čitamo marke pouzdane starijem, a po svom dogmatskom sadržaju u osnovi drugi Koran: vidi, iako ovdje ne možemo detaljno rješavati problem, da su one varijante čitanja, koje su prenesene ili su uopće preživjele unutar toka prijenosa, one koje daju najmanje uvida u prijašnje značenje dotičnih problematičnih odlomaka. a pogotovo ne dogma bivšeg kršćanskog ur -Korana općenito. To postaje očigledno posebno kada naiđemo na niz sličnih odstupajućih reinterpretacija određenog, što je tema jednog i istog skupa tekstualnih problema koji uključuju niz tekstova razbacanih po cijelom Kuranu. Ako postoji uopšte prenesena varijanta čitanja, ona se uvijek prenosi samo za onaj sličan tekst ove serije tekstova iste teme, gdje ovo čitanje s prenesenom varijantom ima najmanje smisla ili daje najmanje uvida u izvorno značenje ovog tekst (vidi posebno ovo poglavlje III, 2 ). Stoga nije iznenađujuće da ovdje imamo tekst Sura 3:79 čitanje pasivnih glasova („bili ste naučeni i dobili su vam lekcije) koji se prenose kao čitanje stare varijante, iako ovo staro čitanje nema smisla, osim ako ovaj tekst nije pročitajte i s varijantom كان kâna ili كانوا "bilo je / bili (vladajući anđeli)" umjesto kasnijeg pravoslavnog islamskog čitanja (كونوا kûnû „ biti ti (rabini)“. Ali ovo je sigurno jednom postojeća varijanta koja čita كان ili كابوا umjesto današnje كونوا nije preneseno muslimanskom tradicijom, razumljivo, jer je ovdje uspostavljeno islamsko pravoslavlje, kao i svugdje, željelo isticati nekadašnji kršćanski strofički oblik i nekadašnje kršćansko značenje znatnih dijelova Kurana i blokirati svaku mogućnost ponovnog otkrića ovoga Christian Koran i povratak na njega. I kasnije ćemo uvijek vidjeti da su najvažnije varijante čitanja, što se tiče njihove vrijednosti za otkrivanje zamišljenog islamskog reinterpretacije izvornog teksta Kur'ana, uvijek namjerno ukinute i ne prenesene. Uvijek su manje važne ili čak beznačajne i zanemarive stare varijante koje su se po mogućnosti prenosile sve do našeg današnjeg vremena. No, srećom oni su u principu dovoljni kao dokaz za rekonstrukciju izvornog teksta. Sura 3:79 f je, dakle, nesumnjivo imala posla s rabbânîyûn , s „Anđelima Visokog Božijeg vijeća“, iako se riječ rabânîyûn ne pojavljuje nepretumačeno u Kuranu i izvan njega, s posljedicom da je velika nacionalna arapska leksika (vidi na primjer, Lane sv .) obično za ovog rabina nabraja samo značenje "onaj koji se posvećuje vjerskim službama; koji posjeduje znanje o Bogu", jer ga je identificirao sa židovskim izrazom Rabbi (ali vidi ovdje bilješku 83) . Ali ako se savjetujemo s kritičkom europskom leksikom arapskog jezika, izvorno angelološko značenje jasno dolazi do izražaja, kao kad Reinhart Dozy u svom " Supplement aux Dictionnaires Arabes " navede sljedeća značenja: rabbânî = " transcendentni "(tri puta): hikmat rabbânîya = "providnost; al-qudrat ar-rabbânîya = simpatija"; as-sirr ar-rabbânî = "simpatija"; ilhâm rabbânî = "nadahnuće céleste ";rabbânîyât =" cantiques a la louange du Seigneur "I pod riječju root bsbs E. Fagnan citira u svom " Additions aux Dictionnaires Arabes "značenje at-tabasbus ar-rabbânî "la faveur božansko". Ove reference na riječ rabbânî prikupljene iz arapske literature izvan Korana jasno pokazuju, iako neizravno, da rabbânî nije ljudsko, već anđeosko, nebesko ili čak božansko pitanje. Mi taj dokaz nazivamo neizravnim jer u tim kritičkim europskim leksikama također ne postoji jasna identifikacija: rabbânî = "Anđeo Visokog Božijeg vijeća". Ali to nije čudo s obzirom da je kasno judajska i ur- kršćanska angelologija bila potisnuta srednjovjekovnim pravoslavnim islamom, koliko je postojala u urbanoj Koreji. A još brže je potisnuo judaizam i samo kršćanstvo - u kršćanstvu je izbrisati arijanski anđeo-kristologiju u korist nove imperijalističke trinitarne dogme kršćanskog carstva. I ova srednjovjekovna situacija traje: Tamo gdje su reakcionarni teološki fakulteti do danas, slijedeći crkveno-političke taktike, bili sposobni prikriti sve susjedne fakultete i posebne grane znanosti, kao i intelektualnu javnost općenito, rezultate dogmatskih kritičnih istraživanja 19. i prve polovice 20. stoljeća rezultirajući činjenicom da je Krist nesumnjivo izvorno bio shvaćen kao najviši anđeo Visokog Božijeg vijeća - i time stvoreno biće - sve dok ta istina nije ugašena. od strane imperijalističkog helenističkog i rimskoga kršćanstva - tamo je to slučaj, ne može se očekivati ​​da bi se zapadnjački orijentalisti (i islamisti ), koji se od 1920-ih nisu pokazali zainteresirani za teološka i dogmatski kritična pitanja, bavili ozbiljna istraživanja istodobno cvjetajuće, ali kasnije istisnute anđeoske kozmologije religija Bliskog Istoka. Kao posljedica ove apatične ravnodušnosti još uvijek nedostaju znanstveni alati (izdanja tekstova, indeksa itd.) Koji bi omogućili brzu zbirku svih referenci, npr. Izraza rabbânîyûn i etimoloških kongenera u ranom arapskom i mirnom jeziku starije židovske i kršćansko-aramejske literature, gdje se ovi pojmovi u pravilu pojavljuju i samo kao u međuvremenu pogrešno protumačene riječi. Stoga ne možemo očekivati ​​više od siromašnih i korumpiranih ostataka nekada veličanstvene angelološke kozmologije o kojoj ovdje možemo navesti neke odlomke: U Targumu Pseudojonathan do Deut. 34;6 postoje četiri anđeoska učitelja mudrosti koji se jasno nazivaju חכמתא רבני " rabbânîm mudrosti" (= Sofija חכמה )”. [86] Što se Novog zavjeta može primijetiti, grčki izraz kyriotäs " Herrschaft , gospodstvo" u 2.Pet. 2:10 prikazano je u starom arapskom rukopisu iz samostana sv. Katarine u Brdo Sinaj kao الرّبّونية ar-rabbôniya . [87] Vrlo zanimljiva referenca su Djela apostolska 26:5 u istoj verziji starog arapskog jezika NT. Čitamo tamo da je apostol Pavao odgajan i podučavan bi afdala ' ilm il-rabbôniyîn [88] (ili: rabbônîn ) "po najboljem znanju Majstorskih Anđela (Visokog Božijeg Savjeta)", umjesto onoga što čitamo u helenističkoj grčkoj tradiciji teksta na ovom mjestu. Djela 26:5 "Ja (Pavao) sam pripadao najstroža skupina u našoj religiji: bio sam farizej. " Ako priznamo s jedne strane da je helenistički razvoj kršćanstva značio stvaranje i dovršavanje trinitarne tvorevine, kao i istodobno istrebljenje kasnog judajskog i ur-(staro) kršćanskog poimanja Mesije kao ''anđela Visokog Božijeg vijeća"(anđeo-kristologija), kao popratna pojava popraćeno demontažom složene opće angelologije, a ako s druge strane priznamo da je semitsko (aramejsko i posebno arapsko kršćanstvo bilo preferencijalno područje povlačenje za progonjenim i zato smanjujućim pristašama ur -kršćanskog anđeo-kristologije i angelologije (njihov posljednji pokret koji vodi u podrijetlo islama), tada moramo ozbiljno uzeti u obzir da su stare arapske verzije biblijskih tekstova, poput one iz Na gore spomenutoj planini Sinaj vjerojatno će se naći najbolja, najstarija i stoga najmanje uznemirena čitanja, posebno što se tiče posebno anđeološke kristologije i angelologije uopće. s njegovog stajališta gotovo je sigurno da je staro arapsko čitanje Djela 26:5 koja se odnosi na apostola Pavla i njegove arhanđeoske učitelje (Visokog Božjeg vijeća) najstarija, istinita biblijska verzija te biblijske rečenice. Helenistička slika Pavla kao bivšeg farizeja, koja do danas nije bila osporavana trinitarnim kršćanstvom, zapravo je zabludna reinterpretacija ovog angelološkog izraza rabbânîyûn / rabbônîyûn / rabbônîn prevodeći ovaj angelološki pojam kao da je sinonim „rabina“ ili pismoznanaca. To je upravo ono što smo vidjeli (ali u mnogo kasnijim vremenima) od urednika post- Muhamedanskih Kur'ana. ili , kao što je slučaj s ranim helenističkim urednicima biblije. kao da je rabbônîn sinonim za „ farizeje “. [89] Čitava stara priča da je i sam apostol Pavao nekad bio farizej čini se da vjerojatno nije bila ništa drugo do jednostavna i sadržajno znatiželjna posljedica tendenciozne (anti-anđeo-kristološke i anti- angelološke) helenističke reinterpretacije izvorno angelološke Izjava koja je unutar semitske tradicije sigurno prenesena, naime prevedena je s izvornog aramejskog jezika na arapsku verziju Acta Apostolorum. A slika ekstatika, koju su učili anđeli, mnogo bolje odgovara osobnom izgledu apostola Pavla nego da ga promatra kao bivšeg erudita židovskog farizeja (vidi također H. Detering, Der gefälschte Paulus, Düsseldorf 1995). Još jedan stari arapski tekst pokazuje da je izvorno značenje rabbânîyûn-a živjelo u krugovima muslimanskog misticizma koje pravoslavni islam često optužuje da su heretički. Knjiga Sûfî Abu Sa'îd Ahmed Ibn Îsâ al-Harrâz al-Bagdâdî s naslovom Kitâb as-Sirr (Knjiga Tajne) bila je osuđena, - tako da se nije srušila k nama - i bio je dužan emigrirati u Transoksaniju, a kasnije u Egipat gdje je umro 286. H./899. No, neke izreke njegove osuđene knjige prenose kasniji autori. I tako nalazimo u knjizi ' Abdallâh as-Sarrâg at-Tüsi (umro 378 H / 988 CE) Kitâb al-luma 'fi t-asawwuf (Knjiga eminentnih citata o misticizmu; izd. Reynold A. Nicholson [Gibb Memorial Series XXII] London 1963; p. ٣٦٨ 1, 6ff) slijedeća rečenica Abu Sa'îda al-Harráza: "Bog je privukao duhove svojih svetaca k sebi i dao im zadovoljstvo da mogu nastaviti s hvaljenjem i da su mu postali bliski ( al - wusûl ilâ qurbihi ; što se jasno sjeća termina al- muqarrabûn "skoro stojeći anđeli" ), ali on se također uključio u pripremu koja je već bila korisna njihovim (smrtnim) tijelima koje uživaju u svim vrstama, jer život njihova tijela je život životinjskih bića ( 'ais al-hayawânîyîn ) i život njihovih duhova je život rabbânîyûn ( 'ais ar-rabbânîyûn) koja se riječ na ovome mjestu ne može tumačiti drugačije nego "Majstori anđeli Visoko Božje vijeće "!) ". Ali još uvijek moramo komentirati preostale Kur'anske reference na rabbânîyûn (Sura 5:44; 5:63 i 3:146), osim Sure 3:79 f ranije analizirane . Koranska tema al- rabbânîyûn = "Anđeli Visokog Božijeg vijeća" zaslužuje zaseban tretman s obzirom na njegovo središnje značenje za razumjevanje ur- kršćanstva i ur- islamskog anđela-kristologije i angelologije koliko za Kur'an za Bibliju, ali ovdje se možemo dotaknuti samo u prenošenju ovih daljnjih referenci Korana , nudeći samo za jednu od njih detaljniju analizu za Sura 5:63 . I riječ rabbânîyûn u s.5:44, kao i ona u s.5:63 imaju wa-l-ahbâr "i pismoznanci (ili: rabini)" stavljeni iza nje, što je dodatak. Budući da već rabbânîyûn u islamskoj reinterpretaciji označava rabine ili pismoznance, to proizvodi tautologiju. Ovaj wa-l-ahbâr "i pismoznanci / rabini" smješteni odmah nakon ar-rabbânîyûn očito nije ništa drugo nego komentar umetnut post- Muhamedovim Koranima urednicima koji podupiru novu islamsku interpretaciju rabbânîyûn koja odstupa od izvornog značenja "Vladajući anđeli Visokog Božijeg vijeća", postupak koji neizbježno proizvodi ovu prilično besmislenu tautologiju. Da je ta manipulacija jednom poduzimana u s.5:63, može se potkrijepiti analizom strukture šireg konteksta s.5:60-64 i prikazati ćemo ove vrlo problematične stihove u zrcalno-simetričnom međusobnom sastavu tradicionalne i konačne rekonstrukcije prvotno značenje. Ali prvo bismo trebali komentirati reference rabbânîyûn u Sura 5:44 i 3:146, skupljajući na taj način neke dokaze koji vrijede i za rekonstrukciju treće vrlo složene reference u s. 5:63 , u njezinu znatno iskrivljenom kontekstu. Kontekst upućivanja na rabbânîyûn u Sura 5:44 vjerojatno je bio još više iskrivljen od strane ortodoksnih islamskih redaktora nego tekst Sura 5,60-64 o kojem će se raspravljati sljedeći, ali jedan. Ali ovdje u Sura 5:44 možemo problem riješiti samo općom diskvalifikacijom značenja koja proizlazi iz uređivačkog umetanja riječi wa-l-ahbâr nakon riječi ar-rabbânîyûn kako bi poduprla pogrešno značenje riječi ar-rabbânîyûn kao " Rabbi ", stvarajući ovom manipulacijom upitnu tautologiju. Ovo očito pogrešno značenje, za koje možemo biti sigurni da nikad nije bilo čitanje proroka Muhammeda, ali da će se za njega morati teretiti kasniji urednici Kur'ana, sastoji se u činjenici da je sada postojeći tekst preradio urednici Kur'ana glasi (navodimo samo središnje riječi): innâ anzalnâ t-taurâ ... yahkumu bihâ l-nabîyûn ... wa r-rabbâniyûna wa-l-ahbâr ... wa kânû 'alaihi ('alâ l-kitâb = "alâ t-taurâ) suhadâ" "Evo! Poslali smo Toru ... po kojoj proroci donose svoje sudove ... a rabbâniyûn i ahbar pisari (teolozi) ... i oni nose svjedočite tome (kitâb = Tore) ", a ovoj rečenici odmah slijedi opomena:" Ne bojte se ljudi (anna u smislu "ljudskih bića"), nego me se bojite! " Ovaj tekst, odražen u trezvenom svjetlu, otkriva da postoje dvije kategorije bića od kojih je prva klasa nebeskih bića, naime proroci koji su prema starim islamskim koncepcijama svi anđeli (ovdje. Bilješka 3; način: "anđeo" znači "glasnik" = rasûl = prorok!) i rabbânîyûn ako ih uzmemo za ono što se smatra starijom židovskom, kršćanskom i islamskom religioznom literaturom. Za njih, i samo za ta nebeska bića, pogodna je ideja da "svjedoče" u (formulaciji) Svetoga pisma. A postoji i druga kategorija "ljudska bića" kojoj samo u ovom tekstu pripadaju ahbâr "pisari". Reći s obzirom na njih da "svjedoče (formulacije) Svetoga pisma" je sa stajališta starije koncepcije bogohuljenje koje su ustanovili muslimanski urednici Korana = 'ulamâ' = ahbâr za sebe radi poboljšanja njihovog religiozno-političkog položaja u ranom islamskom društvu. Možemo biti sigurni da bi prorok Muhammed ljutito zamjerio takvu samoprocjenu pismoznanaca. Čak možemo jasno prepoznati njegov proročki položaj iz prenesenog teksta u sljedećim riječima: "Ne boj se ljudi, nego me se bojiš", i moramo proroke i anđele Visokog Božijeg vijeća uz Božje zamisliti oštro suprotno ljudskim bićima, "pisarima". Dakle, ova posljednja rečenica, koja očito pripada izvornom tekstu, je sjajna kontradikcija u adjectu prethodnoj glavnoj izjavi teksta Kur'ana. Stoga moramo otkazati riječi wa l-ahbâr ovog glavnog teksta i vratiti izvorno značenje riječi ar-rabbânîyûn: "Arhanđeli Visokog Božijeg vijeća". I opet, kao što je već u Suri 3:80 i s.35:28 (vidi ovdje, str. 74ff) , možemo uočiti duh post-Muhamedovih ranih urednika Korana koji su stvorili ovaj tekst uzdižući se na razinu proroka i anđela ako ni viši. Naša sljedeća i posljednja, ali jedna kurbanska referenca na rabbânîyûn koju treba analizirati, je Sura 3:146 [90] iako riječ na ovom mjestu nije rabbânîyûn nego ribbîyûn „tisuće“. Ovo čitanje rasma ربّيّون mora biti odbačen zbog njegovog nepouzdanog značenja u ovom kontekstu, jer tradicionalno tumačenje neposrednog konteksta glasi: "Koliko je proroka (bilo) zajedno s kojima se tisuće borilo ..." ( preveo Richard Bell) , a Izjava koja se čini vrlo tuđom za Koran, kao i za Bibliju, jer je u čitavom Koranu i Bibliji usamljenost i usamljenost proroka usred njihovih naroda zajednička karakteristika njihovog života. Stoga moramo malo promijeniti osip dodavanjem "vodenog vala" da bismo dobili ربّنيّون umjesto prenesenog ربّيّون a zatim pročitati rabbânîyûn : "Koliko je proroka (bilo) nasamo s kojima su se borili mnogi Anđeli (Velikog Božjeg vijeća) ... ". Ideja da se anđeli bore rame uz rame s prorocima bila je vrlo poznata u vrijeme ranog islama [91] 91 i uklapa se u opće mišljenje onog ranog doba da su sami proroci bili anđeli - a u nekim izvanrednim slučajevima čak i anđeli Visokog Božjeg vijeća. U tim bi okolnostima sada trebalo postati jasno da ovdje u tradicionalnom tekstu imamo uređivačku manipulaciju prije nego što smo uklanjali rabbânîyûn-Andjele iz izvornog teksta Kur'ana. I sada do naše posljednje Kuraniceve reference na rabban~yun , koliko ih do sada možemo prepoznati u Kuranu. Širši kontekst s.5:60 -64 vrlo je izobličen na isti način, pokazali su tekst Sure 5:44. Ovo izobličenje je već signalizirano iz činjenice da je Richard Bell pokušao preurediti slijed stihova ovog odjeljka bez uvjerljivog rezultata, a Rudi Paret u svom neuvjerljivom prijevodu daje mnoštvo komentara i ukočenih umetanja, pokušavajući time jasno dati do znanja da je tekst izuzetno teško protumačiti. Nadalje, stari islamski učenjaci Kur'ana prenijeli su ne manje od 20 inačica čitanja samo za ovih pet stihova Korana (MQQ, 1930-1949). Neka od ovih varijanti čitanja pokazuju (npr. MQQ br. 1932) da su neke riječi nakon svega dodali kasniji urednici Korana. Naše je mišljenje da su ti urednici Korana ubacili puno više riječi nego što danas pokazuju i danas prenesena inačica čitanja koja su preživjela u glavnom putu tradicije. Ne možemo očekivati ​​da bi ortodoksni čuvari islamske tradicije dopustili da se prenose ključne riječi za obnavljanje dosadašnjeg teksta, pa u pravilu nisu pročitana zaista ključna varijanta čitanja, već umjesto toga marljivo uklonjena iz toka tradicije, Da bismo iskrivili izobličenje ovog odjeljka, trebali bismo postupiti na način da isprva prikažemo tekst u zrcalno-simetričnom međusobnom spoju prenesenog teksta i njegovo vjerovatno ranije značenje te da o njemu poslije raspravljamo o problemima (podcrtajmo preneseni stari čitanja varijanti od posebnog značaja [lijeva strana] i iscrtana isprekidanom linijom kasne promjene teksta od strane post- Muhamedovih urednika Korana [desna strana]; arapski znakovi problematičnih riječi raspravljat će se samo na mjestima koja su važna): Ogledalo-simetrični prikaz Sura 5:60 - 64 rekonstruirana Čitanje Stihovi i verseline tradicionalan Čitanje qul hal anbiyâ'ukum ba sarun 60 qul hal unabbi'ukum bi-sarrin wa min d âlika ma tâbatan `inda llâh 2 min d âlika ma tû batan `inda llâh čovjek gadiba llâhu `alejhim 3 čovjek la`anahu llâhu wa gadiba `alejhim wa ga`alahum al-qiradata 4 wa ga`ala minhum al-qiradata wa Umetanje `ubbâda t-tawâgît 5 wa l-hanâzîra wa `abada t-tâgûta ulâ'ika sarrun makânan 6 ulâ'ika sarrun makânan wa adallu `an sawâ'i s-sabîl 7 wa adallu `an sawâ'i s-sabîl wa ida gâ'ûkum qâlû âmannâ 61 wa ida gâ'ûkum qâlû âmannâ wa qad dahalû bi l-kufri 2 wa qad dahalû bi l-kufri wa hum qad haragû bihi 3 wa hum qad haragû bihi wa llâhu a`lamu bimâ kânû yaktumûn 4 wa llâhu a`lamu bimâ kânû yaktumûn wa tarâ minhum ka tîran yusâri`ûna 5 wa tarâ minhum ka tîran yusâri`ûna fî l-itmi wa l-`udwâni wa akli s-suht 6 fî l-itmi wa l-`udwâni wa akli s-suh la-bi'sa mâ kânû ya`lamûn 7 la-bi'sa mâ kânû ya`lamûn lau lâ yanhâhumu l-rabbânîyûna 63 lau lâ yanhâhumu l-rabbânîyûna Umetanje wa l-ahbâru `an qaulihimu l-itma 2 `a qaulihimu l-itma wa aklihimu s-suhta 3 wa aklihimu s-suha la- bi'sa mâ kânû yasna`ûn 4 la-bi'sa mâ kânû yasna`ûn wa qâlati l-yahûdu 64 yadu llâhi maglûlatun ..... 2 Novi odjeljak s novom linijom misli ........................ .. 64 wa qâlati l-yahûdu 2 yadu llâhi maglûlatun oporavljen Čitanje Stihovi i verseline tradicionalan Čitanje (R. Bell) Reci : nisu li ti proroci meso 60 Reci : Da vam kažem nešto gore i stoga s Bogom ugledan onima 2 nego u onoj nadoknadi ( koja čeka ) kod Allaha? Onaj 3 koga je (jedinstveno) Allah prokleo i protiv koga (množina) Ljut je protiv koga (jednina) On je ljut i koga je napravio krvoproliće 4 od kojih je neki napravio majmune [ otkaži "svinje"] i sluge idola? 5 i svinje i Tâghûtove sluge - Oni su zli što se tiče (njihovog) stajanja 6 oni su u lošijem položaju I većina griješi s ispravnog puta. 7 i dalje zalutati izravnim putem. A kad dođu k vama, ljudi kažu "Vjerovali smo". 61 A kad dođu kod vas kažu "Vjerovali smo". Ali ušli su u nevjeru 2 iako su ušli u nevjeru i u njemu su se udaljili. 3 i u njemu su se udaljili. Allah dobro zna šta su oni prikrivali. 4 Allah dobro zna šta su oni prikrivali. Mnogi se od njih često vide kako pobjeđuje 62 Mnogi se od njih često vide kako pobjeđuje u krivici i neprijateljstvu 2 u krivici i neprijateljstvu i kako troše loše stečeno bogatstvo 3 i u njihovoj konzumaciji onoga što je zabranjeno ( zvono : vjerojatno uzur) . Sigurno zlo je ono što su radili. 4 Sigurno zlo je ono što su radili. Zašto ih rabbânîyûn ne obuzdava 63 Zašto ih rabini i učenjaci ne obuzdavaju iz njihovog govora o krivici 2 iz njihovog govora o krivici i konzumiranja loše stečenog bogatstva 3 i njihovo konzumiranje onoga što je zabranjeno? Sigurno je zlo ono što su radili. 4 Sigurno je zlo ono što su radili. Židovi kažu: 64 Allahova ruka je ošišana. 2 Novi odjeljak s novom linijom misli 64 Židovi kažu: 2 Allahova ruka je ošišana. (vidi engl. strnicu ) Ovaj odjeljak započinje adresom iz prethodnog stiha s.5:59 (ostavili smo ga po strani jer nema daljnjeg značaja za temu s.5:60-64), ya ahlu l-kitâb "O ljudi knjige". Sadrži, dakle, islamsko sukob sa Židovima i kršćanima. Budući da unaprijed znamo da je rabbânîyûn u s.5:63. stihu ovog konteksta ozbiljno pogrešno interpretiran, moramo se zapitati što možda nije u redu s tradicionalnim tumačenjem ovog konteksta uopće. Prva i općenita stvar je da u tradicionalnom čitanju s.5:60 postoji queer opozicija između "onoga koji je u odšteti" i "onoga koga je Allah prokleo". Očekivali bismo i trebali očekivati ​​suprotstavljanje dviju vrsta iste kategorije: dvije različite osobe ili skupine ljudi. A druga i glavna osobina je ta što, kada u ajetu s.61:1. piše „kad dođu do vas“, kontekst ostaje posve nejasan u pogledu pitanja tko su ti ljudi, proklinjući ih Allah i dolaze ponekad ili često ili uvijek Židovima i kršćanima. Srećom, islamska tradicija prenosi niz varijanti čitanja posebno za uvodne retke ovog teksta koji načelno pokazuju da je početak ovog odjeljka ranije bio iščitan na drugi način. Tako, na primjer, rasm بشّر أنبئكم هل hal unabbi'ukum bi-sarrin "hoću li vam reći nešto gore", prije nije bio čitan na ovaj način, udvostručenjem b u glagolu unabbi ', ali bez (MQQ, 1930) . Stoga osjećamo pravo čitati ovaj osip na posve drugačiji način: بشر أنبيكم هل hal anbiyâ'ukum (ili: anbiyâkum) basarun "nisu li meso vaših proroka?" Ta se izjava tada točno dotiče središnje teme koju je Poslanik posebno isticao u kontekstu s.5:44. stiha sa rabbânîyûnom (vidi gore, str. 81f) . I ovim čitanjem rješavamo glavni problem konteksta s.5:60 -64, naime, nesvjest tih ljudi koji ponekad ili uvijek dolaze k Židovima i kršćanima: to su njihovi proroci. Moramo očito zaključiti da su svi uglavnom anonimni vodeći židovski i kršćanski teolozi tijekom stoljeća koji su propagirali takve doktrine kao o trojstvu i jednakosti Bogu Ezri, kao i oni koji su krivotvorili pismo Biblije, uključeni u ovaj kur'anski izraz "proroci ", barem u ovom slučaju. Nakon što smo se odlučili na ovo čitanje. sve ostale prenesene inačice nagovještavaju raniji alternativni sadržaj za ovaj odjeljak točno odgovara našem uvodnom tekstu: "Nisu li vaši proroci nesh ." Ali za našu obnovu moramo nakon ove uvodne izjave umetnuti wa "i" (vidjeti stih 60. redak 2, dvostruko podcrtano) . A onda umjesto ma t ûbat "nadoknade" prenosi se nekadašnji čitanje ma t wabat (MQQ br. 1931) koji se odvija s ma t âbatom "čin, ugled, priznanje, uvažavanje, procjena itd." Također je vrlo važno da je tradicionalno dodijeljeni la`anahu llâhu wa "Allah ga prokleo i" prije se uopće nije čitao, - doista bi ga položio prejako na ono što su ipak proroci Židova i kršćana! A isto je tako vidljivo da nekadašnja čitanja (MQQ, br. 1932) ovdje imaju s.5:60 dvostruko množinu zamjenica umjesto jedninskih zamjenica tradicionalnog islamskog čitanja koje se stoga moraju otkazati. Ali najveća zabluda koju su postavili urednici Muhammedani Kur'ana bila je u izjavi da je Allah učinio neke od njih, u svojoj reinterpretaciji, "opskurnim" neprijateljskim majmunima i svinjama, što ga opet polaže na previše gust i gotovo sigurno ne jezik poslanika , Prenesena čitanja o varijanti (MQQ, br. 1932.) od zaista velikih autoriteta Ubai ibn Ka`b i Abdallâh ibn Mas`ûd , pokojni prorokovi suvremenici, ukazuju na to da su pročitali ovaj odlomak na znatno drugačiji način, iako ništa nije prenošeno da li su propustili "majmune i svinje". Ali odlučno sumnjam jesu li te stare vlasti Kur'ana zapravo imale "majmune i svinje" u svom tekstu za uređivanje, iako je izraz za riječ "majmuni" barem bio prisutan (iako s potpuno drugim značenjem) u originalu Tekst kao što su ga Poslanik i njegovi suvremenici poznavali, dok je riječ "svinja" zasigurno umetanje od strane kasnijih urednika Kur'ana i zato je ne bi čitali Ubai i Ibn Mas'ûd kao što ćemo sad otkriti. Arapska riječ qiradat un ovdje u Sura 5:60, red 4 je množina i može se izvesti iz dvije različite arapske riječi, naime qird "majmun" i qurd "krpelj (lijepljenje na koži deva, goveda i ovaca itd. I sisavanje krvi od ovih životinja) ". Množina "majmuna" je aqrud ( pluralis paucitatis ) i aqrâd (nomen collectivum) ili qurûd . Koliko je plural qiradat un naveden u staroj arapskoj leksiki za „majmune“, reference za ovaj množinu u načelu su uzete iz pogrešno protumačenog Korana, i vrlo sam sumnjajući da li bi se ovaj množina pojavio u bilo kojem tekstu starog arapskog jezika profana literatura bez pozivanja na koranski religijski rječnik. Dakle, također je vrlo upitno je li qiradat un bio izvorno množina qird "majmuna". Sada drugoj alternativi: Riječ qurd "krpelj" ima nomen collectivum ili pluralis multitudinis qurâd ili qirdân i pluralis paucitatis aqridat un . No, iako množina qiradat un nije navedena u Laneovom iscrpnom rječniku, Reinhart Dozy (1820.-1883.) U svojim „ Dodacima “ navodi qirâdat un „krpelj (i)“, što je, s obzirom na njegovu tvorbu riječi, očito pluralis paucitatis (procjenjivi broj krpelja) . Sasvim je moguće da u tri postojeće korenske reference qiradata uvijek trebamo čitati ovaj qirâdat un .Ali ovo je teško pitanje za odlučiti jer je stari Koran napisan neispravno, bez ikakvih naznaka matres lectionis da li su samoglasnici kratki ili dugi. Bilo kako bilo, na ovom su mjestu nesumnjivo stajali ili qiradat un ili qiradat un sa značenjem " (procjenjivi broj) krpelja". Dakle, sada možemo zaključiti: Dok je majmun bio za Arabija , čak i tada, egzotična životinja koja nije imala zapaženu ulogu u staroj arapskoj literaturi, bila je upravo suprotna krpelju. Krpelj je preferirana metafora za sve aspekte života u staroj arapskoj poeziji i književnosti, jer deve, ovce i goveda igraju takvu sveprisutnu ulogu u starom arapskom životu. Često se može naći i u duhovitim aluzijama, primjerice, kada se govori o žestinoj konoplji: "Uzela je svu vunu sa sobom ne ostavljajući ni krpelj" (u širem kontekstu je Lane sv . Citirao) . Naravno, krpelj služi kao metafora ljudskog krvoprolića, a to je očito namjera ovdje u Sura 5:60, red 4. Zato što ova metafora "krvopijači" u ovom odjeljku korelira s "onima koji troše loše stečeno bogatstvo" u stihu s.5:62, red 3, ne može biti sumnje da je uistinu Poslanik to koristio u svojoj optužbi protiv proroka (u širem smislu „učitelja “: vidi gore) Židova i kršćana. Tek su Poslanikov tekst odgajali samo kasniji urednici Kur'ana. U Kur'anu su samo dvije reference za qiradat i navodno "majmune" (Sura 2:65 i s.7:166), a o njima se na sličan način govori o majmunima: R. Bell čini tradicionalni spoj kûnû qiradatan hâ si'îna , slična tu i tamo, kao "budite ti majmuni odlasci", a R. Paret to prevodi , iako ne bez izražavanja svoje ozbiljne sumnje velikim upitnikom: " Werdet zu menschenscheuen Affen (postanite majmuni sramežljivi prema ljudska bića) " . Ali velike stare vlasti čitaju, kako otkrivaju njihove prenesene varijante, na oba ova mjesta pridjev qiradat un nije kao h âsi'îna „sramežljiv“, nego h âssîna „nizak, nesmotren , zloban, zloban“ (MQQ, br. 211 i 2759) . Ovaj opis odgovara krpelja, ali ne i majmunu. Tako postaje jasno da su sve tri korilske reference qiradat un (ili qirâdat un) izvorno značile „krpelji“, a sve ove reference i njihov kontekst iskrivile su postmuhamedanski Koran o njihovom sasvim prirodnom izvornom značaju, naime sud Poslanika o njegovim protivnicima: "Bili su to sitni krvnici / paraziti!" [92] Ali budući da smo sada zaključili da s.5:60, redak 4 izvorno glasi "koga je stvorio parazitima (= krpelji)", - kao paralelni izraz "koji konzumira loše stečeno bogatstvo" u ajetu 5:63, redak 3 -, slijediti "i svinje" u s.5:60 retku 5 lako se prepoznaju kao kasni umetanje jer "krvoloci i svinje" ne mogu proći kao kompatibilni u izreci. Napokon dolazimo do presudne rečenice iz stiha s.5:63 koja se odnosi na rabbânîyûn za koju je rasprava o stihovima s.5:60-62 samo uvertira: Nakon što smo otkrili izvorno značenje stihova s.5:60-62, postaje jasno da se u stihu s.5:63 wa l-ahbâr "i pismoznanci" također moraju otkazati kao kasni zabludujući sjaj, kao što smo pokazali da je slučaj u kontekstu Sure 5:44 (vidjeti gore str 81f) . Ovaj odlomak sada mora biti protumačen - točno u skladu s tradicionalnim tumačenjem dok su izostavljali sjaj "i pismoznanci" i uzimali ar-rabbânîyûn za ono što je ta riječ izvorno značila -, "Zašto anđeli Visokog Božijeg vijeća ne suzdržati ih od govorenja krivnje i njihovog konzumiranja loše stečenog bogatstva? " Ovo je očito nastavak misaonog stiha koji polazi od stiha s.5:60 "Zašto silni Božji anđeli i stvarni proroci ne sprečavaju ove lažne proroke da čine zlo?" Budući da su urednici post- Muhamedanskog Kur'ana iznašli tekst s.5:60. -63., Posljednji ajet s.5:64, "Židovi kažu:" Allahova ruka je oduzeta ", više nisu imali nikakve veze s iskrivljenom linijom misli iz s.5:60. do s.5:63. Budući da su na ovaj način ponovno protumačili širi kontekst u dijelove, dopuštaju da stih s.5:64 predstavlja početak novog odjeljka s novom misličkom misli. Tako i zapadni islamisti koji vjeruju u tradicionalnu zamagljenu reinterpretaciju također dopuštaju predah, Richard Bell je ovom novom odjeljku dao čak i (zabludu) poseban naslov: "Povratak židovskom gibu, vjerojatno uzrokovan zahtjevima za doprinosima" Ali ajet s.5:64 zapravo je uredan nastavak misli misli Sure 5:60 -63, jer rečenica u ajetu s.5:64 "Židovi kažu: Allahova ruka je oduzeta" direktan je odgovor na pitanje iz s.5:63. stiha "Zašto silni anđeli Visokog Božjeg vijeća ne obuzdavaju lažne proroke?" Treba samo shvatiti da su unutar starog začeća Boga i njegovih najviših anđela, obojica i oni zajedno isti, - Bog i njegova hipostaza - kako bismo mogli promijeniti teme oba ova stiha: "Zašto Bog ne ometa lažne proroke", a Židovi bi odgovorili" "Ruke anđela Visokog Božjeg vijeća su oduzete". Došli smo do kraja puta u našem izletu o izvornom značenju rabbânîyûn u Kuranu i drugdje. Ali trebamo napomenuti da smo s posljednjim pominjanjem rabbânîyûn u Sura 5:63 po prvi put detaljno analizirali i rekonstruirali islamski jednoznačni tekst u ramskom osnovnom sloju od kojeg nikada nije bila sakrivena nekadašnja kršćanska strofička himna. , jer je ovaj tekst očito bio tekst koji je diktirao sam Poslanik. I tako imamo ovdje svoj prvi primjer kako su užasno urednici post- Muhamedanskog Kur'ana odjekivali tekstove vlastitog Poslanika i kako se njihove pogrešne interpretacije poput metastaza raka šire po cijelom tijelu Kurana. Čitalac bi sada mogao shvatiti zašto su od vremena "uređivanja" Kur'ana, pod vodstvom trećeg kalifa Uthmana pa nadalje, svi stari predtomanski kodovi Kur'ana, čak i oni najcjenjenijih ashaba Poslanika, bili oduzeti što je moguće više i izgorio. Kraj ekskurzije na ar-rabbânîyûn . [73] Prema razumnoj tezi SGF-a Brandonu (Isus i Zeloti. 1967, 320f, koju dijele mnogi novozavjetni učenjaci (vidi Brandonovu napomenu 2), Krist je i sam apokaliptični "grozni Jahač na bijelom konju", čije su oči poput vatrenog plamena ... Obučen je u ogrtač natopljen krvlju, a ime po kojem se zove je Riječ Božja"(Otkr. 19:12ff). Budući da je s druge strane Krist nesumnjivo jedan (i najviši) Anđela Visokog Božjeg vijeća, čini se da svi apokaliptični Jahači zajedno pripadaju Visokom vijeću. Ako je to slučaj, moguće je da su ratnički anđeli u citiranom stihu pjesnika al-Hansâ-a sami apokaliptični Jahači ili barem prikazani su prema slici apokaliptičnih Jahača koji su sigurno bili dobro poznati u preislamskoj Arabiji. Zato je ovdje čitanje rabbânija poželjno za jezično fantastičniju zabanuniju. [74] Ako se smatra klasičnom arapskom riječju, trebalo bi je napisati rabbânîya. Ali budući da su predislamski kršćanski tekstovi Kur'ana napisani na arapskom jeziku, a također iz ritmičkih i strofskih metričkih razloga, trebali bismo napisati riječ u obliku rabbâniya kako bi se uskladila s ritmičkim obrascem mawâliya . [75] Pogledajte za ovo M. Werner, Die Entstehung des Christlichen Dogmas, 1954, 302-321, poglavlje "Das Wesen des Christus nach der urchristlichen Lehre (Engelchristologie)" esp. str. 307. Argumenti koje je iznio M. Werner nikada nisu opovrgnuti. Umjesto toga, zataškavaju ih, razumljivo, jer bi u suprotnom ovi argumenti doveli do kraja 19. stoljeća „kršćanske“ trinitarne teologije i vjerovanja. [76] Oba ova epiteta upućena Isusu događaju se tamo gdje je njegova anđeoska kvaliteta važna ako nije središnja: u Marku 10:51 Krist izliječi slijepca, a u Ivanu 20:16 Krist se pojavljuje na svom otvorenom grobu i otkriva se neočekivano kao uskrsli. Ovu adresu Marija Magdalena izgovara na pomalo uplašen način, tako da je njezin usklik mogao zaista biti zapanjen: "Gospodaru moj!" u smislu "Gospodaru moj-Anđeo!" Isus značajno odgovara: "Ne diraj me, jer još nisam uzašao k Ocu! "; zov koji treba shvatiti kao posljedica njegovog pojavljivanja ovdje u nebeskom, tj. njegovom anđeoskom ukazanju. [77] O tim klasama anđela u ranokršćanskoj literaturi vidi Theologisches Wörterbuch zum NT, ed. Gerhard Kittel , Stuttgart 1933ff. sv . angelos i tamo dane reference na znanstvenu raspravu. Treba obratiti pažnju i na Fridolin Stier. Gott und sein Engel im Alten Testament, Münster 1934 . Vidi ovdje i napomenu 72, iako se JE Fossum drži starog, a što se tiče dokaza što ih je prikupio Martin Werner, neporecivo gledište da je NT naslov " kyrios " za Isusa Krista bilo usvajanje OT naziva Jahvea kao "Gospodina" pod utjecajem trinitarne tvorevine. [78] Na arapskom jeziku uvodni glagol obično nije u kongrumentaciji po broju i rodu, tako da je na arapskom ovdje riječ za riječ, rekao je: „prije su to bili vladajući anđeli ...". Ovo je važno pravilno ocijeniti paralelizam dviju kâna ", "predstavljao je prvi redak (a) i (A). [79] Za mâ "što" kao relativni izgovor koji se odnosi na osobe vidi J. Blau , Kristova gramatika. Arapski., § 441. [80] U Sura 3:45. Isus Krist jasno je klasificiran kao "jedan od mukarabera " koji je "jedan od bliskih (Bogu) objavljenih anđela". Usporedite babilonski Talmud, Sanhedrin 43a gdje je Isus klasificiran qarôb le-malkût blizu (objavljeno) Kraljevstvu (Božjem) “. [81] Pretpostavka da su proroci anđeli već se može naći u SZ. Vidi 2.Hronik. 36:15f; Izaja 44:26; Hag. 1:12f. [82] O neispravnom pisanju (= bez matres lectionis ) u najstarijim kuracijama Korana vidi Gerd-Rüdiger Puin, Observations on Early Qur'ân Manuscripts in San'a' u: S.Wild [ed.], Kur'an as Tekst. Leiden 1996., str.107-111. [83] Ono što je dosad napisano (vidi literaturu na koju je Paret, 1971., objavio Sura 5:63 ) o etimologiji rabbanija , teško je pretrpjeti, naime da bi rabbâni trebao potjecati iz aramejskog načina obraćanja učiteljskom rabbanu "naš Učitelj /Učitelj, nastavnik, profesor!". Ali ovaj enlitski -an "naš" ima, što se tiče njegove morfologije, kratak i ne dugačak! I svi su ti pisci znali da takva nagovorna adresa "Našeg Učitelja", koja je sama po sebi semantički neodrživa kao izvor rabljana , nikada ne bi mogla usvojiti arapski nisbet - ili potomku - " :"onaj koji pripada 'našem Učitelju!' „! Karl Ahrens stoga s pravom određuje (ZDMG 84 [1930], 21) ovog rabljana "osebujnog arapskog oblika sa završetkom -"! Zaista, rabbî i rabbânî su prema pravilima semitskih tvorbi riječi dvije različite riječi s posljedično različitim značenjima kao na hebrejskom "drugo" i "zadnje" (ovaj tvornik riječi -on ili -an srodan je postpopozicijskom Starom Članak o južnom arapskom jeziku - ân !) Dakle, kada Adolf Wahrmund u svom Handwörterbuchu daje rabbânî ="božanski", u pravu je. Ali kad doda "množinu rabbânîyûn ="teolog. rabin" ovo je čista fantazija, iako fantazija od više od tisućljeća koju su trinitarno kršćanstvo i islamsko pravoslavlje prodali kao zvučno i navodno dobro utemeljeno značenje! rabbânîyûn je značilo i znači" božanski anđeoski majstori ili upravitelji "i ništa drugo. [84] Gotthelf Bergsträßer, Ibn Halawaihs Sammlung nichtkanonischer Koranlesarten. str. 21. Ova varijantna čitanja, kao što smo ih rekonstruirali kao izvorni tekst ovog Kur'ana, navedena su i u novom voluminoznom zborniku prenesenih ranih čitanja rane Korane MQQ, vol. 2, str. 46 = br. 1104 kako su ih čitali rani stručnjaci islama iz Korana Abû 'Amr. Nâfi', Ibn Katîr,'Âim, Mugâhid, Abû Hâtim i al-Hasan. [85] Taj je ortodoksni tradicionalni pogled opet i, nadamo se, posljednji put zagovarao John Burton. Zbirka Kur'ana. Cambridge UP 1977 u cijeloj svojoj knjizi (npr. 171): "Nijedna od ovih varijanti nije od velikog značaja."). Ali njegov opći stav koji čini razlog za snažnu ortodoksnu islamsku jurisprudenciju na djelu već prije uspostavljanja ortodoksnog teksta Kur'ana čini mi se neodrživim. [86] J. Levy, Chaldäisches Wörterbuch über die Targumim, sv. rabbân; vidi također William F. Albright, Nedavna otkrića u Palestina, str.158 n.2. [87] M. Dunlop Gibson. Arapska verzija Djela apostolskih i sedam katoličkih poslanica ..,London 1899. Studia Sinaitica VII), str. 60,9. [88] rabbûnîyûn ili rabbônîyûn ili čak rabbônîn umjesto rabbânîyûn samo su varijacije u izgovoru i pravopisu jedne te iste riječi povezane s različitim jezicima (pučki, klasični itd.). [89] Riječ " farizej " u principu nije prihvaćena u arapskoj literaturi. Ovo bi objasnilo zašto redaktori Korana nikad nisu stigli do odstupajuće interpretacije rabbânîyûn = farizeji . [90] U Kuranu mogu biti neka dodatna mjesta na kojima najvjerojatnije redaktori nisu komentirali postojeći rabbânîyûn koji je iza njega stavio al-ahbâr ili nešto slično, ali oni su takvim riječima komentirali riječ rabbânîyûn općenito. [91] Vidi npr . J.Wellhausen. Muhamed u Medini. str.49f i 54ff. [92] Na oba ova mjesta (s.2:65 i s.7:166) rečenica je kûnû qiradatan hasi'îna "budi ti majmuni koji klize" (R. Bell). Ali ovaj kûnû „biti ti“ očito treba čitati kao kânû „oni su bili“ baš kao što je to bio slučaj u Sura 3:79 -80 (vidi ovdje, str. 74ff) i svi dodani dokazi za promjenu rasme ovo značenje vrijedi i za ove reference u Sura 2:65 i 7,66. Rečenicu se, dakle, mora čitati kao "bili su neznatni krvnici", a ovo je bila izjava Poslanika o učiteljima nevjernika o kojima je govorio. http://www.christoph-heger.de/ar-rabbaniyun.htm ---------------------------------------------------- http://www.christoph-heger.de/ar-rabbaniyun.htm The rabbânîya, rabbânîyûn in the Koran, an extract from: GÜNTER LÜLING, A Challenge to Islam for Reformation. The Rediscovery and Reliable Reconstruction of a Comprehensive pre-Islamic Christian Hymnal hidden in the Koran under earliest Islamic Reinterpretations, Delhi (Motilal Banarsidass Publishers) 2003, pp. 71-87 Trad. Text 96,18: sa-nad‘u z-zabâniyata سندع ۱لزّبانية Trad.Interpret.: We shall (for our part) call for the bailiffs (of hell) (?). (Rudi Paret) We shall call the imps of hell. (Richard Bell) To this verse Richard Bell gives the commentary: "Zabâniya, a word the sense of which is not clear; it is usually taken as denoting the guards of hell; or the angels which carry off the soul at death." Indeed it is a curious, even an enigmatic word. According to the Arabian lexicographers the word zabâniya is said to be the plural of zibniya, a likewise strange word the significance of which is paraphrased as "police soldier, watchman". But this explanation seems to be not so much theory as a flight of the imagination, since according to the rules of Arabic word formation the word form zabâniya looks exactly like the formation of the abstract (similar to the English abstract created by the word extension -ship) from a basic word zabân. But such a basic zabân is unknown in Arabic, old or new. Beyond the Koran this word zibniya, zabâniya is therefore extremely rare. In the Koran itself this doubtful "plural" zabâniya appears only in our verse Sura 96,18 and is therefore a Koranic hapax legomenon as theologians call a word which only appears once in the whole Bible. When Islamic tradition understands by this personal "plural" (although it seems to be an abstract) the custodian angels of hell, this interpretation is not to be turned down per se, since in a verse of the Old Arabian poetess al-Hansâ‘ (Aghânî XIII.136,7) where this really rare zabâniya is to be found (if its rasm is not much better to be read in the same way as we reconstruct it for 96,18: rabbâniya) it denotes most probably warlike angels mounted on horses (compare also Ibn Hishâm. ed. Wüstenfeld, I,201,4).[73] Nevertheless, although the general direction of traditional Islamic interpretation, – namely that the plural object of the verb "calling for" in 96,18 is "angels" – , seems approximately to fit the context, this traditional meaning, taking into consideration our hitherto conclusive and plausible reconstruction of the Sura, is unsuitable. Instead of malicious angels of hell we need for our hitherto reconstructed scenario the opposite: angels benevolent and helpful towards devout believers, if angels are to be looked for in this passage at all. But indeed, the word nâdî, the "High Council of God's highest angels as his counsellors" of Sura 96,17, cries for these high. benevolent and peaceful angels of God to come up in 96,18. It is not a random coincidence that just this word az-zabâniya ۱لزّبانيةof 96,18 is suspicious because it is so rare – according to the untenable frame-narrative allegedly meaning "the custodian angels of hell". Yet a very slight change in the diacritical punctation of the rasm of this word brings to light just the thing which is needed to continue the line of thought of our reconstructed Sura 96 from verse 1 to our crucial point 96,18: if we read, removing one point and setting one additional doubling sign, ar-râbbaniya لرّّبّانية, [74] we have these "ruling or governing or powerful angels" (the short German expression "Herrschaftsengel" seems most fitting) before us which are commonly called the rabbânîyûn (plural) "the great or masterly ones" a term which corresponds to the Greek NT expression kyrioi "Lords". It can be counted as a small but nonetheless further element in our evidence that these "Herrschaftsengel" appear in 96,18 in the word formation of an abstract or collective noun: "Governing-Angel-ship" fitting well the collective expression nâdiyah "His (God's) High Council (of the highest angels)" of verse 96, 17. For the traditional zabâniya "imps or bailiffs of hell" we had to reject the grammatical abstractum since there are, as a rule, no institutional councils or groups or classes of fallen angels or imps or devils of hell known from biblical literature and beyond, while the angels of heaven are institutionally arranged in special classes and legions etc. Therefore only for the angels of heaven and especially for the "Herrschaftsengel", the rabbânîyûn, the abstract rabbâniya, meaning the institution of these "Herrschaftsengel" per se, is a fitting expression. And only this abstract is suitable to be understood as a hypostasis or a synonym of God, which accounts to the same thing, as seems to be the case in Sura 96, 18. Excursus on the rabbânîyûn, the Angels of the High Council of God in early Near Eastern theology and in the Koran as well as in the early Islamic religious literature. It is clearly not possible to submit the angelology of the Koran as well as the angelologies of the preceding religions Judaism and Christianity as a whole to a thorough critical investigation merely on the basis of our discoveries as to the usage of Sura 96,18. This is the more so because there has been no ambitious research on this topic for decades and especially not from the point of view of liberal historico- and dogma-critical theology. So we can only point to some essential insights which lend credence to our proposed interpretation of Sura 96,18. It is only because of the dominance of trinitarian Christian confessions in our theological faculties at all universities that clear evidence is ignored as to why the (Greek) title kyrios "Lord" is applied to the Messiah. It is a title which he holds originally only on account of his status as one (the highest) of the ruling angels.[75] Even the Greek transcription of the Aramaic and Arabic title of an Angel of the High Council of God rabbouni is encountered twice in the NT (Mark 10,51 and John 20,16) when Jesus Christ is addressed.[76] The church-theological hindrance to this insight into the special Christological aspect of general angelology, – if Christ is an angel he is a created being; an aspect which had to be expunged from trinitarian Christianity – , is at the same time an impediment to a greater interest in general angelology. Only at narrowed down points, where the church-dogmatical interest is not immediately menaced, are things comparatively clear and undisputed (but also in the sense of being not disputed though), namely that Late Judaism ("Spätjudentum") and ur-Christianity understand the world of angels as a world of certain classes of angels and that they name and invoke the highest class of them (in Greek) by the abstractum kyriotäs "Lordship, Herrschaft" (see e.g. Eph. 1,21; Col. 1,16; 2. Peter 2,10; Jude 8). Each member of this abstract kyriotäs "Lordship" is a kyrios "Lord" the Arabic equivalents of which are obviously rabbâniya (collectivum) and rabbânî (singular), rabbânîyûn (plural). Of those further classes of angels[77] only that one is relevant to our problem, the members of which are called in the Greek NT the exousiai, "the authorities or powers" (see Eph. 3,10; 6,12; Col. 1,16; 2,15; Tit. 3,1; 1. Pet. 3,22). Obviously these NT exousiai appear also in the Koran, so for instance in Sura 30,35: am anzalnâ ‘alaihim sultânan fa huwa yatakallamu bi mâ kânû bihi yusrikûn "or have we sent down on them a power/authority, that he would have spoken about what they have been associating with Him?" If we examine this text closely it is unmistakable that the sultân "the power or authority" is understood as a speaking person although the Islamic and Western Orientalist tradition passes over this given speciality. Undoubtedly, in this Arabic sultân "Power" (in Sura 69,29 occurring also in the form of an abstract: sultâniya), corresponding to Greek exousia, we have before us a further trace of the last concrete vestiges of the Late Judaic and ur-Christian angelology tangible in the Koran. But let us now turn again to our word rabbânîya. This abstractum does not occur in the Koran except in Sura 96,18 as we have quite reasonably reconstructed it. But there are three places (Sura 3,79; 5,44; 5,63) where the cognate rabbânîyûn turns up, and to this rabbânîyûn must be added the hapax legomenon ribbîyûn (3,146). If one approaches these references from the working hypothesis "rabbanîyûn = kyrioi = "Angels of the High Council of God" (in the sense of the Late Judaic and ur-Christian angelology), it turns out that these passages clearly had originally this specific angelological meaning but were later reinterpreted and considerably reworked by Islamic redaction. Of these four texts the most conclusively reconstructable one is that of Sura 3,79f. Before, in 3,78, the theme of "the falsification of scripture by Jews and Christians" is touched upon. Then, with 3,79f, the text reads (we put our reconstruction mirror-symmetrically opposite the traditional text and its interpretation): Mirror-symmetrical representation of Sura 3,79-80 Reconstruction Verses Traditional Interpretation ما كان لبشر أن يؤتيه ألكتاب والحكم والنبوّة (a) 79 ما كان لبشر أن يؤتيه ألكتاب و الحكم و النبوّة ثمّ يقول للناس كونو عبادا لى من دون الله (b) ثمّ يقول للناس كونو عبادا لى من دون الله ولكن كانوا ربّنيّن بما كنتم تَعَلَّمُون الكتاب وبما كنتم تَدَرَّسُون (A) ولكن كونوا ربّنيّن بما كنتم تَُعَلَّمُون الكتاب وبما كنتم تدْرُسُون ولا يأمركم أن تتّخذوا الملئكة وانّبيّن أربابا (B) 80 ولا يأمركم أن تتّخذوا الملئكة وانّبيّن أربابا We have arranged the text in the sections a-b and A-B to make the· logical structure of this text transparent. For the reconstruction we have only to change, what concerns the rasm-text, the كونو or (defectively written) كنو kûnû "be you (imperative plural)" in the first line of (A) on the right side, that is of the Islamic reinterpretation, which is obviously an "emendation" of the original text because the original text (see left side first line of A) had undoubtedly had at this place, as we shall see, كان or كن kâna "it was" or even better كانوا or كنوا kânû "they were" as the logically required resumption of the كان or كن kâna "it was" of the first line of (a) (first line right and left). We shall return to this issue later on. Translation of Sura 3,79-80 Reconstruction Verses Traditional Interpretation It was not for a human being that Allah should give him the book and the powers of judgement and the prophetic office (a) 79 It was not for a human being that Allah should give him the book and the powers of judgement and the prophetic office and that man then could say to the people: "Be ye servants to me apart from Allah", (b) and that man then culd say to the people: "Be ye servants to me apart from Allah", It was/were[78] rather Ruling Angels by whom you learned the Book[79] and by whom you were taught, (A) Be ye rather rabbis in what you are teaching the Book and in what you are studying, And He (God) does not command you to take the Angels and the Prophets to be (your) Lords. (B) 80 And He (God) does not command you to take the Angels and the Prophets to be (your) Lords. To understand this text the reader has to remember similar passages of the NT: Acts 7,53: "You received the law given by God's angels ..."; Acts 7,38: "(A prophet like me ...) It was he who kept company with the angel, who spoke to him on Mount Sinai, and with our forefathers, and received the living utterances of God to pass on to us"; Ga1. 3,19: "(The law ...) and it was ordained by angels in the hand of a mediator"; Heb.2,2: "For if God's word spoken through angels had such force that ...". But see also Sura 83,20f: "A book inscribed which the Near-Standing (angels) are witnessing." Our reconstruction proves to be correct if one follows this clear line of thought: The idea (a) that man is not allowed to receive the Book and the powers of right judgement and prophecy from God directly is counterbalanced in (A) by the positive statement on this matter: that it is only the High Angels who get all this power directly from God by which to teach mankind. The same clear logical structure is inherent in the sentences (b) and (B): In (b) is explained why God chose his High Angels to teach mankind, namely because otherwise a human being vested with these powers might become cocky and desire to be worshipped by his fellow human beings. This idea is continued in (B) in the sense that neither human beings nor angels should be worshipped, even if, clad with the power of right judgement and prophecy, they had taught mankind the Book. (This is obviously a conscious opposition to the Christian trinitarian conception of Jesus Christ!) These structurally neat lines of thought teach us exactly the same central idea of the prophet Muhammad's message: that Christ should not be worshipped as God although Christ is, according to the self-understanding of Jesus and to the ur-Christian and the ur-Koranic belief, the Angel of the High Council of God, an idea which is also expressed in Sura 4,172 although in this Koran verse a much more frequent recurring (8 times in the Koran) Arabic word is used for the Angels of the High Council of God: al-muqarrabûn "those posted near (God)".[80] On the other hand the statement of Sura 3,79f is also a presentation of the earliest Islamic conception of prophetology (every prophet has been and is still an angel; see A. J. Wensinck, Muhammad und die Propheten. Acta Orientalia II [1924],168-198)[81] as well as being the credo of the prophet Muhammad as to his own prophetship: He undoubtedly believed, as we have already pointed out (see here p. 28f with note 3), that he is himself an Angel of the High Council of God, preexistent in this High Council of God before his lifetime and destined to return to this eminent place in afterlife (see H. Wehr, Muhammads letzte Worte. WZKM 51 [1952],283-286). This conception was done away with by growing Islamic Orthodoxy and finally replaced by the image of the prophet Muhammad as a mere human being. Looking at the text of Sura 3,79f from this point of view, it is impossible that the prophet Muhammad himself was the redactor who garbled the original version of this text 3,79f and left us with the flimsy incoherent sentences of 3,79f we read now according to orthodox Islamic and Western Islamicist tradition. How corrupted the traditional text is can easily be seen from the fact that after these late redactors had reinterpreted the word rabbânîyîn "ruling archangels" as "rabbis" in the sense of exceptionally erudite human beings, any reason for the closing statement "and He (God) does not command you to take the Angels and the Prophets to be (your) Lords" had disappeared. After these redactors had given up the meaningful contrast between (a) "It was not for a human being ..." and (A) "It were rather Angels of the High Council of God ..." they construed their own new and deviating contrast by a change of the rasm-text because they made out of the original كان kâna "it was" or كانوا kânû "it were (plural)" an imperative كونوا kûnû "be ye" which should accord with the imperative in (b) "be ye servants to me". This alteration of the rasm-text (see later the same reworking operation in Sura 2,65 and 7,166 here p. 86f with note 92) is not as serious as one might at first think because we know from the oldest Koran codices that in the oldest period of writing Koranic texts the vowels in the middle of a word were defectively written, that is without matres lectionis. that is without the insertion of the rasm-sign ا for long -â as well as of a و for long -û and of an ي for a long -î.[82] So these words here had originally been written كن and كنوا. In our case both of these different readings kânû (active voice perfect tense) and kûnû (imperative) had usually been written with the same rasm: كنوا. It was therefore easy to read out of this rasm the meaning one was inclined to prefer. But when the writing of long vowels within the words by matres lectionis (ا و ى) became obligatory, the reading was already fixed once and for all, although wrongly in this case. So when the Koran editors deliberately read into the rabbânîyûn-Angels of (A) erudite rabbis or theologians or scribes, they opposed these rabbis of (A) to the cocky human beings of (b) who, in consequence of their weak human nature, are usually prone to yeam to be worshipped because of their endowment with judgement and prophecy. But this new contrast is a very disputable one since these invented[83] rabbis of (A) are human beings like the cocky human beings eager to be worshipped on account of their pretended right judgement and prophecy as depicted in (b). Is not there in the Islamic reinterpretation just this danger, which the original Prophetic version of this text tends to exorcise, that the rabbis/‘ulamâ’ as human beings want, because of their knowledge and "right judgement", to be if not worshipped (although this sometimes happened and happens!), nevertheless to be classed higher than their fellow citizens and fellow believers? Regard in this context the condemnation of the rabbis and the attitude called for by Jesus Christ towards them as articulated in Matth. 23 of which only verse 7f may here be cited: "They like to be greeted respectfully in the markets and to be called by people 'Rabbi! Rabbi!'. But be not ye called Rabbi, for only one is your master and all ye are brethren." From this point of view the essential message of the crude orthodox Islamic reinterpretation of the original, obviously Prophetic text Sura 3,79f appears to be in its kernel of the same significance as that contained in the diametrical reversal of the original meaning of Sura 35,28 where the original sentence "Behold, as for his servants God is most worried (worried that they might not earn paradise!) about the ‘ulamâ’ (= rabbis)" has by untenable editorial devices (although not altering the rasm) been recast into the clearly wrong and, until now, uncontested form: "Behold, among his servants it is the theologians who fear (= revere; although the underlying Arabic verb means clearly "are worried about") God most" (we shall discuss this obviously post-Muhammadan reinterpretation later in its broader context). A further clear circumstance which testifies against the orthodox Islamic interpretation of Sura 35,28 is that at the time of the Prophet there were no Islamic ‘ulamâ’ = theologians yet, so that the prophet Muhammad`s original text was undoubtedly directed against the Christian or Jewish theologians (‘ulamâ’) of his day. But that did not hinder these early orthodox Islamic Koran experts forging self-praise out of this disapproving saying of their Prophet, certainly against his intention. The Prophet held the position of Jesus as cited above. Beyond these arguments, our interpretation is corroborated by the oldest Islamic Koran scholarship itself: In his collection of non-canonical Koran variant readings the well-known Arabian philologist Ibn Hâlawaih (died 370 H. / 980 CE) lists as a transmitted old variant reading for our text Sura 3,79 instead of the traditional and therefore canonical active voice bi-mâ kuntum tu‘allimûna l-kitâba wa bi-mâ kuntum tadrusûn "in what you (the rabbis!) are teaching the Book and in what you are studying" just this former reading of the passive voice: bi-mâ kuntum ta‘allamûna l-kitâba wa bi-mâ kuntum tadarassûn "by what/whom you have been taught the Book and by what/whom you have been given lessons".[84] This reading listed as an old version of the text is therefore without any doubt just that reading we are obliged to read the rasm-text with, if we are to retain the correct old understanding of rabbânîyûn as "the Angels of the High Council of God". By the way: we did not know of these early variant readings until a long time after establishing the reconstruction of the text with the logical, grammatical and theological arguments already displayed above. However, as long as this earlier reading was valid, this earlier text must have had also the writing كان kâna or كانوا kânû "It was/were (the ruling angels)" instead of the imperative كونوا kûnû "be ye (rabbis)" of the later deviating and obviously wrong orthodox Islamic interpretation (see above about the earlier defective writing of both of these variants as كنوا). This is the first time in our critico-exegetical research that there occurs a corroborating, alternative, non-canonical reading for a problematic part of the Koran text, recorded by trustworthy old Islamic authorities. It is in content ur-Islamic, Prophetic and pre-orthodox. Its essential meaning has been deliberately neglected by Islamic Orthodoxy and has from then on never again been recognized as to its significance for the ur-Islamic and Prophetic dogma. The great many variant readings of the Koran text handed down to us by Islamic Koran scholarship have been regarded since the time of orthodox Islamic canonization of the Koran text as mere orthographic slips of the pen.[85] But in many cases of our dogma-critical reconstruction still to be performed, it will become clear that we have in a great deal of these transmitted Koranic variant readings the trustworthy markers to an older, and in its dogmatical content essentially other Koran: We shall see, although we cannot deal with the problem here in detail, that those variant readings, which have been transmitted or have anyway survived at all within the stream of transmission, are those which yield the least insight into the former meaning of the concerned problematic passages and especially not the dogma of the former Christian ur-Koran in general. This becomes apparent especially when we come across a series of similarly deviating reinterpretations of a certain, as to theme one and the same set of textual problems involving a series of texts scattered all over the Koran. If there is then a variant reading transmitted at all, it is always only transmitted for that similar text of this series of texts of the same theme, where this transmitted variant reading makes the least sense or gives the least insight into the original meaning of this text (see for this especially here Chapter III,2). It is therefore also not surprising that we have here for our text Sura 3,79 the reading of passive voices ('you were taught and you were given lessons) transmitted as old variant readings although this old reading does not make sense unless this text was read also with the variant كان kâna or كانوا "it was/were (the ruling angels)" instead of the later orthodox Islamic reading (كونوا kûnû "be ye (rabbis)". But this certainly once extant variant reading كان or كابوا instead of today's كونوا is not transmitted by Muslim tradition, understandably, because the established Islamic Orthodoxy was naturally here as everywhere keen to stamp out the erstwhile Christian strophic form and the formerly Christian meaning of considerable parts of the Koran, and on blocking all possibility of a rediscovery of this Christian Koran and of a return to it. And we shall later on always see that the most important variant readings, as to their value for the unmasking of the opinionated Islamic reinterpretation of the original Koran text, have always purposely been done away with and not transmitted. It is always the less important or even insignificant and negligible old variants which have preferably been transmitted until our present time. But fortunately they suffice in principle as evidence for the reconstruction of the original text. Sura 3,79f had therefore undoubtedly dealt with the rabbânîyûn, with the "Angels of the High Council of God", although the word rabânîyûn does not occur unreinterpreted in the Koran and beyond it, with the consequence that the great National Arabic Lexica (see for instance Lane s.v.) normally list for this rabbânî only the meaning "one who devotes himself to religious services; who possesses a knowledge of God" because of having identified it with the Jewish term Rabbi (but see here note 83). But if we consult critical European Arabic lexica the original angelological meaning clearly comes to light, as when Reinhart Dozy lists in his "Supplement aux Dictionnaires Arabes" the following meanings: rabbânî = "transcendant" (three times): hikmat rabbânîya = "providence"; al-qudrat ar-rabbânîya = "sympathie"; as-sirr ar-rabbânî = "sympathie"; ilhâm rabbânî = "inspiration céleste"; rabbânîyât = "cantiques a la louange du Seigneur". And under the word root bsbs E. Fagnan quotes in his "Additions aux Dictionnaires Arabes" the meaning at-tabasbus ar-rabbânî "la faveur divine". These references to the word rabbânî collected from the Arabic literature beyond the Koran show clearly, although indirectly, that rabbânî is not a human, but an angelic, celestial or even divine issue. We call this evidence indirect because in these critical European lexica there is also no clear identification to be found: rabbânî = "Angel of the High Council of God". But this is no wonder since the Late Judaic and ur-Christian angelology was suppressed by medieval orthodox Islam as far as it existed in the ur-Koran. And it was even more urgently suppressed by Judaism and Christianity itself – in Christianity to wipe out the Arianic angel-Christology in favour of the new imperialistic trinitarian dogma of the Christian empire. And this medieval situation lingers on: Where reactionary theological faculties have until today, following church-political tactics, been capable of concealing to all neighbouring faculties and special branches of science as well as to the intellectual public in general the results of the dogma-critical research of the 19th and the first half of the 20th century summing up to the fact that Christ had undoubtedly originally been understood to be the highest Angel of the High Council of God, – and thus a created being – , until this truth had been extinguished by the imperialist Hellenistic and Roman Christianity – where this is the case, it cannot be expected that Western Orientalists (and Islamicists), who anyhow since the 1920s have not shown themselves to be interested in theological and dogma-critical matters, would have engaged in earnest research into the erstwhile blossoming but later superseded angelic cosmology of the religions of the Near East. As a consequence of this apathetic indifference there are still missing the scholarly tools (editions of texts, indices etc.) which would enable a speedy collection of all references e.g. of the term rabbânîyûn and etymological congeners in the early Arabic as well as in the still earlier Jewish- and Christian-Aramaic literature, where these terms as a rule appear also only as meanwhile misinterpreted words. So we cannot expect more than the poor and corrupted remnants of a formerly magnificent angelological cosmology of which we might cite here some splinters: In the Targum Pseudojonathan to Deut. 34,6 there are the four angelic teachers of wisdom clearly called חכמתא רבני the "rabbânîm of the wisdom (= of the Sophia חכמה)".[86] As to the New Testament we can note that the Greek term kyriotäs "Herrschaft, Lordship" in 2. Pet. 2,10 is rendered in an old Arabic manuscript from the St. Catherine Monastery at Mount Sinai as الرّبّونية ar-rabbôniya.[87] A very interesting reference is Acts 26,5 in the same Old Arabic NT version. We read there that the Apostle Paul had been raised and taught bi afdala ‘ilm il-rabbôniyîn[88] (or: rabbônîn) "by the best knowledge of the Masterly Angels (of the High Council of God)" instead of what we read in the Hellenistic Greek text tradition at this place Acts 26,5: "I (Paul) belonged to the strictest group in our religion: I was a Pharisee." If we concede on the one hand that the Hellenistic development of Christianity meant the creation and completion of the trinitarian creed as well as, at the same time, the extinction of the Late Judaic and ur-Christian conception of the Messiah as the ''Angel of the High Council of God" (angel-Christology), accompanied by, as a side effect, the dismantling of the elaborate general angelology, and if we acknowledge on the other hand that Semitic (Aramaic and especially Arabian Christianity was a preferential area of retreat for the persecuted and therefore decreasing adherents to the ur-Christian angel-Christology and angelology (their last movement leading into the origin of Islam), then we must seriously take into consideration that the Old Arabic versions of Biblical texts, like the one from Mount Sinai cited above, are likely to contain the best, oldest and therefore least disturbed readings, especially as concerns angel-Christology in particular and angelology in general. From this point of view it is almost certain that the Old Arabic reading of Acts 26,5 concerning the apostle Paul and his archangelic teachers (of the High Council of God) is the oldest, truest biblical version of that biblical sentence. The Hellenistic image of Paul as a former Pharisee, uncontested by trinitarian Christianity to this day, is actually a misleading reinterpretation of this angelological term rabbânîyûn/rabbônîyûn/rabbônîn translating this angelological term as if it were a synonym of "rabbis" or scribes. This is exactly what we have seen done (but in much later times) by the post-Muhammadan Koran editors. or, as with the early Hellenistic bible redactors. as if rabbônîn were a synonym of "pharisees".[89] The whole old story that the apostle Paul himself was once a pharisee seems then most probably to have been nothing else than the simple and in content curious result of a tendentious (anti-angel-Christological and anti-angelological) Hellenistic reinterpretation of an originally angelological statement which was within Semitic tradition safely transmitted, namely translated from the original Aramaic into an Arabic version of the Acta Apostolorum. And the image of an ecstatic, taught by angels, fits the personal appearance of the apostle Paul as a whole much better than to view him as a former erudite Jewish Pharisee (see also H. Detering, Der gefälschte Paulus, Düsseldorf 1995). Another old Arabic text shows that the original meaning of rabbânîyûn lived on in the circles of Muslim mysticism so often accused by orthodox Islam of being heretical. The book of the Sûfî Abu Sa‘îd Ahmed Ibn ‘Îsâ al-Harrâz al-Bagdâdî with the title Kitâb as-Sirr (The Book of the Secret) was condemned, – so that it has not come down to us – , and he was obliged to emigrate to Transoxania and later to Egypt where he died in 286 H./899 CE. But some of the sayings of his condemned book are transmitted by later authors. And so we find in the book of ‘Abdallâh as-Sarrâg at-Tûsi (died 378 H/988 CE) Kitâb al-luma‘ fi t-tasawwuf (Book of Eminent Citations on Mysticism; ed. Reynold A. Nicholson [Gibb Memorial Series XXII] London 1963; p. ٣٦٨ 1, 6ff) the following sentence of Abu Sa‘îd al-Harrâz: "God has drawn the spirits of His Saints unto Himself and has granted them the delight of being able to continue His praise and of having become near to Him (al-wusûl ilâ qurbihi; which clearly recalls the term al-muqarrabûn "the near standing angels"). But He had also been engaged in preparing already as beneficial to their (mortal) bodies delight of every kind, because the life of their bodies is the life of animal beings (‘ais al-hayawânîyîn) and the life of their spirits is the life of the rabbânîyûn (‘ais ar-rabbânîyûn which word can at this place not be interpreted otherwise than "the Master Angels of the High Council of God"!)". But we have still to comment on the remaining Koranic references to the rabbânîyûn (Sura 5,44; 5,63 and 3,146), other than Sura 3,79f analysed earlier. The Koranic theme al- rabbânîyûn = "the Angels of the High Council of God" deserves a separate treatment in view of its central significance for the reunderstanding of the ur-Christian and ur-Islamic angel-Christology and angelology as much for the Koran as for the Bible, but we can only touch here in passing on these further Koranic references, offering only for one of them, for Sura 5,63, a more detailed analysis. Both the word rabbânîyûn in 5,44 as well as that in 5,63 have a wa-l-ahbâr "and the scribes (or: rabbis)" placed after it, which is an addition. Since already rabbânîyûn denotes rabbis or scribes in the Islamic reinterpretation, this produces a tautology. This wa-l-ahbâr "and the scribes/rabbis" placed immediately after ar-rabbânîyûn is obviously nothing else but a commentary inserted by the post-Muhammadan Koran redactors to underpin the new Islamic interpretation of rabbânîyûn deviating from the original meaning "Ruling Angels of the High Council of God", a procedure which unavoidably produces this rather meaningless tautology. That this manipulation was once undertaken in 5,63 can be corroborated by an analysis of the structure of the broader context 5,60-64 and we shall display these highly problematic verses in a mirror-symmetrical juxtaposition of the traditional and the conclusive reconstruction of its original meaning. But we should comment first on the rabbânîyûn references in Sura 5,44 and 3;146 accumulating thereby some evidence valid also for the reconstruction of the third highly complicated reference in 5,63 within its considerably distorted context. The context of the reference to rabbânîyûn in Sura 5,44 was probably even more distorted at the hands of orthodox Islamic redactors than the text of Sura 5,60-64 to be discussed next but one. But here in Sura 5,44 we can deal with the problem only by a general disqualification of the meaning which results from the editorial insertion of the word wa-l-ahbâr after the word ar-rabbânîyûn to underpin the wrong meaning of the word ar-rabbânîyûn as "Rabbis", creating by this manipulation a questionable tautology. This obviously wrong meaning, of which we can be sure that it has never been a reading of the Prophet Muhammad, but that the later Koran editors are to be charged with it, consists in the fact that the now existing text reworked by the Koran editors reads (we cite only the central words): innâ anzalnâ t-taurâ ... yahkumu bihâ l-nabîyûn ... wa r-rabbâniyûna wa-l-ahbâr ... wa kânû ‘alaihi (‘alâ l-kitâb = ‘alâ t-taurâ) suhadâ’ "Behold! We have sent down the Torah ... by which the prophets make their judgments ... and the rabbâniyûn and the ahbâr scribes (theologians) ... and they bear witness to it (the kitâb =Torah)" and this sentence is immediately followed by the admonition: "Fear ye not the people (an-nâs in the sense of "human beings") but fear ye Me!" This text, reflected on in a sober light, reveals that there are two categories of beings of which the first is the class of celestial beings, namely the prophets who are altogether angels according to old Islamic conception (s. here note 3; by the way: "angel" means "messenger" = rasûl = prophet!) and the rabbânîyûn if we take them for what they are understood to be in the older Jewish, Christian and Islamic religious literature. For these, and only for these celestial beings the idea is appropriate that they "bear witness" to (the wording of) the Holy Scriptures. And there is the other category "human beings" to which in this text alone belong the ahbâr "the scribes". To say with regard to them that "they bear witness to (the wording of) the Holy Scriptures" is from the point of view of the older conception a blasphemy established by the Muslim Koran editors = ‘ulamâ’ = ahbâr themselves for the sake of enhancement of their religio-politcal position in early Islamic society. We can be sure that the prophet Muhammad would have angrily rebuked such a self-evaluation of the scribes. We can even clearly recognize his Prophetic position from the transmitted text in the following words "Fear ye not human beings but fear ye Me", and we have to imagine the prophets and angels of the High Council of God at the side of God in sharp contrast to human beings, "the scribes". So this last sentence, which obviously belongs to the original text, is a glaring contradiction in adjecto to the preceding main statement of the Koran text. We have therefore to cancel the words wa l-ahbâr of this main text and to restore the original meaning of the word ar-rabbânîyûn: "the Archangels of the High Council of God". And again, as already in of Sura 3,80 and 35,28 (See here p. 74ff), we can perceive the spirit of the post-Muhammad early Koran editors who produced this text elevating themselves to the level of prophets and angels if not even higher. Our next and last but one Koranic reference to rabbânîyûn to be analysed is Sura 3,146[90] although the word at this place is not rabbânîyûn but ribbîyûn "thousands". This reading of the rasm ربّيّون must be dismissed because of its untrustworthy meaning in this context, for the traditional interpretation of the immediate context is: "How many a prophet (has there been) along with whom many thousands fought ..." (transl. Richard Bell), a statement which seems very alien to the Koran as well as to the Bible, because throughout Koran and Bible the loneliness and forlornness of the prophets in the midst of their nations is a common characteristic of their lives. We therefore have to change the rasm slightly by the addition of a "water wave" to get ربّنيّون instead of the transmitted ربّيّون and then to read rabbânîyûn: "How many a prophet (has there been) alone with whom many Angels (of the High Council of God) fought ...". The idea that angels are fighting side by side with the prophets was very familiar at the time of early Islam[91] 91 and it fits the general opinion of that early time that the prophets themselves were angels – and in some extraordinary cases even angels of the High Council of God. Under these circumstances it should now have become clear that we have here in the traditional text an editorial manipulation before us eliminating the rabbânîyûn-angels from the original Koran text. And now to our last Koranic reference to the rabban~yun , as far as we can recognize them in the Koran thus far. The broader context of 5,60-64 is very distorted in the same way have shown the text of Sura 5,44 to be. This distortion is already signalled from the fact that Richard Bell tried a rearrangement of the sequence of the verses of this section without a convincing result, and Rudi Paret gives in his not-assuring-translation a lot of comments and bracketed insertions, trying thereby to make clear that the text is extremely difficult to interpret. Furthermore, old Islamic Koran scholars have transmitted no less than 20 variant readings just for these five Koranic verses (MQQ No. 1930-1949). Some of these variant readings indicate (e.g. MQQ No. 1932) that some words after all have been inserted by later Koran editors. Our opinion is that these Koran editors inserted a lot more words than even the transmitted variant readings show today which have survived in the mainstream of tradition. We cannot expect that the orthodox guardians of Islamic tradition would have allowed the key words for the restoration of the former text to be transmitted and so, as a rule, the really crucial variant readings were not transmitted but instead diligently eliminated from the stream of tradition. To make the distortion of this section clear we should proceed in such a way that at first we display the text in a mirror-symmetrical juxtaposition of the transmitted text and its probable earlier meaning and shall discuss the problems afterwards (we shall underline the transmitted old variant readings of special importance [left side] and underline with a dotted line the late changes of the text by the post-Muhammadan Koran editors [right side]; the Arabic characters of the problematic words will only be discussed at places of importance): Mirror-symmetrical Representation of Sura 5,60-64 Reconstructed Reading Verses & verselines Traditional Reading qul hal anbiyâ'ukum basarun 60 qul hal unabbi'ukum bi-sarrin wa min dâlika matâbatan `inda llâh 2 min dâlika matûbatan `inda llâh man gadiba llâhu `alaihim 3 man la`anahu llâhu wa gadiba `alaihim wa ga`alahum al-qiradata 4 wa ga`ala minhum al-qiradata wa Insertion `ubbâda t-tawâgît 5 wa l-hanâzîra wa `abada t-tâgûta ulâ'ika sarrun makânan 6 ulâ'ika sarrun makânan wa adallu `an sawâ'i s-sabîl 7 wa adallu `an sawâ'i s-sabîl wa ida gâ'ûkum qâlû âmannâ 61 wa ida gâ'ûkum qâlû âmannâ wa qad dahalû bi l-kufri 2 wa qad dahalû bi l-kufri wa hum qad haragû bihi 3 wa hum qad haragû bihi wa llâhu a`lamu bimâ kânû yaktumûn 4 wa llâhu a`lamu bimâ kânû yaktumûn wa tarâ minhum katîran yusâri`ûna 5 wa tarâ minhum katîran yusâri`ûna fî l-itmi wa l-`udwâni wa akli s-suht 6 fî l-itmi wa l-`udwâni wa akli s-suht la-bi'sa mâ kânû ya`lamûn 7 la-bi'sa mâ kânû ya`lamûn lau lâ yanhâhumu l-rabbânîyûna 63 lau lâ yanhâhumu l-rabbânîyûna Insertion wa l-ahbâru `an qaulihimu l-itma 2 `an qaulihimu l-itma wa aklihimu s-suhta 3 wa aklihimu s-suhta la-bi'sa mâ kânû yasna`ûn 4 la-bi'sa mâ kânû yasna`ûn wa qâlati l-yahûdu 64 yadu llâhi maglûlatun ..... 2 New section with new line of thought …………………….. 64 wa qâlati l-yahûdu 2 yadu llâhi maglûlatun Recovered Reading Verses & verselines Traditional Reading (R. Bell) Say: Aren't your prophets flesh 60 Say: Shall I tell you of something worse and therefore with God in reputation of those 2 than that in the recompense (that awaits) with Allah? The one 3 whom (singular) Allah has cursed and against whom (plural) He is angry against whom (singular) He is angry and whom He made bloodsuckers 4 some of whom He hath made apes [cancel "swine"] and servants of idols? 5 and swine and servants of Tâghût – They are wicked as to (their) standing 6 they are in the worse position And most erring from the right way. 7 and further astray from the direct way. And when they come to you people say "We have believed". 61 And when they come to you they say "We have believed". But they have entered in unbelief 2 though they have entered in unbelief and in it they have departed. 3 and in it have departed. Allah knoweth very well what they have been concealing. 4 Allah knoweth very well what they have been concealing. Many oft hem does one see vying 62 Many oft hem does one see vying in guilt and enmity 2 in guilt and enmity and how they consume ill-gotten wealth 3 and in their consuming of what is prohibited (Bell: probably usury). Surely evil is what they have been working. 4 Surely evil is what they have been working. Why do the rabbânîyûn not restrain them 63 Why do the rabbis and scholars not restrain them from their speaking of guilt 2 from their speaking of guilt and of consuming ill-gotten wealth 3 and their consuming of what is prohibited? Surely, evil is what they have been doing. 4 Surely, evil is what they have been doing. The Jews say: 64 The hand of Allah is fettered. 2 New section with new line of thought 64 The Jews say: 2 The hand of Allah is fettered. This section starts with the address in the preceding verse 59 (we left it aside because of no further significance for the theme of 5,60-64) yâ ahlu l-kitâb "Oh people of the Book". It contains therefore an Islamic confrontation with the Jews and Christians. Because we know beforehand that the rabbânîyûn in verse 63 of this context have been seriously misinterpreted, we have to ask ourselves what might be wrong with the traditional interpretation of this context in general. The first and general thing is that in the traditional reading of 5,60 there is a queer opposition between "that in the recompense" and "the one whom Allah has cursed". We would and should expect the juxtaposition of two kinds of the same category: two different persons or groups of people. And the second and main peculiarity is that, when in verse 61 line 1 it says "when they come to you", the context remains totally obscure as to the question of who these people are, being cursed by Allah and coming sometimes or often or always to the Jews and Christians. Fortunately, the Islamic tradition has transmitted a string of variant readings especially for the opening lines of this text which show on principle that the beginning of this section had formerly been read in another way. So, for instance, the rasm بشّر أنبّئكم هل hal unabbi'ukum bi-sarrin "shall I tell you of something worse" was formerly not read in this way with a doubling of the b in the verb unabbi' but without (MQQ No. 1930). So we feel entitled to read this rasm in a totally different way: بشر أنبيكم هل hal anbiyâ'ukum (or: anbiyâkum) basarun "aren't your prophets flesh?" This statement touches then exactly on the central theme which the Prophet is stressing just before in the context around verse 5,44 with its rabbânîyûn there (see above p. 81f). And with this reading we get rid of the main problem of the context 5,60-64 namely the obscurity of these people who come sometimes or always to the Jews and Christians: It is their prophets. We must obviously conclude that all the mostly anonymous leading Jewish and Christian theologians over the centuries who propagated such doctrines as the trinity and the equality to God of Ezra as well as those who falsified the scripture of the Bible are included in this Koranic term "prophets", at least in this instance. Once we have decided on this reading. all the other transmitted variants hintind at an earlier alternative content for this section fit our opening text exactly: "Aren't your prophets nesh". But for our reconstruction we have to insert a wa "and" after this introductory statement (see verse 60 line 2 double underlined). And then instead of matûbat "recompense" there is transmitted the former reading matwabat (MQQ No. 1931) which runs with matâbat "rank, reputation, recognition, appreciation, estimation etc." It is also very important that the traditionally given la`anahu llâhu wa "Allah has cursed him and" was formerly not read at all, – it would indeed have been laying it on too thick against what are nevertheless prophets of the Jews and Christians! And likewise conspicuous is that the former readings (MQQ No. 1932) have here in 5,60 twice plural pronouns instead of the singular pronouns of the traditional Islamic reading which therefore have to be cancelled. But the greatest blunder the post-Muhammadan Koran editors made was in declaring that Allah had made some of these, in their reinterpretation, "obscure" enemies apes and swine which is again laying it on too thick and almost certainly not the language of the Prophet. The transmitted variant readings (MQQ No. 1932) from the really great authorities Ubai ibn Ka`b and Abdallâh ibn Mas`ûd, late contemporaries of the Prophet, indicate that they had read this passage in a considerably different way although there is nothing transmitted as to whether they omitted "apes and swine". But I doubt decidedly whether these old Koran authorities actually did have "apes and swine" in their text to be edited, even though the rasm for the word for "apes" at least was present (although with a totally other meaning) in the original text as the Prophet and his contemporary companions knew it, while the word "swine" is certainly an insertion by the later Koran editors and would therefore not have been read by Ubai and Ibn Mas`ûd as we shall now reveal. The Arabic word qiradatun here in Sura 5,60 line 4 is a plural and can be derived from two different Arabic words namely qird "ape" and qurd "tick (sticking to the skin of camels, cattle and sheep etc. and sucking blood from these animals)". The plural of "apes" is aqrud (pluralis paucitatis) and aqrâd (nomen collectivum) or qurûd. As far as a plural qiradatun is listed in the old Arabic lexica for "apes" the references for this plural are on principle taken from the misinterpreted Koran, and I am very doubtful whether this plural would occur in any of the texts of old Arabic profane literature without reference to the Koranic religious vocabulary. So it is also highly questionable whether qiradatun was originally a plural of qird "ape". Now to the other alternative: The word qurd "tick" has the nomen collectivum or pluralis multitudinis qurâd or qirdân and the pluralis paucitatis aqridatun. But although the plural qiradatun is not listed in Lane's exhaustive dictionary, Reinhart Dozy (1820-1883) quotes in his "Additions" a qirâdatun "tick(s)" which is, with regard to its word formation, obviously a pluralis paucitatis (an assessable number of ticks). It is quite possible that in the three extant Koranic references of qiradatun we should always read this qirâdatun. But this is a difficult question to decide because the old Koran was written defectively with no indication from matres lectionis as to whether vowels were short or long. Anyhow, at this place had undoubtedly stood either qiradatun or qiradatun with the meaning "(an assessable number of) ticks". So we can now conclude: While the ape was for Arabia, even then, an exotic animal with no noteworthy role in old Arabic literature, it was just the opposite with the tick. The tick is a preferred metaphor for all aspects of life in old Arabic poetry and literature, because camels, sheep and cattle play such an ubiquitous role in old Arabian life. It is often also found in witty allusions as for instance when it is said of a stingy spinner woman: "She took all her wool with her not leaving even a tick" (cited by Lane s.v. in a broader context). Naturally the tick serves as a metaphor for a human bloodsucker, and this is obviously the intention here in Sura 5,60 line 4. Because this metaphor "bloodsuckers" correlates in this section with "those who consume ill-gotten wealth" in verse 62 line 3, there can be no doubt that indeed the Prophet used it in his accusation against the prophets (in a broader sense of"teachers": see above) of the Jews and Christians. It is only the later Koran editors who garbled the text of the Prophet. There are in the Koran only two more references for qiradatun allegedly "apes" (Sura 2,65 and 7,166) in both of which these "apes" are spoken of similarly in a curious way: R. Bell renders the traditional compound kûnû qiradatan hâsi'îna, similar here and there, as "be ye apes slinking away" and R. Paret tranlates this, though not without expressing his grave doubt with a big question mark: "Werdet zu menschenscheuen Affen (become ye apes shy as to human beings)". But great old authorities read, as their transmitted variants reveal, at both of these places the adjective of qiradatun not as hâsi'îna "shy" but hâssîna "low, ignoble, vile, mean. paltry" (MQQ No. 211 and 2759). This description fits the tick, but not the ape. So it becomes clear that all the three Koranic references of qiradatun (or qirâdatun) originally meant "ticks" and all of these references and their context have been distorted by post-Muhammadan Koran editors as to their quite natural original significance, namely the judgement of the Prophet about his adversaries: "They were paltry bloodsuckers/parasites!"[92] But since we have come now to the conclusion that 5,60 line 4 reads originally "whom He made parasites (= ticks)", – as a parallel expression to "who consume ill-gotten wealth" in verse 63 line 3 –, the following "and swine" in 60 line 5 can easily be recognized as a late insertion because "bloodsuckers and swine" cannot pass as compatible in a saying. At long last we are coming to the crucial sentence of verse 5,63 concerning the rabbânîyûn for which the discussion of verses 5,60-62 has only been the overture: After we have uncovered the original meaning of verses 5,60-62 it becomes clear that in verse 5,63 the wa l-ahbâr "and the scribes" also has to be cancelled as a late misleading gloss, as we have shown to be the case for the context of Sura 5,44 (see above p. 81f). This passage now has to be interpreted, – exactly according to the traditional interpretation while omitting the gloss "and the scribes" and taking ar-rabbânîyûn for what this word had originally meant – , "Why do the angels of the High Council of God not restrain them from their speaking of guilt and their consuming ill-gotten wealth?" This is clearly the continuation of the line of thought starting from verse 5,60: "Why do the mighty angels of God and real prophets not hinder these false prophets from doing evil?" Since the post-Muhammadan Koran editors had disfigured the text of 5,60-63 the last verse 64, "the Jews say: 'The hand of Allah is fettered'", no longer had any relation to the distorted line of thought from 5,60 to 63. And since they had in this way reinterpreted the broader context to pieces, they let verse 5,64 be the beginning of a new section with a new line of thought. So also the Western Islamicists trusting to the traditional blurred reinterpretation also allow a break here, Richard Bell even giving this new section a (misleading) special headline: "Retort to a Jewish gibe, probably occasioned by demands for contributions But verse 5,64 is actually the neat continuation of the line of thought from Sura 5,60-63 since the sentence in verse 64 "The Jews say: The hand of Allah is fettered" is the direct answer to the question of verse 63 "Why do the mighty angels of the High Council of God not restrain the false prophets?" One has only to understand that within the old conception of God and his highest angels, both of them and they together are the same, – God and his hypostasis – , so that we could change the subjects of both of these verses: "Why does God not hinder the false Prophets" and the Jews would answer '"The hands of the angels of the High Council of God are fettered". We have come to the end of the road in our excursus on the original meaning of rabbânîyûn in the Koran and elsewhere. But we should remark that with the last reference to rabbânîyûn in Sura 5,63 we have for the first time analysed in minute detail and reconstructed an Islamic single-sense text in the rasm-groundlayer of which had never been hidden a formerly Christian strophic hymn, because this text was obviously a text dictated by the Prophet himself. And so we have here our first example of how horribly the post-Muhammadan Koran editors garbled texts of their own Prophet and how their misinterpretations spread like the metastases of a cancer through the whole body of the Koran. The reader might now understand why from the time of the "redaction" of the Koran under the guidance of the third caliph Uthman onward all old pre-Uthmanic Koran codices, even those of most honoured companions of the Prophet, were as completely as possible confiscated and burned. End of the excursus on ar-rabbânîyûn. [73] According to the reasonable thesis of S. G. F. Brandon (Jesus and the Zealots. 1967, 320f shared by many New Testament scholars (see Brandon's note 2) Christ is himself the apocalyptic "terrible Rider on the White Horse, whose eyes are like a flame of fire ... He is clad in a robe dipped in blood, and the name by which he is called is The Word of God" (Rev. 19,12ff). Since Christ is on the other hand undoubtedly one (and the highest one) of the Angels of the High Council of God all the apocalyptic Riders together seem to belong to the High Council. If this is the case then it is possible that the warlike angels in the cited verse of the poetess al-Hansâ‘ are themselves the apocalyptic Riders or at least are depicted according to an image of the apocalyptic Riders who were certainly well-known in Pre-Islamic Arabia. The reading rabbâniya is therefore preferable here to the linguistically more phantastic zabâniya. [74] If regarded as a classical Arabic word it should be written rabbânîya. But because the pre-Islamic Christian texts of the Koran were written in vernacular Arabic, and also for rhythmic and strophe metrical reasons, we should write the word in the form rabbâniya to accord with the rhythmic pattern mawâliya. [75] See for this M. Werner, Die Entstehung des Christlichen Dogmas, 1954, 302-321 the Chapter "Das Wesen des Christus nach der urchristlichen Lehre (Engelchristologie)" esp. p. 307. The arguments brought forward by M. Werner have never been disproved. They are hushed up instead, understandably because otherwise these arguments would bring the end of 19 centuries of "Christian" trinitarian theology and belief. [76] Both of these epithets addressed to Jesus occur where his angelic quality is important if not central: in Mark 10,51 Christ is healing a blind man and in John 20,16 Christ appears at his open grave and reveals himself unexpectedly as the Resurrected One. This address is uttered by Mary Magdalene in a somewhat frightened way, so that her exclamation could have been indeed an astonished: "My Lord!" in the sense of "My Lord-Angel!" Significantly Jesus answers immediately: "Touch me not; for I am not yet ascended to my Father!"; an exhortation which is to be understood as a consequence of his appearing here in his celestial i.e. his angelic apparition. [77] About these classes of angels in the early Christian literature see Theologisches Wörterbuch zum NT, ed. Gerhard Kittel, Stuttgart 1933ff. s.v. angelos and there the given references to the scholarly discussion. Attention should also be paid to Fridolin Stier. Gott und sein Engel im Alten Testament, Münster 1934. See here also note 72 although J. E. Fossum sticks to the old and as against the evidence amassed by Martin Werner, untenable view that the NT title "kyrios" for Jesus Christ was an adoption of the OT appellation of Yahweh as "Lord" under the influence of the trinitarian creed. [78] In Arabic the introductory verb is normally not congruent in number and gender so that in Arabic here is word-for-word said "it was rather Ruling Angels ..." .This is important to estimate appropriately the parallelism of the two kâna "it was" introducing the first line of (a) as well as of (A). [79] For mâ "what" as relative pronoun referring to persons see J. Blau, Grammar of Christ. Arab., § 441. [80] In Sura 3,45 Jesus Christ is clearly classed as "one of the muqarrabûn" that is "one of the near (to God) posted angels". Compare the Babylonian Talmud, Sanhedrin 43a where Jesus is classed qarôb le-malkût near (posted) to the Kingdom (of God)". [81] The conception that prophets are angels is already to be found in the OT. See 2. Chron. 36,15f; Isa. 44,26; Hag. 1,12f. [82] On the defective writing (= without matres lectionis) in the oldest Koran codices see Gerd-Rüdiger Puin, Observations on Early Qur'ân Manuscripts in San‘a’, in: S. Wild [ed.], The Qur'an as Text. Leiden 1996, p. 107-111. [83] What has hitherto been written (see the literature pointed at by Paret, 1971, on Sura 5,63) about the etymology of rabbâni is hard to endure, namely that rabbâni should be derived from the Aramaic mode of addressing a teacher rabban "our Master/Teacher!". But this enclitic -an "our" has, as to its morphology, a short a and not a long one! And all these writers knew that such an interjectory address "Our Master", per se even semantically untenable as source for rabbâni, could never adopt the Arabic nisbet- or descent-ending -î: "'one who belongs to 'our Master!'"! Karl Ahrens chracterizes therefore rightly (ZDMG 84 [1930], 21) this rabbânî as "the peculiar Arabic form with the ending -î"! Indeed, rabbî and rabbânî are according to the rules of semitic word formation two different words with consequently different meanings like in Hebrew âhar "other" and âharôn "last" (this word-forming element -on or -an is akin to the postpositional Old South Arabic article –ân !) So when Adolf Wahrmund in his Handwörterbuch gives rabbânî = "divine" he is right. But when he adds "plural rabbânîyûn = "theologian. rabbi" this is pure fantasy, although a fantasy since more than a millennium sold by trinitarian Christianity and Islamic Orthodoxy as a sound and alledgedly well founded meaning ! rabbânîyûn meant and means "the divine angelic masters or governors" and nothing else. [84] Gotthelf Bergsträßer, Ibn Halawaihs Sammlung nichtkanonischer Koranlesarten. p. 21. These variant readings, as we have reconstructed them as the original text of this Koran text, are listed also in the new voluminous compendium of transmitted early Koranic variant readings MQQ, vol. 2, p. 46 = No. 1104 as having been read by the early Islamic Koran experts Abû ’Amr. Nâfi‘, Ibn Katîr, ’Âsim, Mugâhid, Abû Hâtim and al-Hasan. [85] This orthodox traditional view has again and hopefully for the last time been advocated by John Burton. The Collection of the Qur'an. Cambridge UP 1977 all over his book (e.g. p. 171): "None of these variants is of great import."). But his general view which makes a case for a vigorous orthodox Islamic jurisprudence in action already before the establishment of the orthodox Koran text seems to me untenable. [86] J. Levy, Chaldäisches Wörterbuch über die Targumim, s.v. rabbân; see also William F. Albright, Recent Discoveries in Palestine. p. 158 n. 2. [87] M. Dunlop Gibson. An Arabic version of the Acts of the Apostles and the Seven Catholic Epistles .., London 1899 Studia Sinaitica VII), p. 60,9. [88] rabbûnîyûn or rabbônîyûn or even rabbônîn instead of rabbânîyûn are only variations in pronunciation and orthography of one and the same word related to different languages (vernacular, classical etc.). [89] The word "pharisee" has on principle not been adopted in Arabic literature. This would explain why the Koran redactors did never arrive at the deviating interpretation rabbânîyûn = pharisees. [90] There may be some additional places in the Koran where most probably the redactors have not commented on an existent rabbânîyûn placing after it an al-ahbâr or something similar, but they have replaced the word rabbânîyûn in general by such commenting words. [91] See e.g. J. Wellhausen. Muhammed in Medina. p.49f and 54ff. [92] At both of these places (2,65 and 7,166) the sentence is kûnû qiradatan hasi'îna "be ye apes slinking away" (R. Bell). But this kûnû "be ye" has obviously to be read as kânû "they were" just like it has been the case in Sura 3,79-80 (see here p. 74ff) and all adduced evidence for the alteration of the rasm of this kûnû unto kânû is valid also for these references in Sura 2,65 and 7,66. The sentence has therefore to be read as "they were ignoble bloodsuckers" and this was a statement of the Prophet about the teachers of the unbelievers about whom he was speaking. http://www.christoph-heger.de/ar-rabbaniyun.htm ------------------------------------- Izvorno značenje gihâd i fî sabîli llâh ( Günter Lüling , Izazov islamu za reformaciju ..., Delhi 2003, str. 354f. u vezi sa str. 242) The original meaning of gihâd and fî sabîli llâh http://www.christoph-heger.de/fi_sabili_llah.htm Ali postoji jedan završni aspekt koji se mora razmotriti prije nego što se obratimo osobnim aktivnostima Poslanika Medina , To se odnosi na očiglednu i temeljnu promjenu značenja dva izraza s kojima se treba sresti u Islamskom Kuranu: Izraz gihâd , koji u islamskom Kuranu uglavnom znači "sveti rat" i izraz fî sabîli llâh "na Allahovom putu" što u islamskom Kuranu praktički uvijek ima značenje "na Allahovom putu". U našoj rekonstrukciji fragmenta himne Sura 25,48-52 (vidi gore, str. 242 s komentarom) već smo pokazali da rekonstruirani ajet 25,52, prema svojim kršćanskim kontekstima, stihovi 48-52, jasno daje biblijsko značenje kao izraženo u 1 Tim 6.12 i 2. Tim 4.7 "boriti se protiv dobre borbe vjere", to jest, izraz gihâd ne znači "rat" ili čak "sveti rat", već namjerava mirnom težnjom da se pobijedi kao i netko drugo preko dobre volje. To je najvjerojatnije jedino značenje gihada koje treba susresti u kršćanskim himnama sadržanim u Kuranu (vidi također Sura 38.17; 20.130; 50.39; 73.10 koje su fraze očito himnotske ) ; a ovo mirno značenje gihâda očito je i jedino prikladno ako se uzme u obzir njegova etimologija, jer je korijen ghd odmah srodan korijenu gwd što znači "biti dobar" (engleski "dobar" kao i njemački "gut" su sasvim sigurno pogodan semitskim, pravno inferiornim „unifijatorima“ u neolitiku i brončanom dobu Europe) . Sličan razvoj od religiozno mirnog značenja do borilačkog odvijao se s frazom fî sabîli llâh : Arapska riječ sabîl znači "put", kao i "(javno) dobro". Na prvi pogled moglo bi se pomisliti da su ta dva značenja prilično nepovezana. Ali etimologija pokazuje da to nije slučaj: korijenski sbl treba analizirati kao s + b -l gdje je s dodatak da bi sljedeće bikosonantalni korijen uzrokovao, a bl ili bwl ili byl je verbalni korijen što znači "moliti se "koja je stvorena uzročno" natjerati (nekoga ili nešto) maziti ". Sabîl je dakle samo ona vrsta bunara u kojoj su magarac, deva ili čak osoba zaposlena da izvuku kantu konopom iz dubine bušotine do površine, gdje će konobar ili tehnički uređaj natjerati kantu da prosipa svoj sadržaj u kanal za navodnjavanje, cijev ili nešto drugo; i hodanjem i napred ovamo životinja stvara stazu. To je vrsta bunara i vrsta staze koja se naziva sabîl . [38] Ići ili raditi za sabîli llâh znači izvorno i doslovno „raditi u božici za navodnjavanje“. Teško da može postojati veća suprotnost „ići božnom bojom“. I vjerojatno nije slučajno da gore spomenuti fragment predislamske himne Sura 25,48-52, gdje smo pronašli jasno biblijsko značenje gihâda kao "velike borbe vjere", započinje: Sura 25,48c-49 (rekonstruiran) 48c "i On (Bog) ga je poslao (Isusa) s neba kao besprijekornu vodu" و أنزله من ١ لسماء ماء طهورا 49a "da se njime može oživjeti mrtvo tlo" ليحى به بلدة ميّتا 49b "i dajte mu svježe piće svome stvorenju" و يسقيه ما خلقه 49c "mnogo nježnih i susretljivih ljudi" أنعاما و أناسيّا كثيرا (vidi str. 242). Izraz fî sabîli llâh izvorno spada u ovaj kontekst. [38] Pogledajte o različitim vrstama bunara u Arabiji Erich Bräunlich, Der Brunnen in alten Arabien, u: Jahrbuch der Phil., Fak Leipzig 1 (1921), 35-37 i u: Islamica 1 (1925), 41-76, 288- 343 i 454-528. http://www.christoph-heger.de/fi_sabili_llah.htm

Šije ​ Spaljivanje ljudi živih u šiitskom islamu Zato su neke šiitske sekte optužile Osmana da je promijenio Kur'an. 7. ŠIITSKI MUSLIMANI NE VJERUJU U SADAŠNJI KUR'AN ​ ​ ​ ​ ​ ​ ​ ​ ​ ​ ​ ​ ​ ​ ​ ​ ​ ​ ​ Ich bin ein Textabschnitt. Klicke hier, um deinen eigenen Text hinzuzufügen und mich zu bearbeiten.

Zašto Isus otvoreno ne otkriva svoj identitet? ​ ​ ​ ​ ​ ZAŠTO ISUS OTVORENO NIJE OTKRIO SVOJ IDENTITET? Napisao Richard P Bailey Neki ljudi pitaju: "Ako je Isus Bog, kako vi kršćani tvrdite, zašto nije rekao tako jasno?" Drugi kažu: "Pokažite mi jedno mjesto u Bibliji gdje je Isus rekao: 'Ja sam Bog' i povjerovat ću u to." Još neki vjeruju da Biblija ne kaže da je Isus Bog, ali preko revnih kršćana jednostavno su pretjerali u stvarima do te mjere da ga obožavaju. Čini se čudnim da se Isus činio skrivenim i izbjegavajući izlaganje javnosti što je više moguće. Čak je i njegovoj obitelji njegovo ponašanje bilo čudno, jer su pretpostavljali da pokušava postati poznata "javna osoba": „ Ali kad se približio židovski blagdan Šatora, Isusova su mu braća rekla:„ Morate otići odavde i otići u Judeju, kako bi vaši učenici mogli vidjeti čuda koja činite. Nitko tko želi postati javna osoba ne djeluje u tajnosti. Budući da radite ove stvari, pokažite se svijetu. »Jer ni njegova rođena braća nisu vjerovala u njega. "(Ivan 7: 2-5) Pa što je istina o Isusu? Pogledajmo prvo što je Isus rekao o vlastitom identitetu: A. ISUS MESIJA Činilo se da je izbjegao otkrivanje svog punog identiteta: 1. Isus je vrlo rijetko otkrivao svoj puni identitet: a) ISUS KAO BOG: Isus nikada nije rekao toliko jasno u toliko riječi: "Ja sam Bog!" Ali rekao je to neizravno: “ Na to su Židovi počeli gunđati o njemu jer je rekao: ' Ja sam kruh koji je sišao s neba. 'Rekoše:' Nije li ovo Isus, sin Josipov, čijeg oca i majku poznajemo? Kako sada može reći: „Sišao sam s neba “? “(Ivan 6: 41,42) „ Zaista vam kažem", odgovori Isus, „ prije nego što se Abraham rodio, jesam!" 'Tada su pokupili kamenje da ga kamenuju ... "(Ivan 8:58) [Napomena: "Ja jesam" ime je koje je Bog koristio za sebe kad je razgovarao s Mojsijem. Kamenovanje je bila kazna za bogohuljenje propisana Mojsijevim zakonom.] (Isus se molio) „ Donio sam vam slavu na zemlji dovršavajući posao koji ste mi dali. A sada, oče, proslavi me u svojoj prisutnosti slavom koju sam imao s tobom prije početka svijeta . " (Ivan 17: 4,5) [Više o Kristovom božanstvu potražite u članku pod naslovom „ BIBLIJSKE INDIKACIJE BOGANSTVA ISUSA KRISTA “] b) ISUS KAO MESIJA: Isus nikada nije stajao na otvorenom tržištu javno izjavljujući: "Ja sam Mesija!" To je rekao privatno Samarijanki i nije poricao kad su Židovi tražili da izjavi je li Mesija ili ne : “ Žena je rekla: 'Znam da dolazi Mesija (zvani Krist). Kad dođe, sve će nam objasniti. ' Tada je Isus izjavio: ' Ja koji govorim s vama, ja sam . '"(Ivan 4: 25,26) " Veliki mu svećenik reče: 'Naložim vam zakletvu od živoga Boga: recite nam jeste li vi Krist, Sin Božji.' "Da, to je kako vi kažete", odgovorio je Isus . " (Matej 26: 63,64) [Napomena: „Krist“ je grčki prijevod hebrejskog, „Mesija“] c) ISUS KAO PROROK: Isus se gotovo nikad nije nazivao prorokom . Evo jednom spomenutog vremena: “ I oni su se uvrijedili na njega. Ali Isus im reče: ' Samo je u svom rodnom gradu i u svojoj kući prorok bez časti .' I tamo nije učinio mnogo čuda zbog njihove nedostatka vjere. "(Matej 13: 56-58) d) ISUS KAO SIN BOŽJI: Isus se vrlo rijetko nazivao "sinom Božjim". Nije to porekao kad su Židovi zahtijevali da On jasno kaže je li Sin Božji ili nije: "" Ako si ti Krist ", rekli su," reci nam. " Isus je odgovorio: 'Ako vam kažem, nećete mi vjerovati, a ako bih vas pitao, ne biste odgovorili. Ali od sada će Sin Čovječji sjediti zdesna moćnog Boga. ' Svi su pitali: 'Jeste li vi onda Božji Sin?' Odgovorio je: 'U pravu si kad kažeš da jesam. ' ”(Luka 22: 67-70). Mnogi su ljudi razgovarali s Isusom nazivajući ga "Božjim sinom" i on to nikada nije poricao. Evo nekoliko primjera: „ „ Spasio je druge “, rekli su,„ ali ne može spasiti sebe! On je kralj Izraela! Neka sada siđe s križa, i mi ćemo vjerovati u njega. Uzda se u Boga. Neka ga Bog spasi sada ako ga želi, jer je rekao: „Ja sam Sin Božji. "'" (Matej 27: 42,43) “ A kad su se popeli u čamac, vjetar je zamro. Tada su mu se poklonili oni koji su bili u čamcu govoreći: 'Zaista si Sin Božji .' "(Matej 14: 32,33) „ Kad je ugledao Isusa, zavapio je i pao mu pred noge vičući na sav glas: ' Što želiš od mene, Isuse, Sine Svevišnjega Boga? Preklinjem vas, nemojte me mučiti! ' Jer Isus je zapovjedio zlom duhu da izađe iz čovjeka. " (Luka 8: 28,29) Isus je zasigurno implicirao da je Sin Božji tako što je Boga više puta nazivao svojim "Ocem" [117 puta je zabilježeno u Novom zavjetu]. Sam se gotovo nikada nije nazivao "Božjim sinom" (vidi jedina četiri primjera u nastavku): "... Zašto me onda optužujete za bogohuljenje jer sam rekao: 'Ja sam Božji Sin.' ? ”(Ivan 10:36) „ Kažem vam istinu, dolazi vrijeme koje je sada došlo kada će mrtvi čuti glas Sina Božjega, a oni koji čuju živjeti. Jer kao što Otac ima život u sebi, tako je i Sinu dao da ima život u sebi . " (Ivan 5:25) „ Kad je to čuo, Isus je rekao: 'Ova bolest neće završiti smrću. Ne, to je za Božju slavu kako bi se kroz nju mogao proslaviti Božji Sin . '”(Ivan 11: 4) e) ISUS KAO ČOVJEKOV SIN: Umjesto toga, sebe je neprestano nazivao "Sinom čovječjim" (više od 50 puta) , a na prvi pogled najočitije značenje "Sina čovječjeg" prosječno je ljudsko biće i Adamov potomak . 2. Nadalje, Isus je zabranio onima koji su prepoznali njegov puni identitet da bilo kome kažu: a) Njegovi učenici: " Ali što je s tobom? Tko kažeš da sam ja? ' Šimun Petar odgovori: 'Ti si Krist, Sin Boga živoga!' ... Tada je upozorio svoje učenike da nikome ne govore da je on Krist . "(Matej 16: 15,16,20; vidi također Marko 8: 29,30) b) Demoni: "... Također je otjerao mnoge demone, ali nije dopuštao demonima da govore jer su znali tko je on ." (Marko 1:34; vidi također stihove 24,25) „ Kad god su ga zli duhovi vidjeli, padali su pred njim i vikali:„ Ti si Sin Božji “. Ali dao im je stroge naredbe da ne otkrivaju tko je on . " (Marko 3: 11,12) " Štoviše, demoni su izašli iz mnogih ljudi vičući: 'Ti si Sin Božji!' Ali On ih je ukorio i nije im dopustio da govore, jer su znali da je on Krist . " (Luka 4:41) c) Oni koje je izliječio : "... i izliječio je sve njihove bolesnike, upozorivši ih da ne otkrivaju tko je on ." (Matej 12: 15,16) “ Odmah se izliječio od gube. Tada mu Isus reče: ' Pazi da nikome ne kažeš ...' "(Matej 8: 3,4) “ Smjesta je (mrtva) djevojka ustala i zaobišla. Na to su se potpuno zaprepastili. Dao je stroge naredbe da nikome ne daju do znanja za ovo . " (Marko 5: 42,43) 3. Isus je odbio dokazati svoj identitet kad je bio izazvan da to učini: a) Sotona: " Ako si Sin Božji , reci da ovo kamenje postane kruh ... Ako si Sin Božji , baci se dolje ..." (Matej 4: 3,6) b) Obični ljudi: “ Oni koji su prolazili, dobacivali su mu vrijeđanjem, odmahujući glavom i govoreći: '... Spasi se! Siđi s križa ako si Sin Božji ! '“(Mt 27,39,40) c) Od glavnih svećenika, učitelja i starješina: “ Spasio je druge, ali ne može spasiti sebe! On je kralj Izraela! Neka siđe sada s križa, i mi ćemo mu vjerovati ... jer rekao je, 'Ja sam Sin Božji.' " (Matej 39: 41-43) 4. Isus je ljudima u parabolama govorio obično: „Isus je sve ovo govorio ljudima u parabolama; nije im ništa rekao, a da se nije upotrijebio prispodobom . Tako se ispunilo ono što se govorilo kroz proroka: 'Otvorit ću usta svoja u prispodobama, izgovarat ću ono što je skriveno od postanka svijeta.' " (Matej 10: 34,35) B. RAZLOZI ZAŠTO ISUS MESIJA NIJE OČITO OTKRIO SVOJ PUNI IDENTITET: 1. Jer je Isus znao da je njegov identitet izvan ljudskog razumijevanja i otkriven je samo vjernicima kojima je Bog omogućio traženje ove istine: Ako je Mesija Isus stao na ugao i objavio: „Ja sam Bog! Klanjajte mi se! " Što mislite koliko bi mu ljudi vjerovalo i štovalo ga? a) Dvije su stvari o Kristu koje osoba može razumjeti samo onako kako ih Bog otkriva: 1) Tko je zapravo Isus: „ Šimun Petar odgovori: 'Ti si Krist, Sin Boga živoga' ... 'Blago tebi, Šime, sine Jonin, jer ti to nije otkrio čovjek, nego moj Otac nebeski .' "(Matej 16: 15-17) 2) Pravo značenje onoga što je Isus učinio na križu: „ Jer poruka križa je ludost za one koji propadaju ... Čovjek bez Duha ne prihvaća stvari koje dolaze od Duha Božjega , jer su za njega glupost i on ih ne može razumjeti , jer su duhovno razaznati «. (1. Korinćanima 1,18; 2,14) b) Isus se otkriva samo onima koji ga uistinu vole: " ' Tko god ima moje zapovijedi i izvršava ih, taj je taj koji me voli. A tko mene ljubi, njega će ljubiti Otac moj, i ja ću ljubiti njega i očitovati [otkrivaju] ja s njim .” Juda (a ne Iskariot) rekao mu je: ' Gospodine, kako to da ćeš se očitovati nama, a ne svijetu? 'Isus mu je odgovorio:' Ako me netko voli, držat će moju riječ i moj Otac će ga voljeti, a mi ćemo mu doći i s njim udomiti svoj dom. ' "(Ivan 14: 21-23) c) Evo kako Bog otkriva Isusa onima koji ga uistinu vole: i) Božji Duh Sveti nadnaravno nam otkriva ovu tajnu mudrost o Kristu: „ Ne, govorimo o Božjoj tajnoj mudrosti , mudrosti koja je bila skrivena i koju je Bog predodredio za našu slavu prije početka vremena. Nitko od vladara ovog doba nije to razumio, jer da jesu, ne bi razapeli Gospodara slave. ' ... nijedan um nije smislio ono što je Bog pripremio za one koji ga vole ', ali Bog nam je to otkrio svojim Duhom ... mi smo ... primili ... Duh koji je od Boga, da bismo mogli razumjeti što Bog slobodno nam je dao . " (1. Korinćanima 2: 7-13) ii) Isus nam se nadnaravno otkriva kroz Božju riječ: “ ... ovo je napisano da biste mogli vjerovati da je Isus Krist, Sin Božji i da vjerujući možete imati život u njegovo ime . "(Ivan 20:31; vidi također Ivan 5: 39,40; Rimljanima 16: 25,26; Efežanima 3: 4,5) iii) Otac istinskim vjernicima omogućuje nadnaravno primanje Krista: „ Sve što mi Otac daje doći će k meni ... Nitko mi ne može doći ako ga ne privuče Otac koji me poslao ... Zbog toga sam vam rekao da nitko ne može doći k meni ako mu Otac to nije omogućio . " (Ivan 6: 37,44,65) 2. Budući da nije želio da se ljudi odvlače od njegove osnovne svrhe i poruke: Isusov razlog prvoga dolaska na zemlju bio je da postane potpuno i savršeno ljudsko biće poput nas, tako da nam on može biti zamjena u plaćanju pune kazne za naš grijeh. Nije tražio ljude koji bi Ga obožavali ili častili. Umjesto toga, želio je da ga ljudi prihvate kao savršenog čovjeka koji je postao njihov Spasitelj zbog katastrofalnih rezultata njihovih grijeha . Pokazivanje ljudima da je Bog, izraelski kralj ili veliki prorok samo bi ih odvratilo od ove svrhe. Kad se Krist vrati, doći će da bude uzvišen i počašćen kao Kralj i Gospodar Gospodina. „ ... Sin Čovječji nije došao da mu se služi, već da služi i da život svoj kao otkupninu za mnoge . "(Matej 20:28) „ Jer Sin Čovječji dođe tražiti i spasiti izgubljeno . ”(Luka 19:10) “ ... Krist Isus: Koji, budući da je Bog u svojoj prirodi, nije smatrao da se jednakost s Bogom može dohvatiti, već nije učinio ništa, uzimajući samu prirodu sluge, stvoren na ljudsku sličnost. I kad su ga pronašli kao muškarca, ponizio se i postao poslušan do smrti, čak i do smrti na križu! "(Filipljanima 2: 5-8) „ Jer jedan je Bog i jedan posrednik između Boga i ljudi, čovjek Krist Isus, koji se dao kao otkupnina za sve ljude . "(1. Timoteju 2,5) “ ... Isuse Kriste, koji se dao za nas da nas otkupi od svake opačine i da očisti za sebe narod koji je sam svoj, željan činiti ono što je dobro. "(Tit 2,13.14) „ Jer znate da niste propadljivim stvarima, poput srebra ili zlata, bili otkupljeni od praznog načina života koji vam je predan od vaših predaka, već dragocjenom Kristovom krvlju, janjetom bez mrlje ili mane. Izabran je prije stvaranja svijeta, ali je objavljen u ova posljednja vremena zbog vas . "(1. Petrova 1: 18-20) 3. Budući da je Isus znao da su se mnogi toliko otvrdnuli i predali Sotoni, da nisu mogli prepoznati tko je on zapravo i zašto je došao: „ Učenici mu priđoše i upitaše ga: 'Zašto razgovaraš s ljudima u prispodobama?' Odgovorio je: 'Znanje o tajnama kraljevstva nebeskog dato vam je , ali ne njima ... Zbog toga im govorim u prispodobama: "Iako vide, oni ne vide; iako čuju, oni nemojte čuti ili razumjeti. " U njima se ispunjava Izaijino proročanstvo: "Uvijek ćete čuti, ali nikada nećete razumjeti; vidjet ćete, ali nikada nećete opaziti. Jer srce je ovih ljudi postalo žuljevito; oni jedva čuju ušima i zatvorili su oči . .. " '" (Matej 13: 10-11,13-15) „ On [Isus] je bio u svijetu, i premda je svijet stvoren po njemu, svijet ga nije prepoznao . Došao je do svog (Izraela) , ali ga njegovi nisu primili . "(Ivan 1: 10,11) „ Bog ovoga svijeta [Sotona] zaslijepio je umove nevjernika , tako da oni ne mogu vidjeti svjetlost dobre vijesti o Kristovoj slavi ...“ (2. Korinćanima 4: 4) „ Ne, govorimo o Božjoj tajnoj mudrosti, mudrosti koja je skrivena i koju je Bog predodredio za našu slavu prije početka vremena. Nitko od vladara ovog doba nije to razumio, jer da jesu, ne bi razapeli Gospodara slave. " (1. Korinćanima 2: 7,8) C. ČASTO JE BOŽJA RIJEČ ISPUNJENA IZJAVAMA O BOŽIJOJ TAJNOJ MUDROSTI RAZUMIJEVANIMA SAMO ONIMA KOJIM JE BOG OTKRIVA: "Tajne stvari pripadaju Gospodinu, Bogu našem, ali otkrivene stvari pripadaju nama i našoj djeci zauvijek, kako bismo mogli slijediti sve riječi ovog zakona." (Pnz 29:29) "... Skrivene stvari iznosi na vidjelo ." (Job 28:11) "Božja je slava prikriti stvar." (Izreke 25: 2) "Zaista si ti Bog koji se skriva ." (Izaija 45:15) "Od sada ću vas učiti o novim stvarima, vama nepoznatim skrivenim stvarima ." (Izaija 48: 6) "Nazovite me i ja ću vam odgovoriti i reći ću vam sjajne i neistražive stvari koje ne znate ." (Jeremija 33: 3) „ Otkriva duboke i skrivene stvari ; on zna što leži u tami, a svjetlost obitava s njim. " (Danijel 2:22) "U prorocima je zapisano: ' Sve će ih Bog naučiti ." (Ivan 6:45) „Kad sam vam došao, braćo, nisam došao s rječitošću superiorne mudrosti dok sam vam naviještao svjedočanstvo o Bogu. Jer dok sam bio s vama odlučio sam da ne znam ništa, osim Isusa Krista i njega raspetog ... Moja poruka i moje propovijedanje nisu bili mudrim i uvjerljivim riječima ... ni mudrost ovog doba ... govorimo o Božjoj tajnoj mudrosti , mudrost koja je skrivena ... " (1. Korinćanima 2: 1-8) „... da bi mogli spoznati Božje otajstvo, naime Krista, u kojem su skrivena sva blaga mudrosti i znanja ... Kristovo otajstvo ...“ (Kološanima 2: 2,3; 4: 3 ; vidi također 1: 26,27) Članci vlč. Richarda Baileyja Odgovor na islamsku početnu stranicu ​ ​

Tko trpi gubitak ako je Muhammed pogriješio? Sura 34:50 Who suffers loss if Muhammad was wrong? Sura 34:50 ​ https://answering-islam.org/Quran/Contra/astray.html Jasna greška i proturječnost u Kur'anu: Tko trpi gubitak ako je Muhammed pogriješio? U Suri 34:50 Muhammedu je naređeno da kaže sljedeće: Reci: ' Ako zalutam, zalutam samo na vlastiti gubitak ; ako se vodim, to je ono što mi moj Gospodin objavljuje. On sve čuje, Uvijek. ' Arberry Reci: " Ako (čak i) zalutam, zalutaću samo na vlastiti gubitak . Ali ako i dalje budem vođen, to je zbog nadahnuća mog Gospodara za mene. Uistinu, On je Svi, Čuj, Uvijek blizu ( sve stvari)." Hilali i Khan Pogreška u ovom stihu trebala bi biti očita svima koji malo razmišljaju o ovoj izjavi. Ovdje nije pitanje je li, objektivno, Muhammed zalutao ili je bio vođen; Muslimani i nemuslimani i dalje će se slagati oko toga. Ovaj je ajet logično pogrešan , neovisno o tome je li Muhammed bio vođen ili ne. Greška Tko je pretrpio i još uvijek trpi gubitak ako je Muhammed pogriješio? Prva točka donekle je trivijalna. Muslimanima je u Kur'anu naređeno da uzmu Muhammeda za svoj uzor, i zato ga mnogi muslimani oponašaju u najsitnijim detaljima života. Oni se odijevaju poput Muhammeda, koriste misvak da peru zube kao što je to radio Muhammad itd. Ako je Muhammed pogriješio, to bi milijunima muslimana značilo život u nepotrebnim neugodnostima. Međutim, postoji mnogo ne tako trivijalnih aspekata. Ako su Muhammedova poruka i propisi bili pogrešni, podvrgao je milijune muslimanskih žena bijednom životu (vidi razne članke o Ženama u islamu ) bez ikakve nagrade zauzvrat! Štoviše, nisu izgubili samo oni koji su slijedili Muhammeda, nego su patili i milijuni takozvanih "nevjernika", jer su ih muslimani ili ubili zbog nedostatka vjere, ili su im nametnuli Muhamedove propise i podvrgli ih da žive kao drugorazredni građani (vidi odjeljak o nemuslimanima pod islamskom vladavinom ). Ironično je da su ti ljudi pretrpjeli gubitak čak i da je Muhammed bio istinski prorok. Bez obzira je li Muhammed zalutao ili bio vođen, muslimanski napadi na nevjernike uništili su mnoge živote, tako da ova izjava nije samo logički lažna, već i lažna u stvarnoj povijesti. Ostavljajući po strani sva zvjerstva i patnje u ovozemaljskom životu koje su proizašle iz Muhammedovih učenja, namjera ovog ajeta bila je svakako dati izjavu o gubitku pretrpljenom u vječnosti, tj. Hoće li ljudi biti kažnjeni ili nagrađeni u Posljednjem sudu na osnovu njihove prihvaćanje ili odbijanje Božje poruke. Pod pretpostavkom da je Muhammed bio istinski glasnik, oni koji su ubijeni kao nevjernici jer na licu mjesta nisu prihvatili njegovu poruku izgubili su ne samo živote već i priliku da se istinom islama uvjere imajući vremena za učenje dubinska poruka islama. [Da je islam ograničio svoju metodu širenja na mirno objavljivanje i intelektualno uvjeravanje, umjesto da se koristi (također i prebrzo) nasiljem i silom, situacija bi bila potpuno drugačija.] Kakva jest, ti su ljudi izgubili život na zemlji i trpit će vječnu kaznu jer su umrli odbijajući Božju poruku. Tako će mnogi nevjernici pretrpjeti vječni gubitak čak i ako je Muhammed bio u pravu. Iako muslimani mogu tvrditi da to u kuranskom pogledu može biti opravdano,neupitno je da su pretrpjeli privremeni i vječni gubitak zbog nasilne prirode islama. Ako je, s druge strane, Biblija istinita, a Muhammed bio lažni prorok, onda se broj onih koji trpe vječni gubitak uvelike povećava: (1) Nevjernici (idolopoklonici, ateisti, ...) koji su ubijeni zbog ispravnog odbacivanja islama još uvijek izgubili priliku čuti, razumjeti i prihvatiti istinsku Božju poruku. (2) Milijuni i milijuni muslimana koji su odbacili autentično Isusovo evanđelje utemeljeno na Muhamedovoj poruci bit će zauvijek izgubljeni jer su odbacili spas od grijeha koji je Bog ponudio Isusovom smrću na križu. Stoga će ogroman broj ljudi pretrpjeti i zemaljski i vječni gubitak ako je Muhammed pogriješio, u oštroj suprotnosti sa Surom 34:50. Nakon promišljanja ovih činjenica teško da može biti sumnje da je Sura 34:50 objektivno pogrešna izjava. To je obična greška u Kur'anu. Čini li Bog pogreške? Bi li Bog nadahnuo pogrešnu izjavu poput ove? Ovaj ajet razotkriva samu ljudsku prirodu Kur'ana. Očito nije došlo od Boga, već od samog Muhammeda, i lako se može objasniti zašto bi Muhammed dodao takvu izjavu u svoju objavu. Ako vrijeme dopušta, kasnije mogu napisati dodatak ovom članku koji se bavi psihološkim aspektom ove pogreške. Konačno, u ovom ćemo dijelu iznijeti još jedno presudno zapažanje. Jednostavno gledanje kako se Muhammed odnosio prema onima koji su propagirali poruku drugačiju od islama ili izrazio kritiku islama (usp. Ove članke ), otkriva da Muhammed ni sam nije vjerovao u ovu izjavu . Muhammedova uputa je posebno: Tko napusti islam, ubijte ga (npr. Sahih Al-Bukhari 4.260; za detaljne rasprave o pitanju otpadništva u islamu potražite veze na dnu ove stranice ). Očito je da je Muhamed otpadništvo i javno govoreći o vjerovanju koje nije islam smatrao tako ozbiljnom opasnošću za islamsku zajednicu da su se protiv nje morale uvesti najoštrije moguće mjere. Nigdje u islamskom društvu nije dopušteno otvoreno propovijedanje druge religije. Zašto ne, ako će oni koji to učine "zalutati samo na vlastiti gubitak"? Zakoni u šerijatu i reakcije muslimana prema onima koji žele javno (muslimane) pozvati u drugu vjeru dokazuju da oni ne vjeruju da je sura 34:50 istinita . Proturječnost Ipak, ima još toga. Sura 34:50 nije samo činjenična greška (tj. Proturječna objektivnoj stvarnosti) kao što je gore navedeno, ona je također dio unutarnje kontradikcije u Kur'anu koja će biti tema za ostatak ovog članka. Iako je izjava "Ako zalutam, zalutam samo na vlastiti gubitak" hipotetička (tj. Pretpostavka je da Muhammed nije zalutao već na pravom putu), ona stoji u očitoj napetosti zbog mnoštva ajeta u Kur'anu 'zahtjev koji treba da vjernici poslušaju i slijede glasnika (Muhammeda), tj. Muhammedove riječi i primjer trebaju izravno utjecati na one koji vjeruju u Allaha. Neki primjeri: Reci: Pokoravajte se Allahu i poslaniku. Ali ako se okrenu, eto! Allah ne voli nevjernike (u Njegovim uputama). S. 3:32 Pickthall I pokoravajte se Allahu i poslaniku, da nađete milosti. S. 3: 132 Pickthall To su granice (koje je Allah nametnuo). Ko se bude pokoravao Allahu i Njegovom vjerovjesniku, natjerat će ga da uđe u vrtove ispod kojih teku rijeke, gdje će takvi živjeti zauvijek. To će biti veliki uspjeh. S. 4:13 Pickthall Oni te pitaju (O Muhammede) za ratni plijen. Reci: Ratni plijen pripada Allahu i vjerovjesniku, zato držite se svoje dužnosti prema Allahu i prilagodite stvar svoje razlike i pokoravajte se Allahu i njegovom poslaniku, ako ste (istinski) vjernici. S. 8: 1 Pickthall Nijedan vjernik, muškarac ili žena, kada su Bog i Njegov poslanik odredili stvar, nema izbora u aferi. Tko god ne posluša Boga i Njegovog Poslanika, zalutao je u očitu zabludu. S. 33:36 Arberry O vjernici, pokoravajte se Bogu i pokoravajte se Poslaniku, a svoja djela ne ispraznite. S. 47:33 Arberry Nema krivnje za slijepe, niti za hrome, niti za bolesne (da ne idu u rat). A ko se bude pokoravao Allahu i Njegovom poslaniku, učinit će da uđe u vrtove ispod kojih teku rijeke; a tko se vrati, njega će kazniti bolnom propašću. S. 48:17 Pickthall Ko se pokorava glasniku, pokorava se Allahu, ... S. 4:80 Pickthall Uspostavite bogoslužje i platite siromašne i pokoravajte se glasniku, da nađete milost. S. 24:56 Pickthall Oni koji se zaklinju u vjernost tebi [Muhammed], u istinu se zaklinju Bogu; Božja ruka je nad njihovim rukama. Tada onaj tko prekrši zakletvu prekrši je, ali na vlastitu štetu; a tko ispuni svoj savez s Bogom, Bog će mu dati silnu plaću. S. 48:10 Arberry Sve ono što je ratni plijen dao svom poslaniku od ljudi u gradovima pripada Bogu, i njegovom poslaniku, i bliskoj rodbini, siročadi, potrebitima i putnicima, tako da to ne bude stvar koja se izmjenjuje među bogatima od tebe. Sve što vam Glasnik da, uzmite; sve što vam zabrani, dajte. I bojte se Boga; zasigurno je Bog strašan u odmazdi. S. 59: 7 Arberry A takvih je još mnogo, vidi S. 4:59, 69; 5:92; 8:20, 24, 46; 9:71; 24: 51-52, 54; 33:33, 71; 49:14; 58:13; 64:12 itd. Kur'an ne čini samo obveznim poštivanje Muhammedovih izričitih naredbi (bilo da se radi o ajetima iz Kur'ana ili Muhammedovim riječima, vidi S. 24:45, 57: 9), on čini sve što Muhammad čini i kaže standard za oponašanje: Vaš pratilac nije ni zalutao ni zaveden. Niti govori (ništa) o (svojoj) želji. Ništa manje od nadahnuća koje mu je spušteno : podučavao ga je jedan Moćni u Moći, ... S. 53: 2-5 Jusuf Ali I zaista, ti (O Muhammede) si na uzvišenom standardu karaktera. S. 68: 4 Hilali i Khan Zaista u Allahovom Poslaniku (Muhammedu) imate dobar primjer za slijediti onoga koji se nada (Susretu) s Allahom i Posljednjim danom i mnogo pamti Allaha. S. 33:21 Hilali i Khan Na temelju stihova poput ovih, Muhammeda smatraju savršenim i božanski odobrenim uzorom, a slijede ga u najsitnijim detaljima života. Tvrditi, stoga, da ako zaluta, to i dalje neće rezultirati štetom onima koji ga u svemu slijede (S. 34:50), teško je suvislo. Kao što je gore rečeno, ovi stihovi još uvijek ne predstavljaju jasnu kontradikciju sa S. 34:50, ali su u znatnoj napetosti. Obična kontradikcija nastaje kada u jednadžbu dodamo sljedeće stihove: A oni koji ne vjeruju, kažu onima koji vjeruju: Slijedite naš put i mi ćemo podnijeti vaše nepravde. I nikada neće biti nositelji bilo koje svoje nepravde; najsigurnije su lažljivci. S. 29:12 Šakir Da svoj teret mogu snositi u potpunosti na dan uskrsnuća, a također i terete onih koje zalutaju bez znanja; sad je sigurno ono što nose. S. 16:25 Šakir Ovi stihovi jasno pokazuju da vas "slijeđenje onih koji vas zalutaju" ne oslobađa vaše odgovornosti. Na Sudnji dan ti vođe neće snositi kaznu (teret) zbog vašeg zalutanja. Nitko se neće moći u potpunosti opravdati s "ali slijedio sam samo ovog ili onog lažnog proroka ili učitelja". Čini se da S. 16:25 ukazuje na to da neki dio tereta onih koji su zalutali može svaliti na onoga koji ih je zaveo, ali svejedno pokazuje da osoba koja je slijedila lažnog proroka mora na ramena staviti ostatak u prijestup i neposluh Bogu. Dakle, oni koji zalutaju uzrokuju da njihovi sljedbenici trpe božansku kaznu i vječni gubitak . Prema tome, Sura 34:50 („Ako zalutam, zalutam samo na vlastiti gubitak“), zajedno sa mnogim ajetima koji zapovijedaju vjernicima da slijede i pokoravaju se Muhammedu, snažno i očito proturječi Suri 16:25 i 29:12 . [Napomena sa strane: Ovo nije trivijalna kontradikcija oko toga je li Allahov dan jednak 1000 ili 50000 godina ili je Allah stvorio svemir za šest ili osam dana . To je kontradikcija u samoj srži religije, tj. Što se događa onima koji slijede lažnog proroka! ] Sure 16:25 i 29:12 također igraju značajnu ulogu u nešto drugačijoj, ali usko povezanoj kontradikciji, o kojoj se govori u članku Tko trpi posljedice grijeha prema Kur'anu? Još jedan važan detalj u formulaciji 16:25 ispituje se u Tko su oni "bez znanja"? Postoji popriličan broj dodatnih ajeta koji kažu da oni koji slijede druge koji zalutaju (obično se misli na pretke) nisu opravdani samo žrtvama, već ih je Allah osudio zbog toga što su ih slijedili: Kad im se kaže: "Slijedite ono što je Bog objavio:" Oni kažu: "Ne, mi ćemo slijediti putove svojih otaca." Što! iako su njihovi očevi bili lišeni mudrosti i vodstva? S. 2: 170; usp. 5: 104 Rekli su: "Ideš li k nama da se samo Bogu klanjamo i odreknemo kulta očeva? Donesi nam ono čime nam prijetiš, ako govoriš istinu!" Rekao je: "Kazna i srdžba već su vas obuzeli od vašeg Gospodara: raspravljajte sa mnom oko imena koja ste smislili - vi i vaši očevi - bez Božjeg autoriteta? Pa pričekajte: ja sam među vama, također čekam." S. 7: 70-71 A kada se počine nepristojno, oni kažu: Pronašli smo svoje očeve kako to rade i Allah nam je to naredio. Reci: Allah sigurno ne naređuje nepristojnost; kažeš li protiv Allaha ono što ne znaš? S. 7:28 Stoga nemojte sumnjati u ono što ovi (narodni) obožavaju. Oni štuju samo onako kako su to prije klanjali njihovi očevi. Lo! platit ćemo im cijelu nepodmirenu naknadu. S. 11: 109 Prije smo Abrahamu dodijelili njegovu ispravnost i dobro smo ga upoznali. Eto! rekao je svom ocu i svom narodu: "Koje su to slike kojima ste (tako marljivo) posvećeni?" Rekli su: "Pronašli smo očeve kako ih štuju." Rekao je, "Doista ste pogriješili - vi i vaši očevi." S. 21: 51-54 Lo! Mi smo to postavili mukom za one koji čine nepravdu. Lo! to je drvo koje izvire u srcu pakla. Urod mu je kao da su vražje glave I eto! oni to zaista moraju jesti i njime napuniti trbuhe. A poslije, eto! nakon toga popiju kipuću vodu. A poslije, eto! njihov povratak sigurno je u pakao. Doista su zatekli svoje očeve u zabludi, ali oni žure (da ih slijede) u stopu. I doista je većina starih ljudi zalutala pred njima, i uistinu smo među njih poslali upozorenja. Zatim pogledajte prirodu posljedica za upozorene, S. 37: 63-73 Pickthall Ovdje ovi ljudi slijede vjeru koju su ih naučili njihovi očevi, a neki čak čine sramotna djela koja su im prenijeli njihovi preci, pa su bili zavedeni. Ipak, Allah ih i dalje osuđuje zbog ovih uvjerenja i praksi, i oni će i dalje morati snositi punu kaznu (S. 11: 109). Ne pomaže im ni tvrditi da im je Allah to naložio (S. 7:28), možda preko nekog proroka u prošlosti koji je tvrdio da donosi zapovijedi od Allaha, ali koji je zapravo bio lažni prorok. Ljudi koji slijede lažne učitelje ili proroke pretrpjet će gubitak i kaznu koju su barem dijelom prouzročili oni koji su ih zalutali. Ovo je zdravorazumski princip kojem proturječi Sura 34:50, teška greška i eklatantna kontradikcija u Kur'anu. Jochen Katz Početna kontradikcija u Kur'anu u odgovoru na islam

Sura 16:101-103 Duh Sveti i Džibril 8. Konfuzija u vezi identiteta Duha Svetoga i Gabriela. Prijevod koji ću predstaviti je direktan prijevod sa arapskog. Domaći prevoditelji nisu preveli ispravno. Sura 16:101-103 „Kada zamijenimo jednu objavu drugom – Allah zna najbolje što objavi, - oni kažu: 'Ti samo izmišljaš!' – Ali većina od njih ne razumije. Reci im: 'Duh Sveti je snio objavu od tvojega Gospodara u istini, da bi ojačao one koji vjeruju, i kao vodstvo i dobra vijest muslimanima. Mi znamo zaista da oni kažu: 'Podučava ga čovjek. Jezik njegov je stran!' Ali ovo je Arapski, čisto i jasno. Sura 2:97 „Reci: "Ko je neprijatelj Džibrilu? - a on, Allahovom voljom, tebi stavlja na srce Kur’an - koji potvrđuje da su i prijašnje objave istinite - kao putokaz i radosnu vijest vjernicima.“ Ovo nam daje tri kontradikcije: Prvo – 2:97 kaže da je anđeo Gabriel taj koji donosi objave od Allaha Muhamedu, dok 16:102 kaže da je to Duh Sveti. Zbog ova dva stiha muslimani inače Gabriela identificiraju kao Duha Svetoga i kažu da je to samo još jedno od Gabrielovih imena. Kakogod, u drugom kontekstu oni su zaboravili da su već napravili tu identifikaciju, jer oni TAKOĐER žele da Muhamed bude Duh Sveti i Tješitelj kojeg je obećao Isus (Ivan 14-16) da bi u očaju pronašli proročanstvo za Muhameda kao što to nalaže Sura 61:6. Ali očigledno, Duh Sveti ne mogu biti obadvojica, on ne može biti Gabriel i Muhamed u isto vrijeme. Jedino ako muslimani vjeruju da je Muhamed zapravo Gabriel. Drugo, u Suri 2:97 Kur'an tvrdi da je potvrda ranijih objava (kao i u mnogim drugim stihovima), dok u Suri 16:101 Kur'an je viđen kao zamjena ranijih objava. I ljudi ga zovu krivotvoriteljem upravo zato što se ne uklapa u potvrđenu Božju Objavu. Koji je Muhamedo odgovor na to? – „Oni to jednostavno ne razumiju…“ (stih 101) Treće, unatoč činjenici da 16:103 kaže „ovo je arapski, čisto i jasno“ – izjava koja navodno opovrgava one koji kažu da je Muhamed naučio svoju poruku od ljudskog učitelja koji nije pričao fluentno arapski – Kur'an sadrži riječi i fraze koje pripadaju drugim jezicima. Evo samo dva primjera: „Faraon“ – dolazi iz egipatskog jezika i znači 'kralj' ili 'moćnik' – riječ za 'kralj' je u arapskom drugačija. „Indžil“ – to znači 'Evanđelje' – to znači 'Dobra Vijest' – dolazi iz grčkog jezika. Ispravna arapska riječ je 'bisharah' Čitao sam da muslimani vjeruju da su sve objavljene knjige točne kopije ploča koje se čuvaju na nebu kod Boga (prema islamskoj tradiciji). Ako Bog nadograđuje knjige, čovjek se zapita da li nadograđuje i ploče na nebu? I kako Bog može biti savršeno biće ako mora nadograđivati svoju riječ i mijenjati jednu objavu drugom? S druge strane, kako Gabriel može biti Duh Sveti kad Kur'an tvrdi da je Allah koristio više anđela da donese objavu, pa tako kaže: Sura 16:2 „On šalje meleke s Objavom, po volji Svojoj, onim robovima Svojim kojima hoće: "Opominjite da nema boga osim Mene i bojte Me se!" Ovi stihovi govore da su Duh Sveti, Gabriel i anđeli (množina) svi donijeli Kur'an. U svjetlu toga, pošto postoji više od jednog entiteta koji je navodno donio inspiraciju Muhamedu, na osnovu čega autor može pretpostavljati da je Gabriel vjerodostojan duh? Muslimanski apolozi će reći da riječ koja je korištena za Duha Svetoga u tom ajetu je „Ruh“ – a riječ 'Ruh' može imati šire značenje. To ne objašnjava ništa, jer nigdje u Kur'anu nije rečeno da je Gabriel zapravo taj 'Ruh'.

Kur'an, očuvanje Biblije i raspeće The Quran, Bible Preservation and the Crucifixion https://answering-islam.org/Shamoun/preserved-crucifixion.htm ​ ​ ​ Kur'an, očuvanje Biblije i raspeće Sam Shamoun Muslimani općenito vjeruju da je Biblija iskvarena i da stoga više nije pouzdana verzija Božje riječi. Većina muslimana čak vjeruje da je to ono što Kur'an uči. Međutim, kada se detaljno ispitaju dijelovi iz Kur'ana, ispada da je zaključak sasvim drugačiji. Tijekom godina nastojali smo prikupiti dovoljno dokaza iz muslimanskih izvora koji pokazuju da Kuran zapravo potvrđuje da je Sveta Biblija nadahnuta, sačuvana Božja riječ. Za detaljnu raspravu o ovoj temi, pogledajte razne članke navedene u odjeljku Što Kur'an i rano muslimanski komentatori kažu o Bibliji . Naši razlozi za prikupljanje takvih podataka nisu zato što Kur'an smatramo Božjom riječju ili zato što je on nužno mjerodavan za nas, već zato što smo uvjerili muslimane koji vjeruju u Kur'an da moraju vjerovati i prihvatiti Svetu Bibliju kao istinsku Božiju Riječ. Muslimani shvaćaju problem koji ovo predstavlja za njihova uvjerenja. Prihvatiti Svetu Bibliju znači odbaciti Kur'an kao lažnu knjigu, a opet odbiti Svetu Bibliju znači odbaciti pozitivno svjedočenje Kur'ana o autoritetu i očuvanju Svete Biblije. Shvativši tu dilemu, muslimani su pokušali poreći da Kur'an uči da je Sveta Biblija sačuvana Božja riječ. Jedan od načina na koji su muslimani pokušali zaobići ovo jest tvrdeći da, budući da Kuran negira ključne ključne kršćanske doktrine, on stoga ne može podržati očuvanje biblijskog teksta. Na primjer, Kuran poriče ključni, ključni stup kršćanstva, naime smrt Gospoda Isusa Krista u ime grešnika. Obrazloženje je da, budući da Kur'an poriče raspeće Gospoda Isusa, on stoga ne može potvrđivati ​​Svetu Bibliju kao Božju Riječ koja je podučava. Postoji vrlo osnovni i jednostavan odgovor na ovu tvrdnju. Poričući raspeće Gospoda Isusa Krista, a potvrđujući također Bibliju kao Božju sačuvanu Riječ, autor Kur'ana izlaže svoje neznanje i pogrešivost. Autor je pogrešno pretpostavio da se njegovo poricanje raspeća nije kosilo s njegovim stavovima da je Sveta Biblija Božja sačuvana Riječ, pružajući još dokaza da Kuran nije od istinskog Boga. To je, naravno, osim ako musliman vjeruje da je Allah neznalica, zaboravno božanstvo koje se ne može točno prisjetiti prošlih događaja. Drugim riječima, ovaj muslimanski argument nije ništa drugo do nesequitur, jer iz ove tvrdnje ne proizlazi da Kur'an poriče očuvanje Svete Biblije. Pogrešno pretpostavlja da, budući da Kur'an poriče raspeće, to nekako znači da negira i autoritet i očuvanje Svete Biblije. Da bismo pokazali zašto je ova tvrdnja pogrešna, imajte na umu sljedeći silogizam: Kur'an potvrđuje da je Biblija sačuvana Božja riječ. Biblija potvrđuje Isusovo raspeće. Kur'an poriče raspeće. Stoga je Kur'an u zabludi jer potvrđuje očuvanje i autoritet Biblije, negirajući jedno od njenih osnovnih učenja. Kao što smo rekli, lako nam je vidjeti kako je Kuran mogao napraviti tako grubu grešku, jer to nije Božja riječ. To je rad nekoga tko je vjerovao u Svetu Bibliju, a negirao je - možda neznajući - jednu od glavnih doktrina. Ili još gore, ovo pokazuje da je Kur'an djelo entiteta koji je nastojao spriječiti ljude da zagrle Kristov križ za spas, a istovremeno pokušava uspostaviti vjerodostojnost kur'anske poruke pozivanjem na Svetu Bibliju. Primijetite na primjer sljedeće dijelove: "Ali ako sumnjate u ono što smo vam otkrili, zamolite one koji su prije vas čitali Knjigu ; zasigurno vam je istina došla od vašeg Gospodara, zato ne biste trebali biti među prepirkama." S. 10:94 Šakir I nismo poslali (kao Naše glasnike) prije tebe osim ljudi koje smo nadahnuli - Pitajte sljedbenike Sjećanja ako ne znate! - S. 16:43 Pickthall I nismo poslali (kao Naše glasnike) prije tebe osim ljudi koje smo nadahnuli. Pitajte sljedbenike Podsjetnika ako ne znate? S. 21: 7 Pickthall Ovi odlomci pokazuju da se autor nije libio ukazati na Svetu Bibliju radi provjere Muhamedove poruke. Entitet je možda obrazložio da bi jednostavno mogao pobjeći biblijskim izjavama u vezi s Isusovim raspećem tvrdeći da su pogrešno protumačene, slično kao što to čine mnogi muslimani i sada. O tome više kasnije. Sad bi musliman mogao poželjeti intervenirati ovdje i reći da bi Muhammed shvatio da je Biblija učila Isusovu raspeću jer su preobraćenici iz kršćanstva mogli na njega islam. Iz ovoga se može argumentirati da je moja gornja tvrdnja u vezi s Muhammedom koji nije shvaćao da je Biblija proturječila njegovom stavu o Isusovom raspeću stoga neodrživa. Naprotiv, ovaj argument nije ni blizu opovrgavanju stava koji smo zauzeli u Odgovaranju na islam . Kao što je upravo gore spomenuto, to se lako može objasniti izjavom da je Muhammed zaista vjerovao u Svetu Bibliju (što je i učinio) i istodobno sam sebi obrazložio da kršćani jednostavno nisu razumjeli i / ili pogrešno protumačili biblijske odlomke koji se bave raspeće. Da bismo pojasnili ovu stvar, trebamo se osvrnuti samo na pseudo-kršćanske i muslimanske skupine kao što su Jehovini svjedoci, Ahmaddije, nacija islama, ismailizam i bahaizam. Jehovini svjedoci vjeruju da je Biblija Božja riječ; pa ipak ne vjeruju u Isusovo božanstvo, ključnu kršćansku doktrinu i jasno učenje Biblije. Njihova razlika u mišljenjima o učenju knjige logično ne znači odbacivanje same knjige. Pseudo-muslimanske skupine vjeruju da je Kur'an Božja riječ, istovremeno vjerujući da su njihovi osnivači i vođe Božji glasnici / proroci. Osnivač pokreta Ahmaddija, Mirza Ghulam Ahmad, tvrdio je da je Mesija / Mahdi o kojem se govori u islamskim tradicijama. Nacija islama tvrdi da je Wallace D. Ford, zvani Učitelj Wallace Fard Muhammad, bio sam Allah, kao i Mesija kršćana i Mahdi muslimana, koji se pojavio kao bijelac i za svog proroka imenovao Eliju Muhammada /glasnik. Bahaijevi vjeruju OBOJE da su Biblija i Kuran Božja riječ, unatoč njihovim nepomirljivim razlikama. (To je sigurno logičan problem, ali ipak, razlika u poučavanju logički ne podrazumijeva podučavanje o očuvanju itd.) Sad se čitatelj može zapitati kako se to odnosi na Kur'anovo poricanje raspeća Krista. Jako jednostavno. Kur'an tvrdi da je Muhammed pečat proroka: Muhammed nije otac nijednog od vaših ljudi, ali (on je) Allahov poslanik i pečat proroka : i Allah ima puno znanje o svim stvarima. S. 33:40 Predanja kažu da nakon Muhammeda više neće biti poslanika i poslanika: Prenosi Ebu Hurejra: Allahov Poslanik je rekao: "Moja sličnost u usporedbi s ostalim vjerovjesnicima prije mene je ona čovjeka koji je lijepo i lijepo sagradio kuću, osim mjesta od jedne cigle u uglu. Ljudi to rade i čudite se njegovoj ljepoti, ali recite: "Da li bi se ta cigla postavila na svoje mjesto!" Dakle, ja sam ta cigla i posljednji sam od poslanika . " ( Sahih Al-Bukhari , svezak 4, knjiga 56, broj 735) Unatoč gore navedenom, ove takozvane muslimanske skupine tvrde da vjeruju da je Kur'an Božja riječ, a negiraju jedno od njegovih osnovnih jezgrenih učenja! Pokušavaju zaobići izjave da je Muhammed posljednji Allahov poslanik / poslanik, ne nužno napadajući tekst Kur'ana, već optužujući pravoslavne muslimane za pogrešno tumačenje i / ili nerazumijevanje ovih odlomaka. Također bi se moglo apelirati na neke razlike u učenju između različitih muslimanskih sekti, poput šiita i sunita, ili ismailija itd. To sigurno ni za jednu od njih ne znači da Kur'an nije sačuvan. Dajući konkretni primjer, ortodoksni islam uči bezgrešnosti proroka, a Kur'an vrlo jasno uči da su proroci činili grijehe (usp. Članak Islam i grijesi proroka ). Znači li to onda da Kur'an nije sačuvan jer islam uči nečemu drugom osim onoga što se nalazi u knjizi? Na sličan način, Muhammed i njegovi drugovi vjerovali su da je Sveta Biblija sačuvana Božja riječ, negirajući Isusovo raspeće. Mogli su pretpostaviti da kršćani jednostavno pogrešno tumače Bibliju, jer dokazi pokazuju da nisu vjerovali da je biblijski tekst oštećen. Riječima Thomasa F. Michela koji, u svom engleskom prijevodu Shaik-ul-Islam-a, Ibn Taymiyya-in odgovor kršćanima, piše u vezi s korištenjem Kur'ana izraza tahrif : Izraz tahrif svoje porijeklo pronalazi u Kuranu. U svom verbalnom obliku ukazuje na optužbu bačenu četiri puta (4:46; 5:13; 5:41; 2:75) protiv židovskih vođa i nosi značenje da oni citiraju svoja Pisma POGREŠNO IZVAN KONTEKSTA . Na toj je osnovi rano napravljena razlika u polemičkoj tradiciji između tahrifa al-lafza i tahrifa al-ma'ne , prva koja se odnosi na stvarno izobličenje teksta i korupciju, druga koja se odnosi na lažnu i iskrivljenu interpretaciju u osnovi zvučnih tekstova . Rani muslimanski polemičari, poput 'Ali al-Tabari, Zaydi al-Qasim ibn Ibrahim i Al-Hasan ibn Ayyub, primijenili su koncept tahrif al-ma'na na kršćanske, kao i židovske spise . Kasniji polemičari aš'aritske škole kao što su AL-BAQILLANI, AL-GHAZALI i FAKR AL-DIN AL-RAZI, pristupili su Bibliji KAO OSNOVNO ZVUKU U NJENOM TEKSTU, ALI NESMJERNOM TUMAČANJU kršćana i Židova . Ibn Hazm u svom radu Al-Fisal fi al-Milal wal-Ahwa wal-Nihal , pažljivo je izgradio slučaj za verbalnu korupciju biblijskog teksta. Prema Ibn Hazmu, Biblija nije Božja poruka koja sadrži neke pogrešne odlomke i riječi, već je statusa anti-Svetog pisma, "proklete knjige", proizvoda sotonističkog nadahnuća. Njegov je zaključak označio ODLAZAK OD PRETHODNOG MIŠLJENJA PRIJE NJEGOVOG VRIJEME , a sljedeći su ga autori slijedili samo uz pažljive kvalifikacije. Iako je većina kasnijih polemičara odbacila zaključke Ibn Hazma kao ekstremne, snagom svoje argumentacije utjecao je na svu sljedeću polemičku literaturu. Pitanje tahrifaSveto pismo bilo je ono koje nijedan polemičar - kršćanin, musliman ili židov - nije mogao ostaviti neobrađenim. (Michel, Odgovor muslimanskog teologa na kršćanstvo [Caravan Books; Delmar, NY, drugo tiskanje 1999], str. 89-90; podebljano i veliko naglašavanje naše) Muslimani poput al-Baqillanija, al-Gazalija i ar-Razija nisu imali problema s potvrđivanjem vjerodostojnosti biblijskog teksta, a negirali su njegova temeljna učenja. Jednostavno su to odbacili kao pogrešno tumačenje. To naravno pretpostavlja da Kur'an zapravo negira raspeće Gospoda Isusa Krista, što me vodi do moje sljedeće točke. Muslimani koji iznose ovaj argument očito su pogrešno zaključili iz 4: 157. Čini se da nisu pravilno razumjeli odlomak. Ako su razumjeli odlomak, moramo reći da namjerno pogrešno tumače vlastitu takozvanu "božansku" knjigu. Razlog zašto ovo kažemo je taj što argument daje zabludu dojma da Kur'an izričito poriče raspeće; točnije, to se uzima kao navodni napad na biblijsko učenje o ovom pitanju. Evo opet odlomka, ovaj put s okolnim kontekstom kako bismo točno pokazali što Kur'an govori: Ljudi iz Pisma traže od tebe da učiniš da (stvarna) Knjiga siđe na njih s neba. Prije su tražili veću stvar od Mojsija, jer su rekli: Pokažite nam Allaha otvoreno. Oluja munja zahvatila ih je zbog njihove zloće. Tada su (čak i nakon toga) izabrali tele (za klanjanje) nakon što su im došli jasni dokazi (Allahove suverenosti). I to smo im oprostili! I Mi smo Mojsiju dodijelili očit autoritet. I učinili smo da se Gora nadvila nad njima pri (preuzimanju) njihova saveza: i naredili smo im: Uđite na vrata, ničice! i Mi im nagovještavamo: Ne kršite subotu! i Mi smo od njih preuzeli čvrst savez. Zatim zbog kršenja saveza i nevjerstva u Allahove objave i nepravdnog ubijanja poslanika i izreke: Naša srca su okorjela - Ne,ali Allah im je stavio pečat zbog nevjerice, tako da ONI ne vjeruju da će spasiti nekolicinu - I zbog NJEGOVE nevjerice i NJIHOVOG govora protiv Marije strašan kletva; I zbog NJIHOVOG KAŽANJA: Ubili smo Mesiju, Isusa Marijinog sina, Allahovog poslanika - ONI ga nisu ubili niti razapeli, ali to im se činilo; i eto! oni koji se oko toga ne slažu sumnjaju u to; oni o tome ne znaju osim traženja nagađanja; ubili su ga ne sigurno. Ali Allah ga je uzeo k sebi. Allah je uvijek bio Moćan, Mudar. S. 4: 153-158 Pickthallglasnik - ONI ga nisu ubili niti razapeli, ali to im se učinilo; i eto! oni koji se oko toga ne slažu sumnjaju u to; oni o tome ne znaju osim traženja nagađanja; ubili su ga ne sigurno. Ali Allah ga je uzeo k sebi. Allah je uvijek bio Moćan, Mudar. S. 4: 153-158 Pickthallglasnik - ONI ga nisu ubili niti razapeli, ali to im se učinilo; i eto! oni koji se oko toga ne slažu sumnjaju u to; oni o tome ne znaju osim traženja nagađanja; ubili su ga ne sigurno. Ali Allah ga je uzeo k sebi. Allah je uvijek bio Moćan, Mudar. S. 4: 153-158 Pickthall Dopustite mi da istaknem jedan specifični aspekt odlomka: I zbog NJIHOVOG KAŽANJA: Ubili smo Mesiju, Isusa Marijina sina, Allahovog poslanika ... Ovdje imajte na umu da ono što Kuran želi pobiti jesu tvrdnje Židova, tj. Ono što su Židovi REKLI. Ne govori ništa o tekstu Biblije (posebno o Evanđeljima, KRŠĆANSKIM spisima), posebno u vezi s njegovim viđenjem raspeća. Znamo da se to odnosi na Židove jer kršćani ne bi govorili protiv Marije niti bi se hvalili da su ubili Isusa. U svjetlu ovoga, može se tvrditi da Kur'an ne poriče u potpunosti Isusovo raspeće, već negira da su Židovi ubili Isusa, iako im se činilo da jesu. Činjenica je da je bila Božja volja da Isus umre u ime grešnika. Ako Bog nije želio da Isus umre, tada mu nitko nije mogao oduzeti život, upravo ono što uči Sveta Biblija: "Iz tog me razloga Otac voli, jer ja polažem svoj život da bih ga mogao ponovo uzeti. Nitko mi ga ne uzima, već ga polažem svojom voljom . Imam vlast da to položim i imaju ovlasti da to ponovno poduzmu. Ovu optužbu primio sam od svog Oca. " Ivan 10: 17-18 ESV Kuran pruža određenu potporu uzimanju 4: 157, što znači da je Allah, a ne Židovi, dao razapeti Isusa. Govoreći o pobjedi muslimana u bitci kod Badra, Kur'an kaže: "Vi (muslimani) ih niste ubijali, ali Allah ih je ubio . A ti (Muhammed) nisi bacao kad si bacao , nego je Allah bacio , da On može iskušati vjernike poštenim testom od Njega. Evo! Allah čuje, znalac . " S. 8:17 Pickthall Nisu se muslimani borili i izvojevali pobjedu, već Allah koji je to učinio preko muslimana. Isto tako, Židovi nisu razapeli Isusa, ali Bog ga je dao razapeti. Bog ih je upotrijebio kao svoje instrumente za ostvarenje svoje volje da Isus umre za grešnike: "Izraelci, čujte ove riječi: Isuse iz Nazareta, čovjek koji ti je Bog posvjedočio silnim djelima i čudima i znakovima koje je Bog učinio kroz njega u tvojoj sredini, kao što i sami znate - ovaj Isus, predan u skladu s određenim plan i predznanje Božje , razapeti ste i ubijeni rukama bezakonika. Bog ga je podigao, izgubivši muke smrti, jer nije bilo moguće da ga se pridržava. " Djela apostolska 2: 22-24 ESV Gornja interpretacija također je u skladu s Kur'anovim misaonim tokovima, tj. Da nakon poricanja da su Židovi ubili Isusa, ajet odmah nakon (4: 158) kaže da ga je Bog podigao sebi. U kontekstu to implicira da je suprotno vjerovanju Židova da je Isusovo raspeće označilo njegov kraj, značeći im da je Bog odbacio Isusa kao lažnog proroka, Bog ga je uskrisio iz mrtvih k sebi na nebu kao najveću potvrdu koju je on zaista bio Krist Božji. Sada bi musliman mogao poželjeti osporiti ovo tumačenje kao neskladno s vjerovanjima pravoslavnog islama. Jedini problem s tim je što nam musliman ne može reći koji je zapravo istinski pravoslavni stav u vezi s Isusovim raspećem. Primijetite na primjer sljedeća oprečna gledišta koja su predložili muslimani iz prošlosti i sadašnjosti: 1. Bog je učinio da netko izgleda poput Isusa koji je tada razapet umjesto Krista. To je poznato kao teorija supstitucije , ali ovo tumačenje ima mnogo problema. Prvo, tko je zapravo stvoren da sliči Kristu? Muslimani nisu bili jednoglasni: Neki kažu da je to bio Juda. Drugi kažu da je to bio jedan od Isusovih učenika. Treći pak kažu da je to bio rimski vojnik po imenu Titawus. I, tko je dao do znanja da je Krist razapet? Odgovor može biti samo Allah, koji postavlja glavni teološki problem kako se ovaj stav odražava na Božju prirodu. Što ovo govori o Allahovom karakteru, kad je vidio da je prevario čovječanstvo misleći da je Isus razapet, a zapravo nije? Zanimljivo je da se Kur'an može pohvaliti da je Allah najbolji varalica u vezi sa svojim osujećivanjem židovske zavjere da ubije Isusa: Ali oni (Židovi) su bili lukavi, a Bog je bio lukav, jer Bog je najbolji od lukavih! Kad je Bog rekao: 'O Isuse! Učinit ću da umreš i uzeti Te opet k sebi i očistit ću te od onih koji ne vjeruju, i učinit će one koji te slijede iznad onih koji ne vjeruju, na sudnji dan, tada je za mene tvoj povratak. Odlučit ću između vas o onome u čemu se vi ne slažete. S. 3: 54-55 Palmer I: Da li su oni tada zaštićeni od Allahove sheme (makra Allahi) ? Niko se ne smatra sigurnim od Allahove šeme (makra Allahi) osim ljudi koji stradaju. S. 7:99 Pickthall I kad su oni koji krivo vjeruju bili lukavi s tobom da te zatvore, zatvore ili ubiju ili odvedu; bili su lukavi, ali i Bog je bio lukav, jer Bog je najbolji od lukavih! S. 8:30 Palmer A kad Mi učinimo da ljudi okuse milost nakon što ih dotakne nevolja, eto! oni smišljaju sheme (makrun) protiv Naše komunikacije. Reci: Allah brže planira (makran) ; sigurno naši apostoli zapisuju što planirate. S. 10:21 A oni prije njih zaista su činili plan (makara), ali sve spletke (al-makru) su Allahove ; Zna što svaka duša zaradi, a nevjernici će saznati za koga je (bolje) pitanje prebivališta. S. 13:42 Dakle, oni su shemirali shemu : i Mi smo shemirali shemu , dok oni nisu percipirali. S. 27:50 Riječ za lukav je makr . Dr. Mahmoud M. Ayoub u svojoj knjizi Kur'an i njegovi tumači , sv. II, Kuća Imran , postavlja pitanje "kako bi se riječ makr (spletkarenje ili spletkarenje), koja podrazumijeva obmanu ili nepoštenje , mogla pripisati Bogu." (Isto [1992, Državno sveučilište New York Press, Albany], str. 165; podebljani naglasak naš) Nakon što je nabrojao nekoliko muslimanskih izvora, citirao je ar-Razija kako kaže da je "spletkarstvo (makr) zapravo čin obmane s ciljem izazivanja zla. Nije moguće pripisati obmanu Bogu. Dakle, riječ je jedna od muttashabihat [multivalent riječi Kur'ana] ". (Isto, str. 166; podebljano i kurziv naglasak na našem) Prema Ayoubu, bio je jedan musliman koji se zapravo hvalio da je Allah najbolji prevarant, varalica, varalica itd.: Qurtubi primjećuje da su neki učenjaci smatrali da su riječi "najbolje od spletkarstva" jedno od Božjih lijepih imena. Tako bi se netko molio: "O, najbolji od Schemera, priredi mi plan!" Qurtubi takođe izvještava da je Poslanik molio: "O Bože, zacrtaj za mene, a ne zagovaraj protiv mene!" ( Qurtubi , IV, str. 98-99; usp. Zamakhshari , I, str. 366). (Isto, str. 166) Štoviše, evo kako je jedan od najranijih izvora o životu Muhammeda protumačio Q. 8:30: Zatim podsjeća apostola na Njegovu naklonost prema njemu kad su ljudi kovali planove protiv njega 'da ga ubiju, rane ili protjeraju; i oni su spletkarili i Bog je kovao spletke, i najbolji je spletkar. ' tj. JA SAM PREVARIO Svojom čvrstom KRIVICOM tako da sam vas izbavio od njih. ( Život Muhameda: Prijevod Ibn Ishakovog Sirata Rasula Allaha , s uvodom i bilješkama Alfreda Guillaumea [Oxford University Press, Karachi, Deseti dojam 1995.], str. 323; naglasak na našem kapitalu) Musliman može tvrditi da određene riječi poput makrnemaju svoje normalno značenje kada se koriste od Allaha. Problem ovog objašnjenja je u tome što se zanemaruje činjenica da je Allah prevario čovječanstvo misleći da je Isus razapet. Musliman može odgovoriti rekavši da Allah nije prevario čovječanstvo, jer je vjernike jasno obavijestio šta se zapravo dogodilo tijekom Isusovih posljednjih trenutaka na zemlji. Problem ovog argumenta je u tome što je takozvana Allahova "objava" prekasno otprilike 600 godina. Kršćani, Židovi i pogani morali su čekati dolazak Muhammeda prije nego što im je Allah rekao da Isus nije razapet na križ. Uz to, ova je "korekcija" izvršena na tako nepovjerljiv način i dana tako dvosmislenim jezikom, da danas još uvijek postoje milijarde kršćana, Židova i ateista koji vjeruju u Kristovo raspeće,zbog Kur'ana koji nije uspio iznijeti vjerodostojan i jasan argument za svoj stav. Sada muslimani mogu pokušati tvrditi da su postojale ranokršćanske skupine koje su negirale raspeće Gospoda Isusa Krista, što znači da je Allah već obavijestio ljude o Isusovim posljednjim satima. Problem apeliranja na takozvane kršćanske sekte jest taj što su te skupine negirale stvarnu ljudskost Gospodina Isusa Krista. Skupine poput gnostika i docetista nisu vjerovale da je Isus imao stvarno ljudsko tijelo, već su se činile samo kao da jest. Stoga ne čudi da su na kraju poricali raspeće jer Isus nije imao opipljivo tijelo koje bi se moglo razapeti! Također treba naglasiti da su ove skupine svim srcem prihvatile Isusovo božanstvo i vjerovale da se božanstvo ne može "utjeloviti" baš kao što to čine muslimani, već s suprotnim zaključkom da je Isus samo božanstvo, a ne čovjek.Ovo zasigurno nije vjerovanje na koje se muslimani mogu pozivati ​​kako bi podržali svoj stav. Musliman također može tvrditi da Allah samo vara nevjernike, što nije zlo jer oni zaslužuju ono što dobiju. Na primjer, Allah je bio u pravu kad je prevario Jevreje, jer su to zaslužili pokušavajući ubiti njegovog glasnika. Postoji nekoliko problema s ovom tvrdnjom. Prvo, bez obzira na okolnosti, ispod beskrajno svetog Boga je usvajanje iste varljive taktike zlikovaca. Također, nisu bili prevareni samo oni koji su željeli razapeti Isusa, već i svi njegovi sljedbenici i prijatelji. Svi su mislili da je razapet. Uz to, generacije kršćanskih vjernika poslije su kažnjene u toj nevjeri bez vlastite krivnje. To ne utječe samo na zločince. To me vodi do moje sljedeće točke. Allah ne vara samo nevjernike; obmanjuje i vjernike. Kur'an daje primjer Allahove obmane muslimana: Kad vam ih je Allah u snu pokazao kao malobrojne; i da vam ih je pokazao toliko, sigurno biste postali slabog srca i raspravljali biste o tome, ali Allah vas je spasio ; zasigurno je On Znalac onoga što je u grudima. I kad vam ih je pokazao, kad ste se sreli, u vašim očima bilo ih je malo, a učinio je da se malo viđete u njihovim očima , kako bi Allah izveo stvar koja je trebala biti učinjena, a Allahu se vraćaju svi poslovi . S. 8: 43-44 Šakir Kaže se da je Allah suprotstavljenim borbenim snagama pokazao Muhammedu tako malo jer bi se, da mu je pokazao njihov stvarni broj, muslimani bojali borbe. Stoga je Allah morao koristiti obmanu kako bi potaknuo muslimane da se bore u njegovu korist. Pokojni Abdullah Jusuf Ali napominje: Muslimanska vojska, iako je znala svoj svjetski nedostatak, nije shvatila pune šanse protiv njih . Mekanci su u svakom slučaju bili ushićeni i prezirali su prezirnu malu silu koja im se suprotstavljala. Iako su mislili da je muslimanska snaga dvostruko veća od svoje (iii. 13), ipak je ovaj broj bio preziran kad se uzme sa svojom lošom opremom. Obje ove psihološke pogreške pridržavale su se glavnog plana, koji je trebao dovesti stvar do odlučujućeg pitanja, hoće li mekanski pogani nastaviti svoje bahato ugnjetavanje, božja religija treba biti uspostavljena u slobodi i časti. (Ali, Kur'an časni, Prijevod i komentar , str. 426, fn. 1214; podvučeni naš naglasak) A sada to usporedite s pravim Bogom Jahvom: "Rano ujutro Jerub-Baal (to jest Gideon) i svi njegovi ljudi ulogorili su se na izvoru Harod. Midjanski tabor bio je sjeverno od njih u dolini blizu brda Moreh. GOSPOD reče Gideonu: ' Imate previše muškaraca da bih im mogao predati Midjanin u ruke.Da se Izrael ne bi hvalio protiv mene da ga je spasila vlastita snaga, obznanite sada ljudima: "Svatko koji zadrhti od straha može se vratiti i napustiti planinu Gilead." Ali Gospod reče Gideonu: 'Još uvijek ima previše ljudi. Odnesite ih do vode, a ja ću ih tamo prosijati za vas. Ako kažem: "Ovaj će ići s vama", poći će; ali ako kažem: "Ovaj neće ići s vama", neće ići. ' Tako je Gideon odveo ljude do vode. Ondje mu je Gospod rekao: 'Odvoji one koji jezik jezde poput psa od onih koji kleknu da piju.' Tristo muškaraca zapljusnulo je rukama o usta. Svi ostali pali su na koljena da piju. GOSPOD reče Gideonu: ' S tristo ljudi koji su zapljuskali spasit ću vas i dat ću Midjance u vaše ruke. Pustite sve ostale muškarce, svaki na svoje mjesto. ' Tako je Gideon poslao ostatak Izraelaca u svoje šatore, ali zadržao je tristotinjak, koji su preuzeli opskrbu i trube ostalih. Sad je Midjanski tabor ležao ispod njega u dolini. "Suci 7: 1-8 NIV Sljedeća muslimanska tradicija tvrdi da će Allah prevariti svoje sljedbenike na Sudnjem danu: Prenosi Ebu Huraira: Neki ljudi su rekli: "O Allahov Poslaniče! Hoćemo li vidjeti našeg Gospodara na Kijametskom danu?" Rekao je: "Gužvate li se i stiskate li jedni druge gledajući sunce kad ga ne skrivaju oblaci?" Oni su odgovorili: "Ne, Allahov Poslaniče." Rekao je: "Gužvate li se i stežete li jedni druge gledajući mjesec kad je pun i nije skriven oblacima?" Oni su odgovorili: Ne, o Allahov Poslaniče! "Rekao je:" Pa ćete i njega (vašeg Gospodara) vidjeti na Danu oživljenja. Allah će okupiti sav narod i reći će: 'Ko se nečemu klanjao neka slijedi tu stvar. 'Dakle, onaj tko se klanja suncu, slijedit će ga, i onaj tko se klanja mjesecu, slijedit će ga, a onaj koji obožava lažna božanstva, slijedit će ih;i tada će ostati samo ovaj narod (tj. muslimani), uključujući i njihove licemjere.Allah će im doći u obliku koji nije onaj koji oni poznaju i reći će: 'Ja sam vaš Gospodar.' Oni će reći: 'Od tebe se utječemo Allahu. Ovo je naše mjesto; (nećemo vas slijediti) dok nam naš Gospodin ne dođe, a kad nam Gospodin dođe, prepoznat ćemo ga. Tada će Allah doći u obliku koji oni poznaju i reći će: "Ja sam vaš Gospodar." Oni će reći, '(Nema sumnje) Ti si naš Gospodar,' i oni će ga slijediti ... ( Sahih Al-Bukhari , svezak 8, knjiga 76, broj 577; vidi također svezak 9, knjiga 93, broj 532s) Konačno, zašto je Allah dao da netko drugi umre umjesto Isusa, a da Isus nije dopustio smrt? Ako je Allah htio dopustiti nekome da umre, zašto onda ne i Isus? Zašto jednostavno ne odvesti Isusa na nebo ili spriječiti spletke da ubije njegovog glasnika, a da uopće nitko ne umre? 2. Isus je razapet, ali nije umro. Zameo se na križu, a kasnije se oporavio. Iako teoriju nesvjestice uglavnom drže Ahmaddije i nacija islama, skupine koje se smatraju heretičkim, postoje i pravoslavni muslimani suniti koji su također prihvatili ovu teoriju. Najpoznatiji sunit koji je usvojio i prihvatio ovaj stav u polemičke svrhe je Ahmad Deedat . Akbarally Meherally je još jedan koji je odlučio prihvatiti ovu teoriju ( članak 1. , članak 2. ). Meheralno ide čak toliko daleko da negira teoriju supstitucije. Muslimanski apologeta Shabir Ally pokušao je obraniti ovu teoriju (mogao bih dodati sasvim neuspješno) u svojoj raspravi s dr. Williamom Laneom Craigom, "Je li Isus iz Nazareta fizički ustao iz mrtvih?", Održanoj u ponedjeljak, 4. ožujka 2003. na Sveučilištu Toronta. Kad se suočio u razdoblju Pitanja i odgovori kršćanskog apologeta Tonyja Costa ml. o tome zašto je gospodin Ally promovirao stav Ahmaddije u teoriji nesvjestice, vidjevši da ortodoksni muslimani to mišljenje smatraju heretičkim, potonji je odgovorio: ... Dakle, dok sunitski muslimani vjeruju da će Isus ponovo doći po drugi put po autoritetu mnogih autentičnih izvještaja natrag proroku Muhammedu, objavljenih u autentičnim zbirkama poput Buharija i muslimana i tako dalje, grupa Ahmaddija vjeruje da Isus neće doći opet jer se on zapravo već vratio u osobi osnivača te grupe. Vjerujem da će Isus ponovno doći. Čini se da se naš položaj presijeca na točki da je Isus preživio smrt na križu. Pregledao sam izvještaje koje generalno slijede sunitski muslimani, shvaćajući da je netko drugi zamijenjen Isusom na križu, i vidio sam da se, iako postoji niz izvještaja, komentatori ne mogu precizno složiti oko toga što se ovdje dogodilo i kako je točno data zamjena. Čini se da slijede izvještaje koji potječu iz Iraka, prema izvrsnoj analizi Neala Robinsona, koji je sada musliman, u svojoj knjizi Krist u islamu i kršćanstvu . I gledajući sam tekst Kur'ana, koji je najbolja interpretacija samog sebe, vidimo da tekst Kur'ana završava sažetkom u kojem se kaže wama qataloohu yaqeenan, "nisu ga definitivno ubili", Bal rafaAAahu Allahu alejhi , "ali Bog ga je podigao k sebi." Smatram da je ovo sažetak cijele rasprave o onome što se dogodilo Isusu. Postojala je zavjera da ga se ubije, ali niti su ga ubili niti razapeli, razapeli u smislu da su ga ubili raspećem. To je definicija koju je u Tefsiru-Ul-Kur'anu dao Abdul Majid Daryabadi, a to je sunitski tefsir u Kur'anu. Dakle, dobro sam u svojim redovima i nisam promijenio stav o tome, ali možda tumačenja. Kad se posavjetujemo i s Robinsonom i s Daryabadijem, kao što je to očito učinio Shabir, ustanovimo da oni uopće ne podržavaju Allyne tvrdnje. Robinson u vezi s muslimanskim tumačenjem 4: 157 piše: Unatoč razlikama u mišljenjima oko detalja , komentatori su se složili da 4: 157 poriče da je Isus bio razapet . Najraširenije gledište bilo je da to implicira da su Židovi pogrešno razapeli Isusov 'privid', a ne samog Isusa. Spekulativni mislioci nudili su prizemnija objašnjenja, ali ovo je vjerojatno bio kasniji razvoj događaja, pokušaj prevladavanja racionalnih prigovora na projekciju Isusova privida na zamjenu. Ayoub je sugerirao da je sama teorija supstituta prošla kroz nekoliko faza razvoja. U početku se predviđalo da je zamjena dobrovoljac. U sljedećoj je fazi "porastao interes za povijesne zapise" i upotrebu "evanđeoskih materijala i hagiografije". Vremenom se razvila preferencija za 'zamjenu kazne' koja je predviđala raspeće izdatelja ili osobe poslane da uhiti Isusa. Napokon, u šestom / dvanaestom stoljeću pokušao se 'protumačiti cijeli odlomak u jednoj cjelovitoj priči'. Čini se da je Ayoub u pravu u vezi s posljednjom fazom. Također je u pravu kada ukazuje na razvoj sklonosti prema zamjeni kazne. Taj se razvoj događaja vjerojatno dogodio kao odgovor na prigovore koji su izneseni na raspeće nevine stranke. Međutim, trebali bismo primijetitida je stvarna teorija zamjene kazne - za razliku od muslimanske preferencije prema toj teoriji - mnogo drevnija i da je Tabari prati sve do vremena Ibn Ishaka. Nešto je upitniji Ayoubov prijedlog da su izvještaji koji predviđaju zamjenu dobrovoljca raniji od onih koji koriste evanđeoske materijale. O tome se mora detaljnije razgovarati. Ako materijal iz Tabarija uzmemo za nominalnu vrijednost, najdrevnija je tradicija koja opisuje kako se privid projicirao na jednog dobrovoljca i kako je Isus odgojen kroz krovni prozor kuće. Ovo je jedina tradicija koja seže do ashaba, naime Ibn al-'Abbasa. Tradicije koje koriste evanđeoske materijale vode se od Wahba i Ibn Ishaka, to jest da su tobože nastale u prvoj polovici drugog / osmog stoljeća. U ovom obračunu Ayoub je u pravu. Međutim, ako ispitamo trojicu asanida koji podupiru tradiciju koja se pripisuje Ibn al-'Abbasu - jednu isnad u Tabariju i dvije u Ibn Kathir-u - utvrdit ćemo da svi oni uključuju ime Kufanovog tradicijskog al-A'maša . 148/764].Stoga je moguće da je zapravo ta tradicija također potekla u prvoj polovici drugog / osmog stoljeća, ali u Kufi gdje su već bila rasprostranjena nagađanja o šiitskim imamima. U poglavlju 16 naići ćemo na dodatni dokaz koji, čini se, upućuje u ovom smjeru. Pretpostavljam da su razmatranja ove vrste, zajedno sa kratkim izvještajima koje Tabari pripisuje iračkoj Qatadi i al-Suddiju, navela Massignona na zaključak da sama supstitucijska teorija potječe iz šiitskih krugova.zajedno sa kratkim izvještajima koje Tabari pripisuje iračkoj Qatadi i al-Suddiju, što je Massignona navelo na zaključak da sama supstitucijska teorija potječe iz šiitskih krugova.zajedno sa kratkim izvještajima koje Tabari pripisuje iračkoj Qatadi i al-Suddiju, što je Massignona navelo na zaključak da sama supstitucijska teorija potječe iz šiitskih krugova.Međutim, trebali bismo primijetiti da asanidi koji podržavaju tradicije koje koriste evanđeoske materijale ne uključuju imena kufanskih tradicionalaca . Štoviše, ove tradicije dokazuju da je u to doba bilo živih kršćana koji su poricali da je Isus razapet. Iz tog razloga sam sklon smatrati ove tradicije primarnima, a one koje volontera spominju kao sekundarni razvoj kataliziran šiitskim spekulacijama . Problematičniji je odnos između kršćana poznatih Wahbu i Ibn Ishaqu i kršćana koji su stoljeće ranije živjeli u Medini. Međutim, impresionirana sam sličnošću muslimanskih tradicija koje koriste evanđeoske materijale s gnostičkim nagađanjima koja sam spomenula u 11. poglavlju . Ako su ova gnostička nagađanja, koja su nastala mnogo prije uspona islama, preživjela u prvoj polovici drugog / osmog stoljeća, vjerojatnost da su bili u opticaju tijekom Muhamedovog života je znatno povećana. (Robinson, Krist u islamu i kršćanstvu [Državno sveučilište u New Yorku, Albany 1991.], str. 140.-141; naglašeni naš) Imajte na umu da Robinson kaže da stajalište koje ne potječe iz Iraka niječe da je Isus uopće bio razapet, stav koji i sam prihvaća kao primarni. Drugim riječima, Neal Robinson čvrsto opovrgava cijelu Shabirovu argumentaciju! Maulana Abdul Majid Daryabadi kaže: Raspeće je čin usmrćivanja čavlima na križ . Bio je u upotrebi, iako općenito ograničen na robove i pobunjenike, među Rimljanima, pod čijom su vlašću živjeli Isus i njegovi tužitelji, Židovi. ( Tafsir-Ul-Qur'an Prijevod i komentar Časnog Kur'ana , svezak I. [Darul-Ishaat Urdu Bazar, Karachi-1, Pakistan; Prvo izdanje: 1991.], str. 386, fus. 41; podvučeni naglasak naš ) I: Nije Isus pogubljen, već netko drugi, koji je čudesno zamijenjen (kako i na koji je način drugo pitanje, a u Kur'anu ga se ne dira) . Ovu istinsku doktrinu u vezi s Isusom dijeli ranokršćanska sekta. Bazilijanci su tvrdili da je Isus 'promijenio oblik sa Šimunom iz Cirene koji je zapravo patio umjesto njega'. (B-. 11 th EDI. III, P. 176). 'Irenej kaže da je Basilidovo izvješće o raspeću glasilo da je Šimun Cirenac pogrešno razapet, a sam Isus uzeo je Šimunov oblik, stao pored i smijao im se.' (ERE. IV, str. 833). (Isto, fusnota 42; podvučeni naglasak naš) Čini se da je ovo još jedan slučaj kada je Shabir pogrešnim citiranjem izvora pokušao navući brzog na svoju publiku. Shabir je vjerojatno mislio da nitko neće provjeriti njegove reference i da će se izvući sa svojim lažnim prikazivanjem i pogrešnim citiranjem. Obratite pažnju na to što ovaj sunitski musliman govori o onima koji se drže teorije nesvjestice, posebno o Ahmadu Deedatu: Gospodin Deedat voli držati predavanja o drugim denominacijama, ali vrlo rijetko o islamu. Čini se da ima čvrstu predodžbu o teoriji raspeća proroka Isusa. U svojim je predavanjima jedva davao islamsko stajalište ili rijetko kršćansko stajalište, zbunjujući tako svoju publiku. Vjerujem da on voli usrećiti kadijance iz ove zemlje uglavnom iznoseći svoje stajalište da je Isus nakon što je stavljen na križ pao u nesvijest. Pa zašto bi gospodin Deedat rekao svojoj publici da je Isus stavljen na križ i on se onesvijestio jer nigdje Kur'an ne govori da je Isus stavljen na križ i on se onesvijestio. Gospodin Deedat jedina nam je osoba koja nam može reći da li propovijeda ili kršćansku, muslimansku ili Qadianijevu doktrinu? " [MOHAMMED BANA,„ Potvrđeni navodi ", str. 3](Kao što navodi John Gilchrist u Kristovom raspeću: činjenica, a ne fikcija ) 3. Raspeće se nije ni dogodilo, već je to bio kasniji izum / legenda. Pokojni Muhammad Asad zastupao je ovo stajalište: Dakle, Kur'an kategorički poriče priču o Isusovom raspeću. Među muslimanima postoje mnoge IZMEŠLJIVE LEGENDE koje nam govore da je u posljednjem trenutku Bog zamijenio Isusa osobom koja mu je jako nalikovala (prema nekim izvještajima ta je osoba bila Juda), koja je nakon toga razapeta na njegovo mjesto. Međutim, nijedna od ovih LEGENDA ne nalazi ni najmanju potporu u Kur'anu ili autentičnim Tradicijama, a priče koje su s tim u vezi proizveli klasični komentatori moraju se ukratko odbiti . Oni predstavljaju samo zbunjene pokušaje "usklađivanja" kur'anske izjave da Isus nije razapet s grafičkim opisom svog raspeća u Evanđeljima. Priča o raspeću kao takvom sažeto je objašnjena u kur'anskoj fraziwa-sakin shubbiha lahum , što pretvaram kao "ali činilo im se samo kao da je bilo tako" - implicirajući da je s vremenom, dugo nakon Isusova vremena, nekako izrasla legenda (moguće pod tada snažni utjecaj mitraističkih vjerovanja) da je umro na križu kako bi se iskupio za "istočni grijeh" kojim je čovječanstvo navodno opterećeno; i ta se legenda toliko učvrstila među Isusovim sljedbenicima posljednjih dana da su joj čak i neprijatelji, Židovi, počeli vjerovati - iako u pogrdnom smislu (jer je razapinjanje u to doba bilo odvratan oblik smrtne kazne za najnižeg od kriminalaca). Ovo je, po mom mišljenju, jedino zadovoljavajuće objašnjenje fraze wa-lakin shubbiha lahum , tim više što izrazshubbiha li je idiomatski sinonim za khuyyila li , "[stvar] mi je postala izmišljena slika", tj. "u mom umu" - drugim riječima, "[činilo mi se") (vidi Qamas, čl. khayala , kao i traka II, 833 i IV, 1500). (str. 134, fusnota 171, mrežni izvor ; kapital i podvučeni naglasak naš) Asadovi komentari prilično su lukavi u načinu na koji on pokušava izbjeći uobičajene probleme. Međutim, evanđelja jasno govore o raspeću i to su dokumenti PRVOG STOLJEĆA napisani tijekom života očevidaca, a ne legendarni zapisi izmišljeni nekoliko stoljeća kasnije. Asadova je konstrukcija pametna, ali krajnje neistorijska. Zašto bi, zaboga, kršćanska crkva odjednom počela vjerovati u raspeće ako ga nikada nije bilo? Jedna osoba može imati iznenadne iracionalne promjene u mišljenju, ali želi li Asad da vjerujemo da bi tijelo od nekoliko stotina tisuća, ili čak milijuni vjernika raštrkanih u mnogim različitim zemljama i kulturama, odjednom počelo vjerovati suprotno od svog nekadašnjeg uvjerenja? Štoviše, vjeruje li da tako važna promjena vjere ne bi ostavila traga u povijesti? Napokon, imamo detaljnu dokumentaciju različitih kršćana koji raspravljaju o točnom značenju događaja u Isusovom životu i izjavama koje je on dao (npr. Trojstvo, Kristovo božanstvo itd.)raspravljalo se na temelju tekstova koji ni sami nisu osporavani). Pod pretpostavkom da je nevjerojatna promjena uvjerenja, ne o značenju određenog događaja, već o tome je li se sam događaj dogodio, a da uopće nije dokumentiran. Asad ne daje nikakve povijesne dokaze za svoja nagađanja. Nadalje, pretpostavlja da Židovi, suprotstavljena skupina, koja negira Isusa kao Mesiju i koji su neprijateljski raspoloženi prema kršćanskoj vjeri, nekako odluče preuzeti novo uvjerenje svojih protivnika u Isusovo raspeće, umjesto da kršćansku vjeru izlažu kao prijevara temeljena na njezinoj promjeni učenja o tako temeljnom pitanju. Opet, to bi značilo da su milijuni Židova, uključujući stotine učenjaka, koji žive u mnogo različitih dijelova svijeta, promijenili svoja uvjerenja bez ikakve rasprave i bez da je ova promjena ostavila traga u povijesti. Vjerovanje u takvu hipotezu zahtijevalo bi puno vjere! Dakle, prva polovica gornjeg citata iz komentara Muhammeda Asada stoji kao vještak muslimanskog učenjaka protiv zbunjene i besmislene ortodoksne pozicije u vezi s tumačenjem kur'anske izjave o raspeću, ali njegova vlastita teorija iznesena u drugom dijelu je stvarno nije bolje. To jednostavno pokazuje da je i on bio jednako zbunjen i samo je pokušao predložiti svoju teoriju kako bi spasio Kuran od nekih glavnih teoloških problema! Ono što Asad i oni muslimani koji se slažu s njegovom teorijom trebaju utvrditi jest da kuranski odlomak sigurno govori ONI koji su bili oko Isusa vjerovali su da Krist nije razapet i da su tek stoljećima kasnije kršćani to počeli vjerovati. Što se tiče utjecaja mitraizma, znanstvenici to gotovo jednoglasno odbacuju. Oblik mitraizma za koji se tvrdi da je utjecao na kršćanstvo zapravo datira nakon NT zapisa: http://www.tektonics.org/copycat/mithra.html http://www.churchofthelamb.com/Downloads/mithraism.doc http://www.christian-thinktank.com/copycat.html http: // www .christian-thinktank.com / copycat2.html http://www.leaderu.com/everystudent/easter/articles/yama.html http://www.iclnet.org/pub/resources/text/cri/cri-jrnl /web/crj0169a.html http://www.iclnet.org/pub/resources/text/cri/cri-jrnl/web/crj0163a.html Najsmješniji aspekt svega ovoga je da 4: 157 zaključuje rekavši da oni koji se razlikuju oko Isusove smrti ne slijede ništa drugo nego nagađanja. U svjetlu masovne zbrke i kaosa među muslimanskim učenjacima i piscima u vezi s Isusovim posljednjim satima, mislim da ovaj kur'anski odlomak najbolje objašnjava situaciju muslimana. Prethodna zbrka pruža dodatne dokaze da je Kur'an lažna knjiga jer očito osporava jednu od najbolje utvrđenih činjenica u povijesti, naime raspeće Gospoda Isusa Krista pod Poncijem Pilatom. (Ovo je naravno pod pretpostavkom da je klasična muslimanska interpretacija 4: 157 ispravna, tj. Da Krist uopće nije razapet.) Isusovo raspeće nije nešto što samo kršćani prihvaćaju, jer čak i nekršćanski i radikalni liberalni učenjaci poput Isusova seminara prihvaćaju raspeće kao povijesnu činjenicu. Kršćanski filozof i apologet dr. William Lane Craig u pogledu vjerovanja radikalnih liberalnih učenjaka Isusova seminara, poput Roberta Funka, navodi: ... Štoviše, Isusovo raspeće nesumnjivo je povijesna činjenica. {18} Stoga čak i skeptični Robert Funk, predsjedavajući Isusova seminara, izjavljuje: "Raspeće je bila jedna neosporna činjenica koja ni [rani kršćani] ni njihovi protivnici bi mogli poreći. "{19} ( http://www.leaderu.com/offices/billcraig/docs/fales.html ) U fn. 18 Craig citira stavove vodećeg NT-ovog znanstvenika Johna P. Meiera: Kao što John Meier objašnjava, "Iz dva očita razloga praktički nitko ne bi porekao činjenicu da je Isus pogubljen raspećem : (1) O ovom središnjem događaju izvješćuju ili aludiraju ne samo velika većina NT autora, već i Josephus i Tacit .... (2) Takav neugodan događaj stvorio je glavnu prepreku obraćenju Židova i pogana ... koju je Crkva nastojala prevladati .... "(John P. Meier," Krug dvanaestorice: Je li To postoji za vrijeme Isusove javne službe? " Journal of Biblical Literature 116 [1997]: 664-665). (podvučeni naglasak naš) Islamistički Geoffrey Parrinder to najbolje sažima: K. Cragg naglašava da 'Kur'an ne spori da su Židovi željeli razapeti Isusa. Činjenica da su mu se snažno opirali i zamjerali njegove riječi još je jedan primjer u muslimanskom umu tog neprijateljstva onih koji ga vide, kojima su bili izloženi svi proroci od Nuha do Muhammeda. ' Niti Kur'an ne imenuje zamjenika koji je umro umjesto Isusa. Doista, 'što da kažemo o prirodi Boga koji se ponaša na takav način ili o karakteru Krista koji dopušta drugome - čak i ako je Juda - da trpi posljedice antagonizma koji je njegovo vlastito učenje postavilo protiv sebe? ... Kršćanska povijest vjeruje da je Isus trpio cijelu dužinu tog neprijateljstva i da je to činio svojevoljno, kao cijenu odanosti vlastitoj poruci ... Ne odajući zlo za zlo, niti se protiv mržnje suprotstavljajući. Snaga se dodaje modernom naglasku na povijesnost Isusova života i smrti, činjenicom da svjetovni povjesničari također prihvaćaju raspeće kao činjenicu. Niti jedan ozbiljni moderni povjesničar ne sumnja da je Isus bio povijesna ličnost i da je bio razapet na križ, ma što god on mislio o vjeri u uskrsnuće. (Parrinder, Isus u Kur'anu [Oneworld Publications, Oxford, Engleska / Rockport, MA (SAD); pretiskano 1996., str. 116) Za informacije u vezi sa ogromnim dokazima koji utvrđuju povijesnost Isusova raspeća i uskrsnuća, kao i kritiku suprotnih znanstvenih mišljenja, preporučujemo članke pronađene na ovoj poveznici: http://www.leaderu.com/offices/billcraig/ izbornici / historical.html ) A za informacije o muslimanskoj perspektivi raspeća preporučujemo ove članke: http://answering-islam.org/Shamoun/tabari_on_jesus.htm http://answering-islam.org/Shamoun/crucifixion.htm http://answering-islam.org/Cross/index.html Prethodno bi trebalo pokazati da je svaki musliman koji želi tvrditi iz navodnog poricanja Kur'ana iz Kur'ana Isusovog raspeća u 4: 157 da to onda dokazuje da Kur'an, dakle, poricanje vlasti i očuvanje Svete Biblije u najmanju ruku nije u pravu . Dokazi pokazuju da Kur'an potvrđuje da je Sveta Biblija doista objavljena i sačuvana Božja riječ, a u suprotnosti s njezinim osnovnim bitnim učenjima. Na taj se način izlaže kao lažna knjiga, jer je ovo najozbiljnija greška i krajnje samouništenje Kur'ana . Daljnje čitanje: Kako sam povjerovao da je Isus doista umro na križu i zašto je to važno Članci Sama Shamouna koji odgovara na početnu stranicu islama ​

Je li Allah zaboravio supruge? Je li Allah zaboravio supruge? Did Allah forget the wives? ​ https://answering-islam.org/Quran/Versions/052.021.html Je li Allah zaboravio supruge? Sura At-Tur (52:21) Muslimanski prevoditelji Pickthall, Yusuf Ali i Shakir dovode suru 52:21 na sljedeći način: ​ ​ ​ PickthallJusuf AliShakir A oni koji vjeruju i čije ih sjeme slijedi u vjeri, mi im donosimo sjeme (tamo) i oduzimamo im ništa od njihovog (životnog) rada. Svaki je čovjek zalog za ono što je zaradio.A oni koji vjeruju i čije ih obitelji slijede u Vjeri, njima ćemo se pridružiti njihovim obiteljima . Niti ćemo im (plodu) oduzeti ništa od djela: (Ipak) svaki je pojedinac zalog za svoja djela.A (što se tiče) onih koji vjeruju i njihovo ih potomstvo slijedi u vjeri, mi ćemo ujediniti s njima njihovo potomstvo i nećemo im umanjiti ništa od njihova djela; svaki je čovjek odgovoran za ono što je napravio. ​ ​ ​ Koji je točan prijevod? "Obitelji" je očito puno širi pojam od "potomstvo". Obitelj također uključuje supružnika (ili, u islamu, moguće supruge u množini), a možda čak i roditelje. Međutim, u arapskom izvorniku stoji "sjeme", što se odnosi samo na djecu. Zašto bi onda Yusuf Ali riječ pretvorio u "porodice"? Je li ovo samo manja netočnost? Nenamjerna nepažnja? Ili svojim pogrešnim prijevodom opet pokušava prikriti ozbiljan problem? Da bismo razumjeli što se događa, moramo pročitati ovaj stih u kontekstu. Slijedi sura 52: 17-21 u Arberryinu prijevodu: 17 Sigurno će bogoljub biti u vrtovima i blaženstvu, 18 radujući se što im je podario njihov Gospodar; a njihov Gospodar će ih čuvati od kažnjavanja Džehennema. 19 Jedite i pijte, sa zdravim apetitom, za to što ste radili. 20 Ležanje na kaučima raspoređenim u redove; i pripast ćemo im široko otvorenim satima . 21 A onima koji vjeruju , a njihovo sjeme ih slijede u vjeri, Mi ćemo se pridružiti i njihov rod s njima , i mi ih ne vara bilo čega njihova rada; svaki će se čovjek založiti za ono što je zaradio. Trebalo bi biti očito: Ako postoje djeca (sjeme, potomstvo), onda moraju postojati i majke! Bez sumnje, djeca su dio čovjekova ponosa i postignuća u životu. Svakako će im biti velika utjeha znati da će njihova djeca biti s njima u Džennetu. Međutim, majke često vole svoju djecu čak i više nego očevi, mnogo su se žrtvovali u njihovom odgoju. Dok muškarci izlaze, imaju karijeru, zarađuju novac, imaju uspjeha na ovom svijetu i postižu većinu priznanja, žene ostaju kod kuće i ulažu se u svoju djecu. Djeca su često sve što imaju, a sada im je u ovom odlomku rečeno: U sljedećem će životu vaša djeca biti sa svojim očevima, koji također dobivaju druge žene, a vi niste ni vrijedni spomena! Svakako moramo pitati: Gdje su supruge bogobojaznih? Vjernicima se obećava da će u raju dobiti satije (r. 20), tj. Ne svoje zemaljske žene, već lijepe žene posebno stvorene da budu dostupne vjernicima kao seksualni partneri. I obećava im se da će ponovno vidjeti svoju djecu (pod uvjetom da su i oni vjerovali u Muhammeda). Vjernici (tj. Muškarci) dobit će savršene, lijepe, senzualne satije. Zašto bi im bilo stalo do onih starih, mučnih i razmjerno ružnih supruga s kojima je bilo tako teško živjeti na zemlji? Islamski raj je čovjekov svijet. Kur'an je izrastao iz mašte i mašte jednog čovjeka koji pokušava osigurati odanost ljudi oko sebe obećanjima koja je uključio u svoja "otkrića". To nije Božja riječ. Ovaj je odlomak nepravedan i nevjerojatno okrutan prema ženama. Naizgled je Yusuf Ali bio barem posramljen. Njegov pogrešni prijevod S. 52:21 otkriva kako mu je bilo neugodno s tim, pa je pokušao to učiniti politički korektnijim za svoje zapadne čitatelje. Napomena: Da je takvo "otkrivenje" dato jednom određenom vjernom vjerniku koji je imao nevjerničku ženu teškog karaktera, to bi se možda moglo prihvatiti. Međutim, ovo je općenita izjava , obećanje upućeno svim muslimanskim vjernicima, uključujući one čija su supruga i sami vjerni i odani vjernici. Svatko tko vjeruje da je Bog pravedan morat će odbaciti Kur'an. To nije Božja riječ. Pitanje za razmišljanje za sve muslimanke: Šta ćete dobiti u raju? Daljnje čitanje: Žene u Kur'anu Većinu pakla čine žene? Daljnja rasprava (muslimanski odgovor i naš odgovor) Kur'anske verzije odgovor na islamsku početnu stranicu

Džedžal vidi: ISLAMSKI ANTIHRIST https://sajtzaknjige2.blogspot.com/2023/03 /islamski-antihrist.html https://joelstrumpet.com/wp-content/uploads/2014/09/Islamski-Antihrist-Serbian.pdf?fbclid=IwAR0xkVnxQm8hVvyjqFHP-Ar1sjMPBBxcR_WBxdWxTpO2uG0QUHltzSq5lkY ​ ​ Šta je od ovog tačno? Sahih Muslim, knjiga 41, hadis 7005: Muhamed kaže da je Dedžal slep na desno oko. Sahih Muslim, knjiga 41, hadis 7010: Muhamed kaže da je Dedžal slep na levo oko. 7005 حَدَّثَنِي أَبُو الرَّبِيعِ، وَأَبُو كَامِلٍ قَالاَ حَدَّثَنَا حَمَّادٌ، - وَهُوَ ابْنُ زَيْدٍ - عَنْ أَيُّوبَ، وَحَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ عَبَّادٍ، حَدَّثَنَا حَاتِمٌ، - يَعْنِي ابْنَ إِسْمَاعِيلَ - عَنْ مُوسَى بْنِ عُقْبَةَ، كِلاَهُمَا عَنْ نَافِعٍ، عَنِ ابْنِ عُمَرَ، عَنِ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم بِمِثْلِهِ ‏ 7010 حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ نُمَيْرٍ، وَمُحَمَّدُ بْنُ الْعَلاَءِ، وَإِسْحَاقُ بْنُ إِبْرَاهِيمَ، قَالَ إِسْحَاقُ أَخْبَرَنَا وَقَالَ الآخَرَانِ، حَدَّثَنَا أَبُو مُعَاوِيَةَ، عَنِ الأَعْمَشِ، عَنْ شَقِيقٍ، عَنْ حُذَيْفَةَ، قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم "‏ الدَّجَّالُ أَعْوَرُ الْعَيْنِ الْيُسْرَى جُفَالُ الشَّعَرِ مَعَهُ جَنَّةٌ وَنَارٌ فَنَارُهُ جَنَّةٌ وَجَنَّتُهُ نَارٌ ‏" ​ Prijevod je službeni Islamski https://quranx.com/.../Muslim/USC-MSA/Book-41/Hadith-7005/ https://quranx.com/.../Muslim/USC-MSA/Book-41/Hadith-7010/ ​ --------------------------------------------------------------------------------- Kyklop https://de.wikipedia.org/wiki/Kyklop KYKLOP (ZYKLOP) https://www.vergleichende-mythologie.de/ueber-uns/mytho-welten/mythisch-literarisches-bestiarium/ein-mensch-kein-mensch/kyklop-zyklop/ Zyklopen – Die Sage der einäugigen Riesen https://www.augen-venividi.de/aktuelles/beitrag/zyklopen-die-sage-der-einaeugigen-riesen ​ ​ Glava Kiklopa Polifema, mramor, Grčka, 2. st. pr. Kr. ili rimska kopija Kiklop - Saga o jednookim divovima Slika Kiklopa - Saga o jednookim divovima Prema ovom epu, jednooki div Polifem živio je s drugim Kiklopima (starogrčki za "onogooki") na obali koja je kasnije protumačena kao obala Sicilije. Živio je u špilji daleko od ostatka Kiklopa i čuvao ovce i koze. Odisej je tamo pristao na početku svoje duge odiseje i ušao u Polifemovu špilju s dvanaest drugova. Kada je kiklop otjerao svoje ovce u svoj stan i vidio uljeze, Odisej se predstavio kao brodolomni Grk i zamolio ga za gostoprimstvo. Ali Polifem je imao druge planove, zakotrljao je divovsku stijenu ispred izlaza i pojeo dvojicu Odisejevih suputnika. Sutradan je kiklop ubio i pojeo još četiri mornara. Odisej mu je tada dao jakog vina, tako da je div ubrzo zaspao. Kad je Polifem zaspao, zarobljeni Grci su ga oslijepili užarenim kolcem. Kad je slijepi Polifem sljedećeg jutra morao pustiti svoje ovce na ispašu, sve ih je prešao u potrazi za zarobljenicima. Odisej i njegovi suputnici neprimijećeno su pobjegli iz špilje priljubivši se za ovčiju potrbušnicu. Odisej se narugao slijepom divu s njegovog broda. Kada je Polifem saznao Odisejevo ime, prisjetio se da ga je vidioc jednom upozorio da će grčki junak izgubiti oko. Div je tražio od svog oca Posejdona osvetu. Odisej se nikada ne bi mogao vratiti u svoju domovinu. Tako je došlo do Odisejeve desetogodišnje odiseje, koja je konačno okončana intervencijom Pallas Atene i samog Zeusa. Antropolozi i etnolozi podrijetlo mitskog narativa vide u pretpovijesnoj, suprakulturnoj prošlosti. Predmet je superiornost ljudi nad fizički jačim bićima sve do obračuna s božanskim. Biolozi vide podrijetlo u obradi iznimno rijetkih malformacija ljudske lubanje ili u pogrešnoj interpretaciji otvora debla u lubanji vrste slona, ​​koji podsjeća na veliku očnu duplju. U svakom slučaju – oko uvijek potiče maštovite priče. https://www.augen-venividi.de/aktuelles/beitrag/zyklopen-die-sage-der-einaeugigen-riesen?fbclid=IwAR0-EmLYhS7TLF_C2GiC6CEJlXBCxfNdCAxxFvCqrISdWZ045u4_Lnr3-Fg KIKLOP (KIKLOP) Mi smo Kiklopi. Naše ime dolazi iz starogrčkog i znači "kružnooki". Mnogi nas znaju i pod germaniziranim imenom "Zyklops". Kako ne bismo stvarali nepotrebnu zabunu, radije se predstavljamo pod našim njemačkim imenom. Mi smo pravi divovi i imamo kružne oči ili središnje oko na čelu. A nas je mnogo. Zato su nam i u antici bile dodijeljene određene kategorije. Napravljena je razlika između heziodskih demona grmljavine, homerskih divova i mitskih majstora graditelja. Ono što nam je svima zajedničko je neobičan izgled naših očiju i naš divovski oblik. Budući da se svi nazivamo kiklopima, ali smo toliko različiti, na ovom ćemo se mjestu posebno predstaviti zainteresiranom čitatelju. Počnimo sa skupinom heziodskih demona grmljavine. Hesiod je bio starogrčki pjesnik. U svojoj knjizi Teogonija, oko 7. stoljeća prije Krista, detaljno je opisao našu ulogu u grčkom panteonu. Mi smo jednooki sinovi boga neba Urana i božice zemlje Geje. Nosimo imena Brontes, Steropes i Arges. Zbog naše loze ljudi su nas obožavali kao jednake bogovima. Naša braća i sestre nisu ništa manje impresivni od nas. Ovdje treba spomenuti naša tri divovska brata, poznata kao "Hekatoncheiren". Njezino ime znači nešto poput "storukih". Svaki od njih ima pedeset glava i sto ruku. Vrlo impresivno. Ali to nije sve. Naša braća i sestre također uključuju moćnih 12 Titana, koji svojim gigantskim rastom uzdižu daleko iznad drugih božanstava. Oni čine najstariju obitelj bogova u "Teogoniji". Lako je zamisliti što se događa kada se svi okupe. Kako bi spriječio nadolazeću katastrofu, Uran nas je, zajedno sa svim svojim potomcima, zaključao u zemaljsku božicu Geju. Ali Zeus, otac bogova, uspio nas je osloboditi od kiklopa, za što je od nas dobio udar munje, klin za paljenje i grom. U Heziodovu epu "Eoien" konačno nas je ubio bog Apolon. Zatim tu je skupina Homerovih Kiklopa. Grčki pjesnik Homer u svojoj epskoj pjesmi Odiseja opisuje susret između junaka Odiseja i nas. Smatramo se sinovima boga mora Posejdona. Nakon trojanskih ratova, Odisej je jedan od svojih brodova iskrcao na obalu jednog otoka (kasniji izvori govore o otoku Kiklopa uz obalu Etne na Siciliji) i sa svojih 12 pratilaca ušao u špilju. Bio je to stan divovskog jednookog pastira Polifema, jednog od naše braće. Nakon što je kiklop otjerao svoje ovce u njegovu nastambu, primijetio je uljeze. Odmah je pojeo dvojicu Odisejevih drugova. Nakon toga je zakotrljao ogroman kamen ispred pećine i otišao spavati. Budući da je kamen bio pretežak da bi se mogao sam otkotrljati, zarobljenici se nisu usudili ubiti Polifema. Sutradan je drugi pratilac poslužio Kiklopa kao obrok. Ali Odisej je smislio smicalicu i tako je uz jelo poslužio diva bogato vino. U pijanom stanju, Polifem je pitao Odiseja za ime, a Odisej se identificirao kao Nitko. Ubrzo se div umorio od pijenja vina, pa je otišao spavati. Iskoristivši priliku, zarobljenici su Kiklopu zabili užareni kolac u oko. Lud od boli, Polifem je zavapio ostalim Kiklopima u pomoć. Kad su ga divovi u naletu upitali tko je to učinio, Polifem je odgovorio kiklopu: „Nitko ga nije oslijepio. Nitko ga nije pokušao ubiti." Drugi kiklop više nisu obraćali pozornost na Polifema. Sljedećeg jutra Polifem se spremio da otjera svoje ovce na pašu. Sada slijepi div pažljivo je opipao svaku pojedinu životinju kako bi dopustio samo ovcama da napuste špilju. Ali Odisej i njegovi drugovi prionuli su se za trbuh ovaca i tako su izašli iz pećine. Bijeg je bio uspješan. Radili smo i kao majstori graditelji. U drevnim grčkim gradovima Tirinsu i Mikeni, ova grupa Kiklopa je navodno izgradila masivne zidove od kamena, poznate kao "kiklopski zidovi". U helenističkoj Grčkoj ljudi su se čudili monumentalnim građevinama svojih predaka. Pojedinačni kameni tesanici ovih zgrada bili su ogromni i sastavljeni gotovo besprijekorno. Ovo bi moglo biti samo djelo nadnaravnih mitskih bića. Tako je nastao mit o nama Kiklopima kao velikim majstorima graditeljima. U današnje vrijeme, mnogi ljudi se pitaju jesu li ogromne zgrade u modernim gradovima, kako npr. u New Yorku ili u Pekingu, nisu stvorili nadnaravni divovi. Čovjek raste kroz svoje iskustvo i svoje znanje, ali ljudska mašta će nama Kiklopima dodijeliti ulogu velikog majstora graditelja za cijelu vječnost. Stoga ostanite s nama kako biste vidjeli kakva čuda tek trebamo postići. https://www.vergleichende-mythologie.de/ueber-uns/mytho-welten/mythisch-literarisches-bestiarium/ein-mensch-kein-mensch/kyklop-zyklop/?fbclid=IwAR0hcZS9BdHY2LxIEk0Mv2tP-QCZCGDSGKXMNVYxJweDTTkbMWDy1PqC9Pk

Nestali križ: Muslimanski gubitak Missing Cross: Muslim Loss https://answering-islam.org/authors/oskar/missing_cross.html ​ ​ ​ ​ Nestali križ: Muslimanski gubitak Od Oskara اذ قال الله ياعيسى اني متوفيك ورافعك الى ومطهرك من الذين كفروا وجاعل الذين اتبعوك فوق الذين كفروا الى يوم القيامة ثم الى مرجعكم فاحكم بينكم فيما كنتم فيه تختلفون Kad je Allāh rekao: „O Isuse, uzet ću te [arapski: mutawaffīka ] i podići k sebi i pročistiti od onih koji poriču. I učinit ću da oni koji su te slijedili budu superiorniji od onih koji poriču do Dana uskrsnuća. Tada će Meni biti vaš povratak, pa ću presuditi između vas u onome u čemu ste se nekada razlikovali. " (Sūrat Ãl-'Imrān (3) 55) Uvod Uskrs je najvažnija proslava svakog sljedbenika Isusa Krista kako je opisano u Bibliji. U središtu festivala je sjećanje na događaje oko križa na kojem je Isus Mesija umro. Oni su apsolutno središnji prema 1. Korinćanima 15: 1-20: ... ovu poruku u kojoj ste stali i kojom ste spasili život ... da je Mesija umro za naše grijehe, točno onako kako to govori Sveto pismo; da je pokopan; da je treći dan uskrsnuo iz smrti, opet točno onako kako kaže Sveto pismo; da se predstavio živ Petru, zatim najbližim sljedbenicima, a kasnije i više od pet stotina njegovih sljedbenika odjednom, većina ih je još uvijek okolo ... ako za Krista nema uskrsnuća, sve što smo vam rekli je puši ... ako Krist nije uskrsnuo, onda sve što radiš je lutanje u mraku, izgubljeno kao i uvijek do sada ... Ali istina je da je Krist uskrsnuo, ... ' [svi biblijski citati preuzeti su iz prijevod Poruka ] Taj je odlomak preuzet iz Injīla , Božje knjige. Poslanik islama je potvrdio da bude prisutna uz Tawrāt u 6 -om stoljeću.1 Potaknuo je ljude da slijede ona Pisma za koja se u to vrijeme znalo da se sastoje od istih knjiga koje se nalaze u današnjem Starom i Novom zavjetu Biblije .2 . Stoga su morali biti neiskvareni. Oni koji pretpostavljaju da su promjene koje su napravljene nakon proroka vrijeme mogu jednostavno usporediti s 21 st kopiju stoljeća s jednom koja je napisana na ili prije 6. -og stoljeća. To znači da je sva nastava ostala ista! Muslimani koji kažu da je poruka Biblije iskvarena zapravo proturječe samom Kur'anu . Glavno je vidjeti da su Kristova smrt i uskrsnuće središnja pitanja, a također i zašto muslimani trpe veliki, nepodnošljivi gubitak ako to negiraju. Glavna stvar Netko je jednom rekao, "glavno je da glavno ostane glavno!" Da bismo razumjeli značaj križa Isusa Mesije, bitno je sažeti glavnu biblijsku poruku. Bog je stvorio svijet da mu donese čast i radost. Napravio je od ljudi da imaju odnos s Njim. Adam i Eva nisu poslušali i kao rezultat jednog grijeha morali su napustiti Eden. Ostatak Biblije opisuje Božji plan za ponovno vraćanje čovječanstva u zajedništvo s Njim. Tako vidimo da se grijeh povećao do te mjere da je stvoritelj svijeta poslao poplavu kako bi uništio sve osim Noe, njegovu obitelj i po jedan par svake vrste životinja. Ubrzo se svijet ponovo pokvario jer su se ljudi nastavili buniti protiv svog Stvoritelja. Bog je izabrao Abrahama i obećao da će blagosloviti sve narode svijeta kroz Abrahamovo potomstvo. Kasnije je odabrao židovski narod. Kroz njegovo bavljenje izraelskim narodom svijet je naučio tko je Bog, što čini i kako radi. Bog ima odnos sa svojim narodom na temelju svojih obećanja. U srcu leži složeni sustav redovitih žrtava usredotočenih na jeruzalemski hram.3 . Preko njih je Bog obećao očistiti ljude od njihovih nečistoća i grijeha. Sve je to predstavljeno kao simbol savršene žrtve koja dolazi. Židovi drevnog Izraela nisu mogli ispuniti svoj dio i biti poslušni Bogu. Prema tome, Injīl daje prikaz kako su se Božja obećanja ispunila u životu, smrti, uskrsnuću i uzašašću Isusa Krista. On je posljednja, savršena žrtva da se umiranjem na križu oduzme kazna za naše grijehe. Kad se vrati, Isus će zauvijek uspostaviti Božje kraljevstvo. Do tada je ljudima nevidljivo, osim ako im Božji Duh ne otvori oči za njegovo postojanje. U sadašnjoj fazi jedini ljudi u Božjem Kraljevstvu su oni koji vjeruju u Isusa kao žrtvu za svoje grijehe. Iz zahvalnosti će vršiti Božju volju u Njegovoj snazi (kao što je opisano u Injīlu). Isus je sam potvrdio da igra vodeću ulogu u Božjem naumu ovim riječima izgovorenim dvojici njegovih sljedbenika nakon što je uskrsnuo iz mrtvih: Tada im je rekao: „Tako debeloglavi! Tako usporenog srca! Zašto jednostavno ne možete vjerovati u sve što su proroci rekli? Zar ne vidite da su se te stvari morale dogoditi, da je Mesija morao patiti i tek tada ući u svoju slavu? " Zatim je započeo na početku, s Mojsijevim knjigama, i prošao kroz sve proroke, ukazujući na sve u Pismu koje su se na njega odnosile. (Luka 24: 25-27) Katastrofalne posljedice križanog poricanja Muslimanima se govori da Isus nije umro na križu. Međutim, Surāt Ãl-'Imrān (3) 55, (citiran na čelu ovog članka), koristi arapsku riječ ' mutawaffīka ' kako bi opisao što se dogodilo Isusu Mesiji. I danas ga govornici arapskog koriste za izražavanje tjelesne smrti osobe! Ista riječ i njezino izvođenje nalaze se u Kur'anu preko 25 puta . Na svim osim na dva mjesta podrazumijevaju smrt ili su povezani sa smrću. U dvije iznimke ( al-An'ām (6) 60; az-Zumar (39) 42) u kontekstu otkriva da 'mutawaffīka' označava slikovito sna. Ali stih koji govori o smrti Isusa Krista očito je doslovan i nije figurativan. Stoga se to ne odnosi na san , već na smrt . Muslimani koji negiraju križ i gore spomenute događaje oko njega moraju odgovoriti na sljedeća pitanja: Kako to da Kur'an , koji navodno potvrđuje prethodna Pisma, odbacuje središnju poruku tih prethodnih Pisama? Budući da nema sigurnosti oproštenja grijeha izvan Božjih obećanja danih u Bibliji, kako možeš živjeti s neprestanom prijetnjom mogućnosti odlaska u pakao? Zašto ne prihvaćate poziv koji Isus Mesija daje u nastavku? "Jesi li umoran? Istrošeno? Izgorio na religiji? Dođi meni. Makni se sa mnom i ozdravit ćeš svoj život. Pokazat ću vam kako se stvarno odmoriti. Hodajte sa mnom i radite sa mnom - pazite kako to radim. Naučite neusiljene ritmove gracioznosti. Neću vam položiti ništa teško ili neprikladno. Pravi mi društvo i naučit ćeš živjeti slobodno i lagano. " (Matej 11: 28-30) Fusnote 1 El-Meida (5) 43, 47, 66-69; Yunus (10) 64, 94; Maryam (19) 12; Ãl-'Imrān (3) 48; Neki loši Židovi iskvarili su samo značenje riječi, ali ne isam Tawrāt , vidi Ãl-'Imrān (3) 78. Drugi Židovi promijenili su riječi koje su čuli od proroka Islama, vidi al-Baqarah (2) 75-79; an-Nisā ' (4) 46. 2 Zabūr otkrio židovskom proroka Hazreti Davud ( an-Nisa” (4), 163, nisu spomenute u Al-'Imrān (3) 3 i 65) ukazuje na njegovo uključivanje u Tawrāt . Ovaj zaključak potkrepljuje ħadīŧ , Mişkāt al-Masābīħ , svezak 2 , str.1237: Ka'b izvještava da citira Tawrāt sa izrekama koje pronalaze paralele u knjizi Izaije . Isus i njegovi sljedbenici koristili su riječi "zakon" i "proroci" naizmjenično kako bi se pozvali na cijeli Stari zavjet . Usporedite Ivan 10:34 s psalmom 82: 6 i 1. Korinćanima14:21 s Izaijom 28: 11-12, itd. Razni povijesni dokumenti jasno pokazuju da je rana Crkva koristila 'Evanđelje' ( Injīl ) i 'Zakon' ( Tawrāt ) kao naslove cijele Biblije ili dijela Biblije prije dolaska Islāma: RK Harrison, Uvod u Novi zavjet , str.99; Philip S. Schaff (ur.), Odabrana knjižnica nikejskih i postnikejskih otaca kršćanske crkve : Prva serija. svezak 8, str.7; BB Warfield, Inspiracija i autoritet Biblije , str.413; Ignacije (115 AD) u Pros Filadelfeis 5; Pros Smarnaious 7. 3 Kur'an svjedok oba hram i žrtvovanja: al-Isra (17) 1-7; al-Baqarah (2) 67-74. ​ ​ Članci Oskara koji odgovara početnoj stranici islama ​

Je li Muhammad potvrdio Toru? ​ Je li Muhammed potvrdio Toru? Obraćajući se dimnim zavjesama muslimanskog polemičara Sam Shamoun Čini se da Zawadi nikad ne uči i jednostavno ne zna kada treba odustati, bez obzira koliko puta bio opovrgnut. Toliko se trudi opovrgnuti činjenicu da njegovi vlastiti vjerski spisi, zajedno sa specifičnim tradicijama koje se pripisuju Muhammedu, potvrđuju tekstualno očuvanje i autentičnost Svete Biblije. U nedavnom članku ( * ) Zawadi pokušava diskreditirati sljedeću predaju koja se pripisuje Muhammadu ( * ) koja svjedoči o dostupnosti izvorne Tore u njegovo vrijeme: Sunan Ebu Davud Knjiga 38, broj 4434 Pripovijedao je Abdullah Ibn Omer: Došla je skupina Židova i pozvala Allahovog Poslanika (peace_be_upon_him) u Quff. Tako ih je posjetio u njihovoj školi. Rekli su: AbulQasim, jedan od naših muškaraca počinio je blud sa ženom; pa izreci sud nad njima. Postavili su jastuk Allahovom Poslaniku (peace_be_upon_him) koji je sjeo na njega i rekao: Donesite Toru. Tada je donesen. Zatim je povukao jastuk ispod sebe i na njega stavio Toru govoreći: Vjerovao sam u tebe i u Onoga Koji te objavio. Tada je rekao: Dovedite mi onoga koji je učen među vama. Tada je doveden mladić. Tada je odašiljač spomenuo ostatak tradicije kamenovanja sličan onoj koju je Malik prenio od Nafija '(br. 4431). Evo kako Zawadi pokušava potkopati jasno svjedočenje ove pripovijesti o očuvanju i dostupnosti Božje neiskvarene Tore: Je li pripovijedanje autentično? Ovaj se izvještaj smatra slabim jer je jedan od njegovih izvjestitelja Hisham ibn Sa'd čije su naracije poremećene i iskvarene prema mnogim hadiskim kritičarima poput Ibn Hanbela, Ibn Ma'eena, Abu Hatema, al-Nisa'eea, Ibn Sa'da, Ibn 'Adii, al-Madini, al-Hakim, al-'Aqili, Ibn Habban i drugi. Ovo je razlog zašto Ibn Hazm napominje: Što se tiče izvještaja u kojem je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, uzeo Toru i rekao: "Vjerujem u tebe", to je izmišljeni lažni izvještaj koji do nas nije stigao ispravnim lancem prenošenja (Ibn Hazm, Al-Fisal fe al-Milal wa al-Ahwaa wa al-Nihal 1/237) Također je vrijedno pažnje da je ovaj konkretni hadis prijavljen kroz više lanaca prijenosa; međutim, niko nikada nije spomenuo incident kada je Poslanik (saws) hvalio Toru, osim u izvještaju Hišama ibn Sa'da od Zaida ibn Aslama. Postoji nekoliko glavnih problema sa Zawadijevim tvrdnjama. Prvo, postoji očigledan razlog zašto su druge verzije ovog događaja prikladno izostavljale ovaj određeni dio Muhammeda koji je hvalio Toru u svojim rukama i nema nikakve veze s tim što je ovaj određeni dio nepouzdan. To je prije povezano s tim da određene muslimane muči njihov prorok koji prihvaća Toru kao neiskvarenu Božju Riječ i kao standard po kojem se treba savjetovati i suditi. Drugo, samo zato što se lanac pripovjedača za dano pripovijedanje smatra slabim, to ne znači da je njegov sadržaj lažan ili nepouzdan, pogotovo ako postoje druga izvješća koja to podržavaju. O ovome više ukratko. Treće, Zawadi sam priznaje da nije svaki musliman smatrao Hishama ibn Sa'da nepouzdanim, jer ga je jedan od njegovih vlastitih učenjaka, koji citira prilično opširno u svojim člancima i "pobijama", smatrao prihvatljivim: ... ( ovisno o NEKIM učenjacima kao što je šeik Al Albani koji su pripisali zasluge Hishamu bin Sa'du, iako još uvijek vjerujem da je većina učenjaka hadisa govorila protiv njega, pa je njihov slučaj jači) ... (naglasak naš) Sad se čitatelj možda pita tko je zapravo bio šeik al-Albani. Osim što je jedan od autoriteta kojega Zawadi citira ad nauseum ad infinitum al-Albani, selefijski muslimani smatraju jednim od najvećih učenjaka hadisa svih vremena ( 1 , 2 , 3 ). Dakle, ako je Hisham bio dovoljno dobar za al-Albanija, onda bi trebao biti dovoljno dobar za Zawadija, bez obzira na to koliko se drugih islamskih vlasti nije složilo (što nije ništa drugo nego zablude ad populum i ad verecundiam ). (1) Nadalje, poznati sunitski egzegeta Ibn Kathir također je citirao ovu posebnu pripovijest u svom komentaru: ... Abu Davud je zabilježio da je Ibn `Omer rekao:" Neki su Jevreji došli Allahovom Poslaniku i pozvali ga da ode u područje Quff. Pa je otišao u kuću El-Midras i oni su rekli: "O Abu Al-Qasim! Muškarac od nas počinio je preljub sa ženom, pa odlučite o njihovom pitanju. ' Oni su poslali jastuk Allahovom Poslaniku, a on je sjeo na njega i rekao ... << Donesi mi Tavru. >> Donijeli su mu Tavru i on je izvadio jastuk ispod sebe i stavio Tavru na nju, govoreći ... << Vjerujem tebi i Onome koji ti je to otkrio. >> Zatim je rekao ... << Dovedite mi svoju najiskusniju osobu. >> Tako je doveden mladić ... a zatim je spomenuo ostatak priče koju je Malik prenio od Nafi`-a ... Ovi hadisi navode da je Allahov Poslanik donio odluku koja je u skladu sa vladajući u Tavri, ne poštujući Židove u onome u što vjeruju, jer je Židovima naređeno da slijede samo zakon Muhammeda. Umjesto toga, Poslanik je to učinio jer mu je Allah to naredio. Pitao ih je o presudi kamenovanja u Tavri kako bi ih natjerao da priznaju ono što Tavra sadrži i što su surađivali kako bi sakrili, porekli i isključili iz provedbe za sve to vrijeme. Morali su priznati ono što su činili, iako su to činili znajući ispravnu presudu ... ( Tafsir Ibn Kathir , pitanje 5:41; izvor ) Ono što ovaj poseban citat čini zanimljivim jeste da su prevodioci Tafsira Ibn Kathira namjerno propustili bilo kakvu pripovijest ili priču za koju su smatrali da nije zvučna ili potkrijepljena dokazima: Napomena izdavača Tafsir Al-Qur'an Al-Azim, koji je poznat pod naslovom Tefsir Ibn Kathir, od Al-Hafiza. Abu Al-Fida '' Imad Ad-Din Isma'il bin 'Umar bin Kathir Al-Qurashi Al-Busrawi (u. 774. H.), najpopularnije je tumačenje Kur'ana na arapskom jeziku, i većina muslimana smatraju da je to najbolji izvor zasnovan na Kur'anu i Sunnetu. Ovo arapsko djelo obuhvaća tri tisuće i dvjesto stranica u četiri sveska. Da bi obuhvatio sve reference, Ibn Kathir je također prikupio neke slabe priče o Ahadithu i Izraelu . U njemu se javljaju i neka ponavljanja, kada i kada su teme zahtijevale ovo. Kako je Darussalam donio politiku objavljivanja samo takvih djela koja se temelje na Kur'anu i vjerodostojnom Ahadithu, imenovali smo odbor islamskih učenjaka koji će rezimirati Tefsir Ibn Kathir na izvornom arapskom jeziku . Šejh Abu Al-Ashbal Ahmad Shagif iz Rabitah Al-'Alama Al-Islamija, Mekke i šejh Safi-ur-Rahman Al-Mubarakpuri, šef istraživačkog odbora Darussalama, oko dvije godine radili su na tome projekt. Objavili smo ovu sažetu verziju na arapskom jeziku pod nazivom Al-Misbah Al-Murur fe Tahdhib Tafsir Ibn Kathir ... Prevođenje knjige na drugi jezik zadatak je koji zahtijeva velike vještine, a kada je riječ o prijevodu Tefsira i Hadisa, onda to postaje veća odgovornost, zahtijevajući vještine oba jezika i poznavanje religije i vjerskih pojmova. Za razne korake projekta tražena je pomoć, savjet, smjernice i suradnja mnogih osoba. Prijevod je obavio gospodin Jalal Abualrub (SAD), Gospodin Nasir Khitab, njegova supruga gospođa Huda Khitab (Kanada), gospodin Aqeel Walker (SAD), dr. Muhammad Al-Jibali (SAD) i gospodin Sami Ayoub (SAD). Prijevod su uredili g. Abu Khaliyl (SAD), g. Muhammad Farooq (Pakistan), g. Abdul Ahad (Indija) gđa. Jalal Abualrub (SAD), g. Abdul-Mun'im (Egipat), g. Sidheeque MA Veliankode (Indija). Qari Muhammad Iqbal (Pakistan), gospodin Shakil Ahmad As-Salafi (Indija) i Hafiz Abdul-Matin (Pakistan). Planiranje rasporeda i računalno programiranje u naprednom izdavačkom softveru dobrovoljno je izveo gospodin Muhammad Munawar (Pakistan) ... Pokušali smo na sve načine da u ovu prezentaciju NE UKLJUČIMO BILO SLABI HADIS. Sve vjerodostojne izreke Poslanika (S) također su predstavljene na arapskom jeziku zajedno s dijakritičarima ... Abdul-Malik Mudžahid generalni direktor, Darussalam Publications Rijad, mart 2000. ( Tafsir Ibn Kathir (skraćeno) - Dijelovi 1 i 2 (Sura Al-Fatiha do ajeta 252 Sure Al-Baqarah) , skraćena od grupe učenjaka pod nadzorom Shaykh Safiur-Rahman Al-Mubarakpuri [Darussalam Publishers & Distributors, Rijad, Houston, New York, Lahore, prvo izdanje: siječanj 2000.], svezak 1, str. 6; izvor ; podebljani, glavni i podvučeni naglasci naš) Prethodno pokazano da je ova posebna pripovijest naišla na odobrenje odbora, da su učenjaci koji rade na ovoj skraćenoj verziji ovaj hadis iz Ebu Davuda smatrali vjerodostojnim ili dovoljno zvučnim da se uvrste u njihov prijevod. To, dakle, pruža dodatnu potporu za njegovu autentičnost. Štoviše, pouzdanost izvješća jača se kada postoje valjani dokazi koji potvrđuju ili podupiru njegov sadržaj. To je upravo ono što nalazimo u slučaju ove predaje, naime, postoje specifični kur'anski ajeti i islamske predaje koji pružaju dokaze koji dokazuju da ova pripovijest od Ebu Davuda tačno odražava Muhammedov stav prema Tori koja je bila u njegovom posjedu u to vrijeme: Poslao je na vas Knjigu s istinom, potvrđujući ono što je IZMEĐU NJEGOVIH / NJEGOVIH RUKA (musaddiqan lima bayna yadayhi), a prije toga je poslao Toru i Evanđelje, kao smjernice ljudima , i poslao je dolje Spas / Kriterij ( al-Furqan ). Što se tiče onih koji ne vjeruju u Božje znakove, njih čeka strašna kazna; Bog je Svemoguć, Osvetnik. S. 3: 3-4 naš prijevod I prije ovoga, bila je Mojsijeva knjiga kao vodič i milost: I ova Knjiga POTVRĐUJE (IT) na arapskom jeziku ; opominjati nepravedne i kao radosna vijest onima koji čine dobro. S. 46:12 Y. Ali Rekli su: "Naši ljudi, čuli smo Knjigu koja je poslana nakon Mojsija, koja potvrđuje ono što je IZMEĐU RUKA (musaddiqan lima bayna yadayhi) , vodeći ka istini i pravom putu." S. 46:30 naš prijevod Neka čitatelj pažljivo obrati pažnju na činjenicu da sve prethodne reference naglašeno svjedoče da je Kur'an poslan da na arapskom jeziku potvrdi Evanđelje i Toru ili Mojsijevu knjigu koje su bile u Muhammedovim rukama. U svjetlu ovoga ne bi nas trebalo iznenaditi otkrićem sljedećeg izvještaja: Rafi b. Haritha i Sallam b. Miškam i Malik rođ. al-Sayf i ​​Rafi b. Hurejmila je prišla njemu [Muhammedu] i rekla: 'Zar ne navodite da slijedite Abrahamovu vjeru i vjerujete u Toru KOJU IMAMO i svjedočite da je to istina od Boga? „On je odgovorio:” SVAKAKO , ali vi ste griješili i prekršio zavjet sadržan u njemu i skrivali ono što je naređeno da običan muškarcima, a ja sam se ograditi od svog grijeha.” Rekli su: ' Držimo se onoga što imamo. Živimo prema smjernicama i istini i ne vjerujemo u vas i nećemo vas slijediti. ' Bog je poslao dolje u vezi s njima: 'Recite, o narode iz Pisma, nemate nikakvog položaja dok ne promatrate Toru i Evanđelje i ono što je poslano od vašeg Gospodara. Ono što vam je poslano od njihovog Gospodina, sigurno će povećati mnoge od njih u zabludi i nevjerstvu. Ali ne budi tužan zbog nevjernika. ' ( Život Muhammeda: Prijevod Ibn Ishakova Sirata Rasula Allaha , s uvodom i bilješkama Alfreda Guillaumea (Oxford University Press, Karachi, Deseti dojam 1995.), str. 268; podebljano i veliko naglašavanje naše) Ovdje je bila Muhamedova prilika da Židovima otvoreno kaže da su oštetili Toru. Umjesto toga, Muhammed im sasvim jasno kaže da je u potpunosti vjerovao u Toru koju su oni posjedovali. Zawadi misli da ima odgovor na ovu specifičnu predaju Ibn Ishaka: Ovaj problem nastaje jer Alfred Guillaume nije pravilno preveo vrlo ključnu riječ. Ispod je arapski tekst priče i odgovarajući prijevod ... Ibn Abbas je izvijestio: Allahov Poslanik sallallahu alejhi ve sellem i Rafi b. Haritha i Sallam b. Miškam i Malik rođ. al-Sayf i ​​Rafi b. Hurejmila i oni (Židovi) su im rekli: O Muhammede, zar ne navodiš da slijediš put Abrahama i njegovu vjeru, i vjeruješ u ono što imamo iz Tore i svjedočiš da je to istina od Allaha? Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, odgovorio je: Da, međutim, vi ste inovirali i prekršili zavjet koji se u njemu nalazi i sakrili ono što vam je naređeno da ljudima budete jasni, a ja se ograđujem od vaših novotarija. Rekli su: "Držimo se onoga što imamo. Živimo prema smjernicama i istini i ne vjerujemo u vas i nećemo vas slijediti. ' Ako ova priča sada nešto čini, ona samo služi kao dokaz da su Židovi pokvarili svoje spise. Primijetite kako presudne riječi "inovirano" i "inovacije" nije pravilno preveo Alfred Guillaume. Riječi je jednostavno preveo kao "grijeh" i "grijesi". Činjenica da je Poslanik sallallahu alejhi ve sellem optužio Židove za inovacije pokazuje da ih je Poslanikov mir sa njim optužio da u vjeru dodaju stvari koje tamo nisu trebale pripadati. Zawadi pogrešno misli da riječi "inoviran" i "inovacija" impliciraju da je Muhammed vjerovao da su Židovi oštetili tekst Tore. Razgovarajte o tome da ste očajni! U svjetlu Muhammeda koji je obavijestio Židove da vjeruje u njihovu Toru, ove riječi mogu samo značiti da su Židovi inovirali nove doktrine i / ili tumačenja koja su se protivila jednostavnom značenju Tore i time je iskrivila. Zawadi čak priznaje da je to moguće značenje pripovijesti jer tada kaže: Sad bi kršćanin mogao uzvratiti i reći da je moguće da je Muhammed mir s njim htio značiti da su Židovi inovirali dodavanjem svojih lažnih tumačenja. Iskreno, priznat ću da je to istina . Međutim, kršćanin također mora biti iskren i podjednako priznati da je moguće da je Poslanikov mir s njim htio reći da su Židovi inovirali dodavanjem lažnih stihova u tekst Tore. (Naglasak naš) Nije samo moguće, to je zapravo jedino prihvatljivo značenje u svjetlu cjelokupnog učenja Kur'ana i pripovijesti koje se pripisuju Muhammedu. Evo i drugih citata od Ibn Ishaka koji dodatno potkrepljuju ovu točku: Apostol je napisao Židovima Hajbara prema onome što je oslobođenik iz obitelji Zayd b. Thabit mi je rekao od 'Ikrime ili od Sa'ida b. Džubejr od Ibn 'Abbasa:' U ime Boga sažaljivi milosrdni od Muhammeda, Božjeg apostola, prijatelj i brat Mojsijev, KOJI POTVRĐUJE ŠTO JE MOJSIJEV DONIO. Bog vam kaže, o narode iz Svetih pisama, a to ćete pronaći u svom spisu "Muhammed je apostol Božji; a oni s njim oštri su prema nevjernicima, milosrdni među sobom. Vidiš ih kako se klanjaju, padaju ničice tražeći blagodat i prihvaćanje od Bože, trag njihovih sedždi na čelu im je.To je njihova sličnost u Tori i u Evanđelju poput sjemena koje šalje izdanak i jača ga, a ono postaje gusto i izdiže se ravno na stabljici oduševljavajući sijače da On njima naljuti nevjernike. Bog je obećao onima koji vjeruju i čine dobro oproštenje i veliku nagradu. "Zaklinjem vas Bogom,I ONIM ŠTO VAM JE POSLAO Mannom i prepelicama koje je dao kao hranu vašim plemenima prije vas i Svojim isušivanjem mora za vaše očeve kad ih je izbavio od faraona i njegovih djela, što mi kažete, NALAZITE LI ONO ŠTO VAM JE POSLAO da biste trebali vjerovati u Muhammeda? AKO NE ZNAŠE DA U SVOJEM PISMU ONDA NEMA PRISILE NA VAS. "Pravi put se jasno razlikovao od zablude", pa vas pozivam Bogu i njegovom proroku '(313). (Guillaume, Muhammedov život , str. 256; podebljano i s velikim naglaskom naše) Prema onome što sam čuo od 'Ikrime, osloboditelja Ibn' Abbasa ili od Sa'ida b. Jubayr iz Ibn Abbasa, Židovi su se nadali da će im apostol biti od pomoći protiv Ausa i Khazradža prije nego što je njegova misija započela; a kad ga je Bog poslao među Arape, oni mu nisu povjerovali i proturječili onome što su prije govorili o njemu. Muaz b. Jabal i Bishr b. al-Bara 'b. Ma'rur, brat B. Salame, rekao im je: "O Židovi, bojte se Boga i postanite muslimani, jer ste se nadali Muhammedovoj pomoći protiv nas dok smo bili mnogobošci i govorili nam da će biti poslan i opisivati ​​nam ga . ' Selam b. Mishkam, jedan od B. al-Nadira, rekao je, ' Nije nam donio ništa što prepoznajemo i nije onaj o kome smo vam razgovarali .' Tako je Bog poslao o toj njihovoj izreci: 'A kad im knjiga dođe od BogaPOTVRĐUJUĆI ono što imaju , premda su prethodno tražili pomoć protiv onih koji ne vjeruju, kad im je došlo ono što su znali, nisu vjerovali u to, pa Božje prokletstvo počiva na nevjernicima. ' Malik b. al-Sayf je rekao kad su poslali apostola i podsjetili ih na stanje koje im je bilo postavljeno i na ono što je Bog s njima sklopio savez, ' Nikada s nama nije sklopljen savez o Muhammedu .' Tako je Bog poslao dolje u vezi s njim: 'Nije li kad god oni sklope savez jedan od njih skloni ga? Većina njih ne vjeruje. ' Abu Saluba al-Fityuni rekao je apostolu: 'O Muhammede, nisi nam donio ništa što prepoznajemo i Bog ti nije poslao nijedan znak da bismo te trebali slijediti .' Tako je Bog poslao u vezi s njegovim riječima: "Poslali smo vam obične znakove i samo zlikovci u njih ne vjeruju." (Str. 257; podebljano, veliko i kurzivno naglašavanje naše) Zanimljivo je da prethodno navedeno daje objašnjenje na što je Muhammed mislio kad je u Kur'anu rekao da njegov spis potvrđuje Knjige u posjedu Židova i kršćana. Potvrdom nije namjeravao prenijeti ideju da Kur'an prihvaća samo određene dijelove judeo-kršćanskih knjiga, suprotno željama muslimana poput Zawadija, ali da to svjedoči da su ovi tekstovi potpuno pouzdani i u potpunosti mjerodavni. Ako je Muhammed vjerovao da su Židovsko-kršćanski spisi pokvareni, mogao je to ovdje izreći jednostavno rekavši Židovima da ne vjeruje u potpunosti da je Tora koju su imali potpuno pouzdana. Umjesto da osudi tekstualnu čistoću Tore, on potvrđuje svoje vjerovanje u njezinu autentičnost i tekstualnu točnost. Zbog toga kršćani ne mogu priznati da je moguće da je Muhammed u ovom konkretnom izvještaju od Ibn Ishaka mislio na to da su Židovi inovirali kvareći tekst Tore. Nakon što je izjavio da je moguće da je Muhamad inovacijama govorio o lažnim interpretacijama Židova, Zawadi zatim pokušava ući u kontrolu štete: Samo ispitivanjem ove predaje ne možemo znati koja je bila Poslanikova namjera. Priča je dvosmislena kada se ispita sama. Budući da je dvosmisleno, kršćani nemaju pravo koristiti ovu priču kao dokaz da je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, potvrdio tekstualnu čistoću Tore jer priča dopušta mogućnost da je Prorok namjeravao reći da su Židovi tekstualno kvarili svoje spise. Dakle, moguće tumačenje priče je da kada su Židovi pitali Poslanika vjeruje li da je ono što imaju u Tori istina od Boga, rekao je da, jer je vjerovao da u njoj ima istine, međutim Židovi su dodali svoje inovacije to. Sve dok je ovo tumačenje moguće, kršćani ne mogu koristiti ovu pripovijest kao dokaz. Suprotno Zawadijevom željnom razmišljanju, narativ nije dvosmislen, već prilično jasan u prenošenju točke da je Muhammed potvrdio svoje potpuno povjerenje i vjeru u Toru koju su Židovi čitali za njegovo vrijeme. Problem je u tome što se Zawadiju jednostavno ne sviđa ono što ovaj izvještaj govori, jer dokazuje da je Muhammed vjerovao u tekstualnu istinitost Svete Biblije, što znači da Židovi i kršćani mogu svojim vjerskim spisima testirati i vidjeti je li on istinit prorok ili ne. Upravo je to Muhammed rekao Jevrejima da rade prema Ibn Ishaku. Na nesreću Zawadija, pažljivo ispitivanje života i učenja Muhammeda u svjetlu Božje Riječi pokazuje da je zapravo bio lažni prorok koji je prevario ljude da slijede lažnu poruku. Opet,to je upravo ono što su Židovi u izvještajima Ibn Ishaka tvrdili, da Muhammed ne može biti prorok jer nije donio znak ili poruku koja se slaže s njihovim Svetim pismima, a Tora ga nije spomenula. Sam Zawadi jasno shvaća taj problem koji objašnjava zašto toliko očajnički pokušava uvjeriti ljude da njegov prorok nije potvrdio tekstualnu pouzdanost Svete Biblije (ali nije uspio svaki put ostvariti svoju svrhu). U stvari, razne sunitske muslimanske skupine međusobno se optužuju za "bidah" ​​(inovaciju) koja se odnosi na tumačenje Kur'ana ili hadisa i određene načine prakticiranja vjere. Oni ne optužuju druge za kvarenje teksta Kur'ana. Čini se da je Zawadi ovu riječ sada primijenio u značenju "kvarenje samog teksta", što je novost. Štoviše, Zawadi je taj koji nema pravo iskriviti, čak i izopačiti, čisto značenje ovih tekstova kako bi ih natjerao da se slože s njegovim pretpostavkama. Ne bavi se izvrtanjem takvih pripovijesti kako bi ih iskoristio kako bi opovrgnuo da je njegov lažni prorok Muhamed potvrdio Svetu Bibliju. Ipak, nažalost, Zawadi ima dosljednu naviku ne samo izvrtati tekstove Božje istinske Riječi, Svete Biblije, on također ima problem iskriviti ono što kažu njegove vlastite vjerske knjige, koliko god ovi spisi mogli biti lažni za početak. Učinit će gotovo sve da izbjegne priznanje da je u krivu i nezna u vezi s onim što o Svetoj Bibliji i islamskom izvornom materijalu podučavaju o određenoj temi. Zawadi nije usamljen jer ide stopama vlastitih učenjaka koji se također nisu ustručavali iskriviti i izopačiti izreke svog proroka kako bi ih natjerao da se slože sa svojim teološkim programima. Evo primjera: Ako jest, hoće li to dokazati argument misionara? Rekao je Ibn Hadžer Al Askalani. I tako, neki su koristili ovaj hadis kao naznaku da pokažu da je Tora koju su Židovi u to vrijeme predstavljali poslaniku bila sva zvučna i ispravna i da nije promijenjena. Međutim, ovaj je argument daleko od ispravnosti jer se čak ni izreka: (((vjerovao sam u tebe i onoga koji te objavio.) Ne može upotrijebiti jer se ta izreka odnosi na izvornu Toru (koja je objavljena Mojsiju) [Fat-h Al- Bari Fi Sharh Saheeh Al-Bukhari: Odjeljak presuda Ahlu Al-thimme] Kao rezultat toga, čak i ako pretpostavimo da je hadiska klasifikacija vjerodostojna (ovisno o nekim učenjacima poput Šeika Al Albanija koji su pripisali zasluge Hishamu bin Sa'du, iako još uvijek vjerujem da je većina hadiskih učenjaka govorila protiv njega, pa je njihov slučaj jači) izreka o vjerovanju u Toru i onome tko ju je otkrio ne znači da se Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, odnosio na ono što su Židovi uopće predstavljali. Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, mislio je na samu originalnu knjigu (Toru). Iz toga ne slijedi da je prihvaćen cijeli tekst Biblije. Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, je posebno slijedio ovu određenu presudu bez uopćavanja, tj. Nije namjeravao slijediti sve presude Tore,već samo presuda o kamenovanju u tom konkretnom incidentu kad su mu se Židovi obraćali tražeći presudu kojom će se kazniti preljubnici. Dakle, iako ova tradicija ne ostavlja sumnju da je odlomak iz Tore koji propisuje kamenovanje preljubnika autentičnim, on se ne može koristiti za dokazivanje autentičnosti drugih odlomaka. Dodatna rečenica odnosila bi se samo na porijeklo i srž Tore, a ne na njen tekstualni status, kao što je primijetio imam Ibn Hadžer. I al-Asqalani (koji je odavno preminuo) i Zawadi prilagodili su sljedeći stav: "Ne miješajte me s činjenicama, već sam se odlučio." Zaista nije važno što se u Kur'anu ili hadiskoj literaturi govori o autentičnosti Svete Biblije, ova gospoda već su odlučila da Biblija ne može biti pouzdana i primorat će bilo koji ajet ili izvještaj da se slože s njihovim pretpostavkama. Ipak, čitatelj bi trebao biti u stanju uočiti probleme s tvrdnjama al-Asqalanija i Zavadija. Izvještaj Ebu Davuda nigdje nije rekao Muhammedu da je vjerovao u izvornu Toru. Niti hadis citira Muhammeda navodeći da je vjerovao samo u određeni dio Tore, da je prihvatio samo onaj dio koji spominje kamenovanje preljubnika i preljubnica. Nema ograničenja koja se spominju u ovom izvještaju, u ostalim predajama ili u kur'anskim ajetima. Nikad se ne kaže "izvorna Tore" ili "samo ovaj dio Tore" ili "samo određeni dijelovi vaših svetih spisa". Ne, izvještaj nedvosmisleno bilježi Muhammeda kako potvrđuje svoju vjeru u Toru koju je držao u svom posjedu. Koliko god je to Zavadijem zabrinjavajuće,ova pripovijest jasno dokazuje da je Muhammed bio uvjeren da je Tora koja je postojala u njegovo vrijeme izvorna Božja objava. Zaključak Pobijanje ćemo završiti prilagođavanjem i modificiranjem Zavadijevih završnih riječi. Smatralo se da je hadis od Ebu Davuda vjerodostojan zbog činjenice da je jedan od najvećih učenjaka hadisa (prema selefijskim riječima) šejh al-Albani smatrao da je jedan od prenosilaca, Hisham Bin Sa'd, pouzdan, čime je ojačao svoj lanac. Pouzdanost ovog izvještaja dodatno potkrepljuju određeni ajeti iz Kur'ana i specifične islamske pripovijesti, poput onih koje smo citirali od Ibn Ishaka, a koje sve govore o Muhammedu koji ima pristup nekorumpiranim primjercima proročkih Knjiga poput Tore. Budući da je ovaj hadis vjerodostojan prema kriterijima muslimanskih učenjaka, on doista podupire naše tvrdnje da je Muhammed vjerovao u tekstualni autoritet i pouzdanost Svete Biblije, čime je opovrgnuo Zavadijeve očajničke pokušaje da pokaže suprotno. Postskriptum Čini se da je Bassam Zawadi većinu istraživanja istraživao za svoje članke i "pobijanja" s ovog islamskog foruma Na primjer, argumenti koje ovdje koristi zapravo su preuzeti iz odgovora muslimana na ovom forumu. Ono što ovo čini prilično zabavnim je to što, iako Zawadi priznaje da postoje muslimani poput al-Albanija koji su Hishama ibn Sa'da klasificirali kao pouzdanog ili dobrog, nije nabrajao imena drugih učenjaka koja su mu dali isti ti muslimani plakati. Stoga smo odlučili ovdje uključiti njihove komentare kako bismo našim čitateljima omogućili da vide imena svih muslimana koji su Hishama smatrali pouzdanim: 03.09.2007, 08:39 Ayman bin Khaled Prihvatio ga je: a) El-ei'jli: Hasan je u hadisu b) Ebu Zar'a: on je iskren šejh c) Abu Hatim: Pišemo njegove hadise d) Ebu Davud: prihvatio hadise iz kojih prenosi Zaid bin Aslam e) Ali Bin Al-Mudaini: dobar je, ali gadan f) Imam Buhari: prenosi se od njega u Adab Mufradu, Hadis u Sahihu (Ta'leeqan) g) Imam Muslim: prenosi od njega u shawahid h), Al-Saaji: On je iskren ( li Poslanik Muhammed Potvrdi Starom zavjetu? ; izvor ) Imajte na umu da su dva najstroža sastavljača hadisa, al-Buhari i Muslim, prenijeli od Hišama! U svjetlu koliko su pedantna bila ova dva učenjaka hadisa (barem nam to uvijek govore sunitski muslimani), ovo u velikoj mjeri utvrđuje da se Hišam može uzeti kao pouzdan prenosilac hadisa, te stoga utvrđuje istinitost izvještaja Ebu Davuda . U istoj temi za raspravu, drugi je poster Moumen napisao 09-01-2007, 17:47: Međutim, neki su znanstvenici ovo izvješće koristili da dokažu da je u rukama Židova iz Medine bilo neiskvarenih kopija Tore, zajedno s drugim oštećenim primjercima. Šeik al-Islam Ibn Taimiyyah upotrijebio ga je kao dokaz da korupcija u Tori nije tako teška i da su njena glavna učenja još uvijek netaknuta i netaknuta. Sjećam se tih stavova iz vrlo drevnih čitanja, zato mi oprostite ako se varam. (Naglasak naš) Kako zanimljivo. Čak je i najpoznatiji selefijski učenjak, Ibn Tejmijja, iskoristio ovu predaju da dokaže da je korupcija Tore toliko beznačajna da nije dovela u pitanje njenu bitnu tekstualnu čistoću! Nije ni čudo da Zawadi nije propustio ništa od toga spomenuti jer ovaj dio informacija zvučno razotkriva i opovrgava njegov očajnički križarski rat protiv Kur'anskog svjedočenja o vlasti i očuvanju Božje istinske Riječi, Svete Biblije. Bilješke (1) Ne misle svi toliko visoko o al-Albaniju. Veliki je broj muslimanskih učenjaka koji ga zapravo vide kao inovatora i pokvarenjaka islamske vjere. Da bismo vidjeli zašto se ovi učenjaci tako osjećaju prema njemu, preporučujemo sljedeće članke: http://www.abc.se/~m9783/alb_e.html http://www.masud.co.uk/ISLAM/nuh/masudq6.htm http://www.ummah.net/Al_adaab/albintro.html (ovaj članak također možete pročitati ovdje i ovdje ) Pobijanje kršćanstva odgovornika Što Kuran kaže o biblijskim člancima Sama Shamouna Odgovarajući na islamsku početnu stranicu ​ ​

Kuran je za celi svjet ili nije Ich bin ein Textabschnitt. Klicke hier, um deinen eigenen Text hinzuzufügen und mich zu bearbeiten. Ich bin ein Textabschnitt. Klicke hier, um deinen eigenen Text hinzuzufügen und mich zu bearbeiten. Sura 68;52 A Kur'an je svijetu cijelome opomena! Sura 41:3 ............Kur’an na arapskom jeziku za ljude koji znaju, Sura 19:97 Mi smo Kur'an učinili lahkim, na tvome jeziku... (ARABSKI) Sura 41:44 A da Kur'an objavljujemo na tuđem jeziku, oni bi, sigurno, rekli: "Trebalo je da su mu ajeti razumljivi. Zar jezik tuđ, a onaj kome se objavljuje je Arap?" Sura 16:103 ........a ovaj Kur'an je na jasnom arapskom jeziku Lepe kontadikcije :) ------------------ Sura 81:19 Kur’an je, zaista, kazivanje Izaslanika plemenitog, Sura 53:3 On ne govori po hiru svome - to je samo Objava koja mu se obznanjuje, uči ga Jedan ogromne snage, razboriti, koji se pojavio u liku svome na obzorju najvišem, zatim se približio, pa nadnio - blizu koliko dva luka ili bliže - i objavio robu Njegovu ono što je objavio,