Proturječja u Kur'anu Contradictions in the Qur'an https://answering-islam.org/Nehls/Ask/contra.html PROTRECENJA U KURANU "Zar oni ne smatraju Kur'anom? Da je to bio drugi Allah, zasigurno bi u njemu pronašli mnogo neslaganja." (Sura 4:82). Ovaj je stih dodatno pojačan već citiranim tekstovima: "Ne može doći do promjene u Allahovim riječima (Sura 10:64) " Nema nijedne koja može promijeniti Allahove riječi (Sura 6:34) I mi kršćani vjerujemo u to. Pretpostavimo na trenutak da nema neslaganja između poruke Biblije i Kur'ana, što, kao što smo vidjeli, nije slučaj, i razmotrimo Kur'an sam od sebe. Problem ukidanja. "Kad zamijenimo jednu objavu drugom, - a Allah najbolje zna ono što objavljuje, - oni kažu 'Ti si krivotvoritelj: Ali većina ih ne razumije. Kaži, Duh Sveti je donio objavu od tvog Gospodara u istini." "Niti jedno naše otkrivenje ne ukidamo ili ne zaboravljamo, već zamjenjujemo nešto bolje ili slično - ne znate li da Allah ima moć nad svim stvarima? .... Da li biste ispitivali svog apostola kao što je Mojsije davno bio ispitivan? " (Sure 16: 101 i 2: 106,108). Željeli bismo otkriti kako se božanska objava može poboljšati. Očekivali bismo da je od početka bilo savršeno i istinito. Yusuf Ali pokušava objasniti: ".... to znači da je Božja poruka iz vremena u vijek uvijek ista, ali da se njen oblik može razlikovati u skladu s potrebama i potrebama vremena. Neki komentatori to primjenjuju i na Ajet (objavu) Kur'ana. U tome nema ničeg ponižavajućeg ako vjerujemo u progresivno otkrivenje. U suri 3: 7 jasno nam je rečeno o Kur'anu, da su neki njegovi ajeti osnovni i temeljni, a drugi alegorični, a vragolasto je tretirati alegorijske ajete i slijedite ih (doslovno) ". (kom. 107). To je u potpunosti prihvatljivo. Bog je svoju Riječ objavio postupno,otkrivenje se izjednačavalo s razumijevanjem i kulturom ljudi kojima je prvi put dato. Svi će se složiti da alegoriju ne treba shvaćati doslovno. Ali što je sa zakonom 'mansukh' (= ukinuti ajet; imajte na umu da Sura 2: 106 ne govori o intelektu, kulturi ili progresivnom otkrivenju u odnosu na spise dane prije Mohammeda, već samo na kur'anske stihove!) I 'nasikh' (= ajeti koji zauzimaju mjesto mansukh stihova)? . Moramo prepoznati jedan važan princip: ako želimo znati što određeni odlomak stvarno znači, moramo napraviti odgovarajuću egzegezu. Moramo utvrditi što je točno dotični tekst trebao reći izvornim slušateljima. Kako su to razumjeli? Tek nakon što to možemo u današnjoj situaciji protumačiti tekst bez izobličenja. Postoje različiti mogući načini utvrđivanja izvornog značenja, ali treba pogledati i vrlo stare komentare i vidjeti kako su oni razumjeli i protumačili tekst. "Tafsir-i-Azizi" objašnjava tri vrste ukidanja (= otkazivanja): i) gdje je iz Kur'ana uklonjen ajet koji je umjesto njega dat drugi; ii) gdje se zabrana (naredba) ukida, a slova stiha ostaju; ! iii) gdje su iz teksta uklonjeni i stih i njegova zabrana Dželalu'd-Din, kaže da se broj ukinutih stihova različito procjenjuje na 5 do 500 ("Rječnik islama", stranica 520) U svom "Itqanu" dao je popis od 20 stihova, koje svi komentatori priznaju da se ukidaju ("Rječnik islama", stranica 520). Ovdje ćemo navesti samo nekoliko: Kibla (smjer molitve) promijenjena je iz Jeruzalema u Meku (Sura 2: 142-144); Podjela nasljedstva koju su ostavili roditelji ili druga rodbina prema Suri 4: 7 morala je biti jednaka (udio i udio koji se moraju odrediti). To je ukinuto i zamijenjeno stihom 11, gdje se zapovijeda da muškarci moraju dobiti dvostruki udio žena. Noćni namaz klanjanjem Kur'ana trebao bi biti manje-više polovina vremena noći (Sura 73: 2). Ovo je promijenjeno u onoliko koliko vam je možda lako (stih 20). Liječenje preljubnica treba biti doživotni zatvor (Sura 4:15), koji je promijenjen u bičevanje sa 100 poteza (Sura 24: 2). To unatoč popustljivosti propisanoj za homoseksualce (Sura 4:16) prema kajanju. Morala je biti odmazda u slučajevima kriminala, posebno ubojstva ograničeno na ljude jednakog ranga (rob za roba, besplatno besplatno itd.) (Sura 2: 178) To se ne slaže sa Surom 5:48 i Surom 17:33 gdje su odmazde dozvoljene samo ubojici. Džihad ili Sveti rat bio je zabranjen u svetim mjesecima (Sura 9: 5), ali je dopušten, čak ohrabren u 36. ajetu koji zamjenjuje prvi. "Sura 2: 106 događa se neposredno prije niza sveobuhvatnih promjena, ili bolje rečeno modifikacija, koje je Muhammed uveo i u obrednu i u pravnu sferu. Stih dakle prethodi promjeni u Kibli (vss. 115,177,124-151); obredi (nasuprot 158); u prehrambenim zakonima (vss. 168-l74); u zakonu koji se odnosi na talio (vss. 178-179); u ostavinama (vss. 180-182); u postu (vss. 182 -187); i opet na hodočašću (vss. 191-203). Slično tome, Sura 16: 101 slijedi aluzije na izmjene prehrambenih zakona (vss 114-119) i zakona o suboti (vs.124) "(" Zbirka Kur'ana "Johna Burtona). Obrazlažući ovo napominjemo da je post obvezan ", ali ako je netko od vas bolestan ili je na putu, propisani broj (treba nadoknaditi) danima kasnije. Za one koji to mogu (s poteškoćama) otkupnina je, hranjenje jednog, siromašno. " (Sura 2: 184). "'Ovdje se teško može izbjeći zaključak da prvi stih (tj. 184) omogućava bogatom čovjeku da se otkupi od posta." ("Islam" A. Guillaume). Sljedeći će stih zamijeniti prvi. Ne dopušta bilo kakvu nadoknadu za post. U ajetu 180 iste sure "propisano je kada se smrt približi bilo kome od vas, ako ostavi bilo kakvu robu, da podnese ostavinu roditeljima i bližnjima ....". To bi trebalo zamijeniti Sura 4:11, prema kojoj dvostruki dio nasljedstva otpada na muškarce u odnosu na ženski. Mnogo raspravljani "stihovi mača": ".... borite se i ubijte pogane gdje god ih nađete, ugrabite, opskrbite i čekajte u svim strategijama (ili ratovima)." (Sura 9: 5) i ".... kada sretnete nevjernike (u borbi) odsiječe im vrat ..." (Sura 47: 4) "rečeno je da su poništili ni manje ni više nego 124 ajeta koji su nalagali toleranciju i strpljenje." (A. Guillaume). Za nas je iznenađujuće kad pronađemo mansukh i nasikh stihove često blizu jedni drugima. Ocjenjujemo da je riječ o slučajevima interpolacije. Kako je ranije navedeno, mi ne vjerujemo u progresivnom otkrivenju. Stari savez zakona, koji je dan Mojsiju, zamijenio je Novi savez milosti, koji je Isus uveo. Ali ti su se događaji odvijali tijekom dugog vremena (1 500 godina), a između njih je bilo mnogo proročanskih upozorenja i predviđanja, tako da se na straniBog. U svjetlu ovoga smatramo neprihvatljivim da u roku od 20 godina potreba za promjenom ili ispravkom može postati neophodna. To sigurno sugerira da Bog ili nije sveznajući ili je zapisničar napravio ispravak. Postoje i drugi stihovi koji dodatno unose zabunu: "Ako bismo željeli, mogli bismo nadoknaditi ono što smo vam otkrili!" (Sura 17:86). "Naučit ćemo vas da ga učite (tj. Kur'an) i to nećete zaboraviti - osim da Allah hoće (sura 87: 6-7). Zašto bi se išta trebalo zaboraviti na vječno otkrivenje? Da to "zamijenim nečim boljim"? Priznajemo da nadahnuti čovjek ponekad može pogriješiti, ali nadahnuta knjiga (nazil) ne može! Zarkasi dublje objašnjava gornji koncept. Navodi (svezak I str. 235): "'Naskh' (sic) formulacije i recitala dogodili su se pomoću Božjeg uzroka da ih zaborave. Povukao ih je iz njihovih sjećanja, dok im je zapovjedio da zanemaruju njegov javni recital i njegovo bilježenje u mushafu. Prolaskom Vrijeme bi sasvim nestalo kao i ostatak Božijih objavljenih knjiga koje On spominje u Kur'anu, ali o čemu se danas ništa ne zna. To se moglo dogoditi bilo za vrijeme Poslanikova života, tako da, kada je umro, zaboravljeni materijal više nije čitao se kao dio Kur'ana, ili se to moglo dogoditi nakon Poslanikove smrti. I dalje bi to postojalo u pisanom obliku, ali Bog bi ih natjerao da to zaborave. Zatim bi ga uklonio iz njihovih sjećanja. Ali, naravno , naskh bilo kojeg dijela objave nakon Poslanikove smrti nije moguć. " ("Zbirka Kur'ana "John Burton str.97). Sugeriramo da nas je Allah mogao poštedjeti puno zabune, sumnje i objašnjenja da je bolji tekst dao od početka. "Postojala je serija hadisa koji su izričito dizajnirani da stvore dojam da je Muhammed zaboravio dio objava. Izvještaji su bili dovoljno konkretni i detaljni da identificiraju stvarnu formulaciju dotičnih ajeta. Anas je objavljen u dva Sahihova (tj. Al. -Bukhari i Muslim) kako izjavljuju: Objavljen je Kur'anski ajet u vezi s ubijenima u Bi'r Ma'uni koji smo čitali dok nije povučen: "Obavijestite naše pleme u naše ime da smo upoznali našeg Gospodara. Bio je jako zadovoljan s nama i zadovoljio je naše želje. ' ("al-Itqan od Jalal al Dina). 'Abdullah b. al Zubair je stoga pitao 'Osmana što ga je posjedovalo da uključi Suru 2: 240 u' mushaf '(dokument ili kanon), kad je znao da ju je ukinula Sura 2: 234. 'Jer', odgovorio je 'Osmanu,' znam da je to dio teksta Kur'ana. ' '(ibid.). ("Zbirka Kur'ana" Johna Burtona). Daljnji problem proizlazi iz činjenice da nikako ne postoji izvjesnost koji su ajeti mansukh, a koji nasikh, jer redoslijed kojim je Kur'an zapisan nije kronološki, već prema duljini sura. Međutim, čak ni Sure nisu nužno dane u jednom komadu. Dogodilo se da je dat određeni dio Sure, a sljedeći dati tekst Mohammed će uputiti da se doda drugoj Suri, a kasnije je opet napravljen još jedan dodatak prvoj, itd. Hadije ne daju konačne podatke o tome kronološki poredak, tako da strogo govoreći, ne postoji način utvrđivanja koji je od dva neslaganja teksta mansukh, a koji nasikh. U svakom slučaju mi kršćani u cijeloj ovoj temi vidimo samo teološki trik koji "objašnjava" proturječja. Citat: "Ne može doći do promjene u Allahovim riječima" i "Ne postoji nijedna koja može promijeniti Allahove riječi. Već ste primili izvještaj o tim apostolima." ili "to su rekli i drugi apostoli". (Sure 10:64 i 6:34). proturječe svi oni muslimani koji tvrde da je Biblija koja je priznata kao objavljena knjiga izmijenjena i iskvarena. Da bismo podvukli našu poantu, pogledajmo samo dva odlomka Kur'ana koji nisu pomireni u smislu zakona o ukidanju. U Suri 41: 9-12 čitamo da je svijet stvoren za osam dana, u Suri 7:54 nam je rečeno da je to bilo šest dana. Pretpostavljamo da je na vjerniku da odluči što će od njih dvoje prihvatiti. PITANJE: Moramo li pretpostaviti da je Bog nedosljedan? Znajući sve stvari, takvo proturječje sigurno ne potječe od Boga? Problemi u vezi s dosljednošću Otkrivenja. Kur'an je nedosljedan u pogledu Allahovih obaveza na koje vjernik može računati ili na kojima može graditi svoj život. Dane obveze na drugom su mjestu proturječne: "Allah je sebi zapisao (pravilo) milost" ili "Allah je sebi propisao kao zakon da se ponaša milosrdno" (Sura 6:12). je kontradiktorno u istoj Suri: (ajeti 35-39): "Da je Allahova volja, sakupio bi ih u istinsko vodstvo .... Koga Allah želi ostavi da luta, koga hoće, smjesti na pravi put". Kao što ćemo vidjeti (str. 21 i dalje), nada muslimana počiva na onoj očajnoj riječi: "AKO to Allahu godi." To je upadljivo, jer je čak i u Starom zavjetu vjernik bio svjestan zakona uzroka i posljedice. Jednom kada je vjernik prekršio bilo koji Božji zakon, bio je odsječen od Boga, i bio je izgubljen i propadao. Ali ako ga je okajao pokajanjem prema Božjoj uredbi (žrtvi), njegov grijeh je oprošten. Bog se na to obvezao. To je još detaljnije razrađeno u Novom zavjetu: "Ako priznamo svoje grijehe (dok imamo zajedništvo s Bogom: vs. 6), On će biti vjeran i pravedan, oprostit će nam grijehe i očistiti nas od svake nepravde." (1. Ivanova 1: 9). U Kur'anu vidimo određenu regresiju ovog standarda. Čudno nam je i čitati: "Najjači među ljudima u neprijateljstvu prema vjernicima naći ćete Židove i pogane; a najbliži među njima zaljubljeni prema vjernicima naći ćete one koji kažu:" mi smo kršćani "." (Sura 5:85) To je donekle potkrijepljeno objašnjenjem u "Miškatu" (IV str. 103, bilješka 2380) gdje nam je rečeno da će "gotovo dvije trećine raja" biti ispunjeno "sljedbenicima Svetog Poslanika i sljedbenicima od ostalih proroka činit će jednu trećinu. " U neobičnom kontrastu s ovim su riječi sure 5:51 "Ne uzimajte Židove i kršćane za svoje prijatelje." Što je sa zajedničkim druženjem u raju? Razlog je jednako čudan: "Oni (Židovi i kršćani) su samo prijatelji i zaštitnici jedni drugima. A među vama je onaj koji im se obraća (radi prijateljstva). Allah doista ne upućuje ljude nepravedne. Teško se može reći da su se Židovi i kršćani ikad zaštitili, osim da se slažu u vjerodostojnosti Starog zavjeta. Za Mohammeda se kaže da se prvi poklonio Allahu (u islamu) (Sura 6:14, 163, 39:12). Ali također se kaže za Abrahama, njegove sinove i Jakova da su bili muslimani (Sura 2: 132) i za sve ranije proroke koji su donijeli 'knjige' (tj. Mojsije, David i Isus) (Sura 28: 52-53). Opet se izvještava o Isusovim učenicima da su bili muslimani (Sura 3:52). Sve to smatramo kontradikcijama. Neki ne bi bili ozbiljne prirode, da nije bilo tvrdnje da je Kur'an "nazil" ili "srušen" s neba Mohammedu bez dodira ljudske ruke - osim samog čina pisanja. PITANJE: Postoji li u Kur'anu bilo koja nesuglasna izjava na koju se Mulsim može osloniti da ima vječni život na nebu? Više o kontradikcijama u Kur'anu Kršćani pitaju muslimane: Sadržaj odgovora na početnu stranicu islama

Je li neposluh rezultirao dodatnim zapovijedima? Did disobedience result in extra commandments? https://answering-islam.org/Quran/Contra/qb008.html Dijetalni zakoni kao kazna za neposluh? Zbog nepravde Jevreja zabranili smo im dobre stvari koje su im (prije) bile dopuštene i zbog njihovog velikog ometanja na Allahovom putu, - Sura 4: 160 A za one koji su bili jevreji napravili smo nezakonitu sve one koji imaju pandže, a od goveda i ovce smo napravili nezakonit im salo i, osim kao što je bio na leđima ili drobine ili što je pomiješana s kostima: ovo je kaznu koju smo im izrekli zbog njihove pobune i mi smo sigurno Istiniti. - Sura 6: 146 Ovi stihovi tvrde da su Židovima bile zabranjene razne dobre stvari, a posebno su im dati dijelovi zakona o prehrani (pored ostalih zapovijedi) zbog neposluha protiv Allaha. Ništa takvo ne može se naći u Tori ili bilo kojem drugom dijelu židovskih spisa. Što Tora kaže o razlogu tih zakona? Razlog je potanko naveden, na primjer u Ponovljenom zakonu 4 . Zapravo je upravo obrnuto. U Isusovoj raspravi s nekim židovskim učiteljima Tore, to saznajemo u Mateju 19: 3 Neki su mu farizeji došli iskušavati ga. Pitali su: "Je li dopušteno da se muškarac razvede od svoje žene zbog bilo koga i zbog svakoga razlog?" 4 "Zar niste pročitali", odgovorio je, "da je na početku Stvoritelj ih je "učinio muškim i ženskim", 5 i rekao: `Zbog toga će čovjek napustiti oca i majke i budite sjedinjeni sa njegovom ženom, a njih dvoje će postati jedno meso'? 6 Dakle, više nisu dvoje, već jedno. Stoga ono što Bog ima spojeni, neka se čovjek ne razdvaja. " 7 "Zašto su," pitali su, "Mojsije zapovjedio da čovjek da njegova supruga potvrdu o razvodu i da je pošalje? " 8 Isus je odgovorio: "Mojsije ti je dopustio da se razvedeš od svojih žena jer su vam srca bila tvrda. Ali nije bilo ovako početak. Isus jasno kaže da im je to bilo dopušteno pod određenim uvjetima, jer su bila tako tvrda, jer nisu mogli slijediti zapovijedi i namjere Boga koji mrzi razvod. Umjesto da dodamo zabrane zbog neposluha, vidimo da je dato dopuštenje. Zakon nije otežan, ali lakši. To je sušta suprotnost tvrdnji Kur'ana. Također moramo razgovarati o problemu povijesne zbrke o vremenu kada su dani prehrambeni zakoni. Primjedbe na razne prijevode: Gore je u osnovi prijevod Shakira, koji se slaže s Pickthallom u prevođenju ovog svojstva razlikovanja kao "kandže". Umjesto toga, Jusuf Ali pogrešno prevodi kao "Za one koji su slijedili židovski zakon, zabranili smo svakoj (životinji) nepodijeljenim kopitom , ..." (možda) da izjavu u Kur'anu uskladimo s biblijskom zapoviješću iz Levitskog zakonika 11 gdje u stihu 3. nalazimo dodatak za životinje s podijeljenim kopitima. Ali arapski ne kaže "nepodijeljeno kopito", već "kandže". Kur'an je opet u zabludi. Ni u Tori nema opće zabrane životinja sa kandžama. Na primjer, pidgeons ili piletina su košer i mogu se jesti, ali imaju kandže. Nekim životinjama s pandžama je zabranjeno, ali ne i svim. Riječ na arapskom jeziku je "Thufur", a u odnosu na ljude znači: čavao. Kandža ili talon za ptice i životinje. To je prema arapsko-engleskom rječniku "Al-kamoos Al-Asri". S druge strane, prema istom izvoru, riječ "kopito", rascjepkana ili rascijepljena, prijevod je za arapsku riječ "Thilif". Riječ "thufur" je ona koja se koristi u Suri 6: 146. Svi prijevodi Shakira, Pickthalla i Yusufa Alija dodaju riječ "životinja" koje nema ni na arapskom. Konkretno, vidimo da Tora zabranjuje određene ptice, ali druge ptice (poput golubova, piletine itd.) Su zakonite. A ptice imaju kandže. Napomena sa strane: Većina košer hrane također je halal. U tom su smislu prehrambeni zakoni Židova strožiji od zakona muslimana. To je istina. Ali nije stvar u tome jesu li strogi ili ne, nego je li to zbog kazne zbog neposluha ili ne. Ipak postoji barem jedna stavka u kojoj je islam stroži. Alkohol je u islamu potpuno zabranjen, dok je u Bibliji dopušten. Sljedeća poveznica daje dobar pregledni članak o pitanju alkohola u Bibliji . Početna kontradikcija u Kur'anu u odgovoru na islam

Sura 18: Od Aleksandra do Mesije Sura 18: Od Aleksandra do Mesije "Suru 18 učinili smo velikim znakom Mohamedovog plagijarizma i zbunjenosti" Masud Masihiyyen 18 -og poglavlja Islamske Pismu nazvan Pećina ( Al-Kahfna arapskom), privukao je veliku pažnju kršćanskih apologeta i postao predmet mnogih kritika. Pripadajući mekanskom razdoblju Kur'ana, ovo poglavlje ima jedinstveno mjesto jer se njegov oblik i sadržaj očito ne slažu s islamskim poimanjem postupnog otkrivanja. Činjenica da se u islamskim spisima može naći priča koja se ponavlja u mnogim poglavljima s malim varijacijama kompatibilna je sa učenjem da je Kur'an poslan dijelom, a ne kao cjelovita knjiga. Nemuslimanski učenjaci skloni su tumačiti ovakve vrste ponavljanja kao književni nedostatak Kur'ana, tvrdeći da postojanje sličnih priča koje se razlikuju samo u detaljima ukazuje na utjecaj više pripovjedača. Dok govori o književnim problemima u Kur'anu, Jay Smith citira Moreya: Drugi je problem ponavljanja. Kur'an su, kažu nam, trebali naučiti napamet oni koji su bili nepismeni i neobrazovani. Stoga sudjeluje u načelu beskonačnog ponavljanja istog materijala (Morey 1992: 113). Sve ovo dovodi do dobre zabune kod čitatelja početnika i čini se da upućuje na stil koji podsjeća na ranije spomenute pripovjedače. ( Izvor ) Islamski argument dat kao odgovor na ovu vrstu kritike ponavlja ponavljanje priče u cijelom Kur'anu kao pozitivan znak rječitosti Kur'ana, pored potrebe za pamćenjem. Da bi opovrgli tvrdnju da je ponavljanja Kur'ana označavaju kao knjigu proizvedenu iz više ruku, muslimanski učenjaci uglavnom tvrde da ponavljanja u Kur'anu nisu dosadna i beskorisna te da imaju različite funkcije: Kur'an se koristi ponavljanjem, jer točnost govora zahtijeva pokazivanje značenja u mnogo različitih oblika, a ponovljene priče treba uvoditi drugačije svaki put kad se spominju, tako da čitatelju ne dosadi, nego da pronađe nova značenja u obliku druga ponavljanja. Jezik koji poznaje jezik Salah Abd Al-Tawab kaže: važnost ponavljanja bila je u podsjećanju ljudi i povećanju učinka podsjećanja. Nikome nije lako shvatiti važnost ponavljanja. Kur'an ga vrlo dobro koristi da izgleda savršeno. Kao primjeri za ponavljanje i varijaciju, priče iz Kur'ana se svaki put uvode drugačije, ponavlja se kako bi se postigla posebna svrha koju Bog želi isporučiti. Svaki put kad se priča ponovi, pronašli biste razlike u njezinim riječima i dijelovima, a toliko je potrebe za promjenom položaja riječi, a spominjanje stvari bi se zanemarivalo u drugim situacijama, što zahtijeva točnost govora. ( Izvor ) Turski islamski učenjak po imenu Bediuzzaman daje popis svrha i koristi ponavljanja Kur'ana. Sugerira da je jedna od mnogih blagodati ponavljanja to što omogućava nekim muslimanima koji nemaju priliku čitati cijeli Kur'an da čitaju i razumiju osnovne islamske doktrine. Zaključuje da je ponavljanje također znak i zahtjev za čudesnom prirodom islamskog spisa ( izvor ). Međutim, čini se da ni Allah ni muslimanski učenjaci nisu svjesni činjenice da se sura 18 ne uklapa u učenja o predloženim blagodatima ponavljanja, jer se sastoji od tri dugačke pripovijesti i parabole koje se nigdje drugdje ne ponavljaju u cijelom Kur'anu: Priča o spavačima u pećini (r. 9-26) Prispodoba o dva čovjeka s dva vrta (r. 32-43) Priča o Mojsiju i mudrom Allahovom sluzi (v. 60-82) Priča o Dhu'l-Qarneyn (r. 83-98) Kako pomiriti protuargumente islamskih učenjaka koji ponavljaju Kur'an kao svrhovitu potrebu i znak rječitosti s oblikom i sadržajem 18. stoljećapoglavlje? U svjetlu navodnih koristi ponavljanja i njegovog značaja za islamsku objavu, da li je moguće reći da suri 18 nedostaje rječitosti ili da ne dijeli čudesnu prirodu Allahove knjige? Da bismo pobili moguću optužbu da se naša pitanja i kritika temelje na ishitrenoj generalizaciji, također bismo trebali podsjetiti muslimanske učenjake da sura 18 nije jedino poglavlje koje sadrži priče koje se jednom pojavljuju u Kur'anu. Sura 12, za koju se tvrdi da je jedna od najboljih pripovijesti, sastoji se od Josipove priče, koja se opet javlja samo jednom u cijelom Kur'anu. Slično tome, sura 28, koja povezuje Mojsijevu priču od njegovog rođenja do primanja Zakona, ima nekoliko elemenata (na primjer, izvještaj o Mojsijevom putovanju u Medijan i njegovu ženidbu) koji se nigdje drugdje ne ponavljaju.Trebamo li stoga zaključiti da su neke od dobro razvijenih pripovijesti u Kur'anu lišene rječitosti i utvrđenih blagodati božanskog ponavljanja? Još zanimljivije, još jedan razlog naveden za ponavljanje istog materijala u Kur'anu zasnovan je na razlici između dva razdoblja islamske objave: Sure Makkan i one otkrivene u Madini međusobno se razlikuju rječitošću i čudesnošću, s obzirom na razrađenost ili sažetost. To je zato što, budući da su Kur'an kojem se obraćao u Makki uglavnom bili mušrici Kurejšija, morao bi se služiti snažnim, rječitim i jezgrovitim jezikom uzdignutog stila i ponavljati kako bi utvrdio svoje istine. ( Izvor ) Iako je poglavlje mekanskog razdoblja, sura 18 ne odgovara gore navedenom općem pravilu nužnog ponavljanja. Allah ne ponovi bilo Detaljnog pripovijesti on uvodi u 18 -og poglavlja njegove knjige. To pokazuje da Mohammada nije uvijek zanimalo postupno otkrivanje njegovih priča ili njihovo ponavljanje za rječitost ili lako pamćenje. Kao što je savršeno prikazano u suri 18, u nekim je slučajevima oduševio smišljanjem dugih pripovijedaka ignorirajući navodne blagodati ponavljanja. Mohammadova pripovjedačka tehnika koja pokazuje varijacije u Kur'anu možda je zapravo povezana s različitim oblicima plagijarizma koje je iskoristio u formiranju svoje knjige. U skladu s tim, vjerojatnije je da su neke pripovijesti koje pokazuju veću tekstualnu koherentnost i jedinstvo unatoč njihovom jednokratnom pojavljivanju u Kur'anu izvedene iz pisanih izvora. Stoga se čini da je u procesu formiranja Kur'ana Mohammad ponekad ostao vjeran barem izvornom obliku pripovijesti, odlučivši da ga ne pokvari ponavljanjem.1 Ukratko, Mohamedove pripovjedačke tehnike neraskidivo ovise o njegovim tehnikama plagijarizma. Priče svojstvene suri 18 predstavljaju sjajan primjer u prilog ovoj teoriji. Stvari postaju zanimljivije kad se sjetimo tradicionalnog islamskog učenja da je Mohammedu objavljena sura 18 jer su mu neki od ljudi iz Knjige (Židovi) postavili nekoliko pitanja s ciljem testiranja njegovih proročkih tvrdnji. Objašnjavajući razlog navodne objave sure 18, islamski komentator Ibn Kathir bilježi sljedeće: Muhammed bin Ishak spomenuo je razlog zašto je objavljena ova sura. Rekao je da mu je jedan starac iz naroda Egipta koji im je došao prije četrdesetak godina rekao iz `Ikrime da je Ibn` Abbas rekao: "Kurejšije su poslali An-Nadra bin Al-Haritha i` Ukbu bin Abija Mu`it židovskim rabinima u El-Medini i rekao im: 'Pitajte ih (rabine) o Muhammedu, opišite im ih i recite im što govori. Oni su ljudi iz prve Knjige i oni imaju više znanja o poslanicima od nas. ' Pa su krenuli i kad su stigli do El-Medine, pitali su jevrejske rabine o Allahovom Poslaniku. Opisali su im ga i rekli im nešto od onoga što je rekao. došli smo k vama kako biste nam mogli reći o ovom našem pratiocu. ' Oni (rabini) su rekli,'Pitajte ga o tri stvari koje ćemo vam reći da pitate, a ako im odgovori, on je poslanik koji je poslan (od Allaha); ako to ne učini, onda govori stvari koje nisu istinite; u tom slučaju ovisi o tome kako ćete se nositi s njim. Pitajte ga o nekim mladićima u davnim vremenima, koja je bila njihova priča. Njihova je čudna i čudesna priča. Pitajte ga za čovjeka koji je puno putovao i stigao na istok i zapad zemlje. Koja je bila njegova priča. I pitajte ga za Ruh (dušu ili duh) - što je to. Ako vam govori o tim stvarima, onda je on poslanik, zato ga slijedite, ali ako vam on to ne kaže, onda je to čovjek koji izmišlja stvari, pa nosite se s njim kako smatrate da treba. ' (tada govori stvari koje nisu istinite; u tom slučaju ovisi o tome kako ćete postupati s njim. Pitajte ga o nekim mladićima u davnim vremenima, koja je bila njihova priča. Njihova je čudna i čudesna priča. Pitajte ga za čovjeka koji je puno putovao i stigao na istok i zapad zemlje. Koja je bila njegova priča. I pitajte ga za Ruh (dušu ili duh) - što je to. Ako vam govori o tim stvarima, onda je on poslanik, zato ga slijedite, ali ako vam on to ne kaže, onda je to čovjek koji izmišlja stvari, pa nosite se s njim kako smatrate da treba. ' (tada govori stvari koje nisu istinite; u tom slučaju ovisi o tome kako ćete postupati s njim. Pitajte ga o nekim mladićima u davnim vremenima, koja je bila njihova priča. Njihova je čudna i čudesna priča. Pitajte ga za čovjeka koji je puno putovao i stigao na istok i zapad zemlje. Koja je bila njegova priča. I pitajte ga za Ruh (dušu ili duh) - što je to. Ako vam govori o tim stvarima, onda je on poslanik, zato ga slijedite, ali ako vam on to ne kaže, onda je to čovjek koji izmišlja stvari, pa nosite se s njim kako smatrate da treba. ' (Pitajte ga za čovjeka koji je puno putovao i stigao na istok i zapad zemlje. Koja je bila njegova priča. I pitajte ga za Ruh (dušu ili duh) - što je to. Ako vam govori o tim stvarima, onda je on poslanik, zato ga slijedite, ali ako vam on to ne kaže, onda je to čovjek koji izmišlja stvari, pa nosite se s njim kako smatrate da treba. ' (Pitajte ga za čovjeka koji je puno putovao i stigao na istok i zapad zemlje. Koja je bila njegova priča. I pitajte ga za Ruh (dušu ili duh) - što je to. Ako vam govori o tim stvarima, onda je on poslanik, zato ga slijedite, ali ako vam on ne kaže, onda je to čovjek koji izmišlja stvari, pa nosite se s njim kako smatrate da treba. ' (Izvor ) Ako je ovo tradicionalno objašnjenje istinito i pouzdano, to dovodi do dva značajna zaključka. Prvo, islamska tradicija koja se odnosi na podrijetlo 18 thpoglavlje prikazuje nedosljednosti s računima u ovoj suri. Ništa u ovom poglavlju ne upućuje na to da je priča o spavačima u špilji povezana s odgovorom na prvo pitanje židovskih rabina kao formula "Oni te pitaju ...", koja se događa neposredno prije pripovijedanja Dhu ' l-Qarneynove ekspedicije, nedostaje u uvodu priče o spavačima. Štoviše, druga priča u ovom poglavlju (Mojsijev susret s mudrim Allahovim slugom) nikako nije povezana s pitanjima koja postavljaju Židovi. Napokon, odgovor na treće pitanje (o duhu) iznenađujuće se nalazi u drugom poglavlju (sura 17:85), čineći pretpostavkom da je postojao problem s rasporedom nekih kur'anskih ajeta. Drugi značajan zaključak koji možemo izvući iz ovog tradicionalnog komentara jest da su ljudi iz Pisma koji su živjeli u Mohammadovom dobu poznavali priče spavača i Dhu'l-Qarneyna. To, pak, dokazuje da pripovijesti o kojima je riječ nisu bile svojstvene Kur'anu, već ih je Mohammad plagirao iz nekih tada prisutnih izvora. Važno je da neki znanstvenici vjeruju da odnos triju pripovijesti u suri 18 još jednom označava Mohammada samozatajnim zajmoprimcem koji ne poznaje granice. Na primjer, u uvodu komentara sure 18, Wherry oštro kritizira čin plagijara koji je izveo Mohammad, zajedno s neznanjem ljudi koji su mu pridonijeli prepričavanjem ovih priča: Izvanredna značajka priča iz ovog poglavlja je da su tri od njih izvedene iz apokrifnih izvora, naime, priča o spavačima, priča o Khidharu (Jethro) i priča o Aleksandrovim putovanjima i o njegovoj izgradnji prepreke kako bi spriječio upade sjevernih kraljeva Goga i Magoga. Sve ove priče sudjeluju u karakteru čudesnog i sa sobom nose takvu atmosferu nejasnoće da ostavlja utisak da su Muhamedovi doušnici i sami bili, ali loše informirani. ( Izvor ) Od ove tri plagijarizirane priče, priča o Dhu'l-Qarneynu (u islamskoj tradiciji općenito identificirana kao Aleksandar Veliki) nesumnjivo i s pravom preuzima vodeću ulogu u kritici ove sure, jer iz same pripovijesti zajedno s tradicionalnom oznakom njezine središnji lik poput dvoroga Aleksandra iznijeli su mnogi argumenti koji prkose i negiraju navodno božansko podrijetlo islamskog spisa. Istaknute kritike usredotočene su na Aleksandrovu pogrešnu povezanost s monoteizmom / islamom ( * ) i tvrdnju u Aleksandrovim putovanjima da je otišao na Zapad i vidio kako Sunce zalazi u mutnom izvoru, a glagol "vidjeti" ima osjećaj " otkriće ”u ovom kontekstu ( * ). Neće biti nevjerojatno ni na trenutak pretpostaviti da su ove tri priče imale za cilj predstavljati tri glavne vjerske skupine na svijetu: Židove, kršćane i muslimane. Mohammad je možda želio uspostaviti nejasnu vezu između središnjih likova ovih priča kako bi implicirao da islam predstavlja ispravljanje i savršenstvo židovstva i kršćanstva. Ako je ova teorija istinita, slobodno se može pretpostaviti da je Aleksandar Veliki u ovoj priči odgovarao samom Mohamadu jer je Mohammad tvrdio da je jedini Allahov poslanik poslan u univerzalnu misiju, dok je Aleksandrova vladavina predstavljala sanjanu pobjedu i zlatno doba islama . Međutim, redoslijed ove tri priče u 18. poglavlju odmah bi potkopao ovu teoriju, jer se o spavačima priča prije Mojsijeva, što bi stvorilo pogrešan dojam da je kršćanstvo prethodilo židovstvu. Još jedan razlog zašto nije moguće uspostaviti vezu između središnje figure treće priče u suri 18 i Mohammadove univerzalne misije je taj što Mohammad nije putovao oko svijeta ili tvrdio da je na bilo koji način povezan s Dhu'l-Qarneynom . Tradicionalno učenje da su neki Židovi Muhammedu postavili pitanje o Dhu'l-Qarneynu (Aleksandru Velikom) omogućuje nam da Aleksandrovu priču u Suri 18 procijenimo u mesijanskom kontekstu u skladu s židovskim očekivanjima vojnog zapovjednika i kralj koji će proširiti svoje kraljevstvo "s jednog mora na drugo,od rijeke do krajeva zemlje “(Psalam 70). Judaističko određivanje Mesije zemaljskim kraljem i glasnikom moglo je doprinijeti Mohammedovoj pogrešnoj pretpostavci da je Aleksandar Veliki bio veliki univerzalni prorok i istovremeno branitelj i promicatelj monoteizma. Ipak, nije moguće sa sigurnošću znati je li korijen ove zbrke Mohammadov ishitreni zaključak ili želja njegove židovske publike da ga zbuni i ismijava.nije moguće sa sigurnošću znati je li korijen ove zbrke Mohammadov ishitreni zaključak ili želja njegove židovske publike da ga zbuni i ismijava.nije moguće sa sigurnošću znati je li korijen ove zbrke Mohammadov ishitreni zaključak ili želja njegove židovske publike da ga zbuni i ismijava. U svakom slučaju, priča o Mojsiju i mudrom Allahovom sluzi u suri 18 obraća se Židovima i sadrži Mohammedovo latentno upozorenje židovima Medine da ga ne smiju ispitivati o stvarima koje je Allah čuvao i skrivao. Također je vrijedno pažnje da tri incidenta koja je Mojsije doživio u Kur'anskoj priči imaju izvanredne sličnosti s nekim glavnim elementima u biblijskom izvještaju o izraelskom putu iz Egipta u Obećanu zemlju. Iznenađujuće, Moses i njegov mudri prijatelj u suri 18 pokušavaju pobjeći moćnoj figuri koja ih progoni na moru s ciljem pljačke broda, a Mosesov prijatelj spašava brod i putnike jednostavnim otvaranjem rupe u njemu. Moses se žali na čudnu akciju svog prijatelja, čak ga i optužuje da pokušava utopiti ljude na brodu (stihovi 71 i 79).To nas podsjeća na biblijsku priču o Izlasku, koja pripovijeda o faraonovom progonu Izraelaca do mora, izraelskom strahu i gunđanju Mojsijeu i Mojsijevom iznajmljivanju mora u dvoje za spas Izraelaca (Izlazak 14). Štoviše, dok Mojsije u biblijskom izvještaju ubija Izraelce koji štuju zlatno tele u pustinji i zapovijeda im da ubiju čak i njihovu rodbinu koja je upala u zabludu idolopoklonstva (Izlazak 32:27), Mojsijev mudri prijatelj u suri 18 ubija momak jer je nevjernički sin roditelja koji vjeruju (stihovi 74 i 80-81). Konačno, izvještaj o Mojsiju i njegovom prijatelju kako ulaze u grad u kojem nisu gostoljubivi i popravljaju zid u ruševinama (stihovi 77. i 82.) u osnovi je povezan s biblijskom pripoviješću o dolasku Izraelaca u Jerihon i protivljenju naroda Jerihona ( pojam gostoprimstva),referenca na zid u oba računa je značajna. (Jošua 2 i 6). Preostali priča u 18 -og poglavlja, koja pripovijeda o smrti kao sna nekih mladih u pećini za znatno duže vrijeme, najvjerojatnije adresa kršćana. Ova zanimljiva pripovijest, čija je postavka uzrokovala da su sastavljači Kur'ana ovoj suri dali ime „Pećina“ ( Al-Kahf ), malo je modificirani oblik poznate kršćanske legende koja govori o nekolicini kršćanskih mučenika koji su se sklonili u špilji od svojih ugnjetavačkih poganskih neprijatelja, tamo su zaspali, probudili se stoljećima kasnije i tako postali arhetipovi tjelesnog uskrsnuća. Brojni dokazi upućuju na činjenicu da je Mohammad čuo ovu priču i uvrstio je u svoj Kur'an, fasciniran njezinom porukom.2 Jedna od najzanimljivijih točaka koja se odnosi na priču o spavačima u suri 18 jest da muslimanski učenjaci nisu mogli odlučiti je li ova posebna pripovijest izvorno bila o nekim židovskim mladima, a ne o Kristovim sljedbenicima. Očigledno je iz sljedećeg citata Ibn Kathira da neki komentatori nisu htjeli identificirati mladež kao Kristove sljedbenike, jer takva identifikacija neće uspjeti odgovoriti na pitanje zašto bi židovski rabini ikad postavili Mohammedu pitanje o čudesnoj priči dodijeljenoj kršćanima. Spomenuto je da su bili sljedbenici religije El-Masih `Isa,` Isa bin Maryam, ali Allah najbolje zna. Čini se da su živjeli prije vremena kršćanstva, jer da su bili kršćani, židovski rabini ne bi se brinuli za očuvanje zbog svojih razlika. Gore smo spomenuli izvještaj od Ibn `Abbasa da su Kurejšije poslali poruku jevrejskim rabinima u El-Medini da ih pitaju za stvari kojima mogu testirati Allahova Poslanika, a oni su im rekli da ga pitaju za ove mladiće , i o Dhul-Qarnaynu (čovjeku koji je puno putovao) i o Ruhu. To ukazuje na to da je ova priča nešto zabilježeno u knjigama People of the Book i da je došla prije kršćanstva. A Allah najbolje zna. ( Izvor ) Međutim, detalji prisutni u tradicionalnom komentaru otvoreno proturječe gornjoj teoriji i jasno pripisuju čudesan slučaj spavanja i buđenja nekim mladim ljudima iz Bizanta koji su pretrpjeli neprijateljstvo i bijes svog poganskog kralja Decija jer su odbili prinositi žrtve idolima: Nekoliko ranijih i kasnijih tefsirskih učenjaka spomenulo je da su sinovi kraljeva i vođa Bizanta i da su jednog dana izašli na jedan od festivala svog naroda. Okupljali su se jednom godišnje izvan grada i klanjali su se idolima i prinosili im žrtve. Imali su arogantnog, tiranskog kralja kojeg su zvali Decianus3 , koji su zapovijedali i poticali ljude na to. ( Izvor ) Ovaj određeni dio u tefsiru Ibn Kathir-a jasno pokazuje da je Mohammad plagirao priču o spavačima iz kršćanskih izvora. Opet su nam preostale dvije mogućnosti: ili su je židovski rabini koji su navodno testirali Mohamedove proročke tvrdnje pokušali dovesti do zbunjenosti govoreći o kršćanskoj priči kao da je ona židovskog podrijetla ili je Mohammad izmislio taj test i pripisao ga Židovski rabini kako bi ljudima prikrili izvorni izvor priče. Ipak, ovo prikrivanje došlo je do tragičnog kraja kada su Mohammadovi sljedbenici pisali komentare i ironično svjedočili o Mohamadovom plagijarizmu. Također je vrijedno pažnje da se Mohammedova revnost da se odupre i osudi Isusovu identifikaciju kao Božjeg sina u kršćanstvu može jasno vidjeti u uvodnim stihovima sure 18 neposredno prije pripovijesti o spavačima. Neka je hvala Allahu koji je objavio Sveto pismo svome robovu, a u njega nije stavio nikakvu iskrivljenost, (ali je to učinio) ravno, da upozori na strogu kaznu od Njega i da vjernicima koji čine dobra djela dovede vijest da će njihova biti poštena nagrada, pri čemu će ostati zauvijek; I da upozori one koji kažu: Allah je izabrao sina , (nešto) o čemu oni nemaju znanja, niti su (imali) očeve, Strašna je riječ koja im izlazi iz usta. Oni govore samo laž. (Sura 18: 1-5 Pickthall) Iako neki učenjaci tvrde da su ti stihovi bili usmjereni na pogane iz Meke, koji su vjerovali da Allah ima kćeri, vjerojatnije je da su ovdje Mohammedova primarna meta bili kršćani. Ovaj se argument pojačava kada se sjetimo da sura 19 sadrži gotovo identične ajete u kojima se osuđuju kršćani jer Isusa smatraju sinom kojeg je Allah uzeo: Takav je bio Isus, Marijin sin : (ovo je) izjava istine u koju sumnjaju. Allahovo veličanstvo ne priliči da sebi uzme sina . Neka mu je slava! Kad nešto odluči, kaže joj samo: Budi! I to je. (Sura 19: 34-35 Pickthall) Ako se klauzula "oni koji kažu da je Allah izabrao sina" u suri 18 odnosi na kršćane, a ne na pogane, koherentnost i veza između Mohammadova protivljenja kršćanstvu i priče o spavačima, koju je zasigurno posudio iz kršćanskih izvora, postaje očita . Drugim riječima, Mohammad nije mogao odoljeti napadima na kršćane u suri 18 s obzirom na njihovu vjeru u Krista kao Sina Božjega budući da je izvještaj o pragovima u špilji funkcionirao kao podsjetnik na kršćanske postavke, koje su kršćani izvorno osmislili i o kršćanima . Glavne karakteristike priče o spavačima Pripovijest o čudesnom buđenju nekih mladih u poglavlju 18 ima nekoliko osobitosti koje ilustriraju Mohammadov motiv za prilagodbu i vrstu modifikacija koje je na nju primijenio. Prije svega, ova posebna pripovijest uvedena je kroz retoričko pitanje koje spavače smatra jednim od nekoliko Allahovih velikih znakova / čuda: Ili, mislite li da su Špilja i natpis bili od naših divnih znakova? (Sura 18: 9 Shakir) Nakon kratkog prikaza u obliku sažetka (stihovi 10-12), priča je ponovno povezana s prenaglašavanjem monoteističke vjere spavača: Povezujemo s vama njihovu priču s istinom; to su sigurno bili mladi koji su vjerovali u svoga Gospodara i Mi smo ih povećali u usmjeravanju. A Mi smo im srce ojačali strpljenjem, kad su ustali i rekli: Naš Gospodin je Gospodar neba i zemlje; nipošto nećemo zazivati nijednog boga osim Njega, jer tada smo zaista trebali reći ekstravagantnu stvar. Ovi naši ljudi uzeli su bogove osim Njega; zašto ne daju nikakav jasan autoritet u svoju podršku? Tko je onda nepravedniji od onoga koji kova laž protiv Allaha? A kad ih napustite i ono što oni obožavaju osim Allaha, uzmite sebi utočište u pećinu; vaš Gospodar će vam proširiti u velikoj mjeri svoju milost i pružiti vam unosan kurs u vašoj vezi. (Sura 18: 13-16 Šakir) Dok je posuđivao priču iz neislamskih izvora, Mohammad je očito zarazio spavače svojom nenormalnom monoteističkom opsesijom i pokušao uvjeriti svoju publiku da je njegova ideologija pod imenom Islam bila moderna verzija drevnih monoteističkih vjera. Nije iznenađujuće da Mohammad nije bio dobar pripovjedač jer je oduševio uništavajući tok priče naglim dodavanjem komentara kao što možemo vidjeti u sljedećim stihovima: A mogli biste vidjeti sunce kad je izašlo, kako pada iz njihove špilje prema desnoj ruci, a kad zađe, ostavite ih s lijeve strane dok su bili u širokom prostoru. Ovo je od Allahovih znakova; onoga koga Allah uputi, on je ispravno vođen, a onoga koga on pogriješi nećete naći nijednog prijatelja koji bi ga ispravno vodio. I mogli biste pomisliti da su se probudili dok su spavali. Mi smo ih okrenuli udesno i ulijevo, dok je njihov pas (ležao) ispružio šape na ulazu; ako biste ih pogledali, sigurno biste se u letu okrenuli od njih i zasigurno biste bili ispunjeni strahopoštovanjem zbog njih. (Sura 18: 17-18 Šakir) Mohammad je pogrešno pretpostavio da će mu se prisiljavanjem na povijesni narativ stvoriti vjerodostojnost, ali napustio bi tu pretpostavku da je više pažnje posvetio stilu svojih pripovijesti. Gornji stihovi ironično svjedoče o plagijarizmu zbunjenog pripovjedača više nego o otkrivenju danom glasniku. Jedino što u ovoj neurednoj grupi izjava možemo smatrati tajanstvenim jest referenca u stihu 17 na kretanje sunca u vrijeme spavanja mladih u špilji. Izlazak i zalazak sunca i ležanje spavača u širokom prostoru Allah nekako čini čudesnim. Još je zanimljivije da ovo posebno pozivanje na sunce stvara neobičnu vezu između pripovijesti spavača i priče Dhu'l-Qarneyna (Aleksandra Velikog),o čemu se kasnije govori u istom poglavlju. Kažu nam da je Aleksandar Veliki poduzeo tri pohoda, od kojih su se dva odnosila na kretanje sunca. Njegova posljednja ekspedicija bila je na mjestu između dvije planine: Stoga je slijedio kurs, sve dok nije stigao do mjesta gdje je sunce zašlo , zatekao ga kako silazi u crno more i pronašao je narod. (Sura 18: 85-86 Shakir) Zatim je slijedio (još jedan) put, sve dok kada je stigao u zemlju izlaska sunca , ustanovio je da izlazi na ljudima kojima Mi nismo dali zaklon od Njega. (Sura 18: 89-90) Zatim je slijedio (još jedan) kurs, sve dok nije stigao (mjesto) između dviju planina , s one strane njih pronašao ljude koji teško mogu razumjeti ni riječ. (Sura 18: 92-93) Što je bio uzrok ove tematske asocijacije? Postojanje takvih vrsta elemenata u istoj suri izgleda pomalo čudno i rađa pitanja je li Mohammad uljepšao ove priče uz pomoć elemenata izvedenih iz druge ili je pogrešno pripisao izvorne motive određene priče drugi isključivo zato što će ih smjestiti u jednu jedinu suru. Još je začudnije sura 18 jedno je od jedinstvenih poglavlja Kur'ana koje ima naglašen apokaliptični ton. Prije analize njegovih ajeta koji se odnose na kraj vremena, potrebno je citirati komentar Ibn Kathira u vezi s blagodatima ove sure: Ono što je spomenuto o vrlinama ove sure i prvom i posljednjem deset ajeta, koje pružaju zaštitu od Dedžala. Imam Ahmad je zabilježio da je Al-Bara 'rekao: "Čovjek je recitirao Al-Kahfa, a u kući je bila životinja koja je počela djelovati nervozno. Pogledao je i vidio maglu ili oblak iznad glave. Spomenuo je to Poslaniku , koji je rekao: (Nastavite učiti tako i tako, jer ovo je spokoj koji se spušta kad se čita Kur'an ili zbog čitanja Kur'ana;). Imam Ahmad bilježi od Ebu Ad-Darde 'da je Poslanik rekao: ( Ko zapamti deset ajeta s početka sure El-Kehf, bit će zaštićen od Dedždžala.) ( Izvor ) Kad se sjetimo da izraz "Dedžal" odgovara "anti-Kristu" u islamskoj terminologiji ( izvor ), apokaliptična posebnost sure 18 postaje očita. Izvještaj o spavačima u špilji također sadrži neke motive koji se odnose na tjelesno uskrsnuće čovječanstva. Iako se u priči izričito ne govori o dugom snu mladih kao simboličkom ekvivalentu smrti, ovakvu interpretaciju i simboličku asocijaciju podržava nekoliko drugih kur'anskih ajeta u kojima je trajanje preostalih mrtvih čovječanstva izraženo u identičnim izrazi kao oni koji ostaju da mladi spavaju. Usporediti: I tako smo ih probudili da se mogu ispitivati. Govornik među njima rekao je: Koliko dugo zadržavate ? Rekli su: Zadržali smo se jedan dan ili jedan dio dana . (Ostali) su rekli: Gospodar vaš najbolje zna koliko ste dugo boravili. (Sura 18:19 Šakir) Onoga dana kad ga vide, bit će kao da nisu zadržali već drugi dio dana ili njegov rani dio . (Sura 79:46 Šakir) Stoga strpljivo podnosite kao što su apostoli obdareni postojanošću podnosili strpljenje i ne nastoje požuriti za njima (njihovom propašću). Na dan kad će vidjeti što im je obećano, bit će kao da nisu zadržali jedan sat dana . (Sura 46:35) On će reći: Koliko ste godina ostane u zemlji? Reći će: Zadržali smo dan ili dio dana, ali pitajte one koji vode račun . Reći će: Zadržali ste se, ali malo - jeste li to znali. (Sura 23: 112-114 Šakir) Onog dana kad će vas pozvati, poslušaćete Ga, hvaleći ga i pomislit ćete da ste zadržali malo vremena . (Sura 17:52 Šakir) Stoga je razumno reći da se u suri 18 mladež budi iz sna odgovara tjelesnom uskrsnuću čovječanstva posljednjeg dana. Ovo učenje je potvrđen od strane Ibn Kesir u Tefsir o 21. st stih Poglavlje 18: Nekoliko učenjaka selefa spomenulo je da su tadašnji ljudi bili skeptični prema Uskrsnuću. `Ikrimah je rekao:" Bila je grupa od njih koja je rekla da će duše uskrsnuti, ali ne i tijela, pa je Allah uskrsnuo ljude u Špilji kao znak i dokaz uskrsnuća. " ( Izvor ) Osim toga, u sljedećem je stihu buđenje mladih iz dugog sna prikazano kao dokaz istinitosti božanskih obećanja i učenja o kraju vremena: I na sličan način Otkrili smo im (stanovnicima grada) da bi mogli znati da je Allahovo obećanje istinito i da, što se tiče sata, u to nema sumnje . (Sura 18:21 Pickthall) Središnja poruka pripovijesti spavača stoga je povezana s posljednjim danom i satom, pokazujući još jednu vezu s narativima apokaliptične prirode. Prilično zanimljivo, priča o Dhu'l-Qarneynu (Aleksander Veliki) sadrži slične apokaliptične elemente. Prvo se kaže da je Aleksandar izgradio veliku prepreku da zaustavi kretanje Goga i Magoga, što se često događa u biblijskim proročanstvima apokaliptične naravi ( * ) . Rekli su: O Dhu'l-Qarneyn! Lo! Gog i Magog kvare zemlju. Pa možemo li ti platiti danak pod uvjetom da postaviš prepreku između nas i njih? (Sura 18:94 Pickthall) Drugo, tvrdi se da je prepreka koju je izgradio Aleksandar postavljena do Sudnjeg dana: Rekao je: Ovo je milost moga Gospodara; ali kad se ispuni obećanje moga Gospodara, on će ga spustiti , jer je obećanje moga Gospodara istinito. (Sura 18:98 Pickthall) Aleksanderovo predviđanje povezano je s krajem vremena i okupljanjem čovječanstva za osudu, koje se definitivno događa nakon tjelesnog uskrsnuća čovječanstva: I tog ćemo dana pustiti neke od njih da se pobune protiv drugih i Truba će zatrubiti. Tada ćemo ih okupiti u jedan skup. (Sura 18:99 Pickthall) To su oni koji ne vjeruju u objave svoga Gospodara i u susret s Njim. Stoga su njihova djela uzaludna i na Dan uskrsnuća ne pridajemo im nikakvu težinu. (Sura 18: 105 Pickthall) Te izjave ne povezuju samo Aleksandrovu vladavinu na zemlji s apokaliptičnom literaturom, već predstavljaju još jednu zanimljivu povezanost između priče o spavačima i Aleksandrove priče. Koji je razlog koji leži u osnovi ove veze? Što je zajedničko omladincima koji spavaju (kršćani) bilo zajedničko s Aleksandrom, čija priča u Kur'anu iznenađujuće ima mesijanske elemente koji su postali jači zbog prisutnosti apokaliptične teme? Problemi u islamskom računu spavača Priča o spavačima u suri 18 sadrži nekoliko problema koji odražavaju Mohammadovu izloženost zbunjenosti u procesu plagijarizma zbog različitih pogleda na određene elemente pripovijesti. Prvi problem koji je stvorio mnogo problema islamskim komentatorima je pojava misteriozne riječi "Al-Raqim" (al-raqeem) u 9. ajetu, koju su neki učenjaci na puki nagađanja preveli na engleski kao "Natpis": Ili mislite da su ljudi iz pećine i natpis čudo među našim predznacima? (Pickthall) Ili mislite da su ashabi Špilje i Natpisa bili čudo među Našim Znakovima? (Jusuf Ali) Ili, mislite li da su Špilja i natpis bili od naših divnih znakova? (Shakir) Međutim, neki učenjaci zadržavaju stranu riječ u svojim prijevodima na engleski: Jeste li računali da su Špiljski i Er-raqîm bili čudo među našim znakovima? (Palmer) Jeste li pomislili da su zatvorenici ŠPILJE i Al Rakima bili na našim čudesnim znakovima? (Rodwell) Ili mislite da su ljudi iz Špilje i Er-Rakeem bili jedan od Naših znakova čudo? (Arberry) Komentar Ibn Kathir-a na ovaj određeni stih svjedoči o Mohammedovom posebnom talentu da svoju publiku ostavi u neizvjesnosti i natjera islamske učenjake da umnože različita gledišta na ovu temu putem pretpostavki: Al-Kahf se odnosi na špilju u planini, gdje su mladići tražili utočište. U pogledu riječi Ar-Raqim, Al-`Awfi je izvijestio od Ibn `Abbasa da je to dolina u blizini Aylah. To su također rekli [u drugoj predaji] `Atiyah Al-`Awfi i Qatadah. Ad-Dahhak je rekao: "Što se tiče Al-Kahfa, to je pećina u dolini, a Ar-Raqim je ime doline." Mudžahid je rekao: "Ar-Raqim se odnosi na njihove zgrade." Drugi su rekli da se to odnosi na dolinu u kojoj je bila njihova špilja. `Abdur-Razzaq je zabilježio da je Ibn` Abbas rekao za Ar-Raqima: "Ka`b je govorio da je to bio grad." Ibn Jurayj je izvijestio da je Ibn `Abbas rekao:" Ar-Raqim je planina u kojoj je bila pećina. " Sa`id bin Jubayr rekao je, "Ar-Raqim je kamena ploča na kojoj su napisali priču o ljudima u Špilji,zatim su ga postavili na ulaz u Špilju. "(Izvor ) Gornji komentar mogao bi se sažeti u jednu rečenicu: „Mi zapravo ne znamo što znači riječ„ al-raqim “; to je razlog zašto jedino što možemo učiniti je leglo i otvaranje raznih mogućnosti “. Da bi dodatno zakomplicirali ovo pitanje, neki znanstvenici tvrde da se riječ "al-raqim" odnosila na psa spavača.4 Ipak, mnogi učenjaci koji prevode Kur'an na engleski jezik, kao što je gore prikazano, osjećaju se slobodnim zamijeniti riječ "al-raqim" riječju "Natpis", jer smatraju da je ona izvedena od arapskog glagola "raqama", što znači "upisati / zapis "( * ). Međutim, neki znanstvenici podržavaju rješenje koje je Torrey razvio u vezi s izvorom ove riječi u suri 18: Komentatori iznose mnoštvo nagađanja o značenju ar-Raqima. Do sada najbolje ponuđeno rješenje je Torreyjeva sugestija da proizlazi iz pogrešnog čitanja Mohammedovih doušnika Decija u Priči o sedam spavača iz Efeza, koji su patili tijekom decijanskog progona, iako je vjerojatnije da je izvor bio sirijski nego Hebrejski izvor koji postavlja. ( Izvor ) Drugi problem koji proizlazi iz islamske verzije priče o spavačima savršeno pokazuje Mohammadovu spremnost da se obračuna s nizom brojeva i njegovu nespremnost da pruži precizne brojeve zbog svog neznanja i posljedičnog oklijevanja. Brojevi su toliko sastavni i neizostavni dijelovi ovog izvještaja da je Allahov motiv da duboko naspava mlade i probudi ih mnogo godina kasnije vezan za test tačnog izračuna: Tako smo ih nekoliko godina sprječavali da čuju u pećini. Tada smo ih podigli kako bismo mogli znati koja je od dviju strana najbolje mogla izračunati vrijeme za koje su ostale. (Sura 18: 11-12 Šakir) Očito je temu neslaganja oko određenih brojeva, koja dominira cijelim izvještajem spavača, Mohammad lukavo ubacio u samu priču kada se spavači formiraju u dvije stranke i iznose različite poglede glede duljine njihovog spavanja: I tako smo ih probudili da se mogu ispitivati. Govornik među njima rekao je: Koliko dugo zadržavate? Rekli su: Zadržali smo se jedan dan ili jedan dio dana. (Ostali) su rekli: Gospodar vaš najbolje zna koliko ste dugo boravili. (19. stih Shakir) Kasnije Mohammad ne može prikriti svoje kolebanje kad latentno prizna da je priča koju je čuo od drugih bila vrlo problematična u smislu matematičkih figura jer je nosila brojčane kontroverze. Jedan od takvih sporova odnosio se na broj spavača: (Neki) kažu: (Njih je troje), četvrti je njihov pas; i (drugi) kažu: Pet, od kojih je šesti njihov pas, koji nagađa o onome što je nepoznato; i (drugi još) kažu: Sedam, a osmi od njih je njihov pas. Reci: Moj Gospodar najbolje zna njihov broj, niko ih ne zna, osim nekoliko; stoga se ne svađaju po pitanju njih već s vanjskom prepirkom i ne dovode u pitanje bilo koga od njih. (stih 22. Shakir) Mohammedov oprezni pristup čak i tačnom broju koji je navodno dao Allah najbolje se može vidjeti u sljedećim ajetima koji ponavljaju učenje da "Allah najbolje zna": I ostali su u svojoj špilji tristo godina i (neki) dodaju (još) devet. Reci: Allah najbolje zna koliko su dugo ostali; Njemu su (poznate) nevidljive stvari na nebu i na zemlji; kako je jasan Njegov vid i kako je jasan Njegov sluh! (stihovi 25-26. Shakir) Neki komentatori misle da se u 25. ajetu Allah zapravo pozvao na dva različita broja za vrijeme koje su spavači proveli u pećini, a ovo je gledište formalno prisiljeno u Kur'anu dodavanjem nekih riječi u zagradama kao što se vidi u gornjem prijevodu . Ako prihvatimo broj (309) naveden u ajetu 25 kao dvije zasebne brojke (300 i 309 godina) koje odražavaju brojčano razilaženje nekih ljudi koji pripovijedaju istu priču, možemo, ali zaključiti da Allah ne samo da najbolje zna, već i „krije najbolje "ili" otkriva najgore ", jer je Mohammad očito bio lišen znanja o točnom broju koji je samo Allah znao. Dakle, islamska pripovijest o spavačima u Kur'anu nije mogla učiniti ništa drugo nego ponavljati nesuglasice i sporove iz Mohammedova dobagurajući muslimane u isti sukob unatoč blagodatima božanske objave (!). Izvorna priča o spavačima jasno pokazuje da se čudesni slučaj uspavljenja dogodio u vrijeme poganskog cara Decija (249.-251.), Dok se buđenje iz znatno dugog sna spavalo za vrijeme vladavine Teodora II. (447. godine nove ere), što bi činilo broj godina provedenih u špilji oko 200 ( izvor ). To je, međutim, daleko kraće od broja koji je dao Mohammad (309 godina). Wherry daje sljedeći komentar o nemogućnosti dugog razdoblja utvrđenog u Kur'anu: Interval između Decijeve vladavine i Teodosije mlađeg u čije su se vrijeme spavači probudili, neće im dopustiti da spavaju dvjesto godina ... Ovaj je odlomak koban za Muhammedovu inspiraciju. Prema ovom izvještaju, sedam se spavača probudilo desetak godina prije Muhammedova rođenja. ( Izvor ) Matematički podatak dat u ovom ajetu s obzirom na broj godina koje su spavači proveli u pećini možda je najsmješniji i najironičniji primjer islamske zbrke koja proizlazi iz Allahovih izjava, jer se muslimanski učenjaci ne mogu složiti ni da li je određeni put kojem je dan broj (prvo se daje okrugli broj, a preostali se dodaje kasnije) ukazuje na neslaganje. Dakle, možemo reći da se muslimani definitivno ne slažu oko postojanja navodnog neslaganja među kršćanima. Komentar Ibn Kathira savršeno ilustrira zbunjenost muslimanskih učenjaka po ovom pitanju: (I oni su ostali u svojoj pećini tristo godina,) rekao je Qatadah, takvo je mišljenje bilo naroda Knjige, a Allah ga je opovrgnuo rekavši: (Reci: "Allah najbolje zna koliko su ostali ...") što znači , da Allah zna bolje od onoga što ljudi kažu. To je bio i stav Mutarrafa bin `Abdullaha. Međutim, ovo je stajalište otvoreno za raspravu, jer kad su Ljudi knjige rekli da su u pećini ostali tristo godina, bez dodatnih devet, mislili su na solarne godine i ako je Allah samo pripovijedao ono što su rekli , Ne bi rekao, (dodajući devet.) Očigledno značenje Ajeta je da Allah iznosi činjenice, a ne prenosi ono što je rečeno. Ovo je stav Ibn Džerira (Allah mu se smilovao). A Allah najbolje zna. ( Izvor ) Nadalje, jedan od pripovjedača u gornjem komentaru svodi krivnju na kršćane zbog svog neznanja i ovisnosti o nagađanjima. Budući da izvorna kršćanska verzija priče ograničava broj godina koje su spavači proveli u špilji na dva stoljeća, znamenke dane u stihu nemaju nikakve veze s kršćanskim navodima. Neki ljudi koji su bili dobro svjesni ove činjenice nisu se oslanjali na Qatadahin izvještaj i pokušavali su pronaći drugačija rješenja. Kao što je vidljivo u komentaru Ibn Kathira, najbolje podudarno rješenje bila je tvrdnja da su se dva broja (300 i 309) koja je Allah naveo odnosila na postojanje dva različita kalendara, to jest solarne i lunarne godine. Slijedom toga, ljudi koji slijede lunarni kalendar dosegli su drugačiji broj jer su dodali još 9 godina, mijenjajući solarne godine u lunarne. Ova nova islamska tvrdnja napokon je izašla sa svog izvornog kolosijeka i pala u ruke velikog čudotvorca i čarobnjaka poput Haruna Yahye. Prije nego što se malo zabavite istražujući apsurdnost Yahya-inog pseudo-čuda u vezi sa neobičnim brojem (309) koji se tvrdi u Kur'anu, potrebno je svjedočiti zbunjenosti i neznanju islamskih komentatora u vezi s razdvajanjem broja 309 na dva dijelovi u kur'anskom ajetu. Umjesto da se odjednom navede ukupan broj, Kur'anski ajet prvo predstavlja okrugli broj, a zatim naglašava dodatak od 9 godina, dajući ukupan broj samo implikacijom. Ovaj matematički postupak zbrajanja je ono što zapravo potiče muslimanske komentatore na pretpostavku da postoje dva različita broja koja su predložile strane koje se ne slažu. Kao što se može jasno vidjeti u nastavku,neki prevoditelji imaju tendenciju podržati potonje stajalište dodavanjem dodatnih riječi i / ili komentara u izvorni tekst Kur'ana u suri 18:25: I ostali su u svojoj špilji tristo godina i (neki) dodaju (još) devet. (Shakir) Tako su ostali u svojoj špilji Tristo godina i (neki) dodaju devet (više) . (Jusuf Ali) I ostali su u svojoj Špilji tristo (solarnih) godina i dodali devet (za lunarne godine) . (Muhsin Khan) Međutim, neki učenjaci ostaju vjerni izvornom tekstu i izbjegavaju umetati tradicionalne komentare u stih: I (kaže se) zadržali su se u svojoj Špilji tristo godina i dodali devet . (Pickthall) I zadržali su se u svojoj pećini 300 godina i više od devet godina . (Rodwell) Ostali su u svojoj špilji tristo godina i još devet . (Palmer) Jedino što možemo reći nakon ove analize je da Allah najbolje zna zašto se neki učenjaci miješaju u Kur'an netačnim i obmanjujućim prijevodima. Pseudo-čudo iz Kur'ana: Izračun lunarne godine Kao što se jasno može vidjeti u posebnom prijevodu Muhsin Khan-a gore, islamska tradicija nastoji pripisati pojavu dviju različitih, ali povezanih figura u suri 18:25 razlici između izračuna lunarnih i solarnih godina.5 Ljudi poput Haruna Yahye vjeruju da ovaj postupak ukazuje na čudesnu i nebesku prirodu islamskog spisa: U svojoj su Špilji ostali tristo godina i dodali devet. (Kur'an, 18:25) Vrijeme iz stiha možemo pojasniti na sljedeći način: 300 godina x 11 dana (razlika koja se stvara svake godine) = 3.300 dana. Imajući na umu da jedna solarna godina traje 365 dana, 5 sati, 48 minuta i 45,5 sekundi, 3.300 dana / 365,24 dana = 9 godina. Drugim riječima, 300 godina prema gregorijanskom kalendaru jednako je 300 + 9 godina prema hidžretskom kalendaru. Kao što vidimo, stih se odnosi na ovu fino izračunatu razliku od 9 godina. (Allah najbolje zna.) Nema sumnje da je Kur'an, koji sadrži takve podatke, koji su nadilazili svakodnevno znanje vremena, čudesno otkriće. ( Izvor ) Harun Yahya, izvanredni stručnjak za pronalazak pseudo-čuda iz Kur'ana, jednostavno izvodi ovo takozvano znanstveno čudo iz tradicionalnog islamskog komentara koji veže dva različita broja (300 i 309) u Suri 18:25 za korištenje različitih kalendara od strane ljudske rase. Kroz svoje navode Yahya nas uspije još jednom zbuniti pripisujući postojanje dva različita kalendara samom Allahu iako su mjesečeve i solarne kalendare stvorili ljudi i postojao islam. Isto tako, u cijelom Kur'anu Allah ne upućuje ljude kako da razlikuju solarne godine od mjesečevih. Što je točnije, stvar koju je Yahya predložio kao čudo nije ništa drugo nego matematički postupak poznat ljudima iz Mohammadove ere. Još,ideja da je Allah dobro svjestan upotrebe dva različita kalendara koje su ljudi smislili i da je jednako dobar kao smrtnici u otkrivanju razlika između solarne i lunarne godine mogla bi se smatrati čudesnom ako Yahya želi da to vidimo i priznati. Ukratko, Yahya misli da je čudo da Allah ne čini nikakve matematičke pogreške dok izračunava broj godina kroz različite sustave, što ironično možemo smatrati istinskim čudom koje premašuje sva ostala relevantna čuda.Yahya misli da je čudo što Allah ne čini nikakve matematičke pogreške izračunavajući broj godina kroz različite sustave, što ironično možemo smatrati istinskim čudom koje premašuje sva ostala relevantna čuda.Yahya misli da je čudo što Allah ne čini nikakve matematičke pogreške izračunavajući broj godina kroz različite sustave, što ironično možemo smatrati istinskim čudom koje premašuje sva ostala relevantna čuda. Da budemo ozbiljni, ne možemo vidjeti ništa čudesno u kur'anskom ajetu koji citira Yahya, jer on ne govori o dva različita kalendara, niti objašnjava zašto su brojevi dani u ovom konkretnom obliku. Dakle, Yahyin izum ovisi o njegovoj pretpostavci potkrepljenoj samo tradicionalnim islamskim komentarom, koji ironično uništava pseudo-čudo. Očito je da su ljudi mogli primijetiti razliku između Sunčeve i Mjesečeve godine - bez Allahovih uputa - kako bi to zabilježili u islamskim komentarima. Drugo, bilo bi apsolutno smiješno pretpostaviti da je Allah naznačio postojanje mjesečevih i solarnih kalendara kada je dao brojeve 300 i 309 u ajetu 25, jer je Kur'an dao prednost lunarnom kalendaru jer je to bio sistem koji su koristili Arapi. Muslimanski i zapadni učenjaci imaju različita gledišta o posebnom obliku kalendara koji su Arapi koristili u predislamsko doba. Neki znanstvenici tvrde da su Arapi izvorno imali lunarni kalendar, ali nekoliko stoljeća prije Mohamada prešli su na lunosolarni kalendar ( * ). Međutim, za vrijeme vladavine drugog kalifa trenutni islamski lunarni kalendar osmišljen je i provodi se u skladu s Kur'anskim zakonima koji nalažu upotrebu lunarnih godina za mjerenje vremena ( * ). U svjetlu ovih, najmanje se očekuje da se tvrdi da se Allah, polazeći od usnulih mladih, prvo osvrnuo na broj solarnih godina. U skladu s tim, Allah bi jasno stavio do znanja da su muslimani iz tog razdoblja dodali 9 godina na 300 godina i rekao bi „(mi) dodali još devet“, naglašavajući tako perspektivu muslimana. Ako je pretpostavka da je broj 300 izveden iz solarnog kalendara istinita, možemo samo zaključiti da je Allah odobrio solarni broj kao izvornu brojku, a zatim je dodatno dao lunarni broj, što bi bilo nevjerojatno. Treće, ovo nije jedini slučaj u cijelom Kur'anu kada se broj daje u ovom konkretnom obliku. Pripovijedajući Nuhovu priču, Allah kaže da je Noa živio među svojim narodom 1000 godina, osim 50, što je jednako 950. I doista, poslali smo Nuha (kao našeg glasnika) svojim ljudima, a on je nastavio s njima tisuću godina, osim pedeset godina ; i poplava ih je zahvatila, jer su oni učinili nepravdu. (Sura 29:14 Pickthall) Jednom smo poslali Noaa svom narodu, a on je među njima ostao tisuću godina, manje pedeset, ali Potop ih je preplavio dok su (Ustrajali u) griješili. (Jusuf Ali) I sigurno smo poslali Nuha svojim ljudima, pa je on ostao među njima hiljadu godina, osim pedeset godina . I potop ih je sustigao, dok su bili nepravedni. (Shakir) Od davnina smo Noju poslali svom narodu: tisuću godina, osim pedeset , zadržao se među njima; a poplava ih je zahvatila u njihovim nepravdama. (Rodwell) Začudno je što muslimanski učenjaci ne tvrde da su brojevi 1000 i 950 zasebne brojke koje su naglašene kako bi ukazale na zbunjenost ljudi oko Noine dobi ili razlikovanja lunarnih godina od solarnih. Ovaj je primjer od velike važnosti jer pokazuje da se Allahu nekako svidjelo davanje prvo okruglog broja, a zatim je precizan broj postigao matematičkim postupkom, oduzimanjem u suri 29, dok dodavanjem u suri 18. Stoga je sasvim vjerojatno i razumno uzmi broj 309 u suri 18:25 kao preciznu brojku koju podrazumijeva Allah i zaključi da je Allah jednostavno želio istaknuti postupak postizanja preciznog broja više nego što ga je izravno dao.6 Kako neki komentatori nisu uspjeli shvatiti da je Allah nestrpljivo želio dati točan broj (309), pogrešno su protumačili pojavu jedinstvenog broja 309 u podijeljenom obliku (još 300 i još 9) u vezi s neslaganjem koje dominira narativom spavača . Činjenica da se slučajno pokazalo da je broj 309 ekvivalent okruglom broju (300) u lunarnom proračunu neizbježno je rodila tradicionalne islamske komentare i Yahyino pseudo-čudo. Misterij oko broja 309 U ovom trenutku naše rasprave može se postaviti pitanje odakle je taj određeni broj u Kur'anu mogao proizaći ako ne iz kršćanskih verzija ove priče, jer ne sadrže takav broj. Iako nije moguće dati točan izvor za ovaj broj, moguće je pratiti njegovo postojanje do izuzetnog dijela predislamske i apokrifne kršćanske literature. Na naše iznenađenje, broj 309 može se precizno pronaći u arapskom evanđelju djetinjstva , koje je bilo jedno od nekanonskih evanđelja koje je Mohammad koristio dok je stvarao islamske pripovijesti o Isusovom rođenju. Zapravo, izvještaj o čudesnom govoru djeteta Isusa iz Njegove kolijevke u suri 19 očito je preuzet iz arapskog Evanđelja djetinjstva i prilagođen Kur'anu kroz Mohammadov pedantni čin iskrivljavanja.7 Broj 309 pojavljuje se u ovom "arapskom" nekanonskom evanđelju u sljedećem odjeljku: U tristo devetoj godini Aleksandrove ere, August je izdao edikt da svaki čovjek bude upisan u svoje rodno mjesto . Josip je, dakle, ustao, uzevši suprugu Mariju, otišao u Jeruzalem i došao u Betlehem, da bude zajedno s obitelji upisan u rodni grad. Jasno, tajanstveni broj8 pojavljuje se u potpuno drugačijem okruženju, nemajući nikakve veze s naracijom spavača, jer niti jedno od apokrifnih evanđelja ne sadrži ovu priču. Isprva bismo pojavu ovog broja u izvještaju o Isusovom rođenju mogli smatrati potpuno nebitnom za Kur'an i odbaciti ga kao puku slučajnost, ali analiza ovog nekanonskog teksta otkriva nevjerojatne rezultate koji učvršćuju moguću vezu koje je Mohammad povukao između ovog konkretnog izvještaja i njegove verzije priče o spavačima. Prvo, pozivanje na Aleksandrovu vladavinu u Arapskom evanđelju djetinjstva neki kritičari teksta doista zbunjuju. Dalje, spisateljica je optužena za pogrešan izračun: Budući da su Židovi bili pod rimskom vlašću, a ne pod grčkom, zagonetno je zašto ju je autor smatrao još uvijek "Aleksandrovom erom". Aleksandar Veliki je postao kralj Makedonije 336. godine, Palestinu je stavio pod grčko carstvo 333. i umro 323. pr. Kr., Pa je u svakom slučaju autorska aritmetika pogrešna. ( Izvor ) S druge strane, neki učenjaci obično razmatraju pojavu Aleksandrovog imena u izvještaju o Kristovom rođenju, navodnom sirijskom podrijetlu ovog apokrifnog Evanđelja. Arapsko evanđelje djetinjstva kompozitna je produkcija. Iako je prvi put objavljeno na arapskom jeziku s latinskim prijevodom 1697. godine, o njegovom se sirijskom podrijetlu može zaključiti iz upotrebe doba Aleksandra Velikog u 2. poglavlju, iz poznavanja pisca s orijentalnim učenjem i djeteta Isusa, u Egiptu, s astronomijom i fizikom. ( Izvor ) Kako autor navodi samo godinu Kristova rođenja u Betlehemu računajući od Aleksandra, nemoguće je sa sigurnošću tvrditi da posebno pozivanje na Aleksandra odražava tvrđeno sirijsko podrijetlo teksta. Mogući razlog postojanja Aleksandrovog imena u pripovijesti o Kristovom rođenju u arapskom evanđelju je namjera njegova autora da uspostavi vezu između svjetski poznatog zemaljskog cara i Kristova prikaza kao vječnog Kralja Svemira. To nije bilo ništa neobično kad se sjetimo da je Luka bio prvi evanđelist koji je naglasio kronološku vezu između doba određenog univerzalnog upravitelja (rimski car August) i vremena Kristova rođenja. Tako,može se pretpostaviti da je pisac arapskog evanđelja djetinjstva pokušao iznijeti važnu teološku poantu uspostavljajući izričitu vezu između godine Kristova rođenja i vladavine Aleksandra Velikog! Broj 309 nastao je (zahvaljujući piscu koji se poziva na Aleksandra Velikog) i odgovarao je određenoj godini Aleksandrove vladavine u kojoj je Krist čudesno rođen. Sasvim zanimljivo, Mohammad je ispričao priču o Aleksandru Velikom u istom poglavlju (sura 18) zajedno s pričom o spavačima. Koji mu je bio cilj za ovo? Ne može se prestati pitati zašto je Mohammad održao tajanstvenu vezu između sveopće vladavine Aleksandra Velikog i priče o kršćanskom podrijetlu u suri 18, unatoč tome što je izvještaj o Kristovom čudesnom rođenju zamijenio onim o čudesnom snu i buđenju mladih. Drugo, postoji još jedan važan element u pripovijesti o Kristovom rođenju u arapskom evanđelju djetinjstva koji je Mohamadu možda omogućio da precizan broj 309 u arapskom izvoru prenese na priču o spavačima u suri 18, zaključujući da je ukupan broj godine spavači provedeni u špilji iznosili su 300 plus 9 = 309 godina. Arapsko evanđelje nam daje ne samo točno vrijeme, već i određeno mjesto Kristova rođenja. Prema ovom predislamskom nekanonskom tekstu, Krist se rodio 309. godine Aleksandrove vladavine u JAMI: U tristo devetoj godini Aleksandrove ere , August je izdao edikt da svaki čovjek bude upisan u svoje rodno mjesto. Josip je, dakle, ustao, uzevši suprugu Mariju, otišao u Jeruzalem i došao u Betlehem, da bude zajedno s obitelji upisan u rodni grad. I došavši u špilju, Marija je rekla Josipu da je vrijeme rođenja blizu i da ne može u grad; ali, rekla je ona, uđimo u ovu špilju . To se dogodilo u zalazak sunca. (http://www.newadvent.org/fathers/0806.htm) Čini se da je Mohammad čuo priču o pragovima špilje od nekolicine neukih kršćana i na kraju prisvojio neke elemente iz arapskog evanđelja djetinjstva kako bi ispunio praznine i / ili pojasnio neke nejasne točke. Ishod ovog procesa bilo je čisto islamsko učenje da su spavači spavali u pećini 309 godina. Drugim riječima, Mohammad je kombinirao glavne dijelove pripovijesti o Isusovom rođenju u arapskom evanđelju i stvari koje je čuo o spavačima, uspio doći do preciznog, ali nerazumnog broja s obzirom na vrijeme provedeno od strane mladih u špilji. Ispod su faktori koji su možda pogrešno pridonijeli Mohammadovoj kombinaciji dvaju neovisnih računa: Arapsko evanđelje od djetinjstva : Čudo Isusova rođenja Vrijeme Isusova rođenja (309. u suradnji s Aleksandrom) Prostor Isusova rođenja (u špilji) Priča o spavačima u suri 18: Čudo buđenja nakon dugogodišnjeg sna Broj koji se odnosi na vrijeme čuda (309) Mjesto čuda (špilja) Osim ovih, pripovijest o spavačima u 18. poglavlju ima nekoliko manjih sličnosti s pričom o Isusovom čudesnom rođenju u arapskom evanđelju o djetinjstvu. Primjerice, dok Josip napušta pećinu u potrazi za babicom i svjedoči čudu po povratku, neki mladići napuštaju špilju kako bi kupili neke potrepštine, a čudo svjedoče ljudi po povratku u špilju. (Vode ih do mjesta čuda kako bi svjedočili incidentu). Usporediti: A Josip je žurno izašao po ženu koja će joj biti u blizini. Kad je, dakle, bio zaokupljen tim, ugledao je hebrejsku staricu koja je pripadala Jeruzalemu i rekao: Dođi ovamo, dobra moja ženo, i uđi u ovu špilju u kojoj je žena u njezino vrijeme. Stoga su, nakon zalaska sunca, starica i Josip s njom došli u špilju i oboje ušli. I, gle, bila je ispunjena svjetlima ljepšim od blještavila lampica i svijeća i sjajnijim od svjetla sunca. Dijete, umotano u povoj, sisalo je dojku Majke Dame Marije, smješteno u štand. I kad su se oboje pitali ovom svjetlu, starica pita Lady Mary: Jeste li majka ovog Djeteta? A kad je Lady Mary dala svoj pristanak, ona kaže: Vi uopće niste poput kćeri Eve. Dama Marija je rekla:Kako moj sin nema premca među djecom, tako ni njegova majka nema premca među ženama. Starica je odgovorila: Gospodarice, došla sam platiti; Dugo me pogađa paraliza. Naša ljubavnica Lady Mary joj je rekla: Stavi ruke na dijete. A starica je to učinila i odmah je bila izliječena. Potom je izišla govoreći: Odsad ću biti polaznica i sluga ovog djeteta svih dana svog života. (Arapsko evanđelje od djetinjstva 2-3)Odsad ću biti polaznik i sluga ovog djeteta svih dana svog života. (Arapsko evanđelje od djetinjstva 2-3)Odsad ću biti polaznik i sluga ovog djeteta svih dana svog života. (Arapsko evanđelje od djetinjstva 2-3) Sad pošaljite onda jednoga od vas s ovim svojim novcem u grad: neka otkrije koja je najbolja hrana (koju treba imati) i neka vam donese malo da njome utažite glad. (Sura 18:19 Jusuf Ali) Tako smo Njihov slučaj obznanili ljudima, da bi mogli znati da je Božje obećanje istinito i da ne može biti sumnje u Sudnji čas. (Sura 18:21 Jusuf Ali) Opet, kako Arapsko evanđelje kaže da su pastiri stigli u posjet novorođenom Kristu i da je pećina pretvorena u hram gornjeg svijeta, sura 18 uči da su ljudi koji su posjetili pragove u špilji odlučili sagraditi hram ( mesdžid ) tamo: Tada su došli pastiri; a kad su zapalili vatru i silno se radovali, ukazali su im se nebeske vojske koje slave i slave Boga Svevišnjeg. I dok su pastiri činili isto, špilja je u to vrijeme napravljena poput hrama gornjeg svijeta, budući da su i nebeski i zemaljski glas slavili i veličali Boga zbog rođenja Gospodina Krista. (Arapsko evanđelje od djetinjstva 4) Njihov Gospodar najbolje zna o njima: oni koji su nadvladali njihovu vezu rekli su: "Sagradimo im zasigurno bogomolju ." (Sura 18:21 Jusuf Ali) Još jedan manji paralelizam temelji se na značaju koji se pripisuje ulozi sunca u oba prikaza. U priči o spavačima mjesto pećine opisano je s obzirom na izlazak i zalazak sunca (Sura 18:17), dok se u arapskom evanđelju djetinjstva kaže da je Marija ušla u špilju u vrijeme zalaska sunca , čiji je cilj naglasiti čudesno svjetlo koje se pojavljuje nakon Kristova rođenja. Ukratko, sunce je na ovaj ili onaj način povezano s čudesnim incidentom opisanim u pričama. Ovi izvanredni paralelizmi između arapskog evanđelja djetinjstva i 18. sure Kur'ana donose i novu teoriju o značenju čudnog izraza "Al-Raqim" "u ajetu 9. U svjetlu veza između ove dvije izvori, vjerojatno će sugerirati da se Al-Raqim izvorno pozivao na popis stanovništva proveden tijekom Kristova rođenja 309. godine Aleksandrove vladavine, što nije daleko od mogućnosti jer se vjeruje da je strana riječ povezana s arapskom riječju "raqama" , što znači "zapis ili znamenka". Popis je iznenađujuće povezan i s pojmovima matematičkih brojki (brojeva) i sa činom bilježenja, jer mu je cilj zabilježiti broj ljudi. Ako je ta teorija istinita, možemo misliti da je u Kur'anu povezanost između Kristovog prostora 'rođenje i popis organizirano u isto vrijeme slučajno je prebačen u suru 18 i pričvršćen za čudo spavača. Kako je Isusovo rođenje u pećini bilo povezano s popisom stanovništva, pragovi špilje pogrešno su bili vezani za popis stanovništva bez jasnog značenja izraza, što je rodilo teoriju da se riječ Al-Raqim odnosila na natpis s imenima pragove i smještene na ulazu u njihovu špilju. Konačno, skrivena veza između izvještaja o Isusovom rođenju u arapskom evanđelju o djetinjstvu i čuda o spavačima u suri 18 djelomično objašnjava zašto je Mohammad kroz ovu posebnu pripovijest trebao upozoriti "ljude koji su rekli da Allah ima sina" . Nije iznenađujuće što je arapsko evanđelje djetinjstva od samog početka predstavilo Isusa kao Božjeg sina: Ono što slijedi nalazimo u knjizi Josipa velikog svećenika, koji je živio u Kristovo vrijeme. Neki kažu da je on Kajfa. Rekao je da je Isus govorio i, zaista, dok je ležao u svojoj kolijevci rekao je Mariji, njegovoj majci: Ja sam Isus, Sin Božji, Logos , kojega si ti rodio, kako ti je navijestio Anđeo Gabriel; i moj me otac poslao za spas svijeta . (Arapsko evanđelje od djetinjstva, poglavlje 1) Mohammad je, pogrešno razumio ovu doktrinu, već je to poricao u suri 19, prepričavajući Isusovo rođenje i djetinjstvo. Ideju o čudesnom govoru malog Isusa nije posudio samo iz arapskog nekanonskog Evanđelja, već je i petljao u izvorni tekst i riječi koje su Isusa označavali kao Sina Božjega, Logosa i Spasitelja zamijenio islamskim izrazima. Rezultat je bio sljedeći: „Sin Božji“ preobražen je u „Slugu Božjeg“ „Logos“ je (slučajno) pretvoren u „Sveto pismo“ (Knjiga / Otkrivenje) „Spasitelj“ je pretvoren u „Glasnik“ (Prorok) Da bismo promatrali Mohammadovo iskrivljenje nekanonskog Evanđelja: Ali ona je pokazala na njega. Rekli su: Kako bismo trebali razgovarati s onim koji je bio dijete u kolijevci? Rekao je: Sigurno sam Allahov sluga; Dao mi je Knjigu i učinio me prorokom . (Sura 19: 29-30 Šakir) Nakon ovih vitalnih preinaka Mohammad je također smatrao potrebnim kršćane označiti ljudima koji govore da je Bog sebi uzeo sina (dijete). Takav je Isa, sin Marium; (ovo je) izreka istine oko koje oni osporavaju. Ne moli se Allah da On sebi uzme sina , slava da je On; kad je odredio stvar, samo joj kaže "Budi", i to je. (Sura 19: 34-35 Šakir) Ponavljanje iste vrste optužbe i upozorenja u suri 18: 4 prije predstavljanja priče o spavačima ne može biti slučajno. Dakle, postojanje optužbe za obraćanje kršćanima u suri 18: 4 možemo povezati s latentnom povezanošću koju je Mohammad uspostavio između priče o spavačima i arapskog evanđelja o Isusovom djetinjstvu. Mohammad, koji je znao da je arapsko evanđelje djetinjstva identificiralo Isusa kao Božjeg Sina, nije mogao sakriti svoj otpor ovoj doktrini i ubacio je svoju kritiku ne samo u suru 19, već i u priču o spavačima u suri 18, koju je uljepšan uz pomoć nekoliko motiva koje je i sam izvukao iz istog tog apokrifnog evanđelja na arapskom jeziku. Da rezimiramo, čini se da je međusobna veza između priče o spavačima i priče o Aleksandru Velikom u suri 18 proizašla iz pojavljivanja Aleksandrovog imena u pripovijesti o Kristovom rođenju u arapskom Evanđelju o djetinjstvu, koje ima sličnosti s pričom uspavanih mladića. To je savršeno relevantno za teoriju da je Mohammad smatrao Aleksandra Velikog velikim i univerzalnim glasnikom mesijanskih posebnosti zbog otvorene povezanosti Aleksandra i Krista dane u istom nekanonskom tekstu. Zaključak Sura 18 briljantno je i izvanredno poglavlje islamskog spisa jer prikazuje Mohammedove talente za plagiranje predislamskih priča i njihovo prilagođavanje njegovoj novonastaloj ideologiji zvanoj islam. Prva od tri pripovijesti u suri 18 također je od velike vrijednosti za kritiku islama jer predstavlja Mohammada kao zbunjenog kazivača priča koji je nerado priznao poraz u svojoj borbi protiv numeričkih kontroverzi i drugih nesuglasica koje proizlaze iz različitih verzija iste priče . Analiza račun pragova u pećini, koja je dala 18 -og poglavlja ime Al-Kahf, otkriva neke tajanstvene veze Mohammad sastavljene između priču spavanje mladih i arapskog evanđelja djetinjstva, još pre-islamskog i nekanonski kršćanski spis. Slijedom toga, Mohammad se vidi kao nesposobna figura koja je pribjegla dvostrukom plagijarizmu pokušavajući povezati istaknutu legendarnu priču o kršćanskom mučeništvu. Kao ironiju, što je Mohammad više pokušavao da njegova nova verzija izvorne priče prođe kao čisto božanska objava, to je više izlagao svoju zbunjenost i neznanje. Fusnote 1 Nije slučajno da su izvještaji o rođenju Ivana i Isusa u suri 19 i pripovijest o Mariji u suri 3 otvoreno neovisni i da se nigdje drugdje ne ponavljaju, plagirani iz dva nekanonska evanđelja djetinjstva: Sura 19 iz Pseudo Matej ( * ) dok je sura 3 iz Jakovljevog evanđelja ( * ). 2 U svom djelu pod nazivom „Izvori islama“ Tisdall naglašava Mohammadov plagijarizam iz latinskog djela zbog neugodne pojave ove kršćanske priče u Kur’anu i kritizira njezino lažno predstavljanje od strane muslimana kao priču koja je Mohammadu prvotno otkrivena odozgo. ( izvorno i revidirano izdanje). 3 Decian je ista osoba kao i car Decius, a njegovo je prethodno ime varijacija koju su koristili arapski pisci. Wherryev komentar na suru 18, bilješka 8 ( ovdje ) 4 Fusnota 4 u Rodwellovom prijevodu dotiče se fonološke sličnosti između imena koje je ovaj pas dobio u islamskoj tradiciji i zagonetne riječi "al-raqim". 5 Drugi islamski propagandist po imenu Caner Taslaman, međutim, ne slaže se s tim stajalištem i povezuje brojeve koji se javljaju u suri 18:25 sa svojom temeljnom matematičkom čudesnom tvrdnjom u vezi s brojem 19. Više informacija možete pronaći u ovom članku . 6 Baš kao u priči o spavaču, gdje daje 309 umjesto 200 godina, Allah također zabrljava broj u priči o Noi, točnije Muhammed ga je pogrešno čuo i reproducirao, vidi članak o Nuhovoj dobi . 7 To je vrlo detaljno objašnjeno u članku pod naslovom „ Sura Mariam: Prokletstvo apokrifa “. 8 Caner Taslaman ovom broju pripisuje novu misteriju kada tvrdi da postoji numeričko čudo na temelju broja riječi koje se javljaju u naraciji spavača u suri 18. Detaljno sam analizirao Taslamanovu tvrdnju i opovrgnuo ovo navodno numeričko čudo u svom članak pod naslovom Kockanje s brojevima . Članci Masuda Masihiyyena Odgovor na islamsku početnu stranicu

Muhammeda i idolopoklonstva As-Samad: Kur'ansko učenje o islamskom monoteizmu Muhammeda i idolopoklonstva As-Samad: The Quran's Teaching on Islamic Monotheism https://answering-islam.org/Shamoun/samad.htm Muhammad and Idolatry . https://answering-islam.org/Shamoun/idolatry.htm Muhammeda i idolopoklonstva Sam Shamoun Istaknuto obilježje islama je da je većina njegovih obreda i praksi usvojena iz poganskih arapskih rituala u Muhamedovo doba. Da bi sakrio njihovo pogansko podrijetlo, Muhammad je tvrdio da je Bog u početku sankcionirao ove obrede. Zapravo, prije, za vrijeme i nakon svoje misije, Muhammad je nastavio obavljati obrede koji nisu bili ništa drugo do idolopoklonstvo. Na primjer, hadis al-Bukharija bilježi da je Muhammed prije svog poziva žrtvovao poganske idole: Prenosi se 'Abdullah: Allahov Poslanik je rekao da je upoznao Zeida bin' Amra Nufaila na mjestu blizu Baldah-a i to se dogodilo prije nego što je Allahov Poslanik dobio Božansko nadahnuće. Allahov Poslanik je Zeidu bin 'Amru poklonio jelo od mesa (koje su mu ponudili neznabošci), ali Zejd je odbio da je jede, a zatim je rekao (neznabošcima): "Ne jedem od onoga što vi zakoljete vaše kamene oltare (Ansabe) niti ja jedem osim onog na kojem je spomenuto Allahovo ime prilikom klanja. " ( Sahih al-Bukhari 7: 407 ) Unatoč činjenici da su zagrade izjave ?? "koji su mu ponudili pogani" i "poganima" ?? nisu dio arapskog teksta, poanta je i dalje jasna da je Muhammed jeo hranu žrtvovanu idolima dok ju je Zaid odbijao jesti. To se jasno vidi iz sljedećih citata preuzetih od FE Peters. Prema tradiciji koju je izvijestio Zaid ibn Haritha, koji je također bio nazočan tom događaju, Poslanik je zaklao ovcu za jednog od idola ( nusub min al-ansab ); zatim ga je ispržio i ponio sa sobom. Tada nas je u gornjem dijelu doline dočekao Zejd ibn Amr ibn Nufejl; bio je to jedan od vrućih dana Meke. Kad smo se upoznali, pozdravili smo se pozdravom doba varvarstva , in'am sabahan.Poslanik je rekao: "Zašto te vidim, sine Amrov, kako te mrze tvoji ljudi?" Rekao je, "To se (dogodilo), a da ja nisam bio uzrok njihove mržnje, ali zatekao sam ih kako povezuju božanstva s Bogom i nerado sam to činio. Želio sam (štovati Boga prema) Abrahamovoj religiji ... "Poslanik reče:" Želite li malo hrane? " Rekao je: "Da." Tada je Poslanik stavio pred sebe (meso ovce). On (tj. Zejd ibn Amr) je rekao: "Čemu si se žrtvovao, o Muhammede?" "Rekao je:" Jednom od idola. "Zejd je tada rekao:" Nisam taj koji jede bilo što zaklano za božanstvo osim Boga. "(Al-Kharqushi, Sharaf al-Mustafa , citirano u FE Peters, Muhammad i religija islama [Državno sveučilište New York Press (SUNY), Albany 1994.], str. 126-127) Ibn al-Kalbi također potvrđuje da je Muhammed ponudio ovcu al-Uzzi, "u skladu s narodnom religijom". (Isto, str. 127) Zapravo, istaknuti povjesničar arapskih naroda Philip K. Hitti prihvaća istinitost al-Kalbijevog izvještaja: Al-'Uzza (najmoćnija, Venera, jutarnja zvijezda) imala je svoj kult u Nakhlah istočno od Meke. Prema al-Kalbiju, njezin je bio najcjenjeniji idol među Kurejšima, a Muhammad joj je kao mladić prinosio žrtvu. (Hitti, Povijest Arapa od najstarijih vremena do danas , revidirano deseto izdanje, novi predgovor Walid Khalidi [Palgrave Macmillan, 2002; ISBN: 0-333-63142-0 meki uvez], str. 99) Alfred Guillaume daje tradiciju koju je zabilježio prvi muslimanski biograf Ibn Ishaq, koji je napisao: Rečeno mi je da je Allahov poslanik rekao, govoreći o Zejdu, sinu Amru, sinu Nufejlovom, da je bio prvi koji me je ukorio za idolopoklonstvo i zabranio mi štovanje idola. Dolazio sam iz al-Ta'ifa zajedno sa Zejdom, sinom Harithe, kad smo prolazili pored Zejda, sina Amra, koji je bio u brdu Meke. Kurejš mu je javno dao primjer da je napustio svoju religiju, pa je izašao iz njihove sredine. Sjeo sam s njim. Imao sam vrećicu u kojoj se nalazilo meso koje SMO SE ŽRTVOVALI NAŠIM IDOLIMA ?? Zejd b. Haritha ga je nosila ?? i ponudio sam ga Zejdu b. 'Amir ?? U to sam vrijeme bio samo momak ?? i rekao sam, "Pojedi malo ove hrane, ujače."Odgovorio je: "Sigurno je to dio onih njihovih žrtava koje oni prinose svojim idolima?" Kad sam rekao da jeste, rekao je, "Nećak moj, ako biste pitali kćeri 'Abd al-Muttaliba, rekle bi vam da ja nikada ne jedem od tih žrtava i nemam želju za tim." Tada me ukorio zbog idolopoklonstva i omalovažavao one koji se klanjaju idolima i žrtvujući im se i rekao: "Oni su bezvrijedni: nikome ne mogu nauditi niti profitirati", ili riječi u tom smislu. ' Apostol je dodao: 'Nakon toga nikada nisam svjesno pogladio jednog od njihovih idola niti sam im se žrtvovao dok me Bog nije počastio svojim apostolskim poslom. (Guillaume, Islam [Penguin USA; ISBN: 0140203117], str. 26-27; podebljano i veliko naglašavanje moje;podebljano naglašavanje naše) Zapravo, Muhammedovo prepuštanje idolopokloničkim postupcima nastavilo se upravo u njegovom navodnom proročkom pozivu. Na primjer, prvi muslimanski biograf Ibn Ishaq zabilježio je sljedeći incident koji se dogodio nakon Muhammedova navodnog susreta s Gabrielom: "A kad je apostol Božji završio svoje osamljivanje i vratio se (u Mekku), prvo je izvršio obilazak Ka'be, kao što je i imao običaj. Dok je to radio , Waraqa ga je dočekao i rekao , ?? sine mog brata, reci mi šta si vidio i čuo. '"( Sirat Rasulullah , prijevod Alfred Guillaume, Život Muhammeda [Oxford University Press, Karachi], str. 107; podebljani naglasak na našem) Moramo imati na umu da u ovom trenutku u Muhammedovom životu nije bilo otkrića koja je tvrdila da su Abraham i Ishmael izvorno izgradili Kabu. To je došlo kasnije u njegovom životu. Što se Muhameda tiče, Kaba nije bila ništa drugo do pogansko svetište podignuto u čast poganskih božanstava. Neki su muslimani pokušali vratiti u predislamsku povijest uvjerenje da su Abraham i Ishmael izgradili Kabu. No, time su uspjeli samo nanijeti daljnju štetu Muhamedovim proročkim tvrdnjama. Na primjer, najstariji biograf Muhammedova života, Ibn Ishaq, spomenuo je događaj koji se navodno dogodio prije Muhammedova vremena, a kada se kaže da su određeni židovski rabini rekli kralju da je Kabu sagradio Abraham. Ipak, Ishaq, spominjući ovu priču, zapravo inkriminira Muhammeda: ... Oni [rabini] su rekli da je jedini cilj plemena bio uništiti njega i njegovu vojsku. 'Ne znamo niti jedan drugi hram u zemlji koju je Bog sam sebi odabrao, rekli su oni, i ako učinite ono što oni predlože, vi i svi vaši ljudi će propasti.' Kralj ih je pitao što treba učiniti kad stigne tamo, a oni su mu rekli da učini ono što su ljudi iz Meke učinili: obići hram, štovati ga i počastiti, obrijati glavu i ponašati se sa svom poniznošću dok ne postigne napustio svoje predjele. Kralj je upitao zašto i oni ne bi trebali učiniti isto . Odgovorili su da je to doista hram njihova oca Abrahama, ali idoli koje su stanovnici postavili oko njega i krv koju su tamo prolili predstavljali su nepremostivu prepreku. Oni su nečisti mnogobošci, rekli su - ili riječi u tom smislu. (Guillaume, Muhammedov život , str. 8-9) Unatoč tome što su Židovi navodno tvrdili da je Abraham sagradio Kabu, ipak su odbili sudjelovati u hodočašću na nju zbog svih idola u njoj koji su je oskvrnili. Pa ipak, Muhammed, koji bi trebao biti Božji posljednji prorok, nimalo se ne ustručava trčkarati oko strukture prepune gnusnih predmeta koje je istinski Bog mrzio! Kur'an je sam naredio muslimanima da i dalje prakticiraju paganske obrede kao dio religije: Eto! Safa i Marwa spadaju u Allahove simbole . Dakle, ako bi ih oni koji posjete Kuću u sezoni ili u neko drugo vrijeme, obišli, to nije grijeh. A ako se netko pokorava vlastitom impulsu dobru, ?? budi siguran da je Allah onaj koji prepoznaje i zna. Sura el-Bekara 2: 158 Pokojni kur'anski prevodilac, Jusuf Ali, izjavio je: "Vrlina strpljive ustrajnosti u vjeri dovodi do spominjanja dva simbolična spomenika te vrline. To su dva mala brda Safa i Marwa, koja su sada upijena u gradu Meki i blizu izvora Zam-zam. Ovdje, prema prema tradiciji, dama Hajar, majka novorođenčeta Ismaila, molila se za vodu u isušenoj pustinji i u svojoj željnoj potrazi oko ovih brda pronašla je uslišanu molitvu i vidjela izvor Zam-zam. Nažalost, paganski Arapi su ovdje postavili muškog i ženskog idola, a njihovi grubi praznovjerni obredi vrijeđali su rane muslimane. Osjetili su neko oklijevanje u obilasku ovih mjesta tijekom Hodočašća. Zapravo su trebali znati da je Ka'ba ( Kuća Božja) bila je i sama oskvrnjena idolima,i ponovno je posvećen čistoćom Muhammedova života i učenja. Pouka je da se najsvetije stvari mogu okrenuti najnižim namjenama; da stoga ne moramo nužno zabraniti zlouporabu; da ako su naše namjere i život čisti, Bog će ih prepoznati čak i ako nas svijet baci kamenje zbog nekih zlih udruga koje udružuju s onim što radimo, ili s ljudima s kojima se povezujemo ili s mjestima koja zahtijevaju naše poštovanje . "(Ali, Časni Kur'an: prijevod i komentar [Lahore, 1934. i 1937., str. 62, fusnota 160; podebljani naglasak naš) Unatoč činjenici da nema ni trunke dokaza koji bi potkrijepili da je Hagar bila u Meki ili da je Zam-zam bio zdenac koji je čudesno iznikao anđeo, Ali priznaje da su na brdima Safa i Marwa izvorno bila smještena dva poganska idola. Hadis prenosi da su muslimani oklijevali da trče između ova dva brda zbog njihove povezanosti s arapskim paganskim praksama: Rekao sam 'Aishi, ženi Poslanika, a ja sam u to vrijeme bio dječak: "Kako tumačite Allahovu izjavu:" Uistinu, Safa i Marwa (tj. Dvije planine u Meki) su među simbolima Allah. "Dakle, nije štetno onima koji obavljaju hadždž u Allahovoj Kući) ili obavljaju Umru, da ambuliraju (Tavaf) između njih. Po mom mišljenju nije grešno da neko ne ambulira (Tavaf) između njih . " 'Aisha je rekla, "Vaše je tumačenje pogrešno, jer kako ste rekli, Stih je trebao biti:"Dakle, nije štetno za one koji obavljaju hadž ili umru u Kući, a ne da ambuliraju (Tavaf) između njih." Ovaj je ajet objavljen u vezi s Ansarima koji su (za vrijeme predislamskog razdoblja) posjećivali Manat (tj. Idola) nakon što su preuzeli njihov Ihram, a nalazio se u blizini Qudaida (tj. Mjesta u Meki), a nekada su smatraju grešnim baviti se između Safe i Marve nakon što su prihvatili islam . Kada je islam došao, pitali su Allahovog Poslanika o tome, nakon čega je Allah objavio: "Uistinu, Safa i Marwa (tj. Dvije planine u Meki) su među Allahovim simbolima . Dakle, nije štetno onima koji obavljaju hadž iz Kuće (Allaha) ili obavljaju Umru, da ambuliraju (Tawaf) između njih . " (Sura 2.158) ( Sahih al-Bukhari 6:22 ) Pripovijedao 'Asim bin Sulaiman: Pitao sam Anasa bin Malika o Safi i Marwi. Anas je odgovorio: "Nekad smo ih smatrali (tj. Obilazili) običajem predislamskog razdoblja neznanja, pa kad je došao islam, odustali smo od zaobilaženja . Tada je Allah objavio: ?? Uistinu, Safa i Marwa (tj. Dvije planine u Meki) su među Allahovim simbolima . Dakle, nije štetno za one koji obavljaju hadž iz Kuće (Allaha) ili obavljaju Umru da bi ambulirali (Tavaf) između njih. "(Sura 2.158) ( Sahih al-Buhari 6:23 ) Ostale prakse koje su usvojene u islamu uključuju: I upotpunite hadždž ili 'umru u službi Allahu . Ali ako ste spriječeni (da ga ne dovršite), pošaljite prinos za žrtvu , kakav možete naći, i nemojte brijati glave dok prinos ne dođe na mjesto žrtve. A ako je itko od vas bolestan ili ima bolest na tjemenu, (treba brijati), (trebao bi) kao naknadu ili brzo, ili nahraniti siromaha ili ponuditi žrtvu; i kada budete u mirnim uvjetima (opet), ako neko želi nastaviti umru na hadž, mora dati žrtvu, kakvu si može priuštiti, ali ako je ne može priuštiti, treba postiti tri dana tijekom hadži sedam dana po povratku, čineći ukupno deset dana. Ovo je za one čija domaćinstva nisu u (predjelima) Svete džamije. I bojte se Allaha i znajte da je Allah strog u kazni. Sura al-Baqarah 2: 196 Yusuf Ali komentira: Kada je to otkriveno, grad Meka bio je u rukama neprijatelja islama , a propisi o borbama i hodočašću složili su se i međusobno povezali. Ali otkrivenje pruža, kao i uvijek, određenu prigodu i također normalne uvjete. Meka je ubrzo prešla iz ruku neprijatelja islama . (Ali, Časni Kur'an , fusnota 214, str. 78; podebljano naglašavanje naše) Pa kad ste izvršili svoje svete obrede, slavite Allahove pohvale , kao što ste nekada slavili pohvale svojih otaca , ?? da, s daleko više Srca i duše. Postoje ljudi koji kažu: "Gospodaru naš! Daj nam (blagodati svoje) na ovom svijetu!" ali oni neće imati udjela na ahiretu. Sura el-Bekara 2: 200 Opet Yusuf Ali, Nakon hodočašća, u pogansko doba , hodočasnici su se okupljali u okupljanjima u kojima su se pjevale pohvale predaka . Kako je cijelo hodočašće bilo produhovljeno u islamu, tako je produhovljeno i ovo posljednje putovanje . Hodočasnicima se preporučalo da ostanu tri dana nakon hodočašća, ali ih moraju koristiti u molitvi i slavljenju Boga. (Isto, fusnota 223, str. 80; podebljani naglasak naš) Stoga je Allah naredio muslimanima da poštuju poganske običaje uz arapske pogane i njihovih 360 idola. Neki od ovih postupaka uključuju ljubljenje crnog kamena: Ispričao je 'Abis bin Rabia:' Omer se približio Crnom kamenu i poljubio ga i rekao: "Nema sumnje, znam da ste kamen i nikome ne možete koristiti niti nekome naštetiti. Da nisam vidio Allahovog Poslanika kako vas ljubi, ne bih poljubio te ". ( Sahih al-Bukhari 2: 667 ) Prepričavao je Salima da je njegov otac rekao: Vidio sam Allahovog Poslanika kako je stigao u Meku; prvo je poljubio Black Stone Corner dok je radio tawaf, a ramal je u prva tri kruga od sedam rundi (Tawafa). ( Sahih al-Bukhari 2: 673 ; vidi također 675, 676, 679, 680) Razlog Umarove nesklonosti ljubljenju crnog predmeta je taj što su pogani Arapi također izveli ovaj ritual. Muhammed je zadržao ovu pogansku praksu, praksu koju je Omer nevoljko promatrao. Ipak, budući da je vidio svog proroka kako ga ljubi, bio je dužan slijediti njegov primjer. Jedan učenjak musliman, šeik Sha'rawi, kaže: "Ljubljenje meteorita čvrsta je praksa u islamskom zakonu jer je to učinio Muhammad. Ne smijete pitati o mudrosti koja stoji iza toga, jer je ovaj obred (izraz) obožavanja usprkos nejasnoći njegove mudrosti ." (Sha'rawi, Legal Opinions , pt. 3, str. 167, citirano u Iza vela , str. 287 ; podebljano naglašavanje naše) Muslimanski običaji poput okupljanja u petak i četiri sveta mjeseca islama također su bili predislamski običaji: Zatim, kad prođu sveti mjeseci , ubijte idolopoklonike gdje god ih nađete, odvedite ih (zarobljenike) i opsjednite ih i pripremite im svaku zasjedu. Ali ako se pokaju i uspostave bogoslužje i plate siromašne, onda im ostavite slobodan put. Lo! Allah prašta, milostiv je. Sura al-Tawbah 9: 5 (prijevod Pickthall) Lo! broj mjeseci s Allahom je dvanaest mjeseci po Allahovoj odredbi u danu kada je stvorio nebo i zemlju. Četiri od njih su sveta : to je prava religija. Dakle, ne griješite u njima . I zaratite sa svim idolopoklonicima kao što ratuju sa svima vama. I znajte da je Allah s onima koji drže svoju dužnost. Odgoda (svetog mjeseca) samo je višak nevjerice kojom se oni koji ne vjeruju zavode ; oni to dozvoljavaju jednu godinu, a zabranjuju (drugu) godinu da bi mogli nadoknaditi broj mjeseci koje je Allah posvetio, tako da dopuštaju ono što je Allah zabranio. Zlo njihovih djela učinjeno im je poštenim. Allah ne upućuje ljude koji ne vjeruju. Sura al-Tawbah 9: 36-37 (prijevod Pickthall) Jedan autor piše u vezi s ovim odlomcima: U Bulughu al-'Arabu fi Ahwal al-'Arabu čitamo: 'Četiri sveta mjeseca, Radžab, Dhu al-Qa'da, Dhu al-Hidža i Muharram, smatrani su svetima u predislamsko doba [ Jahiliya ]. Tijekom njih zabranjeni su napadi, osveta, rat, borbe i sporovi. Kad bi se čovjek susreo sa svojim neprijateljem koji mu je ubio oca ili brata tijekom ovih mjeseci, ne bi se s njim posvađao ?? Tijekom svetih mjeseci, [narod] je bio pod zabranom da se ne bori i ne vrši napade i morao je ukloniti [svoje] vrhove koplja kao znak da će izbjeći borbu pod svaku cijenu. ' Očito je da je islam ovih mjeseci posudio od predislamskih Arapa i u svijet nije unio ništa novo. ('Abdallah' Abd al-Fadi, je li Kur'an nepogrešiv?[Svjetlo života, poštanski pretinac 13, A-9503 VILLACH, AUSTRIJA], str. 127; podebljano naglašavanje naše) Zanimljivo je da Muhammad ukida zapovijed o zabrani ratovanja u svetim mjesecima kako bi muslimanima omogućio pravo na rat protiv nevjernika: Zabranjeni mjesec za zabranjeni mjesec, ?? i tako za sve zabranjene stvari, ?? postoji zakon jednakosti. Ako tada netko prekrši zabranu protiv vas, prekršite i vi protiv njega . Ali bojte se Boga i znajte da je Bog s onima koji se suzdržavaju. Sura al-Baqarah 2: 194 Ispituju tebe (O Muhammede) u vezi s ratovanjem u svetom mjesecu. Reci: Rat u njemu je veliko (prijestup) , ali okrenuti (ljude) s Allahova puta i nevjerovati u Njega i na Nepovredivo mjesto klanjanja i protjerati Njegov narod odande, veće je kod Allaha; jer je progon gori od ubijanja. I neće prestati ratovati protiv vas sve dok vas ne učine odmetnicima od vaše religije, ako mogu. A tko postane otpadnik i umre u svojoj nevjerici: takvi su oni čija su djela pala i na dunjaluku i na onom svijetu. Takvi su zakoniti vlasnici Vatre: oni će u njoj prebivati. Sura al-Baqarah 2: 217 (Pickthall) Jusuf Ali pokušava opravdati Allahovu naredbu da se osveti nevjernicima u svetim mjesecima: Haram- zabranjeno, sveto. Mjesec hodočašća ( Zul-hadž ) bio je sveti mjesec u kojem je arapski običaj zabranjivao ratovanje. Mjesec koji je prethodio ( Zul-qa'd ) i mjesec koji slijedi ( Muharram ) bili su uključeni u zabranu, a Muharram je posebno nazivan al-Haram . Moguće je da se na Muharram misli u prvom retku (autor - S. 2: 194), a na ostale mjesece i druge zabranjene stvari u "sve što je zabranjeno". U Rajabu je također bio zabranjen rat. Ako su paganski neprijatelji islama prekršili taj običaj i ratovali u zabranjenim mjesecima, muslimani su također mogli prekršiti taj običaj, ali samo u istoj mjeri u kojoj su ga i drugi prekršili. Slično tome, teritorij Meke bio je svet, u kojem je rat bio zabranjen. Ako su neprijatelji islama prekršili taj običaj, muslimani su to mogli učiniti u toj mjeri . Svaka konvencija je beskorisna ako je jedna strana ne poštuje. Mora postojati zakon jednakosti. Ili ga možda riječ reciprocitet bolje izražava. (Isto, fusnota 209, str. 77; podebljano naglašavanje naše) Netrpeljivost i progon paganske klike u Meki prouzrokovali su neizrecive poteškoće svetom glasniku islama i njegovim ranim učenicima. Sve su podnosili s krotkošću i dugotrpljivim strpljenjem dok im sveti nije dopustio da se samoobrane uzmu u oružje. Tada su bili osuđeni kršeći običaj o zabranjenim mjesecima, premda su tijekom tog razdoblja bili natjerani da se bore protiv vlastitog osjećaja samoobrane. Ali njihovi neprijatelji ne samo da su ih prisiljavali na stvarni rat, već su im se miješali u savjest, progonili ih i njihove obitelji, otvoreno ih vrijeđali i negirali Boga, držali podalje muslimanske Arape iz Svete džamije i protjerivali. Takvo nasilje i netrpeljivost zasluženo se nazivaju gorima od klanja. (Isto, fusnota 238, str. 85) Razlozi Yusufa Alija da je u redu da vjernici griješe i krše Božju uredbu kako bi se osvetili. Drugim riječima, Allah je više zabrinut za uništavanje svojih neprijatelja nego za poštivanje njegovih naredbi. Jednostavna je činjenica da dvije pogreške nikad ne čine ispravno. O vi koji vjerujete! Kad se poziv objavi na molitvu u petak (Dan sabora), požurite uspomen na Spomen na Boga i zaustavite posao (i promet): To je najbolje za vas ako znate, ali znate! A kad se molitva završi, tada se možete razići zemljom i tražiti Blagodat Božju: i slaviti Božje hvale često (i bez ograničenja) da biste mogli napredovati. Ali kad vide neku pogodbu ili neku zabavu, bezglavo se raziđu do nje i ostave te da stojiš. Recite: "(Blagoslov) iz Božje prisutnosti je bolji od bilo kakve zabave ili dogovora! A Bog je najbolji za pružanje (za sve potrebe)." Sura al-Jumua 62: 9-11 Muslimanski komentator Al-Baidawi komentira: Nazvan je Danom kongregacije jer su se ljudi [trebali] okupljati na njemu radi molitve. Arapi su je zvali al-'Aruba . Neki tvrde da je to ime nazvao Ka'b Ibn Lu'ay, jer su se ljudi tog dana okupljali oko njega. Prvi petak u koji je Božiji poslanik okupio ljude na molitvu bio je u Medini nakon što je proveo tjedan dana u Quba '. Bilo je to u dolini klana Salim Ibn 'Auf. (Al-Fadi, Je li Kur'an nepogrešiv?, Str. 126) Prema tome, Autor Bulugh al-'Arab fi Ahwal al-Arab rekao je isto što i gore, ali dodao je da je Ka'b Ibn Lu'ay toga dana propovijedao ljudima (sv. 1, str. 250). Dakle, svetost petka bila je predislamska tradicija koju je postavio Ka'b Ibn Lu'ay, a ne Božja objava. "(Isto) Činjenica je da čak ni muslimanske molitve nisu bile nešto jedinstveno, već nešto što je proizlazilo iz poganstva! Muslimanski književnik Muhammad Shukri al-Alusi u svom izdanju Bulugh al-'Arab fi Ahwal al-'Arab navodi da, Sabejci imaju pet namaza sličnih pet molitava muslimana . Drugi kažu da imaju sedam namaza, od kojih su pet usporedivi s molitvama muslimana s obzirom na vrijeme [to jest jutro, podne, popodne, večer i noć; šesti je u ponoć, a sedmi u podne]. Njihova je praksa moliti se nad mrtvima bez klečanja ili čak savijanja koljena.Oni također poste jedan lunarni mjesec od trideset dana; započinju post u zadnjoj noćnoj straži i nastavljaju do zalaska sunca. Neke od njihovih sekti poste tijekom mjeseca ramazana, suočavaju se s Ka'bom kad se mole, časte Mekku i vjeruju u hodočašće u nju. Oni mrtva tijela, krv i meso svinja smatraju nezakonitim. Oni također zabranjuju brak iz istih razloga kao i muslimani. (Isto, str. 121-122; podebljani naglasak naš) Muhammad ibn 'Abdalkarim al-Sharastani u svom radu Al-Milal wa al-Nihil priznaje da su većina islamskih praksi zapravo bili obredi koje su vršili pagani: " Arapi su u predislamsko razdoblje prakticirali određene stvari koje su bile uključene u islamski šerijat . Oni se, na primjer, nisu vjenčali ni s majkom ni s njezinom kćerkom. Smatrali su da je vjenčanje dvije sestre istovremeno najgrozniji zločin. Također su ukorili svakoga tko se oženio njegovom maćehom i nazvali ga dhaizan . Hodočastili su glavno [ hadž ] i maloumno [ umra ] u Ka'bu, izvodili obilazak oko Ka'be [tawaf], sedam puta trčali između Planine Safa i Marwa [ sa'y ], bacale su se kamenjem i umivale nakon odnosa, a također su grgljale, njuškale vodu u nos, zarezali nokte, čupali kosu s pazuha, obrijali stidne dlake i izvršili obred obrezivanja . Isto tako, lopovu su odsjekli desnu ruku . (Isto, svezak 2. poglavlje o mišljenjima predislamskih Arapa kako ga navodi al-Fadi, str. 122) Da bi dodatno zakomplicirali stvari, pogani su, poput muslimana, sedam puta trčali oko Kabe. Broj obilaženja naizgled je odgovarao broju planeta koje su pogani častili kao božanstva. Taj je broj iznosio sedam! Jusuf Ali, komentirajući poganstvo Arabije, navodi: No, "zvijezde" ili planeti u pokretu, svaka se kreće, a samim time i hoće ili utječe na sebe. Kako su ih znali i razumjeli, bilo ih je sedam , naime. : (1) i (2) mjesec i sunce , dva objekta koja najsnažnije i nesumnjivo utječu na plimu i oseku, temperature i život na našem planetu; (3) i (4) dva unutarnja planeta, Merkur i Venera , koji su jutarnje i večernje zvijezde i nikada ne putuju daleko od sunca; i (5), (6) i (7) Mars, Jupiter i Saturn, vanjski planeti čija izduženja od sunca na ekliptici mogu biti što šira. Sam broj sedam mističan je broj , kako je objašnjeno u n. 5526 do lxv. 12. 6. Primijetit će se da su se Sunce i Mjesec i pet planeta identificirali svaki sa živim božanstvom, bogom ili božicom, sa svojim osobinama i kvalitetama. (Ali, Časni Kur'an, Dodatak XIII, str. 1621; podebljani naglasak naš) A odakle Ali izvodi zaključak da je broj sedam mistični broj? Je li to iz Svete Biblije i činjenice da se za Boga kaže da se odmarao sedmog dana, posvećujući ga tako? (Usp. Postanak 2: 2-3) Pročitajmo bilješku 5526 i doznajmo: "Sedam nebeskih svoda". Doslovno se značenje odnosi na sedam putanja ili nebeskih svoda koje vidimo jasno označene u kretanjima nebeskih tijela u prostoru oko nas ... U poetskim slikama postoji sedam planetarnih sfera, koje čine donje nebo ili nebesa, s višim sfere koje su kulminirale u empirijskom ili Božjem prijestolju Veličanstva ... Mistično se značenje odnosi na različite stupnjeve u duhovnom ili nebeskom kraljevstvu, a broj sedam je i sam mistični simbol, koji obuhvaća mnoge, a opet tvori nedjeljivi cijeli broj, najviši nedjeljivi cijeli broj od jedne znamenke. (Isto, str. 1567) Sasvim je očito da u našoj galaksiji postoji devet, a ne sedam planeta ili orbita i stoga je ovo greška u Kur'anu. Vjerovanje u sedam orbita, od kojih su dvije bile sunce i mjesec, proizilazilo je iz poganskog vjerovanja prevladavajućeg u Muhamedovo vrijeme kako priznaje i sam Ali u gore navedenim citatima. Napokon, nakon što je Muhamed napao Meku i pridobio plemena Kurejš, ušao je u Kabu i uništio svaku ikonu ili isklesanog idola. Prema nekim izvještajima, Muhammad je pronašao kršćanske ikone Isusa, Marije i Abrahama koje nije uništio, već ih je ostavio netaknutima. [Nakon osvajanja Meke] Osim ikone Djevice Marije i djeteta Isusa i slike starca, za kojeg se kaže da je Abraham, zidovi unutar [Kaabe] bili su prekriveni slikama poganskih božanstava. Zaštitno položivši ruku na ikonu, Poslanik je rekao Osmanu da vidi da su sve ostale slike, osim Abrahamove, izbrisane. (Martin Lings, Muhammad: Njegov život zasnovan na najranijim izvorima [Inner Traditions International, Ltd., One Park Street, Rochester, Vermont 05767; 1983], str. 300; ref .: al-Waqidi, Kitab al-Maghazi 834, i Azraqi, Akhbar Makkah svezak 1., str. 107) ... slike proroka i slike drveća i anđela. Među njima je bila slika Ibrahima kao starijeg muškarca, koji je ždrijebio ždrijebom strijela, i slika Isusa, sina Marijina i njegove majke, i slika s anđelima. (Al-Azraqi prema arapskom tekstu uredio Ferdinand Wuestenfeld, Chroniken der Stadt Mekka , Band 1, Leipzig 1858, pretisak Beyrouth 1964, str. 110) Na dan osvajanja Meke, Poslanik je ušao u Kuću (= Kaaba; moj komentar) i poslao je al-Fadla ibn al-Abbasa ibn Abdalmuttaliba po vodu iz izvora Zemzem. Naredio je da donese komade tkanine i prožme ih vodom, a zatim je zapovjedio da se te slike operu, kao što je i učinjeno. Međutim, ispružio je ruke nad slikom Isusa, sina Marijina i njegove majke, i rekao: 'Operite sve osim onoga što je pod mojim rukama!' No na kraju je oduzeo ruke Isusu, Marijinu sinu i njegovoj majci. (Izvor: objavljivanje diskusione grupe soc.religion.islam) FE Peters spominje da je tijekom obnove Kabe grčki ili koptski stolar ili obrtnik Baqum - Pachomius - bio taj koji je slike proroka smjestio u Kabah: Baqum je zatim sagradio krov, a iznutra napravio slike proroka, uključujući Abrahama i Djetešca Isusa ... Bila je tu slika Abrahama kao starca koji je proricao drhtanje strijela, slika Isusa Marijina i njegove majke, i slika anđela. Na dan osvajanja Meke, Poslanik je ušao u Kuću i poslao je al-Fadla ibn al-Abbasa da donese vodu iz Zamzama. Zatim je zatražio krpu koju je namočio u vodi i naredio da se sve slike izbrišu i to je učinjeno .... Zatim je pogledao Abrahamovu sliku i rekao: "Neka ih Bog uništi! Natjerali su ga da baci proricanje strijela. Kakve veze Abraham ima s proricanjem strijela? " Ata ibn Abi Rabah rekao je da je u Kući vidio ukrašeni Marijin kip s ukrašenim Isusom kako joj sjedi u krilu. Kuća je sadržavala šest stupova ... a Isusov prikaz bio je na stupu pokraj vrata.Ovo je uništeno u požaru u vrijeme Ibn al-Jubayra. Ata je rekao da nije bio siguran da je to bilo u vrijeme Poslanika, ali mislio je da jeste. (al-Azraqi 1858, str. 111) (Peters,Muhammed i religija islama , str. 140-141) Ne slažu se svi izvori s ovom pričom. A. Guillaume piše u Muhammedovom životu , str. 552: "Apostol je naredio da se slike izbrišu, osim slika Isusa i Marije. 3 " U svojoj fusnoti navodi: 3 Očito je Ibn Hisham izrezao ono što je Ibn Ishaq napisao i usvojio kasniju tradiciju da su sve slike izbrisane. Detaljniji prikaz ovih slika naći ćete u Azraqi 104-6. Tipični muslimanski odgovor na ove navode je pretpostavka da su Abraham i Ishmael ustanovili ove obrede nakon što su potonji migrirali u Meku sa svojom majkom Hagar. Ne samo da za to ne postoje biblijski dokazi, već sam zvuk Hadisa onemogućava Abrahama i Ishmaela da budu ti koji su izgradili Kabu: Kazao je Abu Dhaar: Rekao sam: "O Allahov Poslaniče! Koja je džamija prva sagrađena?" Odgovorio je: "El-Mesdžid-ul-Haram." Pitao sam, "Koji je (sagrađen) sljedeći?" Odgovorio je: "Al-Mesjid-ul-Aqs-a (tj. Jeruzalem)." Pitao sam, "Koji je bio period između njih?" Odgovorio je: "Četrdeset (godina)." Zatim je dodao: "Gdje god dođe vrijeme za molitvu, klanjajte molitvu, jer je cijela zemlja mjesto za klanjanje za vas." ( Sahih al-Bukhari 4: 636 ) Ovaj hadis potvrđuje da je Kaba zapravo sagrađena dugo nakon što su Abraham i Ishmael umrli. Abraham je živio oko 2000. godine prije Krista, a Hram je sagradio Salomon oko 958. - 951. pr. To implicira da je Kaba sagrađena otprilike 998.-1991. Pr. Ako je Muhammed u pravu, Kur'an je u krivu. Ali ako je Kur'an tačan u tvrdnji da su Abraham i Ishmael sagradili Kabu, onda je hadis u krivu. Ipak, ako je ovaj konkretni hadis u krivu, to dovodi u pitanje vjerodostojnost zbirki hadisa, posebno al-Bukharijeve kolekcije koja se smatra najpouzdanijom i autentičnom zbirkom. Ipak, odbacivanje hadisa znači uništavanje povijesnog značaja islama budući da su stupovi, Muhamedov proročki poziv, njegov život i žene, kalifat, ratovi stvari koje se mogu naći samo u islamskim tradicijama.Kur'an ne spominje imena Muhammedove majke, oca, njegovih supruga, suputnika itd., Osim Zaida. Ali ni ovdje Kur'an ne uspijeva dati detalje u vezi sa Zaidovim točnim identitetom. Te se stvari mogu naći samo u hadisu. Drugo, Abraham nikada ne bi stavio crnog idola da se njegovi potomci ljube, pogotovo u svjetlu činjenice da je jedan od njegovih potomaka primio božanske zapovijedi zabrane časti bilo kojeg vidljivog predmeta: Sjetite se dana kad ste stali pred GOSPODA, svog Boga na Horebu, kad mi je rekao: "Okupi ljude preda mnom da čuju moje riječi kako bi me naučili štovati dok žive u zemlji i naučio ih njihova djeca." Približili ste se i stali u podnožju planine dok je ona plamtjela vatrom do samoga neba, s crnim oblacima i dubokom tamom. Tada vam je Gospod rekao iz vatre. Čuli ste zvuk riječi, ali niste vidjeli oblik ; čuo se samo glas. Proglasio vam je svoj savez, Deset zapovijedi, koje vam je zapovjedio slijediti, a zatim ih je napisao na dvije kamene ploče. I u to me vrijeme Gospodin uputio da vas podučavam uredbama i zakonima kojih se trebate pridržavati u zemlji koju posjedujete preko Jordana.Nisi vidio nikakav oblik onoga dana kad ti je Gospod rekao na Horebu iz vatre. Stoga se vrlo pažljivo pazite, da ne postanete korumpirani i ne napravite sebi idola, sliku bilo kojeg oblika, bilo da je oblikovan poput muškarca ili žene, ili poput bilo koje životinje na zemlji ili bilo koje ptice koja leti u zraku, ili poput bilo kojeg stvorenja koje se kreće zemljom ili bilo koje ribe u vodama ispod. A kad pogledate prema nebu i vidite sunce, mjesec i zvijezde - sav nebeski niz - nemojte biti zamamljeni da im se poklonite i štovate stvari koje je Jahve, Bog vaš, podijelio svim narodima pod nebom . Ponovljeni zakon 4: 10-19 Stoga pravi Abrahamov Bog nikada ne bi poslao crni kamen svojim ljubiteljima. Treće, idol Marije i Krista nešto je što ne pronalazi biblijsku prednost od Novog zavjeta i raniji kršćani nikada nisu oblikovali slike Krista ili Marije. Pogani koji su prešli na kršćanstvo i integrirali poganske običaje u Crkvu usvojili su ovu praksu stoljećima kasnije. Ta je integracija upravo ono što je Muhammad učinio kada je spojio poganske arapske prakse sa svojim brendom monoteizma da stvori religiju islam. U zaključku moramo reći da je Muhamed započeo i završio s poganskom religijom s jedinom razlikom što ju je prepakirao u monoteistički kontekst. Vidi također članak Arthura Jefferyja Je li Muhammad bio prorok iz djetinjstva? , i Sam Samoun-ov odgovor na muslimansko poricanje gore navedenog. Članci Sama Shamouna koji odgovara na početnu stranicu islama

* Je li Bismilla dio Kur'ana? * Je li Bismilla dio Kur'ana? * Is the Bismillah Part of the Qur'an? * https://www.answering-islam.org/PQ/Bismillah.htm#top KOJI DIO JE 'QUR'AN' !? [Sledeće su komentari na tekst knjige Abu Ammaara Yasir Qadhija Uvod u nauke Kur'ana (al-Hadaayah Publishing, 1999, ISBN - 1 898649 32 4)] Da li je Bismillah dio Kur'ana? http://kuran-hadisi-tefsir.blogspot.com/2020/02/je-li-bismilla-dio-kurana.html?view=sidebar

Sura 2:23,24 sura kao ova http://kuran-hadisi-tefsir.blogspot.com/2019/08/sura-kao-ova.html?view=sidebar Drugaciji Tefsir https://answering-islam.org/Quran/Miracle/index.html na ovoj stranici ima puno linkova za ovu temu ove ajete o Sura kao ova: Je li Kur'an čudesan? OVDE je sadrzaj tih linkova Is the Qur'an Miraculous? https://answering-islam.org/Quran/Miracle/index.html Potpuno subjektivni kriterij https://answering-islam.org/Quran/Miracle/subj.html Je li izazov iskren? https://answering-islam.org/Quran/Miracle/mirac3.html Odgovori na islamsku svjesnost Koji je izazov Kur'ana s obzirom na arapsku prozu i poeziju? Responses to Islamic Awareness What Is The Challenge Of The Qur'an With Respect To Arabic Prose & Poetry? https://answering-islam.org/Responses/Saifullah/ijaz.htm Džini i izazov Kur'ana The Jinn and the Challenge of the Qur'an https://answering-islam.org/Wales/jinn_challenge.htm Sura 2:23,24 Sura 10:37-40 Sura 11:13 Muslimani kazu: Sura 2:23,24 Sura 10:37-40 Sura 11:13 Odgovor: Imam pitanje u vezi Sura 10:37-39 TKO odlucuje jeli Kuran od Boga ili ne ? ili drugacije da pitam: TKO odlucuje jeli Kuran izmislljen ili ne? TKO odlucuje jeli ga Muhamed izmislja ili ne? TKO odlucuje jeli Muhamed Bozlji poslanik ili ne? Pa odlucuje sam Muhamed tj danasnji muslimani :) SMJESAN je taj vas autor Kurana kad VI sami odlucujete a ne ON jel neko uspjeo il nije uspjeo napisati JEDNU suru ..... ovako nesto nebi ni neka neznalica napisala ajet a kamoli navodno BOG svemoguci To bi bilo slicno kao kada bi Picasso rekao: >> moja umjetnicka djela su od Boga , napravite jednu slicnu sliku ako tvrdite da nije od Boga ... i JA odlucujem jeste li uspjeli ili ne, a sigruno becete usüjeti << ------------------------------------------------------------------------ Komentar muslimana: Kur anu imate dokaz .Bog ih poziva da napisu samo jednu suru ako istinu govore. Odgovor: Nije problem napisati suru ili par ajete , vec je Problem: >>> TKO odlucuje jeli napisano SLICNO kao sura Kurana ili ne ? Sigurno nece Bog sici na zemlju i reci ne ili da ovo je sura ili slicno suri ili isto sura ..... Dakle odlucuju danas Muslimani zar ne?? Ako je tako onda to nije NIKAKAV dokaz , niti je poziv Bozlji vec ljudski to jest Muslimanski ... Evo ja cu napisati par ajeta kao jedna sura MOZE??? Idemo Sura 115: 1 Muslimani neće biti vama zadovoljni sve dok ne prihvatite vjeru njihovu. Sura 115:2 I kažu musloimani: "Nisu kršćani ni na čemu", i kažu muslimnai: "Nisu Jevreji ni na čemu", a oni čitaju Knjigu. Tako su govorili oni koji ne znaju - poput riječi njihove. Pa presudiće Allah među njima na Dan kijameta o onom u čemu su se razilazili. Sura 115:3 Nije bio Ibrahim Musliman, niti kršćanin, nego je bio hanif Jevrej, i nije bio od mušrika. Sura 115:4 O sljedbenici Kurana (muslimani), zašto istinu neistinom zamračujete i svjesno istinu krijete? Sura 115:5 I muslimani kažu: "Mi smo robovi Božij i miljenici Njegovi." Reci: "Pa zašto vas onda On kažnjava zbog grijehova vaših?" A nije tako! I vi ste kao i ostali ljudi koje On stvara: kome hoće On će oprostiti, a koga hoće, On će kazniti. Allahova je vlast na nebesima i na Zemlji i na onome što je između njih, i Njemu će se svi vratiti. hajd sada ,me zanima TKO odlucuje jesu li ovi 5 ajeta SLICNI ili nisu??? ada zamislite neko kaze: Evo dokaz kao poziv da neko napise SLICNO jednu stranicu skypt Micky maus, ALI ja sam taj koji odlucuje jeli slicano ili nije Jasno je da NIKO nece upsjeti napisati slicno skyptu Micky maus dok god ja odlucujem jel slicno ili ne ------------------------------------------------------------------------------------------------------------ Sura kao ova Ovde čemo o jedmom prostom i smješnom TRIKU Muhameda, kojeg su ondašnji naivni nepismeni i neuki Arapi prihvatili kao Bozlju Rječ. Sura 2:23 A ako sumnjate u ono što objavljujemo robu (Muhamedu) Svome, načinite vi jednu suru sličnu objavljenim njemu, a pozovite i božanstva vaša, osim Allaha, ako istinu govorite. Sura 10:38 A oni govore: "On (Muhamed) ga izmišlja!" Reci (Muhamede): "Pa, dajte vi jednu suru kao što je njemu objavljena, i koga god hoćete, od onih u koje mimo Allaha vjerujete, u pomoć pozovite, ako istinu govorite." Sura 11:13 Zar oni da govore: "On (Muhamed) ga izmišlja!" Reci (Muhamede): "Pa sačinite vi deset Kur'anu sličnih, izmišljenih sura , i koga god hoćete, od onih u koje pored Allaha vjerujete, u pomoć pozovite, ako je istina što tvrdite!" Primječujete i sami u Surai 11:13 rjeci: >>" izmišljenih sura "<< Šta to ustvari znači. I ako neko pokuša sastaviti, još unapred to je određeno da je netačno -to šta još nije ni napisano. Dakle još pre nego šta neko počne sačiniti već nije uspeo :) Autor Kurana izaziva da napisšete sa cilljem >> AKO USPJETE ; A SIGURNO JE DA NEĆETE USPJETI<<< Bez naznake KO odlučuje jel neko uspeo ili nije ,i na kojim osnovama? Zato i ja evo kažem Svim Muslimanima: Napisite vi nešto slično Mobi Dick ili Gorski Vjenac- ILI BILO koju neku drugu od književnih djela . AKO USPJETE ; A SIGURNO JE DA NEĆETE USPJETI I još vam naznačujem da ja odlučujem jel neko uspeo ili nije i po mojim osnovama :) Razmislite o ovom Triku za malu djecu , No sta je još smješnije ne samo drevni rapi u Muhamedovo vrjeme vec dan danas ima Muslimana koji padaju na ovaj prost Trik. Uz sve ovo Interestno je i Sura 10:37 Ovaj Kur'an nije izmišljen, od Allaha je – on potvrđuje istinitost prijašnjih objava i objašnjava propise; u njega nema sumnje, od Gospodara svjetova je! nakon ovaj ajet ide Muhamedov TRIK: Sura 10:38 A oni govore: "On (Muhamed) ga izmišlja!" Reci: "Pa, dajte vi jednu suru kao što je njemu objavljena, Nakon šta DVA puta kaže sam o sebi da je Od Boga: >>Ovaj Kur'an nije izmišljen, od Allaha je....u njega nema sumnje, od Gospodara svjetova je!<< i poziva se na autoritet Biblije Neki Jevreji i Hriscani mu naravno nisu vjerovali , i Zatim Muhmed pokušava i njih prevariti istim trikom sa kojim je prevario Arape .... U tefsir Ibn Kesira za Suru 10: 38-40 stoji: ...Pa ako ne učinite, a sigurno nećete učiniti, ...(2:24) Na donjem videu napavite na opciji CC Jezik koji razumjete A oni govore: "On (Mozart) ga izmišlja!" Reci: "Pa, dajte vi jednu strofu kao što je njemu objavljena. Vi ne verujete da mi je Allah dao Kopozicije? Napisite vi nešto slično Mozart kopozicijsku strofu. AKO USPJETE ; A SIGURNO JE DA NEĆETE USPJETI I još vam naznačujem da ja odlučujem jel neko uspeo ili nije i po mojim osnovama :) Kuran Sura: 2:23 kao i sura: 10:38-40; i sura 11:13 ----------------------------------------------------------------------------- Jedna od najsmiješnih tvrdnji Kurana je da ako mislite da Kuran nije Božja riječ i da ju je Muhamed izmislio, onda smislite nešto slično Kuranu... Osim što je ova tvrdnja pogrešna (jer kao što ne postoje dvije fizički identične osobe na cijelom planetu, misli, ukusi, govor, stil pisanja i druge ljudske kvalitete i osobine nisu slične ni kod blizanaca. Ne postoje...Prema tome, ako Kuran znači verbalnu sličnost, to je smiješna tvrdnja... Ova vrsta rada se zove prepisivanje i plagijat. Ali ako to znači rječitost i značenje Kurana! Mora se reći da niti jedan pisac koji poznaje i vidi umjetnost i Umijeće pisanja Kurana nije niti voljan niti sposoban učiniti takva prepisivanja, proturječnosti i opetovana ponavljanja i nazvati to književnim djelom. Još jednom, ono što me je iznenadilo u ovoj borbi Kurana jeste zbunjenost samog Allaha jer u nekoliko poglavlja Kurana govori o donošenju 1. poglavlja sličnog Kuranu, a na drugom mjestu govori oko deset poglavlja slicnih kuranu i na trecemm mjestu trazi da smislimo cijeli Kuran ........u sljedećim ajetima obratite pažnju: Sura , ajeti 23 i 24, sura Al-Beqarah, 38 Junus: A ako sumnjate u ono što smo poslali Robu Našem, donesite sličnu suru i zamolite sve prisutne osim Allaha, ako govorite. istina; A ako to ne učiniš i ne možeš nikada učiniti, onda se boj vatre koja je pripremljena za nevjernike, a njeno gorivo su ljudi i kamenje. Sura 10 , ajet 13, sura Hud: Kažu li nevjernici da je on sam satkao ovaj Kur'an i pripisao ga Bogu?! Reci: Ako istinu govorite, uz pomoć svih arapskih pashala, bez objave Božije, donesite deset sura 👈 isprepletenih kao ovaj Kur'an. Cijeli Kur'an , ajeti 32 i 33, sura Tur i 88 sura Asra: Reci da ako se džini i ljudi dogovore da donesu knjigu kao što je ovaj Kur'an, nikada neće moći donijeti knjigu kao što je ona, čak i ako svi podržavaju jedni druge. Osnovno pitanje je zašto je Alah od jedne sure prešao na deset sura pa na cijeli Ku'an? Pa ako neko ne može ...po Kuranu donijet jednu suru onda neće ni moći ni cijeli Kuran Svakako ako neće moći donijeti deset sura ili jednu suru kako ce smisliti cijeli Kuran... to je tako smijesno nešto reći ....u biti vrlo smiješno i kontradiktorno..

Savršeni Kur'an? (impresivno, sveobuhvatno) novo ime domene: www.aperfectquran.org.uk Glavni indeks teksta Kontakt podaci Sažetak knjige Kupi knjigu Zahvalnice i autorska prava Preuzmite kompletnu knjigu u jednoj zip datoteci . OSTALI ČLANCI * 7 čitanja NISU 'objavljeni Kur'an' * * Je li Bismillah dio Kur'ana? * * Citati o Kur'anu * Ova stranica posvećena je ONIMA KOJI VOLE ISTINU. Pokrenuto: 4. lipnja 1999. / Posljednja izmjena: 29. studenog 2001

Suri 7:155-157 Musa i Indžil 61. Mojsije i Indžil Mnogi stihovi u Kur'anu jasno govore da je Indžil dan Isusu koji je rođen oko 1400 godina poslije Mojsija. Ali u Suri 7:155-157 imamo problem jer Mojsije se moli Allahu, i u Allahovom odgovoru Mojsiju čitamo. „Onima koji slijede Poslanika, Vjerovjesnika ummijja, onog kojeg nalaze kod sebe zapisanog u Tewratu i Indžilu.“ (Mlivo) Očigledni problem je taj što Evanđelje još nije bilo objavljeno u to vrijeme, i nitko nije mogao pronaći ništa u nepostojećem Evanđelju. Odgovor muslimana (Randy Desmond) „Moramo shvatiti da ovdje Bog govori Mojsiju (mir bio nad njim) da će Muhamed (mir bio nad njim) biti pronađen u Tori i Evanđelju. Ako je prošlo vrijeme zbunjujuće – ne bi trebalo biti, jer arapski i hebrejski obadva ponekad koriste prošlo vrijeme kada se spominju proročanstva.“ - Ali ovdje se ne govori u prošlom vremenu, nego u sadašnjem vremenu (onog kojeg nalaze kod sebe zapisanog)

Günter Lüling 1 Izazov islamu za reformaciju Günter Lüling 1 Izazov islamu za reformaciju Izazov islamu za reformaciju Günter Lüling http://www.christoph-heger.de/ar-rabbaniyun.htm A Challenge to Islam for Reformation The Rediscovery and Reliable Reconstruction of a Comprehensive pre-Islamic Christian Hymnal hidden in the Koran under earliest Islamic Reinterpretations Rabbânîya , rabbânîyûn u Kuranu, izvadak iz: GÜNTER LÜLING, Izazov islamu za reformaciju. Ponovno otkriće i pouzdana obnova sveobuhvatnog predislamskog kršćanskog himna skrivenog u Koranu pod najranijim islamskim ponovnim tumačenjima, Delhi (Motilal Banarsidass Publishers) 2003, str.71-87 Trad. Tekst Sura 96:18 sa-nad'u z- zabâniyata سندع ۱ لزّبانية Trad. interpret.: Pozvat ćemo (sa svoje strane) izvršitelje (pakla) (?). (Rudi Paret) Nazvat ćemo im pakao. (Richard Bell) Na ovaj stih Richard Bell daje komentar: " Zabâniya , riječ čija smisao nije jasna; obično se uzima kao oznaka čuvara pakla; ili anđela koji na smrt odvode dušu." Doista je to znatiželjna, čak i zagonetna riječ. Prema arapskim leksikografima, riječ zabâniya kaže se u množini zibniya , isto tako neobična riječ, čije je značenje parafrazirano kao "policijski vojnik, čuvar". No, čini se da ovo objašnjenje nije toliko teorija koliko bijeg mašte, jer prema pravilima arapske tvorbe riječi riječ oblik zabâniya izgleda upravo poput tvorbe apstrakta (slično engleskom sažetku stvorenom produžetkom riječi - brod) od osnovne riječi zabân . Ali takav je osnovni zabân nepoznat na arapskom, starom ili novom. Iza Kurana, ova riječ zibnija je zabânija izuzetno rijetka. U samom Kuranu ova dvojbena „pluralna“ zabanjanija pojavljuje se samo u našem stihu Sura 96:18 i stoga je koranski hapax legomenon kako teolozi nazivaju riječ koja se u cijeloj Bibliji pojavljuje samo jednom. Kad islamska tradicija shvati ovaj osobni "plural" (iako se čini apstraktnim) anđeli čuvari pakla, ovo tumačenje se samo po sebi ne smije odbiti, jer u ajetu staro Arapske pjesnikinje al-Hansâ " (Aghânî XIII.136,7) gdje se može pronaći ova stvarno rijetka zabânija (ako njezin rasm nije mnogo bolje čitati se na isti način kao što ga rekonstruiramo za Sura 96:18 : rabbâniya ) označava najvjerojatnije montirane ratničke anđele na konjima (usporedi također Ibn Hishâm, ed. Wüstenfeld (Pustinjsko polje), I, 201,4). [73] Ipak, iako opći smjer tradicionalne islamske interpretacije - naime da je množinski objekt glagola "pozivati" u S.96:18 , "anđeli" - čini se da približno odgovara kontekstu, ovo tradicionalno značenje, uzimajući u obzir naše dosad konačna i vjerodostojna rekonstrukcija Sure nije prikladna. Umjesto zlobnih anđela pakla, za naš dosad rekonstruirani scenarij trebamo suprotno: anđeli dobronamjerni i korisni prema pobožnim vjernicima, ako anđele uopće treba tražiti u ovom odlomku. Ali doista, riječ nâdî , "Visoko vijeće Božjih najviših anđela kao njegovih savjetnika " iz Sure 96:17 , plače za tim visokim. dobroćudni i mirni Božji anđeli koji će se pojaviti u S. 96,18 . Nije slučajna slučajnost da upravo ova riječ az- zabâniya ۱لزّبانية od S.96:18 sumnjičav je jer je tako rijedak - prema neodrživom okvirnom pripovijedanju koji navodno znači „anđeli čuvari pakla“. Ipak, vrlo lagana promjena dijakritičke interpunkcije rasme ove riječi otkriva upravo ono što je potrebno za nastavak misaone rekonstruirane Sure 96 od 1. stiha do naše ključne točke 96:18 ako čitamo, uklanjanje jedne točke i postavljanje jednog dodatnog znaka za udvostručavanje, ar-râbbaniya لرّّبّانية , [74] imamo ove „vladajuće ili vladajuće ili moćne anđele“ (kratki njemački izraz „Herrschaftsengel“ čini se najprikladnijim) pred nama koji se obično naziva rabbânîyûn (množina) „veliki ili majstorski“ izraz koji odgovara grčkom izrazu NT kyrioi "Gospodari". Može se računati kao mali, ali bez obzira na daljnji element u našem dokazu da se ovi " Herrschaftsengel " pojavljuju u s.96:18 u tvorbi riječi apstraktno ili kolektivno imenica: "Upravljajući-anđeo-brod" koji dobro uklapa u kolektivni izraz nâdiyah "Njegovo (Božje) Visoko vijeće (najviših anđela) "iz stiha s. 96:17 . Za tradicionalnu zabâniju "imps ili izvršitelji pakla" morali smo odbaciti gramatički abstrakt jer u pravilu ne postoje institucionalna vijeća ili grupe ili klase palih anđela ili impova ili vragova pakla poznatih iz biblijske literature i šire, dok su anđeli nebeski institucionalno raspoređeni u posebne klase i legije itd. Stoga samo za nebeske anđele, a posebno za "Herrschaftsengel",rabbânîyûn, apstraktni rabbâniya, što znači institucija ovih " Herrschaftsengel "(AndjeoskoGospodarstvo), sam po sebi je dolikujući izraz. I samo je ovaj sažetak prikladan da se shvati kao hipostaza ili sinonim Boga, koji se odnosi na istu stvar, kao što se čini u Sura 96:18 . Excursus na rabbânîyûn, Anđele Visokog Božjeg vijeća u ranoj bliskoistočnoj teologiji i Kur'anu, kao i u ranoj islamskoj religioznoj literaturi. Jasno nije moguće podnijeti angelologiju Kur'ana, kao i angelologije prethodnih religija, judaizam i kršćanstvo u cjelini, temeljitim kritičkim istraživanjima samo na temelju naših otkrića o korištenju Sure 96:18 . To je tim više jer desetljećima nije bilo ambicioznih istraživanja na ovu temu, a posebno ne s gledišta liberalne historico - i dogmatske kritike. Dakle, možemo samo ukazati na neke bitne uvide koji daju vjerodostojnost našem predloženom tumačenju Sure 96:18 . Samo zbog prevlasti trinitarnih kršćanskih konfesija na našim teološkim fakultetima na svim sveučilištima zanemaruju se jasni dokazi zašto se (grčki) naslov kyrios „Gospod-Gospodar“ primjenjuje na Mesiju. To je naslov koji izvorno drži samo zbog svog statusa jednog (najvišeg) vladajućih anđela. [75] Čak se i grčka transkripcija aramejskog i arapskog naslova Anđeo Visokog Božijeg vijeća rabbouni susreće dva puta u NZ-u (Marko 10,51 i Ivan 20,16) kada se obrati Isusu Kristu. [76] Crkveno-teološka zapreka ovom uvidu u poseban kristološki aspekt opće angelologije, - ako je Krist anđeo, on je stvoreno biće; aspekt koji se mora isključiti iz trinitarnog kršćanstva - istodobno je prepreka većem interesu za opću angelologiju. Tek u suženim točkama, gdje crkveno- dogmatički interes nije odmah ugrožen, stvari su relativno jasne i nesporne (ali i u smislu da se ne osporavaju), naime da kasni judaizam („Spätjudentum“) i ur-kršćanstvo razumiju svijet anđela kao svijet određenih klasa anđela i da oni imenuju i prizivaju najvišu klasu od njih (na grčkom jeziku) abstraktnim kyriotäs "Gospodstvo, Herrschaft " (vidi npr. Ef 1,21; Kol 1,16; 2.Petar 2,10; Jude 8). Svaki je član ovog apstraktnog kyriotäs "gospodstva" kyrios "Lord" čiji su arapski ekvivalenti očito rabbâniya (collectivum) i rabbânî (jednina), rabbânîyûn (množina). Od tih daljnjih klasa anđela [77] samo je to relevantno za naš problem, čiji se članovi u grčkom NT exousiai nazivaju "vlastima ili silama" (vidjeti Ef 3,10; 6,12; Kol 1,16; 2,15; Tit 3,1; 1.Pet. 3,22 ) . Očito se ovi NT exousiai pojavljuju i u Kuranu, tako, na primjer, u Sura 30:35 am anzalnâ ' alaihim sultânan fa huwa yatakallamu bi mâ kânû bihi yusrikûn "ili smo im na njih poslali moć / autoritet, govorio bi o onome što su s njim družili? " Ako detaljno proučimo ovaj tekst, nesporno je da se sultân "moć ili autoritet" shvaća kao osoba koja govori, iako islamska i zapadnjačka orijentalistička tradicija prelaze ovu datu posebnost . Nesumnjivo, u ovom arapskom sultân "Moć" (u Sura 69: 29 koji se pojavljuju i u obliku sažetka: sultâniya), što odgovara grčkoj egzusi , pred nama je daljnji trag posljednjih betonskih ostataka Kasna judajska i ur-kršćanska angelologija opipljiva u Kuranu. No, vratimo se sada ponovo našoj riječi rabbânîya. Taj se apstrakt ne pojavljuje u Kuranu osim u Suri 96:18 jer smo ga sasvim razumno rekonstruirali. Ali postoje tri mjesta (Sura 3:79 ; 5:44 ; 5:63 ) gdje se pojavljuje kognati rabbânîyûn, a ovom se rabbânîyûn mora dodati hapax legomenon ribbîyûn (S.3:146 ). Ako se netko pristupi tim referencama iz radne hipoteze " rabbanîyûn = kyrioi =" Anđeli Visokog Božijeg vijeća "(u smislu kasne judejske i ur- kršćanske angelologije), ispada da su ovi odlomci očito izvorno imali ovu specifičnu angelološku što znači kasnije, islamska redakcija je kasnije reinterpretirana i znatno prepravljena. Od ova četiri teksta najizvjerojatnije je rekonstruirati onaj Sura 3:79 f. Prije, u s.3:78 , tema "falsificiranja Svetoga pisma od strane Židova i kršćana" jest Zatim, s.3:79 f, tekst glasi (stavili smo svoju rekonstrukciju ogledalo-simetrično suprotno tradicionalnom tekstu i njegovom tumačenju) : Zrcalno-simetrični prikaz Sure 3:79-80 rekonstrukcija stihovi Tradicionalno tumačenje ما كان لبشر أن يؤتيه ألكتاب والحكم والنبوّة (a) 79 ما كان لبشر أن يؤتيه ألكتاب و الحكم و النبوّة ثمّ يقول للناس كونو عبادا لى من دون الله (b) ثمّ يقول للناس كونو عبادا لى من دون الله ولكن كانوا ربّنيّن بما كنتم تَعَلَّمُون الكتاب وبما كنتم تَدَرَّسُون (A) ولكن كونوا ربّنيّن بما كنتم تَُعَلَّمُون الكتاب وبما كنتم تدْرُسُون ولا يأمركم أن تتّخذوا الملئكة وانّبيّن أربابا (B) 80 ولا يأمركم أن تتّخذوا الملئكة وانّبيّن أربابا (vidi engl. strnicu ) Tekst smo složili u odjeljcima ab i AB kako bi · logička struktura ovog teksta bila transparentna. Za rekonstrukciju moramo promijeniti samo ono što se tiče rasmskog teksta, كونو ili (neispravno napisano) كنو kûnû „biti ti (imperativ množine)“ u prvom retku (A) na desnoj strani, to jest islamske reinterpretacije, što je očigledno „izmjena“ izvornog teksta, jer je izvorni tekst (vidi prvi red s lijeve strane) od A) nesumnjivo je imao na ovom mjestu, kao što ćemo vidjeti, كان ili كن kâna "bilo je" ili još bolje كانوا ili كنوا kânû "bili su" kao logično potreban nastavak Kanade ili كن kâna "bila je" prvog retka od (a) (prva linija desno i lijevo). Mi ćemo se ovom pitanju vratiti kasnije. Prijevod Sura 3:79-80 rekonstrukcija stihovi Tradicionalno tumačenje Nije bilo ljudsko biće da mu Allah dade knjigu i ovlasti prosuđivanja i proročkog ureda (a) 79 Nije bilo ljudsko biće da mu Allah dade knjigu i ovlasti prosuđivanja i proročkog ureda i taj bi čovjek mogao tada reći ljudima: "Budite mi sluge osim Allaha!" (b) i onaj čovjek tada kaže narodu: "Budite mi sluge osim Allaha", Bilo je / bilo [78] radije vladajući anđeli od koga ste naučili Knjigu [79] i koga ste podučili, (A) Budite više rabini u čemu učite Knjigu i u onome što učite, A On (Bog) vam ne zapovijeda da anđele i proroke uzmete kao (svoje) gospodare. (B) 80 A On (Bog) vam ne zapovijeda da anđele i proroke uzmete kao (svoje) gospodare. (vidi engl. strnicu ) Da bi razumio ovaj tekst, čitatelj se mora sjetiti sličnih odlomaka iz NT: Djela 7:53 "Primili ste zakon koji su dali Božji anđeli ..." Djela 7:38 "(Prorok poput mene ...) Upravo je on držao društvo s anđelom, koji mu je govorio na brdu Sinaj i s našim precima, i primio je živu Božju izreku da nam prenese. „; Ga1. 3:19 "(Zakon ...) i zaredili su ga anđeli u ruci posrednika"; Heb.2:2 "Jer ako je Božja riječ izgovorena kroz anđele imala takvu silu da ...". Ali vidi i Suru 83:20 f "Knjiga s natpisom Sredovječnih (anđeli) svjedoče." Naša se rekonstrukcija pokazala ispravnom ako slijedimo ovu jasnu misaonu ideju: Ideja (a) da čovjeku nije dopušteno primiti Knjigu, a moći ispravnog prosuđivanja i proročanstva od Boga izravno se uravnotežuju u (A) pozitivnom izjavom u vezi s tim: da su samo Visoki Anđeli oni koji svu tu snagu dobivaju izravno od Boga pomoću koje poučavaju čovječanstvo. Ista jasna logička struktura svojstvena je rečenicama (b) i (B): U (b) je objašnjeno zašto je Bog odabrao svoje Visoke Anđele za podučavanje čovječanstva, naime zato što bi u protivnom ljudsko biće dodijeljeno tim moćima moglo postati lukavo i željeti biti štovan od svojih bližnjih. Ova ideja se nastavlja u (B) u smislu da se ni ljudska bića ni anđeli ne bi trebali klanjati, čak i ako su, u skladu sa snagom ispravnog suda i proročanstva, naučili čovječanstvo Knjizi. (Ovo je očito svjesna suprotnost kršćanskoj trinitarnoj koncepciji Isusa Krista!) Ove strukturno uredne misli misli podučavaju nas potpuno istoj središnjoj ideji poruke proroka Muhameda: da se Kristu ne treba štovati kao Bogu iako je Krist, prema Isusovom samorazumijevanju i ur- kršćanstvu i ur-Koraniku vjerovanje, Anđeo Visokog Božijeg vijeća, ideja koja je izražena i u Sura 4:172 , mada se u ovom stihu iz Korana mnogo češće ponavlja ( arapska 8 puta u arapskoj ) arapska riječ koristi za anđele Visokog Božijeg vijeća. al-muqarrabûn "oni koji su postavljeni u blizini (Bog)". [80] S druge strane, izjava Sura 3:79 f predstavlja i prikaz najranijeg islamskog shvaćanja proročatologije (svaki je prorok bio i još uvijek je anđeo; vidjeti AJ Wensinck , Muhammed und die Propheten . Acta Orientalia II [1924] ,168 -198) [81] kao i što je bio credo proroka Muhameda u pogledu vlastitog proročanstva: On je nesumnjivo vjerovao, kao što smo već istaknuli (vidi ovdje, str. 28f, uz napomenu 3) , da je on sam Anđeo Visokog Božijeg vijeća, postojao u ovom Visokom Božjem vijeću prije njegova života i suđeno da se vrati na to istaknuto mjesto u zagrobnom životu ( vidi H. Wehr, Muhammads letzte Worte . WZKM 51 [1952], 283-2286). Ovom je konceptu nestalo rastuće islamsko pravoslavlje i konačno zamijenjeno slikom proroka Muhameda kao pukog ljudskog bića. Gledajući tekst Sure 3:79 f s ove točke gledišta, nemoguće je da je sam prorok Muhammed bio urednik koji je odjenuo originalnu verziju ovog teksta s.3:79 f i ostavio nas lepršavim neusklađenim rečenicama od s.3:79 f čitajte sada prema ortodoksnoj islamskoj i zapadnjačkoj islamističkoj tradiciji. Koliko je korumpiran tradicionalni tekst, lako se vidi iz činjenice da su nakon što su ti kasni urednici riječ rabbânîyîn „vladajući arhanđeli“ interpretirali kao „rabin“, u smislu izuzetno eruditiranog ljudskog bića, bilo koji razlog za završnu riječ „i On ( Bože) ne zapovijeda da Anđele i Proroke uzmete da su (vaši) Gospodari "nestali. Nakon što su se ovi urednici odrekli smislene suprotnosti između (a) "Nije to bilo za ljudsko biće ..." i (A) "To su bili više Anđeli Visokog Božijeg vijeća ...", konstruirali su svoje novo i odstupanje kontrasta promjenom raste -teksta jer su načinjeni od izvornog كان kâna "bilo je" ili كانوا kânû "bio je(množina)" imperativ كونوا kûnû "budi ti" što bi trebalo biti u skladu s imperativom iz točke (b) "budite mi sluge". Ta promjena rask- teksta (vidi kasnije isti postupak prepravljanja u Sura 2:65 i s.7:166 ovdje, str. 86f, s napomenom 92) nije toliko ozbiljna kao što se moglo isprva pomisliti, jer iz najstarijih Kuranskih kodeksa znamo da u najstarije razdoblje pisanja tekstova Kur'ana samoglasnici su u sredini riječi bili neispravno napisani, to jest bez matres lectionis . da je bez umetanja rasma- znak ا za dugo - kao i za و za dugo -û i ي dugo - î . [82] Dakle, ove su riječi ovdje izvorno bile napisane كن i كنوا , U našem su slučaju oba ova različita čitanja kânû (aktivno glasovno savršeno vrijeme) i kûnû (imperativ) obično bila napisana s istim rasmom: كنوا , Bilo je lako pročitati iz ovog osipa ono značenje koje je netko bio sklon. Ali kad je pisanje dugih samoglasnika unutar riječi matres lectionis (ا و ى) postalo je obvezno, čitanje je već jednom bilo fiksirano, iako u ovom slučaju pogrešno. Dakle, kada su urednici Kur'ana namjerno čitali rabbânîyûn -Angele (A) eruditskih rabina ili teologa ili pismoznanaca, suprotstavili su se ovim rabinima (A) lukavim ljudskim bićima iz (b) koja su, zbog svoje slabe ljudske prirode, obično su skloni yeamu štovati ga zbog svoje obdarenosti presudom i proročanstvom. No, ovaj je novi kontrast vrlo sporan otkad su ga izmislili [83] rabini iz (A) su ljudska bića poput lukavih ljudskih bića koja se žele klanjati zbog svog pretpostavljenog ispravnog suda i proročanstva kako je prikazano u (b). Ne postoji li u islamskoj reinterpretaciji samo ta opasnost, koju izvorna proročka verzija ovog teksta teži egzorcizmu, da rabini / ' ulamâ ' kako ljudska bića žele, zbog svog znanja i "ispravne prosudbe ", ako ne budu obožavani (iako se to ponekad i događa!) , ipak, biti svrstani viši od svojih sugrađana i suvjernika? U ovom kontekstu, imajte na umu osudu rabina i stav koji je Isus Krist pozvao prema njima, kako je to artikulirano u Mat. 23:7 od kojih se ovde može citirati samo stih Mat. 23:7f: "Vole da ih na tržnicama pozdravljaju s poštovanjem i da ih ljudi zovu" Rabbi! Rabbi! ". Ali nemojte vas zvati Rabbi, jer samo je jedan vaš gospodar i svi vi su braća. " S ovog gledišta, suštinska poruka grube ortodoksne islamske reinterpretacije izvornog, očito proročkog teksta Sura 3,79f čini se da je u njezinom jezgri od istog značaja kao i ona koja je sadržana u dijametralnom preokretu izvornog značenja Sure 35:28. gdje je izvorna rečenica "Evo, za svoje sluge Bog je najviše zabrinut (zabrinut da ne bi zaradio raj!) Zbog 'ulamâ '(= rabina)" koji je bio neoborivim uređivačkim uređajima (premda ne mijenjajući osip ) preinačen u očigledno pogrešan i, do sada, nesporan oblik: "Evo, među njegovim slugama su teolozi koji se boje (= uvažavati; iako pod arapskim glagolom znači jasno" brinuti se za ") Boga najviše" (o tome ćemo raspravljati očito poslije- Muhamedova reinterpretacija kasnije u širem kontekstu). Daljnja jasna okolnost koja svjedoči protiv ortodoksnog islamskog tumačenja Sure 35:28 je da u vrijeme proroka još nije bilo islamskog „ulamâ“ = teologa, tako da je izvorni tekst proroka Muhammeda , nesumnjivo, bio usmjeren protiv kršćanina ili židovskih teologa ('ulamâ') njegova dana. Ali to nije ometalo ove rane ortodoksne islamske Kur'anske stručnjake koji se krive pohvale zbog ove neodobravajuće izreke svog Poslanika, sigurno protiv njegove namjere. Prorok je držao Isusov položaj kako je gore navedeno. Iza ovih argumenata, našu interpretaciju potkrepljuje i najstarija islamska nauka o Kuranu: U svojoj zbirci nekanonske varijante Korana, u kojoj je čitao poznati arapski filolog Ibn Hâlawaih (umro 370 H. / 980. CE), navodi se kao stara prenesena varijanta čitajući naš tekst Sura 3:79 umjesto tradicionalnog i stoga kanonskog aktivnog glasa bi-mâ kuntum tu'allimûna l-kitâba wa bi-mâ kuntum tadrusûn" u onome što vi (rabini!) predajete Knjizi i u onome što vi proučavate "upravo ovo nekadašnje čitanje pasivnog glasa: bi-mâ kuntum ta'allamûna l-kitâba wa bi-mâ kuntum tadarassûn " po tome što / koga ste učili Knjigu i prema onome / kome ste dobili lekcije ", [84] Stoga je ovo čitanje navedeno kao stara verzija teksta bez ikakve sumnje upravo ono čitanje koje smo dužni da čitamo tekst rasma, ako želimo zadržati ispravno staro razumijevanje rabbânîyûna kao "Anđela Visokog Božijeg vijeća.” Usput: za ta rana čitanja varijanti nismo znali dugo vremena nakon uspostavljanja rekonstrukcije teksta s već prikazanim logičkim, gramatičkim i teološkim argumentima. Međutim, sve dok je vrijedilo ovo ranije čitanje, ovaj raniji tekst morao je imati i napise كان kâna ili كانوا kânû "Bilo je / bili (vladajući anđeli)" umjesto imperativnog كونوا kûnû „ budi ti (rabini)“ kasnije odstupanja i očito pogrešnog ortodoksnog islamskog tumačenja (vidi gore o ranijem manjkavom pisanju obiju ovih varijanti kao كنوا ). Ovo je prvi put da se u našim kritičko- eksgegetskim istraživanjima pojavljuje potkrepljujuće, alternativno, ne-kanonsko čitanje problematičnog dijela teksta Kur'ana, a zabilježile su ga pouzdane stare islamske vlasti. U sadržaju je ur- islamski, proročki i pre-pravoslavni. Islamsko pravoslavlje namjerno zanemaruje njegovo osnovno značenje i od tada više nikada nije prepoznato kao njegovo značenje za ur- islamsku i proročku dogmu. Mnogobrojna čitanja teksta iz Kurana koje nam je prenijela islamska nauka o Kuranu smatraju se od vremena ortodoksne islamske kanonizacije teksta Kur'ana pukim ortografskim kripcima olovke. [85] Ali u mnogim slučajevima naše dogmatske rekonstrukcije, koju tek treba izvesti, postat će jasno da u velikom dijelu ove prenesene varijante Korana čitamo marke pouzdane starijem, a po svom dogmatskom sadržaju u osnovi drugi Koran: vidi, iako ovdje ne možemo detaljno rješavati problem, da su one varijante čitanja, koje su prenesene ili su uopće preživjele unutar toka prijenosa, one koje daju najmanje uvida u prijašnje značenje dotičnih problematičnih odlomaka. a pogotovo ne dogma bivšeg kršćanskog ur -Korana općenito. To postaje očigledno posebno kada naiđemo na niz sličnih odstupajućih reinterpretacija određenog, što je tema jednog i istog skupa tekstualnih problema koji uključuju niz tekstova razbacanih po cijelom Kuranu. Ako postoji uopšte prenesena varijanta čitanja, ona se uvijek prenosi samo za onaj sličan tekst ove serije tekstova iste teme, gdje ovo čitanje s prenesenom varijantom ima najmanje smisla ili daje najmanje uvida u izvorno značenje ovog tekst (vidi posebno ovo poglavlje III, 2 ). Stoga nije iznenađujuće da ovdje imamo tekst Sura 3:79 čitanje pasivnih glasova („bili ste naučeni i dobili su vam lekcije) koji se prenose kao čitanje stare varijante, iako ovo staro čitanje nema smisla, osim ako ovaj tekst nije pročitajte i s varijantom كان kâna ili كانوا "bilo je / bili (vladajući anđeli)" umjesto kasnijeg pravoslavnog islamskog čitanja (كونوا kûnû „ biti ti (rabini)“. Ali ovo je sigurno jednom postojeća varijanta koja čita كان ili كابوا umjesto današnje كونوا nije preneseno muslimanskom tradicijom, razumljivo, jer je ovdje uspostavljeno islamsko pravoslavlje, kao i svugdje, željelo isticati nekadašnji kršćanski strofički oblik i nekadašnje kršćansko značenje znatnih dijelova Kurana i blokirati svaku mogućnost ponovnog otkrića ovoga Christian Koran i povratak na njega. I kasnije ćemo uvijek vidjeti da su najvažnije varijante čitanja, što se tiče njihove vrijednosti za otkrivanje zamišljenog islamskog reinterpretacije izvornog teksta Kur'ana, uvijek namjerno ukinute i ne prenesene. Uvijek su manje važne ili čak beznačajne i zanemarive stare varijante koje su se po mogućnosti prenosile sve do našeg današnjeg vremena. No, srećom oni su u principu dovoljni kao dokaz za rekonstrukciju izvornog teksta. Sura 3:79 f je, dakle, nesumnjivo imala posla s rabbânîyûn , s „Anđelima Visokog Božijeg vijeća“, iako se riječ rabânîyûn ne pojavljuje nepretumačeno u Kuranu i izvan njega, s posljedicom da je velika nacionalna arapska leksika (vidi na primjer, Lane sv .) obično za ovog rabina nabraja samo značenje "onaj koji se posvećuje vjerskim službama; koji posjeduje znanje o Bogu", jer ga je identificirao sa židovskim izrazom Rabbi (ali vidi ovdje bilješku 83) . Ali ako se savjetujemo s kritičkom europskom leksikom arapskog jezika, izvorno angelološko značenje jasno dolazi do izražaja, kao kad Reinhart Dozy u svom " Supplement aux Dictionnaires Arabes " navede sljedeća značenja: rabbânî = " transcendentni "(tri puta): hikmat rabbânîya = "providnost; al-qudrat ar-rabbânîya = simpatija"; as-sirr ar-rabbânî = "simpatija"; ilhâm rabbânî = "nadahnuće céleste ";rabbânîyât =" cantiques a la louange du Seigneur "I pod riječju root bsbs E. Fagnan citira u svom " Additions aux Dictionnaires Arabes "značenje at-tabasbus ar-rabbânî "la faveur božansko". Ove reference na riječ rabbânî prikupljene iz arapske literature izvan Korana jasno pokazuju, iako neizravno, da rabbânî nije ljudsko, već anđeosko, nebesko ili čak božansko pitanje. Mi taj dokaz nazivamo neizravnim jer u tim kritičkim europskim leksikama također ne postoji jasna identifikacija: rabbânî = "Anđeo Visokog Božijeg vijeća". Ali to nije čudo s obzirom da je kasno judajska i ur- kršćanska angelologija bila potisnuta srednjovjekovnim pravoslavnim islamom, koliko je postojala u urbanoj Koreji. A još brže je potisnuo judaizam i samo kršćanstvo - u kršćanstvu je izbrisati arijanski anđeo-kristologiju u korist nove imperijalističke trinitarne dogme kršćanskog carstva. I ova srednjovjekovna situacija traje: Tamo gdje su reakcionarni teološki fakulteti do danas, slijedeći crkveno-političke taktike, bili sposobni prikriti sve susjedne fakultete i posebne grane znanosti, kao i intelektualnu javnost općenito, rezultate dogmatskih kritičnih istraživanja 19. i prve polovice 20. stoljeća rezultirajući činjenicom da je Krist nesumnjivo izvorno bio shvaćen kao najviši anđeo Visokog Božijeg vijeća - i time stvoreno biće - sve dok ta istina nije ugašena. od strane imperijalističkog helenističkog i rimskoga kršćanstva - tamo je to slučaj, ne može se očekivati da bi se zapadnjački orijentalisti (i islamisti ), koji se od 1920-ih nisu pokazali zainteresirani za teološka i dogmatski kritična pitanja, bavili ozbiljna istraživanja istodobno cvjetajuće, ali kasnije istisnute anđeoske kozmologije religija Bliskog Istoka. Kao posljedica ove apatične ravnodušnosti još uvijek nedostaju znanstveni alati (izdanja tekstova, indeksa itd.) Koji bi omogućili brzu zbirku svih referenci, npr. Izraza rabbânîyûn i etimoloških kongenera u ranom arapskom i mirnom jeziku starije židovske i kršćansko-aramejske literature, gdje se ovi pojmovi u pravilu pojavljuju i samo kao u međuvremenu pogrešno protumačene riječi. Stoga ne možemo očekivati više od siromašnih i korumpiranih ostataka nekada veličanstvene angelološke kozmologije o kojoj ovdje možemo navesti neke odlomke: U Targumu Pseudojonathan do Deut. 34;6 postoje četiri anđeoska učitelja mudrosti koji se jasno nazivaju חכמתא רבני " rabbânîm mudrosti" (= Sofija חכמה )”. [86] Što se Novog zavjeta može primijetiti, grčki izraz kyriotäs " Herrschaft , gospodstvo" u 2.Pet. 2:10 prikazano je u starom arapskom rukopisu iz samostana sv. Katarine u Brdo Sinaj kao الرّبّونية ar-rabbôniya . [87] Vrlo zanimljiva referenca su Djela apostolska 26:5 u istoj verziji starog arapskog jezika NT. Čitamo tamo da je apostol Pavao odgajan i podučavan bi afdala ' ilm il-rabbôniyîn [88] (ili: rabbônîn ) "po najboljem znanju Majstorskih Anđela (Visokog Božijeg Savjeta)", umjesto onoga što čitamo u helenističkoj grčkoj tradiciji teksta na ovom mjestu. Djela 26:5 "Ja (Pavao) sam pripadao najstroža skupina u našoj religiji: bio sam farizej. " Ako priznamo s jedne strane da je helenistički razvoj kršćanstva značio stvaranje i dovršavanje trinitarne tvorevine, kao i istodobno istrebljenje kasnog judajskog i ur-(staro) kršćanskog poimanja Mesije kao ''anđela Visokog Božijeg vijeća"(anđeo-kristologija), kao popratna pojava popraćeno demontažom složene opće angelologije, a ako s druge strane priznamo da je semitsko (aramejsko i posebno arapsko kršćanstvo bilo preferencijalno područje povlačenje za progonjenim i zato smanjujućim pristašama ur -kršćanskog anđeo-kristologije i angelologije (njihov posljednji pokret koji vodi u podrijetlo islama), tada moramo ozbiljno uzeti u obzir da su stare arapske verzije biblijskih tekstova, poput one iz Na gore spomenutoj planini Sinaj vjerojatno će se naći najbolja, najstarija i stoga najmanje uznemirena čitanja, posebno što se tiče posebno anđeološke kristologije i angelologije uopće. s njegovog stajališta gotovo je sigurno da je staro arapsko čitanje Djela 26:5 koja se odnosi na apostola Pavla i njegove arhanđeoske učitelje (Visokog Božjeg vijeća) najstarija, istinita biblijska verzija te biblijske rečenice. Helenistička slika Pavla kao bivšeg farizeja, koja do danas nije bila osporavana trinitarnim kršćanstvom, zapravo je zabludna reinterpretacija ovog angelološkog izraza rabbânîyûn / rabbônîyûn / rabbônîn prevodeći ovaj angelološki pojam kao da je sinonim „rabina“ ili pismoznanaca. To je upravo ono što smo vidjeli (ali u mnogo kasnijim vremenima) od urednika post- Muhamedanskih Kur'ana. ili , kao što je slučaj s ranim helenističkim urednicima biblije. kao da je rabbônîn sinonim za „ farizeje “. [89] Čitava stara priča da je i sam apostol Pavao nekad bio farizej čini se da vjerojatno nije bila ništa drugo do jednostavna i sadržajno znatiželjna posljedica tendenciozne (anti-anđeo-kristološke i anti- angelološke) helenističke reinterpretacije izvorno angelološke Izjava koja je unutar semitske tradicije sigurno prenesena, naime prevedena je s izvornog aramejskog jezika na arapsku verziju Acta Apostolorum. A slika ekstatika, koju su učili anđeli, mnogo bolje odgovara osobnom izgledu apostola Pavla nego da ga promatra kao bivšeg erudita židovskog farizeja (vidi također H. Detering, Der gefälschte Paulus, Düsseldorf 1995). Još jedan stari arapski tekst pokazuje da je izvorno značenje rabbânîyûn-a živjelo u krugovima muslimanskog misticizma koje pravoslavni islam često optužuje da su heretički. Knjiga Sûfî Abu Sa'îd Ahmed Ibn Îsâ al-Harrâz al-Bagdâdî s naslovom Kitâb as-Sirr (Knjiga Tajne) bila je osuđena, - tako da se nije srušila k nama - i bio je dužan emigrirati u Transoksaniju, a kasnije u Egipat gdje je umro 286. H./899. No, neke izreke njegove osuđene knjige prenose kasniji autori. I tako nalazimo u knjizi ' Abdallâh as-Sarrâg at-Tüsi (umro 378 H / 988 CE) Kitâb al-luma 'fi t-asawwuf (Knjiga eminentnih citata o misticizmu; izd. Reynold A. Nicholson [Gibb Memorial Series XXII] London 1963; p. ٣٦٨ 1, 6ff) slijedeća rečenica Abu Sa'îda al-Harráza: "Bog je privukao duhove svojih svetaca k sebi i dao im zadovoljstvo da mogu nastaviti s hvaljenjem i da su mu postali bliski ( al - wusûl ilâ qurbihi ; što se jasno sjeća termina al- muqarrabûn "skoro stojeći anđeli" ), ali on se također uključio u pripremu koja je već bila korisna njihovim (smrtnim) tijelima koje uživaju u svim vrstama, jer život njihova tijela je život životinjskih bića ( 'ais al-hayawânîyîn ) i život njihovih duhova je život rabbânîyûn ( 'ais ar-rabbânîyûn) koja se riječ na ovome mjestu ne može tumačiti drugačije nego "Majstori anđeli Visoko Božje vijeće "!) ". Ali još uvijek moramo komentirati preostale Kur'anske reference na rabbânîyûn (Sura 5:44; 5:63 i 3:146), osim Sure 3:79 f ranije analizirane . Koranska tema al- rabbânîyûn = "Anđeli Visokog Božijeg vijeća" zaslužuje zaseban tretman s obzirom na njegovo središnje značenje za razumjevanje ur- kršćanstva i ur- islamskog anđela-kristologije i angelologije koliko za Kur'an za Bibliju, ali ovdje se možemo dotaknuti samo u prenošenju ovih daljnjih referenci Korana , nudeći samo za jednu od njih detaljniju analizu za Sura 5:63 . I riječ rabbânîyûn u s.5:44, kao i ona u s.5:63 imaju wa-l-ahbâr "i pismoznanci (ili: rabini)" stavljeni iza nje, što je dodatak. Budući da već rabbânîyûn u islamskoj reinterpretaciji označava rabine ili pismoznance, to proizvodi tautologiju. Ovaj wa-l-ahbâr "i pismoznanci / rabini" smješteni odmah nakon ar-rabbânîyûn očito nije ništa drugo nego komentar umetnut post- Muhamedovim Koranima urednicima koji podupiru novu islamsku interpretaciju rabbânîyûn koja odstupa od izvornog značenja "Vladajući anđeli Visokog Božijeg vijeća", postupak koji neizbježno proizvodi ovu prilično besmislenu tautologiju. Da je ta manipulacija jednom poduzimana u s.5:63, može se potkrijepiti analizom strukture šireg konteksta s.5:60-64 i prikazati ćemo ove vrlo problematične stihove u zrcalno-simetričnom međusobnom sastavu tradicionalne i konačne rekonstrukcije prvotno značenje. Ali prvo bismo trebali komentirati reference rabbânîyûn u Sura 5:44 i 3:146, skupljajući na taj način neke dokaze koji vrijede i za rekonstrukciju treće vrlo složene reference u s. 5:63 , u njezinu znatno iskrivljenom kontekstu. Kontekst upućivanja na rabbânîyûn u Sura 5:44 vjerojatno je bio još više iskrivljen od strane ortodoksnih islamskih redaktora nego tekst Sura 5,60-64 o kojem će se raspravljati sljedeći, ali jedan. Ali ovdje u Sura 5:44 možemo problem riješiti samo općom diskvalifikacijom značenja koja proizlazi iz uređivačkog umetanja riječi wa-l-ahbâr nakon riječi ar-rabbânîyûn kako bi poduprla pogrešno značenje riječi ar-rabbânîyûn kao " Rabbi ", stvarajući ovom manipulacijom upitnu tautologiju. Ovo očito pogrešno značenje, za koje možemo biti sigurni da nikad nije bilo čitanje proroka Muhammeda, ali da će se za njega morati teretiti kasniji urednici Kur'ana, sastoji se u činjenici da je sada postojeći tekst preradio urednici Kur'ana glasi (navodimo samo središnje riječi): innâ anzalnâ t-taurâ ... yahkumu bihâ l-nabîyûn ... wa r-rabbâniyûna wa-l-ahbâr ... wa kânû 'alaihi ('alâ l-kitâb = "alâ t-taurâ) suhadâ" "Evo! Poslali smo Toru ... po kojoj proroci donose svoje sudove ... a rabbâniyûn i ahbar pisari (teolozi) ... i oni nose svjedočite tome (kitâb = Tore) ", a ovoj rečenici odmah slijedi opomena:" Ne bojte se ljudi (anna u smislu "ljudskih bića"), nego me se bojite! " Ovaj tekst, odražen u trezvenom svjetlu, otkriva da postoje dvije kategorije bića od kojih je prva klasa nebeskih bića, naime proroci koji su prema starim islamskim koncepcijama svi anđeli (ovdje. Bilješka 3; način: "anđeo" znači "glasnik" = rasûl = prorok!) i rabbânîyûn ako ih uzmemo za ono što se smatra starijom židovskom, kršćanskom i islamskom religioznom literaturom. Za njih, i samo za ta nebeska bića, pogodna je ideja da "svjedoče" u (formulaciji) Svetoga pisma. A postoji i druga kategorija "ljudska bića" kojoj samo u ovom tekstu pripadaju ahbâr "pisari". Reći s obzirom na njih da "svjedoče (formulacije) Svetoga pisma" je sa stajališta starije koncepcije bogohuljenje koje su ustanovili muslimanski urednici Korana = 'ulamâ' = ahbâr za sebe radi poboljšanja njihovog religiozno-političkog položaja u ranom islamskom društvu. Možemo biti sigurni da bi prorok Muhammed ljutito zamjerio takvu samoprocjenu pismoznanaca. Čak možemo jasno prepoznati njegov proročki položaj iz prenesenog teksta u sljedećim riječima: "Ne boj se ljudi, nego me se bojiš", i moramo proroke i anđele Visokog Božijeg vijeća uz Božje zamisliti oštro suprotno ljudskim bićima, "pisarima". Dakle, ova posljednja rečenica, koja očito pripada izvornom tekstu, je sjajna kontradikcija u adjectu prethodnoj glavnoj izjavi teksta Kur'ana. Stoga moramo otkazati riječi wa l-ahbâr ovog glavnog teksta i vratiti izvorno značenje riječi ar-rabbânîyûn: "Arhanđeli Visokog Božijeg vijeća". I opet, kao što je već u Suri 3:80 i s.35:28 (vidi ovdje, str. 74ff) , možemo uočiti duh post-Muhamedovih ranih urednika Korana koji su stvorili ovaj tekst uzdižući se na razinu proroka i anđela ako ni viši. Naša sljedeća i posljednja, ali jedna kurbanska referenca na rabbânîyûn koju treba analizirati, je Sura 3:146 [90] iako riječ na ovom mjestu nije rabbânîyûn nego ribbîyûn „tisuće“. Ovo čitanje rasma ربّيّون mora biti odbačen zbog njegovog nepouzdanog značenja u ovom kontekstu, jer tradicionalno tumačenje neposrednog konteksta glasi: "Koliko je proroka (bilo) zajedno s kojima se tisuće borilo ..." ( preveo Richard Bell) , a Izjava koja se čini vrlo tuđom za Koran, kao i za Bibliju, jer je u čitavom Koranu i Bibliji usamljenost i usamljenost proroka usred njihovih naroda zajednička karakteristika njihovog života. Stoga moramo malo promijeniti osip dodavanjem "vodenog vala" da bismo dobili ربّنيّون umjesto prenesenog ربّيّون a zatim pročitati rabbânîyûn : "Koliko je proroka (bilo) nasamo s kojima su se borili mnogi Anđeli (Velikog Božjeg vijeća) ... ". Ideja da se anđeli bore rame uz rame s prorocima bila je vrlo poznata u vrijeme ranog islama [91] 91 i uklapa se u opće mišljenje onog ranog doba da su sami proroci bili anđeli - a u nekim izvanrednim slučajevima čak i anđeli Visokog Božjeg vijeća. U tim bi okolnostima sada trebalo postati jasno da ovdje u tradicionalnom tekstu imamo uređivačku manipulaciju prije nego što smo uklanjali rabbânîyûn-Andjele iz izvornog teksta Kur'ana. I sada do naše posljednje Kuraniceve reference na rabban~yun , koliko ih do sada možemo prepoznati u Kuranu. Širši kontekst s.5:60 -64 vrlo je izobličen na isti način, pokazali su tekst Sure 5:44. Ovo izobličenje je već signalizirano iz činjenice da je Richard Bell pokušao preurediti slijed stihova ovog odjeljka bez uvjerljivog rezultata, a Rudi Paret u svom neuvjerljivom prijevodu daje mnoštvo komentara i ukočenih umetanja, pokušavajući time jasno dati do znanja da je tekst izuzetno teško protumačiti. Nadalje, stari islamski učenjaci Kur'ana prenijeli su ne manje od 20 inačica čitanja samo za ovih pet stihova Korana (MQQ, 1930-1949). Neka od ovih varijanti čitanja pokazuju (npr. MQQ br. 1932) da su neke riječi nakon svega dodali kasniji urednici Korana. Naše je mišljenje da su ti urednici Korana ubacili puno više riječi nego što danas pokazuju i danas prenesena inačica čitanja koja su preživjela u glavnom putu tradicije. Ne možemo očekivati da bi ortodoksni čuvari islamske tradicije dopustili da se prenose ključne riječi za obnavljanje dosadašnjeg teksta, pa u pravilu nisu pročitana zaista ključna varijanta čitanja, već umjesto toga marljivo uklonjena iz toka tradicije, Da bismo iskrivili izobličenje ovog odjeljka, trebali bismo postupiti na način da isprva prikažemo tekst u zrcalno-simetričnom međusobnom spoju prenesenog teksta i njegovo vjerovatno ranije značenje te da o njemu poslije raspravljamo o problemima (podcrtajmo preneseni stari čitanja varijanti od posebnog značaja [lijeva strana] i iscrtana isprekidanom linijom kasne promjene teksta od strane post- Muhamedovih urednika Korana [desna strana]; arapski znakovi problematičnih riječi raspravljat će se samo na mjestima koja su važna): Ogledalo-simetrični prikaz Sura 5:60 - 64 rekonstruirana Čitanje Stihovi i verseline tradicionalan Čitanje qul hal anbiyâ'ukum ba sarun 60 qul hal unabbi'ukum bi-sarrin wa min d âlika ma tâbatan `inda llâh 2 min d âlika ma tû batan `inda llâh čovjek gadiba llâhu `alejhim 3 čovjek la`anahu llâhu wa gadiba `alejhim wa ga`alahum al-qiradata 4 wa ga`ala minhum al-qiradata wa Umetanje `ubbâda t-tawâgît 5 wa l-hanâzîra wa `abada t-tâgûta ulâ'ika sarrun makânan 6 ulâ'ika sarrun makânan wa adallu `an sawâ'i s-sabîl 7 wa adallu `an sawâ'i s-sabîl wa ida gâ'ûkum qâlû âmannâ 61 wa ida gâ'ûkum qâlû âmannâ wa qad dahalû bi l-kufri 2 wa qad dahalû bi l-kufri wa hum qad haragû bihi 3 wa hum qad haragû bihi wa llâhu a`lamu bimâ kânû yaktumûn 4 wa llâhu a`lamu bimâ kânû yaktumûn wa tarâ minhum ka tîran yusâri`ûna 5 wa tarâ minhum ka tîran yusâri`ûna fî l-itmi wa l-`udwâni wa akli s-suht 6 fî l-itmi wa l-`udwâni wa akli s-suh la-bi'sa mâ kânû ya`lamûn 7 la-bi'sa mâ kânû ya`lamûn lau lâ yanhâhumu l-rabbânîyûna 63 lau lâ yanhâhumu l-rabbânîyûna Umetanje wa l-ahbâru `an qaulihimu l-itma 2 `a qaulihimu l-itma wa aklihimu s-suhta 3 wa aklihimu s-suha la- bi'sa mâ kânû yasna`ûn 4 la-bi'sa mâ kânû yasna`ûn wa qâlati l-yahûdu 64 yadu llâhi maglûlatun ..... 2 Novi odjeljak s novom linijom misli ........................ .. 64 wa qâlati l-yahûdu 2 yadu llâhi maglûlatun oporavljen Čitanje Stihovi i verseline tradicionalan Čitanje (R. Bell) Reci : nisu li ti proroci meso 60 Reci : Da vam kažem nešto gore i stoga s Bogom ugledan onima 2 nego u onoj nadoknadi ( koja čeka ) kod Allaha? Onaj 3 koga je (jedinstveno) Allah prokleo i protiv koga (množina) Ljut je protiv koga (jednina) On je ljut i koga je napravio krvoproliće 4 od kojih je neki napravio majmune [ otkaži "svinje"] i sluge idola? 5 i svinje i Tâghûtove sluge - Oni su zli što se tiče (njihovog) stajanja 6 oni su u lošijem položaju I većina griješi s ispravnog puta. 7 i dalje zalutati izravnim putem. A kad dođu k vama, ljudi kažu "Vjerovali smo". 61 A kad dođu kod vas kažu "Vjerovali smo". Ali ušli su u nevjeru 2 iako su ušli u nevjeru i u njemu su se udaljili. 3 i u njemu su se udaljili. Allah dobro zna šta su oni prikrivali. 4 Allah dobro zna šta su oni prikrivali. Mnogi se od njih često vide kako pobjeđuje 62 Mnogi se od njih često vide kako pobjeđuje u krivici i neprijateljstvu 2 u krivici i neprijateljstvu i kako troše loše stečeno bogatstvo 3 i u njihovoj konzumaciji onoga što je zabranjeno ( zvono : vjerojatno uzur) . Sigurno zlo je ono što su radili. 4 Sigurno zlo je ono što su radili. Zašto ih rabbânîyûn ne obuzdava 63 Zašto ih rabini i učenjaci ne obuzdavaju iz njihovog govora o krivici 2 iz njihovog govora o krivici i konzumiranja loše stečenog bogatstva 3 i njihovo konzumiranje onoga što je zabranjeno? Sigurno je zlo ono što su radili. 4 Sigurno je zlo ono što su radili. Židovi kažu: 64 Allahova ruka je ošišana. 2 Novi odjeljak s novom linijom misli 64 Židovi kažu: 2 Allahova ruka je ošišana. (vidi engl. strnicu ) Ovaj odjeljak započinje adresom iz prethodnog stiha s.5:59 (ostavili smo ga po strani jer nema daljnjeg značaja za temu s.5:60-64), ya ahlu l-kitâb "O ljudi knjige". Sadrži, dakle, islamsko sukob sa Židovima i kršćanima. Budući da unaprijed znamo da je rabbânîyûn u s.5:63. stihu ovog konteksta ozbiljno pogrešno interpretiran, moramo se zapitati što možda nije u redu s tradicionalnim tumačenjem ovog konteksta uopće. Prva i općenita stvar je da u tradicionalnom čitanju s.5:60 postoji queer opozicija između "onoga koji je u odšteti" i "onoga koga je Allah prokleo". Očekivali bismo i trebali očekivati suprotstavljanje dviju vrsta iste kategorije: dvije različite osobe ili skupine ljudi. A druga i glavna osobina je ta što, kada u ajetu s.61:1. piše „kad dođu do vas“, kontekst ostaje posve nejasan u pogledu pitanja tko su ti ljudi, proklinjući ih Allah i dolaze ponekad ili često ili uvijek Židovima i kršćanima. Srećom, islamska tradicija prenosi niz varijanti čitanja posebno za uvodne retke ovog teksta koji načelno pokazuju da je početak ovog odjeljka ranije bio iščitan na drugi način. Tako, na primjer, rasm بشّر أنبئكم هل hal unabbi'ukum bi-sarrin "hoću li vam reći nešto gore", prije nije bio čitan na ovaj način, udvostručenjem b u glagolu unabbi ', ali bez (MQQ, 1930) . Stoga osjećamo pravo čitati ovaj osip na posve drugačiji način: بشر أنبيكم هل hal anbiyâ'ukum (ili: anbiyâkum) basarun "nisu li meso vaših proroka?" Ta se izjava tada točno dotiče središnje teme koju je Poslanik posebno isticao u kontekstu s.5:44. stiha sa rabbânîyûnom (vidi gore, str. 81f) . I ovim čitanjem rješavamo glavni problem konteksta s.5:60 -64, naime, nesvjest tih ljudi koji ponekad ili uvijek dolaze k Židovima i kršćanima: to su njihovi proroci. Moramo očito zaključiti da su svi uglavnom anonimni vodeći židovski i kršćanski teolozi tijekom stoljeća koji su propagirali takve doktrine kao o trojstvu i jednakosti Bogu Ezri, kao i oni koji su krivotvorili pismo Biblije, uključeni u ovaj kur'anski izraz "proroci ", barem u ovom slučaju. Nakon što smo se odlučili na ovo čitanje. sve ostale prenesene inačice nagovještavaju raniji alternativni sadržaj za ovaj odjeljak točno odgovara našem uvodnom tekstu: "Nisu li vaši proroci nesh ." Ali za našu obnovu moramo nakon ove uvodne izjave umetnuti wa "i" (vidjeti stih 60. redak 2, dvostruko podcrtano) . A onda umjesto ma t ûbat "nadoknade" prenosi se nekadašnji čitanje ma t wabat (MQQ br. 1931) koji se odvija s ma t âbatom "čin, ugled, priznanje, uvažavanje, procjena itd." Također je vrlo važno da je tradicionalno dodijeljeni la`anahu llâhu wa "Allah ga prokleo i" prije se uopće nije čitao, - doista bi ga položio prejako na ono što su ipak proroci Židova i kršćana! A isto je tako vidljivo da nekadašnja čitanja (MQQ, br. 1932) ovdje imaju s.5:60 dvostruko množinu zamjenica umjesto jedninskih zamjenica tradicionalnog islamskog čitanja koje se stoga moraju otkazati. Ali najveća zabluda koju su postavili urednici Muhammedani Kur'ana bila je u izjavi da je Allah učinio neke od njih, u svojoj reinterpretaciji, "opskurnim" neprijateljskim majmunima i svinjama, što ga opet polaže na previše gust i gotovo sigurno ne jezik poslanika , Prenesena čitanja o varijanti (MQQ, br. 1932.) od zaista velikih autoriteta Ubai ibn Ka`b i Abdallâh ibn Mas`ûd , pokojni prorokovi suvremenici, ukazuju na to da su pročitali ovaj odlomak na znatno drugačiji način, iako ništa nije prenošeno da li su propustili "majmune i svinje". Ali odlučno sumnjam jesu li te stare vlasti Kur'ana zapravo imale "majmune i svinje" u svom tekstu za uređivanje, iako je izraz za riječ "majmuni" barem bio prisutan (iako s potpuno drugim značenjem) u originalu Tekst kao što su ga Poslanik i njegovi suvremenici poznavali, dok je riječ "svinja" zasigurno umetanje od strane kasnijih urednika Kur'ana i zato je ne bi čitali Ubai i Ibn Mas'ûd kao što ćemo sad otkriti. Arapska riječ qiradat un ovdje u Sura 5:60, red 4 je množina i može se izvesti iz dvije različite arapske riječi, naime qird "majmun" i qurd "krpelj (lijepljenje na koži deva, goveda i ovaca itd. I sisavanje krvi od ovih životinja) ". Množina "majmuna" je aqrud ( pluralis paucitatis ) i aqrâd (nomen collectivum) ili qurûd . Koliko je plural qiradat un naveden u staroj arapskoj leksiki za „majmune“, reference za ovaj množinu u načelu su uzete iz pogrešno protumačenog Korana, i vrlo sam sumnjajući da li bi se ovaj množina pojavio u bilo kojem tekstu starog arapskog jezika profana literatura bez pozivanja na koranski religijski rječnik. Dakle, također je vrlo upitno je li qiradat un bio izvorno množina qird "majmuna". Sada drugoj alternativi: Riječ qurd "krpelj" ima nomen collectivum ili pluralis multitudinis qurâd ili qirdân i pluralis paucitatis aqridat un . No, iako množina qiradat un nije navedena u Laneovom iscrpnom rječniku, Reinhart Dozy (1820.-1883.) U svojim „ Dodacima “ navodi qirâdat un „krpelj (i)“, što je, s obzirom na njegovu tvorbu riječi, očito pluralis paucitatis (procjenjivi broj krpelja) . Sasvim je moguće da u tri postojeće korenske reference qiradata uvijek trebamo čitati ovaj qirâdat un .Ali ovo je teško pitanje za odlučiti jer je stari Koran napisan neispravno, bez ikakvih naznaka matres lectionis da li su samoglasnici kratki ili dugi. Bilo kako bilo, na ovom su mjestu nesumnjivo stajali ili qiradat un ili qiradat un sa značenjem " (procjenjivi broj) krpelja". Dakle, sada možemo zaključiti: Dok je majmun bio za Arabija , čak i tada, egzotična životinja koja nije imala zapaženu ulogu u staroj arapskoj literaturi, bila je upravo suprotna krpelju. Krpelj je preferirana metafora za sve aspekte života u staroj arapskoj poeziji i književnosti, jer deve, ovce i goveda igraju takvu sveprisutnu ulogu u starom arapskom životu. Često se može naći i u duhovitim aluzijama, primjerice, kada se govori o žestinoj konoplji: "Uzela je svu vunu sa sobom ne ostavljajući ni krpelj" (u širem kontekstu je Lane sv . Citirao) . Naravno, krpelj služi kao metafora ljudskog krvoprolića, a to je očito namjera ovdje u Sura 5:60, red 4. Zato što ova metafora "krvopijači" u ovom odjeljku korelira s "onima koji troše loše stečeno bogatstvo" u stihu s.5:62, red 3, ne može biti sumnje da je uistinu Poslanik to koristio u svojoj optužbi protiv proroka (u širem smislu „učitelja “: vidi gore) Židova i kršćana. Tek su Poslanikov tekst odgajali samo kasniji urednici Kur'ana. U Kur'anu su samo dvije reference za qiradat i navodno "majmune" (Sura 2:65 i s.7:166), a o njima se na sličan način govori o majmunima: R. Bell čini tradicionalni spoj kûnû qiradatan hâ si'îna , slična tu i tamo, kao "budite ti majmuni odlasci", a R. Paret to prevodi , iako ne bez izražavanja svoje ozbiljne sumnje velikim upitnikom: " Werdet zu menschenscheuen Affen (postanite majmuni sramežljivi prema ljudska bića) " . Ali velike stare vlasti čitaju, kako otkrivaju njihove prenesene varijante, na oba ova mjesta pridjev qiradat un nije kao h âsi'îna „sramežljiv“, nego h âssîna „nizak, nesmotren , zloban, zloban“ (MQQ, br. 211 i 2759) . Ovaj opis odgovara krpelja, ali ne i majmunu. Tako postaje jasno da su sve tri korilske reference qiradat un (ili qirâdat un) izvorno značile „krpelji“, a sve ove reference i njihov kontekst iskrivile su postmuhamedanski Koran o njihovom sasvim prirodnom izvornom značaju, naime sud Poslanika o njegovim protivnicima: "Bili su to sitni krvnici / paraziti!" [92] Ali budući da smo sada zaključili da s.5:60, redak 4 izvorno glasi "koga je stvorio parazitima (= krpelji)", - kao paralelni izraz "koji konzumira loše stečeno bogatstvo" u ajetu 5:63, redak 3 -, slijediti "i svinje" u s.5:60 retku 5 lako se prepoznaju kao kasni umetanje jer "krvoloci i svinje" ne mogu proći kao kompatibilni u izreci. Napokon dolazimo do presudne rečenice iz stiha s.5:63 koja se odnosi na rabbânîyûn za koju je rasprava o stihovima s.5:60-62 samo uvertira: Nakon što smo otkrili izvorno značenje stihova s.5:60-62, postaje jasno da se u stihu s.5:63 wa l-ahbâr "i pismoznanci" također moraju otkazati kao kasni zabludujući sjaj, kao što smo pokazali da je slučaj u kontekstu Sure 5:44 (vidjeti gore str 81f) . Ovaj odlomak sada mora biti protumačen - točno u skladu s tradicionalnim tumačenjem dok su izostavljali sjaj "i pismoznanci" i uzimali ar-rabbânîyûn za ono što je ta riječ izvorno značila -, "Zašto anđeli Visokog Božijeg vijeća ne suzdržati ih od govorenja krivnje i njihovog konzumiranja loše stečenog bogatstva? " Ovo je očito nastavak misaonog stiha koji polazi od stiha s.5:60 "Zašto silni Božji anđeli i stvarni proroci ne sprečavaju ove lažne proroke da čine zlo?" Budući da su urednici post- Muhamedanskog Kur'ana iznašli tekst s.5:60. -63., Posljednji ajet s.5:64, "Židovi kažu:" Allahova ruka je oduzeta ", više nisu imali nikakve veze s iskrivljenom linijom misli iz s.5:60. do s.5:63. Budući da su na ovaj način ponovno protumačili širi kontekst u dijelove, dopuštaju da stih s.5:64 predstavlja početak novog odjeljka s novom misličkom misli. Tako i zapadni islamisti koji vjeruju u tradicionalnu zamagljenu reinterpretaciju također dopuštaju predah, Richard Bell je ovom novom odjeljku dao čak i (zabludu) poseban naslov: "Povratak židovskom gibu, vjerojatno uzrokovan zahtjevima za doprinosima" Ali ajet s.5:64 zapravo je uredan nastavak misli misli Sure 5:60 -63, jer rečenica u ajetu s.5:64 "Židovi kažu: Allahova ruka je oduzeta" direktan je odgovor na pitanje iz s.5:63. stiha "Zašto silni anđeli Visokog Božjeg vijeća ne obuzdavaju lažne proroke?" Treba samo shvatiti da su unutar starog začeća Boga i njegovih najviših anđela, obojica i oni zajedno isti, - Bog i njegova hipostaza - kako bismo mogli promijeniti teme oba ova stiha: "Zašto Bog ne ometa lažne proroke", a Židovi bi odgovorili" "Ruke anđela Visokog Božjeg vijeća su oduzete". Došli smo do kraja puta u našem izletu o izvornom značenju rabbânîyûn u Kuranu i drugdje. Ali trebamo napomenuti da smo s posljednjim pominjanjem rabbânîyûn u Sura 5:63 po prvi put detaljno analizirali i rekonstruirali islamski jednoznačni tekst u ramskom osnovnom sloju od kojeg nikada nije bila sakrivena nekadašnja kršćanska strofička himna. , jer je ovaj tekst očito bio tekst koji je diktirao sam Poslanik. I tako imamo ovdje svoj prvi primjer kako su užasno urednici post- Muhamedanskog Kur'ana odjekivali tekstove vlastitog Poslanika i kako se njihove pogrešne interpretacije poput metastaza raka šire po cijelom tijelu Kurana. Čitalac bi sada mogao shvatiti zašto su od vremena "uređivanja" Kur'ana, pod vodstvom trećeg kalifa Uthmana pa nadalje, svi stari predtomanski kodovi Kur'ana, čak i oni najcjenjenijih ashaba Poslanika, bili oduzeti što je moguće više i izgorio. Kraj ekskurzije na ar-rabbânîyûn . [73] Prema razumnoj tezi SGF-a Brandonu (Isus i Zeloti. 1967, 320f, koju dijele mnogi novozavjetni učenjaci (vidi Brandonovu napomenu 2), Krist je i sam apokaliptični "grozni Jahač na bijelom konju", čije su oči poput vatrenog plamena ... Obučen je u ogrtač natopljen krvlju, a ime po kojem se zove je Riječ Božja"(Otkr. 19:12ff). Budući da je s druge strane Krist nesumnjivo jedan (i najviši) Anđela Visokog Božjeg vijeća, čini se da svi apokaliptični Jahači zajedno pripadaju Visokom vijeću. Ako je to slučaj, moguće je da su ratnički anđeli u citiranom stihu pjesnika al-Hansâ-a sami apokaliptični Jahači ili barem prikazani su prema slici apokaliptičnih Jahača koji su sigurno bili dobro poznati u preislamskoj Arabiji. Zato je ovdje čitanje rabbânija poželjno za jezično fantastičniju zabanuniju. [74] Ako se smatra klasičnom arapskom riječju, trebalo bi je napisati rabbânîya. Ali budući da su predislamski kršćanski tekstovi Kur'ana napisani na arapskom jeziku, a također iz ritmičkih i strofskih metričkih razloga, trebali bismo napisati riječ u obliku rabbâniya kako bi se uskladila s ritmičkim obrascem mawâliya . [75] Pogledajte za ovo M. Werner, Die Entstehung des Christlichen Dogmas, 1954, 302-321, poglavlje "Das Wesen des Christus nach der urchristlichen Lehre (Engelchristologie)" esp. str. 307. Argumenti koje je iznio M. Werner nikada nisu opovrgnuti. Umjesto toga, zataškavaju ih, razumljivo, jer bi u suprotnom ovi argumenti doveli do kraja 19. stoljeća „kršćanske“ trinitarne teologije i vjerovanja. [76] Oba ova epiteta upućena Isusu događaju se tamo gdje je njegova anđeoska kvaliteta važna ako nije središnja: u Marku 10:51 Krist izliječi slijepca, a u Ivanu 20:16 Krist se pojavljuje na svom otvorenom grobu i otkriva se neočekivano kao uskrsli. Ovu adresu Marija Magdalena izgovara na pomalo uplašen način, tako da je njezin usklik mogao zaista biti zapanjen: "Gospodaru moj!" u smislu "Gospodaru moj-Anđeo!" Isus značajno odgovara: "Ne diraj me, jer još nisam uzašao k Ocu! "; zov koji treba shvatiti kao posljedica njegovog pojavljivanja ovdje u nebeskom, tj. njegovom anđeoskom ukazanju. [77] O tim klasama anđela u ranokršćanskoj literaturi vidi Theologisches Wörterbuch zum NT, ed. Gerhard Kittel , Stuttgart 1933ff. sv . angelos i tamo dane reference na znanstvenu raspravu. Treba obratiti pažnju i na Fridolin Stier. Gott und sein Engel im Alten Testament, Münster 1934 . Vidi ovdje i napomenu 72, iako se JE Fossum drži starog, a što se tiče dokaza što ih je prikupio Martin Werner, neporecivo gledište da je NT naslov " kyrios " za Isusa Krista bilo usvajanje OT naziva Jahvea kao "Gospodina" pod utjecajem trinitarne tvorevine. [78] Na arapskom jeziku uvodni glagol obično nije u kongrumentaciji po broju i rodu, tako da je na arapskom ovdje riječ za riječ, rekao je: „prije su to bili vladajući anđeli ...". Ovo je važno pravilno ocijeniti paralelizam dviju kâna ", "predstavljao je prvi redak (a) i (A). [79] Za mâ "što" kao relativni izgovor koji se odnosi na osobe vidi J. Blau , Kristova gramatika. Arapski., § 441. [80] U Sura 3:45. Isus Krist jasno je klasificiran kao "jedan od mukarabera " koji je "jedan od bliskih (Bogu) objavljenih anđela". Usporedite babilonski Talmud, Sanhedrin 43a gdje je Isus klasificiran qarôb le-malkût blizu (objavljeno) Kraljevstvu (Božjem) “. [81] Pretpostavka da su proroci anđeli već se može naći u SZ. Vidi 2.Hronik. 36:15f; Izaja 44:26; Hag. 1:12f. [82] O neispravnom pisanju (= bez matres lectionis ) u najstarijim kuracijama Korana vidi Gerd-Rüdiger Puin, Observations on Early Qur'ân Manuscripts in San'a' u: S.Wild [ed.], Kur'an as Tekst. Leiden 1996., str.107-111. [83] Ono što je dosad napisano (vidi literaturu na koju je Paret, 1971., objavio Sura 5:63 ) o etimologiji rabbanija , teško je pretrpjeti, naime da bi rabbâni trebao potjecati iz aramejskog načina obraćanja učiteljskom rabbanu "naš Učitelj /Učitelj, nastavnik, profesor!". Ali ovaj enlitski -an "naš" ima, što se tiče njegove morfologije, kratak i ne dugačak! I svi su ti pisci znali da takva nagovorna adresa "Našeg Učitelja", koja je sama po sebi semantički neodrživa kao izvor rabljana , nikada ne bi mogla usvojiti arapski nisbet - ili potomku - " :"onaj koji pripada 'našem Učitelju!' „! Karl Ahrens stoga s pravom određuje (ZDMG 84 [1930], 21) ovog rabljana "osebujnog arapskog oblika sa završetkom -"! Zaista, rabbî i rabbânî su prema pravilima semitskih tvorbi riječi dvije različite riječi s posljedično različitim značenjima kao na hebrejskom "drugo" i "zadnje" (ovaj tvornik riječi -on ili -an srodan je postpopozicijskom Starom Članak o južnom arapskom jeziku - ân !) Dakle, kada Adolf Wahrmund u svom Handwörterbuchu daje rabbânî ="božanski", u pravu je. Ali kad doda "množinu rabbânîyûn ="teolog. rabin" ovo je čista fantazija, iako fantazija od više od tisućljeća koju su trinitarno kršćanstvo i islamsko pravoslavlje prodali kao zvučno i navodno dobro utemeljeno značenje! rabbânîyûn je značilo i znači" božanski anđeoski majstori ili upravitelji "i ništa drugo. [84] Gotthelf Bergsträßer, Ibn Halawaihs Sammlung nichtkanonischer Koranlesarten. str. 21. Ova varijantna čitanja, kao što smo ih rekonstruirali kao izvorni tekst ovog Kur'ana, navedena su i u novom voluminoznom zborniku prenesenih ranih čitanja rane Korane MQQ, vol. 2, str. 46 = br. 1104 kako su ih čitali rani stručnjaci islama iz Korana Abû 'Amr. Nâfi', Ibn Katîr,'Âim, Mugâhid, Abû Hâtim i al-Hasan. [85] Taj je ortodoksni tradicionalni pogled opet i, nadamo se, posljednji put zagovarao John Burton. Zbirka Kur'ana. Cambridge UP 1977 u cijeloj svojoj knjizi (npr. 171): "Nijedna od ovih varijanti nije od velikog značaja."). Ali njegov opći stav koji čini razlog za snažnu ortodoksnu islamsku jurisprudenciju na djelu već prije uspostavljanja ortodoksnog teksta Kur'ana čini mi se neodrživim. [86] J. Levy, Chaldäisches Wörterbuch über die Targumim, sv. rabbân; vidi također William F. Albright, Nedavna otkrića u Palestina, str.158 n.2. [87] M. Dunlop Gibson. Arapska verzija Djela apostolskih i sedam katoličkih poslanica ..,London 1899. Studia Sinaitica VII), str. 60,9. [88] rabbûnîyûn ili rabbônîyûn ili čak rabbônîn umjesto rabbânîyûn samo su varijacije u izgovoru i pravopisu jedne te iste riječi povezane s različitim jezicima (pučki, klasični itd.). [89] Riječ " farizej " u principu nije prihvaćena u arapskoj literaturi. Ovo bi objasnilo zašto redaktori Korana nikad nisu stigli do odstupajuće interpretacije rabbânîyûn = farizeji . [90] U Kuranu mogu biti neka dodatna mjesta na kojima najvjerojatnije redaktori nisu komentirali postojeći rabbânîyûn koji je iza njega stavio al-ahbâr ili nešto slično, ali oni su takvim riječima komentirali riječ rabbânîyûn općenito. [91] Vidi npr . J.Wellhausen. Muhamed u Medini. str.49f i 54ff. [92] Na oba ova mjesta (s.2:65 i s.7:166) rečenica je kûnû qiradatan hasi'îna "budi ti majmuni koji klize" (R. Bell). Ali ovaj kûnû „biti ti“ očito treba čitati kao kânû „oni su bili“ baš kao što je to bio slučaj u Sura 3:79 -80 (vidi ovdje, str. 74ff) i svi dodani dokazi za promjenu rasme ovo značenje vrijedi i za ove reference u Sura 2:65 i 7,66. Rečenicu se, dakle, mora čitati kao "bili su neznatni krvnici", a ovo je bila izjava Poslanika o učiteljima nevjernika o kojima je govorio. http://www.christoph-heger.de/ar-rabbaniyun.htm ---------------------------------------------------- http://www.christoph-heger.de/ar-rabbaniyun.htm The rabbânîya, rabbânîyûn in the Koran, an extract from: GÜNTER LÜLING, A Challenge to Islam for Reformation. The Rediscovery and Reliable Reconstruction of a Comprehensive pre-Islamic Christian Hymnal hidden in the Koran under earliest Islamic Reinterpretations, Delhi (Motilal Banarsidass Publishers) 2003, pp. 71-87 Trad. Text 96,18: sa-nad‘u z-zabâniyata سندع ۱لزّبانية Trad.Interpret.: We shall (for our part) call for the bailiffs (of hell) (?). (Rudi Paret) We shall call the imps of hell. (Richard Bell) To this verse Richard Bell gives the commentary: "Zabâniya, a word the sense of which is not clear; it is usually taken as denoting the guards of hell; or the angels which carry off the soul at death." Indeed it is a curious, even an enigmatic word. According to the Arabian lexicographers the word zabâniya is said to be the plural of zibniya, a likewise strange word the significance of which is paraphrased as "police soldier, watchman". But this explanation seems to be not so much theory as a flight of the imagination, since according to the rules of Arabic word formation the word form zabâniya looks exactly like the formation of the abstract (similar to the English abstract created by the word extension -ship) from a basic word zabân. But such a basic zabân is unknown in Arabic, old or new. Beyond the Koran this word zibniya, zabâniya is therefore extremely rare. In the Koran itself this doubtful "plural" zabâniya appears only in our verse Sura 96,18 and is therefore a Koranic hapax legomenon as theologians call a word which only appears once in the whole Bible. When Islamic tradition understands by this personal "plural" (although it seems to be an abstract) the custodian angels of hell, this interpretation is not to be turned down per se, since in a verse of the Old Arabian poetess al-Hansâ‘ (Aghânî XIII.136,7) where this really rare zabâniya is to be found (if its rasm is not much better to be read in the same way as we reconstruct it for 96,18: rabbâniya) it denotes most probably warlike angels mounted on horses (compare also Ibn Hishâm. ed. Wüstenfeld, I,201,4).[73] Nevertheless, although the general direction of traditional Islamic interpretation, – namely that the plural object of the verb "calling for" in 96,18 is "angels" – , seems approximately to fit the context, this traditional meaning, taking into consideration our hitherto conclusive and plausible reconstruction of the Sura, is unsuitable. Instead of malicious angels of hell we need for our hitherto reconstructed scenario the opposite: angels benevolent and helpful towards devout believers, if angels are to be looked for in this passage at all. But indeed, the word nâdî, the "High Council of God's highest angels as his counsellors" of Sura 96,17, cries for these high. benevolent and peaceful angels of God to come up in 96,18. It is not a random coincidence that just this word az-zabâniya ۱لزّبانيةof 96,18 is suspicious because it is so rare – according to the untenable frame-narrative allegedly meaning "the custodian angels of hell". Yet a very slight change in the diacritical punctation of the rasm of this word brings to light just the thing which is needed to continue the line of thought of our reconstructed Sura 96 from verse 1 to our crucial point 96,18: if we read, removing one point and setting one additional doubling sign, ar-râbbaniya لرّّبّانية, [74] we have these "ruling or governing or powerful angels" (the short German expression "Herrschaftsengel" seems most fitting) before us which are commonly called the rabbânîyûn (plural) "the great or masterly ones" a term which corresponds to the Greek NT expression kyrioi "Lords". It can be counted as a small but nonetheless further element in our evidence that these "Herrschaftsengel" appear in 96,18 in the word formation of an abstract or collective noun: "Governing-Angel-ship" fitting well the collective expression nâdiyah "His (God's) High Council (of the highest angels)" of verse 96, 17. For the traditional zabâniya "imps or bailiffs of hell" we had to reject the grammatical abstractum since there are, as a rule, no institutional councils or groups or classes of fallen angels or imps or devils of hell known from biblical literature and beyond, while the angels of heaven are institutionally arranged in special classes and legions etc. Therefore only for the angels of heaven and especially for the "Herrschaftsengel", the rabbânîyûn, the abstract rabbâniya, meaning the institution of these "Herrschaftsengel" per se, is a fitting expression. And only this abstract is suitable to be understood as a hypostasis or a synonym of God, which accounts to the same thing, as seems to be the case in Sura 96, 18. Excursus on the rabbânîyûn, the Angels of the High Council of God in early Near Eastern theology and in the Koran as well as in the early Islamic religious literature. It is clearly not possible to submit the angelology of the Koran as well as the angelologies of the preceding religions Judaism and Christianity as a whole to a thorough critical investigation merely on the basis of our discoveries as to the usage of Sura 96,18. This is the more so because there has been no ambitious research on this topic for decades and especially not from the point of view of liberal historico- and dogma-critical theology. So we can only point to some essential insights which lend credence to our proposed interpretation of Sura 96,18. It is only because of the dominance of trinitarian Christian confessions in our theological faculties at all universities that clear evidence is ignored as to why the (Greek) title kyrios "Lord" is applied to the Messiah. It is a title which he holds originally only on account of his status as one (the highest) of the ruling angels.[75] Even the Greek transcription of the Aramaic and Arabic title of an Angel of the High Council of God rabbouni is encountered twice in the NT (Mark 10,51 and John 20,16) when Jesus Christ is addressed.[76] The church-theological hindrance to this insight into the special Christological aspect of general angelology, – if Christ is an angel he is a created being; an aspect which had to be expunged from trinitarian Christianity – , is at the same time an impediment to a greater interest in general angelology. Only at narrowed down points, where the church-dogmatical interest is not immediately menaced, are things comparatively clear and undisputed (but also in the sense of being not disputed though), namely that Late Judaism ("Spätjudentum") and ur-Christianity understand the world of angels as a world of certain classes of angels and that they name and invoke the highest class of them (in Greek) by the abstractum kyriotäs "Lordship, Herrschaft" (see e.g. Eph. 1,21; Col. 1,16; 2. Peter 2,10; Jude 8). Each member of this abstract kyriotäs "Lordship" is a kyrios "Lord" the Arabic equivalents of which are obviously rabbâniya (collectivum) and rabbânî (singular), rabbânîyûn (plural). Of those further classes of angels[77] only that one is relevant to our problem, the members of which are called in the Greek NT the exousiai, "the authorities or powers" (see Eph. 3,10; 6,12; Col. 1,16; 2,15; Tit. 3,1; 1. Pet. 3,22). Obviously these NT exousiai appear also in the Koran, so for instance in Sura 30,35: am anzalnâ ‘alaihim sultânan fa huwa yatakallamu bi mâ kânû bihi yusrikûn "or have we sent down on them a power/authority, that he would have spoken about what they have been associating with Him?" If we examine this text closely it is unmistakable that the sultân "the power or authority" is understood as a speaking person although the Islamic and Western Orientalist tradition passes over this given speciality. Undoubtedly, in this Arabic sultân "Power" (in Sura 69,29 occurring also in the form of an abstract: sultâniya), corresponding to Greek exousia, we have before us a further trace of the last concrete vestiges of the Late Judaic and ur-Christian angelology tangible in the Koran. But let us now turn again to our word rabbânîya. This abstractum does not occur in the Koran except in Sura 96,18 as we have quite reasonably reconstructed it. But there are three places (Sura 3,79; 5,44; 5,63) where the cognate rabbânîyûn turns up, and to this rabbânîyûn must be added the hapax legomenon ribbîyûn (3,146). If one approaches these references from the working hypothesis "rabbanîyûn = kyrioi = "Angels of the High Council of God" (in the sense of the Late Judaic and ur-Christian angelology), it turns out that these passages clearly had originally this specific angelological meaning but were later reinterpreted and considerably reworked by Islamic redaction. Of these four texts the most conclusively reconstructable one is that of Sura 3,79f. Before, in 3,78, the theme of "the falsification of scripture by Jews and Christians" is touched upon. Then, with 3,79f, the text reads (we put our reconstruction mirror-symmetrically opposite the traditional text and its interpretation): Mirror-symmetrical representation of Sura 3,79-80 Reconstruction Verses Traditional Interpretation ما كان لبشر أن يؤتيه ألكتاب والحكم والنبوّة (a) 79 ما كان لبشر أن يؤتيه ألكتاب و الحكم و النبوّة ثمّ يقول للناس كونو عبادا لى من دون الله (b) ثمّ يقول للناس كونو عبادا لى من دون الله ولكن كانوا ربّنيّن بما كنتم تَعَلَّمُون الكتاب وبما كنتم تَدَرَّسُون (A) ولكن كونوا ربّنيّن بما كنتم تَُعَلَّمُون الكتاب وبما كنتم تدْرُسُون ولا يأمركم أن تتّخذوا الملئكة وانّبيّن أربابا (B) 80 ولا يأمركم أن تتّخذوا الملئكة وانّبيّن أربابا We have arranged the text in the sections a-b and A-B to make the· logical structure of this text transparent. For the reconstruction we have only to change, what concerns the rasm-text, the كونو or (defectively written) كنو kûnû "be you (imperative plural)" in the first line of (A) on the right side, that is of the Islamic reinterpretation, which is obviously an "emendation" of the original text because the original text (see left side first line of A) had undoubtedly had at this place, as we shall see, كان or كن kâna "it was" or even better كانوا or كنوا kânû "they were" as the logically required resumption of the كان or كن kâna "it was" of the first line of (a) (first line right and left). We shall return to this issue later on. Translation of Sura 3,79-80 Reconstruction Verses Traditional Interpretation It was not for a human being that Allah should give him the book and the powers of judgement and the prophetic office (a) 79 It was not for a human being that Allah should give him the book and the powers of judgement and the prophetic office and that man then could say to the people: "Be ye servants to me apart from Allah", (b) and that man then culd say to the people: "Be ye servants to me apart from Allah", It was/were[78] rather Ruling Angels by whom you learned the Book[79] and by whom you were taught, (A) Be ye rather rabbis in what you are teaching the Book and in what you are studying, And He (God) does not command you to take the Angels and the Prophets to be (your) Lords. (B) 80 And He (God) does not command you to take the Angels and the Prophets to be (your) Lords. To understand this text the reader has to remember similar passages of the NT: Acts 7,53: "You received the law given by God's angels ..."; Acts 7,38: "(A prophet like me ...) It was he who kept company with the angel, who spoke to him on Mount Sinai, and with our forefathers, and received the living utterances of God to pass on to us"; Ga1. 3,19: "(The law ...) and it was ordained by angels in the hand of a mediator"; Heb.2,2: "For if God's word spoken through angels had such force that ...". But see also Sura 83,20f: "A book inscribed which the Near-Standing (angels) are witnessing." Our reconstruction proves to be correct if one follows this clear line of thought: The idea (a) that man is not allowed to receive the Book and the powers of right judgement and prophecy from God directly is counterbalanced in (A) by the positive statement on this matter: that it is only the High Angels who get all this power directly from God by which to teach mankind. The same clear logical structure is inherent in the sentences (b) and (B): In (b) is explained why God chose his High Angels to teach mankind, namely because otherwise a human being vested with these powers might become cocky and desire to be worshipped by his fellow human beings. This idea is continued in (B) in the sense that neither human beings nor angels should be worshipped, even if, clad with the power of right judgement and prophecy, they had taught mankind the Book. (This is obviously a conscious opposition to the Christian trinitarian conception of Jesus Christ!) These structurally neat lines of thought teach us exactly the same central idea of the prophet Muhammad's message: that Christ should not be worshipped as God although Christ is, according to the self-understanding of Jesus and to the ur-Christian and the ur-Koranic belief, the Angel of the High Council of God, an idea which is also expressed in Sura 4,172 although in this Koran verse a much more frequent recurring (8 times in the Koran) Arabic word is used for the Angels of the High Council of God: al-muqarrabûn "those posted near (God)".[80] On the other hand the statement of Sura 3,79f is also a presentation of the earliest Islamic conception of prophetology (every prophet has been and is still an angel; see A. J. Wensinck, Muhammad und die Propheten. Acta Orientalia II [1924],168-198)[81] as well as being the credo of the prophet Muhammad as to his own prophetship: He undoubtedly believed, as we have already pointed out (see here p. 28f with note 3), that he is himself an Angel of the High Council of God, preexistent in this High Council of God before his lifetime and destined to return to this eminent place in afterlife (see H. Wehr, Muhammads letzte Worte. WZKM 51 [1952],283-286). This conception was done away with by growing Islamic Orthodoxy and finally replaced by the image of the prophet Muhammad as a mere human being. Looking at the text of Sura 3,79f from this point of view, it is impossible that the prophet Muhammad himself was the redactor who garbled the original version of this text 3,79f and left us with the flimsy incoherent sentences of 3,79f we read now according to orthodox Islamic and Western Islamicist tradition. How corrupted the traditional text is can easily be seen from the fact that after these late redactors had reinterpreted the word rabbânîyîn "ruling archangels" as "rabbis" in the sense of exceptionally erudite human beings, any reason for the closing statement "and He (God) does not command you to take the Angels and the Prophets to be (your) Lords" had disappeared. After these redactors had given up the meaningful contrast between (a) "It was not for a human being ..." and (A) "It were rather Angels of the High Council of God ..." they construed their own new and deviating contrast by a change of the rasm-text because they made out of the original كان kâna "it was" or كانوا kânû "it were (plural)" an imperative كونوا kûnû "be ye" which should accord with the imperative in (b) "be ye servants to me". This alteration of the rasm-text (see later the same reworking operation in Sura 2,65 and 7,166 here p. 86f with note 92) is not as serious as one might at first think because we know from the oldest Koran codices that in the oldest period of writing Koranic texts the vowels in the middle of a word were defectively written, that is without matres lectionis. that is without the insertion of the rasm-sign ا for long -â as well as of a و for long -û and of an ي for a long -î.[82] So these words here had originally been written كن and كنوا. In our case both of these different readings kânû (active voice perfect tense) and kûnû (imperative) had usually been written with the same rasm: كنوا. It was therefore easy to read out of this rasm the meaning one was inclined to prefer. But when the writing of long vowels within the words by matres lectionis (ا و ى) became obligatory, the reading was already fixed once and for all, although wrongly in this case. So when the Koran editors deliberately read into the rabbânîyûn-Angels of (A) erudite rabbis or theologians or scribes, they opposed these rabbis of (A) to the cocky human beings of (b) who, in consequence of their weak human nature, are usually prone to yeam to be worshipped because of their endowment with judgement and prophecy. But this new contrast is a very disputable one since these invented[83] rabbis of (A) are human beings like the cocky human beings eager to be worshipped on account of their pretended right judgement and prophecy as depicted in (b). Is not there in the Islamic reinterpretation just this danger, which the original Prophetic version of this text tends to exorcise, that the rabbis/‘ulamâ’ as human beings want, because of their knowledge and "right judgement", to be if not worshipped (although this sometimes happened and happens!), nevertheless to be classed higher than their fellow citizens and fellow believers? Regard in this context the condemnation of the rabbis and the attitude called for by Jesus Christ towards them as articulated in Matth. 23 of which only verse 7f may here be cited: "They like to be greeted respectfully in the markets and to be called by people 'Rabbi! Rabbi!'. But be not ye called Rabbi, for only one is your master and all ye are brethren." From this point of view the essential message of the crude orthodox Islamic reinterpretation of the original, obviously Prophetic text Sura 3,79f appears to be in its kernel of the same significance as that contained in the diametrical reversal of the original meaning of Sura 35,28 where the original sentence "Behold, as for his servants God is most worried (worried that they might not earn paradise!) about the ‘ulamâ’ (= rabbis)" has by untenable editorial devices (although not altering the rasm) been recast into the clearly wrong and, until now, uncontested form: "Behold, among his servants it is the theologians who fear (= revere; although the underlying Arabic verb means clearly "are worried about") God most" (we shall discuss this obviously post-Muhammadan reinterpretation later in its broader context). A further clear circumstance which testifies against the orthodox Islamic interpretation of Sura 35,28 is that at the time of the Prophet there were no Islamic ‘ulamâ’ = theologians yet, so that the prophet Muhammad`s original text was undoubtedly directed against the Christian or Jewish theologians (‘ulamâ’) of his day. But that did not hinder these early orthodox Islamic Koran experts forging self-praise out of this disapproving saying of their Prophet, certainly against his intention. The Prophet held the position of Jesus as cited above. Beyond these arguments, our interpretation is corroborated by the oldest Islamic Koran scholarship itself: In his collection of non-canonical Koran variant readings the well-known Arabian philologist Ibn Hâlawaih (died 370 H. / 980 CE) lists as a transmitted old variant reading for our text Sura 3,79 instead of the traditional and therefore canonical active voice bi-mâ kuntum tu‘allimûna l-kitâba wa bi-mâ kuntum tadrusûn "in what you (the rabbis!) are teaching the Book and in what you are studying" just this former reading of the passive voice: bi-mâ kuntum ta‘allamûna l-kitâba wa bi-mâ kuntum tadarassûn "by what/whom you have been taught the Book and by what/whom you have been given lessons".[84] This reading listed as an old version of the text is therefore without any doubt just that reading we are obliged to read the rasm-text with, if we are to retain the correct old understanding of rabbânîyûn as "the Angels of the High Council of God". By the way: we did not know of these early variant readings until a long time after establishing the reconstruction of the text with the logical, grammatical and theological arguments already displayed above. However, as long as this earlier reading was valid, this earlier text must have had also the writing كان kâna or كانوا kânû "It was/were (the ruling angels)" instead of the imperative كونوا kûnû "be ye (rabbis)" of the later deviating and obviously wrong orthodox Islamic interpretation (see above about the earlier defective writing of both of these variants as كنوا). This is the first time in our critico-exegetical research that there occurs a corroborating, alternative, non-canonical reading for a problematic part of the Koran text, recorded by trustworthy old Islamic authorities. It is in content ur-Islamic, Prophetic and pre-orthodox. Its essential meaning has been deliberately neglected by Islamic Orthodoxy and has from then on never again been recognized as to its significance for the ur-Islamic and Prophetic dogma. The great many variant readings of the Koran text handed down to us by Islamic Koran scholarship have been regarded since the time of orthodox Islamic canonization of the Koran text as mere orthographic slips of the pen.[85] But in many cases of our dogma-critical reconstruction still to be performed, it will become clear that we have in a great deal of these transmitted Koranic variant readings the trustworthy markers to an older, and in its dogmatical content essentially other Koran: We shall see, although we cannot deal with the problem here in detail, that those variant readings, which have been transmitted or have anyway survived at all within the stream of transmission, are those which yield the least insight into the former meaning of the concerned problematic passages and especially not the dogma of the former Christian ur-Koran in general. This becomes apparent especially when we come across a series of similarly deviating reinterpretations of a certain, as to theme one and the same set of textual problems involving a series of texts scattered all over the Koran. If there is then a variant reading transmitted at all, it is always only transmitted for that similar text of this series of texts of the same theme, where this transmitted variant reading makes the least sense or gives the least insight into the original meaning of this text (see for this especially here Chapter III,2). It is therefore also not surprising that we have here for our text Sura 3,79 the reading of passive voices ('you were taught and you were given lessons) transmitted as old variant readings although this old reading does not make sense unless this text was read also with the variant كان kâna or كانوا "it was/were (the ruling angels)" instead of the later orthodox Islamic reading (كونوا kûnû "be ye (rabbis)". But this certainly once extant variant reading كان or كابوا instead of today's كونوا is not transmitted by Muslim tradition, understandably, because the established Islamic Orthodoxy was naturally here as everywhere keen to stamp out the erstwhile Christian strophic form and the formerly Christian meaning of considerable parts of the Koran, and on blocking all possibility of a rediscovery of this Christian Koran and of a return to it. And we shall later on always see that the most important variant readings, as to their value for the unmasking of the opinionated Islamic reinterpretation of the original Koran text, have always purposely been done away with and not transmitted. It is always the less important or even insignificant and negligible old variants which have preferably been transmitted until our present time. But fortunately they suffice in principle as evidence for the reconstruction of the original text. Sura 3,79f had therefore undoubtedly dealt with the rabbânîyûn, with the "Angels of the High Council of God", although the word rabânîyûn does not occur unreinterpreted in the Koran and beyond it, with the consequence that the great National Arabic Lexica (see for instance Lane s.v.) normally list for this rabbânî only the meaning "one who devotes himself to religious services; who possesses a knowledge of God" because of having identified it with the Jewish term Rabbi (but see here note 83). But if we consult critical European Arabic lexica the original angelological meaning clearly comes to light, as when Reinhart Dozy lists in his "Supplement aux Dictionnaires Arabes" the following meanings: rabbânî = "transcendant" (three times): hikmat rabbânîya = "providence"; al-qudrat ar-rabbânîya = "sympathie"; as-sirr ar-rabbânî = "sympathie"; ilhâm rabbânî = "inspiration céleste"; rabbânîyât = "cantiques a la louange du Seigneur". And under the word root bsbs E. Fagnan quotes in his "Additions aux Dictionnaires Arabes" the meaning at-tabasbus ar-rabbânî "la faveur divine". These references to the word rabbânî collected from the Arabic literature beyond the Koran show clearly, although indirectly, that rabbânî is not a human, but an angelic, celestial or even divine issue. We call this evidence indirect because in these critical European lexica there is also no clear identification to be found: rabbânî = "Angel of the High Council of God". But this is no wonder since the Late Judaic and ur-Christian angelology was suppressed by medieval orthodox Islam as far as it existed in the ur-Koran. And it was even more urgently suppressed by Judaism and Christianity itself – in Christianity to wipe out the Arianic angel-Christology in favour of the new imperialistic trinitarian dogma of the Christian empire. And this medieval situation lingers on: Where reactionary theological faculties have until today, following church-political tactics, been capable of concealing to all neighbouring faculties and special branches of science as well as to the intellectual public in general the results of the dogma-critical research of the 19th and the first half of the 20th century summing up to the fact that Christ had undoubtedly originally been understood to be the highest Angel of the High Council of God, – and thus a created being – , until this truth had been extinguished by the imperialist Hellenistic and Roman Christianity – where this is the case, it cannot be expected that Western Orientalists (and Islamicists), who anyhow since the 1920s have not shown themselves to be interested in theological and dogma-critical matters, would have engaged in earnest research into the erstwhile blossoming but later superseded angelic cosmology of the religions of the Near East. As a consequence of this apathetic indifference there are still missing the scholarly tools (editions of texts, indices etc.) which would enable a speedy collection of all references e.g. of the term rabbânîyûn and etymological congeners in the early Arabic as well as in the still earlier Jewish- and Christian-Aramaic literature, where these terms as a rule appear also only as meanwhile misinterpreted words. So we cannot expect more than the poor and corrupted remnants of a formerly magnificent angelological cosmology of which we might cite here some splinters: In the Targum Pseudojonathan to Deut. 34,6 there are the four angelic teachers of wisdom clearly called חכמתא רבני the "rabbânîm of the wisdom (= of the Sophia חכמה)".[86] As to the New Testament we can note that the Greek term kyriotäs "Herrschaft, Lordship" in 2. Pet. 2,10 is rendered in an old Arabic manuscript from the St. Catherine Monastery at Mount Sinai as الرّبّونية ar-rabbôniya.[87] A very interesting reference is Acts 26,5 in the same Old Arabic NT version. We read there that the Apostle Paul had been raised and taught bi afdala ‘ilm il-rabbôniyîn[88] (or: rabbônîn) "by the best knowledge of the Masterly Angels (of the High Council of God)" instead of what we read in the Hellenistic Greek text tradition at this place Acts 26,5: "I (Paul) belonged to the strictest group in our religion: I was a Pharisee." If we concede on the one hand that the Hellenistic development of Christianity meant the creation and completion of the trinitarian creed as well as, at the same time, the extinction of the Late Judaic and ur-Christian conception of the Messiah as the ''Angel of the High Council of God" (angel-Christology), accompanied by, as a side effect, the dismantling of the elaborate general angelology, and if we acknowledge on the other hand that Semitic (Aramaic and especially Arabian Christianity was a preferential area of retreat for the persecuted and therefore decreasing adherents to the ur-Christian angel-Christology and angelology (their last movement leading into the origin of Islam), then we must seriously take into consideration that the Old Arabic versions of Biblical texts, like the one from Mount Sinai cited above, are likely to contain the best, oldest and therefore least disturbed readings, especially as concerns angel-Christology in particular and angelology in general. From this point of view it is almost certain that the Old Arabic reading of Acts 26,5 concerning the apostle Paul and his archangelic teachers (of the High Council of God) is the oldest, truest biblical version of that biblical sentence. The Hellenistic image of Paul as a former Pharisee, uncontested by trinitarian Christianity to this day, is actually a misleading reinterpretation of this angelological term rabbânîyûn/rabbônîyûn/rabbônîn translating this angelological term as if it were a synonym of "rabbis" or scribes. This is exactly what we have seen done (but in much later times) by the post-Muhammadan Koran editors. or, as with the early Hellenistic bible redactors. as if rabbônîn were a synonym of "pharisees".[89] The whole old story that the apostle Paul himself was once a pharisee seems then most probably to have been nothing else than the simple and in content curious result of a tendentious (anti-angel-Christological and anti-angelological) Hellenistic reinterpretation of an originally angelological statement which was within Semitic tradition safely transmitted, namely translated from the original Aramaic into an Arabic version of the Acta Apostolorum. And the image of an ecstatic, taught by angels, fits the personal appearance of the apostle Paul as a whole much better than to view him as a former erudite Jewish Pharisee (see also H. Detering, Der gefälschte Paulus, Düsseldorf 1995). Another old Arabic text shows that the original meaning of rabbânîyûn lived on in the circles of Muslim mysticism so often accused by orthodox Islam of being heretical. The book of the Sûfî Abu Sa‘îd Ahmed Ibn ‘Îsâ al-Harrâz al-Bagdâdî with the title Kitâb as-Sirr (The Book of the Secret) was condemned, – so that it has not come down to us – , and he was obliged to emigrate to Transoxania and later to Egypt where he died in 286 H./899 CE. But some of the sayings of his condemned book are transmitted by later authors. And so we find in the book of ‘Abdallâh as-Sarrâg at-Tûsi (died 378 H/988 CE) Kitâb al-luma‘ fi t-tasawwuf (Book of Eminent Citations on Mysticism; ed. Reynold A. Nicholson [Gibb Memorial Series XXII] London 1963; p. ٣٦٨ 1, 6ff) the following sentence of Abu Sa‘îd al-Harrâz: "God has drawn the spirits of His Saints unto Himself and has granted them the delight of being able to continue His praise and of having become near to Him (al-wusûl ilâ qurbihi; which clearly recalls the term al-muqarrabûn "the near standing angels"). But He had also been engaged in preparing already as beneficial to their (mortal) bodies delight of every kind, because the life of their bodies is the life of animal beings (‘ais al-hayawânîyîn) and the life of their spirits is the life of the rabbânîyûn (‘ais ar-rabbânîyûn which word can at this place not be interpreted otherwise than "the Master Angels of the High Council of God"!)". But we have still to comment on the remaining Koranic references to the rabbânîyûn (Sura 5,44; 5,63 and 3,146), other than Sura 3,79f analysed earlier. The Koranic theme al- rabbânîyûn = "the Angels of the High Council of God" deserves a separate treatment in view of its central significance for the reunderstanding of the ur-Christian and ur-Islamic angel-Christology and angelology as much for the Koran as for the Bible, but we can only touch here in passing on these further Koranic references, offering only for one of them, for Sura 5,63, a more detailed analysis. Both the word rabbânîyûn in 5,44 as well as that in 5,63 have a wa-l-ahbâr "and the scribes (or: rabbis)" placed after it, which is an addition. Since already rabbânîyûn denotes rabbis or scribes in the Islamic reinterpretation, this produces a tautology. This wa-l-ahbâr "and the scribes/rabbis" placed immediately after ar-rabbânîyûn is obviously nothing else but a commentary inserted by the post-Muhammadan Koran redactors to underpin the new Islamic interpretation of rabbânîyûn deviating from the original meaning "Ruling Angels of the High Council of God", a procedure which unavoidably produces this rather meaningless tautology. That this manipulation was once undertaken in 5,63 can be corroborated by an analysis of the structure of the broader context 5,60-64 and we shall display these highly problematic verses in a mirror-symmetrical juxtaposition of the traditional and the conclusive reconstruction of its original meaning. But we should comment first on the rabbânîyûn references in Sura 5,44 and 3;146 accumulating thereby some evidence valid also for the reconstruction of the third highly complicated reference in 5,63 within its considerably distorted context. The context of the reference to rabbânîyûn in Sura 5,44 was probably even more distorted at the hands of orthodox Islamic redactors than the text of Sura 5,60-64 to be discussed next but one. But here in Sura 5,44 we can deal with the problem only by a general disqualification of the meaning which results from the editorial insertion of the word wa-l-ahbâr after the word ar-rabbânîyûn to underpin the wrong meaning of the word ar-rabbânîyûn as "Rabbis", creating by this manipulation a questionable tautology. This obviously wrong meaning, of which we can be sure that it has never been a reading of the Prophet Muhammad, but that the later Koran editors are to be charged with it, consists in the fact that the now existing text reworked by the Koran editors reads (we cite only the central words): innâ anzalnâ t-taurâ ... yahkumu bihâ l-nabîyûn ... wa r-rabbâniyûna wa-l-ahbâr ... wa kânû ‘alaihi (‘alâ l-kitâb = ‘alâ t-taurâ) suhadâ’ "Behold! We have sent down the Torah ... by which the prophets make their judgments ... and the rabbâniyûn and the ahbâr scribes (theologians) ... and they bear witness to it (the kitâb =Torah)" and this sentence is immediately followed by the admonition: "Fear ye not the people (an-nâs in the sense of "human beings") but fear ye Me!" This text, reflected on in a sober light, reveals that there are two categories of beings of which the first is the class of celestial beings, namely the prophets who are altogether angels according to old Islamic conception (s. here note 3; by the way: "angel" means "messenger" = rasûl = prophet!) and the rabbânîyûn if we take them for what they are understood to be in the older Jewish, Christian and Islamic religious literature. For these, and only for these celestial beings the idea is appropriate that they "bear witness" to (the wording of) the Holy Scriptures. And there is the other category "human beings" to which in this text alone belong the ahbâr "the scribes". To say with regard to them that "they bear witness to (the wording of) the Holy Scriptures" is from the point of view of the older conception a blasphemy established by the Muslim Koran editors = ‘ulamâ’ = ahbâr themselves for the sake of enhancement of their religio-politcal position in early Islamic society. We can be sure that the prophet Muhammad would have angrily rebuked such a self-evaluation of the scribes. We can even clearly recognize his Prophetic position from the transmitted text in the following words "Fear ye not human beings but fear ye Me", and we have to imagine the prophets and angels of the High Council of God at the side of God in sharp contrast to human beings, "the scribes". So this last sentence, which obviously belongs to the original text, is a glaring contradiction in adjecto to the preceding main statement of the Koran text. We have therefore to cancel the words wa l-ahbâr of this main text and to restore the original meaning of the word ar-rabbânîyûn: "the Archangels of the High Council of God". And again, as already in of Sura 3,80 and 35,28 (See here p. 74ff), we can perceive the spirit of the post-Muhammad early Koran editors who produced this text elevating themselves to the level of prophets and angels if not even higher. Our next and last but one Koranic reference to rabbânîyûn to be analysed is Sura 3,146[90] although the word at this place is not rabbânîyûn but ribbîyûn "thousands". This reading of the rasm ربّيّون must be dismissed because of its untrustworthy meaning in this context, for the traditional interpretation of the immediate context is: "How many a prophet (has there been) along with whom many thousands fought ..." (transl. Richard Bell), a statement which seems very alien to the Koran as well as to the Bible, because throughout Koran and Bible the loneliness and forlornness of the prophets in the midst of their nations is a common characteristic of their lives. We therefore have to change the rasm slightly by the addition of a "water wave" to get ربّنيّون instead of the transmitted ربّيّون and then to read rabbânîyûn: "How many a prophet (has there been) alone with whom many Angels (of the High Council of God) fought ...". The idea that angels are fighting side by side with the prophets was very familiar at the time of early Islam[91] 91 and it fits the general opinion of that early time that the prophets themselves were angels – and in some extraordinary cases even angels of the High Council of God. Under these circumstances it should now have become clear that we have here in the traditional text an editorial manipulation before us eliminating the rabbânîyûn-angels from the original Koran text. And now to our last Koranic reference to the rabban~yun , as far as we can recognize them in the Koran thus far. The broader context of 5,60-64 is very distorted in the same way have shown the text of Sura 5,44 to be. This distortion is already signalled from the fact that Richard Bell tried a rearrangement of the sequence of the verses of this section without a convincing result, and Rudi Paret gives in his not-assuring-translation a lot of comments and bracketed insertions, trying thereby to make clear that the text is extremely difficult to interpret. Furthermore, old Islamic Koran scholars have transmitted no less than 20 variant readings just for these five Koranic verses (MQQ No. 1930-1949). Some of these variant readings indicate (e.g. MQQ No. 1932) that some words after all have been inserted by later Koran editors. Our opinion is that these Koran editors inserted a lot more words than even the transmitted variant readings show today which have survived in the mainstream of tradition. We cannot expect that the orthodox guardians of Islamic tradition would have allowed the key words for the restoration of the former text to be transmitted and so, as a rule, the really crucial variant readings were not transmitted but instead diligently eliminated from the stream of tradition. To make the distortion of this section clear we should proceed in such a way that at first we display the text in a mirror-symmetrical juxtaposition of the transmitted text and its probable earlier meaning and shall discuss the problems afterwards (we shall underline the transmitted old variant readings of special importance [left side] and underline with a dotted line the late changes of the text by the post-Muhammadan Koran editors [right side]; the Arabic characters of the problematic words will only be discussed at places of importance): Mirror-symmetrical Representation of Sura 5,60-64 Reconstructed Reading Verses & verselines Traditional Reading qul hal anbiyâ'ukum basarun 60 qul hal unabbi'ukum bi-sarrin wa min dâlika matâbatan `inda llâh 2 min dâlika matûbatan `inda llâh man gadiba llâhu `alaihim 3 man la`anahu llâhu wa gadiba `alaihim wa ga`alahum al-qiradata 4 wa ga`ala minhum al-qiradata wa Insertion `ubbâda t-tawâgît 5 wa l-hanâzîra wa `abada t-tâgûta ulâ'ika sarrun makânan 6 ulâ'ika sarrun makânan wa adallu `an sawâ'i s-sabîl 7 wa adallu `an sawâ'i s-sabîl wa ida gâ'ûkum qâlû âmannâ 61 wa ida gâ'ûkum qâlû âmannâ wa qad dahalû bi l-kufri 2 wa qad dahalû bi l-kufri wa hum qad haragû bihi 3 wa hum qad haragû bihi wa llâhu a`lamu bimâ kânû yaktumûn 4 wa llâhu a`lamu bimâ kânû yaktumûn wa tarâ minhum katîran yusâri`ûna 5 wa tarâ minhum katîran yusâri`ûna fî l-itmi wa l-`udwâni wa akli s-suht 6 fî l-itmi wa l-`udwâni wa akli s-suht la-bi'sa mâ kânû ya`lamûn 7 la-bi'sa mâ kânû ya`lamûn lau lâ yanhâhumu l-rabbânîyûna 63 lau lâ yanhâhumu l-rabbânîyûna Insertion wa l-ahbâru `an qaulihimu l-itma 2 `an qaulihimu l-itma wa aklihimu s-suhta 3 wa aklihimu s-suhta la-bi'sa mâ kânû yasna`ûn 4 la-bi'sa mâ kânû yasna`ûn wa qâlati l-yahûdu 64 yadu llâhi maglûlatun ..... 2 New section with new line of thought …………………….. 64 wa qâlati l-yahûdu 2 yadu llâhi maglûlatun Recovered Reading Verses & verselines Traditional Reading (R. Bell) Say: Aren't your prophets flesh 60 Say: Shall I tell you of something worse and therefore with God in reputation of those 2 than that in the recompense (that awaits) with Allah? The one 3 whom (singular) Allah has cursed and against whom (plural) He is angry against whom (singular) He is angry and whom He made bloodsuckers 4 some of whom He hath made apes [cancel "swine"] and servants of idols? 5 and swine and servants of Tâghût – They are wicked as to (their) standing 6 they are in the worse position And most erring from the right way. 7 and further astray from the direct way. And when they come to you people say "We have believed". 61 And when they come to you they say "We have believed". But they have entered in unbelief 2 though they have entered in unbelief and in it they have departed. 3 and in it have departed. Allah knoweth very well what they have been concealing. 4 Allah knoweth very well what they have been concealing. Many oft hem does one see vying 62 Many oft hem does one see vying in guilt and enmity 2 in guilt and enmity and how they consume ill-gotten wealth 3 and in their consuming of what is prohibited (Bell: probably usury). Surely evil is what they have been working. 4 Surely evil is what they have been working. Why do the rabbânîyûn not restrain them 63 Why do the rabbis and scholars not restrain them from their speaking of guilt 2 from their speaking of guilt and of consuming ill-gotten wealth 3 and their consuming of what is prohibited? Surely, evil is what they have been doing. 4 Surely, evil is what they have been doing. The Jews say: 64 The hand of Allah is fettered. 2 New section with new line of thought 64 The Jews say: 2 The hand of Allah is fettered. This section starts with the address in the preceding verse 59 (we left it aside because of no further significance for the theme of 5,60-64) yâ ahlu l-kitâb "Oh people of the Book". It contains therefore an Islamic confrontation with the Jews and Christians. Because we know beforehand that the rabbânîyûn in verse 63 of this context have been seriously misinterpreted, we have to ask ourselves what might be wrong with the traditional interpretation of this context in general. The first and general thing is that in the traditional reading of 5,60 there is a queer opposition between "that in the recompense" and "the one whom Allah has cursed". We would and should expect the juxtaposition of two kinds of the same category: two different persons or groups of people. And the second and main peculiarity is that, when in verse 61 line 1 it says "when they come to you", the context remains totally obscure as to the question of who these people are, being cursed by Allah and coming sometimes or often or always to the Jews and Christians. Fortunately, the Islamic tradition has transmitted a string of variant readings especially for the opening lines of this text which show on principle that the beginning of this section had formerly been read in another way. So, for instance, the rasm بشّر أنبّئكم هل hal unabbi'ukum bi-sarrin "shall I tell you of something worse" was formerly not read in this way with a doubling of the b in the verb unabbi' but without (MQQ No. 1930). So we feel entitled to read this rasm in a totally different way: بشر أنبيكم هل hal anbiyâ'ukum (or: anbiyâkum) basarun "aren't your prophets flesh?" This statement touches then exactly on the central theme which the Prophet is stressing just before in the context around verse 5,44 with its rabbânîyûn there (see above p. 81f). And with this reading we get rid of the main problem of the context 5,60-64 namely the obscurity of these people who come sometimes or always to the Jews and Christians: It is their prophets. We must obviously conclude that all the mostly anonymous leading Jewish and Christian theologians over the centuries who propagated such doctrines as the trinity and the equality to God of Ezra as well as those who falsified the scripture of the Bible are included in this Koranic term "prophets", at least in this instance. Once we have decided on this reading. all the other transmitted variants hintind at an earlier alternative content for this section fit our opening text exactly: "Aren't your prophets nesh". But for our reconstruction we have to insert a wa "and" after this introductory statement (see verse 60 line 2 double underlined). And then instead of matûbat "recompense" there is transmitted the former reading matwabat (MQQ No. 1931) which runs with matâbat "rank, reputation, recognition, appreciation, estimation etc." It is also very important that the traditionally given la`anahu llâhu wa "Allah has cursed him and" was formerly not read at all, – it would indeed have been laying it on too thick against what are nevertheless prophets of the Jews and Christians! And likewise conspicuous is that the former readings (MQQ No. 1932) have here in 5,60 twice plural pronouns instead of the singular pronouns of the traditional Islamic reading which therefore have to be cancelled. But the greatest blunder the post-Muhammadan Koran editors made was in declaring that Allah had made some of these, in their reinterpretation, "obscure" enemies apes and swine which is again laying it on too thick and almost certainly not the language of the Prophet. The transmitted variant readings (MQQ No. 1932) from the really great authorities Ubai ibn Ka`b and Abdallâh ibn Mas`ûd, late contemporaries of the Prophet, indicate that they had read this passage in a considerably different way although there is nothing transmitted as to whether they omitted "apes and swine". But I doubt decidedly whether these old Koran authorities actually did have "apes and swine" in their text to be edited, even though the rasm for the word for "apes" at least was present (although with a totally other meaning) in the original text as the Prophet and his contemporary companions knew it, while the word "swine" is certainly an insertion by the later Koran editors and would therefore not have been read by Ubai and Ibn Mas`ûd as we shall now reveal. The Arabic word qiradatun here in Sura 5,60 line 4 is a plural and can be derived from two different Arabic words namely qird "ape" and qurd "tick (sticking to the skin of camels, cattle and sheep etc. and sucking blood from these animals)". The plural of "apes" is aqrud (pluralis paucitatis) and aqrâd (nomen collectivum) or qurûd. As far as a plural qiradatun is listed in the old Arabic lexica for "apes" the references for this plural are on principle taken from the misinterpreted Koran, and I am very doubtful whether this plural would occur in any of the texts of old Arabic profane literature without reference to the Koranic religious vocabulary. So it is also highly questionable whether qiradatun was originally a plural of qird "ape". Now to the other alternative: The word qurd "tick" has the nomen collectivum or pluralis multitudinis qurâd or qirdân and the pluralis paucitatis aqridatun. But although the plural qiradatun is not listed in Lane's exhaustive dictionary, Reinhart Dozy (1820-1883) quotes in his "Additions" a qirâdatun "tick(s)" which is, with regard to its word formation, obviously a pluralis paucitatis (an assessable number of ticks). It is quite possible that in the three extant Koranic references of qiradatun we should always read this qirâdatun. But this is a difficult question to decide because the old Koran was written defectively with no indication from matres lectionis as to whether vowels were short or long. Anyhow, at this place had undoubtedly stood either qiradatun or qiradatun with the meaning "(an assessable number of) ticks". So we can now conclude: While the ape was for Arabia, even then, an exotic animal with no noteworthy role in old Arabic literature, it was just the opposite with the tick. The tick is a preferred metaphor for all aspects of life in old Arabic poetry and literature, because camels, sheep and cattle play such an ubiquitous role in old Arabian life. It is often also found in witty allusions as for instance when it is said of a stingy spinner woman: "She took all her wool with her not leaving even a tick" (cited by Lane s.v. in a broader context). Naturally the tick serves as a metaphor for a human bloodsucker, and this is obviously the intention here in Sura 5,60 line 4. Because this metaphor "bloodsuckers" correlates in this section with "those who consume ill-gotten wealth" in verse 62 line 3, there can be no doubt that indeed the Prophet used it in his accusation against the prophets (in a broader sense of"teachers": see above) of the Jews and Christians. It is only the later Koran editors who garbled the text of the Prophet. There are in the Koran only two more references for qiradatun allegedly "apes" (Sura 2,65 and 7,166) in both of which these "apes" are spoken of similarly in a curious way: R. Bell renders the traditional compound kûnû qiradatan hâsi'îna, similar here and there, as "be ye apes slinking away" and R. Paret tranlates this, though not without expressing his grave doubt with a big question mark: "Werdet zu menschenscheuen Affen (become ye apes shy as to human beings)". But great old authorities read, as their transmitted variants reveal, at both of these places the adjective of qiradatun not as hâsi'îna "shy" but hâssîna "low, ignoble, vile, mean. paltry" (MQQ No. 211 and 2759). This description fits the tick, but not the ape. So it becomes clear that all the three Koranic references of qiradatun (or qirâdatun) originally meant "ticks" and all of these references and their context have been distorted by post-Muhammadan Koran editors as to their quite natural original significance, namely the judgement of the Prophet about his adversaries: "They were paltry bloodsuckers/parasites!"[92] But since we have come now to the conclusion that 5,60 line 4 reads originally "whom He made parasites (= ticks)", – as a parallel expression to "who consume ill-gotten wealth" in verse 63 line 3 –, the following "and swine" in 60 line 5 can easily be recognized as a late insertion because "bloodsuckers and swine" cannot pass as compatible in a saying. At long last we are coming to the crucial sentence of verse 5,63 concerning the rabbânîyûn for which the discussion of verses 5,60-62 has only been the overture: After we have uncovered the original meaning of verses 5,60-62 it becomes clear that in verse 5,63 the wa l-ahbâr "and the scribes" also has to be cancelled as a late misleading gloss, as we have shown to be the case for the context of Sura 5,44 (see above p. 81f). This passage now has to be interpreted, – exactly according to the traditional interpretation while omitting the gloss "and the scribes" and taking ar-rabbânîyûn for what this word had originally meant – , "Why do the angels of the High Council of God not restrain them from their speaking of guilt and their consuming ill-gotten wealth?" This is clearly the continuation of the line of thought starting from verse 5,60: "Why do the mighty angels of God and real prophets not hinder these false prophets from doing evil?" Since the post-Muhammadan Koran editors had disfigured the text of 5,60-63 the last verse 64, "the Jews say: 'The hand of Allah is fettered'", no longer had any relation to the distorted line of thought from 5,60 to 63. And since they had in this way reinterpreted the broader context to pieces, they let verse 5,64 be the beginning of a new section with a new line of thought. So also the Western Islamicists trusting to the traditional blurred reinterpretation also allow a break here, Richard Bell even giving this new section a (misleading) special headline: "Retort to a Jewish gibe, probably occasioned by demands for contributions But verse 5,64 is actually the neat continuation of the line of thought from Sura 5,60-63 since the sentence in verse 64 "The Jews say: The hand of Allah is fettered" is the direct answer to the question of verse 63 "Why do the mighty angels of the High Council of God not restrain the false prophets?" One has only to understand that within the old conception of God and his highest angels, both of them and they together are the same, – God and his hypostasis – , so that we could change the subjects of both of these verses: "Why does God not hinder the false Prophets" and the Jews would answer '"The hands of the angels of the High Council of God are fettered". We have come to the end of the road in our excursus on the original meaning of rabbânîyûn in the Koran and elsewhere. But we should remark that with the last reference to rabbânîyûn in Sura 5,63 we have for the first time analysed in minute detail and reconstructed an Islamic single-sense text in the rasm-groundlayer of which had never been hidden a formerly Christian strophic hymn, because this text was obviously a text dictated by the Prophet himself. And so we have here our first example of how horribly the post-Muhammadan Koran editors garbled texts of their own Prophet and how their misinterpretations spread like the metastases of a cancer through the whole body of the Koran. The reader might now understand why from the time of the "redaction" of the Koran under the guidance of the third caliph Uthman onward all old pre-Uthmanic Koran codices, even those of most honoured companions of the Prophet, were as completely as possible confiscated and burned. End of the excursus on ar-rabbânîyûn. [73] According to the reasonable thesis of S. G. F. Brandon (Jesus and the Zealots. 1967, 320f shared by many New Testament scholars (see Brandon's note 2) Christ is himself the apocalyptic "terrible Rider on the White Horse, whose eyes are like a flame of fire ... He is clad in a robe dipped in blood, and the name by which he is called is The Word of God" (Rev. 19,12ff). Since Christ is on the other hand undoubtedly one (and the highest one) of the Angels of the High Council of God all the apocalyptic Riders together seem to belong to the High Council. If this is the case then it is possible that the warlike angels in the cited verse of the poetess al-Hansâ‘ are themselves the apocalyptic Riders or at least are depicted according to an image of the apocalyptic Riders who were certainly well-known in Pre-Islamic Arabia. The reading rabbâniya is therefore preferable here to the linguistically more phantastic zabâniya. [74] If regarded as a classical Arabic word it should be written rabbânîya. But because the pre-Islamic Christian texts of the Koran were written in vernacular Arabic, and also for rhythmic and strophe metrical reasons, we should write the word in the form rabbâniya to accord with the rhythmic pattern mawâliya. [75] See for this M. Werner, Die Entstehung des Christlichen Dogmas, 1954, 302-321 the Chapter "Das Wesen des Christus nach der urchristlichen Lehre (Engelchristologie)" esp. p. 307. The arguments brought forward by M. Werner have never been disproved. They are hushed up instead, understandably because otherwise these arguments would bring the end of 19 centuries of "Christian" trinitarian theology and belief. [76] Both of these epithets addressed to Jesus occur where his angelic quality is important if not central: in Mark 10,51 Christ is healing a blind man and in John 20,16 Christ appears at his open grave and reveals himself unexpectedly as the Resurrected One. This address is uttered by Mary Magdalene in a somewhat frightened way, so that her exclamation could have been indeed an astonished: "My Lord!" in the sense of "My Lord-Angel!" Significantly Jesus answers immediately: "Touch me not; for I am not yet ascended to my Father!"; an exhortation which is to be understood as a consequence of his appearing here in his celestial i.e. his angelic apparition. [77] About these classes of angels in the early Christian literature see Theologisches Wörterbuch zum NT, ed. Gerhard Kittel, Stuttgart 1933ff. s.v. angelos and there the given references to the scholarly discussion. Attention should also be paid to Fridolin Stier. Gott und sein Engel im Alten Testament, Münster 1934. See here also note 72 although J. E. Fossum sticks to the old and as against the evidence amassed by Martin Werner, untenable view that the NT title "kyrios" for Jesus Christ was an adoption of the OT appellation of Yahweh as "Lord" under the influence of the trinitarian creed. [78] In Arabic the introductory verb is normally not congruent in number and gender so that in Arabic here is word-for-word said "it was rather Ruling Angels ..." .This is important to estimate appropriately the parallelism of the two kâna "it was" introducing the first line of (a) as well as of (A). [79] For mâ "what" as relative pronoun referring to persons see J. Blau, Grammar of Christ. Arab., § 441. [80] In Sura 3,45 Jesus Christ is clearly classed as "one of the muqarrabûn" that is "one of the near (to God) posted angels". Compare the Babylonian Talmud, Sanhedrin 43a where Jesus is classed qarôb le-malkût near (posted) to the Kingdom (of God)". [81] The conception that prophets are angels is already to be found in the OT. See 2. Chron. 36,15f; Isa. 44,26; Hag. 1,12f. [82] On the defective writing (= without matres lectionis) in the oldest Koran codices see Gerd-Rüdiger Puin, Observations on Early Qur'ân Manuscripts in San‘a’, in: S. Wild [ed.], The Qur'an as Text. Leiden 1996, p. 107-111. [83] What has hitherto been written (see the literature pointed at by Paret, 1971, on Sura 5,63) about the etymology of rabbâni is hard to endure, namely that rabbâni should be derived from the Aramaic mode of addressing a teacher rabban "our Master/Teacher!". But this enclitic -an "our" has, as to its morphology, a short a and not a long one! And all these writers knew that such an interjectory address "Our Master", per se even semantically untenable as source for rabbâni, could never adopt the Arabic nisbet- or descent-ending -î: "'one who belongs to 'our Master!'"! Karl Ahrens chracterizes therefore rightly (ZDMG 84 [1930], 21) this rabbânî as "the peculiar Arabic form with the ending -î"! Indeed, rabbî and rabbânî are according to the rules of semitic word formation two different words with consequently different meanings like in Hebrew âhar "other" and âharôn "last" (this word-forming element -on or -an is akin to the postpositional Old South Arabic article –ân !) So when Adolf Wahrmund in his Handwörterbuch gives rabbânî = "divine" he is right. But when he adds "plural rabbânîyûn = "theologian. rabbi" this is pure fantasy, although a fantasy since more than a millennium sold by trinitarian Christianity and Islamic Orthodoxy as a sound and alledgedly well founded meaning ! rabbânîyûn meant and means "the divine angelic masters or governors" and nothing else. [84] Gotthelf Bergsträßer, Ibn Halawaihs Sammlung nichtkanonischer Koranlesarten. p. 21. These variant readings, as we have reconstructed them as the original text of this Koran text, are listed also in the new voluminous compendium of transmitted early Koranic variant readings MQQ, vol. 2, p. 46 = No. 1104 as having been read by the early Islamic Koran experts Abû ’Amr. Nâfi‘, Ibn Katîr, ’Âsim, Mugâhid, Abû Hâtim and al-Hasan. [85] This orthodox traditional view has again and hopefully for the last time been advocated by John Burton. The Collection of the Qur'an. Cambridge UP 1977 all over his book (e.g. p. 171): "None of these variants is of great import."). But his general view which makes a case for a vigorous orthodox Islamic jurisprudence in action already before the establishment of the orthodox Koran text seems to me untenable. [86] J. Levy, Chaldäisches Wörterbuch über die Targumim, s.v. rabbân; see also William F. Albright, Recent Discoveries in Palestine. p. 158 n. 2. [87] M. Dunlop Gibson. An Arabic version of the Acts of the Apostles and the Seven Catholic Epistles .., London 1899 Studia Sinaitica VII), p. 60,9. [88] rabbûnîyûn or rabbônîyûn or even rabbônîn instead of rabbânîyûn are only variations in pronunciation and orthography of one and the same word related to different languages (vernacular, classical etc.). [89] The word "pharisee" has on principle not been adopted in Arabic literature. This would explain why the Koran redactors did never arrive at the deviating interpretation rabbânîyûn = pharisees. [90] There may be some additional places in the Koran where most probably the redactors have not commented on an existent rabbânîyûn placing after it an al-ahbâr or something similar, but they have replaced the word rabbânîyûn in general by such commenting words. [91] See e.g. J. Wellhausen. Muhammed in Medina. p.49f and 54ff. [92] At both of these places (2,65 and 7,166) the sentence is kûnû qiradatan hasi'îna "be ye apes slinking away" (R. Bell). But this kûnû "be ye" has obviously to be read as kânû "they were" just like it has been the case in Sura 3,79-80 (see here p. 74ff) and all adduced evidence for the alteration of the rasm of this kûnû unto kânû is valid also for these references in Sura 2,65 and 7,66. The sentence has therefore to be read as "they were ignoble bloodsuckers" and this was a statement of the Prophet about the teachers of the unbelievers about whom he was speaking. http://www.christoph-heger.de/ar-rabbaniyun.htm ------------------------------------- Izvorno značenje gihâd i fî sabîli llâh ( Günter Lüling , Izazov islamu za reformaciju ..., Delhi 2003, str. 354f. u vezi sa str. 242) The original meaning of gihâd and fî sabîli llâh http://www.christoph-heger.de/fi_sabili_llah.htm Ali postoji jedan završni aspekt koji se mora razmotriti prije nego što se obratimo osobnim aktivnostima Poslanika Medina , To se odnosi na očiglednu i temeljnu promjenu značenja dva izraza s kojima se treba sresti u Islamskom Kuranu: Izraz gihâd , koji u islamskom Kuranu uglavnom znači "sveti rat" i izraz fî sabîli llâh "na Allahovom putu" što u islamskom Kuranu praktički uvijek ima značenje "na Allahovom putu". U našoj rekonstrukciji fragmenta himne Sura 25,48-52 (vidi gore, str. 242 s komentarom) već smo pokazali da rekonstruirani ajet 25,52, prema svojim kršćanskim kontekstima, stihovi 48-52, jasno daje biblijsko značenje kao izraženo u 1 Tim 6.12 i 2. Tim 4.7 "boriti se protiv dobre borbe vjere", to jest, izraz gihâd ne znači "rat" ili čak "sveti rat", već namjerava mirnom težnjom da se pobijedi kao i netko drugo preko dobre volje. To je najvjerojatnije jedino značenje gihada koje treba susresti u kršćanskim himnama sadržanim u Kuranu (vidi također Sura 38.17; 20.130; 50.39; 73.10 koje su fraze očito himnotske ) ; a ovo mirno značenje gihâda očito je i jedino prikladno ako se uzme u obzir njegova etimologija, jer je korijen ghd odmah srodan korijenu gwd što znači "biti dobar" (engleski "dobar" kao i njemački "gut" su sasvim sigurno pogodan semitskim, pravno inferiornim „unifijatorima“ u neolitiku i brončanom dobu Europe) . Sličan razvoj od religiozno mirnog značenja do borilačkog odvijao se s frazom fî sabîli llâh : Arapska riječ sabîl znači "put", kao i "(javno) dobro". Na prvi pogled moglo bi se pomisliti da su ta dva značenja prilično nepovezana. Ali etimologija pokazuje da to nije slučaj: korijenski sbl treba analizirati kao s + b -l gdje je s dodatak da bi sljedeće bikosonantalni korijen uzrokovao, a bl ili bwl ili byl je verbalni korijen što znači "moliti se "koja je stvorena uzročno" natjerati (nekoga ili nešto) maziti ". Sabîl je dakle samo ona vrsta bunara u kojoj su magarac, deva ili čak osoba zaposlena da izvuku kantu konopom iz dubine bušotine do površine, gdje će konobar ili tehnički uređaj natjerati kantu da prosipa svoj sadržaj u kanal za navodnjavanje, cijev ili nešto drugo; i hodanjem i napred ovamo životinja stvara stazu. To je vrsta bunara i vrsta staze koja se naziva sabîl . [38] Ići ili raditi za sabîli llâh znači izvorno i doslovno „raditi u božici za navodnjavanje“. Teško da može postojati veća suprotnost „ići božnom bojom“. I vjerojatno nije slučajno da gore spomenuti fragment predislamske himne Sura 25,48-52, gdje smo pronašli jasno biblijsko značenje gihâda kao "velike borbe vjere", započinje: Sura 25,48c-49 (rekonstruiran) 48c "i On (Bog) ga je poslao (Isusa) s neba kao besprijekornu vodu" و أنزله من ١ لسماء ماء طهورا 49a "da se njime može oživjeti mrtvo tlo" ليحى به بلدة ميّتا 49b "i dajte mu svježe piće svome stvorenju" و يسقيه ما خلقه 49c "mnogo nježnih i susretljivih ljudi" أنعاما و أناسيّا كثيرا (vidi str. 242). Izraz fî sabîli llâh izvorno spada u ovaj kontekst. [38] Pogledajte o različitim vrstama bunara u Arabiji Erich Bräunlich, Der Brunnen in alten Arabien, u: Jahrbuch der Phil., Fak Leipzig 1 (1921), 35-37 i u: Islamica 1 (1925), 41-76, 288- 343 i 454-528. http://www.christoph-heger.de/fi_sabili_llah.htm

Kur'an potvrđuje: "Dva zavjeta Svete Biblije su Tora i Injil! [ Dio 1 ], [ Dio 2 ] Kur'an potvrđuje - Dva zavjeta Biblije su Tora i Injil! Razotkrivanje lažne propagande i dezinformacija muslimanskog dawagandista Pt. 1 Sam Shamoun Ovdje započinje naše temeljito opovrgavanje odgovora Džalala Abualruba muslimanu u vezi s onim što Kur'an uči u vezi s istinitošću teksta i očuvanjem nadahnutih Božjih spisa ( * ). Preporučujemo čitateljima da pažljivo prođu kroz Jalalov odgovor prije nego što pročitaju naš odgovor, jer naš odgovor neće slijediti točan redoslijed njegovih argumenata. Jalal tvrdi da sljedeća referenca dokazuje da su izvorni primjerci Tore i Evanđelja oštećeni: Kur'an je jasno rekao da su izvorni primjerci Tore i Injeela oštećeni; { Tada teško onima koji knjigu pišu vlastitim rukama, a zatim kažu: "Ovo je od Allhaha", da uz nju kupe i malu cijenu! Teško njima zbog onoga što su njihove ruke napisale i teško njima što time zarađuju } [2:79]. Nekoliko je problema s Dželalovim tvrdnjama. U prvom redu, Jalal u ovom istom članku pokušava dokazati da Tora nije pet Mojsijevih knjiga ili Stari zavjet i da Evanđelje nije Novi zavjet. To znači da se Tora i Evanđelje moraju pozivati na nešto drugo osim na ono što danas posjedujemo i da su ti izvorni dokumenti jednostavno netragom nestali! To nas dovodi do drugog problema s Dželalovim tvrdnjama. Dželalove izjave pretpostavljaju da on sigurno zna i da iz prve ruke poznaje sadržaj izvorne Tore i Evanđelja; inače ne bi mogao reći da su izvorne kopije oštećene jer on to ne bi mogao znati. Ipak, nikada nije vidio originale, što znači da nema osnova tvrditi da su kopije oštećene, pa su njegove izjave besmislene. Treći problem s Dželalovim argumentom jest taj što on grubo iskrivljuje kontekst Q. 2:79 kako bi prevario ispitivača vjerujući da se ovaj odlomak odnosi na kršćane koji kvare njihova sveta Pisma. Međutim, prema muslimanskim komentatorima Q. 2: 75-79 govori o Židovima, a ne kršćanima: Bila je mala Nada that Židovi koji su živjeli u vrijeme Poslanika mogli vjerovati Allah je rekao ... O vjernici ... što znači da će vas ovi ljudi poslušati. Oni su deviantna sekta Židova čiji su očevi svjedočili jasnim znakovima, ali njihova su srca nakon toga postala tvrda. Allah je rekao sljedeće ... značenje, iskrivljavali njezino značenje ... . Oni su dobro razumjeli, ali ipak su prkosili istini ... , svjesni njihove pogrešne interpretacije i korupcije. Ova izjava slična je Allahovoj izjavi ... (5:13). Qatadah je komentirao da je Allahova izjava ... " Oni su Židovi koji su nekada čuli Allahove riječi, a zatim ih mijenjali nakon što su ih razumjeli i shvatili ." 'Također, Mudžahid je rekao, "Oni koji su to mijenjali i prikrivaju njegove istine; oni su bili njihovi učenjaci. " Također, Ibn Wahb je rekao da je Ibn Zejd komentirao ... "Izmijenili su Tevru koju im je Allah objavio, govoreći da je zakonito nezakonito, a zabranjeno dopušteno i da je ono što je ispravno je lažno i da je ono što je lažno ispravno. Pa kad im osoba koja traži istinu dođe s mitom, oni svoj slučaj prosuđuju po Allahovoj knjizi, ali kad im dođe osoba koja traži mito da učini zlo izvadi drugu (iskrivljenu) knjigu u kojoj se navodi da je on u pravu. Kad im dođe neko ko ne traži ono što je ispravno, niti im nudi mito, onda mu naređuju pravednost. Zbog toga Allah rekao im ... (2:44) "( Tafsir Ibn Kathir , Q. 2: 75-76; podvuci naš) I: Teško tim zločincima među Židovima Allah je rekao ... . Ovo je još jedna kategorija ljudi među Židovima koji su lažno i lažima o Allahu pozivali na zabludu, uspijevajući na nepravednom gomilanju imovine ljudi. ` Waylun(jao) 'ima značenja uništavanja i propadanja, a to je dobro poznata riječ u arapskom jeziku. Az-Zuhri je rekao da je `Ubadydullah bin` Abdullah prenio da je Ibn `Abbas rekao:" O muslimani! Kako biste mogli pitati ljude Knjige o bilo čemu, dok je Allahova knjiga (Kur'an) koju je objavio svom poslaniku najnoviju od Njega Knjigu i dalje je čitate svježu, a mladi Allah vam je rekao da su ljudi Knjige promijenili Allahovu knjigu, promijenili je i napisali drugu knjigu vlastitim rukama. Tada su rekli: `Ova knjiga je od Allaha , 'tako da su time stekli malu zaradu. Nije li vam saznanje koje vam je došlo zabranilo da ih pitate tako mi Allaha! Nismo vidjeli nikoga od vas da vas pita o onome što vam je objavljeno. " Ovaj hadis je sakupio i El-Buhari. Al-Hasan Al-Basri je rekao, "Mala količina ovdje znači ovaj život i sve ono što sadrži. " Allahova izjava ... znači: "Teško njima zbog onoga što su napisali vlastitim rukama, laži, laži i promjena. Teško njima zbog imovine koju su nepravedno stekli. " Ad-Dahhak je rekao da je Ibn `Abbas komentirao ... , "Znači da će muka biti njihova zbog laži koje su napisali vlastitim rukama ... , koje su nepravedno stekli od ljudi, bili oni obični ljudi ili na neki drugi način. "( Tafsir Ibn Kathir , pitanje 2:79; podvucite naše) Dakle, jedina poanta koju Jalal može izvesti iz pitanja 2:79 jest da su Židovi korumpirali vlastita Pisma, a ne da su izmijenjeni Evanđelje ili Novi zavjet. A to bi bilo primjenjivo samo na njihove vlastite primjerke hebrejske Biblije, a ne na primjerke u posjedu svih kršćana koji su bili posvuda raspršeni. Još važnije, sam tekst kaže da je samo skupina Židova napisala knjigu vlastitim rukama, a ne da su svi to učinili: Da li vi (vjerni vjernici) priželjkujete da će vjerovati u vašu religiju, uprkos činjenici da je STRANKA od njih (židovskih rabina) nekad čula Allahovu riječ [ Taurat (Tora)], a onda su je znali mijenjati nakon što su to shvatili? I kad se oni (Jevreji) sretnu s onima koji vjeruju (muslimani), oni kažu: "Mi vjerujemo", ali kad se sretnu nasamo, oni kažu: "Hoćete li im (Jevreji) reći ono što je Allah objavio vi [Židovi, o opisu i osobinama poslanika Muhammeda neka je mir s njim, onim što je napisano u Taurat (Tora)] da bi oni (muslimani) mogli raspravljati s vama (Jevrejima) o tome pred vašim Gospodom? " Zar vi (Židovi) tada nemate razumijevanja? Znaju li oni (Jevreji) da Allah ne zna šta kriju i što otkrivaju?A među njima (Židovima) ima i nepismenih ljudi koji ne poznaju Knjigu, ali se pouzdaju u lažne želje i nagađaju. Tada jao onima koji Knjigu pišu vlastitim rukama, a zatim kažu: "Ovo je od Allaha", da uz to kupe malo cijene! Teško njima zbog onoga što su njihove ruke napisale i teško njima što time zarađuju. S. 2: 75-79 Hilali-Khan Stoga, čak i kad bismo pretpostavili da se ovdje radi o tekstualnoj korupciji, to bi bilo samo u odnosu na skupinu među Židovima koja je promijenila tekst Božje napisane Riječi. Nigdje se ne kaže, pa čak ni iz daljine ne implicira da su svi Židovi svugdje bili krivi za kvarenje biblijskih rukopisa. Napokon, za vrijeme Muhameda bilo je dosta primjeraka hebrejske Biblije na raznim jezicima koji su bili u opticaju i među Židovima i među kršćanima širom tada poznatog svijeta. Doslovno bi bilo potrebno čudo da Židovi mogu pokvariti sve ove kopije i verzije ovih Svetih pisama videći da su u rukama različitih skupina na različitim mjestima, od kojih im mnogi nisu bili nimalo simpatični. Zapravo, sam Kur'an svjedoči da je među ljudima iz Knjige postojala skupina (tj. Židovi i kršćani) koja je pravilno izgovarala Božje stihove, implicirajući time da nisu promijenili tekst svojih nadahnutih spisa: Oni kojima smo dali Sveto pismo, koji su ih pročitali ispravnim čitanjem , oni vjeruju u njega. A tko u to ne vjeruje, oni su oni koji su gubitnici. S. 2: 121 Pickthall Primijetite kako su muslimanski izlagači objasnili Q. 2: 121: Tada je Allah spomenuo vjernike među ljudima iz Knjige : 'Abdullah Ibn Selam i njegovi drugovi, Monah Bahirah i Negus i njegovi sljedbenici, rekavši: (Oni kojima smo dali Pismo) dali su znanje o Pismu, tj. Tore , (koji su je pročitali ispravnim čitanjem) opisuju KAKVA JESTA I NE MIJENJUJU: izlažući ono što je zakonito i protuzakonito, njegove zapovijedi i zabrane kome god se to pita, a oni dalje djeluju prema onome što je jasno i nedvosmisleno i vjerujte u ono što je dvosmisleno u tome, (oni vjeruju u to) u Muhammedu i Kur'anu. (I koji u to ne vjeruju) u Muhammedu i Kur'anu, (to su oni koji su gubitnici) koji su prevareni tako što gube i ovaj i svijet koji dolazi. (Tanwîr al-Miqbâs min Tafsîr Ibn 'Abbâs ; podebljano, veliko i naglašeno podcrtavanje naše) I: (121) Wahidi govori o ovlasti Ibn 'Abbasa: "Ovaj je ajet poslan u vezi s ljudima na brodu koji su došli [u Medinu] sa Džaferom ibn Abi Talibom iz Abesinije. Bilo ih je četrdeset ljudi, trideset dva iz Abesinija i osam sirijskih redovnika. Rečeno je da je među njima i redovnik Bahirah. " U drugoj predaji koja se odnosi na autoritet al-Dahhaka, kaže nam se, "Ajet je poslan u odnosu na one među Židovima koji su prihvatili vjeru [kao što je 'Abdallah ibn Sallam i drugi]." Još jedna tradicija koja se odnosi na autoritet Katade i 'Ikrime kaže: "Poslano je u vezi s ashabima Muhammeda" (Wahidi, str. 37; vidi također Ibn Kathir, I, str. 286-287; Qurtubi, II, str. 95; Tabarsi, I, str. 448; i Shawkani, I, str. 135-136) Zamakhshari tumači ajet na sljedeći način: "'Oni kojima smo dali spise' vjerni su među ljudima Knjige koji izgovaraju spise u svom pravom recitiranju, niti mijenjajući niti mijenjajući ono što sadrže opis apostola sv. Bog [ sic ]. Oni koji imaju povjerenja u svoje spise suprotstavljeni su onome tko odbaci vjeru u njih [spise], tj. Onima koji mijenjaju. "To će biti gubitnici" jer smjernice zamjenjuju za pogreške. " (Zamakhshari, I, str. 308) (Mahmoud M. Ayoub, Kur'an i njegovi tumači [Državno sveučilište New York Press (SUNY), Albany], svezak 1, str. 149-150; podebljani naglasak naš) Kako su Židovi i kršćani mogli ispravno recitirati svoja Pisma ako su biblijske knjige bile toliko iskvarene do te mjere da više nisu odražavale ispravno čitanje izvornih objava danih kroz proroke i apostole? I koja je svrha hvaliti ih što recitiraju pokvareno Sveto pismo? Kakav to smisao ima? Kur'an nadalje izričito svjedoči da je među Židovima i kršćanima bilo mnogo onih koji nisu i nisu pokvarili svoja Sveta djela: Nisu svi slični . Među ljudima iz Pisma postoji čvrsta zajednica koja u noćnoj sezoni izgovara Allahove objave , padajući ničice (pred Njim). Oni vjeruju u Allaha i Posljednji dan, zapovijedaju ispravno ponašanje i zabranjuju nepristojnost, a međusobno se nadmeću u dobrim djelima. To su pravednici. S. 3: 113-114 Pickthall A među ljudima iz Pisma (Židovi i kršćani) sigurno ima onih koji vjeruju u Allaha i u ono što vam je objavljeno i u ono što im je objavljeno, ponižavajući se pred Allahom. Oni Allahove ajete ne prodaju po malo , jer im je to nagrada kod njihova Gospodara. Allah je sigurno brz u računu. S. 3: 199 Pickthall Od Mojsijevih ljudi postoji narod koji se vodi istinom i djeluje po pravdi ... I nakon njih je uslijedio nasljednik koji je naslijedio Knjigu, riskirajući dobra ovog donjeg svijeta i govoreći: 'Bit će oprosti nam '; i ako im dođe slučajna roba poput njih, uzet će je. Nije li snimljen kompakt Knjige koji ih dodiruje, da o Bogu ne smiju reći ništa osim istine? I oni su proučavali što se u njemu nalazi ; a Posljednje je prebivalište bolje za one koji se boguju. Zar ne razumijete? A oni koji se čvrsto drže Knjige i klanjaju molitvu - Mi zasigurno ostavljamo da ne rasipamo plaću onih koji ispravno postanu. S. 7: 159, 169-170 Arberry Svi ovi odlomci nedvosmisleno dokazuju da je autor Kur'ana vjerovao da postoje pobožni Židovi i kršćani koji su sačuvali svoje nadahnuto Pismo i nisu dopustili miješanje njihovih svetih knjiga. Još važnije, sve se ovo temelji na zabludi pretpostavci da Q. 2:79 sugerira da su određeni Židovi oštetili svoje kopije Svete Biblije. Međutim, to nije ono što stih zapravo kaže: Tada teško onima koji knjigu pišu vlastitim rukama, a zatim kažu: "Ovo je od Boga", da njome trgujete po mizernoj cijeni! - Teško njima zbog onoga što njihove ruke pišu i zbog dobitka koji time ostvaruju. Y. Ali Obratite pažnju na činjenicu da citat ne tvrdi da su ti određeni Židovi u vrijeme Muhameda kvarili Sveto pismo, već da su napisali knjigu koju su pokušali izdati kao nadahnuto otkrivenje. Drugim riječima, referenca ne navodi da su ti specifični Židovi promijenili tekst nadahnutog Pisma koje im je Bog dao, već su napisali nešto s namjerom da druge uvjere da je to Božja Riječ. Stoga se ovdje ne radi o miješanju u tekst Svete Biblije, već o dodavanju u Pismo nečega što tamo ne pripada. To me vodi do moje posljednje poante. Neposredni kontekst kaže da su ummiyyun među njima napisali knjigu koju su izdali kao Riječ Božju. Ovaj specifični pojam preveden je na različite načine kao „nepismeni“, „nepismeni“, „obični ljudi“, „pogani“. Evo dva primjera kako je ovaj izraz preveden: A neki su od njih koji su obični ljudi koji ne poznaju Knjigu, već samo mašte i puka nagađanja. S. 2:78 Arberry Među njima su pogani koji ne znaju sveto pismo, osim ako se iz druge ruke pretpostavlja da ga znaju. Rashad Khalifa Pažljivim ispitivanjem načina na koji Kur'an koristi ovu određenu riječ, očito je da se odnosi na pojedince koji nisu dobili nadahnuta Pisma, za razliku od Židova i kršćana. Autor (i) Kur'ana koristili su ovu frazu da bi se pozvali na skupine ili narode koji nisu primili objavljenu knjigu i stoga nisu znali šta sve svete Knjige sadrže i govore. U produžetku bi se to odnosilo i na svakoga tko nije imao neposrednog znanja o Svetoj Bibliji. U svjetlu ovog predloženog razumijevanja, Q. 2: 78-79 tada bi rekao da je bilo ili nekih pogana koji su prešli u židovstvo ili čak Židovi koji nisu znali Sveto pismo osim onoga što su usmeno čuli - budući da ga nisu pročitali i stoga nisu znali za njihov sadržaj - koji su odlučili napisati knjigu za koju su tvrdili da je od Boga kako bi od nje profitirali. Muslimanski ateistički izvori Ibn Warraq izvori poznatog muslimanskog izlagača i povjesničara Al-Tabarija citiraju objašnjenja Ibn Abbasa koja podupire ovo tumačenje: "Bell misli da " ummiyyun znači pripadnost "ummetu ili zajednici, dok ga Blachere prevodi kao" pogani ", u smislu" poganin ". Za francuskog je učenjaka jasno da riječ 'ummi označava poganske Arape, koji za razliku od Židova i kršćana nisu dobili nikakvo otkrivenje i stoga su živjeli u neznanju božanskog zakona. Tabari doista citira neke tradicije koje daju takav smisao riječi ummi: prema Ibn 'Abbasu, ' 'ummiyyun (odnosi se na) neke ljude koji nisu vjerovali u poslanika poslanog od Boga, niti u spis koji je Bog otkrio; i napisali su spis svojim rukama. Tada su neukim, prostim ljudima rekli: "Ovo je od Boga. "'Međutim, sam Tabari ne prihvaća ovo tumačenje, već daje potpuno neuvjerljiv i nevjerojatan prikaz izvođenja riječi:' Mišljenja sam da se nepismena osoba naziva ummi, što je dovodi u vezu s njom u nedostatku sposobnosti pisati njegovoj majci ( umm ), jer je pisanje bilo nešto što su radili muškarci, a ne žene, tako da je čovjek koji nije mogao pisati i oblikovati pisma bio povezan sa svojom majkom, a ne s ocem, u svom neznanju pisanja. '"(Warraq," Uvod, " Što Kuran zaista kaže, jezik, tekst i komentari [Prometheus Books, 2002; ISBN: 157392945X], str. 44; podvucite naš naglasak) Dakle, pitanje 2: 78-79 ne može se odnositi na određene osobe koje kvare Svetu Bibliju, jer izričito kaže da te osobe nisu poznavale Sveto pismo: Među njima ima i ljudi bez pisama koji znaju Sveto pismo, osim iz druge ruke. Oni ali pogađaju . Stoga jao onima koji Sveto pismo pišu rukama, a zatim kažu: "Ovo je od Allaha", da time mogu kupiti mali dobitak. Teško njima što su njihove ruke napisale i teško njima što time zarađuju. Pickthall Kako su onda mogli promijeniti tekst Svetog pisma o kojem nisu znali osim iz druge ruke? Očito nisu mogli. Da biste saznali više o pravilnoj interpretaciji i kontekstu pitanja 2:79, preporučujemo sljedeći članak, govori li pitanje 2: 77-79 o korupciji Biblije? Dželal selektivno citira riječi Ibn Abbasa kako bi dokazao da je Biblija iskvarena: Abdullah Ibn Abbas potvrdio je ovu činjenicu u hadisu koji je prikupio imam Buhari. Abdullah Ibn `Abbas je rekao:" O, muslimani? Kako pitate ljude iz Pisma, iako je vaša Knjiga (Kur'an) koja je objavljena Njegovom poslaniku najnovija informacija od Allaha i vi je recitujete, Knjiga koja nije iskrivljena? Allah vam je otkrio da su ljudi iz spisa svojim rukama promijenili ono što im je objavljeno i rekli su (što se tiče njihovih izmijenjenih spisa): Ovo je od Allaha, da bi time stekao svjetovnu korist. " Ibn `Abbas je dodao:" Zar vam otkriveno znanje nije dovoljno da vas spriječi da ih pitate? Tako mi Allaha, nikada nisam vidio nikoga od njih da pita (muslimane) o onome što vam je objavljeno. " Jalal pogrešno pretpostavlja da je Ibn Abbas mislio da su Židovi i kršćani promijenili tekst svojih spisa, za razliku od kvarenja značenja njihovih tekstova pogrešnom interpretacijom koju su Židovi činili usmeno i / ili stvaranjem neinspiriranih spisa poput Talmuda koji pokušali su proći kao otkriće. Što je točnije, Dželalovo razumijevanje Ibn Abbasovih izjava izravno je u suprotnosti s onim što je navodno rekao u vezi s neiskvarenošću Božijih knjiga koje je zabilježio al-Bukhari: LV. Riječi Uzvišenog Allaha: "To je zaista veličanstveni Kur'an sačuvan na ploči." (85: 21-22) "Uz planinu i upisanu knjigu" (52: 1-2): Qatada je rekao da " mastur " znači "napisano". " Yasturun " (68: 1) znači "oni upisuju", a Umm al-Kitab (43: 4) je cijeli Kur'an i njegov izvor. [Rekao je da] " ma talfizu " (50:18) znači: "Ne govori ništa drugo nego da je napisano protiv njega." Ibn 'Abbas je rekao, "I dobro i zlo se bilježe", a " yuharrufuna " (4:46) znači "uklanjaju". NITKO VELIKO NE UKLONJUJE RIJEČI JEDNE OD ALLAHOVIH KNJIGA, ALI ONIH UKRETUJU, NJIH NEPRAVILNO TUMAČEĆI . " Dirasatihim : (6: 156) znači"njihova recitacija "" Wa'iyya "(69:12) je očuvanje," ta'iha"(69:12) znači" sačuvati ga ". " Ovaj mi je Kur'an nadahnuto objavljen da bih vas mogao upozoriti ", što znači stanovništvo Makke, " i sve one do kojih on stigne " (6:19) što znači ovaj Kur'an, pa je on njegov upozoritelj. (Aisha Bewley, Sahih-ova zbirka al-Bukhari , 100. Knjiga o Tevhidu (vjerovanje da je Allah jedan u svojoj suštini, svojstvima i djelovanju) ; kapital i podcrtavanje naglašava naš) Al-Bukhari nije bio jedini muslimanski učenjak koji je citirao ovu pripovijest od Ibn Abbasa. Bilo je i drugih poput Ibn Atiyye: ... Andaluzijski tumač Ibn 'Atiyya izjavio je da Tahrif znači "promijeniti ili prenijeti nešto od svog izvornog karaktera u drugi" i da je Ibn' Abbas smatrao da se židovska (a možda i kršćanska, implicirano) korupcija i promjena mogu naći u egzegeza, pismo Tore preživjelo netaknuto , iako je druga škola učenjaka tvrdila da su sama slova promijenjena na osnovi toga da, iako je od Židova traženo da štite Toru, za razliku od Kur'ana, Bog ih nije zaštitio Sam. (Dr. Muhammad M. Abu Laylah, Kur'an i evanđelja - komparativna studija [Zaklada za prijevod, publikaciju i distribuciju Al-Falah, treće izdanje, 2005.], str. 145-146; podebljano i podcrtavanje naglašava naše) Čak je i jedan od Dželalovih premijernih selefijskih učenjaka i učenik takozvanog glasovitog šejha islama Ibn Tejmije, naime Ibn Kajjim el-Dževzije, spomenuo upravo tu predaju u Ighathat Al Lahfan , svezak 2, str. 351: S druge strane, druga stranka hadiskih i fikhskih učenjaka rekla je: ove promjene dogodile su se tokom njenog tumačenja, a ne tokom procesa njegovog objavljivanja. Ovo je stav Abi Abdullaha Muhammeda bin Ishmaela Al-Buharija koji je u svojoj hadiskoj zbirci rekao : "Niko ne može pokvariti tekst uklanjanjem bilo koje Allahove riječi iz njegovih knjiga, ali su ga oštetili pogrešnim tumačenjem." S tim se mišljenjem slaže i Al-Razi . U svom komentaru rekao je: U vezi s tim pitanjem postoje različita mišljenja među nekim uglednim učenjacima. Neki od tih učenjaka rekli su: rukopisni primjerci Tore bili su posvuda distribuirani i niko ne zna tačan broj tih primjeraka, osim Allaha. Nemoguće je imati urotu za promjenu ili izmjenu Božje riječi u svim tim primjercima, a da ne propustite nijednu kopiju. Takva zavjera neće biti logična ili moguća . A kada je Allah rekao svom glasniku (Muhammedu) da zamoli Jevreje da donesu svoju Toru i pročitaju je u vezi s naredbom za kamenovanje, oni nisu mogli promijeniti ovu zapovijed iz svojih kopija, zato su zataškali kamenjarski stih dok su ga čitali proroku. Tada je Abdullah Ibn Selam zatražio da uklone ruku kako bi ajet postao jasan. Da su promijenili ili izmijenili Toru, onda bi ovaj stih bio jedan od važnih stihova koje bi Židovi trebali izmijeniti. Također, kad god bi ih prorok pitao (Židove) u vezi s proročanstvima o njemu u Tori, ni oni ih nisu mogli ukloniti , a oni bi odgovorili izjavom da nisu o njemu i još uvijek čekaju proroka u njihova Tora. Abu Dawood je u svojoj zbirci ispričao da je Ibn Omer rekao: Skupina židovskih ljudi pozvala je Allahova poslanika u kuću. Kad je došao, pitali su ga: O Abu Kasime, jedan od naših muškaraca počinio je preljub sa ženom, kakav je tvoj sud protiv njega? Pa su postavili jastuk i zamolili Allahovog poslanika da stavi na njega. Tada je Allahov poslanik nastavio govoriti: donesi mi Tevrat. Kad su ga donijeli, uklonio je jastuk ispod sebe i na njega stavio Toru i rekao: Vjerujem u tebe i u onoga koji te otkrio , a zatim je rekao: dovedi mi jednog od vas koji ima najviše znanja. Tako su mu doveli mladića koji mu je ispričao priču o kamenovanju. Učenjaci su rekli: da je Tora pokvarena, ne bi je stavio na jastuk i ne bi rekao: Vjerujem u tebe i u onoga koji te objavio. Ova grupa učenjaka je također rekla: Allah je rekao: " I riječ vašeg Gospodara ostvarena je istinski i pravedno; nema nikoga tko može promijeniti Njegove riječi, a On je Onaj koji čuje i zna ." A Tevrat je Allahova riječ . (Podebljano i podcrtavanje naglasak naše) Ibn Kathir je također citirao ovu tradiciju: Mudžahid, Ash-Sha'bi, Al-Hassan, Qatadah i Ar-Rabi 'bin Anas rekli su da, znači, "Oni mijenjaju (Allahove riječi)." El-Buhari je izvijestio da je Ibn 'Abbas rekao da Aja znači da se oni mijenjaju i dodaju, iako niko od Allahovih stvorenja ne može ukloniti Allahove riječi iz Njegovih knjiga, oni mijenjaju i iskrivljuju njihova očigledna značenja. Wahb bin Munabbih rekao je, " Tevrah i Injil ostaju onakvi kakvima ih je Allah objavio i nijedno slovo u njima nije uklonjeno . Međutim, ljudi zavode druge dodavanjem i lažnim tumačenjem, oslanjajući se na knjige koje su sami napisali." Zatim, Što se tiče Allahovih knjiga, one su i dalje sačuvane i ne mogu se mijenjati . "Ibn Ebi Hatim je zabilježio ovu izjavu. Međutim, ako je Wahb mislio na knjige koje su trenutno u rukama Naroda Knjige, onda bismo trebali konstatirati da ne postoji sumnje da su promijenjeni, iskrivljen, dodaju i brišu iz njih. na primjer, arapski verzije ove knjige sadrže ogromnu pogrešku, mnoge dodatke i brisanja i ogromne pogrešno tumačenje. oni koji je donio te prijevode imaju pogrešan razumijevanja u većini, naprotiv, sve od ovi prijevodi . Ako Wahb značilo knjigama Allaha, On je s njim, onda zaista, ove knjige su očuvane i nikada se promijenio. (Tafsir Ibn Kathir - skraćeni, svezak 2, dijelovi 3, 4 i 5, sura Al-Baqarah, stih 253, do sure An-Nisa, stih 147 [Darussalam Publishers & Distributors, Rijad, Houston, New York, Lahore; Prvo izdanje: ožujak 2000.], str. 196; izvor ; podebljano naglašavanje naše) Iako se Ibn Kathir ne slaže i s Wahbom i sa Ibn Abbasom, priznaje da su ovi muslimani vjerovali da su prethodna Pisma ostala potpuno netaknuta, jer nitko nije mogao promijeniti Božje riječi. Pa ipak, šta je osnova za neslaganje Ibn Kathira? Njegova je osnova da arapske verzije Svete Biblije pokazuju tekstualno miješanje u obliku dodavanja i brisanja! To je ekvivalentno onome tko danas tvrdi da je Kur'an korumpiran zbog činjenice da postoje dodaci i propusti među raznim verzijama na engleskom ( * ) ili da određeni prijevod na engleski jezik koji je napravio Rashad Khalifa izostavlja Q. 9: 128-129 ( * )! Ibn Kathir je trebao ispitati izvorne jezike Svetog pisma kako bi vidio je li tekst ostao netaknut. Ako bi se to provodilo, tada će osoba otkriti da je Sveta Biblija, slično Kur'anu ( * ), došla do nas s varijantnim čitanjima. Međutim, ove inačice ne dokazuju da se dogodila velika korupcija u biblijskom tekstu, budući da je velik dio ovih čitanja nebitan i ne utječe na značenje teksta. Ako se tvrdi drugačije, zapravo bi se podrazumijevalo da su ne samo Sveta Biblija, već i Kur'an i sve druge kopirane knjige potpuno iskvareni jer su svi ti spisi došli do nas s velikim tekstualnim varijacijama. Činjenica je da su, nakon pažljivog ispitivanja varijanti čitanja, stručnjaci za tekst uspjeli rekonstruirati otprilike 99% izvornog teksta biblijskog teksta, pa je zbog toga muslimani čisto priželjkivanje da tvrde da izvorno čitanje Biblijske knjige izgubljene su ili oštećene nakon restauracije. Bilo kako bilo, svjedočenje muslimanskih učenjaka kao što su Ibn Abbas, Wahb bin Munabbih, al-Bukhari i ar-Razi dokazuju da primarni izvori islama ne uče da su izvorna Tora i Evanđelje oštećeni. Umjesto toga, izjave ovih vodećih muslimanskih vlasti ukazuju da i Kur'an i takozvane autentične tradicije jasno svjedoče da se tekstovi Božjih knjiga ne mogu mijenjati i da Tora i Evanđelje ostaju neiskvareni. Njihovi komentari dalje razotkrivaju Dželalovu namjernu izopačenost onoga što islamski podaci zapravo uče. Da biste saznali više o stavovima Ibn Abbasa o Svetoj Bibliji, pogledajte sljedeće članke i pobijanja: http://answering-islam.org/Quran/Bible/ibnabbas.html http://answering-islam.org/Quran/Bible/ibnabbas_bukhari.htm http://answering-islam.org/Quran/Bible/ibn_al_qayyim_torah. html http://answering-islam.org/Quran/Bible/ar_razi_scriptures.html Jalal poriče da se njegov prorok borio s ozbiljnim sumnjama u vezi s tim jesu li "objave" koje su mu došle bile od Boga: Što se tiče Aje 10:94, { Dakle, ako vi (O Muhammede) sumnjate u ono što smo vam otkrili , [tj. Da je vaše ime zapisano u Taurât (Tora) i Injeel (Evanđelje)], onda pitajte one koji čitaju Knjigu [Taurât (Tora) i Injeel (Evanđelje)] prije vas. Zaista, istina vam je došla od vašeg Gospodara. Zato nemojte biti od onih koji sumnjaju (to)}, samo pročitajte tekst i recite mi gdje stoji da je poslanik Muhammed sumnjao u Kur'an. Čak i na engleskom jeziku "If" ne znači "have". Ayah kaže "ako", kršćani ne mogu čuti ovu riječ. Oni također nisu čuli da je Poslanik rekao da je rekao: „ Neću ni pitati ni sumnjati. " Prvi problem s Jalalovim očitim iskrivljavanjem vlastitog lažnog spisa jest taj što je samo postojanje ovog stiha dokaz da je bilo sumnje. Da uopće nije bilo sumnje, zašto bi se takav stih uopće objavio, stih bez ikakve primjene? Odlomak je dokaz da je u Muhammedovom umu postojala sumnja i citat je stoga ublažio te strahove. Drugo, Jalal pogrešno pretpostavlja da riječ "ako" ne može prenijeti ideju da je Muhammad sumnjao. Da bi pokazao zašto njegovo objašnjenje nije ništa drugo do očajnički pokušaj da se izbjegne priznanje očitog ovdje je tekst iz Kur'ana u kojem se koristi riječ "ako": Tada su pronašli jednog od naših sluga kojem smo se milostivo od nas predali, a mi smo ga naučili znanju polazeći od nas. Mojsije mu reče: 'Da te slijedim da me podučavaš onome što si naučen, zar ne?' Rekao je: 'Sigurno nećeš biti u stanju strpljivo me podnijeti. I kako trebaš strpljivo podnijeti da nikad nisi obuhvaćen svojim znanjem? ' Rekao je, 'Ipak ćeš me naći, ako Bog da, strpljiv; i neću se ni protiv čega pobuniti. ' Rekao je: 'Onda AKO me slijediš , ne ispituj me ni o čemu dok ti sam ne predstavim spomen.' S. 18: 65-70 Očito je da Mojsijev vodič nije sumnjao da ga je prorok želio pratiti, jer je ovaj već dao do znanja da je to ono što on želi učiniti. To jasno pokazuje da izjavu "ako" treba prevesti kao otada, tj. " Budući da me želite slijediti, onda me nemojte ispitivati." Na sličan način, ne bismo trebali uzimati "ako" u Q. 10:94 kao poricanje da je Muhammed sumnjao, posebno kada mu se izričito kaže da ne bude među dvojiteljima. Radije bismo trebali vidjeti "ako" kao potvrdu da je Muhammed doista imao strahove i sumnje. Tekst bi stoga trebao biti preveden na sljedeći način: I OTKDJE sumnjate u ono što smo vam otkrili, onda ispitajte one koji su prije vas čitali Sveto pismo. Zaista vam je Istina došla od vašeg Gospodara. PA NE BUDITE ONI KOJI DOMOVAJU . Da nas ne bi optužili za grubo iskrivljenje ili nerazumijevanje odlomka, dopustićemo sljedećim islamskim učenjacima da potkrepe naš slučaj: 4) Među svojim ljudima, Poslanik je bio poznat po svojoj istinitosti tijekom prvih četrdeset godina svog života; stoga logično slijedi da je i on bio iskren prema sebi. Dakle, proučavajući stvarnost otkrivenja i onoga što mu se događa, zasigurno je shvatio da ne treba sumnjati u to što je proživljavao stvarno. Što se tiče PRVIH STRAHOVA koje je imao, sljedeći ih stih pobija: "Pa ako ste (O Muhammede) u nedoumici u vezi s onim što smo vam otkrili, [tj. Da je vaše ime zapisano u Tauratu (Tora) i Injeelu (Evanđelju)], onda pitajte one koji čitaju Knjigu [ Taurat (Tora) i Injeel (Evanđelje)] prije vas. Uistinu, istina vam je došla od vašeg Gospodara. Ne budite od onih koji sumnjaju u to. " (Kur'an 10: 94) Bilo je povezano da je NAKON objavljivanja ovog ajeta, Poslanik rekao, "Ne sumnjam i ne pitam." [1] Povezano s At- Tabaraanee (17906, 17908), s njegovim lancem iz Qatadahe. Također, pogledajte Tafseer Al-Qurtubi (8/340). (Dr. 'Ali Muhammad As-Sallabee, Plemeniti život poslanika , prijevod Faisal Shafeeq [Darussalam Publishers & Distributors, prvo izdanje: listopad 2005.], svezak 1., str. 140; podebljano i veliko naglašavanje naše) I: 4) Poslanikova iskrenost i integritet tijekom razdoblja od četrdeset godina i ugled koji je uživao među svojim narodom kao rezultat toga zahtijevali su od njega da bude iskren, prije svega, prema sebi. Stoga mora proučavanjem otkrivenog događaja koji je proživio morati prevladati sve sumnje koje su mu pale na pamet. Čini se da je sljedeći stih objavljen kao odgovor na njegovo početno samoispitivanje u vezi s objavom koju je primio: „Pa ako sumnjate (O Muhammede), u ono što smo vam otkrili, pitajte one koji su prije vas čitali Sveto pismo. Istina vam je sigurno došla od vašeg Gospodara, zato nikada ne budite među onima koji sumnjaju “[Jona 10:94]. Srodno je s tim da je nakon silaska ovog ajeta Poslanik rekao: "Ne sumnjam, niti preispitujem." (Dr. M. Sa'id Ramadan al-Buti, Jurisprudencija proročke biografije i kratka povijest pravoslavnog kalifata , prijevod Nancy Roberts, revidirao Anas al-Rifa'i [Dar al Fikr u Damasku, ponovljeno 2006. ], str. 147; podebljano i podcrtano naglasak naš) Očigledno je da, prema Dželalu, ovi muslimanski učenjaci također nisu mogli čuti iako jedan od njih pripada istoj devijantnoj skupini kojoj pripada i Dželal, konkretno selefijska sekta! Osim Jalalove pogrešne tvrdnje, ono što komentare ovih konkretnih muslimanskih autora čini prilično zanimljivima jest da ne samo da obojica iskreno priznaju da je Muhammed imao nesigurnosti u vezi sa svojim pozivom, već iskreno priznaju da odgovor njihovog proroka da neće sumnjati nije pokazatelj da uopće nije imao straha. Nego su Muhammedove izjave značile da ih više neće imati u svjetlu opomene ovog ajeta! A kako bi ublažio svoje strahove i sumnje, Muhammedu je izričito rečeno da se savjetuje s prethodnim Svetim pismima. Kao što je izjavio pokojni poznati kršćanski učenjak i islamist Sir William Muir: "Knjiga objavljena prije Mahometa", objašnjava Jelalooddeen da znači Petoknjižje; ali čini se da nema razloga ograničiti referencu na to. Ovdje se, kao i u mnogim drugim odlomcima, riječ očito upotrebljava u svom najširem smislu i namjerava Sveto pismo koristiti i među kršćanima i među Židovima. Cilj Boga, upućujući Mahometa na to Pismo i njegove posjednike, kako bi se zadovoljio nadahnućem Korâna, Baidhâwi objašnjava ovako: "uistinu se on ( tj. Korán koji smo vam otkrili ) drži kao što je sigurno među njima, dokazano u njihovim knjigama, na isti način kao i onaj koji smo vam otkrili. Cilj je to dokazati i pozvati na svjedočenje prethodnih knjiga. " فانه محقق عندهم ثابت في كتبهم على نحو ما القينا اليك والمراد تحقيق ذالك والإستشهاد بما في الكتب المت "Pitaj one koji su čitali knjigu otkrivenu prije tebe." Čitajte ili "čitate" Sveto pismo. Sadašnje je ili nesavršeno vrijeme i ima značenje "koji imaju naviku čitati" to Sveto pismo. (Muir, The Corân: Njegov sastav i poučavanje; i svjedočanstvo o Svetom pismu , str. 100-101) Ovaj tekst stvara dodatne probleme Jalalu. Nije li sveznajuće božanstvo znalo da Sveto pismo koje posjeduju Židovi i kršćani Muhamedovog vremena proturječi jezgri, ključnim učenjima Kur'ana, izlažući time Muhammeda kao lažnog proroka? A ako su ti spisi pokvareni, čemu onda uopće prigovarati njihovom svjedoku? Napokon, kako knjiga koja je promijenjena može poslužiti kao potvrda božanskog podrijetla muslimanskog spisa? Napokon, primijetite kako si Jalal proturječi. Ranije je tvrdio da pitanje 2:79 dokazuje da su izvorni primjerci Tore i Evanđelja oštećeni. Ipak, ovdje citira englesku verziju Q. 10:94 koja pokazuje da su Židovi i kršćani u vrijeme Muhammeda još uvijek imali pristup Tore i Evanđelja! Dakle, ako ste (O Muhammede) u nedoumici u vezi s onim što smo vam otkrili, [tj. Da je vaše ime zapisano u Tauratu (Tora) i Injeelu (Evanđelju)], onda pitajte one koji čitaju Knjigu [Taurât (Tora) i Injeel (Evanđelje)] prije vas . Zaista, istina vam je došla od vašeg Gospodara. Stoga ne budite od onih koji sumnjaju (u to). Hilali-Khan Pa sad u što Jalal zapravo vjeruje. Vjeruje li da su izvorna Tora i Evanđelje bili oštećeni? Ako je tako, onda se trebao zapitati kako su Židovi i kršćani mogli čitati Toru i Evanđelje ako su ta otkrića bila oštećena ili izgubljena? Ili se drži stava da su u Muhammedovo vrijeme u optjecaju bile istinske kopije tih objava koje su navodno sadržavale proročanstva o njegovom dolasku? Ako je to slučaj, kako onda može reći da su ta otkrića bila korumpirana ili poreći da posjedujemo ta nadahnuta Pisma kad imamo rukopisne dokaze koji dokazuju da su Židovi i kršćani Muhamedovog vremena čitali iste knjige kao i mi danas? Jalal se mora odlučiti i odmah izaći i reći nam koji je njegov stvarni položaj, budući da ne može imati oba smjera. Ne može dobiti svoj kolač i pojesti ga. Za više pitanja Muhammeda koji sumnja u svog boga preporučujemo sljedeće članke: http://answering-islam.org/Responses/Osama/zawadi_q10_94.htm http://answering-islam.org/Responses/Osama/zawadi_mhd_doubter.htm http://answering-islam.org/Responses/Osama/zawadi_s10_94. htm Jalal nastavlja razotkrivati više svog neznanja i obmane: U Kur'anu ne postoji niti jedan Ayah koji spominje knjigu popularno zvanu 'Biblija'; ovo je kršćanska maštarija na kojoj se temelji komentar koji ste spomenuli. Oni koji se ne slažu trebali bi ponijeti jednog Ayaha ili Hadeeth-a koji spominje ogromnu kolekciju lažnih i nečuvenih priča nazvanih "Biblija" kao Toru i Injeela. Tora NIJE Stari zavjet današnjice. Injeel NIJE Novi zavjet. Allah je objavio Toru poslaniku Mojsiju; Stari zavjet nije to, pogotovo knjige nastale NAKON Mojsijeve smrti. Moses nije napisao 5 knjiga u Starom zavjetu koje mu se pripisuju. Čak i da jeste, a nije, Toru, koju je Allah poslao Mojsiju, napisao je Allah, a ne Mojsije ili Mojsije. Allah je otkrio Injeela TO proroku Isusu, koji nikada nije vidio Novi zavjet vlastitim očima. Apsolutni je apsurd izjednačavati Injeela, knjigu koju je Allah objavio PROORCU Isusu, a koju nije napisao Isus niti o Isusu, s izmišljenom knjigom pod nazivom 'Novi zavjet'. Jalalovi komentari previđaju činjenicu da pojam Biblija potječe od latinskog izraza Biblia , a jednostavno znači Knjiga. Stoga, umjesto da očekujemo da ćemo pronaći arapski Kuran koristeći latinsku riječ koja označava Sveto pismo koje su posjedovali Židovi i kršćani, radije bismo očekivali da će upotrijebiti arapski ekvivalent Bibliji , naime izraz Kitab , što je upravo ono što nalazimo: Židovi kažu: "Kršćani nisu (ni na čemu) utemeljeni." A kršćani kažu, "Židovi nisu (ni na čemu) utemeljeni." Pa ipak PROČITAJU Knjigu (al-Kitab) . S. 2: 113 Dakle, kad god Kuran govori o Kitabu ili Knjizi koju su Jevreji i kršćani posjedovali za vrijeme Muhameda, to se može odnositi samo na Svetu Bibliju jer je ovo jedina Knjiga koju su oni posjedovali. To je činjenica koju čak i neki muslimanski prevoditelji lako priznaju, što se vidi iz načina na koji prevode riječ Kitab : Oni kojima smo dali Knjigu (BIBLIJA) ... S. 2: 146 Muhammad Sarwar ( * ; * ) Vjernici, vjerujte u Boga i Njegovog poslanika, Knjigu koja mu se objavljuje i BIBLIJU koja je već objavljena . Ko odbije vjerovati u Boga, Njegove meleke, Knjige, Glasnike i Sudnji dan, otišao je daleko od pravog puta. S. 4: 136 Sarwar ... koji nemaju nikakve veze s vama i koji iskrivljuju određene riječi BIBLIJE ... S. 5:41 Sarwar ... Oni kojima smo dali BIBLIJU znaju da vam je Kur'an objavljen od vašeg Gospodara u cijeloj Istini ... S. 6: 114 Sarwar ... Ovo potvrđuje postojeću Knjigu (BIBLIJU) i objašnjava se ... S. 10:37 Sarwar (Neki) sljedbenici Biblije vjeruju u Kur'an. S. 28:52 Nevjernici su rekli: "Nikada nećemo vjerovati u ovaj Kur'an niti u BIBLIJU ." ... S. 34:31 ... kako ne bi bili poput sljedbenika BIBLIJE koji su živjeli prije njih ... S. 57:16 Sarwar ... tako da će sljedbenici BIBLIJE znati da ne mogu dobiti nagradu od Boga ... S. 57:29 Sarwar On je taj koji je nevjernike tjerao među sljedbenike BIBLIJE iz njihovih domova (na Arapskom poluotoku) kao prvi put prognanici ... S. 59: 2 I, evo, među njima doista ima onih koji svojim jezikom iskrivljuju BIBLIJU , tako da mislite da je [ono što oni kažu] iz BIBLIJE , dok to nije iz BIBLIJE ... S. 3:78 ( Muhammad Asad, Poruka Kur'ana [Dar Al-Andaulus, Gibraltar, rpt. 1994.], str. 157 ) O sljedbenici BIBLIJE ! ... O sljedbenici BIBLIJE ! ... S. 5:15, 19 (Asad, str. 144 ) ... I tako smo među sljedbenike BIBLIJE bacili neprijateljstvo i mržnju ... Ako bi sljedbenici BIBLIJE postigli [istinsku] vjeru i svijest o Bogu, doista bismo trebali ukloniti njihova [prethodna] loša djela i zaista ih uvesti u vrtovi blaženstva; S. 5: 64-65 (Asad, str. 157) Recite: "O sljedbenici BIBLIJE ! Nemate valjanog osnova za svoja vjerovanja ako [istinski] ne poštujete Toru i Evanđelje i sve što vam je dao vaš Održavatelj!" S. 5:68 (Asad, str. 158) Asad je Kitab preveo i kao Stari zavjet! Sljedbenici Starog zavjeta zahtijevaju od tebe [O Proroče] da učiniš da se objava pošalje s neba ... S. 4: 153 (Asad, str. 133 ) Za razliku od Jalala, ovi su muslimani shvatili da izraz Kitab mora biti referenca na Bibliju jer su to čitali Židovi i kršćani u Muhamedovo doba. Dželalova tvrdnja da Tora ne uključuje Stari zavjet, već se odnosi samo na objavu koju je Bog dao Mojsiju protivi se učenjima Salafa koji su vjerovali drugačije: “... Al-Bukhari je to snimio od 'Abdullaha bin' Amra. Zabilježio ga je i Al-Bukhari [do riječi] odustaje. I spomenuo je predaju 'Abdullaha bin' Amra, a zatim je rekao: ' ČESTO je bilo u govoru našeg Selafa da oni opisuju Knjige naroda iz dva spisa KAO TEVU , kako se slažu neki hadisi . Allah najbolje zna. '"( Tafsir Ibn Kathir (skraćeno), svezak 4, (sura El-Ar'af do kraja sure Yunus)) , skraćeno od grupe učenjaka pod nadzorom šejha Safiur-Rahmana Al-Mubarakpurija [ Darussalam Publishers & Distributors, Rijad, Houston, New York, Lahore; Prvo izdanje: svibanj 2000.], str. 179 ; podebljano i veliko naglašavanje naše) Ibn Kathir drugdje kaže da: I treba prepoznati da su mnogi naši stari koristili riječ "Tora" na knjige naroda iz Svetih pisama. Oni su po njihovom mišljenju sveobuhvatniji od onih koje je Bog objavio Mojsiju . Ova činjenica svjedoči iz hadisa . ( Život proroka Muhammeda (Al-Sira al-Nabawiyya) , prijevod profesora Trevora Le Gassicka, recenzija dr. Ahmeda Fareeda [Garnet Publishing Limited, 8 Southern Court, South Street Reading RG1 4QS, UK; Centar za muslimane Doprinos civilizaciji, 1998], svezak I, str. 237; podebljano i podcrtano naglašavanje naše) Ovi citati od Ibn Kathira dokazuju da Dželal nije pravi selefij jer je u suprotnosti s učenjem selefa. Usredsređuje se samo na ono što su takozvani ispravno vođeni prethodnici vjerovali i prakticirali. Srećom, ne pokušavaju svi moderni muslimani iskriviti istinu poput Jalala. Pokojni muslimanski prevoditelj TB Irving bio je dovoljno pošten da shvati da se Tora može pozivati na više od Mojsijevih spisa, pa čak je i preveo kao Stari zavjet u svojoj verziji Kur'ana: Imali smo Isusa, sina Marijinog, koji je krenuo njihovim stopama kako bi potvrdio ono što je prije njega došlo iz Tore, a mi smo mu dali Evanđelje koje sadrži smjernice i Svjetlost, da potvrdi ono što je već imao u Starom zavjetu ( al. Taurat ) , te kao smjernica i lekcija onima koji izvršavaju svoju dužnost. S. 5:46 ( * ; * ) Bog je otkupio njihove osobe i njihovu imovinu od vjernika, tako da oni mogu imati Vrt [umjesto toga]. Oni se bore zaboga; ubijaju i ubijaju kao opravdano od Njega obećanje [koje će se naći] u Starom zavjetu ( al-Taurat ) , Evanđelju i Kuranu. Tko je pouzdaniji u svoju riječ od Boga? ... S. 9: 111 Tako je Isus, Marijin sin, rekao: "Djeco Izraelova, ja sam za vas Božji glasnik, koji potvrđuje sve što je bilo prije mene u Zavjetu ( al-Taurat ) i najavljuje glasnika koji dolazi poslije mene čije će ime biti Ahmad." Ipak, kad im je donio objašnjenja, rekli su: "Ovo je puka magija!" S. 61: 6 Irving Oni koji su opterećeni Starim zavjetom ( al-Taurat ) , ali ga ne izvršavaju, mogu se usporediti s magarcem koji nosi spise. S. 62: 5 Drugi dio od pobijanja ima bliži pogled na tvrdnje da je Tora nije prvih pet SZ knjige ili da je Isusovo evanđelje ne sadrži Novi zavjet. Pobijanje Dželala Abualruba koji odgovara početnoj stranici islama Kur'an potvrđuje - Dva zavjeta Biblije su Tora i Injil! Razotkrivanje lažne propagande i dezinformacija muslimanskog dawagandista Pt. 2 Sam Shamoun Mi nastaviti s našim pobijanja na Jalal napada na Svetom pismu. Nakon citiranja P. 5: 43-50 Jalal daje sljedeće pogrešne izjave: 1. Tora više ne postoji u svom izvornom obliku na zemlji. Iako je to bilo, i prije nego što su poslani proroci Isus i Muhamed, to je bio važeći zakon za Izraelsku djecu. Gore navedeni ajeti samo navode da je ljudima koji su primili ovu knjigu naređeno da njima vladaju. Aja ne naređuje da se djeca Izraelova toga sada pridržavaju. Prvo, Izvorna Tore više ne postoji u svom izvornom obliku. Drugo, pročitajte sljedeći ajet. Čini se da Jalal zna znatno više nego što je to znao njegov vlastiti prorok, budući da Muhammad i učenjaci poput ar-Razija i al-Bukharija nisu niti na trenutak pomislili da "Izvorna Tora" više ne postoji u svom izvornom obliku. Zapravo, sam kontekst P. 5: 43-48 pokazuje da je Muhammed vjerovao da su i Isus i on imali pristup "Izvornoj Tori" koju je Allah objavio: Pa ipak, kako će te učiniti svojim sucem kad IMAJU Toru, u kojoj je Božji sud , a zatim im okrenuti leđa? Oni nisu vjernici. Sigurno smo poslali Toru u kojoj su smjernice i svjetlost; time su proroci koji su se predali presudili židovskim, kao i gospodari i rabini, slijedeći takav dio Božje knjige koji im je dato na čuvanje i kojima su bili svjedoci. Zato se ne bojte ljudi, već se bojite mene; i ne prodajte Moje znakove po maloj cijeni. Tko ne sudi prema onome što je Bog poslao - oni su nevjernici. I u tome smo im propisali: 'Život za život, oko za oko, nos za nos, uho za uho, zub za zub i odmazdu za rane'; ali tko se toga odrekne kao dar slobodne volje, to će za njega biti istek. Tko ne sudi prema onome što je Bog poslao - oni su zločinci. S. 5: 43-45 Ovdje je dana zapovijed Židovima iz Muhamedovih dana da se posavjetuju s Torom, Božjom knjigom, jer ona sadrži Božji sud. Zatim citira ajet iz same Tore kojem je Muhammed imao pristup, odlomak koji se i danas može naći: "Ali ako postoji ozbiljna ozljeda, život ćete oduzeti za život, oko za oko, zub za zub, ruku za ruku, nogu za nogu, opekotinu za opekotinu, ranu za ranu, modricu zbog modrice." Izlazak 21: 23-25 To pokazuje da se čak i u vrijeme Muhammeda od Židova i dalje očekivalo da vladaju prema njihovoj Tori, baš kao što potvrđuju slijedeće pripovijesti: ... Izviješteno je da je ovaj dio Aje objavljen o nekim Židovima koji su počinili ubojstvo i koji su jedni drugima rekli: "Zamolimo Muhammeda da sudi između nas, a ako odluči da platimo Dijah, prihvatite njegovu presudu. Ako on odlučuje o smrtnoj kazni, ne prihvaćaju njegovu presudu. "'Ispravno je mišljenje da je ovaj Ayah objavljen o dvojici Židova koji su počinili preljub. Židovi su iz Allaha izmijenili zakon koji su imali u svojoj knjizi po pitanju kažnjavanja za preljub, od kamenovanja do smrti, na stotinu bičeva i tjerajući prijestupnike da jašu magarca okrenutom prema magarcima . Kada se ovaj incident preljuba dogodio nakon hidžre, rekli su jedni drugima, "Idemo kod Muhammeda i tražimo njegovu presudu. Ako donese odluku o bičevanju, onda provedite njegovu odluku i učinite to dokazom za vas kod Allaha. Na ovaj će način jedan od Allahovih poslanika podržati ovu presudu među vama. Ali ako odluči da kazna treba biti kamenovanje do smrti, onda ne prihvatite njegovu odluku. " Postoji nekoliko hadisa koji spominju ovu priču . Malik je izvijestio da je Nafi` rekao da je `Abdullah bin` Omer rekao, "Židovi su došli Allahovom Poslaniku i spomenuli da su muškarac i žena od njih počinili preljub. Allahov Poslanik im je rekao ... << Što nalazimo u presudi o kamenovanju u Tevri >> Rekli su: "Mi samo pronalazimo da bi trebali biti izloženi i bičevani." `Abdullah bin Salam je rekao,` Lažete. Tawrah spominje kamenovanje, pa ponesite Tawrah. ' Donijeli su Tavru i otvorili je, ali jedan od njih je rukom sakrio ajet o kamenovanju i izgovorio ono što je prije i poslije tog ajeta . `Abdullah bin Salam mu je rekao,` Makni ruku`, i on ju je uklonio, otkrivajući tako ajet o kamenovanju. Pa su rekli: 'On (`Abdullah bin Salam) je rekao istinu,' O Muhammede! To je stih o kamenovanju. ' Allahov Poslanik je odlučio da se preljubnici kamenuju do smrti i izvrši njegova zapovijed. Vidio sam tog muškarca koji je tijelom ženu zasjenio kamenjem. "El-Buhari i Muslim su također sakupili ovaj hadis. Ovo je formulacija koju je prikupio Al-Buhari. U drugoj predaji Al-Buharija, Poslanik je rekao Židovima ... << Što biste učinili u ovom slučaju? >> Rekli su, "Ponizili bismo ih i razotkrili." Poslanik je čitao ... << Donesite ovamo Tevru i recitirajte je, ako ste istinoljubivi . >> Pa su doveli čovjeka koji je bio slijep na jedno oko i koji je bio poštovan među njima i rekli su mu: "Čitaj (iz Tavre)." Pa je čitao dok nije postigao određeni stih, a zatim ga prekrio rukom . Rečeno mu je: "Makni ruku", a to je bio stih o kamenovanju. Pa je taj čovjek rekao: " O Muhammede! Ovo je ajet o kamenovanju, a mi smo njegovo znanje sakrili među sobom ." Tako je Glasnik naredio da se dvojica preljubnika kamenuju, i oni su kamenovani. Muslim je zabilježio da su pred Allahovog poslanika izvedeni jevrejin i židovka jer su počinili preljub. Allahov Poslanik je otišao do Židova i pitao ih ... << Koja je presuda u Tavri za preljub ? >> Rekli su: "Mi ih izlažemo, nosimo (na magarcima) unatrag i paradiramo javno." Poslanik je čitao ... << Donesite ovamo Tevru i recitirajte je, ako ste iskreni . >> Pa su donijeli Tevru i čitali iz nje sve dok čitatelj nije stigao do stiha o kamenovanju. Zatim je stavio ruku na taj stih i pročitao ono što je bilo prije i poslije njega . `Abdullah bin Selam, koji je bio s Allahovim Poslanikom, rekao je:" Naredite mu da ukloni ruku ", a on je uklonio ruku i ispod njega je bio ajet o kamenovanju. Pa je Allahov Poslanik zapovjedio da se preljubnici kamenuju, a oni kamenovani. `Abdullah bin` Omer je rekao: "Bio sam među onima koji su ih kamenovali i vidio sam muškarca koji je tijelom ženu zasjenjivao od kamenja." Ebu Davud je zabilježio da je Ibn `Omer rekao:" Neki su Jevreji došli Allahovom Poslaniku i pozvali ga da ode u područje Quff. Pa je otišao u kuću El-Midras i oni su rekli: "O Abu Al-Qasim! A muškarac od nas počinio je preljub sa ženom, pa odluči o njihovom pitanju. ' Oni su poslali jastuk Allahovom Poslaniku i on je sjeo na njega i rekao ... << Donesi mi Tavru . >> Donijeli su mu Tavru i on je skinuo jastuk ispod sebe i stavio Tavru na nju, govoreći ... << POVJERUJEM U TEBE i Onoga koji ti je to otkrio. >> Zatim je rekao ... << Dovedite mi svoju najiskusniju osobu. >> Tako je doveden mladić ... a zatim je spomenuo ostatak priče koju je Malik ispričao od Nafi`a. Ovi hadisi navode da je Allahov Poslanik donio odluku koja je u skladu s presudom u Tavri, da ne poštuje Židove u ono u što oni vjeruju, jer je Židovima naređeno da slijede samo Muhammedov zakon. Umjesto toga, Poslanik je to učinio jer mu je Allah to naredio. Pitao ih je o presudi kamenovanja u Tavri kako bi ih natjerao da priznaju ono što Tavra sadrži i što su surađivali kako bi sakrili, porekli i isključili iz provedbe za sve to vrijeme . Morali su priznati ono što su činili, iako su to činili znajući ispravnu presudu ... ( Tafsir Ibn Kathir , P. 5:41; podebljano, veliko i naglašeno podcrtavanje naše) Prethodne se pripovijesti slažu da Muhammed nije vladao prema Kuranu odlučujući o sudbini Židova koji su uhvaćeni u grijehu, već se pozivao na Toru koju su Jevreji posjedovali i zahtijevao da i oni sude po njoj. Ibn Kathir čak spominje istu predaju od Ebu Davuda na koju se Ibn-Qayyim pozivao u svojoj raspravi o tekstualnoj istinitosti Tore, naime one u kojoj je Muhammed uzeo Toru koju su mu Židovi dali, stavio je na jastuk i potvrdio njegovo potpuno povjerenje i vjerovanje u to. U svjetlu gore navedenog, pitanje na koje Jalal mora odgovoriti je zašto bi Muhammed vjerovao i pozivao se na korumpiranu Toru? Zašto Muhammad nije rekao da vjeruje samo u neke dijelove Tore jer nije sve zvučno? Odgovor je očit. Tada nam kažu da je sam Isus poslan da potvrdi Toru koju je posjedovao: I poslali smo, slijedeći njihove stope, Isusa, sina Marijinog, potvrđujući Toru koja je između njegovih ruku (musaddiqan lima bayna yadayhi mina al-tawrat) i dali smo mu Evanđelje u kojem su smjernice i svjetlost i potvrđujući Tora koja se nalazi između njegovih ruku (musaddiqan lima bayna yadayhi mina al-tawrat) , kao smjernica i opomena bogobojaznosti. S. 5:46 Srećom u mogućnosti smo znati kako je izgledala Tora koju je Isus držao u rukama, kakav je bio njezin sadržaj. Kao rezultat otkrića svitaka s Mrtvog mora 1947. godine, zajedno s Isusovom opsežnom upotrebom SZ-ovih spisa kako je dokumentirano u NT-knjigama, znamo da su spisi koje je čitao i potvrđivao da su od Boga isti Knjige koje imamo danas. To učvršćuje slučaj da Tora nije iskvarena otkako je Isus u osnovi potvrdio autoritet istog Pisma koje sada posjedujemo. Dakle, ako je Kur'an u pravu, onda je Jalal u krivu, jer Tora ostaje u svom neiskvarenom obliku što dokazuju rukopisna tradicija i svjedočenje Isusa i Muhammeda. Ali ako je Jalal u pravu, Kur'an je u krivu, a i Isus i Muhammed pogriješili su jer su pogrešno mislili da je Tore koju su posjedovali neiskvarena objava koju je Bog dao svom narodu. Dželal također iskrivljuje ono što Kur'an kaže o očuvanju i istinitosti teksta Evanđelja. 2. Injeel više ne postoji u svom izvornom obliku na zemlji. Iako je to bilo, i prije nego što je poslan poslanik Muhammed, on je, zajedno s Torom, bio važeći zakon za Izraelsku djecu. Gore navedeni ajeti samo navode da je ljudima koji su primili ovu knjigu naređeno da njima vladaju. Aja ne naređuje da se djeca Izraelova toga sada pridržavaju. Prvo, Original Injeel više ne postoji u izvornom obliku. Drugo, pročitajte sljedeći ajet. Treće, današnji kršćani NISU među Izraelskom djecom kojima su objavljena Tora i Injeel. Dželal još jednom griješi i / ili namjerno izopačuje ono što govori njegov vlastiti spis, budući da dotični stihovi zapovijedaju kršćanima Muhamedovog vremena da sude prema samom Evanđelju koje su imali u svom posjedu videći da je to smjernica i svjetlo za ih: I poslali smo, slijedeći u njihovim stopama, Isus, sin Marijin, potvrđujući Toru koja je među ruke i dao mi da mu je Evanđelje, gdje je usmjeravanje i svjetlost , te se potvrđuje Toru koja je među ruke, kao vodilju i opomena bogobojaznosti. Pa neka narod Evanđelja sudi prema onome što je Bog tamo poslao . Tko ne sudi prema onome što je Bog poslao, taj je bezbožnik . S. 5: 46-47 Niti je ovo jedini odlomak iz Kur'ana koji pretpostavlja da su kršćani Muhamedovih dana još uvijek posjedovali Evanđelje Isusa Krista: oni koji slijede Vjerovjesnika, 'Poslanika običnog puka, za kojeg nađu da je zapisan s njima u Tevratu i Evanđelju , naređuje im čast i zabranjuje im nečastivo, čineći za njih dobrim stvari i čineći im nezakonite pokvarene stvari i oslobađanje od tereta i okova koji su bili na njima. Oni koji vjeruju u njega i pomažu mu i pomažu mu i slijede svjetlost koja je s njim poslana - oni napreduju. ' S. 7: 157 U svjetlu gore navedenog, evo nekih pitanja kojima se Jalal mora pozabaviti: Kako bi kršćani mogli prosuditi po Evanđelju danom Isusu ako ga više nisu posjedovali? Nadalje, budući da Jalal vjeruje da je Evanđelje promijenjeno, on mora objasniti zašto bi Allah naredio kršćanima da sude po iskvarenom Evanđelju i kako bi mogao reći da je takav nepouzdan dokument smjernica i svjetlo za njih? Štoviše, zašto bi Allah rekao kršćanima u Muhammedovo vrijeme da bi bili bezbožni ako ne bi sudili po tom njihovom takozvanom iskvarenom Evanđelju? Zašto bi bili bezbožni ako odbiju suditi iz izvora koji su bili nepouzdani? Zar im Allah nije trebao zapovjediti da NE sude po iskvarenom dokumentu koji nije izvorno Evanđelje koje je dao Isusu? Očito je očito da ovi kur'anski dijelovi pretpostavljaju da je Isusovo evanđelje bilo dostupno u neiskvarenom obliku za vrijeme Muhameda, a to su nadahnute Knjige NZ-a. Ali budući da Jalal vjeruje da bi se to moglo odnositi samo na takozvani izvorni Injil / Isusovo evanđelje, a ne na Novi zavjet, konkretno na kanonska evanđelja, on stoga mora objasniti koje je to evanđelje s kojim Kur'an zapovijeda kršćanima. Dželal nam mora reći što bi Evanđelje značilo za Muhammedove kršćanske suvremenike. U osnovi, Jalal mora odgovoriti koje su Evanđelje čitali kršćani u to vrijeme ako to nije ono što nalazimo zapisano i sačuvano u NZ dokumentima? Očito je zašto se Jalal nikada ne zamara takvim pitanjima niti se bavi tim pitanjima, jer zna da bi bio prisiljen priznati da Kur'an u osnovi potvrđuje da su NT-dokumenti, posebno četiri evanđelja, upravo ona otkrića koja je Bog dao Kristu prenijeti na njegove sljedbenike. Napokon, jedino Evanđelje koje su posjedovali kršćani Muhammedova vremena jest ono što se nalazi u nadahnutim NZ spisima poput Evanđelja po Ivanu. Kao što je jedan rano muslimanski pisac izjavio: „Među stvarima koje su me dosegle u vezi s onim što je Isus Marijin sin izjavio u Evanđelju koje je primio od Boga za sljedbenike Evanđelja , primjenjujući pojam za opisivanje Božjeg apostola, jest i sljedeće. Izvađeno je IZ ONOGA KAKO IM JE DONOSIO IVAN APOSTOL KAD IM JE NAPISAO EVANĐELJE IZ ZAVJETA ISUSOVA SINA MARIJINOG: 'Tko me mrzi, mrzi Gospodina. I ako nisam učinio u njihovoj prisutnosti djela koja nitko drugi prije mene nije učinio, oni nisu griješili; ali od sada su napuhani ponosom i misle da će pobijediti mene i Gospodina. Ali mora se ispuniti riječ koja stoji u zakonu: "Mrzili su me bez razloga" (tj. Bez razloga). Ali kad dođe Utješitelj kojeg će vam Bog poslati iz Gospodinove nazočnosti i duh istine koji će izaći iz Gospodinove prisutnosti, on će (i on će svjedočiti) o meni i vama, jer ste sa mnom od početak. O tome sam vam razgovarao da ne budete u dvojbi. ' „ Munahhemana (Bog ga blagoslovio i sačuvao!) Na sirijskom je Muhammad; na grčkom je paraclete. ( Život Muhammeda: Prijevod Ibn Ishakova Sirata Rasula Allaha , s uvodom i bilješkama Alfreda Guillaumea (Oxford University Press, Karachi, Deseti dojam 1995.), str. 103-104; podebljano i veliko naglašavanje naše) Gore navedeni muslimanski biograf tvrdi da je Ivanovo evanđelje zapravo ono evanđelje koje je Bog dao Isusu! Ni jednom nije izjavio da je to posebno Evanđelje pokvareno ili nepouzdano. Drugi muslimanski pisac koji dolazi mnogo kasnije također spominje Evanđelje koje su imali kršćani njegova vremena: „Primjedbe o EVANĐELJU kršćana , imenima njihovih knjiga, njihovim učenjacima i njihovim autorima „Pitao sam svećenika Yunusa , koji je bio izvrstan čovjek , o knjigama prevedenim na arapski jezik koje izlažu i prema kojima djeluju. Odgovorio je, "Među njima je i knjiga El-Surah (Oblik) koja je podijeljena u dva dijela, 'Stari oblik' i 'Novi oblik.". Također je rekao da je "Stari [oblik]" osnova za židovsku sektu i "Novi [oblik]" za sektu kršćana. Također je rekao da "Stari [Obrazac]" ovisi o velikom broju knjiga, od kojih je prva Tora, KOJA JE PET SVETIH PISA . [Zatim slijedi] kompilacija koja sadrži niz knjiga, među kojima su: „Joshua, sin Nunov; Plemena, koja je knjiga Suca; Samuel i Davidov sud; Tradicije djece Izraela; Propovjednik [Qoheleth]; Pjesma nad pjesmama; Mudrost Isusa, Sirahova sina [Ecclesiasticus]. Proroci, sastavljen od četiri knjige; Izaija prorok, za koga neka je mir; Prorok Jeremija, za koga neka je mir; Dvanaest poslanika, za koje neka je mir; Ezekiel. Novi oblik koji se sastoji od četiri evanđelja: Matejevo evanđelje; Markovo evanđelje; Evanđelje po Luki; Ivanovo evanđelje, učenici, poznato kao Fraksis [Djela apostolska]; PAVLA APOSTOLA, dvadeset i četiri poslanice . (Abu'l-Faraj Muhammad ibn Ishaq al-Nadim, Fihrist - Istraživanje islamske kulture iz 10. stoljeća poslije Krista, priredio i preveo Bayard Dodge [Great Books of the Islamic World, Inc., Columbia University Press, 1970.], str. 45; podebljano i veliko naglašavanje naše) Gornji citati nedvosmisleno dokazuju da bi Muhammedovi kršćanski suvremenici iz ponovljenog pozivanja Kur'ana na Evanđelje jasno razumjeli da se Muhammed poziva na njihove nove zavjete, posebno na njihova kanonska evanđelja. Zapravo od početka u svojoj povijesti Crkva se počela pozivati na četiri kanonska Evanđelja kao na Evanđelje (jednina) budući da su se na ova Evanđelja gledalo kao na četiri svjedoka jednog Evanđelja Gospodina Isusa Krista. Kao što je objasnio pokojni NT učenjak FF Bruce: „Vrlo rano se čini da su četiri Evanđelja ujedinjena u jednoj zbirci. Morali su biti okupljeni vrlo brzo nakon pisanja Evanđelja po Ivanu. Ova četverostruka zbirka izvorno je bila poznata pod nazivom "Evanđelje", a ne u množini kao "Evanđelje"; postojalo je samo jedno Evanđelje, ispričano u četiri zapisa , koje se razlikovalo kao "po Mateju", "po Marku", i tako dalje. O AD 115 Ignacija, biskupa, Antiohije, odnosi se na „Evanđelje” kao autoritativni pisanom obliku, a kao što je znao više nego jednom od četiri „Evanđelja” moglo bi se dogoditi da se „evanđelje” sans izrazu on znači četiri puta zbirka koja je nosila to ime . " (Bruce, Dokumenti Novog zavjeta: Jesu li pouzdani?[Intervarsity Press; Downers Grove Il., Rpt. 1992], POGLAVLJE III - KANON NOVOG ZAVJETA, str. 23 ; podebljano naglašavanje naše) Stoga, ako će Dželal biti iskren prema vlastitom vjerskom tekstu i povijesti, mora prihvatiti činjenicu da Evanđelje koje je Allah objavio Isusu, evanđelje kojem je Muhammed imao pristup i koje je potvrdio kao istinito nije nitko drugi nego nadahnuti spisi NZ-a. Jednostavno to ne možemo poreći iz povijesnih razloga (osim ako, naravno, nitko nije spreman zanemariti povijest i iskriviti činjenice, što je Jalal sklon činiti). Dalje, Jalal komentira značenje i primjenu Q. 5:48: 4. Ajeti poslije navode da je Kur'an došao kao Muhaimin iznad izvorne Tore i izvornog Injeela. Ova riječ znači da je Kur'an zamijenio i ukinuo zakon Tore i Injeel. Evo doslovnog prijevoda dotičnog odlomka: I mi smo vam poslali knjigu s istinom, potvrđujući knjigu koja je između njegovih ruku i čuvajući je / svjedočeći / svjedočeći o njoj (musaddiqan lima bayna yadayhi mina al-kitabi wa- muhaiminan alejhi) ... Muslimanski izlagači bili su zbunjeni u pogledu preciznog značenja muhaimina u ovom specifičnom kontekstu. Nisu bili sigurni da li taj termin jednostavno ponavlja poantu koju prenosi riječ musaddiqan ("potvrđuje") koja se pojavljuje u istoj rečenici, npr. Kuran svjedoči i svjedoči o istinitosti prethodnih Pisama, "Vama smo otkrili Knjigu s istinom, potvrđujući prethodno Pismo i svjedočeći njihovu istinitost ..." ( Kur'an - novi prijevod , Tarif Khalidi [Viking Penguin, član Penguin Group (USA) Inc., First Američko izdanje 2008], str. 89; podebljani naglasak naš) Ili je li to značilo da muslimanski spisi čuvaju i čuvaju učenja bivših svetih spisa na vlastitim stranicama, „… Potvrđivanje ranijih otkrića i njihovo očuvanje (od promjena i korupcije) …“ ( Al-Quran - Suvremeni prijevod , autor Ahmed Ali (Princeton University Press, New Jersey, peto izdanje 1994.), str. 104 ; podebljani naglasak naš) "Ispunjavajući ono što je objavljeno prije Knjige i kao čuvar nad njom ..." ( Kur'anski arapski tekst s novim prijevodom Muhammad Zafrullah Khan [Olive Branch, New York, 1997., str. 107; podebljano naglašavanje naše ) Drugi su osjećali, slično Jalalu, da je ovdje značenje da Kur'an određuje koje određene zapovijedi Svete Biblije još uvijek obvezuju Muhammeda i njegove sljedbenike, a koje su ukinute, ... Potvrđuje (izvornu) Bibliju i ima ovlast sačuvati ili ukinuti ono što Biblija sadrži ... Muhammad Sarwar (naglasak na našem) Čini se da je ovo treće objašnjenje vjerojatnije u svjetlu onoga što stih dalje govori odmah nakon toga, ... Pa, (Muhammed) rasuđujte između njih u skladu s onim što je Allah poslao i ne slijedite njihove hirovitosti, da napuste istinu koja vam je došla. Svima vama odredili smo ispravan put / zakon i otvoren put (shiraatan wa-minhajan) . Da je Allah htio, učinio bi vas jednom nacijom; već da vas On može iskušati u onome što vam je došlo. Zato težite u trci u dobrim djelima; Allahu ćete se vratiti svi zajedno; i On će vam reći o onome oko čega ste se razilazili. I (Muhammed) sudi između njih prema onome što je Allah poslao, i ne slijedite njihove hirove i čuvajte ih se da vas ne iskušaju od svega što vam je Allah poslao. Ali ako okrenu leđa, znajte da ih Allah želi samo udariti zbog nekog grijeha koji su počinili; zasigurno su mnogi ljudi bezbožni. S. 5: 48-49 Muhammedu je rečeno da sudi Židovima i kršćanima prema onome što mu je Allah objavio, tj. Kur'anu, baš kao što je i sam Džalal primijetio: 4. Ajeti zahtijevaju od poslanika Muhammeda da vlada čovječanstvom putem Kur'ana i njegovog objašnjenja, sunneta. Međutim, Jalal se vara kad tada napiše: 5. Ajeti zahtijevaju od čovječanstva, uključujući Židove i kršćane, da vladaju onim što je Allah objavio Muhammedu koji je autoritet iznad Tore i Injeela. Sam kontekst opovrgava Dželala budući da se u tom odlomku posebno spominje da Allah nije čovječanstvo stvorio jednom nacijom i da je stoga svakoj određenoj skupini odredio zakon i način. Značenje je sasvim jasno i očito, osim ako niste dawagandist poput Jalala. Židovi i kršćani trebaju suditi prema zakonu i načinu koji im je Allah objavio, tj. Tevrat i Evanđelje, dok Muhammed treba suditi prema objavi koju mu je Allah dao. A prema navodnoj objavi datoj Muhammedu, sam mu Allah naređuje da obavijesti Židove i kršćane da sude prema vlastitim spisima. Drugim riječima, Allah im ne naređuje da slijede muslimanske spise, već naređuje Muhammedu u Kur'anu da im zapovijeda da izvršavaju presude iz Tore i Evanđelja. Uz prethodno rečeno u perspektivi, kako bilo koji pošteni musliman može ovo pročitati i pomisliti da Kur'an zapovijeda Židovima i kršćanima da se pridržavaju Muhammedovih spisa kad sam kontekst pitanja 5: 43-48 nagovara Židove da odlaze Muhammedu na presudu u prvo mjesto vidjevši da posjeduju pravu Toru u izvornom obliku? Za više o značenju Q. 5:48 preporučujemo sljedeće članke: Klasični muslimanski komentatori i njihova egzegeza sure 5:48 Kur'an kao čuvar Biblije: preispitivanje značenja Muhajmina Kur'anski svjedok biblijskoj vlasti: Dodatak Teme za marljive: Je li Kur'an ukinuo Toru i Evanđelje? Zaključno, posve je jasno da Kur'an potvrđuje da su Knjige Svete Biblije koje mi trenutno posjedujemo neiskvarena, sačuvana Božja objava, jer su to spisi koje su Židovi i kršćani čitali u Muhamedovo vrijeme. Dželal shvaća problem koji to stvara zbog vlastitog položaja muslimana. Napokon, ako je Kur'an istinit u pogledu božanske vlasti i očuvanja Svete Biblije, onda je Muhammed lažni prorok jer je proturječio ključnim, ključnim biblijskim doktrinama kao što su Trojstvo, Kristovo božanstvo, raspeće Gospoda Isusa itd. Upravo zato Jalal mora poreći da Kur'an svjedoči o autoritetu i tekstualnoj vjerodostojnosti Svete Biblije koju trenutno posjedujemo, budući da se ne želi suočiti s činjenicom da je Muhammed bio lažni prorok, a Kur'an prijevara koju je pokušao izdati kao Božju objavu. Međutim, dokazi su očito protiv njega, baš kao što smo vidjeli u ovim pobijama, a jedina opcija koja je preostala Džalalu je da napusti Muhammeda i prigrli Isusa Krista kao svog Gospodara i Spasitelja. Ako uskrsli Gospodin Isus hoće, u bliskoj će budućnosti biti još pobijanja Jalalovog iskrivljavanja istine. Pobijanje Dželala Abualruba koji odgovara početnoj stranici islama

Allah i geogradija vidi teme: Kuranska Geografija http://kuran-hadisi-tefsir.blogspot.com/2020/04/kuranska-geografija_15.html?view=sidebar Mjesta u Kuranu http://kuran-hadisi-tefsir.blogspot.com/2019/07/allah-i-geografija.html?view=sidebar view=sidebar Allah i Geografija Autor kurana Pozna Arabiju http://kuran-hadisi-tefsir.blogspot.com/2019/07/allah-i-geografija.html?view=sidebar Negde DALEKO Ispod jedne Palme tece Potok http://kuran-hadisi-tefsir.blogspot.com/2019/05/negde-daleko-ispod-jedne-palme-tece.html?view=sidebar Biblija VS Kuran Geografija, Likovi...starog Izraela https://kuran-hadisi-tefsir.blogspot.com/2018/12/biblija-vs-kuran-geografija-likovi.html?view=sidebar Daleko negde Qibla Sura 28:38 Faraon gradi TORANJ u egiptu Biblija VS Kuran Biblijska Nauka Nemacki arheolog Herbert Donner je SAMO pomocu Bibije i karte isao od mjesta do mjesta spomenutih u Bibliji.