Je li neposluh rezultirao dodatnim zapovijedima? Did disobedience result in extra commandments? https://answering-islam.org/Quran/Contra/qb008.html ​ Dijetalni zakoni kao kazna za neposluh? Zbog nepravde Jevreja zabranili smo im dobre stvari koje su im (prije) bile dopuštene i zbog njihovog velikog ometanja na Allahovom putu, - Sura 4: 160 A za one koji su bili jevreji napravili smo nezakonitu sve one koji imaju pandže, a od goveda i ovce smo napravili nezakonit im salo i, osim kao što je bio na leđima ili drobine ili što je pomiješana s kostima: ovo je kaznu koju smo im izrekli zbog njihove pobune i mi smo sigurno Istiniti. - Sura 6: 146 Ovi stihovi tvrde da su Židovima bile zabranjene razne dobre stvari, a posebno su im dati dijelovi zakona o prehrani (pored ostalih zapovijedi) zbog neposluha protiv Allaha. Ništa takvo ne može se naći u Tori ili bilo kojem drugom dijelu židovskih spisa. Što Tora kaže o razlogu tih zakona? Razlog je potanko naveden, na primjer u Ponovljenom zakonu 4 . Zapravo je upravo obrnuto. U Isusovoj raspravi s nekim židovskim učiteljima Tore, to saznajemo u Mateju 19: 3 Neki su mu farizeji došli iskušavati ga. Pitali su: "Je li dopušteno da se muškarac razvede od svoje žene zbog bilo koga i zbog svakoga razlog?" 4 "Zar niste pročitali", odgovorio je, "da je na početku Stvoritelj ih je "učinio muškim i ženskim", 5 i rekao: `Zbog toga će čovjek napustiti oca i majke i budite sjedinjeni sa njegovom ženom, a njih dvoje će postati jedno meso'? 6 Dakle, više nisu dvoje, već jedno. Stoga ono što Bog ima spojeni, neka se čovjek ne razdvaja. " 7 "Zašto su," pitali su, "Mojsije zapovjedio da čovjek da njegova supruga potvrdu o razvodu i da je pošalje? " 8 Isus je odgovorio: "Mojsije ti je dopustio da se razvedeš od svojih žena jer su vam srca bila tvrda. Ali nije bilo ovako početak. Isus jasno kaže da im je to bilo dopušteno pod određenim uvjetima, jer su bila tako tvrda, jer nisu mogli slijediti zapovijedi i namjere Boga koji mrzi razvod. Umjesto da dodamo zabrane zbog neposluha, vidimo da je dato dopuštenje. Zakon nije otežan, ali lakši. To je sušta suprotnost tvrdnji Kur'ana. Također moramo razgovarati o problemu povijesne zbrke o vremenu kada su dani prehrambeni zakoni. Primjedbe na razne prijevode: Gore je u osnovi prijevod Shakira, koji se slaže s Pickthallom u prevođenju ovog svojstva razlikovanja kao "kandže". Umjesto toga, Jusuf Ali pogrešno prevodi kao "Za one koji su slijedili židovski zakon, zabranili smo svakoj (životinji) nepodijeljenim kopitom , ..." (možda) da izjavu u Kur'anu uskladimo s biblijskom zapoviješću iz Levitskog zakonika 11 gdje u stihu 3. nalazimo dodatak za životinje s podijeljenim kopitima. Ali arapski ne kaže "nepodijeljeno kopito", već "kandže". Kur'an je opet u zabludi. Ni u Tori nema opće zabrane životinja sa kandžama. Na primjer, pidgeons ili piletina su košer i mogu se jesti, ali imaju kandže. Nekim životinjama s pandžama je zabranjeno, ali ne i svim. Riječ na arapskom jeziku je "Thufur", a u odnosu na ljude znači: čavao. Kandža ili talon za ptice i životinje. To je prema arapsko-engleskom rječniku "Al-kamoos Al-Asri". S druge strane, prema istom izvoru, riječ "kopito", rascjepkana ili rascijepljena, prijevod je za arapsku riječ "Thilif". Riječ "thufur" je ona koja se koristi u Suri 6: 146. Svi prijevodi Shakira, Pickthalla i Yusufa Alija dodaju riječ "životinja" koje nema ni na arapskom. Konkretno, vidimo da Tora zabranjuje određene ptice, ali druge ptice (poput golubova, piletine itd.) Su zakonite. A ptice imaju kandže. Napomena sa strane: Većina košer hrane također je halal. U tom su smislu prehrambeni zakoni Židova strožiji od zakona muslimana. To je istina. Ali nije stvar u tome jesu li strogi ili ne, nego je li to zbog kazne zbog neposluha ili ne. Ipak postoji barem jedna stavka u kojoj je islam stroži. Alkohol je u islamu potpuno zabranjen, dok je u Bibliji dopušten. Sljedeća poveznica daje dobar pregledni članak o pitanju alkohola u Bibliji . Početna kontradikcija u Kur'anu u odgovoru na islam ​

Proturječna gramatika Contradictory Grammar https://answering-islam.org/Authors/Newton/grammar.html ​ Autorska prava ï 1996. M. Rafiqul-Haqq i P. Newton . Sva prava pridržana. Kur'an: Gramatičke pogreške Muslimani vjeruju da je Allah svakom Abrahamu, Mojsiju, Davidu i Isusu otkrio knjigu. "Ali knjiga proroka Abrahama je izgubljena. Promijenjene su knjige Davida (Psalmi), Mojsije (Tora) i Isusa (Evanđelje)." [1] Samo je Kur'an objavio Mohammedu anđeo Gabrijel koji je sačuvan i zaista "Niti jedna riječ od toga nije promijenjena ili izgubljena. Danas se nalazi točno onako kako je objavljena proroku Mohammedu." [2] Kao takvo nije Mohammedovo osobno postignuće. To je božansko čudo. Proročanstvo svakog proroka potvrđeno je božanskim čudima. Vjeruje se da je Kur'an Božje čudo koje potvrđuje Muhammedovo poslanstvo. "Jedino čudo za koje je Mohammad tvrdio bio je Kur'an ... Kur'an je jedini nadahnuti spis koji je došao do nas netaknut kao što je otkriveno proroku. Nije bilo miješanja u tekst i izvorne čistoće jezik je ostao neokaljan. "[3] Muslimani vjeruju da je Kur'an književno čudo i da mu nema premca u bilo kojoj drugoj literaturi. To nije ljudsko remek-djelo već božansko čudo, gdje su se svako slovo i točka otkrili s neba, bez razlike između onoga što je otkriveno i onoga što imamo u rukama. Remek-djela su djelo ljudi. Čuda su Božje djelo. Čudo, bilo koje čudo, superiorno je od najboljih remek-djela. Također se čuda ne mogu "poboljšati" ljudskim naporima, jer to bi bilo isto kao kad bi se priznalo da je čudo, tj. Božje djelo, bilo manjkavo. Remek-djelo nadmašuje druga djela na određenom području. Na primjer, inženjerski vrhunac ne mora nužno imati estetsku privlačnost. Ili remek-djelo u umjetnosti ne mora biti u skladu s inženjerskim standardima. Remek-djelo u cvjetnom aranžmanu ne mora nužno mirisati dobro. Muslimani tvrde da Kur'an nije samo ljudsko književno remek-djelo, već božansko književno čudo. Ali ova se tvrdnja ne podudara s činjenicama. Kur'an koji imamo u rukama sadrži očigledne gramatičke pogreške, što je očito za vidjeti svima koji znaju arapski jezik. Prva pogreška Za 5:69 "Sigurno će oni koji vjeruju, i oni židovski, i Sabejci, i kršćani, tko god vjeruje u Boga i Posljednji dan i bude činio pravednost - straha nad njima neće biti, niti će tugovati." (Arberry) "Innal-laziina 'aamanuu wal-laziina haaduu was-Saabi'uuna wan-Nasaaraa man' aamana bilaahi wal-Yawmil-'Aakhiri wa 'amila saali-hanfalaa khaw-fun' alay-him wa laa hum yah-zanuun." U gornjem stihu postoji gramatička pogreška. Riječ Saabi'uuna pogrešno je odbijena. U druga dva stiha ista je riječ, u potpuno istim gramatičkim postavkama, pravilno odbijena. 2:62 "Innal-laziina 'aamanuu wal-laziina haaduu wan-Nasaaraa was-Saabi'iina ..." 22:17 "Innal-laziina 'aamanuu wal-laziina haaduu was-Saabi'iina wan-Nasaaraa ..." Primjećujete da je riječ napisana Saabi'uuna u 5:69, a Saabi'iina u 2:62 i 22:17. U posljednja dva stiha riječ je pravilno odbijena jer riječ inna na početku rečenice uzrokuje oblik deklinacije nazvan "nasb" (kao u slučajevima akuzativa ili konjunktiva), a "yeh" je "znak nasb" . Ali riječ Saabi'uuna u 5:69 dobila je 'uu, waw što je znak "raf'a" (kao u slučajevima nominativa ili indikativa). To je onda očita gramatička pogreška. Druga pogreška Za 4: 162 "Ali oni koji su čvrsto ukorijenjeni u znanju, i vjernici koji vjeruju u ono što je poslano tebi i ono što je poslano prije tebe, koji obavljaju molitvu i plaćaju milostinju, i oni koji vjeruju u Boga i Posljednji dan - njih Sigurno ćemo dati moćnu plaću. " (Arberry) "Laakinir-Raasi-khuuna fil-'ilmi minhum wal-Mu'-minuuna yu'-minuuna bi-maaa 'unzila' ilayka wa maaa 'unzila min-qablika wal-muqiimiin as-Salaata wal mu'-tuunaz-Zakaata wal- Mu'-mi-nuuna billaahi wal-Yawmil-'Aakhir: 'ulaaa' ika sanu'-tii-him 'ajran' aziimaa. " Riječ muqiimiin trebala bi biti muqiimuun . Riječ treba odbiti znakom "raf'a" poput ostalih imenica u rečenici. Doista su dvije imenice prije nje ( Raasi-khuun i Mu'-minuun ) i imenica nakon nje ( mu'-tuun ) pravilno odbijene. Neki tvrde da je ova riječ odbačena kao takva da bi se razlikovao i pohvalio čin molitve, ali učenjak Ibn al-Khatib kaže da je ovo bolesno obrazloženje. ( al-FurqanMohammad M. 'abd al-Latif Ibn al-Katib, Dar al-Kutub al-'elmiyah, Beirut, str.43). Takvo rezoniranje prkosi logici. Zašto bi se razlikovala molitva koja je grana religije, a ne vjera koja je temelj i korijen religije? Osim toga može li se ova logika primijeniti na pogrešku deklinacije u prethodnom stihu? Zaključujemo li da su Saabi'iini ugledniji od onih koji vjeruju i od ljudi knjige? I zašto ih se razlikuje u jednom, a ne u drugom stihu kao što smo vidjeli? Bog je mnogo viši od ove bolesne logike. Ovo je opet očita gramatička pogreška. Treća pogreška U 20:63 "Potajno su pričešćivali govoreći: 'Ova su dva čovjeka čarobnjaci.' (Arberry) "Qaaluuu inna haazaani la-saahiraani ..." Riječ haazaani trebala bi biti haazayn . Riječ haazaani pogrešno je odbijena jer riječ inna na početku nominalne rečenice uzrokuje oblik deklinacije nazvan "nasb" u nominativu, a "yeh" je "znak nasb". Ovo je treća gramatička pogreška. Četvrta pogreška U 2: 177 "Nije pobožnost okretanje lica prema Istoku i Zapadu. Istinska pobožnost je ovo: vjerovati u Boga i Posljednji dan ... dati nečije bogatstvo ... i otkupiti roba, obaviti molitvu, platiti milostinju. A oni koji ispune svoj savez ... i izdrže čvrstinom. " (Arberry) "Laysal-birra 'an-tuwalluu wujuuhakum qibalal-Mashriqi wal-Maghrib wa laakinnal-birra man' aamana billaahi wal-Yawmil-'Akhiri wal-malaaa-'ikati wal-Kitaabi wan-nabiyyiin: wa 'aatali maala zawilqurbaa wal-yataamaa wal-masaakiina wabnas-sabiili was-saaa-'iliina wa fir-riqaab: wa'aqaamas-Salaata wa 'aataz-Zakaata; wal-muufuuna bi'ahdihim' izaa 'aahaduu was-Saabiriina fil-Saabiriina fil saaa'i wazzarraaa-'i ... " U gornjem stihu postoji pet gramatičkih pogrešaka. U četiri od njih korišteno je pogrešno vrijeme, jer rečenica započinje u sadašnjem vremenu glagolom tuwalluu , dok su ostala četiri glagola napisana u prošlom vremenu: 'aaman bi trebao biti tu'minuu ; 'aata treba biti tu'tuu ; 'aqaama bi trebao biti tuqimuu ; 'aata treba biti tu'tuu . Gornji stih u prijevodu na engleski jezik koji se pojavljuje na arapskom bi bio: „To nije pravda da budete okrenuti svoje lice prema istoku i zapadu, nego pravednost je onaj koji vjeruje u Allaha i Sudnji dan i anđelima i Knjige i poslanici, i dao svoje bogatstvo, ... i klanjao namaz i plaćao milostinju. " Ali engleski su prevoditelji primijetili vrijeme, a glagoli "vjerovao", "dao", "izveo" i "platio" ispravljeni su i napisani u sadašnjem vremenu. (Na primjer, pogledajte prijevode Arberrya, Pickthalla, Yusufa Alija i Rodwella). Peta pogreška je pogrešna deklinacija riječi saabiriina . Treba odbiti saabiruuna poput prethodne riječi muufuuna . Peta pogreška Za 3:59 "Isusova je sličnost u Božjim očima poput Adamove sličnosti; Stvorio ga je od prašine, a zatim mu rekao:" Budi "i bio je." (Arberry) "Inna massala 'Isaa' indal-laahi ka-masali 'Adam; khalaqahuu min-turaabin-sum-ma qaala lahuu kun fa-yakuun." Gornji ajet kada se prevede na engleski jezik, kako se čini na arapskom, bio bi: "Isusova sličnost s Allahom je poput ličnosti Adema. Stvorio ga je od prašine, a zatim mu rekao:" Budi ", i on je." Gore je Pickthallov prijevod. Imajte na umu da je preveo yakuun (je) onako kako se pojavljuje na arapskom, tj. U sadašnjem vremenu. Riječ yakuun ("na engleskom je") trebala bi biti kana ("bila") kako bi bila u skladu s prošlim vremenom prethodnog glagola "rekao", kao što su to korigirali Arberry, Rodwell i Yusuf Ali u svojim prijevodima tog stiha. Ovo je peta pogreška. Šesta pogreška U 21: 3 "Zločinci se šapuću jedni drugima ..." "Laahiyatan - quluubuhum. Wa 'asarrun-najwallaziin zalamuu ..." Riječ "asarru bi trebala biti " asarra . Navedeno je verbalna rečenica, a pravilo takve rečenice, gdje glagol dolazi ispred (muškog) subjekta, glasi da glagol mora biti u trećem (muškom) obliku jednine, ako je aktivni subjekt verbalne rečenice navedeno u rečenici. (Isto pravilo vrijedi i za zamjenu dva spominjanja "muškog roda" ženskim ".) Ali glagol u gornjem kur'anskom ajetu došao je u množini. Pogledajte kako se gornje pravilo poštivalo u sljedećim kur'anskim ajetima: 3:52, 10: 2, 16:27, 16:35, 3:42, 49:14. Sedma pogreška U 22:19 "To su dvojica raspravljača koji su raspravljali o svome Gospodaru." (Arberry) "haazaani Khismani 'ikhtasamuu fi rabbihim ..." U arapskom, poput engleskih riječi se odbijaju ili konjugiraju s obzirom na broj. U engleskom jeziku postoje dva broja: jednina i množina. Tako se na engleskom jeziku dvojica muškaraca tretiraju kao množina. Ali u arapskom jeziku postoje tri broja: jednina, dvojina i množina. Tako se na arapskom glagoli i imenice tretiraju prema jednini ili dvojini ili množini. Glagol u tom stihu bio je konjugiran kao da je subjekt više od dva. Ali stih govori samo o dvoje. Dakle, treba se pridržavati pravila dvojine i riječ 'ikhtasamuu treba biti ' ikhtasamaa . Dakle, ovo je još jedna pogreška. Osma pogreška U 49: 9 "Ako se dvije stranke vjernika bore, ispravite stvari među sobom." (Arberry) "wa 'in-taaa-'ifataani mi-nal-Mu'-miniinaq-tatalu fa-'aslihuu baynahumaa." Ova je greška u ovom stihu slična prethodnoj. Broj je opet dvojak, ali glagol je konjugiran kao da je subjekt množina. Dakle, glagol 'eq-tatalu trebao bi biti ' eqtatalata . Deveta pogreška U 63:10 "O moj Gospode, kad bi me barem usmjerio na kratko, kako bih mogao dati slobodnu ponudu i tako postati jedan od pravednika." (Arberry) "... Rabinov zakon laaa 'akhartaniii' ilaaa 'ajalin-qariibin-fa-'assaddaqa wa' akum-minas-salihiin." Glagol 'akun bio je pogrešno konjugiran. Trebao bi biti 'akuuna , tj. Posljednji suglasnik mora imati samoglasnik "a", umjesto da je bezglasan, jer je glagol " akun " u subjunktivu. Doista je prethodni glagol ( 'assaddaqa ) pravilno konjugiran i nalazi se u konjunktivu. Razlog je taj što se na arapskom jeziku sadašnje vrijeme stavlja u subjunktivni način ako ga prethode određene riječi (huruf nasebah). Jedna od takvih riječi je "uzročni fa". Deseta pogreška U 91: 5 "Po nebu i onome što ga je sagradilo." (Arberry) "was-samaaa-'i wa maa ba-naahaa." Riječ ma u arapskom jeziku koristi se za bezlično. Ali tema gornjeg stiha je Bog. Dakle, riječ koja bi se trebala koristiti je arapska riječ čovjek (što znači "onaj koji"). Arberry je taj stih preveo na sljedeći način: "Uz nebo i ono što ga je sagradilo", što znači Bog. Pickthall je međutim ispravio bezlično (ma, ono što) i preveo stih na sljedeći način: "Po nebu i Onome koji ga je sagradio." Pickthall je također ispravio dva stiha koja slijede: I zemlja i Onaj Koji ju je širio. P. 91: 6. I duša i Onaj Koji ju je usavršio. P. 91: 7. Yusuf Ali, da bi se izvukao iz problema, preveo je gornji stih na sljedeći način: "Nebeskim svodom i njegovom divnom strukturom". Dakle, tema 'Bog' se uopće ne pojavljuje u njegovom prijevodu tog stiha. Svoje razloge za svoj prijevod navodi u fusnoti rekavši: Ma masdariya na arapskom, u ovoj i narednim klauzulama, na engleski je najbolje prevesti imenicama. "Ali riječ bana u banaha nije imenica već glagol u prošlosti vrijeme kako su ga ispravno preveli Arberry i Pickthall. Riječ ma trebala je biti čovjek (što znači "tko"), a u tom kontekstu trebala je biti "Tko" s velikim W. Jedanaesta pogreška U 41:11 "Tada se podigao na nebo kad je dim i rekao njemu i zemlji:" dođite voljno ili nevoljno! " Rekli su, 'mi voljno dolazimo.' " "... faqal laha wa lel-Arad 'iteya taw'aan aw karha qalata atayna ta'e'een." Nebo i zemlja na arapskom jeziku su imenice ženskog roda, glagol rečen u "rekli su" je u skladu s tim ženski i dualni ( qalata ), ali pridjev "voljan" na kraju stiha je muški i množinski ( ta'e'een ), budući da je u suprotnosti s pravilom da se pridjevi trebaju podudarati s imenicama po broju u rodu, tako bi ta'e'een koji se koristi za množinu trebao biti ta'e'atain koji se koristi za ženski dual. Dvanaesta pogreška U 7:56 "Blizu je milosrđe Božje." "... inna rahmata Allahi karibun min al-mohseneen." Gornji stih je nominalna klauzula. U takvoj klauzuli predikat bi trebao odgovarati subjektu ( rahmata ) nominalne klauze u rodu. Riječ karibun (što znači "blizu") predikat je rahmata Allahi ("Allahova milost"), trebali bi se podudarati po rodu. Ali u arapskom tekstu to nije slučaj. Rahmata je na arapskom jeziku ženskog roda i zato bi riječ qaribun (koja je muškog roda) umjesto toga trebala biti qaribah (njen ženski oblik). Ovo je pravilo ispravno primijećeno u drugim kur'anskim ajetima. Na primjer, u 9:40 čitamo: "Kalemat ul-llah heya al-'ulya." Ovdje su i Kalemat i heya ženstvene. Umjesto toga reći: "Kalemat ul-llah howa al-'a'la" nikada ne bi bilo točno. To bi bilo jednako pogrešno kao i reći: "... inna rahmata Allahi qaribun min ..." Pogreška 13 Za 7: 160 "Podijelili smo ih u dvanaest plemena." "wa qata'nahom 'ethnata' ashrata asbatan." Umjesto asbatana trebalo bi čitati sebtan . Na arapskom doslovno kaže "dvanaest plemena". To je točno na engleskom, ali nije tačno na arapskom. Na arapskom bi trebalo reći dvanaest plemena, jer bi imenica koja se broji brojem iznad deset trebala biti jednina. Ovo se pravilo pravilno poštuje, na primjer u 7: 142, 2:60, 5:12, 9:36, 12: 4. Qor'an sadrži rečenice koje su nepotpune i nisu u potpunosti razumljive bez pomoći komentara; strane riječi, nepoznate arapske riječi i riječi koje se koriste s drugačijim značenjem; pridjevi i glagoli sklonjeni bez poštivanja podudarnosti roda i broja; nelogično i negramatički primijenjene zamjenice koje ponekad nemaju referenta; i predikati koji su u rimovanim odlomcima često udaljeni od subjekata ... Da rezimiramo, zabilježeno je više od stotinu koranskih odstupanja od uobičajenih pravila i struktura ... ('Ali Dashti, 23 godine: Studija o Mohammadova proročanska karijera, izdavači Mazda, Costa Mesa, Kalifornija, 1994., stranice 48,50) Dakle, gore navedeni samo je mali uzorak i još će ih se naći. Neke od gornjih pogrešaka nisu novo otkriće modernih kritičara. Bili su poznati iz prvog stoljeća islama od najbližih Mohammedovih sljedbenika. Izvještava se da je 'Osman, nakon što je pogledao prvu standaransku kopiju Kur'ana, rekao:' Vidim gramatičke greške u njemu i Arapi će ga ispravno pročitati svojim jezicima. '[4] Muslimanski učenjak Ibn al- Khatib koji je citirao gornji izvještaj u svojoj knjizi al-Furqan , spomenuo je još jedan izvještaj o autoritetu 'Aa'ishe, jedne od Mohammedovih supruga, rekavši:' U Allahovoj knjizi postoje tri gramatičke greške, one su krivnja pisara: U 20:63 "Qaaluuu inna haazaani la-saahiraani ..." I za 5:69 "Innal-laziina 'aamanuu wal-laziina haaduu was-Saabi'uuna wan-Nasaaraa man' aamana bilaahi wal-Yawmil-'Aakhiri wa 'amila saali-hanfalaa khaw-fun' alay-him wa laa hum yah-zanuun." I za 4: 162 "Laakinir-Raasi-khuuna fil-'ilmi minhum wal-Mu'-minuuna yu'-minuuna bi-maaa 'unzila' ilayka wa maaa 'unzila min-qablika wal-muqiimiin as-Salaata wal mu'-tuunaz-Zakaata wal- Mu'-mi-nuuna billaahi wal-Yawmil-'Aakhir: 'ulaaa' ika sanu'-tii-him 'ajran' aziimaa. "'[5] Treba dati dva komentara. Prvo: Muslimani tvrde da je Kur'an koji danas imamo u svojim rukama ono što je izvorno objavljeno Mohammedu, bez promjene čak i jednog slova. Međutim, u današnjem Kur'anu postoje gramatičke pogreške. Suočavajući se s tim pogreškama, moramo odlučiti između jednog od dva izbora. Ili je otkriven izvorni Kur'an koji sadrži ove pogreške ili su greške rezultat pogrešaka ljudskih pisara dok su kopirali Kur'an. Ne postoje druge mogućnosti. Kako je prvi izbor nezamisliv, drugi je jedino logično objašnjenje. Ali to također znači da nije istina da je Kur'an koji imamo u rukama "jedini nadahnuti spis koji je do nas došao netaknut kao što je objavljen proroku. Nije bilo miješanja u tekst i izvorne čistoće jezika ostao neokaljan. " Drugo: Ako su gornje pogreške pronađene u članku koji će se objaviti, te će se pogreške ispraviti. Članak, s tim da su u njemu ostale pogreške, nije mogao biti proglašen remek-djelom. Kur'an zbog ovih grešaka nije ni remek-djelo. Ako se, ljudski gledano, Kur'an ne može nazvati remek-djelom, može li ga itko iskreno nazvati božanskim književnim čudom? Sljedeća je obavijest popratila vrlo ugledan islamski softver nazvan Alim, 1992. OBAVIJEST!!! Arapski Kur'an ima neke pogreške koje će se vrlo brzo otkloniti u izdanju o održavanju. .... OBAVIJEST !!! Arapski Kur'an na koji se poziva u gornjoj obavijesti je onaj koji se nalazi u programskom paketu Alim. Nema sumnje da su mnogi učeni ljudi prešli ovaj arapski Kur'an da bi ga provjerili ima li pogrešaka, kao što bi to učinio svaki dobar izdavač. Ako čak i s naprednom tehnologijom koju imaju, u njoj i dalje ima grešaka, kako možemo imati povjerenja da je prvo izdanje Kur'ana u vrijeme kada vrlo malo ljudi može čitati i pisati arapski jezik zapisano bez grešaka? Sam Mohammad rekao je "mi smo nacija koja ne zna pisati niti voditi računovodstvo". A musliman je u ranom islamu oslobađao neke Jevreje među svoje ratne zarobljenike ako bi zauzvrat podučavali nekoliko Arapa kako čitati i pisati arapski. Literatura: 1. Podučavanje islama, Islamsko vijeće Novog Južnog Walesa, str.15. 2. Podučavanje islama, Islamsko vijeće Novog Južnog Walesa, str.18. 3. Uvod u Pickthallov prijevod s transliteracijom, Burney Academy, Hyderabad, str.xxiv. 4. Al-Furqan Mohammada M. 'abd al-Latifa Ibn al-Katiba, Dar al-Kutub al-'elmiyah, Bejrut, str.90 5. Al-Furqan Mohammada M.' abd al-Latifa Ibn al- Katib, Dar al-Kutub al-'elmiyah, Beirut, str.91 Knjige i članci P. Newtona Odgovor na islamsku početnu stranicu ​

Karl-Heinz Ohlig 7. ...Pod islamskom vlašću I. i II. djeo Karl-Heinz Ohlig 7. ...Pod islamskom vlašću I. i II. djeo Upućivanje na novu religiju u kršćanskoj literaturi "pod islamskom vlašću"? Karl-Heinz Ohlig Hinweise auf eine neue Religion in der christlichen Literatur „unter islamischer Herrschaft“? http://inarah.de/sammelbaende-und-artikel/inarah-2/hinweise-auf-eine-neue-religion-in-der-christlichen-literatur-unter-islamischer-herrschaft-1-teil/ I. djeo 1. Metodološke preliminarne napomene Navodno islamska carstva u prva dva stoljeća, osim Kur'ana, nisu ostavila nikakve književne dokaze. Opsežna religiozna - biografska i historiografska - književnost nastaje tek od 9. stoljeća (3. stoljeće H.). Nema ni dokaza o novoj religiji u arapskim carstvima Orijenta u bizantskim izvorima toga vremena; Arapi su viđeni kao vazali (konfederati, Kuraish) ili kao protivnici bez spominjanja nove religije. Sada su, međutim, široke kršćanske regije prije druge polovice 7. stoljeća bile pod arapskom, navodno islamskom vlašću. Kršćani na ovom području ostavili su bogatu literaturu jer su do kraja 8. stoljeća uspjeli razviti napredan domaći život i također opsežne misijske aktivnosti. 1 Položaj kršćanstva pod "islamskom vlašću" nije spomenut u ovoj literaturi. Možda se to može objasniti žanrovima odgovarajuće literature: teološkim traktima, propovijedima, pismima, kronologijama, svecima, izvještajima o osnivanju samostana ili filozofskim spisima itd. Međutim, opažanje bi trebalo biti iznenađujuće da se suvremena situacija, koja bi u pravilu nekako trebala biti prepoznatljiva u takvim spisima, teško odražava ako ta "situacija" znači islamsku vladavinu. Teško je objasniti zašto su monasi ili biskupi u ovo doba, neki od njih putovali široko, sa svom strašću, na primjer rasprave o monoteletizmu i monetargetici ili slično. ako je kršćanstvu u cjelini prijetila nova religija koju je propagirala vlada. Bar postoje neki spisi koji naizgled - kako se to često tumači - daju informacije o islamskim upadima ili o islamu i Mohamedu. Prije nekoliko godina Robert G. Hoyland sastavio ga je na način da uvelike potvrđuje podatke islamske historiografije 9. i 10. stoljeća. Čini se da je rezultat toga. 2 Ovakva zapažanja potvrđena su više od stotinu godina od strane stručnjaka za sirijsku književnost u to vrijeme i u današnje vrijeme, posebno Haralda Suermanna i, na primjer, HJW Drijvers i GJ Reinink. Kritička analiza materijala za sada je pronađena samo u Yehudi D. Nevo i Judith Koren. 3 Prilikom čitanja komentara o ispitivanoj literaturi postavljaju se pitanja. Prvi i najvažniji odnosi se na tumačenje odgovarajućih zapisa utemeljenih na islamskoj historiografiji, za koje se smatra da je objektivno unaprijed određeno; Spominjanje brodova tada se pretvara u određenu pomorsku bitku, govori se o nemirima, to je prvi arapski građanski rat itd. Međutim, ništa od toga ne spominje se u izvornim dokumentima . Skriven je i književni žanr spisa; Bitke za krajnje vrijeme dizajnirane u apokalipsi ne mogu jednostavno biti potkrijepljene povijesnim činjenicama, posebno ne ako su u književnom kontinuitetu "predislamskim" apokalipsama. Povrh svega, međutim, nema kritičke rasprave o često velikoj vremenskoj udaljenosti između najstarijih rukopisa i pretpostavljenog vremena pisanja dokumenta. Međutim, svaki povjesničar zna da se u procesu svakog novog - često dugog stoljeća - uvode dopune i ispravke koje odgovaraju odgovarajućoj "razini znanja" prepisivača. Kao što se, na primjer, spisi Josipa Flavija mogu pratiti i kao autor, ali su i kasnije kršćanske interpolacije - na primjer o Isusovoj figuri - bile uključene u tekstove, tako je i u spisima ovdje raspravljenim; U svakom slučaju mora se detaljno ispitati mogu li, na primjer, reference koje odražavaju „stanje znanja“ iz 9. stoljeća pripadati izvornom tekstu. Pristup mnogih tumača često je jednostavno naivan, to ne bi prihvatio niti jedan povjesničar koji analizira tekstove iz srednjeg vijeka. Nažalost, prevoditelji također mogu doći u iskušenje da povremeno mijenjaju tekst teksta - u smislu njihovog višeg "znanja" - ako, na primjer, tekst govori o Saracenama ili Ismaelitima, pojmovi se jednostavno prevode kao "muslimani". Sama knjiga RG Hoylanda ima 872 stranice; nije toliko prostora dostupno ovdje. Od dotičnih tekstova u kratkom je prilogu moguće predstaviti i analizirati samo najvažnije i ne sveobuhvatne; može se postaviti samo nekoliko pitanja koja se trebaju dati izvorima. To su (1) prije svega - zapravo stvar stvari - koje treba shvatiti ozbiljno u njihovim formulacijama i ne smiju se preuranjeno interpretirati pomoću „znanja“ koje pruža tradicionalna literatura 9. stoljeća, sve dok se ne podudaraju sa specifikacijama tamo. Uz to, (2) mora se ispitati što se u ovoj literaturi govori o Arapima, Saracenima, Ismaelitima, Hagarenima / Agarenima (Hagariten?) I koje su geografske oznake date. Manje reference na Arapska vjerska uvjerenja trebaju biti dokumentirane (3) i ispitane s obzirom na pitanje mogu li ih se shvatiti kao upućivanja na novu religiju, islam. Na kraju, (4) treba se zapitati postoji li i od kada postoji znanje o arapskom proroku Mohamedu. 2. Imena Arapi, Saraceni, Ismaeliten i Hagarener prije 7. stoljeća Ovdje navedeni izrazi imaju dugu „predislamsku“ tradiciju, koju ćemo ukratko predstaviti. Stoga, ako se koristi u literaturi 7. i 8. stoljeća, mora biti posebno opravdana ako ih tumači tumače kao "Muslimane". Važni su i zemljopisni rasporedi koji su bili povezani s Arapima. 2.1 Arapi - Arabija Etimološko podrijetlo izraza Arapi (npr. „Oni sa Zapada“, što se vidi iz Tigrisa 4 ; „Arap [Sirijac: nomad] ili iz „ arba [Sirijac: ovca]: uzgajivač ovaca ili jednostavno nomad) ne bi se trebalo dalje raspravljati. Izraz se koristi prilično rano na Bliskom Istoku (npr. U natpisima asirskih kraljeva od 9. st. Pr. Kr.), A također i u Starom zavjetu, prvo u Izaiji 13.20b ( 'arabi, stepski stanovnik, s hebrejskog ' araba, stepa , Pustinja, kasno 8. stoljeće prije Krista), kasnije na više mjesta sve do Prve knjige o Makabejima (5.39.), Kasnog drugog ili prvog pretkršćanskog stoljeća; Arapi su uvijek poganska plemena susjedna Izraela prema jugu. Izraz Arabija se također može naći (npr. Ezekiel 27:21). Za njegove se stanovnike kaže da trguju (Ezekiel 27:21) ili da žive kao stepski stanovnici (Izaija 13: 20b; Jeremija 3: 2). Povremeno se i zajedno s Filistejcima pojavljuju kao Izraelovi neprijatelji, osobito u Drugoj kroniki (npr. 2 Ljetopisa 17:11; 21:16). Preciznija lokalizacija je teška jer 'arabah na hebrejskom jeziku također znači stepa / pustinja, i uz naznaku da se to odvija duž dviju obala Jordana (Ponovljeni zakon 1.1.2), također s oznakom Mrtvog mora kao Arabajsko more (Ponovljeni zakon 4.49; Jošua 3:16) vjerojatno ne znači biblijsku Arabiju koja počinje tek južno od nje. Vjerojatno se treba zamisliti područje od Negeva do Sinaja, teritorija naseljenih Nabatajcima. To također odgovara Pavlovoj izjavi u Pismu Galaćanima da se nalazi planina Sinaj u Arabiji (Gal 4,25; Gal 1,17 je neodređen, mada ovdje sugerira područje jugoistočno od Damaska). Drevni autori navode različite regije za Arabiju. 5 U Herodotu (umro 430. Pr. Kr.) To su Negev, Sinaj i teritorij na istoku Egipta, kao i Gaius Plinius Secundus, stariji (umro 79. godine); potonji još uvijek poznaje "Arabiju nomada", koja se nalazi istočno od Mrtvog mora. U perzijskim popisima, posebice otkad je Darije (umro 486. pr. Kr.), Spominje se "Arabâya", koja leži između Asirije i Egipta, vjerojatno područje kasnije vladalo Hatrom. Nakon što je Ksenofon (umro oko 355. Pr. Kr.) Perzijski kralj pošao je Cyrus marširati trupe od Sardisa do Babilona, ​​kroz Arabiju, na istok duž Eufrata. 6 Plinij također poznaje ovu središnju Mezopotamijsku Arabiju, istočno od Eufrata i južno od Bika. 7 Godine 106 Rimljani su također osvojili područja istočno od provincije Judeje i južno od provincije Sirije, na primjer od Damaska ​​na jugu do sjeverozapadne obale Crvenog mora. Ovu regiju, s dva grada Bostra na sjeveru i Petra na jugu (otuda: Arabia Petraea), bili su naseljeni (semitski) Nabatejci koji su koristili Nabatean, aramejski jezik sa svojim vlastitim pismom, te stoga nisu bili genetski i jezični Arapi - ako koriste se kasnije definicije arapskog jezika. Istodobno, postojalo je carstvo Arabija kojim je upravljao kralj Hatre, grad zapadno od gornjeg toka Tigrisa, u blizini Assura (ugrađen u Saskonsko Carstvo u AD 241), a posebno zapadnije od Tigrisa, Smjer ili prema Eufratu. 8 Jezik ove Arabije bio je istočni sirijski, a također i srednjoperzijski u Sassansko doba. Prema dvama homilijama (napisanim oko 459.) Isaka Antiohijskog, "Arapi" su sredinom 5. stoljeća osvojili grad Bet Hur na sjeveru Mezopotamije. 9 Sve regije ranije poznate kao Arabija, u kojima su živjeli Arapi, također poznati kao Tayaye 10 , geografski nemaju nikakve veze s Arapskim poluotokom, a "Arapi" koji žive u njima su Aramejci s aramejskim jezicima. Područja koja graniče s ovom „Arabijom“ na jugu, pojavljuju se povremeno u helenističkom razdoblju kao „Arabia deserta“, vjerojatno unutrašnjost poluotoka, i kao „južna Arabija“ (zbog dvosmislenosti latinskog [također u Siriji] dextra = [desno = jug, također "sretan"] koji se naziva i "Arabia felix"). 11 Plemena s Arapskog poluotoka rano su se proširila na Bliskom Istoku: „Arapske dinastije naselile su se posvuda na dnu raspadajućeg Seleukidnog carstva. Arapski kraljevi vladali su ne samo u Emesi i Damasku, ne samo Iturejci u dijelovima Sirije, već i u Edesi i Charaxu na ušću Eufrata. U Egiptu, gdje se Arapi već mogu naći u pustinji istočno od Nila u ranom Achaemenid-u, postojala je Gau Arabija, čija se povijest može pratiti kroz stoljeća na temelju nalaza papirusa ... “. 12 U sljedećim stoljećima ove su se migracije nastavile. Čini se da su genetski i jezični Arapi s poluotoka prihvatili pojam "Arapi" iz ovih novih matičnih regija samo tijekom ovih migracija na sjever - nabatajsku regiju i Mesopotamiju. Tamo su nastavili koristiti svoj vlastiti jezik, čak i ako su siro-aramejski ili grčki jezik lokalnog stanovništva koristili za dopisivanje i također u svojim vjerskim obredima - ovisno o okruženju. 13 Ova plemena, poznata u predislamsko razdoblje prvenstveno carstvu Palmira, Gazanidi u zapadnoj Siriji i Lakhmidi sa središtem Hira (u donjem Eufratu), ali i raširena širom Bliskog Istoka, bila su poznata kao lutajuće beduine i tijekom svog uspostavljanja pred Benediktinsko sirijsko kršćanstvo usvojilo 14 ; Ghassanidi su se kasnije promijenili u monofitizam Jacobite. Bilo je arapskih biskupa i redovnika 15 , a kršćanstvo je "obogatilo taj identitet i podiglo ga na višu duhovnu razinu". 16 Čini se da je preusmjeravanje termina Arabia isključivo na Arapski poluotok nastalo kao posljedica toga što su Arapi živjeli na cijelom Bliskom istoku, odražavajući se na svoje korijene - pomalo odgođena posljedica jezične arabizacije od 'Abd al-Malik i al-Walid , Početkom druge polovice 8. stoljeća Medina je vidjela gdje se gradi svetište, a krajem ovog stoljeća i Meka. Ovaj se novi pogled sustavno razvija pomičući početke vlastite - također religiozne - tradicije, na Arapski poluotok u književnosti 9. stoljeća. 2.2 Saraceni U mnogim tekstovima od 2. st. Pr. govori se o Saracenima. Irfan Shahîd slijedi etimološku izvedenicu pojma, za koji postoji niz hipoteza, i nalazi da ga nije moguće jasno pojasniti. Spominje moguće pojmove podrijetla: arapski sark = zapad; Arapski sarik = razbojnik, pljačkaš; Arapski srkt (sarikat) = konfederacija; arapsko pleme zvano Ptolomej (grčki) Sarakené i Stephen iz Bizanta (6. st. poslije Krista, grčki) Sáraka ; Aramejski serak = neplodna, praznina, pustinja 17 (vlastita napomena: serak može značiti i: prazan, čist, krasti, pljačkati). Sven Dodor dodaje 18 mogućih derivacija na 18 , ali slaže se sa I. Shahîdom da nijedna izvedba nije obvezna. Zanimljivo je Jeronimovo objašnjenje koje je dodao S. Dorp: Saraceni pišu lažna imena kako bi potvrdili svoje porijeklo od Sara, ljubavnice. Pod Ismaeliten, Agarenen i Saracenen on izvorno znači Midianiter (Maidanaei) . 19 I. Shahîd ispituje povijesne kontekste u kojima je pojam nastao i razvijao se. 20 Budući da postoje samo dva rana pouzdana svjedoka imena Saracens (Ptolomej 21 u 2. stoljeću i Ammianus Marcellinus 22. u 4. stoljeću), ovdje se mogu navesti samo pretpostavke. I. Shahîd smatra najvjerojatnijim rješenjem osvajanje Nabatajskog Carstva od strane Rimljana 106. a njegovo je određivanje provincije Arabija bio presudni datum. Tada su imenovani polu nomadski ili nomadski Arapi koji ne pripadaju rimskoj provinciji i njezinim gradovima - možda po plemenu sličnog imena ili u općenito opisnom smislu "stanovnika šatora", "razbojnika", "pljačkaša". To bi se imenovanje moglo još više proširiti nakon Konstitucije Antoniane 212. koja je dodelila rimsko državljanstvo svim stanovnicima grada u Rimskom carstvu, ali i nakon ostalih rimskih osvajanja (Osrhoene 240 i Palmyra 272). Rimljani su "konačno sve arapske nomade od Eufrata do Sinajskog poluotoka nazvali Saračenima". 23 Međutim, trebalo bi se zapitati jesu li ovi nomadi genetski i jezično smatrani Arapima. U slučaju Ptolomeja, Arapi na sjeveru Hedschasa i Sinaja podrazumijevaju Saracene, a uz to sve Arape izvan gradova na istoku Eufrata. Od 4. stoljeća nadalje, Saraceni, uglavnom s negativnim konotacijama, pojavili su se kao nomadske skupine koje su percipirane kao razbojnici i pljačkaši. Euzebije Cezarejski (umro 339/340.) Izjednačava biblijska mjesta imena Saracene i Ismaelite u svom Onomasticonu (i koristi, pomalo nejasno, izraze Pharan i Arabia). 24 Hijeronim je prije 393. napisao biografije tri redovnika, koji mu - zbog njihove čudne duhovnosti i čudesnosti - ne daju čast. U četvrtom poglavlju svoje knjige Vita Malchi 25 pripovijeda da su ovog Malchusa, zajedno s turnejskom grupom u regiji između Nisibisa i Edesse, napali Saraceni, pljačkali i doveli u ropstvo 26 ; u istom poglavlju on naziva i Saracene - bez daljnjeg objašnjenja, pa samo drugo ime - Ismaelite. U knjizi Vita Hilarionis, „Život svetog pustinjaka Hilariona“ 27 , on ponovo govori u 25. poglavlju Saracena, ovaj put na jugu Palestine, da oni obožavaju jutarnju zvijezdu; bilo je i mnogih Saracena s đavlom, a Hilarion se moli s njima da "obožavaju Boga umjesto kamenja." 28 Ovaj poziv za štovanje kamena dolazi iznenada i nije dalje objašnjen. Kasnije, 406. godine, Hijeronim, u komentaru na Amsu ponovno ulazi u Saracene. 29 U Amosu 5:26 Izraelci kritiziraju kult Zvezdinog boga; Hijeronim komentira da ovaj (muški) bog "osvećuje Saracene do danas" 30 . Obožavanje "jutarnje zvijezde", tj. Venere, koja je izjednačena s grčkom božicom Afroditom, rasprostranjena je na cijelom Bliskom istoku, uključujući i među "Arapima". AC Klugkist vjeruje da je ovaj kult Venere bio samo "u sjevernoj arapsko-sirijskoj pustinji ... (povezan s) al-'Uzza". 31 U bilješci objašnjava da al-'Uzza znači "najjači, najmoćniji". "Sada susrećemo i boga 'Aziza' snažnog, moćnog 'u predislamskom panteonu, muškom ekvivalentu iste vrste božanstva." Oboje su obožavani u sjevernim pograničnim dijelovima sirijsko-arapske pustinje. AC Klugkist sumnja da je "izvorno androgino božanstvo", koje je "diferencirano u muško ili žensko biće ovisno o području raspodjele". 32 Ova zapažanja mogla bi objasniti promjenu između štovanja ženskog i muškog zvjezdanog božanstva u Saracenama kako to izvještava Hijeronim. 2.3 Biblijsko-genealoška imena Arapa: Ismaeliten i Hagarener / Hagariten Sveto pismo Židova, Stari zavjet kršćana, određuje s povećanjem kristijanizacije razmišljanja na Bliskom Istoku, izvan židovskih zajednica, također sa Siro-Aramejcima, kasnije i s Perzijancima i "Arapima". Starozavjetne ideje i rešetke određuju "znanje" o svijetu i povijesti. Stoga je gotovo neizbježno da su i Arapi i Saraceni opisani genealoškim izvodom iz Starog zavjeta. Referentna točka je pripovijest iz knjige Postanka, prema kojoj ga njegova supruga Sara nije mogla roditi. Njegova žena ga je stoga zamolila da ode kod svoje sluškinje Hagar. Ona je zatrudnila i rodila mu sina Ishmaela (Postanak 16); anđeo joj govori da "učini svoje potomstvo toliko mnogobrojnim da ih ne možete prebrojati" (Post 16,10). Kasnije je, Božjim utjecajem, rodila sina, zakonitog nasljednika Izaka (Post 21, 9-21). Na Sarajev zahtjev, Abraham ga nevoljko nagovara da odbaci Hagara i Išmaelu (Post 21, 9-21). Ali Bog obećava Hagaru / Ismaelu još jednom bogato potomstvo (Post 21, 13.18). Zatim piše: „ 20 Bog je bio s dječakom (Ismael). Odrastao je, nastanio se u pustinji i postao strijelac. 21 Naselio se u pustinji Paran ... "(Postanak 21, 20.21). Pustinjski P (h) aran nalazi se - najvjerojatnije tumačenje - na jugozapadu Mrtvog mora. Poglavlje 25 Postanka sažima Abrahamove potomke, u početku kao rezultat njegova sina Izaka. O "rodno sukcesiji" Ismaela kaže se da je "egipatska Hagar, sluškinja Sarasa, Abraham rodila" (Post 25,12), da su "(dvanaest) sinova Ismaelovih" podijeljeni u dvanaest plemena "u svojim naseljima i logorima "(Post 25,16). Zatim kaže: "Njihovo se naselje kretalo od Hawile do Schura, što leži preko puta za Assur iz Egipta. Napao je svu svoju braću “(Postanak 25, 18) 33 . Ovo je područje naselja teško odrediti, vjerojatno teritoriji Izraela prema jugu i jugoistoku ("put za Assur"). 34 Harald Suermann kaže, ali bez ikakvih dokaza, Schuru preciznije: "To otprilike odgovara pustinji Jathrib", kasnijoj Medini. 35 U svakom slučaju, priče o Hagaru i Ismaelu, opisi njihovih potomaka kao stanovnika pustinjaka i provali koji su im dodijeljeni bili su dovoljni za opisivanje "Arapa" i Saracena kao ismaelita u kontekstu biblijskih izvedenica naroda. Nakon prijevoda Euzebija (Onomastikon) Ismaeliten (iz Farana), Hijeronim čak koristi izvorno ime za Arape, koji se sada (ali i oni) nazivaju Saraceni. 36 Čini se da je Hijeronim bio prvi čovjek koji je Ismaelite nazvao i Agarenima. 38 Sozomenos također govori u svojoj crkvenoj povijesti, zapisanoj između 443. i 450., o Arapima, koji su se nazivali i ismaeliti, a kasnije i Saraceni; također posebno imenuje Hagar, majku Išmaelovu. 39 Isidore iz Sevilje (umro 636.) također govori o Ismaelitima, Saracenama (quasi a Sarra) i Agarenima. 40 Sve ove izvedenice su, dakle, već u uporabi u predislamsko doba. 41 Ostale biblijske genealogije su manje uobičajene. U sirijsko-kršćanskom pismu "Špilja blaga" 42 iz 6. stoljeća, na primjer, nudi se "redoslijed porijekla plemena od Adama do Mesije". 43 Također se govori o Hagaru i Ismaeli, ali tvrdi da je Arapima drugačija izvedenica. Postanak 25: 1 također kaže: "Abraham je uzeo drugu ženu po imenu Kentura". Rodila je šest sinova, od kojih se jedan zvao Schuach (Post 25,2). Abraham je sinove svojih supruga poslao "tijekom života na istok, na istok, daleko od svog sina Izaka" (Postanak 25,6). "Špilja blaga" odnosi se na to i izvještava da je Kentura bila "kći Baktora, kralja pustinje", a "Arapi potječu od njezina sina Schuacha". 44 Koliko je ova genealogija koja odstupa od norme bila raširena, ne može se reći. U svakom slučaju nije se mogao miješati u glavni tok biblijske klasifikacije „Arapa“ i Saracena kao Ismaelita i Hagarena / Hagarita. Samo u odlomku u priči o Herakliju von Pseudo-Sebeosu govori se o „Abrahamovoj djeci rođenoj od Hagara i Kenture“. 45 Napokon, dvije majke stoje ovdje zajedno, ali bez davanja dubljih razmišljanja. 3. Kršćanska svjedočenja pod upravom Arapa do kraja 8. stoljeća Dokumenti koji se zahtijevaju za povijesni i vjerski razvoj Arapa trebaju se ukratko predstaviti u nastavku, a zatim ih upitati koje informacije otkrivaju. Prije svega, treba imati na umu da gotovo da i nema kritičnih izdanja te da je vremenski razmak između najstarijih rukopisa i pretpostavljenog vremena nastanka obično vrlo velik. Sljedeća objašnjenja također se mogu smatrati samo privremenim: Može se pretpostaviti da se daljnja građa može naći u knjižnicama, muzejima i samostanima itd. Dakle, kratki se uvod odnosi samo na tekstove koji su trenutno već su poznati i raspravljani. Pisanja koja se koriste na terenu ne mogu se predstaviti i analizirati na različit način s obzirom na njihov karakter i teologiju. Jedino što bi trebalo ispitati je ono što kažu o vladajućim Arapima. Prvo su predstavljeni različiti certifikati (varijable) koji su dodijeljeni ranoj i kasnijoj fazi literature. Zatim se ispituju dokumenti koji predstavljaju različite žanrove i / ili jezike. 3.1 Različiti tekstovi do sredine 7. stoljeća (1) Sofronijeva božićna propovijed Božićna propovijed iz 634. 46. prenesena je od Sofronija , jeruzalemskog patrijarha 634-638. 47 Patrijarh se žali da kršćani iz Jeruzalema ne mogu krenuti u Betlehem uobičajeno za Božić zbog varvara, posebno "bezbožnih Saracena" koji blokiraju ovaj put. 48 On ovu situaciju tumači kao kaznu zbog vlastitih grijeha. Latinski tekst proširuje izjave; on naziva Saracene također Hagarenima i Ismaelitenom i govori o opsadi i okupaciji Betlehema. 49 Međutim, grčki tekst govori samo o nemogućnosti prelaska iz Jeruzalema u Betlehem jer Saraceni obilaze čitavo područje, a latinskim tekstom izjave se nadopunjuju prema kasnijoj islamskoj historiografiji. YD Nevo i J. Koren slažu se ako se biskup ne žali na gubitak Betlehema, već samo na nemogućnost hodočašća tamo za Božić. 50 Očito se još nije dogodila arapska okupacija zemlje, već se radi o saracenskim bandi koje ne sadrže vlasti, o kojima Hijeronim već izvještava za 4. stoljeće - unatoč tome što je Rimsko Carstvo još uvijek djelovalo u to vrijeme - jedno, ako hoćete , za to vrijeme "normalna", barem ne jedinstvena situacija i nikako svjedočanstvo o islamskom osvajanju. Činjenica da se Saraceni nazivaju bezbožnicima nije pokazatelj druge religije, već uobičajena uvreda za grabežljive - čak i kršćanske - bande. RG Hoyland nudi i Sophroniusov tekst iz godine 636. ili 637. 51 u kojem se u kontekstu krštenja bavi agresijama saracenskih trupa, koje žure od pobjede do pobjede, uništavaju sela i crkve, pljačkaju gradove itd. Rukopis nije javno dostupan, tako da njegova tradicija datiranja ili rukopisa mora ostati otvorena (npr. je li kasniji dodatak tekstu za krštenje?). Ovaj tekst, ako postoji, ne može datirati iz vremena Sofronija jer je u suprotnosti s arheološkim nalazima. 52 Lijepa izjava u novom „Leksikonu drevne kršćanske književnosti“ 53 : „638 predao je S. (ophronius) Jeruzalem arapskim osvajačima“ 54 , nije obuhvaćen nikakvim izvorima. (2) Krsti Doctrina Jacobi nuper Kaže se da dokument Doctrina Jacobi nuper baptizati datira iz 634. godine, a H. Suermann samo 640. 55 . 56 To je kršćanska i istodobno anti-židovska pisana, iako se u njoj pojavljuju samo Židovi; ona se pretvara da igra u Carthageu. Prije svega, valja napomenuti da je, prema Vincentu Dérocheu, koji je kritički uredio grčki tekst i uspoređivao ga sa svim ostalim jezičnim tradicijama, ovaj tekst došao do nas „sous une forme irrémédiablement altérée“. 57 Tekstovi se mogu svrstati samo u povijesni kontekst koji se pretpostavlja uz pomoć daljnjih kriterija. Anonimni autor pretpostavlja da je car Heraklij (umro 640.) naredio krštenje Židova. H. Suermann rezimira priču: „Židovski trgovac po imenu Jakob iz Carigrada, koji je isprva došao u Afriku, odbija biti kršten, ali je ipak kršten i bačen u zatvor. U zatvoru moli Boga da mu pokaže je li dobro ili loše što je kršten. Bog mu otkriva da je bilo dobro, a Krist Mesija. ” 58 Zatim razgovara s drugim Židovima i želi ih uvjeriti u Mesiju Isusa. Drugi prisilno obraćeni Židov izvještava o svom bratu iz Cezareje (Palestina); tada ga Doctrina Jacobi kaže: "Zato što mi je brat napisao da se pojavio lažni prorok." Kad su (Sergija) Kandidata ubili Saraceni, ja sam bio u Cezareji, rekao (moj brat, autor) Abraham ... I Židovi su bili jako sretni. Rekli su da se pojavio prorok koji je došao sa Saracenama, i najavio je dolazak pomazanika i Krista. " Brat je pitao " književnog starca " što misli o proroku Saracenu. "Teškim uzdahom rekao mi je:" On nije u pravu: proroci ne dolaze s mačevima i oružjem. "" Starac traži od brata da istraži proroka. To čini i čuje od onih koji su ga sreli „da u gore spomenutog proroka ne možete naći nijednu istinu ako nije došlo do krvoprolića na ljudima. On (Poslanik) tvrdi da ima ključeve raja, što je nevjerojatno. " 59 Iako se spominje samo jedan prorok, a ime Mohamed nije spomenuto, H. Suermann smatra Doctrinu Jacobi "najstarijim tekstom u kojem se spominje Muhammed". 60 Uznemirava ga činjenica da dijalog ne navodi proroka i također tvrdi da je živ. 61 Ali on odbija prijedloge da se Poslanik poistovjeti s drugom osobom; bio je to Muhammed. Muhammedu i muslimanima ne bi bila dodijeljena "posebna uloga" u židovskom očekivanju krajnjeg vremena, kao što je otkrila Doctrina Jacobi ; oni se shvaćaju samo kao "dio uništenja koji je prethodio kraju svijeta". 62 Što se od toga treba napraviti? Prije svega, to je tekst koji očito - suprotno tumačenju H. Suermanna - pogrešno shvaća gotovo sve vjersko-povijesne kontekste: Židovi bi sigurno mogli preuzeti samoupravu Arapa, tj. Povlačenjem anti-židovskih Bizantinaca Povežite nade, ali ne s "prorokom". Osim toga, Mohamed tradicionalne naracije nije naviještao Krista koji dolazi, nije tvrdio da ima ključeve nebeskog kraljevstva i nije više putovao Bliskim Istokom osvajajući Saracene. Ostaje za vidjeti je li izjava o ubojstvu bizantskog predstavnika Sergios candidatos povijesna ili kasnija nadopuna. Inače ga spominje samo Theophanes u svojoj Chronographia 63 i u kronici iz 13. stoljeća 64. u 9. stoljeću. Poslanik među Saracenama nije mogao biti Muhamed; jer je moto Muhammad u Palestinu dovezao samo vlakom 'Abd al-Maliks s istoka, odakle je i nastao. Ono što je tačno u priči jest da se ne govori o Arapskom poluotoku, nego o vijestima o proroku Saracenu u Palestini koje dolaze od brata Abrahama u Cezareji. Može se pretpostaviti, s YD Nevom i J. Korenom, da je u tadašnje apokaliptično raspoloženje mogao postojati neki pravi prorok u saracenskim osvajanjima o kojima ništa ne znamo. 65 Vjerojatnije je, međutim, da je Doctrina Jacobi trebala biti postavljena krajem 7. stoljeća, u vrijeme mesijanskih očekivanja Abda al-Malika, koja se ogledaju u izgradnji Kupola stijene. Za to vrijeme, starija očekivanja krajnjeg vremena povezana s Danielovom tradicijom nailazila su na sirijske i arapske kršćane. U to vrijeme, Kur'anski materijali postali su poznati u Jeruzalemu i Damasku, uključujući Cezareju, koji je rijetko jedan muškarac koristio, ali dosljedno jedan Proroci govore. Ovako se prorok Saracen mogao razumjeti. Činjenica da su Židovi u to vrijeme dijelili krajnja očekivanja sirijskih kršćana, kao što pokazuju apokalipse, i pokret 'Abd al-Maliks, očito je, ali i da su oni povezali nade sa saracenskim vladanjem, iako su oni samo povezivali katastrofu Vidio započeto vrijeme završetka. Dijalog pokazuje da oni nisu mogli ništa pozitivno povezati s Poslanikom; ovaj se prorok (od kur'anske građe i Saraceni) suprotstavio slici židovskog proroka. Isto je vrijeme za zamisli 'Abd al-Maliksa da su nearapski kršćani željeli koristiti te veze u misionarske svrhe pomoću izmišljenih dijaloga Židova. Čini se da je posljednje Heraklijevo doba i njegova zapovijed Židovim krstima kršćana namjerno odabrana "vješala" dijaloga; teško da je to povijesno, jer je Heraklije iz Bizantskog Carstva istjerao Bliski Istok i tako ga povukao iz neposrednog pristupa; Ovdje su sada vladali arapski vladari. Točno kako se to radi ne može se sa sigurnošću reći, posebno jer tekstualna tradicija ostavlja mnoga pitanja bez odgovora. Ni na koji način Doctrina Jacobi nije imala nikakve veze s prorokom Mohamedom i ne odražava situaciju u kasnijoj prvoj polovici 7. stoljeća. Mjesto u Kartagi također se čini fiktivnim i prikladno je preneseno u Palestinu narativnom idejom, brata Abrahama iz Cezareje. (3) Pismo Maksimovog Ispovjednika Maximus Confessor (oko 580-662.) Bio je prvak protiv monoteletizma i monetargetizma i vjerojatno je živio u sjevernoj Africi od 626. godine. Tamo je nametnuo odbacivanje tih kristoloških teza na sinodama i podržao papu Martina I u istoj stvari na sinoćnjoj sinodi u Rimu 649. Jer su papa i Maksim Ispovjednik prekršili tip cara koji je zabranio sve rasprave o ovoj temi , 653 su uhićeni i odvedeni u Bizant 67 . Tamo je Maximus 655 prvi put protjeran u Trakiju, zbog svoje upornosti 662 sinodom, a potom prema Crnom moru, nakon što mu je "jezik bio izrezan i desna ruka odsječena". 68 Umro je iste godine. Ta se sudbina čini kao cinični komentar navodne „kulture nježnosti“, za koju smatra da mu prijeti „varvarski narod u pustinji“, u pismu Petrosu Illustriosu (između 634. i 640.) 69 . Piše: "Što je jadnije ... vidjeti barbarski narod iz pustinje kako prelazi stranu zemlju kao da je vaš? Vidjeti kulturu nježnosti opustošene okrutnim i divljim zvijerima ...? Vidjeti židovski narod koji je dugo uživao gledati kako krv ljudi teče ...? 70 Daljnja objašnjenja odnose se na ružnu antijudovsku polemiku. "Narod pustinje" nije naveden. To bi mogao biti Berber, ali i - možda vjerovatnije - Arap. Tek se u prolazu spominje da je glavna polemika polemike protiv Židova; optužbe protiv njih su zlonamjerni stereotipi koji se ne mogu provjeriti u povijesti. Za Maximusa su pravi protivnici, ljudi iz pustinje učvršćuju navodnu bijedu u većini. U svakom slučaju, ako je Maksim mislio na Arape, on ih nije smatrao pripadnima novoj religiji. Njegova je cijela strast prema teološkim i nadasve kristološkim raspravama; nikad ne spominje prijetnju druge religije. Primjedbe o ljudima pustinje također ne sugeriraju osvajanje. Ovdje se morate složiti s YD Nevom i J. Korenom, koji su tada preuzeli „politički vakuum“ u Sjevernoj Africi, jer „prethodni vlasnici (zemlje) zapravo nisu bili prisutni (i) nisu mogli vršiti kontrolu“. 71 Barbari su mogli lutati po regiji. Maksimus Habakuk je 632. protumačio 1.8 72 , u čemu su Kaldejci (1.6) rekli da su „divlji od stepe vukova“ (hebrejski tekst: „erev, večer; drugačija vokalizacija“ arav, stepa , Arabija; Vulgate tekst: velociores lupis vespertinis = večernji, zapadni). Maximus je vjerojatno imao tekstualnu verziju koja je govorila o "arapskim vukovima". Dodaje sjaj da ispravno značenje nije "Arabija", već "zapad"; on objašnjava da su vukovi mislili na naše tjelesne grijehe. 73 Dakle, ova napomena nema nikakve veze s našim pitanjem. (4) Dijalog patrijarha Johannesa i emira Sirijski rukopis iz 876. godine daje pismo patrijarha Johannesa o dijalogu s emirom. 74 Prema H. ​​Suermannu, postoji dijalog između monofizitskog patrijarha Johannesa i emira Sa'ida ibn 'Amira 644. koji nije naveden u tekstu i koji je rano dokumentirao "razgovor kršćana i muslimana". 75 YD Nevo i J. Koren bave se različitim hipotezama o ljudima, lokaciji i datumu 76, a također dolaze do zaključka da se dijalog morao odvijati 644, "u godinama koje su neposredno slijedile kada je Mu'awiya preuzela administrativnu kontrolu". Prema njima, patrijarh je bio Johannes I (umro 648?), A Emir, šef administracije Himsa, s imenom 'Amr bn al-'As, po Michaelu Sirijcu Amru bn Sa'adu. 77 Razlog ovog pojašnjenja je taj što se razgovor s ovim sadržajem uklapa u 644. godinu. 78 Emir postavlja četiri niza pitanja u pismu 79 : Ako svi kršćani imaju isto evanđelje, zašto je njihovo vjerovanje toliko različito? Druga je kristološka rasprava i također nauk o Trojstvu: Je li Isus bio Bog ili Sin Božji, kakvu su vjeru imali Abraham i Mojsije? Treće, navodi se da Arapi prihvaćaju Abrahama i Mojsija kao proroke, ali ne i ostatak Starog zavjeta. Otuda se postavlja pitanje može li Isusovo božanstvo i rođenje od Djevice Marije naći u zakonu (Petoknjižje). Četvrto, pitao je o kršćanskim zakonima (uključujući i nasljedno pravo) i tražio da ih se pridržavaju ili da slijede Arapska pravila. Ovdje jedan Arap, koji je glavni, pita o osobitostima kršćana. Pita monofizita, ali u razgovoru sudjeluju i kalcedonski. Nigdje njegova pitanja ne pokazuju da je musliman. "On sigurno nije musliman. On ne pokazuje nikakvo znanje o islamu ili njegovo pridržavanje, a ne spominje ni Muhammeda, ni islam, ni Kur'an. " 80 Emir jednostavno želi znati kojim predmetima se bavi i što bi trebao misliti o njihovom učenju; želi znati imaju li oni "dovoljno i dovoljno detaljnih zakona" da sami upravljaju svojom zajednicom. "Ako ne, moraju se pridržavati arapskog zakona 81 , koji je sada novi zakon zemlje." 82 YD Nevo i J. Koren vjeruju da je na položaj Emira, koji priznaje samo Pentatek, utjecao nebinski židovski ili židovski kršćanski ili samarijska sekta. 83 Uvjereni ste - a to proizlazi iz nepristranog čitanja razgovora - „da Emir nije uzeo u obzir Koran jer još nije postojao; a Emirovo vjerovanje nije bilo islamsko, već oblik temeljnog monoteizma judeo-kršćanskim izvlačenjima. " 84 Na primjer, dokument, ako reproducira razgovor nekako pouzdano, pokazuje samo probleme koje je nova arapska administracija imala s mnogim skupinama kršćana i da je pokušavala otkriti kako se s njima postupati. (5) Pisma istočnosrpskog ("nestorijanskog") patrijarha "Iso" yaw (Isho'yabh) III. 'Iso'yaw III. (umro 659) odgovara u jednom od svojih 106 pisama na pritužbe klera Niniveha, novi arapski vladari preferirali su monofizite. Patrijarh je odgovorio da to nije slučaj. Bog je Arapima dao pravilo (tayyaye mhaggraye) 85 i oni se nisu borili protiv "kršćanske religije ..., ali slave našu vjeru, časte naše svećenike i svece našeg Gospodara, pomažu crkvi i samostanu." 86 vrlo pozitivno opisuje situaciju za - također istočno sirijske („nestorijanske“) kršćane: „Vjera je u miru i cvjeta.“ 87 Izričito kaže da je monofizička teza da je „ svemogući Bog (na križu, Ed. ) pretrpio i umro ” - za istočne sirijske kršćane Isusa, Mesija je umro 88 godina - Arapi ne podržavaju. 89 Kontekst ovog odlomka H. Suermann prevodi na sljedeći način. "Jerekti vas zavaraju: ono što se događa događa se zapovijedom zelenasa (Arapa). To uopće nije istina. U stvari, arapski muslimani ne dolaze u pomoć onima koji kažu da je svemogući Bog pretrpio i umro. Ako im se dogodi ... da im oni pomognu, možete muslimanima reći što je i uvjeriti ih kako to treba učiniti. " 90 Nakon toga slijede izvrsna objašnjenja H. Suermanna o odnosu kršćana i muslimana. Zbog sumnje da bi mogao postojati netočan prijevod - uostalom, bilo bi prilično teško objasniti da se o muslimanima govori već u ovom ranom razdoblju - u početku je latinski prijevod R. Duval-a, na koji se odnosi H. Suermann provjeriti. U stvari, to kaže - još iznenađujuće - Arabes Mohammetani i jednostavno Mohammetani. 91 Međutim, usporedba sa sirijskim tekstom, koji je također uredio R. Duval, pokazuje da gornji citat glasi dva Tayyaye m-Haggre (Hagaren ili Hagarite Arapi) i jedan m-Haggre (Hagarener / Hagariten). 92 Ovaj opis Arapa kao Hagarene ili Hagarite, koji je uobičajen još od Hijeronima, nema nikakve veze s islamom i muslimanima; imena Arapa temelje se na biblijskim mrežama. Tekst samo govori da je u to vrijeme, trenutno Mu'awiyas, Arapi su dali (ostalim) kršćanima slobodnu ruku i kršćanski život mogao je nesmetano cvjetati. Ostaje misterija zašto prevoditelji ne prevode, već unose svoje mišljenje - naravno da su tada Arapi bili muslimani - u tekst. U daljnjem tekstu svog eseja, H. Suermann upućuje na referencu na Iso'aw-ovo pismo Maru Simeonu iz grada Rew Ardasira 93 , u kojem se na nedostatak duhovnosti i revnosti u ovoj regiji žale i traže poboljšanja, razmatranja "zašto Kršćanstvo je bilo tako slabo i mnogi su prešli na islam. " 94 Međutim, u cijelom pismu - ovoga puta u latinskom prijevodu - nema mjesta koje bi moglo opravdati te tvrdnje; on govori samo o prigovorima i opomenama za koje je oduvijek (i još uvijek jesu) odgovornost nadležni biskupi u određenim prilikama. Nema znaka prelaska na islam, ali postoji opasnost od gubitka vjere. Opet se „znanje“ o pravim vezama prema muslimanskoj historiografiji 9. stoljeća čita u tekstove koji ne nude nikakvu pomoć. Ovo su vrijedni izvori za ono vrijeme, ako u njih ne uložite vlastite ideje. Izoja Veliki je tako svjedok života kršćana pod arapskom vlašću u vrijeme Mu'avije; o novoj religiji Arapa, on ne zna ništa. 3.2 Različiti tekstovi iz druge polovice 7. stoljeća (6) Dodaci Pratum Spirituale Johna Muska John Musk (540 / 550-619 / 628) bio je učitelj i prijatelj Sofronija Jeruzalemskog (vidi tekst 1). Bio je redovnik u samostanu u blizini Jeruzalema, dugo je putovao s monasima u Egipat, na Sinaj, ponekad u pratnji Sofronija; nakon osvajanja Jeruzalema od strane Perzijanaca 614. godine, preselio se na zapad sa Sophroniusom i umro u Rimu. Naravno, on sam ne može ništa pridonijeti našim pitanjima. Ali duhovnu je knjigu ostavio kao svoje životno djelo, koja nudi i izvještaje i priče sa njegovih putovanja, hò leimón, Pratum spirituale ("livada") 95 . Međutim, ovu je skriptu uredio tek kasnije, "moguće ... Sophronius". 96 Dakle, radi se o ovom (nekada) konačnom uređenom tekstu. Nudi odlomke o našoj temi koji se mogu pratiti do Johannesa Muska: On govori, na primjer, o Saracenus gentilis 97 , o opatu Johannesu koji je uvjerio osiromašenog kršćanina Saracena iz bludništva 98 ili spašavanja zarobljenika iz ruku trojice poganskih Saracena 99 , Te izjave, međutim, pružaju samo podatke o vremenu njegova života, tj. "Prije islama". Ali također treba napomenuti da se sigurno ne vraća Johannesu Musku - preminuo je prerano - u 19. priči piše: "Bezbožni Saraceni osvojili sveti grad Krista našega Gospoda: Jeruzalem ... i oni (htjeli) sagraditi ovu prokletu stvar za svoje molitve, koje nazivaju džamijom (midzgitha). " 100 Ova "prokleta stvar" vjerojatno može značiti samo Kupolu stijene; Čak i ako su izviješteni o planovima, a ne o dovršenoj zgradi, ovi tekstovi mogu se dodati tek iz 690. godine, tj. Daleko izvan života Sophronija (umro 638.) Anonimus koji je umetnuo ove odlomke u armenski prijevod ne može to učiniti prije 690/693. Jeruzalem nije "osvojen" osim u tradicionalnom obračunu; radije, nepoznati arapski knezovi, a umjesto Bizantinaca preuzeo ga je Mu'awiya, kasnije 'Abd al-Malik; stoga se 9. stoljeće sugerira za interpolaciju. Činjenica da se Kupola stijene naziva midzgita , uobičajeni pojam za crkvu u sirijskom kršćanstvu, ne znači nužno drugu religiju, niti spominjanje "vlastite molitve"; ovako su protestanti mogli govoriti o katolicima i obrnuto. Interpolator tih izjava mogao bi značiti samo vlastitu saracensku religiju ako pripada 9. stoljeću, u kojem se tada izvještava o osvajanju Jeruzalema. (7) "Povijest Heraklija" Pseudo-Sebeosa 101 Sebeos, kojemu je anonimna, nenapisana priča o Herakliju , koja je sačuvana samo u armenskoj verziji, kasnije - pogrešno - pripisana 102 , bio je biskup Bagratunis oko 660. godine. Scenarij ulazi u povijest između 590. i 661. godine, koji je uklopljen u mrežu apokaliptičkih interpretacija: krajnja vremena pokrenuta su povratkom Židova u Obećanu zemlju; ovaj povratak ostvaruje se savezom Židova s ​​Arapima, "četvrtom zvijeri" Daniela 103 , i pobjedom nad Heraklijevim trupama. Autor se nada da će Arapi uskoro biti poraženi. 104 U Poglavlju 30, 105 Heraklija 106 , autor / urednik daje informacije o Arapima, propovjedniku Muhammedu i savezništvu Židova s ​​Arapima; tvrdi da ih je primio od arapskih ratnih zarobljenika. 107 Dio teksta koji je ovdje zanimljiv, a počinje činjenicom da su potomci "roba" (Ismael) sada spomenuti, u njemačkom prijevodu francuskog prijevoda H. Suermanna glasi: " Oni (Židovi) uzeli su put u pustinju i došli u Arabiju na djecu Ismaelove; tražili su pomoć i obavijestili ih da ih povezuje Biblija. Iako su voljeli vjerovati u taj odnos, Židovi nisu mogli uvjeriti čitavu masu ljudi jer su njihovi kultovi bili različiti. [U to vrijeme bilo je dijete Išmael, trgovac po imenu Muhammed; slijedeći Božju zapovijed, predstavio im se kao propovjednik, kao put istine, i naučio ih da poznaju Abrahamova Boga, jer je bio vrlo obrazovan i dobro upućen u Mojsijevu priču. Budući da je zapovijed došla odozgo, svi su se ujedinili pod vlašću jednog da formiraju jedinstvo zakona, a nakon što su napustili kult ništavila, vratili su se živom Bogu koji se objavio Abrahamu. Muhammed im je rekao da ne jedu mrtvu životinju, da ne piju vino, da ne lažu i da ne kurvaju. Dodao je: 'Zakletvom je Bog obećao ovu zemlju Abrahamu i njegovim potomcima zauvijek. Postupio je na svoje obećanje kad je volio Izrael. Vi ste sinovi Abrahamovi i Bog daje obećanje Abrahamu i njegovim potomcima. Samo volite Boga Abrahama, preuzmite svoj teritorij koji je Bog dao vašem ocu Abrahamu i nitko vam ne može odoljeti u borbi. '] 108 Dakle svi iz Weiwlaya (kod F. Macler: Ewiwlay; u RW Thomson: Ewila ) prema Suru i prema Egiptu; napustili su faransku pustinju podijeljenu u dvanaest plemena, prema rasi svojih patrijarha. Podijelili su dvanaest tisuća Izraelove djece između njihovih plemena, tisuću po plemenu, kako bi ih izveli na teritorij Izraela. Prelazili su iz logora u logor prema nalogu svojih patrijarha: Nabeuth, Keda (,) Abdiwl, Mosamb, Masmay, Idovmay, Mase, Koldat, Theman, Yetur, Naphes i Kedmay (Postanak 25, 13-15, autor). To su plemena Ismaela. Otišli su u Rabbath Moab, na području Rubensa. Jer vojska Grka kampirala je u Arabiji. Neočekivano su ih napali, natjerali da preskoče oštricu, otjerali Teodorosa, brata cara Herakliosa, u bijeg i vratili se u Arabiju. Sve što je ostalo od naroda Izraelove djece došli su da se ujedine s njima i oni su činili veliku vojsku. Zatim su poslali grčkom caru poruku: 'Bog je dao ovu zemlju našem ocu Abrahamu i njegovim potomcima poslije njega; ostavi nam to mirno i nećemo upasti u tvoj teritorij; ako ne, mi ćemo uzeti ono što ste uzeli s ligarom. " Car je to odbio i rekao, ne dajući im zadovoljavajući odgovor: 'Zemlja je moja: tvoja baština je pustinja; pođite u svoju zemlju u miru. '” 109 Pseudo-Sebeos daje mnogo detalja u svojoj povijesti. Tako H. Suermann kaže i na naše pitanje: "Čini se da je on (autor, autor) prilično dobro informiran o povijesti podrijetla islama." 110 Ipak, sa žaljenjem kaže: "... podaci o lokaciji više prate biblijsku tradiciju. Geografija toga vremena. U Sebeosu, Arabija je područje istočno od Sinaja do Mrtvog mora. Nije Arapski poluotok, već Arabija apostola Pavla. Nakon Sebeosa, arapska domovina je faranska pustinja. Međutim, ovo tumačenje dovodi do geografski pogrešnog razumijevanja tadašnjih događaja. " 111 Prema H. ​​Suermannu, zemljopisno „ispravno“ razumijevanje bilo bi shvaćanje tradicionalnog izvješća. Osim ovih smjernica iz 9. stoljeća, anonimni pisac pridržava se biblijskih rešetki propisanih Postankom 25: 12-18, tako da u vezi s tim nema "nove" podatke o "djeci Išmaelovoj". Niti načelno ne zna za povijesni kontekst. Činjenica da su Židovi prešli u Arape, ujedinila svoja dvanaest plemena s, prema Postanku 25: 13-15, također dvanaest plemena Ismaelita, i sa njima je formirala "veliku vojsku", proturječi je svim povijesnim procesima. Povijesno je odvažno željeti ovom opisu dati povijesnu vjerodostojnost pozivajući se na "Općinski red Medine", prema kojem su "Židovi i muslimani formirali zajednicu" 112 ; ovdje bajku treba pomoći povijesna bajka kroz još jednu bajku - spomenuti redoslijed zajednice kasnije je idealna konstrukcija. Ipak, ta interpretacija povijesti ima povijesnu pozadinu. Budući da su (kršćani i) Židovi u 6. i 7. stoljeću oblikovani očekivanjima krajnjeg vremena, pretpostavka da su Arapi Arapsku vladavinu u početku pokrenuli krajnje nade među Židovima (Židovska apokalipsa potvrđuje [kao što je već spomenuto u tekstu 2]) povezana su s arapskom vlašću Židovske nade) 113 : Upotreba Arapa koje je Bog poslao, mogućnost prevladavanja Grka - Herakli je predstavljao antijudovski program - moguća je. Međutim, spominjanje zajedničke pobjede Arapa i Židova nad Teodorusom, Heraklijevim bratom, poništava povijesni kontekst: Teodor je postigao za svog brata pametnom propagandom koju su Arapi prethodno razočarali Bizantom, prije svega Ghasanidima, s njihovim pomoćnim trupama Herakliusom pomagao u borbi protiv Perzijanaca; Teodorova veza s arapskim trupama je ispravna, ali saveznička politika je obrnuta. Taj nedostatak poznavanja autora o povijesnim vezama vidljiv je i u daljnjem 30. poglavlju Heraklijeve povijesti : svi detalji o aktivnostima Ismaelita, ponekad pod kraljem Amrom (Omar?), Su netačni ili pogrešni. "Može se samo sa sigurnošću reći da je on (autor) znao da su Arapi preuzeli zemlju od Bizantinaca i čuo neke priče ili glasine o bitkama." 114 Ništa više. U 37. poglavlju Pseudo-Sebeos spominje krvave bitke Arapa među sobom, a da ih ne locira ili precizira. Ali ovo je završilo Mu'awiyom: "Kada se pokorio, on je vladao nad svim posjedima Ismaelove djece i sklopio mir sa svima." 115 Bar se ovdje uloga Mu'awiyas za uspostavljanje mira među Arapima ispravno vidi , podaci o ovoj točki su precizniji nego u 30. poglavlju, pa ne dolaze od autora tamošnjih biblijskih teoloških ideja. Međutim, vrijeme prije i nakon toga ostaje nejasno i bez preciznijih podataka. Opet treba napomenuti da ovi redovi ne govore o drugoj arapskoj religiji. Potpuno biblijska teološka promišljanja Sebesa u 30. poglavlju, međutim, u suprotnosti su s objašnjenjima o Mohamedu i njegovoj propovijedi. 116 Informacije koje nadilaze Stari zavjet dolaze u obzir, posebno ime Poslanika. Stoga se mora pretpostaviti da je stariji predložak dopunjen kasnijim interpolacijama. Stariji model koristi nekoliko redaka iz Knjige Postanka kako bi opisao apokaliptično očekivanje krajnjeg vremena njegove rane pojave, prema Danielovoj tradiciji: Židovi se okupljaju kako bi se borili kako bi zauzeli Palestinu u smislu očekivanja krajnjeg vremena. U tu svrhu se pridružuju Arapima, novoj prijetnji krajnjeg vremena, koja se prema knjizi Postanak shvaća kao djeca Išmaela iz faranske pustinje - koncept koji je zamisliv u vezi s Mu'awijom. Ako izjave o Muhammedu uzmemo kao kasniju interpolaciju, čudna nerazmjernost teksta može se objasniti u 30. poglavlju. Stariji komad biblijsko-apokaliptičke interpretacije povijesti, koji Židove i Arape okuplja kao pojave posljednjeg vremena, prepisivač i / ili novi urednik koristi kao vješalicu za umetanje dodatnih informacija. To se može pripisati vremenu u kojem je pojam muhamed već bio historiciziran - ali bez ikakve veze s Arapskim poluotokom - a Muhamed je shvaćen kao propovjednik i trgovac. Zbog imena Muhammed, uredništvo dolazi u pitanje sredinom 8. stoljeća ili dva ili tri desetljeća ranije ili kasnije. Izjave o Muhammedovoj propovijedi prenose njegove zahtjeve "da se ne jede sa mrtve životinje, da se ne pije vino, da se ne laže i da se ne kurva". Te pojedinačne odredbe, koje se mogu naći i u Kuranu - opća zabrana vina samo u kasnim, ranijim izjavama o ukidanju mjesta 117. - nadopunjuju se objašnjenjima teološkog koncepta Muhameda, koji je bio "vrlo obrazovan" : proglašenjem živog Boga Abrahama 118 i "jedinstvo zakona" " Ukidanje kulta ništavila, tvrdnja prema Palestini, " koju je Bog dao vašem ocu Abrahamu " - tvrdnja da Mohamed - a opet to nije istina - uvjerava Židove. strana bilješka Da je i ovaj prorok bio trgovac - što kaže Sira, a ne Kur'an Mohamed - mogao bi se vratiti staroj tradiciji osnivanja kršćanstva u Južnoj Arabiji, prema kojoj je trgovac postao hira-kršćanin i obavljao misionarski rad na povratku u Najran , 119 Kronika Seerta, koja se naziva i povijest Nestorija, sadrži sljedeći odlomak, koji se odnosi na 6. stoljeće: „U doba Yezdegerda, u regiji Najran u Jemenu bio je trgovac zvan Hannan, koji je bio poznat u regiji. Jednog dana otišao je iz Carigrada zbog posla, a zatim se vratio u svoju zemlju. Tada je želio otići u Perziju. Došavši na Hiru, često je posjećivao kršćane i upoznavao njihovo učenje. Kršten je i ostao je neko vrijeme. Zatim se vratio u svoju domovinu i pozvao ljude da prihvate njegovo vjerovanje. Krstio je ljude svoje kuće i mnoge druge u svojoj zemlji i okolici. Zatim je uz potporu nekih drugih koji su mu se pridružili pretvorio narode Himar i susjedne regije Etiopije. " 120 Nestorijanska povijest napisana je početkom 11. stoljeća; R. Tardy, međutim, pretpostavlja da su objašnjenja o Najranu uzeta iz drugog teksta, mnogo starije knjige o Himjarima, i da su povijesno vjerodostojna. Može li se u svakom slučaju priča o propovijedanju arapskog trgovca - svojevrsnoj "putujućoj legendi"? - objasniti zadaću ove profesije Muhammedu i u pseudo-sebeosima i u siri. Isto tako, priče iz 9. stoljeća da je Mohammed primio otkrivenja na brdu Hira mogu se vratiti na gore navedenu lokalizaciju religioznog preusmjeravanja trgovca u Hiru. Primjedbe Pseudo-Sebeosa na Mohameda pokazuju naklonost ovom propovjedniku i njegovom učenju, ali istodobno se koristi za zakon i za židovsko pravo na Obećanu zemlju. Upadljivo je i to što njegova propovijed spominje samo motive koji su bili pozitivni u židovskom smislu (osim zabrane vina). Izjave takve su vrste čudne u kršćanskom pismu, što je inače priča o Herakliju . Ni kršćanin ni musliman ne mogu biti prihvaćeni kao urednici; potonji bi jedva dao dati Svetu zemlju Židovima kao božansko svjedočanstvo. Odlomci se najbolje objašnjavaju kad je usvojen židovski urednik 122 - barem u prvim desetljećima 8. stoljeća - koji je uživao arapsku vladavinu i osnovna načela svog (židovskog) tumačenja, ili je barem smatrao da je to bolje od grčke vladavine , koji je zatim formulirao židovske tvrdnje koristeći svoje "znanje" o Muhamedu. Drugdje se kaže da su Židovi neko vrijeme živjeli u miru pa su odlučili obnoviti Salomonov hram. Međutim, Hagarenes / Ismaeliten je mjesto molitve oduzeo Židovima i to tvrdio za sebe. 123 Ovaj položaj zahtijeva poznavanje konstrukcije (ili namjere) Kupola stijene. Pismo Mu'avije cara Konstantina, spomenuto u pseudo-sebeosu, poziva ga: "Odbaci ovog Isusa i pretvori se u velikog Boga kojem služim, Boga našeg oca Abrahama." Isus nije ni ispao iz njegovih ruku kako može spasiti Bizantince iz ruku Mu'vije? 124 Budući da YD Nevo i J. Koren prihvaćaju osnovni monoteizam ne samo za dijelove arapskog stanovništva, nego očito i za Mu'awiya, oni ne gledaju kritički na ovaj odlomak. 125 Međutim, ikonografski dizajn Mu'awiye kovanog novca dokazuje da je on kršćanski vladar, u čijim je ustima poziv za odbacivanje Isusa nezamisliv. Ako imate, primjerice, krivotvorine na svojim novčićima, teško da ćete odbaciti Isusa i ismijati njegovu neuspjeh. Ovo je pismo kasniji izum i jedna od neuobičajenih interpolacija. Zbog jedinog i pozitivnog isticanja vjere "našeg oca Abrahama" ovdje se sugerira i židovski interpolator. (8) Anastazije vom Sinaju Anastasij Sinaita (610-701?) Bio je "svećenik redovnik (i opat) u sinjskom samostanu". 126 Ostavio je opsežno djelo koje se prije svega bavilo teološkim sporovima u Egiptu i Siriji, s monofizitizmom i monoteletizmom s jedne strane, te sirijskom, povremeno novo-kaledonskom teologijom kojoj se pripisuje; napisao je i poučne i eksegetičke spise. Budući da njegova djela pripadaju (kasnijoj) polovici 7. stoljeća, iznenađujuće je - pretpostavljajući tradicionalnu historiografiju - da se on ni na koji način ne bavi prijetnjom navodno novom religijom; ni Arapi nisu bili problem za njega, iako su bili gospodari zemlje. Potonji se spominju usput - u njegovom najvažnijem antimonofizičkom pismu, Hodegosi (latinski: Viae dux ) (prije 690.). 127 U svojoj je rukopisnoj tradiciji ovaj pisani oblik uređen na izuzetno složen i raznolik način, čini se da su u sredini integrirani izvorno neovisni trakt i skola (glosi). 128 Ako uzmemo tekst kakav je sada, pojavit će se kratka izjava o teologiji Arapa: Prije nego što razgovaramo s njima, potrebno je odbaciti pogrešne teze koje bi protivnici mogli imati „o nama“ : „Ako želimo razgovarati s Arapima, trebali bismo anatemirat ćemo onoga koji kaže '(Postoje) dva boga'; ili onaj koji tvrdi da je „Bog rodio sina“ ili onaj koji obožava bilo koje stvorenje na nebu ili na zemlji kao Bog. “ 129 To su monofizička uvjerenja, teze kojih Arapi, ali i Anastazije, odbacuju , Ništa se ne može reći protiv pripisivanja tih odlomaka Anastasiju. Arapska uvjerenja su trenutno ispravna. od 'Abd al-Malik. Budući da Anastasij nije ni na koji način uznemiren ili u pravu, može se pretpostaviti da on smatra da su arapske želje ispravne; ne bi trebali pretpostaviti da on tako nešto misli. Njegova je kristologija takva da on nema ni dva boga, niti tjelesnu kreaciju, ni štovanje stvorenja - za njega je ljudsko biće Isus "samo", pomalo neprecizan, u hipostazi za njega s božanskim logotipom. Povrh svega, on Arape ne prikazuje kao pripadnike drugoj religiji, već kao ljude specifične kristologije. Odlomak u kojem on polemizira protiv Severijanaca - Severus je bio umjereni monofizit, ali koji je odbio da je Isus Krist "postojao" u dvije naravi - treba shvatiti na sličan način; optužuje Severine da misle riječi "priroda" na "ružne i neprimjerene stvari", kao i na spolne organe muškaraca i žena. „Iz tog razloga se ogluše od ove riječi (prirode) kao da su učenici Saracena; jer kad čuju za rođenje Boga i Božju generaciju, oni odmah bogohuluju jer zamišljaju brak (pod ovim uvjetima ), oplodnju i tjelesnu zajednicu. " 130 Ovaj drastični i neteološki pogled na prirodu možda je pomogao Saracenama u svakodnevnoj raspravi da brane svoju kristologiju - da Isus nije Bog, već Mesija i Glasnik. Zbog toga se, međutim, mogu shvatiti kao kršćani, baš poput (heretičkih) Severijanaca. 131 U pisanju Quaestiones et respoiones 132 Anastasius se bavi 154 egzegetičkim pitanjima. Kratko pitanje 126 odnosi se na izjavu da je Sotona pao jer nije htio kleknuti pred čovjekom (Adam). Anastazije to vidi kao da dolazi od mitova Grka i Arapa. 133 Što se tiče potonjeg, ovo bi moglo ukazivati ​​na poznavanje koranskih materijala (usp. Sura 38, 71-78), barem iz naslova. (9) Jakov iz Edesse Jakob (umro 708) bio je važan sirijski teolog, "jedan od najproduktivnijih autora i učenjaka svoga vremena". 134 Rođen oko 633. u blizini Antiohije, postao je 684. biskup Edesse. 135 Očito je neprestano padao u svojoj okolini: nakon četiri godine odustao je od dužnosti biskupa i živio je, ponekad samo privremeno, u raznim sirijskim samostanima, a opet je bio biskup nekoliko mjeseci. Napisao je egzegetičke, kanonske, filološke knjige i kronike, kao i preveo grčke spise, također Aristotela, na sirijski. 136 Međutim, "mnoga su njegova djela preživjela samo u fragmentima, uglavnom integriranim u djela kasnijih autora, uključujući i Mihaela Velikog." 137 Islam se ne pojavljuje u cijelom njegovom djelu. U jednom trenutku u komentaru 1. Kraljeva 14: 21-26, koji govori o Judinom grijehu pod kraljem Roboamom i kasnijoj kazni napadom egipatskog kralja, komentira: " Krist nas je udario zbog (naših) mnogih grijeha i djela i podložni su jakom Arapskom jarmu. " 138 U ovom trenutku Jakob ne govori o borbi, već samo o arapskoj vladavini, koju smatra kaznom za grijehe, baš kao i Johannes bar Penkayê (vidi tekst 12). Krajem 7. stoljeća arapska vladavina više nije postojala, kao što je to trenutno slučaj. Mu'awiyas, osjećao se pozitivno; to je kazna. Ali svađati se s novom religijom vjerojatno nije bilo potrebno jer nije opažao nijednu. Kronika se pripisuje i Jakobu von Edessi, koji je samo vrlo fragmentarno sačuvan u rukopisu iz 10. ili 11. stoljeća. 139 Govori se o Mohamedu, koji je kao trgovac otišao u Palestinu, Arabiju (?), Fenikiju i Tire; ali ga nazivaju i prvim kraljem Arapa koji je vladao sedam godina, nakon njega dvije godine Ebu Bekr. 141 Tačnije je ustvrditi da je arapsko kraljevstvo započelo u 11. godini Heraklija i u 31. godini Chosraua (620/621). 142 Teško je objasniti da je isti autor jednom pisao o Mohamedu kao trgovcu, nekoliko redaka kasnije kao kralju, a također da se ne spominje vjersko značenje (prorok) povezano s tim pojmom. Mohamed kao povijesni lik ukazuje na sredinu 8. stoljeća, ali tada je bio prorok i izaslanik. Zašto se govori samo trgovac ili kralj? Tekst ostaje mračan, i u značenju i u vremenskoj postavci; pripisivanje Mohamedu isključuje autorstvo Jakova iz Edessa. (10) Arapi kao "pogani" krajem 7. stoljeća J.-B. Chabot je 1902. objavio, preveo i komentirao tri sveska sirijskih činova u Siriji. Sinoda iz 676. zabranjuje bliski suživot s (arapskim?) Paganima, a prije svega ne smije se dopustiti miješani brakovi između kršćanskih žena i pogana. Odbačen je običaj imati dvije žene i biti sahranjeni u raskošnoj odjeći. 144 Iako se upućivanje na dvije (umjesto na četiri) žene još uvijek s razlogom može smatrati islamskim, pogreb u pompoznoj odjeći nije islam stran. To je stvarno ono što se podrazumijeva pod "poganima" protiv kojih se upozoravaju i njihovi običaji, koji su očito također bili privlačni kršćanima. Slično tome, sirijski pravoslavni patrijarh Anastazije II upozorio je u pismu svojim svećenicima (684-686.) Da ne sudjeluju u poganskim festivalima, njihovim žrtvama i, prije svega, miješanim brakovima između žena i pogana; ali malo je oproštenije u slučaju da se netko bezobrazno vrati. 145 Kontekst tih dokumenata obuhvaćao je arapsku vladavinu i život s Arapima. Zato YD Nevo i J. Koren dolaze do jasnog zaključka: „Lokalno arapsko stanovništvo je pogansko i oni se drže poganskih obreda.“ 146 Međutim, Arapi se izričito ne spominju. YD Nevo i J. Koren smatraju da je sirijska riječ hanpê koja se koristi u izvoru "normalan izraz za invazije na Arape". 147 Ostaje da vidimo je li to obavezno. Ali s obzirom na to da se može pretpostaviti postojanje drugog poganskog stanovništva u tradicionalnim kršćanskim područjima i, nadasve, ne fascinacija koja proizlazi iz njih, na arapsko paganstvo doista se može aludirati. Međutim, treba imati na umu da žalba biskupa o poganstvu ne znači nužno i prave pogane, tj. Krštene ili nekršćanske. Na primjer, Isak iz Antiohije opisuje „oko 459 ″ 148 u dvije homilije osvajanje grada Bet Hura u sjevernoj Mezopotamiji od strane Arapa (oko sredine 5. stoljeća). 149 On ovo osvajanje vidi kao Božju kaznu za „kršćanske stanovnike (grada, autora) koji još uvijek podsjećaju na poganske kultove. Posvećenost (kršćana, ur.) Poganskim kultovima bila je razlog da su Arapi ovaj grad progonili kao taoca Boga. “ 150 U nastavku Isaac detaljno opisuje ove kultove. Ovaj pogled u prošlost mogao bi učiniti razumljivim da bi mnogo kasnija sinoda sa svojim prigovorom protiv „pogana“ mogla značiti i kršćane koji su prakticirali poganske običaje, etiku, kultove. Ali to bi također moglo značiti da su u posljednjoj trećini 7. stoljeća, osim kršćanskih Arapa, veće skupine njih bile poganske, kao što misle Nevo i Koren - možda s osnovnim monoteizmom 151 . Službene crkvene vlasti povezanost s njima, posebno brakovi između žena i njih, smatrali su prijetnjom kršćanstvu, vjerojatno zbog dominantnog položaja vladajućih Arapa. 3.3 Primjedbe u kronikama Drevne kronike ne smiju se čitati današnjim standardima koji se temelje na povijesnom izvještavanju. Osim kontinuiranih revizija tijekom procesa pisanja rukom, oni često nude mješavinu činjeničnog znanja ili narativa, izmišljenih, interesnih i religioznih interpretacija pomoću kojih se klasificira i ovladava onim što se smatralo poviješću. Napokon se često odražavaju i povijesni događaji. YD Nevo i J. Koren, na primjer, odnose se na kroniku Joshua the Sylite iz 395. do 506. godine. opisuje i u kojem možete puno naučiti o "bitkama, opsadama, zasjedama i provalama". 152 Međutim, kronike koje će se sada predstaviti nude nam malo materijala, barem kada očekujemo da oni izvještavaju o arapskim invazijama, bitkama, religiji itd .; uostalom, autori su bili suvremenici onoga što se dogodilo. Postoji samo jedan razlog zašto ne govore ništa ili gotovo ništa od svega toga: ono što želite potvrditi nije se dogodilo. Suvremenici još nisu znali priče tradicionalnog izvještaja. (11) Sirijska kronika 153 Sirijska kronika 154 , koju je između 670. i 680. godine napisao istočni sirijski monah na jugu Iraka 155 , odražava pobjedu Arapa nad Bizantom i Sassanidima: „ Uistinu, pobjeda sinova Išmaelove, koji su dva i ova snažna kraljevstva porazila, bila je Božja (pobjeda), koji im do tada nisu dopustili da zauzmu Konstantinopolj; prema tome se pobjeda ne može pripisati ovom Bogu (i) Arapima. To je kupola Abrahamova koju nismo našli (w: kakav je on, nismo o tome ništa pronašli, ur.), Ali znamo da je blaženi Abraham bio bogat i predan želji Kanaanaca želio se ukloniti, radije je živio u dalekim mjestima i u široko otvorenoj pustinji; i, kao što je uobičajeno za stanovnike šatora, on je sagradio ovo mjesto da obožavaju Boga i prinose mu svoje žrtve. Tko god (mjesto) koje danas postoji ima ime po njemu: Sjećanje na mjesto sada je sačuvano s onim spolom. Jer Arapi ne čine ništa novo kad se na ovom mjestu klanjaju Bogu, kako bi nastavili stari običaj, kao što je to učinjeno za ljude koji su preci njihove rase (w.: Otac koji je glava njihova naroda, Ed. ) Ponudite poštovanje. Hasor, koji Sveto pismo naziva glavom carstava, pripada Arapima. Zove se Medina, a po imenu Madian, četvrti Abrahamov sin, on kojeg je dobio iz Zeture, također se naziva Yatrib. " 156 Tako su Ismaeliti osvojili dva carstva. To se smatra Božjim činom, ali do tada nije dozvoljavalo "zauzimanje Carigrada". Godine 674. pokušaj Mu'awiya da osvoji grad nije uspio. Budući da gubitak Istoka koji je slijedio Mu'awiya još nije spomenut, čini se da je kronika napisana u godinama pripreme borbe (?). Kaže se da Arapi obožavaju Boga u duhu Abrahama i na mjestu gdje je Abraham Bog sagradio mjesto štovanja. Arapi s tim ne rade ništa novo; čak im odgovara da nastave njegovati stare običaje i prinovati štovanje svome predaku Abrahamu. Autor više ne zna o religiji Arapa. Ni u kojem slučaju nije čuo za novu vjeru Arapa. Nakon toga slijedi razmatranje lokacije Abrahamova mjesta štovanja, što autor priznaje da "mi" o njemu ne znamo ništa. Tako slijede biblijske udruge: Prema Postanku 12, Abraham je napustio svoju domovinu i sagradio oltar u zemlji kanaanskoj (Post 12,7); zatim je prešao na planine istočno od Betela i zapadno od Aija i obnovio oltar (Postanak 12,8), kojeg je opet posjetio i tamo nazvao Gospodinovo ime (Post 13,4). Tada kronika kaže: "Hasor pripada Arapima". Hasor (Hazor), prema knjizi Jošua 11: 10-15, nalazi se u sjevernoj polovici Kanaana i bio je "glavni grad svih onih carstava" koje je Jošua osvojio (Jošua 11:10). Ovaj Hasor izjednačava se s Medinom - također za ovu etimološku biblijsku izvedbu iz Madiana, sina Ketura (Post 25,1.2; 1. Ljetopisa 1,32) - daje se i dodaje da je to Yatrib. Sve je to vrlo zbunjujuće jer je ovdje grad u Palestini izjednačen s Medina - Yatrib. To se može objasniti samo na dva načina: sam autor mogao je napisati nakon izgradnje svetišta u Medini 756. godine; ali tada bi njegove izjave o Arapima morale biti preciznije, i više nije mogao upravljati svojom zemljopisom isključivo putem biblijskih referenci. Druga vjerojatnija varijanta je da su kasniji kopirni stroj - najranije u drugoj polovici 8. stoljeća - dodali Medinu i Yatrib; nažalost, to se ne može potvrditi iz rukopisa. Autor nije znao gdje pronaći Abrahamovo mjesto štovanja i nagađao je biblijskim referencama. Međutim, kopirni uređaj specificira Medinu / Yatrib; znao je više. To je sigurno bilo naneseno prije zadnje trećine 8. stoljeća jer Meka još nije dovedena u igru. Osim H. Suermanna 157 : "Autor ... prepoznaje Meku kao mjesto na kojem se očuvala tradicija (Abrahams, ur.)." Ili: "Meka se ne spominje imenom, ali uključuje" Dom Abrahams " Da identificira Meku. "H. Suermann smatra da su izjave o Medini komentari" nakon "objašnjenja o Meki. 158 Kao što je to često slučaj, izvor se interpretira prema vlastitom ukusu. Zašto se uopće treba baviti izvorima? (12) Johannes (Jochanan) bar Penkayê Johannes bar Penkayê bio je (istok) sirijski kršćanin, vjerojatno redovnik. Krajem 7. stoljeća (RG Hoyland: 687) 159 napisao je kroniku , svojevrsnu svjetsku povijest od koje su sačuvani samo fragmenti. U njemu on opisuje arapsku vladavinu kao kaznu od Boga za kršćanske hereze monofizitizma i kalcedonizma. Tada piše: Osvojili su dva kraljevstva "bez bitke i bez bitke ... Bog im je dao pobjedu." 160 John očito ne zna ništa o borbi, ali također želi jasno dati do znanja da je arapsku vladavinu Bog želio (i da je stoga dat bez borbe). Nakon bizantskog povlačenja i propasti Sassanske dinastije, Arapi su bez borbe preuzeli samoupravu. Ali on izvještava o sukobima među Arapima, koje je Mu'awiya tada okončao: "Otkad je Mu'awiya došla na vlast, taj je mir uspostavljen u svijetu ...". 161 H. Suermann se slaže kad piše: Johannes "vidi da u Arapskom carstvu vlada etnička skupina, a ne vladavina vjerske skupine." 162 Ostali fragmenti koje je kronika pripisala, a što ih je prije svega dokumentirao A. Mingana, 163 bave se daljnjim događajima nakon Mu'awiyeve smrti, koji u nekim detaljima podsjećaju na detalje tradicionalnog izvještaja. 164 Budući da je njihova autentičnost upitna i trenutno nije moguće procijeniti, o njima se ovdje ne bi smjelo dalje raspravljati. 165 (13) Thomas Presbyter Sirijski rukopis iz 8. stoljeća pripisuje se prezbiteru Tomi (oko 640.). 166 Ona nudi zemljopisne reference, starozavjetna stabla itd. Postoje Arapi o Arapima, ali ne i o novoj religiji, čak i ako su oni ubili mnoge redovnike. Dvije verzije moraju se uzeti u obzir: - "947. (635./636.) ... Arapi su marširali po cijeloj Siriji, preselili se u Perziju i osvojili je." 167 - "Godine 945. (634.) ... došlo je do bitke između Rimljana i Arapa Mohameda u Palestini, dvanaest milja istočno od Gaze ... Arapi su opustošili čitavu regiju." 168 Ovdje navedeni podaci predstavljaju poteškoće: Vladavina Arapa u Perziji započela je tek nakon završetka Sassanske dinastije, to jest mnogo kasnije; Gradovi, crkve i samostani tada nisu bili uništeni, prema arheološkim rezultatima. Ostaje za vidjeti hoće li se izraz "Arapi Mohameda" odnositi na Muhamedovu prisutnost u bitci ili samo na točku identifikacije Arapa. Objave se ni u kojem slučaju ne mogu vratiti na prezbiter Tomu; ime arapskog proroka vjerojatno je dato tek oko sredine 8. stoljeća, a ne spominje se vjerska funkcija Muhameda. Dakle, to moraju biti izjave kasnijeg podrijetla, vjerojatno iz 9. stoljeća, u kojima arapska vladavina seže do ranije invazije, ali bez spominjanja nove religije. (14) Popis kalifa A. Palmer dokumentira, u engleskom prijevodu, popis halifa od Mohameda (bez Alije) do al-Walida 169 s detaljima vladavine. A. Palmer pretpostavlja 9. stoljeće s upitnikom za dobiveni fragment rukopisa, a između 705. i 715. za stvaranje teksta. Međutim, ovaj popis pretpostavlja poznavanje tradicionalnog izvješća. Ali zato što Mohamed kaže: "On je došao na zemlju" (rođen?) (U godini) 932 (620/621) ... i vladao sedam godina " 171 , a zato što Ali nedostaje, ovdje postoje nesigurnosti (A. Palmer misli da je sedam godina samo - bezumno? - preuzimanje Jakoba von Edessa). 172 Očigledno je da redoslijed tradicionalnog izvješća još nije bio dovršen. Možda se može smatrati da je kasno 8. stoljeće vrijeme nastanka. (15) Još jedan popis Drugi popis preveden s arapskog na sirijski - prema pretpostavci A. Palmera 173 - nastavlja popis halifa sve do Yazida, sina Abd al-Malika. 174 Ovdje se Mohamed naziva Božjim poslanikom; Ali također ovdje nedostaje i opet postoje aritmetički problemi s vremenima navedenim u Mohammedu. I ovdje se može pretpostaviti (najranije) kraj 8. stoljeća. (16) Maronitska kronika Ova kronika seže u godinu 664. "a vjerojatno ju je napisao netko živ tada". 175 Trenutno fragmentarni rukopisi iz 8. ili 9. stoljeća 176 prikazuju crkvene događaje. Mu'awiyas koji nisu provjerljivi. Ali se spominje u jednoj rečenici: "Također, Ali je opet zaprijetio da će se suprotstaviti Mu'awiya, ali oni su ga srušili kad je molio al-Hiru, a oni su ga ubili. Mu'awiya je želio (tada) otići u al-Hiru ... ". 177 Alija se ne spominje u Kuranu, natpisima ili kovanicama iz prva dva stoljeća; javlja se samo u literaturi 9. stoljeća. Slično tome, o maronitskoj crkvi se može govoriti tijekom kasnijeg 8. stoljeća, ako se vraća i u Maron, raniju referencu. Ova je kronika - a s njom i preživjeli fragment - mogla biti napisana tek u 9. stoljeću. (17) Španjolska kronika Mali tekst iz Španjolske, "koji dolazi s Orijenta", dolazi iz kronike koja seže do 741. godine. Tamo piše o Mohamedu: od rođenja on pripada "slavnom plemenu svoga naroda", "vrlo je mudar", a Arapi ga "poštuju i uvažavaju, jer ga smatraju apostolom / glasnikom Božjim i prorokom." 178 U izjavi o Mohamedu (on je "mudar") ovaj je tekst sličan ulomku u priči o Herakliju Pseudo-Sebeosu. Arapska ocjena Mohameda samo govori, ali također nema polemike. Kršćanski pisac nije imao problema s ovom procjenom. Zbog imena i opisa Muhammeda, tekst se može datirati najranije u posljednjim desetljećima prve polovice 8. stoljeća. 3.4 Sirijske apokalipse 7. i 8. stoljeća Apokalipsa 179 vrlo je specifičan rod. Nastaju u trenucima teških nevolja, za koje se smatra da su beznadežni. U ovoj situaciji apokalipsa širi nadu u brz preokret koji je donio Bog. Činjenica da je ovo spasenje neminovno opravdano je osvrnuti se na povijest u kojoj je prikazan niz velikih carstava - obično prateći biblijsku knjigu Daniela; Nakon uništenja posljednjeg velikog carstva i užasne nužde pod vlašću Antikrista, Bog će djelovati i donijeti promjenu. U osnovi, apokalipse žele prenijeti nadu, one su svojevrsna utjeha i uporna literatura u velikim potrebama. Da bi potkrijepili svoje obrazloženje, oni surađuju s biblijskim referencama i asocijacijama, u shemu kojih su stavljene određene povijesti. Kršćanske apokalipse imaju model svog dizajna, biblijsku knjigu Daniela, koju slijede. To je "prototip ovog roda ... tako da se interpretacija knjige Daniel može promatrati kao dio svjetske povijesti." 180 Aphrahat je već komentirao viziju u Danielu 7 kao sukcesiju četiri carstva Babilonaca, Medija, Grka i Rimljana, ali bez povezivanja bilo kakve nade u samu ovu priču. Ephraem Sirijaca modificirao je carstva: Babilon, mediji, Perzija, Makedonija; nakon toga vladavina Kristova dolazi do kraja. No, čak ni Ephrämova druga Sermo 182 ne čini se apokaliptičnom adaptacijom Daniela, već samo propovijed s apokaliptičnim obilježjima. Kompletna apokalipsa dana je prije svega u "predislamskoj" sirijskoj Danielapokalyplse 183 iz 4. ili 5. stoljeća. 184 U to su se vrijeme apokaliptična raspoloženja i odgovarajuće književne oborine našle ne samo među kršćanima, nego i među Židovima, koji su svoje nade povezali s arapskom vlašću, koja je istisnula - često protužidovsku - bizantsku pukovniju. Apostolitičke tendencije također su povezane s programom 'Abd al-Maliks, izgradnjom Kupola stijene i očekivanjem prekretnice u Jeruzalemu, od kojih su neke također bile uključene u Kur'an. Mesijanizam povezan s apokaliptizmom još uvijek se može pokazati u dugim granicama 8. stoljeća i šire: „Tijekom prva četiri stoljeća islamske vladavine mesijanske nade bile su visoko među narodima kalifata. Kršćani, Židovi i Joroastrijci podvrgnuti su se vladanju nove i izvanzemaljske religije (ali to se ne odnosi na prvo i pol stoljeća H., Ed.) ... Njihove Mesije, ... koji će doći ili se vratiti u svijet ...”. U nastavku, B. Lewis također raspravlja o sličnim idejama u islamu o Mahdiju. 185 Užasi koji prethodi nadahnutom kraju uvijek slijede isti obrazac kao što H. Suermann primjećuje za pseudo-efremu: "Bijes se umnožava na zemlji, vrisak se uzdiže do Boga koji intervenira ..." 186 Nepravde zlih su grozni, pisci daju potporu gotovo sadističkoj mašti. U pravilu ove stereotipne priče nemaju veze s povijesnom stvarnošću; oni formiraju negativan film, koji kraju nada postaje sve blistaviji. Upućivanje na Ephraema jasno govori Sirijcima koliko su oni mali prikazi stvarnih nedjela s Arapa, što piše u svojoj drugoj propovijedi (kasnije revizija, međutim, nije isključena jer se strahote spominju nakon spominjanja naroda Hagara 187 ). "Evo, ukrasi muškaraca uništavaju se i nakit žena oduzima. S kopljima ... probijaju starce, odvajaju sina od oca, kćerku od majke, brata od brata, sestru od sestre. Ubiju mladoženje u krevetu i otjeraju mladenku iz svadbene komore ..., odvedu majčino dijete i odvedu majku u zarobljeništvo. ... Dijete je slomljeno kopitima konja, deva i vučnih životinja ... Krajevi zemlje su opustošeni, gradovi su potčinjeni, na zemlji je mnogo smrti, svi su narodi podjarmljeni ... ". 188 Dizajni ove vrste javljaju se u svim apokalipsama 7. i 8. stoljeća, koje su sada (također) povezane s Arapima. Nisu to opisi povijesnih događaja, već apokaliptični stereotipi kojima se cjelokupna svjetska povijest treba pokazati prije kraja kao zlo, pokvareno, grešno i zločesto. (18) Propovijed pseudo-eframe Propovijed (sermo 5) 189 , koja je lažno podijeljena pod imenom Ephräms des Syrers (umro 373), problematična je i u podrijetlu i u svom tekstu. Budući da poglavlja 3 i 4 govore o Arapima, neka se datiraju u prvu polovicu 7. stoljeća. GJ Reinink predlaže posljednju trećinu 7. stoljeća (prije 680. ili 683.) 190 ; međutim, ovaj se datum odnosi samo na poglavlja 3 i 4. Ali W. Bousset je već prepoznao da se ta poglavlja mogu interpolirati: "ona u poglavlju. 5 uzajamno isključivih predviđanja budućnosti imaju poglavit. 3 i 4 više ne. " 191 Ostali dijelovi apokalipse također su mogli biti umetnuti kasnije. Međutim, prema cjelokupnom sustavu, H. Suermann se slaže, "sadržaj propovijedi ... u 4. stoljeće" 192, a više je puta bio proširivan i uređivan. Međutim, aludira se i na raseljavanje Rimljana od strane "Asirca", vjerojatno Perzijanaca 193. , u 6. i početkom 7. stoljeća, i na rimsku obranu, vjerojatno pod Heraklijem 194 - informacije koje se ne mogu pratiti do Eframija. Ali čak su i tih nekoliko redaka mogli biti umetnuti u stariji predložak. Također bi bilo moguće da sukobi između "Rimljana" i Perzijanaca također znače događaje koji se trenutno odvijaju. Ephräms je svirao. Poglavlja 3 i 4 "o muslimanima", H. Suermann 195 , važnija su za naše pitanje: o potomstvu Hagara iz pustinje 196 (ni Arapi, Saraceni ni Ismaeliti se ne javljaju po imenu, najmanje svi muslimani), koji kasnije su umetnuti u postojeći tekst. U trećem poglavlju, nakon općih napomena o poviku unesrećenih, uzdizanju na nebo i prisiljavanju Boga da intervenira, upućuje se na Hagarove potomke koji dolaze iz pustinje. Oni su opisani u vezi s knjigom Postanka kao sinovi Hagara i preteče Antikrista: "I iz pustinje će doći narod, potomstvo Hagara, roba Sara, (potomstvo) koji se drži za savez Abrahamov ... ti promijenit će se da dođe u ime ... glasnika sina propasti. " Prema Mateju 24:30, postoje nebeski znakovi i ratovi nevjernika. 197 Poglavlje 4 govori o lošim stvarima; oni su također mogli biti u predlošku, samo referenca na „razbojnike“ („pljačkaši će pobijediti“ 198 ), mogla bi se protumačiti kao referenca na Hagarine potomke - bilo da je on jedan od njih ili je dodana od početka, može se reći ne odluči. Oni pljačkaju, ubijaju, uzimaju zarobljenike, uzimaju danak, porobljavaju i razdiru obitelji. Potonji je opisan na temelju Postanka 20 (Sarain posjet Abimelehu) i Postanja 37, 12-41 (Josipova prodaja u ropstvo). Izražava se nada da će zatočeništvo (u to vrijeme) sretno završiti. Međutim, ova nada nije toliko jasna za sadašnjost; Na kraju piše o radu pljačkaša: "A nakon što su narodi ustrajali na zemlji i nadali se da će doći mir, oni će uzeti danak i svi će se ga se bojati. Nepravda će se podignuti na zemlji. ... " 199 Zbog biblijsko-apokaliptičke sheme mogu se filtrirati samo malo podataka, zapravo samo to da Hagarini potomci sada vladaju i ta se činjenica negativno ocjenjuje. Da su došli iz pustinje nisu podaci, već biblijski topos. Budući da se u 4. poglavlju, nakon biblijskih referenci (Post 20 i 37), izražava nada u pozitivan ishod, a urednik to ne proturječi, H. Suermann smatra da je istog mišljenja u pogledu trenutne situacije. Zato je uvjeren da je "interpolacija poglavlja III i IV poticala iz pustinje u ranim danima arapske epidemije" 200 - vjerojatno zato što je u to vrijeme još uvijek postojala nada u rani prekid horora. Osim što Hagarove potomke iz pustinje ne treba shvatiti kao povijesnu vijest, interpolirani tekst završava bez utješne perspektive: oni će uzeti cestarinu, a nepravda i bezboštvo će se povećati. Ovdje se, čini se, aludira na uspostavu arapske vladavine, koja ni na koji način ne pretpostavlja interpolaciju poglavlja 3 i 4 prije Mu'avije, naprotiv. Daljnje vladavine terora slijede (5. poglavlje), Huni nanose užasne krvoproliće (poglavlje 6) itd. Počinje 8. poglavlje: „Tada će Gospod pustiti svoj mir s neba svoje slave i kraljevstvo Rimljana će biti obnovljeno njezino mjesto raste i procvjeta ... ” 201 Ipak, bezbožnost raste iznova, a “ progoniteljski sin ”, Antikrist, ulazi u Jeruzalem. 202 On vlada dugo vremena; konačno Bog šalje Enoha i Elijasa da budu ubijeni (11. poglavlje), zatim Gabrijela i Mihaela i na kraju Krista (12. poglavlje): "I Krist će kraljevati zauvijek i biti kralj ..." 203 Zanimljivo je da se nadana i pozitivno interpretirana rimska vladavina spominje samo jednom rečenicom na početku 8. poglavlja; to je već u sljedećoj rečenici, i tako ostaje obrastao novim terorom do Kristova dolaska. Čini se da takve izjave nisu nastale iz situacije u kojoj Bizantinci još uvijek imaju stvarne nade - na primjer, na primjer. od Heraklija - bilo je moguće; Rimsko pravilo pojavljuje se kao besmislena, iako pozitivna epizoda. Umjesto toga, može se pretpostaviti da Rimljani više nisu polagali nadu; to je bila prošlost. Umjesto toga, teror je uspostavljen, ali nigdje nije povezan s Arapima u skladu s poglavljem 4. Stoga nije iznenađujuće da se u 4. poglavlju ne spominje rimsko vladanje. H. Suermann kaže: "Ostaje da se vidi je li interpolator ovo iz ideološko-teoloških razloga namjerno izostavio (ponovna uspostava rimskog carstva, autor) ili ga je samo zaboravio." H. Suermann smatra da je zaboravljenje vjerovatno. 204 Teško se može pretpostaviti da će interpolator zaboraviti nešto što mu je važno. Umjesto toga, za njega to nije bilo bitno, a to odgovara i ostalim opisima apokaliptičke propovijedi. Tekst je neobično povijesno lociran; ovo se odnosi i na detaljne horor priče o Hunovima. Umjesto toga, može se pretpostaviti da je kratkotrajna dominacija Rimljana - možda pod Heraklijem - već prošla i više nije imala značenje za poglavlja 3 i 4. Niti se govori o "brzim osvajanjima koje su izvršili muslimani" 205 . Dakle, samo je sažetak da je urednik vjerovao da se poglavlja 3 i 4 trebaju umetnuti o potomstvu Hagara jer je postojalo - negativno ocijenjeno - arapsko pravilo. Ništa se ne govori o njihovoj religiji, možda čak ni islam; samo pri predstavljanju Hagarinih potomaka iz pustinje na početku 3. poglavlja piše da se "oni drže Abrahamovog saveza". To bi moglo značiti referencu na Abrahamovu vjeru, na koju se ne smije gledati negativno. No, vjerojatnije je da bi trebalo reći samo da se ovo potomstvo i dalje odnosi i potječe od Abrahama. U ovom trenutku treba uzeti u obzir i drugi sermo 206 eframa. Također ima apokaliptički obrazac: među narodima se vode bitke, Asirci (Perzijanci) privremeno raseljavaju Rimljane sa svojih teritorija, loša se djela događaju 207 , Gog i Magog i Huni pustoše; napokon dolazi Antikrist koji zavodi sve. Enoha i Iliju šalje i ubija Antikrist, a slijede Gabrijel, Mihael i Krist. Na početku, nakon što su se spomenuli Asirci i Rimljani, u nekoliko se redaka spominje narod iz pustinje: „i narod će izaći iz pustinje, sin Hagar, sluškinje Sara, savez Abrahama, muža od Sara i Hagar " , preteče Antikrista. 208 Napadi koji slijede nisu verbalno povezani s ovim ljudima, tako da se mora pretpostaviti interpolacija u postojeći tekst. To bi i sam mogao biti kasniji konstrukt, ali mogao bi biti moguć i u doba Efreema, u kojem je također nastala sirijska Danielova apokalipsa (4. ili 5. stoljeće). Te su propovijedi tada bile moguće. 1 Vidi autora, sirijsko i arapsko kršćanstvo i Koran, u: Karl-Heinz Ohlig, Gerd-Rüdiger Puin (ur.), Tamni počeci. Nova istraživanja podrijetla i rane povijesti islama, Berlin 1 2005, 2 2006, 376-378; daljnja literatura tamo. 2 Robert G. Hoyland, Gledajući islam onako kako su ga drugi vidjeli. Istraživanje i procjena kršćanskih, židovskih i zorastrijskih spisa o ranom islamu, Princeton, New Jersey 1997. 3 Yehuda D. Nevo i Judith Koren, Raskrižje islama. Podrijetlo arapske religije i arapske države, Amherst, New York 2003, 103-135; 207-245. 4 Usp. O. Popp, Od Ugarita do Samare 1.1. 5 Vidi Robert G. Hoyland, Arabija i Arapi, London 2001, 2.3. 6 Xenophon, Anabasis I, 5 (Ed. Books I-IV MW Mather i JW Hewitt, Oklahoma [USA] 1962, 75). 7 Plinius Secundus, Naturalis Historia V, XX 85, u: Geografske knjige (II, 242-VI zaključak) Naturalis Historia des Plinius Secundus, ur. autor: D. Detlefsen, Berlin 1904, 107, ili u: Pliny, Prirodna povijest (latinski i engleski), svezak II: Libri III-VII, izd. H. Rackham, London i Cambridge (Massachusetts) 1947, 284. 8 Vidi prilog V. Poppa, Von Ugarita Samarri. 9 Vidi AC Klugkist, Dvije propovijedi Izaka Antiohijskog o osvajanju Bet Hura od Arapa, u: HJW Drijvers, R. Lavenant, C. Molenberg, GJ Reinink (ur.), IV Simpozij Syriacum 1984. Literarni Žanrovi u sirijskoj književnosti (u daljnjem tekstu: IV. Simpozij Syriacum), Rim 1987, 237-256. 10 Na primjer, Ephräm der Syrer (umro 373) u Hymnu s De ecclesia 44,21-26, a u De crucifixo 3,3,12; vidjeti. vidjeti RA Darling, "Crkva iz naroda" u Efremovoj egzegezi, u: IV Simpozij Syriacum 1984, ibid. 115. 11 Vidi Plinij stariji, lokalno cit. V 65 (Arabija s epitetom beate), u: Ed. Detlefsen, lokalno, 101. Vidi Ptolemej, Geografija, Lib. V., kap. 17 (Arabia Petraea), § 3, u: Claudii Ptolemaei Geographia. Edidit Fridericus Augustus Nobbe. Editio stereotypa, Tomus II, Lipsiae 1845, 97-108 (ur. FA Nobbe); vidjeti. također o Ptolomeju: DH Müller, članak „Agraioi 2)“, u: Paulys Realencyklopadie der klasične antike, nova adaptacija, ur. autor Georg Wissovar, svezak 1, Stuttgart 1893, 889. 12 Franz Altheim i Ruth Stiehl, Arapi u starom svijetu, svezak prvi: Do početka carske ere, Berlin 1964, 6. 13 Vidi odjeljak pod naslovom „Structures ecclésiastiques et rituals liturgiques des Arabes chrétiens“, u: Samir Abache, Les moines chez les Arabes chrétiens avant l'Islam, u: Patrimoine Syriac. Actes du colloque V: Le monarchianisme Syriaque. Aux premiers sciècles de l'Église II e - début VII e siècles, svezak 2, Antélias (Liban) 1998, 300-302. 14 Vidi autora, sirijsko i arapsko kršćanstvo i Koran, lokalitet, cit. 366-404. 15 Vidi, na primjer, Irfan Shahîd, Bizant i Arapi u petom stoljeću, Washington, DC, 1989, 330.557-560. 16 I. Shahîd, ibid. 560. 17 Irfan Shahîd, kap. IX. Termin Saraceni i slika Arapa, u: ders., Rim i Arapi. Prolegomenon za proučavanje Bizanta i Arapa, Washington, DC, 1984, 123-131. 18 Sven Dpern, O problemu nacionalnog imena Saraceni, u: Nova Rumunjska. Publikacijski niz istraživačkog područja Nove Rumunjske Instituta za rimsku filologiju (posebno izdanje, uredili Chr. Foltys i Th. Kotschi), br. 14, Berlin 1993, 95. 19 Hijeronim, U Hiezechielem VIII, 25.17; vidjeti. S. Dodor, ibid. 92. 20 Irfan Shahîd, Rim i Arapi, lokalitet, 131-138. 21 Ptolomej, Geografija, 5.17, §3, u: ed.FA Nobbe, 97-108. 22 Ammianus Marcellinus, Res Gestae, npr. XXIV 1.10, u: Ammiani Marcellini Rerum Gestarum capita selecta, ed.Joannes Baptista Pighi (Bibliotheca Neocomensis, 2), Neocomi Helvetiorum 1948, 31. I. Shahîd navodi još dva položaja: XXII, 15,2; XXIII, 6.13. 23 S. Dpern, O problemu nacionalnog imena Saraceni , lokalitet, cit. 97. 24 Euzebije iz Cezareje, Onomastikon, poglavlje o knjizi Postanka (grčki tekst i latinski prijevod Hijeronim, u: Euzebije. Onomasticon biblijskih mjesta, uredio Erich Klostermann [Grčki kršćanski pisci prva tri stoljeća - GCS - 11, 1], 166). 25 Hijeronim, Vita Malči (MPL 23, 53-60); Njemački: "Život i zarobljeništvo monaha Malchusa", u: BKV 15, 1914, 73-83. 26 Hijeronim, Vita Malči, kap. 4 (njemački: BKV 15, lokal. Cit. 76,77). 27 Hijeronimus, Vita Hilarionis (MPL 23, 29-54); Njemački: BKV 15, 33-72. 28 Hijeronim, kap. 25 (BKV 15, 54). 29 Hieronymus, Commentariorum in Amos Prosetam libri III (Corpus Christianorum, serija Latina [CCL], LXXVI, Turnholti MCMLXIX, 213-348). 30 Hijeronim, u Amosu 5, 25-27 (CCL 76, 296). 31 AC Klugkist, Dvije domovine Isaka Antiohejijskog o osvajanju Bet-Hura od Arapa, lokalitet, citirano 246. 32 AC Klugkist, Dvije domovine Izaka Antiohejske…, ibid. 245, A. 28. 33 "Pao je za svoju braću" mogao bi se prevesti i kao "podmirio se na istok od sve svoje braće". 34 Povezanost s Hawillom, jednim od Hamovih sinova (Postanak 10,7) ili jednim Hamovim unukom, Nimrodom, čisto je spekulativna. O njegovom stambenom području kaže se sljedeće: „Temeljno područje njegovog carstva bili su Babel, Ered, Akkad i Kalme im Sande Schinar“ (Post 10,10) - to su gradovi Mesopotamije. Spomena na Hawilu, Semov unuk (Post 10, 21-31), jednako je neuvjerljiva. Izjava da rajska rijeka teče oko zemlje Hawila (Post 2,11) ne pomaže. 35 Harald Suermann, Povijesna teološka reakcija na muslimane koji su napali muslimane u Edesijevoj apokaliptiki iz 7. stoljeća (European University Writings, Series XXIII Theology, Vol. 256), Frankfurt aM, Bern, New York 1985, 144. 36 Hieronim, Liber de situ, poglavlje o knjizi Postanak (GCS 11.1, 167). 37 Ranije bi tekst bio Ephraem Sirijski. U drugom Sermu (Sancti Ephraemi Syri. Hymni et Sermones… edidit, latinitate donavit, variantis lectionibus instruxit, notis et prolegomenis illustravit Thomas Josephus Lamy, Tomus III, Meclelinia MDCCCLXXXIV [ed. Lamy], 110) napisao je: „… i to će biti njihovi krikovi sežu sve do neba, a iz pustinje će izaći narod, sin Hagar, sluškinja Sara, koja je primila savez s Abrahamom ... " Trebali su značiti - ali nije rečeno - Arapi. Zbog apokaliptične strukture govora, međutim, postoji razlog za sumnju da će ga naknadno urediti. 38 Hijeronim, U Hiezechielem VIII, 25, 1,7 (CCSL 75, 335). Vidi CA Willemsen, Saracens, u: LThK 2 9, 326: Hieronymus je pokušao „dokazati da su S. (arazen) kao potomci Abrahamov konkubin (sic!) Agar prilično agarenog roda. (Annt) zaslužio je. Tako je ime Agareni privremeno postalo sinonim za S. (arazenen). " 39 Sažetak u I. Shahîdu, lokalitet, 167, i S.Dkörper, lokal, cit. 100, A. 12. 40 Isidore iz Sevilje, Etimologija IX, 2.6 (Isidori Hispalensis episcopi Etymologiarum sive Originum libri XX, izd. WM Lindsay, Tomus I: libri IX [Scriptorum classicorum bibliotheca Oxonensis], Oxonii 1911 [bez brojeva stranica]). 41 Izuzetak je Pavao koji, u kontekstu rasprave o svojoj vjeri podrijetla, židovskoj vjeri i svojoj odluci o kršćanstvu, u Pismu Galaćanima objašnjava da je "Abraham imao dva sina, jednog od roba i jednog od slobodne žene" (Gal. 4.22 ). To je figurativno gledano, dva sina predstavljaju dva saveza, "onaj s brda Sinaj koji rađa ropstvo: ovo je Hagar" (Gal. 4.24). Pavao dodaje: "Riječ Hagar (= stijena) znači planinu Sinaj u Arabiji" (Gal 4.25). Ovdje Pavao opisuje same Židove kao djecu Hagara, kršćane, međutim, kao djecu obećanja Izaka. Međutim, ovo je pomalo nasilna teologija slike, koju kasnije nisu zauzeli kršćani na Istoku. Tamo su djeca Hagar uvijek "Arapi". 42 Špilja s blagom. Sirijski i njemački uredio Carl Bezold. Prvi dio: prijevod. Prevedeno iz sirijskog teksta tri nerevidirana rukopisa na njemački jezik i napisao Carl Bezold, Leipzig 1883. 43 Špilja blaga, ibid. 71. 44 Špilja blaga, ibid. 37. 45 Pseudo-Sebeos, Histoire d'Héraclius, kap. 34, u: ed.Macler, 130 (za bibliografske podatke vidi dolje 3.2, tekst 7, za pseudo-sebeos). 46 Ova se godina može pretpostaviti da je sigurna jer je tada, kako je navedeno u uvodu, Božić (25. prosinca) pao u nedjelju. 47 Rukopisna tradicija nije dobra. Postoje dva grčka rukopisa (München, 15. stoljeće i Pariz, 10. stoljeće); uredio ih je H. Usener, božićna propovijed Sofronija, u: (Rheinisches) Museum für Philologie, ed. O. Ribbeke i F. Buecheler, NF 41. Vol., Frankfurt aM 1886, 500-516. Latinski prijevod koji ima niz dodataka grčkoj verziji potječe iz Lyona 1677. (MPG 87/3, 3.201-3.212). 48 Tako i u latinoj verziji: MPG 87/3, 3.205 D. 49 Dakle, u latinoj verziji: MPG 87/3, 3.206 pr 50 YD Nevo i J. Koren, Križni put do islama, lokalitet, cit. 119. 51 RG Hoyland, Gledajući islam kako su ga vidjeli drugi, lokalitet 72.73. 52 Usp. YD Nevo i J. Koren, Križni put islama, lokalitet, cit. 121: s mogućim iznimkama izoliranih događaja, "crkve nisu bile spaljene ili srušene niti su samostani uništeni". 53 Enciklopedija antičke kršćanske književnosti (LACL), ed. autor: Siegmar Döpp i Wilhelm Gerlings, Freiburg, Basel, Beč 1998. 54 G. Röwekamp, ​​Sophronius of Jerusalem, u: LACL, 364. 55 Harald Suermann, Židovi i muslimani prema kršćanskim tekstovima u vrijeme Muhameda i u prvim danima islama, u: Holger Preißler, Heidi Stein (ur.), Približavanje stranim. XXVI. Dan njemačkog orijentalista od 25. do 29. rujna 1995. u Leipzigu, Stuttgart 1998, 145. 56 Doctrina Jacobi nuper baptizati, grčki tekst i francuski prijevod Vincenta Dérochea, u: Gilbert Dagron, Vincent Déroche (ur.), Juifs et chrétiens dans l'Orient du VII e siècle (Travaux et Mémores 11, uredili Gilbert Dagron i Denis Feissel [Collège de France. Centre de Recherche d'histoire et civilisaton de Byzance]), Pariz 1991, 47-229; nakon toga: Gilbert Dagron, komentar, ibid., 230-273. 57 Vincent Déroche, ibid. 64. 58 H. Suermann, Židovi i muslimani prema kršćanskim tekstovima u vrijeme Muhameda i u prvim danima islama, ibid., 145.146. 59 Doctrina Jacobi V 16; izd. V. Déroche, lokalno cit. 209.211. 60 H. Suermann, Židovi i muslimani prema kršćanskim tekstovima u vrijeme Muhameda i u prvim danima islama, lokalitet, cit. 145. 61 H. Suermann, Židovi i muslimani prema kršćanskim tekstovima u vrijeme Muhameda i u prvim danima islama, ibid. 147.148. 62 H. Suermann, Židovi i muslimani prema kršćanskim tekstovima u vrijeme Muhameda i u prvim danima islama, ibid. 148. 63 Teofan Ispovjednik, Chronographia, ed. autor C. De Boor, Hildesheim 1963. (prepisao Leipzig 1883-1885), 336. 64 Chronicum ad annum Christi 1234 pertinens (CSCO 81; Scriptores Syri 36). 65 YD Nevo i J. Koren, Križni put do islama, lokalitet, cit. 210. 66 Vidi također u. do apokalipse 3.4. 67 Papa Martin zabranio je bilo kakve kontakte ili novčane transakcije sa Saracenama za vrijeme zatočeništva (Epistula 14, MPL 87, 199A). Budući da se više nema što pročitati, ovo pismo i pitanje autentičnosti ne bi se ovdje trebalo raspravljati. 68 BR Suchla, Maximus Confessor, u: LACL, 433. 69 Maksim Ispovjednik, Epistula 14 (MPG 91, 533-544). 70 Maksim Ispovjednik, ibid. (MPG 91, 539.540). 71 YD Nevo i J. Koren, Križni put do islama, lokalitet, cit. 122. 72 Epistula 8 (MPG 91, 439-446). 73 Vidi YD Nevo i J. Koren, Crossroads to Islam, ibid. 121.122. 74 MF (rançois) Nau, Un Colloque du Patriarche Jean avec l'émir des Agaréens et faits divers des années 712 à 716 d'après u MS. du Britanski muzej Dodaj. 17193…, u: Journal Asiatique, 11 e série, Tome 5, 1915, 225-279; Sirijski tekst ibid. 248-256, prijevod francuskog ibid. 257-267. 75 Harald Suermann, orijentalni kršćani i islam. Kršćanski tekstovi iz razdoblja 632.-750., U: časopis za nauku o misiji i religijske studije 52, 1993, 126. U ostatku teksta, Suermann iznova i iznova govori o muslimanskom ispitivaču i islamskom učenju. 76 YD Nevo i J. Koren, Križni put do islama, lokalitet 223-227. 77 Khalil Samir, Qui est l'interlocuteur du Patriarche Syria Jean III (631-648?), U: IV Simpozij Syriacum 1984, 387-400, raspravlja o svim mogućim hipotezama o sugovornicima i zagovara razgovor između Ivana III. i 'Umayr ibn Sa'd (ibid. 400). 78 YD Nevo i J. Koren, Raskrižje islama, ibid. 227. 79 Njemački prijevod najvažnijih odlomaka nalazi se u H. Suermann, Orijentalni kršćani i islam, lokalitet, cit. 122-125. 80 YD Nevo i J. Koren, Križni put do islama, lokalitet, cit. 224. 81 MF Nau prevedeno, lokalno, cit. 262, „la loi musulmane“, ali dodaje u zagradama: Mahgrân; H. Suermann, lokalno, 124, govori o "muslimanskom zakonu". Ispravna transliteracija iz Mahgrâna je m-hagre; Sirijski tekst stoga govori o zakonu Hagarite / Hagarite, ili, kako Nevo / Kohen pravilno prevodi, arapskom zakonu. Tekst ne daje nikakvu naznaku da se ovaj izraz prenese kao "muslimanski". 82 YD Nevo i J. Koren, Crossroads to Islam, ibid. 225. 83 YD Nevo i J. Koren, Križni put do islama, lokalitet, cit. 227. 84 YD Nevo i J. Koren, Križni put do islama, ibid. 228. 85 Vidi Sebastian Brock, VIII Sirijski pogledi na hitni islam, u: Ders., Sirijske perspektive na kasnu antiku, London 1984, 16. 86 , Iso'yaw patriarchae III., Liber epistularum, ed. i prevesti na latinski. autor R. Duval (Corpus Scriptorum christianorum orientalium, vol. 12, Scriptores Syri II, tomus 12), Löwen 1904, 182; Njemački nakon H. Suermanna, orijentalni kršćani i islam, lokal 128. 87 , Iso'yaw, ibid. 172 .; Njemački: H. Suermann, orijentalni kršćani i islam, lokalno cit. 129. 88 Vidi autor, sirijsko i arapsko kršćanstvo i Koran, lokalitet, c. 378-394. 89 , Iso'yaw, lokalno, 73; Njemački: H. Suermann, lokalno cit. 128. 90 H. Suermann, orijentalni kršćani i islam, lokalitet, 128. 91 , Iso'yaw patriarchae III., Liber epistularum, ed. i prevesti na latinski. napisao R. Duval (CSCO Vol. 12), lokalno cit. 73. 92 Iso'yahw Patriarchae III liber epistularum (sirijski tekst), ed. R. Duval (CSCO Vol. 11; Scriptores Syri, Tomus II), 97. 93 Iso'yaw, pismo Maru Simeonu iz Rew Ardasira, u: Iso'yaw Patriachae III liber epistularum, latinski prijevod (CSCO vol. 12), 185-188. 94 H. Suermann, orijentalni kršćani i islam, lokalitet, 129. 95 John Musk, Pratum spirituale, grčki i na latinski prijevod u: MPG 87/3, 2.847-3.116 (drugi latinski prijevod u: MPL 74, 119-240). 96 J. Pauli OSB, Johannes Musk, u: LACL, 253. 97 John Musk, Pratum spirituale, c. CXXIII (MPG 87/3, 2.996.2.998). 98 John Musk, Pratum spirituale, c. CXXXVI (MPG 87/3, 3.000). 99 John Musk, Pratum spirituale, c. CLV (MPG 87/3, 3.024). 100 Johannes Moschus, Pratum sprituale, citirano iz RG Hoyland, Vidjevši islam kako su ga drugi vidjeli, lokalitet, cit. 63. U grčkoj i latinoj verziji Pratum spirituale u Migneu nema takve napomene. Hoyland je citira iz prijevoda armenske verzije Pratum spirituale, 100-102, od Garitte. Međutim, to se ne nalazi u njegovoj bibliografiji o Johnu Musku (726). Kako ovaj dodatak i nije toliko važan za naše pitanje, zadovoljan sam što se odnosi na Hoyland. 101 Tekstualno izdanje: Histoire d'Héraclius par l'évêque Sebéos, traduite de l'Arménien i annotèe par F. Macler, Pariz 1904 (ur. F. Macler); Armensko izdanje: Parmut'iwn Sebeosi, Ed. GV Abgian, Erevan 1979; Armenska povijest pripisala Sebeosu, prevedeno bilješkama, RW Thomson. Povijesni komentar Jamesa Howard-Johnstona, I. dio prijevoda i bilješke, Liverpool 1999 (ur. RW Thomson), II. Dio, Povijesni komentar, Liverpool 1999. 102 Vidi RG Hoyland, Gledajući islam kako su ga vidjeli drugi, lokalitet 124.125. YD Nevo i J. Koren, Križni put do islama, op. Cit. 230, A. 68, razrađuju činjenicu da rukopis, na osnovu kojeg je uređena priča o Herakliju , datira od 10. 11. Dani stoljeća i očito sadrže dva dijela drugih, kasnijih autora. "Samo treća knjiga može se prihvatiti kao da dolazi iz Sebeosa." Međutim, to također ima dugu povijest zapisa iza sebe, tako da je potrebno skoro prihvatiti promjene i dopune inventara teksta. 103 Pseudo-Sebeos, Histoire d'Héraclius, ur. F. Macler, 104.105. 104 Pseudo-Sebeos, Histoire d'Héraclius, kap. 30 105 U izdanju RW Thomson postoji još jedno brojanje poglavlja; Sljedeći tekst može se naći u poglavlju 42 (ibid. 95-97); H. Suermann naziva 40. poglavlje. 106 Pseudo-Sebeos, Histoire d'Héraclius, kap. 30; izd. F. Macler, lokalno citirano 94-102. 107 Pseudo-Sebeos, Histoire d'Héraclius, kap. 30; izd. F. Macler, ibid. 102. 108 Zagrade koje sam umetnuo predviđaju za kasnije umetanje u stariji predložak; vidjeti. sljedeći tekst. 109 Pseudo-Sebeos, Histoire d'Héraclius, kap. 30; izd. F. Macler, ibid., 95.96; Njemački: H. Suermann, Židovi i muslimani prema kršćanskim tekstovima u vrijeme Muhameda i u prvim danima islama, lokalitet cit. 150. 110 H. Suermann, Židovi i muslimani prema kršćanskim tekstovima u vrijeme Muhameda i u prvim danima islama, ibid. 111 H. Suermann, Židovi i muslimani prema kršćanskim tekstovima u vrijeme Muhameda i u prvim danima islama, ibid. 154. 112 H. Suermann, Židovi i muslimani prema kršćanskim tekstovima u vrijeme Muhameda i u prvim danima islama, ibid. 152. 113 Usp. O ovoj židovskoj apokalipsi u. Tekst 22. 114 YD Nevo i J. Koren, Križni put do islama, lokalitet, cit. 127. 115 Pseudo-Sebeos, Histoire d'Héraclius, kap. 37, u: ed. F. Macler, 149. 116 Vidi gornji tekst u zagradama. 117 Sura 16.67 o vinu govori pozitivno, str. 4.43 samo zabranjuje molitvu pijanom, a p. 5.91 i 2.219 zabranjuje uživanje u vinu u potpunosti kao grijeh. 118 Vidi također Claude Cahen, bilješka sur l'accueil des chrétiens d'Orient à l'islam, u: Revue de l'Histoire des Religions 2, 1964, 55. 119 Manje vjerovatno, čini se, zbog posve različitog teološkog konteksta, utjecaj Markionitanske ideje o Isusu „kao borcu i trgovcu“, s kojim se sirijski efrajem i dalje snažno hvata. Pogledajte Han JW Drijvers, Krist kao ratnik i trgovac. Aspects of Marcion's Christology, u: Ders., Povijest i religija u kasnoantičkoj Siriji, Aldershot (Velika Britanija), Brookfield (SAD) 1994, XIII, 73-85. Međutim, ovi se utjecaji ne mogu u potpunosti isključiti, ako su se samo trebali sačuvati kao izrazi i motivi. 120 Kronika Seerta, pogl. 73, u: Addai Scher (arapsko izdanje) i Pierre Dib (prijevod s francuskog), Histoire nestorienne (Chronique de Séert), première partie (II) (Patrologia Orientalis, ur. R. Graffin / F. Nau, tome V, fasc. 2), Pariz 1950, 330.331. 121 René Tardy, Najrân. Chrétiens d'Arabie avant l'islam, Beyrouth 1999, 97,98; isto to čini Irfan Shahîd, Nadjjran, u: Enciklopedija islama. Novo izdanje, svezak VII, Leiden 1992, 871.872. Kitâb al-Himyar doveden u igru ​​je, međutim, samo fragmentaran; Predavaju se aktivnosti židovskog kralja u Jemenu protiv kršćana, što je zabilježeno u Seertovoj kroniki . Može se samo pretpostaviti da se kronika Seerta u ovom trenutku također temelji na starijem tekstu. Pogledajte knjigu Himijarita: Irfan Shahîd, Knjiga Himjarita: autorstvo i autentičnost, u: Ders., Bizant i semitski orijent prije uspona islama, London 1988, 349-362. 122 Prema YD Nevo i J. Koren, Crossroads to Islam, op. Cit. 228, ove izjave pretpostavljaju interpolator koji daje Ismaelitima osnovni monoteizam . Ali to nije dovoljno: Muhamedov jasan uvid u židovske interese, posebno povratak Palestine, također ukazuje na židovskog urednika. 123 Pseuo-Sebeos, Povijest Heraklija, kap. 43, u: ed.RW Thomson, 102.103. 124 Pseudo-Sebeos, L'histoire d'Héraclius, kap. 36; u: ed. F. Macler, 139.140 (poglavlje 50 u: ed. RW Thomson, 144). 125 Vidi YS Nevo i J. Koren, Križni put do islama, lokalitet, c. 229,230. 126 FR Gahbauer, Anastasius Sinaita, u: LACL 27. 127 Anastasii Sinaitae Viae dux, (kritičko izdanje grčkog teksta) Karl-Heinz Uthemann (Corpus Christianorum, serija Graeca [CCG], vol. 8), Turnhout, Brepols 1981 (Hodegos, ibid. 7-320). 128 Vidi K.-H. Uthemann, ib. XXX-CCXLVII. 129 Anastasius Sinaita, Viae dux I 1; ibid. 9, redovi 45-49. 130 Anastasius Sinaita, Viae dux X 2.4; izd. Uthemann, ibid. 169.170, retci 5-12. 131 O Severusu govori Anastasius, Viae dux VII 2; ed. Uthemann, ibid. 113, retci 117-120 da je imao učitelje sa Židovima, Grcima i Arapima koji su prihvaćali samo dijelove Svetih pisama. Ova je napomena nejasna jer ni Severus, ni Grci, ni Židovi (a onda ni Arapi) ne mogu biti optuženi za to. 132 Anastasius Sinaiticus, Quaestiones et respoiones, u: MPG 89, 311-824 (grčki i latinski). 133 Anastasius Sinaita, Quaestiones et respoiones, 126, u: MPG 89, 776 pr. 134 Jan J. van Ginkel, Jakob von Edessa u kronografiji Michaela Syrusa, u: Martin Tamcke (ur.), Syriaca. O povijesti, teologiji, liturgiji i trenutnoj situaciji sirijskih crkava. Drugi simpozij njemačkih sirologa (srpanj 2000., Wittenberg; Studije o povijesti orijentalne crkve, svezak 17), Hamburg 2002, 115. 135 Prema JJ van Ginkelu, ibid., Bio je biskup od 682-686. I ponovo 708. 136 P. Bruns, James od Edessa, u: LACL 327-329. 137 JJ van Ginkel, Jakob von Edessa, lokalno, 116. 138 Jakob von Edessa, Scholion zu 1 Kings 14,21ff., U: George Phillips, Scholia o odlomcima Starog zavjeta Mar Jacob, biskup iz Edesse, London 1864. (tekst i engleski prijevod). 139 Usp. JJ van Ginkel, Jakob von Edessa, lokalitet, cit. 119: "Nažalost, ova nam je kronika predata u fragmentima" (također pronađena mjesta). Ostaje mnogo pitanja koja se tiču ​​autentičnosti i korupcije teksta. 140 prijevod s engleskog na: Sedmo stoljeće u zapadno-sirijskim kronikama, koji je Andrew Palmer uveo, preveo i napomenuo, uključujući dva sikalička apokaliptična teksta iz sedmog stoljeća, koji je Sebastian Brock uveo, preveo i napomenuo uz dodatak i povijesni uvod od Roberta Hoyland, Liverpool 1993 (ur. A. Palmer), 39. 141 prijevod s engleskog na: izd. A. Palmer, 37.38. 142 Engleski prijevod na: ed.A. Palmer, 37.39. 143 Vidi detaljniju raspravu u YD Nevo i J. Koren, Crossroads to Islam, lokalitet, 129-131. 144 Synodicon Orientale, Canon 16, Canon 18, prevod. i izd. J.-B. Chabot, Pariz 1902, vol. 2 (prijevod s francuskog) 488.489. 145 MF Nau, Littérature Canonique Syriaque inédite (sirijski tekst i francuski prijevod), u: Revue de l'Orient Chrétien, Tome IV (XIV), 1909, 128-130. 146 YD Nevo i J. Koren, Križni put do islama, op. Cit. 218. 147 YD Nevo i J. Koren, Križni put do islama, lokalitet, 213. 148 Vidi A. Klugkist, Dvije domovine Izaka Antiohijskog o osvajanju Bet Hura od Arapa, lokalitet, cit. 238. 149 Vidi AC Klugkist, ibid. 243. 150 Vidi AC Klugkist, ibid. 151 Vidi tekst 4. 152 YD Nevo i J. Koren, Križni put do islama, lokalitet 107 153 Za fragmentarnu kroniku Jakova iz Edesa usp. o. Tekst 9, za anonimnu (zapadnu) sirijsku kroniku usp. u. Tekst 32 154 Latinska verzija u: Chronica Minora, pars prior, ed. i više. autor Ignacije Guidi (SSCO, Scriptores Syri, serija tertia, tomus IV), Pariz 1903, 3-32. 155 Prema Cl. Cahen, Note sur l'accueil des chrétiens d'Orient à l'Islam, u: Revue de l'Histoire des Religions 2, 1964, 52. 156 Chronica Minora (SSCO, Scriptores Syri III, 4), lokalitet, cit. 31; Njemački jezik: H. Suermann, Orijentalni kršćani i islam, lokalno cit. 130. 157 Tako isto i C. Cahen, bilješka sur l'accueil des chrétiens d'Orient à l'islam, lokal, cit. 54. 158 H. Suermann, orijentalni kršćani i islam, lokalno cit. 130. 159 RG Hoyland, Gledajući islam kako su ga vidjeli drugi, lokalitet 591. 160 Johannes bar Penkayê, Kronika, kap. 14, u: Njemački prijevod iz Sirike Rudolf Abramowski, Dionizije von Tellmahre. O povijesti Crkve pod islamom (uključujući prijevod knjiga 14. i 15. Johannesa bar Penkayê), Leipzig 1940, 5.6. 161 Bar Penkayê, Kronika, kap. 15, izd. Abramowski, 8. 162 Harald Suermann, Arapsko carstvo u svjetskoj povijesti Johannàn bar Penkàje, u: Nubia et Oriens Christianus. Prigodna publikacija C. Detlefa G. Müllera na njegov 60. rođendan, ed. Piotr O. Scholz i Reinhard Stempel, Köln, 1988, 70. 163 A. Mingana, Izvori Syriaques, Leipzig 1907, 135-138. 164 Vidi također RG Hoyland, Gledajući islam onako kako ga je Otes vidio, aaO 197: "Njegova rekonstrukcija događaja također slijedi izuzetno blisko tradicionalnim muslimanskim prikazima ...". Povijesno se čini zanimljivim primijetiti da je prijavio Zubejrovu revnost zapadnjacima jer je smatrao da su oni prekršitelji zakona (Hoyland, ibid. 197). 165 Oni su razvijeni u gore spomenutom članku H. Suermanna, Das arabische Reich, op. 166 Tekst na engleskom prijevodu u: izd. A. Palmer, 15-21. 167 Kronika, u: izd. A. Palmer, 18.19. 168 Kronika, u: izd. A. Palmer, 19. 169 U: izd. A. Palmer, 43.44. 170 A. Palmer, ibid. 171 U: Ed. Palmer, 43 godine. 172 A. Palmer, ibid. 173 A. Palmer, ibid. 49. 174 Engleski prijevod u: izd. Palmer, 49.50. 175 A. Palmer, u: ed. A. Palmer, 29. 176 Dakle, A. Palmer, ibid .; Prijevod s engleskog ibid. 29-35. 177 Maronitska kronika, u: izd. A. Palmer, 30. 178 Claude Cahen, bilješka sur l'accueil des chrétiens d'Orient à l'islam, lokalitet, citirano 54. C. Cahen se u prilogu C. Düblera iz al-Andalusa , 1946., poziva na različite verzije ove kronike. 179 Priča o Herakliju von Pseudo-Sebeosu, pod utjecajem apokaliptičkih ideja, spomenuta je gore, tekst 7, dvije koptske apokalipse se nastavljaju u., Usp. Tekstovi 26 i 27. 180 M. Steinschneider, apokalipse s polemičkom tendencijom, u: Zeischrift der Deutschen Morgenländische Gesellschaft, 28. svezak, Leipzig 1874, 628. 181 Aphrahat, Homilien, u: G. Bert, Aphrahates des Persischen Wise Homelien (TU III, 3/4), Leipzig 1888, 69-88. 182 Vidi Ephräm, drugi Sermo, u: ed. Lamy, 189-212. 183 Sirijski Danijel Apokalipsa. Njemački prijevod i uvod: Matthias Henze, Apocalypsen und Testament. Sirijska danielapokalipsa (židovski spisi iz helenističko-rimskog razdoblja. Nova epizoda, svezak 1, dostava 4), Gütersloh 2006. 184 M. Henze, ibid. 20. 185 Bernard Lewis, Apokaliptična vizija islamske povijesti, u: Bilten škole orijentalnih afričkih studija, svezak XIII, 1. dio, London 1949, 308. 186 Harald Suermann, Povijesna teološka reakcija na muslimane koji su napali muslimane u Edesijevoj apokaliptiki iz 7. stoljeća (European University Writings, Series XXIII Theology, Vol. 256), Frankfurt aM, Bern, New York 1985, 117. 187 Vidi također sljedeći tekst 18. 188 Ephraem Sirijca, Sermo 2, u: ed.Lamy, 111.112. 189 Sirijski tekst: Sveti Efrajem Sirijskih Sermona III, ed. autor Edmund Beck (CSCO, svezak 320, Scriptores Syri, tomus 138), Löwen 1972, 60-71; Njemački prijevod u: Sveti Efreem sirijskih Sermona III, preveo Edmund Beck (CSCO, svezak 321, Scriptores Syri, tomus 129), Löwen 1972, 79-94 (ur. E. Beck). Tekst je bez poglavlja. Sirijski tekst i njemački prijevod također H. Suermann, Die History-theologische Reaction, lokalitet, c. 12-33. 190 GJ Reinink, Pseudo-Ephräms "Govor o kraju" i sirijska eshatološka literatura sedmog stoljeća, u: Aram 5: 1 i 2, Oxford 1993, 462. Da je tekst napisao neki Jacobite - kao što Reinink pretpostavlja - , ne može se provjeriti na stilu teksta. 191 W. Bousset, Prilozi povijesti eshatologije I, u: ZKG 20, 1899, 116. 192 H. Suermann, Povijesna teološka reakcija, lokalitet, cit. 111. 193 Pseudo-Ephräm, Sermo 5, redovi 45-53 (ur. E. Beck, 80.81). 194 Pseudo-Ephräm, Sermo 5, redovi 61-72 (ur. E. Beck, 81). 195 Na primjer H. Suermann, Povijesna teološka reakcija, passim, na primjer 112. 196 Pseudo-Ephräm, Sermo 5, red 73 (ur. E. Beck, 81). 197 Pseudo-Ephräm, Sermo 5, redovi 73-78 (ur. E. Beck, 81). To je slučaj i u Sermo 2 (ur. Lamy, 110). 198 Pseudo-Ephraem, Sermo 5, redovi 91-92 (ur. E. Beck, 82); opet "razbojnik" u retku 93. 199 Pseudo-Ephraem, Sermo 5, redovi 160-167 (ur. E. Beck, 84). 200 H. Suermann, Povijesna teološka reakcija, lokalitet, 116; vidjeti. također 126. 201 Pseudo-Ephraem, Sermo 5, redovi 349-354 (ur. E. Beck, 89). 202 Pseudo-Ephraem, Sermo 5, redovi 356-468 (ur. E. Beck, 89-92). 203 Pseudo-Ephraem, Sermo 5, red 555,556 (ur. E. Beck, 94). 204 H. Suermann, Povijesni teološki odgovor, lokalitet, c. 118. 205 Dakle, Harald Suermann, Neke napomene o sirijskim apokalipsama iz 7. stoljeća, u: IV Simpozij Syriacum 1984, lokalitet, cit. 328. 206 Ephraem, Sermo 2, tekst u: ed. Lamy, lokal 207 Vidi 3.4, Uvod. 208 Ephraem, Sermo 2 (ur. Lamy 190). http://inarah.de/sammelbaende-und-artikel/inarah-2/hinweise-auf-eine-neue-religion-in-der-christlichen-literatur-unter-islamischer-herrschaft-1-teil/ ------------------------ II. djeo http://inarah.de/sammelbaende-und-artikel/inarah-2/hinweise-auf-eine-neue-religion-in-der-christlichen-literatur-unter-islamischer-herrschaft-2-teil/ (19) Apokalipsa Pseudo-Metodija Apokalipsa koja se pojavila u Siriji, vjerojatno u blizini Edesse 1 , nakon što je FJ Martinez kraj planine Singar u sjevernoj Mezopotamiji u drugoj polovici 7. stoljeća 2. - s izuzetkom literature takve vrste - u kritičnom izdanju. 3 Skripta, koja je predočena u nekoliko sirijskih verzija, očito je prevedena na grčki jezik prije kraja 7. stoljeća - od kojih postoje i različita uređivanja - i, prema GJ Reinink, prevedena je s grčkog na latinski "prije oko 727.". 4 Zato je postao "jedan od najutjecajnijih i najrasprostranjenijih apokaliptičnih tekstova u Bizantu i u srednjovjekovnom prepadu". 5 Prema GJ Reinink, sve dostupne tekstualne verzije su edicije sirijskog originala koje se više ne mogu sa sigurnošću rekonstruirati, tako da on sebi pomaže da uzme jednu od sirijskih inačica (iz koda Vat. Syr. 58) kao osnovu i sve tekstualne inačice drugih sirijskih rukopisa i također ukazati na grčku i latinsku tradiciju u aparatu. 6 Apokalipsa Pseudo-Metodija 7 podijeljena je u 14 strofa ili poglavlja i pregovara o priči od Adama do kraja svijeta. Prva poglavlja 1-10 nude prilično zbunjenu "svjetsku povijest" koja koristi niz drugih izvora 8 izvan Biblije i nespretno kombinira odgovarajuće motive, imena, asocijacije. Čini se da je peto poglavlje umetnuto u ovaj niz koji se bavi Ismaelom i njegovim sinovima, tj. Arapima. Sljedeća poglavlja pokazuju da je to vjerovatno kasnija interpolacija koja seže u vrijeme prije Arapa i ne zauzima priču. Na početku 8. poglavlja razvija se apokaliptična shema četiri uzastopna kraljevstva: Kušite 9 zamjenjuju Makedonci, drugo Grci, a potonji Rimljani. U nastavku se ulažu veliki napori kako bi se dokazalo podrijetlo Aleksandra Velikog i (9. poglavlje) kraljeva Bizanta i naposljetku Rimljana iz Kušita. ".. u vezi s tim (Kraljevstvo [Grka, ur.]) sada je blaženi David rekao:" Kus (ch) će vlast predati Bogu " (Psalam 68:31, Ed.). Jer ne postoji narod ili kraljevstvo pod nebom koje mogu nadvladati kraljevstvo kršćana. " 10 U 10. poglavlju nalaze se priče o Grcima i Rimljanima koji su uništili Vespazijana i Tita Izrael - nakon smrti" Mesije "; potonja napomena odnosi se na istočno-sirijskog autora za koga je mesijanizam (ne: Sin Božji) Isus važan, a križ je i središnji datum spasenja. 11 Posljednje dvije rečenice 10. poglavlja vode prema Ismaelu: "sinovi Ismaelove, sina Hagara, kojeg je Daniel nazvao" rukom juga " (Dan 11:15, autor) ...". 12 (Dakle, sinovi Išmaelovi ponovo su uvedeni - bez upućivanja na 5. poglavlje). To označava početak prošlog tisućljeća u 11. poglavlju. Ovo poglavlje govori o Ismaelitima. U 12. poglavlju nalaze se opća razmatranja da nisu svi Izraelci pravi Izraelci, nisu svi kršćani pravi kršćani; mnogi kršćani propadaju; mnogi su posljednjih dana postali slabi. " A puno će onih koji su bili crkveni sinovi poreći istinsku vjeru kršćana i svetog križa i slavne sakramente. I bez prisile, mučenja i premlaćivanja, oni će uskratiti Krista i stajati na strani nevjernika. " 13 Uvijek postoji samo jedan (sveti)" ostatak ". U 13. poglavlju umorstvo kršćana - koje je već spomenuto u 12. poglavlju - povezano je s Ismaelovim sinovima, koji uništavaju sve. Tada kralj Grka odlazi, pobjeđuje ih i odvodi ih u pustinju Jathrib, odakle su i došli. Pojavila se nova vladavina Grka, Bizantinaca, u kojoj je sve procvjetalo. To je "posljednji mir (prije ?, ur.) Dovršetka svijeta". 14 Tada se vrata "Sjevera" 15 (Dan 11) otvaraju i sve je ponovo podvrgnuto strašnim zvjerstvima. Grčki kralj penje se prema Jeruzalemu. "Tada će se razotkriti sin propasti." 16 U 14. poglavlju govori se o ovom antikristu koji dolazi na vlast u Cape Harnaum i podvrgava se svemu. Grčki kralj podiže sveti križ na Golgoti, koji je uzdignut na nebo. Ali svi trče za zavodnikom, koji čini čuda i inače samo čini zlo. Ovo se seli u Jeruzalem. "A po dolasku našega Gospodina s neba, on (Antikrist) bit će predan vatri Gena ... Ali naš Gospodin Isus Krist bit će dostojan svog nebeskog kraljevstva ...". 17 GJ Reinink vidi kako je Pseudo-Metodij u kasnom 'Abd al-Maliksu nastao zbog njegove vjerske propagande, koju je dokumentirao "posebno tako što je ... izgradio kupolu hrama na trgu Temple". 18 Reinink aktivnosti 'Abd al-Maliks vidi ne samo kao rješenje za bizantsku krunu i vlastiti carski zahtjev, već i za najavu nove religije, islama. Zbog toga se i polemično osporava u Pseudo-Metodiju. 19 Idealna slika (bizantskog) "konačnog cara" koji vlada "kršćanskim konačnim carstvom" je u suprotnosti s 20 ; jedini je imao pravo na Jeruzalem zbog križa. Pseudo-Metodij ga je doživljavao kao drugog Aleksandra, novog Konstantina ili Jovijana, koji je zamijenio odmetnika Julijana. 21 Međutim, valja napomenuti da je ovaj idealni grčki car samo vladar prije kraja. Izraz "krajni car" malo je nejasan; jer uskoro će uslijediti nove strahote. Možda se može složiti s Reininkovim datiranjem, uključujući i „sjedište u životu“ koje je on osmislio za pojavu ove apokalipse u „Abd al-Maliksovom sučeljavanju s Bizantom. Ali pretpostavlja da izgradnja Kupola stijene, a posebno njezin natpis, pokazuju antikršćanski program. Međutim, to proturječi suvremenim izvorima. Stoga - čak i protiv prevladavajućeg mišljenja drugih tumača - treba se zapitati što se u Pseudo-Metodiju može pročitati o Ismaelitima i njihovoj religiji. Započnimo s 11. poglavljem (i posljednjim rečenicama 10. poglavlja), kao i drugim tvrdnjama koje vjerojatno pripadaju izvornom tekstu: Prema Danielexegeseu u to vrijeme, Ismaelovi sinovi potječu s juga (Dan 11). 22 Po završetku Perzijskog carstva okupili su se u pustinji Jathrib. Prema Postanku 16:12, nazivaju se "divljim magarcima" (tamo anđeo kaže Hagaru: "On [Ismael] biće ljudsko biće poput divljeg magaraca: njegova ruka protiv svih, a ruka svih protiv njega ..."); on je užas za sve. Bog je dopustio njemu i njegovim sinovima da "preuzmu kraljevstvo kršćana, ne zato što ih voli ući u Kraljevstvo kršćana, već zbog nepravde i grijeha koji su počinili kršćani." 23 Ismaeliti su odjeveni kao kurve i vrše seksualnu i neprirodnu razvratnost. Uništena je Perzija, Sicilija (!), Zemlja Rimljana, morski otoci, Egipat i Sirija, otprilike, osim Sicilije, koja je osvojena tek u 9. stoljeću, carstvo 'Abd al-Maliks. Porez na danak i ankete nameću se svima. Predvode ih tirani, nemaju simpatije prema siromašnima i smiju se mudri, sve u svemu "kastracija" za kršćane . 24 Na kraju poglavlja, zlodjela se povećavaju do apokaliptičnih razmjera: "Divlja magarca " muči sve. "Zato što ti varvarski tirani nisu ljudi, već su sinovi pustinje"; ubijaju malu djecu i svećenike i spavaju sa svojim ženama i kćerima; oni su "peć kušnje za sve kršćane". 25 Međutim, za Ismaelite je nevjerojatno malo povijesnih podataka, osim o širokom području njihove vladavine i njihovim zločinima. Averzija prema njima i osjećaj prijetnje kršćanima također je povijesno izvjesna. Ismaeliti se suprotstavljaju ili suprotstavljaju "(odavno uspostavljenim?) Kršćanima; Poglavlje 11, međutim, ne pruža izjave o drugoj religiji. No čini se da je to u 12. poglavlju koje ima teološko-reflektirajuću notu, u kojem je opisan „test“ kojem su kršćani bili izloženi. Oni dobrovoljno negiraju Mesiju i pridružuju se nevjernicima. Međutim, ove apokaliptične izjave nisu verbalno povezane s Ismaelitima, već opisuju otpadništvo koje se očekuje za kraj. Ako želite vidjeti vezu s gore navedenim Ismaelitima, kronološki zadatak postaje težak, jer je 'Abd al-Malik u natpisu u Kupoli stijene dokumentirao jasnu predanost sluzi Božjem, Mesiji Isusu, sinu Marijinu; odbacuje se samo (grčka) doktrina Sina Božjega. Poglavlje 11 sigurno se može shvatiti kao prigovor kršćana zbog stranih vladavina koje su doživjele kao nevolje - a zasigurno često nisu baš humane - kao što je to trenutno. 'Abd al-Maliks je zamisliv. Po mišljenju gotovo svih komentatora, objašnjenja u 12. poglavlju nadilaze ovo; tada bi se istaknula nova religija Ismaelita, što bi bilo moguće zamisliti najprije na kraju 8. stoljeća. Ali tekst ni na koji način ne sugerira ovaj zaključak - osim islamske istoriografije iz 9. stoljeća -: Poglavlje 12 vjerojatno nudi nespecifičan scenarij za krajnje vrijeme - prema novozavjetnim najavama; "Na kraju" mnogi Mesiji tvrde i dolazi do velikog otpadništva (vidi "Markusova apokalipsa" [Mk 13; vidi paralele Matej 24 i Luka 20]). Tada ta očekivanja nemaju nikakve veze s poviješću Arapa. U 13. poglavlju nastavlja se ovaj refleksivni ton, a Ismaeliti su okrivili pad kršćanskog štovanja i poštovanja svećenika; opisana krivična djela su bezopasna u usporedbi s prethodnim u 12. poglavlju. Područja kojima vladaju Ismaeliti opet se spominju. 26 I na svim tim područjima čovjek će reći: " Kršćani nemaju Otkupitelja." 27 Prema GJ Reiniku, pojam spasitelj također uključuje i "cistološki konceptualni sadržaj" 28, a ne samo spas od tlačitelja. Međutim, to nije nedvosmisleno - osim ako se, poput Reinink-a, ne krene od fiksne ideje o tada prevladavajućem islamu. Međutim, treba imati na umu da sljedeća rečenica kaže: "Grčki kralj izaći će protiv njih ... i bacit će mač u pustinju Yatreb i u dom njihovih očeva" 29 i zarobiti njihove žene i djecu , U Jathribu će Ishmaeliti trpjeti velike teškoće. Ako je ovo, čini se, kršćanima "spas", to ne mora biti nova religija; to je prije "otkupljenje", bolje: "spas" ili "oslobođenje", od strane vladavine. Kontrast između kršćana i ismaelita mogao bi se shvatiti i kao polaritet davno uspostavljenih kršćana i novih vladara. Međutim, ako netko shvati koncept spasenja u kristološkom smislu, mala bi rečenica trebala biti interpolirana kasnije; ali ni ovdje kontekst to ne sugerira. Kratko poglavlje 5 ne mora biti napisano kasnije od osnovnog teksta pseudo-metodije - zvuči prilično arhaično; ali izvorno je bio neovisan entitet, njegovi motivi nisu uzeti u sljedeća poglavlja. Vlak misli neobično je Stari zavjet. Tako Ismaeliti vladaju nad Rimom, Ilirijom, Egiptom, Solunom i Sardinijom - prilično "zapadnjački" pogled - 60 godina. 30 Ali oni su bili potčinjeni "kraljevima Hetitima i kraljevima Hewitima i kraljevima Amorejskim i kraljevima Jebušincima i kraljevima Girgašama i Kanaancima, kraljevima Amancima i kraljevima Amonaca i filistejskim kraljevima." 31 Ljudi su trenutno bili arapska vladavina već je odavno prošla. Potom su četiri imena arapskih tirana, "sinovi arapske žene Muje", imenovani imenom, što suci 7.25 i 8.3; 8.5-11 dodaju se i dodaju: "Išmaelovi sinovi zvani su Midjanci" 32 , također aluzija na suce 7.23-25. Kaže se da je kralj Samsasnakar (Shamaias; Sapur I, 309-379?) Zarobljavao među sinovima Ismaelovim , koji su tada "pobjegli iz pustinje Yatreb i ... ušli u kulturni svijet". 33 Prikazani su kao barbari zbog svojih loših prehrambenih navika i golog gola, koji potom osvajaju cijeli svijet i plove morem drvenim glasnicima. 34 Gideon ih opet izbaci „ iz kulturnog svijeta u pustinju Yatreb“ . 35 (Prvi) izlaz iz pustinje Jathrib bit će ponovno najavljen za kraj poglavlja za budućnost, kao i da će oni u budućnosti uništiti zemlju i kultiviranu zemlju "od Egipta do Kusa i od Eufrata do Indije i od Tigrisa do do mora " ," jer je njihov jaram dvostruk za pokornost svih naroda ". 36 U ovom se trenutku čini da je konačni urednik, koji je već imao poglavlje 11, pokušao objasniti suživot dvaju ismaelitskih vladara. Zatim piše: Nakon deset tjedana vladavine, "i oni će nadvladati kraljevstvo Rimljana ... jer će Kraljevstvo nadvladati sva kraljevstva ... i jedno od njih ne može prevladati." 37 Izjave u ovom poglavlju nisu lako razumljive. Čini se da su projecirani u prošlost knjige Sudaca i istodobno u rimsku antiku, a ipak ocrtavaju domet arapske vladavine s kraja 7. stoljeća (i u 9. stoljeću). U koje bi se vrijeme moglo govoriti o tezi o nepobjedivosti Rimskog Carstva? U vrijeme 'Abd al-Maliksa i kasnije, čini se da to nije bilo (više) moguće - unatoč neuspjehu u osvajanju Carigrada; u stara vremena, međutim, Ismaeliti još nisu igrali ulogu. Ili su to reprojekcije iz budućnosti? H. Suermann kaže: "U medijanitskoj invaziji na Izrael autor vidi da je upad Ismaelita u krajnjem vremenu unaprijed formiran." 38 Ako bi to trebalo biti tako i poglavlje 5 želi ponuditi starozavjetni predložak za suvremenu arapsku vladavinu iz Poglavlja 11 - trebalo bi pitati kakav smisao to ima - tada bi apokalipsa izvijestila o dva ismaelitska vladara, jednom biblijskom i jednom suvremenom. Ali tada je teško dati Midjancima svjetsko carstvo temeljeno na biblijskim tradicijama, što se otprilike podudara s onim Arapima s kraja 7. stoljeća. Međutim, Ismaeliti nam govore samo o alegorijsko-biblijskom petom poglavlju, osim što spominje pustinju Jathrib; ne dolazi u pitanje nova, drugačija religija. Ako je prema suvremenim dokumentima Jathrib došla u fokus tek krajem prve polovice 8. stoljeća, taj bi se odlomak mogao datirati tamo; ali i - nama nepoznata - arapska orijentacija prema Jathribi, koja je započela neko vrijeme prije izgradnje tamošnjeg svetišta i bila je razlog izbora ovog mjesta. Izlazak u posljednja desetljeća 8. stoljeća vjerojatno se može isključiti, jer je tada Meka trebala zauzeti mjesto Jathrib. 39 Zbog nejasnoća tekstualnog prijenosa, mnoga pitanja ne mogu se konačno razjasniti. Pseudo-Metodije želi upotrijebiti apokaliptična sredstva kako bi prevladao kriznu situaciju davno uspostavljenih kršćana pod arapskom vlašću i pokazao perspektivu nade. Stvarna pozadina je vjerojatno sektaški program koji predstavlja vladavina 'Abd al-Maliks, ali i ugnjetavanje i višak Soldateske. Autor (i) i urednici smatraju da pravno pravilo mora ići na grčkog cara. Međutim, iz tekstova se ne može potvrditi da je za Pseudo-Metodija „krizu dovela stalna prisutnost muslimanskog nasilja u kršćanskom svijetu.“ 40 Martinez mora priznati da Pseudo-Metodije ne reagira na muslimansku vjeru. 41 Ali zbog današnjeg mišljenja da je to bio islam, izjave u tekstu - treba reći: kao i uvijek? - reinterpretirano. U svim komentarima se govori o islamu i muslimanima. Pseudo-Metodije se pogrešno tumači iz već čvrsto uspostavljenog "znanja". Sama apokalipsa ne govori o tome; samo jedan tekst govori o otpadništvu "na kraju". U Pseudo-Metodiju to se opravdava citatima iz Novog zavjeta, pa on pripada novozavjetnom scenariju vremena, bez obzira na Ismaelite, na koga i na čiju religiju se ne upućuje izravno. Zločini, posebice ponižavajuće seksualne prakse ismaelita, kao i njihova ugnjetavanje i okrutnost, nisu podaci o islamu, već pripadaju repertoaru apokaliptičkih nacrta bez posebne povijesne vrijednosti, o čemu inače svjedoče i drugi, neki od njih kršćani; primjer za to je već spomenuta „predislamska“ sirijska Danielova apokalipsa - ti se stereotipi vraćaju, ponekad još snažnije, ponekad spužva; ovaj put su pretjerano obojeni i odnose se na Ismaelite. (20) Pseudo-metodijski ulomak Ulomak koji se može pripisati duhovnom svijetu Pseudo-Metodija 42 kaže da su Hagarini sinovi pustošili, ali da će uskoro doći kraljevstvo kršćana i kralj Rimljana / Grka će ići protiv njih. Hagarini sinovi okupljaju se u Babilonu i bježe u grad Meku, gdje se završava njihovo carstvo. Grčko carstvo trajat će 208 godina; nakon toga grijeh se opet povećava; dolaze Gog i Magog i zatvoreni prostor (od Aleksandra), zatim zločini itd., sve dok sin propasti ne preuzme vlast. Nakon nekog vremena, Henoch i Ilija su poslani, a spojler je uništen. Kralj Grka, Kushit, dolazi opet i penje se na Golgotu s križem. Tada dolazi kraj svijeta i opće uskrsnuće s nebom i paklom. Ovaj je fragment usko povezan s Pseudo-Metodijem u njegovom razmišljanju, iako postupak pokazuje neke promjene. H. Suermann smatra ovaj ulomak prilično starim, jer „Ismaelite je srušio grčki kralj 694.“ 43 On se zalaže za datum podrijetla nekoliko godina prije 694. 44 Međutim, ne prepoznaje tu pobjedu - obranu protiv jednog Opsada Carigrada - Arapi nikako nisu bili porazni poraz, što se grčki kralj pojavio i pobijedio nekoliko puta tijekom pripovijedanja, kao i da su konačne perspektive - uskrsnuće, nebo, pakao - formulirane "više teološki" nego u apokalipsi pseudo-Metodija , Elija i Henoh nisu ubijeni itd. Čini se da je ovdje dokumentovano kasnije odražavanje materijala. Spominjanje Meke umjesto Jathriba ukazuje na kraj 8. stoljeća. Osim što spominje Meku, tekst ne sadrži „važne teološke iskaze o islamu (,) ili o muslimanima“ 45 . Ne postoje nove religije za sinove Hagara. (21) Evanđelje dvanaest apostola 46 Sirijski rukopis - vjerojatno napisan u Edessi - da njegov urednik i prevoditelj J. Rendel Harris datira s kraja 8. stoljeća: „Evanđelje dvanaest apostola, zajedno s apokalipsom svakog od njih“. Dvanaest je broj bio važan jer je, prema tekstu, dvanaest apostola dodijeljeno dvanaest izraelskih plemena iz kojih dolaze - što braći stvara probleme - i tko će im suditi. Apokalipse Šimuna Kefaha, Jakova i Ivana Mlađeg, Jakova brata i zajedno s njim: sin Zebedejev - svi su samo kratki tekstovi sačuvani. "Apokalipsa Simona Kefasa vjerojatno seže u kristološke sporove iz petog stoljeća. Prvo, Jakovljeva apokalipsa govori o Jeruzalemu, uništavanju hrama i izgradnji Crkve Presvetog groba od strane Konstantina. " 47 Apokalipsa Ivana nudi apokaliptičnu cjelokupnu shemu svjetske povijesti, a zatim se bavi kraljevstvom potomaka Išmaela. Bez obzira da li evanđelje ili ne izvorno sadrži neovisne tekstove koji se mogu različito datirati - HJW Drijvers pretpostavlja izvorno jedinstvo 48 - možda se ovdje ne može razmatrati, budući da se naše pitanje odnosi samo na Ivanova otkrivenja. Za to, H. Suermann pretpostavlja da ih je "napisao jedan Jacobite u Edessi oko 700". 49 Prema JR Harris 50 , HJW Drijvers 51 i H. Suermann 52 , Ivanova apokalipsa govori o muslimanima, islamu i Mohamedu, mada se H. Suermann također mora ustupiti: Ime Mohammed se ne spominje i: „Vjersko-povijesno značenje Muhammeda i islama se uopće ne bavi ... Autor uopće ne komentira učenje islama. " 53 Prije svega, apokalipsa upoznaje Ivana koji sve stvari, uključujući i one budućnosti, pomiče sa Duhom Svetim. On vidi „Kraljeve Sjevera“, a među njima i onaj koji vidi znak - vjerojatno Konstantina. Za njim su došli kraljevi Rimljani (Bizantinci) koji su bili bezbožni i zli. Tada Bog šalje Perzijance kao kaznu. To su moćni, ali oni iskorištavaju ljude, tako da Bog šalje Mediće kao kaznu. Njihova se vladavina također završava zbog njihovih grijeha, a Bog šalje vjetar s juga i narod koji je ružan. 54 "I među njima je borac, pa ga zovu prorokom i predaju mu se u ruke." Tumačenje povijesti u potpunosti se odnosi na biblijsku knjigu Daniela (2,31-45; 7; 10,13-11,5). "Četiri kralja" (Dan 7,17) postali su četiri uzastopna carstva (Babilonci, Perzijci, Grci, Rimljani) u apokaliptičkoj tradiciji. U Ivanovoj apokalipsi Babilon je spušten, a ostaju Grci, Perzijci i Rimljani. Broj četiri postiže se dodavanjem Medera i "Ismaela". U dva su slučaja povijesni procesi obrnuti: Medijan carstvo prethodi Perzijanima, a "Rimljani" (Bizantinci) su Perzijanci samo privremeno odgurnuli, ali nisu zamijenjeni. Slijedi četvrto područje. " Jug" oduzima Perziju i uništava Rim, što ne znači grad, Carigrad, već područja Bliskog Istoka kojom su nekada dominirali Rimljani. Svi ih se boje i "dvanaest poznatih kraljeva ustaje od njih, kao što piše u zakonu". 56 Hoće li se to tumačiti kao dvanaest kalifa ili su samo navodi iz „zakona“, ostaje da se vidi Tora (Post 17,20 i 25,16, Ismaelova dvanaest sinova naziva „knezovima“ ili „kraljevima“); potonji je vjerojatniji ("Ali to je više u skladu s tenorom traktata da se značenje smatra simboličkim" 57 ), jer se sljedeća rečenica u Apokalipsi odnosi na Abrahama i Ismaela . "On je sam (Ismael) ljudi zemlje juga." Ismael pljačka, uzima zarobljenike, „a svi krajevi zemlje mu služe i mnogi vladari su mu podvrgnuti.“ 58 U nastavku Ismaelova krivična djela govore apokaliptično, odražavajući stereotipe ovog književnog žanra, a ne povijesne događaje. U svakom slučaju, vladavina Ismaela čvrsto je uspostavljena. Međutim, potrebno je uzeti u obzir nekoliko primjedbi, jer se činjenice iz prethodne literature ne pojavljuju: "Oni (Ismael i njegovi) maltretiraju sve one koji ispovijedaju Mesiju, našeg Gospodara, jer mrze ime Gospodnje do kraja, i oni ukidaju njegov savez. " Bog se tada na njih ljuti, kao i prije, s Rimljanima, Medijama i Perzijancima. Nakon toga slijedi "borba među njima i mnoga ubojstva". 'Sjeverni' 59 čuje za to, poziva sve narode, izlazi na borbu i uništava negativce. 60 „A Gospod okreće duh juga prema mjestu gdje je postao jak i uništava njegovo ime i ponos. A to se događa kada uđu u mjesto odakle su se preselili ... ". Toga dana oduzet će srebro "koje su sakrili ... na mjestu zvanom Tigris (JR Harris: Diglath 61 ) ". "I oni se okreću i naseljavaju u zemlji iz koje su došli", gdje će im biti loše. 62 Što učimo o povijesnoj pozadini? Apokalipsa je očito napisana u doba davno uspostavljene arapske vladavine, vrijeme "Rimljana", tj. Bizantinaca, je na Bliskom Istoku, pa tako i pobjede Heraklija: "Heraklij ne postoji u ovoj Apokalipsi". 63 Pravilo Ismaelita, koje je bilo Božja kazna za grijehe Perzijanaca, doživljava se kao krajnje negativno i negativno je pretjerano u apokaliptičkim slikama. Činjenica da Ismaeliti zamjenjuju Perzijce, a ne Rimljane - ukazuje na istočno-sirijskog autora. Arapi ili Saraceni nisu imenovani. Pojavljuju se u biblijskim slikama kao vjetar, duh ili ljudi s „juga“ ili kao Ismael, koji djeluje kroz „njih“ - često se mnoštvo iznenada pojavljuje (od „on“ to prelazi na „oni“). Spašava se kralj "sjevera". Jug i sjever nisu geografski pojmovi, kao što je izjava: Arapi dolaze s juga (s Arapskog poluotoka), a spas dolaze od Bizantinaca na sjeveru; to su alegorije Danielove knjige (Dan 11: 5: „Kralj južnog carstva“, stih 6: „Kralj sjevernog carstva“; usp. ibid., vv. 8.9.11.14.15 itd.). Kada apokalipsa kaže: "On je sam (Ismael) narod zemlje juga", on tumači ovaj narod prema knjizi Daniela. Izgleda da Johannesova Apokalipsa sugerira da je mjesto iz kojeg su se (Ismael) preselili i kamo se moraju vratiti, na Tigrisu. Čini se da je vrijeme njihove vladavine, veliki i pola veliki tjedan, preuzeto iz Pseudo-Metodija. 64 Isto tako, iz teksta se ne može zaključiti invazije i specifična neprijateljstva, samo što su bili izloženi Perzija i "Rim". Činjenica da se djeca Ismaela međusobno bore prije „kraja“ nije referenca na određene događaje, poput arapskog građanskog rata, već na tradicionalne topose za skoro propadanje carstva (vidi, na primjer, Mk 8,24; Mt 12,25 = Lk 11 , 17). Kao što je već spomenuto, Mohamed se ne spominje, a islam se ne javlja. Ali apokalipsa zna za borca ​​kojeg "oni" nazivaju prorokom. To znači da su u Edessi u to vrijeme Arapi bili poznati borac i prorok; čini se da to odgovara fazi koja se u zapadnoj Siriji počela mijenjati tek u prvoj polovici 8. stoljeća kada je dodano ime Mohammed. 66 Možda se može pretpostaviti da je ime proroka u Edesi došlo kasnije i stoga još uvijek nije poznato kad je sastavljena Ivanova apokalipsa. HJW Drijvers daje točno vrijeme sastavljanja (prema Pseudo-Metodiju 692 i prije kraja vladavine, Abd al-Maliks 705). 67 Druga polovica 8. stoljeća, međutim, naznačena je tvrdnjom da "pritiskaju one koji " ispovijedaju Mesiju, našeg Gospodara ", " mrze "ih i ukidaju " njegov savez " . S jedne strane, ovi se odlomci - poput cijele Ivanove apokalipse - ne odnose na autora Jacobita, već na istočno Sirijskog ("nestorijanskog") autora, jer on kritizira ne poricanje Sina Božjega - najvažniji izraz za Jacobites - nego onaj Mesije Isusa , S druge strane, ovdje je dokumentirano odvajanje i odvraćanje od "Ismaelsa" od kršćanske ispovijesti, što nije trenutno. Mu'awiyas, 'Abd al-Maliks i njegovi sinovi i vjerojatno još nisu među ranim Abasidima. 68 Otuda, barem za ovaj odlomak, vrijeme podrijetla sugerira od sredine druge polovice 8. stoljeća. Tek tada bi se mogla razmotriti ranija verzija - i to je vjerojatno - ako se ne upućuje na povijesni razvoj, već jednostavno na Marko 13, posebno Marko 13, 21-23 (i paralele u Mateju i Luki). (22) Židovska apokaliptička tumačenja povijesti Židovska apokaliptična skripta s naslovom "Tajne R 'Simon ben Jochai" 69 - suprotno onome što je rekao njezin urednik A. Jellinek - nije bila u vrijeme prvog križarskog rata, već je, prema riječima H. ​​Graetza, na kraju razdoblja Umayyada, oko 750, s izuzetkom kasnijeg dodatka. 70 Druga, kasnija verzija tajni, koja potječe iz Midrash Deset kraljeva , možda je dala poticaj za stvaranje drugog pisma "R 'Simon-Jochai-molitva" 71 , koji je vjerojatno bio u Fatimidskom razdoblju u 10. stoljeću ili Križarski period je nastao. 72 Tajne izražavaju apokaliptične nade u vezi s arapskom vladavinom: "On (Bog) čini proroka da ustane među njima, u skladu s njegovom voljom ...". 73 Ovaj prorok kaže da bi "trebao predati svetu zemlju i oni će je, Arapi, vratiti Izraelu." 74 Ovakva očekivanja moguća su u prvom razdoblju arapske vladavine; približno se podudaraju s objašnjenjima u poglavlju 30 pseudo-sebeoa (vidi tekst 7). Međutim, djelomično zbunjena objašnjenja sukcesije carstava i njihovih kraljeva i detalji izvještaja postavljaju pitanja. B. Lewis, na primjer, temeljno se slaže s datiranjem i tumačenjem H. Graetza, ali vjeruje - "S mnogo većim znanjem rane islamske povijesti koju sada posjedujemo" - da bi se mogle uvesti ispravke i pojašnjenja. 75 I on to također čini. Šteta što je ovo preciznije znanje tradicionalno izvješće - a ne stvarno. Na kraju, sve vodi manje-više na njihovu potvrdu, posebno do povijesti ranih "kalifa", što je lako moguće gotovo alegorijskom interpretacijom mračnih tekstova, ali nažalost ne uvjerljivo. Na primjer: B. Lewis tumači "kralja Hazarmaveta" koji je ubijen kao "" Alija u Iraku ", kojeg je Mu'awiya potajno ubio, ali ono što on zapravo znači je da ima koristi od" Alijeve smrti " imaju. 76 Sada se, međutim, ime 'Ali ne pojavljuje u Kuranu ili u kovanici iz prva dva stoljeća H. niti u misterijama . Međutim, tekst ne nudi gotovo nikakve podatke o "Ishmaelu" - osim nekih imena "kalifi" - i sigurno ne o religiji tih ljudi. Možda je postojala starija verzija apokaliptičnog teksta prije kraja umajadskog razdoblja, jer je to - čini se vjerovatno - potaklo židovske nade. Ipak, čini se da je revidiran više puta, ali također ne pruža informacije u ovim odlomacima koji bi mogli pružiti informacije za naša pitanja. To se odnosi i na molitvu rabina , koja je napisana mnogo kasnije. 3.4 Koptski izvori Sljedeći dokumenti koji potiču iz Egipta prirodno također pripadaju različitim žanrovima, npr. Kronike ili apokalipse. Međutim, o njima bi se trebalo pregovarati zajedno - ne samo zbog malog broja - jer pokazuju vrlo specifičan karakter kroz svoje monofizičko razmišljanje. (23) Propovijed o svetoj babilonskoj djeci Motiv „tri mladića u peći“ (Daniel 3, 29-25) često se koristio u propovijedanju propovijedi. Anonimno predana propovijed 77 sačuvana je u vatikanskom rukopisu iz 12. stoljeća. H. de Vis ne smatra prijevodom s drugog jezika na koptski; bilo je napisano ovim jezikom. 78 Nudi monofizičku teologiju koja, međutim, nije baš duboka, "a povremeno ... vrlo blizu smiješnosti". 79 Kao vrijeme nastanka pretpostavlja prve godine nakon uspostavljanja arapske vladavine (jezikom islamske historiografije: "après la conquète"), RG Hoyland datira je sa 640. 81 Propovijed poziva na molitvu i post koji bi se trebao razlikovati od posta „Židova koji ubijaju Boga“ i Saracena, „koji su tlačitelji koji se obvezuju na prostituciju i vrše pokolje ... (Kažu i oni) ?) postite i molite istovremeno “; baš kao što se ne bi trebalo postiti poput onih "koji negiraju spasiteljsku patnju Sina Božjega koji je umro za nas". Ovdje više ne treba misliti na Saracene. Pozvan je na post na način apostola i "izvornog proroka Mojsija", Iliju i Ivana, proroka Daniela "i (poput) tri sveca u ognjišnoj peći." 82 Ovaj je tekst nejasan. Optužba da su Židovi ubili „Boga“ - ne samo Isusa ili Mesiju - ili da je patnja „Sina Božjeg“ bila odbijena, otkriva monofizičku pozadinu; ali tko su oni koji poriču "spasonosnu patnju Sina Božjega" ostaje - jer Saraceni više nisu jasno imenovani - nejasno: ovdje se misli na sirijske kršćane koji proturječu izjavama uobičajenim u monofizičkim crkvama da su Bog ili Sin Božji umro za nas, imao rezerve (Mesija Isus umro) ili mislimo na Saracene? Budući da potonji još nije poznavao mesijanski program Abd al-Maliks u ovom ranom razdoblju, je li to mogao biti sirijsko-kršćanski ili "poganski" Saraceni - možda s temeljnim monoteizmom? - djelovati. Uostalom, Saraceni također tvrde da se brze i stoga, prema RG Hoyland, "budu pobožni". 83 Kaže se da Saraceni tlače i ubijaju i bave se prostitucijom - tvrdnje koje se gotovo uvijek odnose na dominantnu vojnicu, koja, poput Mu'awiya uskoro, nije bila podvrgnuta strožoj kontroli u ovom ranom razdoblju. (24) Benjamin iz Aleksandrije Benjamin (rođen oko 590.) postao je aleksandrijski patrijarh pod perzijskom vlašću 626. - zajedno s Melkitskim patrijarhom. 631. morao je pobjeći u Gornji Egipat i nije se vratio u Aleksandriju sve do 643/644. "Pod arapskom vlašću", gdje je umro 665. Mnogi njegovi "brojni spisi", koje je napisao o Koptsu, su izgubljeni, a drugi su dostupni samo u fragmentima i u kasnijim prijevodima, tako da mnogo toga ostaje nejasno. 84 O našim pitanjima ima malo vijesti, na primjer, da mu je neki Amr dao pravo graditi crkve; prema historiografiji iz 9. stoljeća, oni su smješteni u kontekst arapskog "osvajanja" Egipta oko 644. godine, koji na takav način nije postojao. Čak i RG Hoyland smatra da je ovaj izvor povijesno neizvjestan. 85 (25) Ostali dokumenti H. Suermann je u dva eseja ispitao dva izvora iz koptske crkve. 86 Iz niza tekstova koji se povremeno koriste za informacije o „muslimanskom razdoblju“ - poput Patrijarhalne povijesti Crkve Egipta i Ljetopisa Ivana Nikijskog - on primjećuje da su neučinkoviti i „neke prosudbe iz kasnijih vremena moglo potječe ". 87 To je sigurno istinito za jedan dio teksta iz povijesti patrijarha , 88 koji govori o "vladavini islama" i "96. godini hidžre"; možda nije dodan tek u 9. stoljeću. Uostalom, pravilo Hishama (724-743?) Opisuje se kao "pravedno prema svima i blagoslov za Crkvu". 89 Tekst u Ljetopisu svetog Ivana Nikijskog također govori o islamu i muslimanima: Mnogi su egipatski kršćani napustili svoju vjeru "i okrenuli se religiji muslimana , Božjim neprijateljima i prihvatili prezreno učenje čudovišta Mohameda. " Dvije crte dalje je " Vjera u islam " . 90 Ovaj je tekst potpuno nejasan u pogledu podrijetla i vremena nastanka. Ljetopis je izvorno napisan na grčkom, dijelom koptski, ali je sada dostupan samo u etiopskom prijevodu (od 1602.) s arapske verzije. YD Nevo i J. Koren uložili su mnogo truda u dokazivanje da spominjanje islama i muslimana možda nije bilo izvorno, 91 i tada su došli do (pogrešnog) zaključka da je mogao dodati 'Abd al-Maliks u to vrijeme jer pretpostavljaju da natpis u Kupoli stijene govori o Mohamedu i islamu (kao religiji). Ali to nije slučaj, kao što je pokazala istraga fra Luxenberga. 92 Nijedan drugi tekst iz 8. stoljeća ne govori o islamu i muslimanima. Citirani umetanje (u prijevodu s arapskog jezika?) Moglo se dogoditi tek u 9. stoljeću ili kasnije, temeljeno na pisčevoj novoj "razini znanja". Za pripovijest Eudoxia i Sveta groba i Kambysesroman važi da oni ne dolaze u obzir zbog svoje kronološke zadaće. 93 RG Hoyland odnosi se na kasnije interpolacije u viziji iz petog stoljeća (pseudohenute) 94 , u kojoj se kaže da sinovi Ismael i Ezaus vladaju i obnavljaju hram u Jeruzalemu. 95 Ako bi se ovaj trebao povezati s Kupolom stijene - Hoyland je također vjerovao da je moguće jednostavno biblijsko udruživanje (na Mt 24: 2-15) - interpolator bi znao ne samo arapsku vladavinu, već i izgradnju Kupola stijene. Ništa se više ne kaže. H. Suermann smatra da je rasprava o patrijarhu Ivanu III tekst koji se može pripisati kasnom 7. stoljeću 96 . (s Židom i Melkitom) pred guvernerom 'Abd al-Azizom . 97 Osim vrlo upitne rukopisne tradicije (na arapskom i boharskom jeziku), rasprava ostavlja dojam književne fikcije: Zašto bi monofizit, melem i Židov trebali razgovarati o pitanjima razumijevanja euharistije pred arapskim upraviteljem? "Na kraju rasprave guverner se proglasio poraženim ...". 98 MaW: nije stvar reproduciranja stvarnog razgovora, već književne produkcije koja se pojavila u nekom trenutku. Vrlo legendarni životopis patrijarha Izaka bavi se i odnosom s arapskim namjesnikom. Ali čak i nakon H. Suermanna, "teško je filtrirati povijesnu istinu". 99 (26) Koptska apokalipsa 100 Koptska apokalipsa - četrnaesta Danielova vizija - prenesena na boharijski i arapski jezik, nudi aluzije na vladavinu Ismaelita. Ovo bi trebao završiti rimski car prije dolaska Goga i Magoga i Antikrista. 101 Ova apokalipsa, koja je napisana najranije početkom druge polovice 8. stoljeća, "prepravljena je tijekom Fatimidove vladavine (od 899. godine u Egiptu, autor) i umetnuta je umetanjem" 102 , tako da se materijali ne mogu pouzdano smjestiti povijesno u detalje. Zanimljivo je da se tekst napisan u Egiptu nada rimskom caru. Prvo, četvrtu viziju, četvrtu životinju, lav, anđeo tumači: "Četvrta životinja ... je kralj sinova Išmaelovih. Dugo će vladati zemljom ... Ovo kraljevstvo je potomak Abrahama i njegove sluškinje Hagar ... Svi perzijski, rimski i grčki gradovi su uništeni; devetnaest kraljeva ovog naroda vladati će zemljom ... " 103 Autor izvještava o 19 kraljeva u nastavku; "Vjerojatno je govorio o Fatimidima u Egiptu". 104 H. H. Suermann, neki (zadnji?), Može aludirati na nasljednika Abd al-Maliksa, od Suleymana (od 715) do Marwana. Jedino što je sigurno jest da su u prvoj polovici 8. stoljeća (ili u doba Fatimida) Kopti - za razliku od patrijarhalne povijesti - doživljavali kao teret i, u apokaliptičnom povijesnom tumačenju, Kopti su ga doživljavali kao teret, mada ga neki kraljevi čak i karakteriziraju pozitivno , Nema podataka o povijesti ili novoj religiji ismaelita. (27) Apokalipsa Pseudo Atanazija Najvažnija koptska skripta za naša pitanja je apokalipsa Pseudo-Atanazija 105 . Koptski rukopis (danas: New York) otkriven u samostanu u blizini Fayyuma početkom 20. stoljeća još nije datiran i ima veće praznine u tekstu, dopunjene arapskim verzijama, koje inače imaju znatne razlike. Tekst je u obliku propovijedi (za blagdan svetog Mihovila?) I ima četiri dijela: uvod, budni govor biskupima i svećenicima, "apokalipsa" koja žali propadanje kršćanskog morala i, kao Božja kazna, loše pravilo Perzijanaca najava i objašnjenja (posebno) o rimskoj i arapskoj vladavini 106 ; zadnji dio, međutim, nastavlja apokaliptične opise prethodnog dijela: rimski su kraljevi bili bezbožni zbog religiozne politike - zbog svoje propagande da je Isus Krist bio "u" dvije naravi. Još jednom je najavljeno kratko perzijsko pravilo, nakon čega Bog šalje drugi narod, Saracene. Njihova vladavina karakterizira uobičajene apokaliptičke negativne stereotipe. Oni će uništiti sve, ukinuti kovanice s križnom simbolikom i podići visoke poreze. Bog šalje kuge (suša i glad), ali kršćani se ne obraćaju i svećenstvo surađuje s vladarima. Nedostaje konačna perspektiva - vladavina rimskog cara, Antikrista i Kristov dolazak. U tom pogledu, tekst ne nudi "apokalipsu", već je propovijed s obilježjima apokaliptičnog stila. Apokaliptični crteži namijenjeni su pozivanju slušaoca da ustraje u nevolji. Budući da je Damask nazvan (još nije Bagdad) 107 , H. Suermann se izjasnio za vrijeme pisanja između 725-750. 108 To može biti; ali mogućnost naknadnih dodavanja i preinaka uvijek mora biti uzeta u obzir. Tekst malo otkriva Saracene, osim što su oni Ismaeliti i sinovi sluškinje Hagar. Zamjena križnog znaka na novčanici (od 'Abd al-Malik) naizgled nekršćanskim simbolima kritizira se - vjerojatno kao nekršćanska ili antikršćanska; ali ništa se ne kaže o uključenim vjerskim vjerovanjima, niti o "upadima" ili osvajanjima Saracena, osim uobičajenih biblijskih uspomena. Uostalom, navedeno je: "Mnogi kršćani ... pridružit će im se u svojoj vjeri (?), Nadajući se da će biti oslobođeni od tlačenja koje oni (Saraceni) donose nad zemljom." 109 Ako je ovdje zapravo iz vjere, a ne iz "odanosti", povjerenja ili slično. Izgovara se (?), očito se razlikuje od Kopta. To bi moglo značiti da je učenje koje su zastupali Saraceni - bez trojstva i nijedan Božji sin - bilo shvaćeno kao još jedna heretička varijanta kršćanstva, "nekršćanska" kao i poučavanje kalcedonskih; to bi moglo značiti i novo, nekršćansko vjerovanje. Ali više ništa nije objašnjeno, a tumačenje u smislu nove religije nikako nije obvezno, pogotovo jer takva važna točka polemike nije vidljiva u ostalim objašnjenjima. Ne bi li se propovijed, ako je opažena nova religija, trebala usmjeriti protiv prijetnje koju je predstavljala? Ali ona ne. 3.5 Grčki tekstovi iz prve polovice 8. stoljeća (28) Germanus, Carigradski patrijarh U tom je kontekstu zanimljiva zabilješka carigradskog patrijarha Germana (umro između 730. i 733.). Germanus je bio emaskuliran zbog očeve umiješanosti, prethodno visokog državnog službenika u Herakliju, u državnoj aferi i "postavljen u svećenstvo u Aja Sofiji". 705. godine postao je kikijski mitropolit, od 715. Konstantinopoljski patrijarh. Budući da se zalagao za štovanje slika, svrgnut je 729. ili 730., a umro je ubrzo nakon toga. 110 Germanus je veći dio svog života proveo u glavnom gradu Bizantskog Carstva i vjerojatno nema precizno poznavanje Arapa, za razliku od Johannesa Damascena. Slučajno spominjanje Saracena je, shodno tome, neprecizno. U svojim dogmatskim pismima 111 ukratko razmatra vjerske festivale i mitove Grka, mišljenje Židova, praksu Saracena, zatim kršćana u kontekstu rasprave o obožavanju slika. 112 O Saracenama piše: " Budući da sami izgledaju kao da ih zamišljaju (ranije spomenuto poštivanje zakona od strane Židova) , dovoljno je da se Saraceni sramote i osramote, čak i do današnjeg dana, kult koji su imali u pustinji (stepa, pustoš) nudi se neživi kamen - štovanje takozvanog Chobara - i (kao i ostala smiješna slavlja običnih običaja koji su tamo prakticirali njihovi očevi, poput (na primjer) na njihovom zloglasnom (slavnom) festivalu. " 113 C hobar je isti pojam kao u Johannesu von Damasku Chabaru i na arapskom jeziku znači „velik“ (vidi tekst 29 dolje). Ništa se ne govori o značenju, za razliku od Johannesa koji Chabar povezuje sa starim kultom afrodite ("velikim"). Germanus je puki kameni kult. Ali to se provodi u pustinji; on ne zna ništa o funkciji kamena / stijene na Hramskoj gori, kojoj se Ivan obraća. Vjerojatno govori o starim pričama, o kojima je Hieronim već svjedočio, o kamenom kultu Saracena. Razlog za pretpostavku da se ovaj kult još uvijek nastavlja mogao bi biti taj što se u Konstantinopolju promjena od jasne i epifanijske kršćanske ikonografije arapskog kovanog novca u kamenu simboliku u tom smislu razumijeva od "Abd al-Malik; neće znati ništa o kristološkoj ispovijedi dokumentiranoj u Kupoli stijene. Germanus se žali da Saraceni i dalje prakticiraju ovaj kult čudnim obredima, iako se, poput gore spomenutih Židova, zalažu za zakon, Tore. Visoko poštovanje Tore moglo se pripisati Saracenama jer su bili povezani s Abrahamom kao Ismaelitima / Hagarenima; Germanus vjerojatno neće znati kur'anske materijale u kojima Mojsije ima središnju ulogu. Nema "empirijskih" podataka koje nadilaze Saracene; vjerojatno se radi više o uobičajenim stereotipima, kao što su i danas uobičajeni (na primjer, "Francuzi", "Englezi" ili slično. (29) Ivan iz Damaska Johannes je rođen u Damasku oko 650. Potječe iz elegantne obitelji Melkite, možda sa sirijskim korijenima - njegov djed je navodno bio Damaskov prefekt, njegov otac šef financijske uprave pod Mu'awijom - vjeruje se da je bio i službenik u 'Abd al-Maliku. Prije 700. godine povukao se u samostan Mar Saba u blizini Jeruzalema, kasnije je postao svećenik i bio je književni umjetnik. Dovršio je starost, ali točan datum smrti nije poznat (nakon 749., prije 754. godine). 114 Ostavio je niz spisa na grčkom jeziku koji mu dokazuju da je važan bizantski teolog. Budući da je sažeo rasprave kasne starogrčke teologije na mnogim područjima, od srednjovjekovnog je doba, od srednje škole, i on je čitao puno u srednjem vijeku, a 1890. proglašen je (rimskim) katoličkim crkvenim učiteljem. U njegovo vrijeme intenzivno se raspravljalo o monofizitizmu i njegovim učincima na monetargetizam i monoteletizam. Johannes se posebno bavio tim pitanjima i koristio je jasnu terminologiju za difizitsku kristologiju. Pored toga, borio se protiv dualističkih struja, zalagao se za obožavanje slika i pisao etičke / asketske spise. Ivanu su dodijeljena dva spisa koja su važna za naša pitanja: knjiga o krivopisima u kojoj - kao 100. hereza - pregovara o vjeri Ismaelita 115 , i spor (argument) između Saracena i kršćanina . 116 Argument je strukturiran u prva četiri poglavlja kao izravan dvoboj između kršćanina i Saracena; od poglavlja 5 do 10 više je pitanje što bi kršćanin trebao odgovarati na Saracenska pitanja (npr. poglavlje 5, prvi redak: "Ako vas Saracen pita ..., odgovorite mu: ..." 117 , posljednje poglavlje 11 ima opet oblik dijaloga, osim zaključnog zaključka: "Saraceni ... nisu znali ništa odgovoriti kršćaninu i otišli su ...". 118 Ovaj dijalog ne može poticati od istog autora kao i Poglavlje 100 Knjige protiv krivovjeraca . Čak i ako se riječ islam ili musliman ne pojavi (osim u prijevodu s francuskog), Saracen očito pripada novoj religiji. Kontroverzna pitanja otkrivaju detaljnije znanje ove religije. Na primjer, dijalog se mora vratiti autoru različitom od Liber de haeresibus , ali ne, kako R. Volk vjeruje da je moguće, „Teodorasu Abu Qurri (nakon predavanja J. [ohannesa]).“ 119 Rad mora biti znatno mlađi; Tek se u 9. stoljeću, vjerojatno oko polovice ovoga stoljeća, mogao dogoditi takav način razmišljanja i pisanja. Liber de haeresibus uglavnom se smatra autentičnim, čak i ako je rukopis predan tek iz 11. stoljeća. 120 Kada je napisana ova knjiga, nejasno je, vjerojatno ne prije 750. Ona se bavi 100 kršćanskih krivovjerja, pri čemu se Johannes odnosi na haeresijum Panarion omnium (kutija lijeka protiv svih krivovjeraca) Epifanija von Salamisa (umro 403) za prvih 80 godina. se odnosi na tretiranje preostalih 20 "naizgled neovisno" 121 ; to se odnosi i na 100. herezu Ismaelita. Ivanova sklonost broju 100 također govori u prilog ovom poglavlju. Jedna stvar mora biti navedena od samog početka: Ivan ne shvaća koncept Ismaelita kao neovisnu religiju, naime islam (ta se riječ također ne pojavljuje), već kao kršćansku krivovjerje , kao i druge smjernice o kojima smo ranije raspravljali. To je promatranje važno jer dolazi od nekoga čija je obitelj, a on privremeno, služio arapskim vladarima u Damasku. Međutim, ako on nije shvatio vjersku orijentaciju Ismaelita kao novu religiju, to nije bilo do tada. 122 Kako je mogao - koji je poznavao stavove u Damasku i istodobno diferencirani teolog - pogrešno razumio namjere guvernera u Damasku na tako središnjoj točki? U početku se upušta u kult ismaelita - očigledno u početku u pred-muslimansko razdoblje opisano nekoliko redaka kasnije. Kaže da se Išmaeliti, također poznati kao Agarene, tako zovu jer je Ishmael rođen Abrahamu iz Agara. Nazivaju se i - ovdje pokušava igru ​​s riječima - Saracens (ek thv Sarrav kenouv) 123 . Kaže se da su Ismaeliti u prošlosti štovali idole, kao i jutarnju zvijezdu i Afroditu 124 , koju su na svom jeziku također nazvali Chabár , što znači nešto poput "velike" (božice). 125 Do Heraklijeva vremena bili su štovatelji idola; od tog vremena, međutim, pseudoprof Mamed (Machmed) 126 , koji je upoznao stari i novi savez i podučavao ga je arijanski redovnik 127 , " sastavio je svoju herezu". 128 "I ... stalno je govorio da je na njega s neba sišla pismo ( grafh ). Ali kakvim je redoslijedom utisnuo u ovu knjigu ( biblov ) koju je napisao - smiješno je - dao ih je kao predmet štovanja. " 129 Dakle Johannes zna za (svetu) knjigu (kitab?), Koju vjerojatno još uvijek čini nije ga upoznao pod imenom Kuran. Ali on to pripisuje Ma (ch) med. Prije svega, prelazi na ono što on smatra najvažnijim heretičkim učenjem: iako on (Ma [ch] med) uči da postoji samo jedan Bog i Stvoritelj. " Kaže da je Krist Božiji Logos i njegov Duh (Pneuma), ali stvoren i sluga i da je rođen od Marije, sestre Mojsijeve i Aronove (usp. Sura 19:27, 28), bez prodora. Logos Božji, kaže, i Duh je ušao u Mariju, a ona je rodila Isusa, koji je bio prorok i sluga Božji. I (kaže) da su ga Židovi željeli okrutno razapeti. Nakon što su ga zauzeli, razapeli su (ali samo) njegovu sjenu (iluziju); Ali sam Krist nije bio razapet, kako kaže, i nije umro. Bog ga je uzeo na nebo jer ga je volio. " 130 U nastavku sažima djelić Sure 5 (116.117): Kad je Isus bio uznesen na nebo, Bog ga je upitao: "Isuse, jesi li rekao: 'Ja sam Sin Božji i Bog?' Isus je odgovorio dok je (Ma [ch] med) rekao: 'Budi mi milostiv, Gospodine; znate da to nisam rekao i ni na koji način nisam htio izgledati kao da je vaš sluga. " Ljudi bi pisali o njemu, rekao je tako nešto; ali oni bi lagali i bili u krivu. "A Bog mu je odgovorio dok je (Ma [ch] med) rekao:" Nisi rekao ovu izreku. "" 131 U sastavljenom pisanju ima mnogo drugih praznovjernih stvari kojima se valja nasmijati. Upitani, na primjer, kako se pismo spustilo na proroka, oni (Ismaeliti) odgovorili su da se to dogodilo za vrijeme spavanja; kada bi ih pitali gdje svjedoči (sveto) pismo (Ma [ch] med), morali bi šutjeti. 132 Ivan odgovara na optužbu (Ismaelita) "da Boga povezujemo s suputnikom ako Isusa nazivamo Božjim Sinom i božanskim", što on odbija u vezi s prorocima i pismom. 133 To se produbljuje dalje: „Još jednom im kažemo (Ismaeliti):„ Vi kažete (sebe) da je Krist Logos Boga i Duha (Pneuma), zašto nas krivite kao suputnika? “ 134 Nakon invalida. " Vrijeđaju nas kao idolopoklonike jer obožavamo križ ... Ali mi im kažemo:" Pa kako ćete se trljati o (dodirnete) kamen / stijenu na (blizu vaše, ispod vaše) špilje / kupole (Chabatá) i nježno voli kamen / stijenu (šiljasto)? ' Neki od njih kažu da je Abraham Hagar bio prisutan na njemu, drugi, međutim, da je on (Abraham) vezao žensku devu kad je htio ubiti Izaka. " To je u suprotnosti sa Svetim pismima (dati su neki detalji). "Obožavaju ga (kamen), istovremeno kažu da je to kamen / stijena Abrahamova." Još jednom se odbacuje optužba za štovanje križa. Tada Ivan napada Ismaelite: "Ali ovaj, koga zovu kamen / stijena, je (u stvarnosti) glava Afrodite, kojoj se klanjaju, koju također zovu Chabár (velika) ...". 135 Objašnjenje: Riječ Chabathá (Xabaqa), muškost, ali je - zbog završetka - odbijena kao žensko [akuzativ: Chabathán, Xabaqan]) teško je protumačiti. Budući da Johannes već opisuje arapsku riječ kabar (veliki) s Chabarom (Xabar), tj. Arapski k-zvuk s grčkim chi (x), qubbat (a) se također mora prihvatiti kao arapski ekvivalent. qubbat znači nešto poput "kupola" ili "špilja" "grob" (mauzolej). Ima smisla shvatiti štovanje kamena / stijena (dodirivanje ili trljanje o kamen) povezano sa špiljom ili kupolom kao referencu na Kupolu stijene, koja je pećina (grobnica Isusa?) Obje pod liticama također ima kupolu iznad njih i Johannes je bio dobro poznat. Tada grčki kata (kata), s akuzativom (kata ton Xabaqan), treba razumjeti prostorno: "pod", "blizu", "na". Mora se dodati da je Johannes, unatoč svom drugom poznavanju ismaelitskih izjava, potpuno pogrešno shvatio značenje stijene ili da je također htio pogrešno shvatiti iz polemičkih razloga; uostalom, on izvještava da je kamen Abrahamov kamen za Ismaelite, što on ne želi prihvatiti - s referencom na Afroditu. Autor / urednik poznaje i Suru 4, "Žene", ili, kako piše, "Pismo (što znači: sura) 'žena'." 136 Kaže da su "četiri žene ... i isto tako maloljetne žene, ako moguće tisuće ” . 137 Razvod i drugi brak su također mogući. 138 Zatim nastavlja (usp. Sura 33, 37-40) da je Ma (ch) med zaželio "lijepu ženu" Zaida i oženio se po Božjoj naredbi. 139 Johannes to tumači kao preljubu i vjeruje da je Ma (ch) med nakon toga uspostavio "zakon" : "Tko želi da odbaci svoju ženu" 140 , koji se ne može ovdje ili u Kuranu naći doslovno. Ali opet slijedeće rečenice da netko (usp. Sura 2.230) može ponovno oženiti svoju odbačenu suprugu samo ako je prethodno bila udana za drugi 141 i druge aspekte. Sljedeći komentari o ženki deve su zanimljivi. S obzirom na mali opseg Poglavlja 100, on smatra ovaj prilično širok i opsežan prikaz 142 priče o kamili kamilici (h kamhlov), koje je Ivan ranije spomenuo u vezi sa žrtvom Izaka od Abrahama, "Sveto pismo „(Grafé), tj. Sura ili dio sure pseudoprofeta, kao i prethodne bilješke. Ovu suru više nije moguće naći u (kasnijem) kanoniziranom tekstu Kur'ana. Ali to je ostavilo traga u Kuranu: na nekim mjestima ova se ženka deva pojavljuje prije 143 - bez ikakvih daljnjih pripovijesti povezanih s njom; mora da je pripadao pripovijesti u određenoj fazi kasnijeg Kur'ana. Nakon brisanja sure koju je John spomenuo, ostali koraci u Kuranu ostaju neobjašnjivi. Međutim, priče o kobilji deve nisu potpuno nestale, već su živjele u arapskoj sagi. A. Sprenger ih je već pomno snimio i reproducirao. 144 U nekoliko retka 145 koji slijede spominju se daljnja pozivanja na kuranske materijale. Iz prve rečenice je jasno da se one vraćaju na Ma (ch) med: „Opet Ma (ch) med kaže: Pismo (sura) „ stola “( sura 5, tablica ) kaže da je Krist stol od Boga pitao i to mu je dato ... ". 146 Spominje i "skriptu (grafé)" der Kuh "" (sura 2), u kojoj on, Ma (ch) med, izgovara "druge smiješne riječi za koje mislim da ih treba zanemariti zbog njihove količine" imaju. Johannes ukratko spominje još nekoliko motiva i završava izjavom : "Ali potpuno je zabranio piti vino" 147 (Siguran, 2,219). Poglavlje 100 završava naglo bez stvarnog zaključka; spomenuti kur'anski materijal odabran je vrlo selektivno. Iako nudi relativno kratke središnje razlike unutarnje kršćanske prirode - na pitanje Boga i kristologije - nudi i neka druga periferna gledišta. Izjave o braku i ostalim ženama zasnivaju se na interpretaciji Kuraninih učenja na pravnim fakultetima. Zaključne primjedbe na vrlo recentne sure 5 i 2 vjerojatno su napisane i kasnije. Odlomci koji se dodaju prema kristološkim izjavama vjerojatno su dodaci pisaca iz 9. stoljeća koji su napisali sve što im je tek palo na pamet i kružilo je suvremenom kršćanskom polemikom protiv nove religije anfügten. Neobično opsežne priče o kobilici deve više su arhaične. Ali one su vjerojatno bile u opticaju u 9. stoljeću. Koliko se tekst može pripisati Johannesu, može se pročitati neke važne stvari o njegovoj razini znanja: on poznaje ime pseudoprorota, Ma (ch) med, i pripisuje mu knjigu (biblijsku). Vjerojatno još ne poznaje pojam Koran ili Sigurno, ali neki materijal opisuje kao pismo (grafé) Ismaelita i vjerojatno ih vidi sastavljene u knjizi. Ono što on ili kasniji urednici o tome moraju reći uglavnom se mogu naći u (današnjem) Kuranu; No, to je vjerojatno još dugo bilo otvoreno, jer su priče o ženskoj kamili predstave, koje su predstavljene prilično široko i danas ih se više ne može naći u Kuranu. Važni su komentari na obožavanje kamena / stijena Ismaelita, koji nemaju nikakve veze s kasnijom Kaabom u Meki, ali - referenca na kamen / stijenu kod Chabathe može ciljati samo na Kupu stijene - s Hramskom gorom u Jeruzalemu. To je praksa od 'Abd al-Malika, ali vjerojatno više ne u drugoj polovici 8. stoljeća. Također svjedoči o Ismaelitima - vjerojatno neprecizno, ali obično je tačno jer je biblijsko - tumačenje štovanja kamena u vezi s Abrahamom (umjesto s Jakovom); čini se da je to mišljenje zapravo postojalo. Johannes Damascenus se ne slaže s tim, polemički ih uspoređuje s kršćanskim obožavanjem križa i karikira ih kao nastavak kulta Afrodite. Ne može se sa sigurnošću utvrditi hoće li ovaj kult i dalje biti potčinjen sadašnjim kršćanskim Arapima samo iz polemičkih razloga ili je on i dalje igrao ulogu pod kršćanskim pokrivačem. U tekstu nema potpore tvrdnji da su Arapi bili „prethodnici antikrista“ 148 za Johannesa Damascena. 3.6 Nekorisne informacije Sljedeći primjeri zamišljeni su kao primjeri daljnjih tekstova 149 koji se u određenom obliku bave Arapima itd., A koji se povremeno spominju. Nisu svi ovdje da se raspravljaju, jer - poput nekih prethodno obrađenih odlomaka - ne dolaze u obzir zbog očito kasnog razvoja ili zbog potpuno neobjašnjivih tekstovnih dokaza. (30) Anonimni sjaj U ulomku sirijskog rukopisa Sirije iz 6. stoljeća, koji nudi samo Evanđelje po Mateju i Marku, na marginama je dodatak koji govori o osvajanjima (trupa, sljedbenika?) Muhameda, padu Emesa i Damaska ​​i neodređenim bitkama. , 150 Ovaj je tekst sam RG Hoyland 151 klasificirao kao nesiguran; YD Nevo i J. Koren smatraju da su događaji na koje se u njemu spominju nespojivi s tradicionalnim izvješćem, ali datiranje u kasno 7. stoljeće je moguće 152, jer je po njihovom mišljenju ime Mohammed poznato od natpisa u Kupoli stijene - što ne vrijedi. 153 Teško upoznavanje ovog sjaja. Budući da se Mohamed očito spominje kao povijesni lik, on se može dodati tek sredinom 8. stoljeća; osvajanja i bitke navedene u tekstu ne mogu se provjeriti. Govori se i o (inače nepoznatoj) bitci Mohamedana protiv Rimljana u Gabitu. Mnogi zapovjednici to izjednačavaju s bitkom na Yarmuku, poznatoj iz tradicionalnog izvještaja. (Vjerojatno legendarni) spomen Gabita može legendarnu bitku na Yarmuku učiniti povijesnim događajem. (31) Gabriel von Quartmin Gabriel von Beth Kustan (593-667?) Bio je dugo opat samostana Quartmin, a zatim biskup Dara. U njegovoj životopisu, „Život Gabrijela“ 154 , kaže se da je upoznao Umara, vođu Hagarinih sinova. Umar je svim kršćanima, njihovim crkvama i samostanima odobrio oslobađanje od poreza. Budući da se navedeni problemi pojavljuju tek u 8. stoljeću prema RG Hoylandu, on je smatrao da je pripovijest "kasnijom izmišljotinom", koja je prenesena u razdoblje Umara kako bi joj se dao veći autoritet ("autoritet pripisujući je slavnom muslimanu figure „). 155 Sve što treba dodati je da se spomenuta porezna pitanja pojavljuju tek krajem 8. stoljeća, a Umar nije postao poznata figura sve do 9. stoljeća. (32) Anonimna (zapadna) sirijska kronika U fragmentarnoj anonimnoj (zapadnoj) sirijskoj kronici iz 819. (rukopis je uništen 1915.) piše za godinu 945. (634.): „Abu Bakr je umro, a onda je Umar ... kraljevao nakon njega 11 godina. Iste godine umro ... a gospodin Gabriel von Kustan postao ... biskup i opat iz Quartmina ... ". 156 Ova je kronika zapravo mogla biti napisana već 819. Imena na koja se ona pozivala iz tradicionalnog izvještaja također su mogla biti uključena u Gabrielovu životopisu za koju bi tada trebalo usvojiti nešto kasnije konačno uređivanje. Također je moguće da su postojale tradicije u posljednjoj trećini 8. stoljeća, koje su u islamskoj historiografiji zabilježene tek u 9. stoljeću. Kronika ne daje nikakve relevantne podatke. (33) Čudesne priče svetaca Demetrija i Georgija To se odnosi i na povremene dopune Arapa u čudesnim pričama o Svetom Dimitriju i Jurju, koje se ne mogu povijesno staviti i koje su također neučinkovite. Za njihovo nepoštivanje, možda će biti dovoljno uputiti se na komentare RG Hoylanda. 157 4. Sažetak Nije sva literatura iz prva dva stoljeća H. koja se dotakla naših pitanja mogla biti predstavljena i ispitana. Međutim, članak govori o najvažnijim tekstovima u kojima se govori o arapskoj vladavini pod kojom je stajalo kršćansko stanovništvo. Kako kršćanska književnost ovog jezično i kulturno vrlo složenog područja, za razliku od grčke i latinske crkve, nije gotovo u potpunosti i kritički zabilježena, valja pretpostaviti da postoje daljnje, do sada nepoznate reference. Međutim, dosadašnji izvori opravdavaju opravdanu pretpostavku da dodatni izvori neće donijeti potpuno nova znanja. 4.1. O religiji Arapa 4.1.1 Islam i muslimani se ne javljaju Tadašnja kršćanska literatura jasno je kazala da se islam ne spominje ili čak posredno govori i da Arape / Saracene / Ismaelite / Hagarene ne doživljavaju kao muslimane. Umjesto toga, bogata književna aktivnost teologa, klerika i redovnika nastavila se neprekidno fokusirati na svoje kršćanske motive, rasprave i nacrte. Da su se nova arapska gospoda pojavila kao muslimani, kršćani bi se morali doslovno nositi s tim fenomenom i ne bi bili u mogućnosti obavljati svoj uobičajeni posao. To se apstinencija ne može objasniti mogućim strahom od represije; jer je novo pravilo inače izloženo često radikalnim kritikama, koje, primjerice, u tadašnjoj apokaliptičkoj literaturi, predstavljaju ili čak karikiraju Arapsko Carstvo kao zbroj svega zla, upravo premašenog vlašću Antikrista, a Johannes von Damascus se ne stidi ničega njega također teološko - polemiku. Ti pisci vjerojatno nisu poznavali strah. Što ju je moglo spriječiti da spominje novu, nekršćansku religiju - ovo je moglo ojačati negativne apokaliptičke crteže - ili se boriti protiv nje argumentirano? Kao što pokazuju brojni, teološki različiti spisi o monofizitizmu, difizitizmu, monenergetizmu, monoteletizmu itd., Postojala je znatna jezična sposobnost suočavanja s nekršćanskom religijom novih gospodara. Ali ništa od toga ne može se pročitati. Stvari su se promijenile u 9. stoljeću, iako je arapska vladavina sada bila još čvršća - i možda opasnija za kritičare. Ipak, čak i kod kršćanskih autora koji pišu arapskim jezikom, postoje aktualne informacije o novoj religiji i rasprave. 158 Ako su Arapi uvrijeđeni kao grešni, lascivni, ubojiti, opresivni i tako također "bezbožni", to nema (još uvijek) nikakve veze s novom religijom. Ako ih se uspoređuje sa "kršćanima", to se može odnositi i na davno uspostavljene kršćane. Budući da se o njihovim religijskim idejama u početku više ništa ne govori, mogu se izvući samo neizravni zaključci. 4.1.2 Arapi kao kršćani, pogani, predstavnici temeljnog monoteizma Kao što rekoh, pojmovi islam ili muslimani ne nalaze se u ispitivanoj literaturi. Prema svemu što znamo, veliki dio vladajućih Arapa vjerojatno je kršćaniziran, većina njih u istočnoj Siriji vjerojatno će imati sirijsko / aramejsko, ali u zapadnoj Siriji također, u početku, monofizičko-jakovsko kršćanstvo. To se posebno odnosi na vladare (barem) u razdoblju Umajada. Ponekad se (kršćanski?) Arapi nazivaju "poganskim". Njihovo okarakteriziranje kao "pogansko" - ako to znači Arapi na sirijskim sinodama (usp. Tekst 10) - ne bi se, međutim, trebalo shvatiti automatski kao terminus technicus . Kao što pokazuje „predislamska“ literatura, poganski običaji, obredi i kultni oblici također nisu bili neuobičajeni među kršćanima, uključujući arapske kršćane. "Pagan" se može boriti i među kršćanima. Čak i Johannes Damascenus, od kojeg mnogo naučimo o idejama Korana iz 750. godine, Ismaelite doživljava kao - heretičke - kršćane, ali također pretpostavlja da poganske tradicije, posebice afroditski kult, i dalje djeluju; Germanus von Constantinopel kritizira njezin kameni kult poput Hijeronimusa. Najstarije dokaze prije Mu'avije je teško procijeniti. Za neke Arape YD Nevo i J. Koren prihvaćaju osnovni monoteizam s orijentacijom prema Abrahamovom obliku. U Biblijskim studijama postoji konsenzus da Abraham nije postojao. Sve su snažnije, međutim, bile priče o njegovom imenu, iz kojih su Arapi shvatili da su Ismaeliti / Hagareni i potomci Abrahamovi, a sirijski i grčki kršćani su na taj način klasificirani na biblijski i genealoški način. Naravno, "Abraham" nije bio monoteist; Monoteizam se pojavio tek u judaizmu u egzilu / post izgnanstvu (od 6. st. Pr. Kr.). Ali starozavjetne pripovijesti o Abrahamu u to su vrijeme konačno konačno uređene, tako da su mogle biti shvaćene kao monoteističke naracije. Može biti da su neki Arapi, zbog svog genealoškog smještanja i samoplasiranja u biblijsku povijest, predstavljali takav rudimentarni monoteizam u odnosu na "zakon" - posebno knjigu Postanak. Malo bi bilo vjerojatno da se, pod krinkom ovog monoteizma, ne bi nastavile stare arapske ili čak bliskoistočne "poganske" prakse, načini života i kultni oblici, kao što su spomenuli Hijeronim ili Johannes Damascenus; njih kršćanstvo nije u potpunosti zamijenilo, kao što pokazuju propovijedi Izaka Antiohijskog iz 5. stoljeća. 159 Moguće je suprotno - ili čak vjerojatno - da neki Arapi nisu (još) kršćanizirani i nastavili su prakticirati naslijeđene kultove. Okružje koje je oblikovala Biblija, posebno rani sirijski kršćani, posebno Stari zavjet - i ovdje opet Pentatek, - razotkrio je njegove utjecaje i stvorio temeljni monoteizam kao temelj za poganske kultne oblike koji se još uvijek prakticiraju. Zbog tadašnje religiozne i kulturne prevlasti kršćanstva, judaizam i - u to vrijeme kvazi-monoteistički - zoroastrizam / Zurwanismus, takav osnovni monoteizam mogao se raširiti kao osnovno uvjerenje na cijelom Bliskom istoku. Prema njegovoj novčanici, Mu'awiya je bio kršćanski vladar. Nemoguće je reći u kojem se smjeru naslonilo kršćanstvo. Budući da je najprije bio vladar u zapadnoj Siriji, kasnije također na istoku i hvaljen suvremenim kršćanskim spisima, vjerojatno je bio tolerantan i držao se izvan sporova. To se odnosi i na njegove upravitelje. Dolaskom "Istočnog naroda" na Zapad, s "Abd al-Malikom", na ovaj prostor sada ulazi specifična vrsta kršćanstva, koja se - na osnovu pred-benediktinsko-sirijske osnove - razvila i učvrstila u izolaciji i sada, zajedno s apokaliptičnim Očekivanja koja su se usredotočila na Jeruzalem bila su predstavljena na izrazito sektaški način. To kršćanstvo je dokumentirano u starijim koranskim materijalima, u kovanicama kao i natpisima u i na Kupolu stijene, a vjerojatno i u Umayyadskoj džamiji u Damasku i u svetištu u Medini (sredina 8. stoljeća), iako u izmijenjenom obliku. 160 Uz pohvale (muhamed) sluge Božjeg, proroka, glasnika, Mesije Isusa, sina Marijina (natpis u Kupoli stijene), istovremeno je došlo do radikalnog odbacivanja Sina Božjeg, a time i jedinstvenog monoteizma (monarhizam). Taj potisak vladara svjedoči - pozitivno - Anastasius Sinaita (vidi tekst 8) i - negativno - u Liber de haeresibus Johannesa von Damaska ​​(vidi tekst 29). 4.1.3 Početci nove religije Arapa Tek nakon smrti sinova Abda al-Malika, to je nakon oko 750. godine, bilo je moguće napustiti ovaj program; očito je, međutim, prošlo puno vremena prije nego što je, kao i prije, Sin Božji Glasnik i prorok Isus, ali njegova "konačna relevantnost" i "jedinstvo" zanijekana. Čak je tada, prema nedavnim kur'anskim materijalima, i dalje ostao u redovima proroka i, uz Mojsija, bio najvažnija figura. Do 9. stoljeća mesijanizam 161 , ukorijenjen u kršćanstvu, još je uvijek bio rasprostranjen. Ali sada je postojao arapski prorok koji je bio pečat proroka i čije je propovijedanje nudilo netaknuto otkrivenje. Samo se u tom kontekstu mogu naći tvrdnje - isključivo u apokaliptičkoj literaturi - da vladari zahtijevaju odmak od (jedine) ispovijedi Isusa kao (jedinog) Mesije. U njima se, vjerojatno pripisuju posljednjim desetljećima 8. stoljeća, arapska religija pojavljuje kao nova, nekršćanska religija, a da se već ne naziva "islamom". Međutim, ovdje nije izvjesno jesu li apokaliptična objašnjenja koja osporavaju Isusov mesijanizam zapravo odraz novih zbivanja u vjerskoj povijesti među vladajućim Arapima. Napokon, perspektive ove vrste pripadaju obilježjima kraja koji je dao Novi zavjet, "Markusova apokalipsa" (Mk 13 Parr). Kršćanske apokalipse su morale zauzeti ove topoje: ovaj krajnji scenarij dio je apokaliptičnog repertoara, bez obzira na stvarne aktivnosti Arapa. Ako je tako, apokalipse, koje su do sada bile jedini dostupni dokumenti za tu svrhu, ne nude nikakve dokaze o novoj, nekršćanskoj religiji Arapa. Moglo bi biti drugačije s povremeno (rijetko) spomenutim pozivima na poricanje značenja spasenja ili čak činjenice Isusove smrti na križu. Najranije razumno sigurni dokazi o ovom aspektu nude Ivana iz Damaska. Međutim, on još ne razumije poricanje Isusove smrti i njegovu soteriološku važnost kao nekršćanstvo, već kao heretičko - i istodobno osebujno - kršćanstvo. Tek u tekstovima iz posljednjih desetljeća 8. stoljeća ovaj se aspekt mogao shvatiti kao potpuni odmak od kršćanstva. Sada je poricanje Isusove stvarne smrti na križu kao izvorno docetski motiv 162 već dugo rasprostranjeno u čitavom bliskom istoku i grčkom kršćanstvu. Funkcija smrti na križu nije bila ista u svim kršćanskim teologijama specifičnim za kulturu. Križ postaje središnja točka svih otkupljenja / opravdanja najjače u latinskom kršćanstvu ("staurocentrična kristologija"); u grčko-helenističkoj teologiji smrt Isusova („samo“) znak je duboke utjelovljenja logotipa, a time i radikalnosti Božje pozornosti prema nama u utjelovljenju („kristologija utjelovljenja“); u sirijskoj tradiciji, koja predstavlja probnu kristologiju, fokus je na poslušnosti Isusa ocu, poslušnosti do (ne: kroz) smrti. Te su ideje bile zastupljene u predbenedictinskoj sirijskoj kristologiji, ali i u post-Nicejskoj antiohenskoj teologiji. Međutim, kasnije otvaranje sirijske crkve "zapadnim" idejama - od Seleukia-Ctesiphon sinoda 410. godine, u kojem je usvojeno Nicejsko vjerovanje - također je dovelo do prihvaćanja spasenja što znači Isusovu smrt na križu u Sirijskoj crkvi. Međutim, to nije bilo pitanje. Ovako u sirijsko-kršćanskoj špilji s blagom u 6. stoljeću objašnjava: Natpis koji je Pilat imao na križu ("kralj Židov", Marko 15:26 Parr) bio je "na grčkom, latinskom i hebrejskom jeziku. A zašto Pilat nije napisao riječ o Sirijcu? To je zato što Sirijci nisu imali udjela u Mesijinoj krvi ... ". 163 Navodno kršćanski Sirijci nemaju nikakve veze sa Isusovom smrću. To se sigurno ne samo da se povijesno shvaća, nego i pokazuje da im to nije bilo toliko važno 164 ; otkupljeni smo iskušenjem Isusa Krista u njegovom životu (do smrti) i odgovarajućim sljedbenicima. Arapski kršćani usvojili su i održavali (rano) misionarsko djelo probnog kršćanstva, još uvijek neprekinuto u sirijskoj teologiji. Osobito deportirani kršćani Arapi / Arapi deportirani istočno od Mezopotamije dalje su izolirali i pooštrili te ideje. Dakle, postoji poricanje smrti križa u Kuranu (Sura 3,55; 4,156-159), unatoč drugim odlomcima u kojima se spominje Isusova smrt. 165 Dakle, distanciranje Arapa od Isusove smrti na križu, o čemu svjedoči (kasnije) kršćanska literatura, ne može se tumačiti bez daljnjeg objašnjenja u smislu nove religije. Primjerice, za "bizantskog" teologa Ivana iz Damaska ​​- unatoč svom sirijskom podrijetlu - smrt križa na križu bila je od temeljne važnosti; međutim, svoje poricanje u koranskim materijalima on „demantira“ kao heretičku posebnost, posebice jer se - ne bi trebalo zanemariti - poricanje sposobnosti Isusa Krista da umre u to vrijeme, događalo se i u drugim kršćanskim strujama, pa makar i iz potpuno različitih razloga. 166 Samo u odlomcima (interpolacija u) apokalipsi, koji se moraju pripisati posljednjim desetljećima 8. stoljeća, moglo bi se odbaciti spasiteljsko značenje križa kao znaka nove religije i shvatiti kao takvo. Ali islam se još uvijek ne spominje: "Možda smo samo s Dionizijem iz Tellmahrea (umro 845.) dobili uistinu islam kao novu religiju. Raniji promatrači nisu bili u stanju razlikovati religiju Arapa od poganstva ... ". 167 Ova se izjava odnosi samo na sirijske kršćanske pisce, ali može se proširiti i na grčke, koptske itd. Pisce. Islam u smislu nove religije može se spomenuti tek u 9. stoljeću - što ovdje više nije bilo tematsko; ali već u posljednjim desetljećima 8. stoljeća početci takvog razvoja uočeni su i kritizirani. Neki biskupi, redovnici i teolozi koji su govorili na temu arapske vladavine, suprotno onome što S. Brock misli, također su mogli razlikovati poganstvo od kršćanstva. Međutim, sve dok se ne pojave optužbe da arapska gospoda nisu kršćani, već samo da se vuku po poganskim nasljeđima, osnova za takvu optužbu jednostavno nije nedostajala. 4.2 Arapski poslanik / Muhamed Povremeno je u kršćanskoj literaturi prva dva stoljeća H. arapski prorok, rijetko ime Mohammed. Vrijeme odgovora odgovarajućim odlomcima, koje se mogu naći i u dokumentima koji pripadaju 7. stoljeću, je teško. No pretpostavlja se da su to kasniji dodaci urednika / pisaca koji su u ovom trenutku ugradili svoje više „znanje“. Zašto? Najraniji dokazi govore o arapskom propovjedniku i trgovcu ili proroku koji je ratnik. Ime je još bilo nepoznato; nema razloga zašto ga ne bi spomenuli da je bilo poznato. Ove indikacije ne mogu potjecati od prije Abd al-Malika, jer je materijal Koranića postao poznat tek tokom njegove zapadne migracije. Međutim, uvijek se odnosi na "proroka", a vrlo je malo borbenih izjava, kao i ratna praksa Arapa, možda uzrokovalo pojam "ratnik". Ova spominjanja arapskog proroka, koja su moguća tek od Abd al-Malika, mogu se lako prepoznati u samim tekstovima kao kasnija interpolacija. Tekstovi obično ne otkrivaju nikakve podatke o Arapima / Ismaelitima / Hagarenima, osim što su postojale pljačke bande - prije Mu'awiya - koje su preuzele s Mu'awiyijem - uglavnom pozitivno ocjenjivanim - pravilom i 'Abd al-Malik na to se pravilo negativno ocjenjuje. Uz to se koriste samo biblijske mreže za opisivanje nove gospode. Umetanja u proroka izgledaju poput stranih tijela u kontekstu predložaka, jer preko nebiblijskih informacija nadmašuju biblijske asocijacije - prije i poslije interpolacija. Poslanik se u ranim svjedočenjima navodi kao ratnik ili trgovac. Karakterizacija kao ratnika mogla bi se, kao što sam rekao, neizravno zaključiti iz osobitosti korunskih izjava; Kur'an ne zna ništa o proroku kao trgovcu (usp. Tekst 7 i 9). "Ratnici i trgovci", međutim, bili su - premda iz posve različitih konteksta - Isusovi izrazi u Markionitskoj literaturi. Možda su postali poznati u sirijskom jezičnom području kroz antimaronske spise Ephraema, Sirijca. 168 Da su bili motivi da se odvoje od svog podrijetla, mogli su utjecati na ime proroka. Dakako, stara "putujuća legenda" propovjednika i trgovca koji je kršćanstvo doveo iz al-Hire u južnu Arabiju utjecala bi na pojavu takve ideje. 169 Još rjeđa i kasnija su spominjanja proroka po imenu Muhamed. Ovo je ime, izvorno kristološki naslov, proroku dodijeljeno tek s vremenom, u posljednjim desetljećima prve polovice 8. stoljeća, o čemu svjedoči Ivan iz Damaska ​​(s njim: Mamed). Mohamed, na primjer, u Johannesu Damascenu, smatra se (pseudo) prorokom o kojem idu Kur'anski materijali ("pismo"). Ali prvo je svrstan kao (kršćanin) heretik, a ne kao utemeljitelj nove religije. Potonje se moglo dogoditi tek u posljednjim desetljećima 8. stoljeća, čak i ako se u tadašnjoj kršćanskoj literaturi ne spominje kao utemeljitelj nove religije. 4.3 Arapi, Saraceni, Ismaeliti, Hagareni Prema biblijskom utisku pogleda na kršćanske autore, Arapi se rijetko pojavljuju pod tim imenom, češće od Saracena, ali uglavnom u genealoškom izvodu Abrahama i njegove sluškinje Hagara kao Ismaelita i Hagarena, kao u „predislamskim“ vremenima; čak se i termin Saracens ponekad pripisuje činjenici da su željeli tražiti svoje podrijetlo od Sarah, zakonite Abrahamove supruge. Prema tome, Arapi su opisani biblijskim aluzijama, uglavnom iz knjige Postanak (i ​​paralelnih odlomaka u drugim starozavjetnim knjigama), u Apokalipsi također ("Carstvo Juga") iz knjige Daniel. Te su izjave alegorijska tumačenja Biblije, a ne povijesne informacije. Kada su prikazani kao ljudi koji su došli iz pustinje, to nema nikakve veze s arapskim upadima, već je povezano s biblijskim izjavama da je Ishmael živio u pustinji (i ovdje je sada). Kad se govori o južnom carstvu, ne daju se nikakve geografske oznake, ali se sredstva arapske vladavine klasificiraju u shemu apokaliptičke povijesti uz pomoć knjige Daniel. Ako postoje bilo koji ne-biblijski spomenici domovine Arapa, oni se odnose na "Arabiju" poznatu u preislamsko vrijeme: Nabatajsku regiju i Mezopotamiju. Tek sredinom 8. stoljeća spominju se Jatrib / Medina, a kasnije i Meka, čiji je zemljopisni položaj ostao neodređen. U ispitivanoj literaturi nisu spomenuti arapske invazije, poput smrti Muhameda, kako je opisano u tradicionalnom izvještaju. Povremeno se spominje borba, s imenima mjesta, što je zasigurno posljedica preuzimanja samouprave u zapadnoj Siriji nakon izbacivanja ovih područja iz Bizantskog carstva (622.), ali zapravo tek nakon Heraklijeve smrti (640.), a na istoku nakon konačni propad Sassanskog Carstva; U to se vrijeme (ponekad i do danas?) Dominacija mogla osigurati samo silom. Rezultirajuće borbe i navedena mjesta ne odgovaraju zahtjevima tradicionalnog izvješća - i zato ih komentatori često iznova tumače (npr. Gabitha u Yarmuku itd.). U razdoblju prije Mu'avije vladala je neizvjesnost na mnogim područjima zbog povlačenja Bizanta, a kad je stupio na dužnost, uspostavljen je red, što su kršćanski pisci hvalili. Tek se 'Abd al-Malik i njegov sektaški pokret smatraju da je arapska vladavina zla i stoga je opisana u Apokalipsi, koja istodobno želi prenijeti nadu da će se tome naditi. Općenito prilično sporadične književne izjave koje su kršćani davali pod navodnom „islamskom vlašću“ pokazuju u cjelini da su se i politička i vjerska povijest do kraja 8. stoljeća razlikovale od tradicionalnog izvještaja reprojektivno. Istraživanje ovih povijesnih procesa i njihovo odražavanje u Kuranu izazov je za islamske studije s kojima se dosad jedva ili nikada nije suočio. 1. Izvori - Ammianus Marcellinus, Res Gestae, u: Ammiani Marcellini Rerum Gestarum capita selecta, ed.Joannes Baptista Pighi (Bibliotheca Neocomensis, 2), Neocomi Helvetiorum 1948 - Anastazije II., Patrijarh, pismo svojim svećenicima, u: MF Nau, Littérature Canonique Syriaque inédite (tekst na sirijskom i francuskom prijevodu), u: Revue de l'Orient Chrétien, Tome IV (XIV), 1909, 113-130 - Anastasius vom Sinai, Quaestiones et respoiones, u: MPG 89, 311-824 (grčki i latinski) - Anastasius vom Sinai, Viae dux, u: Anastasii Sinaitae Viae dux, (kritičko izdanje grčkog teksta) Karl-Heinz Uthemann (Corpus Christianorum, serija Graeca [CCG], svezak 8), Turnhout, Brepols 1981 (tekst: 7 -320) - Anonimna (zapadna) sirijska kronika iz 819. godine, u: izd. Palmer, 75-80 - Anonimni sjaj, njemački prijevod Theodora Nöldekea, O povijesti Arapa u 1. stoljeću dH iz sirijskih izvora, u: Journal of German Oriental Society 1875, 76-82; Engleska reprodukcija (s odstupanjima od Nöldekea) u: izd. A. Palmer 2-4 - Aphrahat, Homilien (za Vision Daniel 7) u: G. Bert, Aphrahates des Persian Wise Homelien (TU III, 3/4), Leipzig 1888, 69-88 - Chronicum ad annum Christi 1234 pertinens (CSCO 81; Scriptores Syri 36) - Kronika Johannesa von Nikiua, u: Ivanova kronika (oko 690. g.) Koptski biskup iz Nikiua, ed. u. trans. autor Robert H. Church, London 1916 - Kronika Seerta, u: Addai Scher (arapsko izdanje) i Pierre Dib (prijevod s francuskog), Histoire nestorienne (Chronique de Séert), première partie (II) (Patrologia Orientalis, éd. R. Graffin / F. Nau, tome V , fasc. 2), Pariz 1950 - Dijalog patrijarha Johannesa i jednog Emira, u: MF (rançois) Nau, Un Colloque du Patriarche Jean avec l'émir des Agaréens et faits divers des années 712 à 716 d'après le MS. du Britanski muzej Dodaj. 17193…, u: Journal Asiatique, 11 e série, Tome 5, 1915, 225-279; Sirijski tekst ibid. 248-256, prijevod francuskog ibid. 257-267 - Rasprava patrijarha Johannesa pred guvernerom 'Abd al-Azizom, u: Ogroman G. Evelyn White, Manastiri Wadi' n Natrun, vol. 2, New York 1932, 171-175 - Doctrina Jacobi nuper baptizati, grčki tekst i francuski prijevod Vincenta Dérochea, u: Gilbert Dagron, Vincent Déroche (ur.), Juifs et chrétiens dans l'Orient du VII e siècle (Travaux et Mémores 11, uredili Gilbert Dagron i Denis Feissel [Collège de France. Centre de Recherche d'histoire et civilisaton de Byzance]), Pariz 1991, 47-229; nakon toga: Gilbert Dagron, komentar, ibid., 230-273 - Ephraem od Sirijaca, Hymnu s De ecclesia i De crucifixo - Ephräms der Syrer, Second Sermo (u: Sancti Ephraemi Syri. Hymni et Sermones… edidit, latinitate donavit, variantis lectionibus instruxit, notis et prolegomenis illustravit Thomas Josephus Lamy, Tomus III, Meclelinia MDCCCLXXXIV (ed. Lamy), 189-212. - Euzebije von Cezareje, Onomastikon (grčki tekst i latinski prijevod Hieronima u: Euzebije. Onomasticon biblijskih mjesta, uredio Erich Klostermann [grčki kršćanski pisci prva tri stoljeća - GCS - 11.1]) - Evanđelje dvanaest apostola, u: Evanđelje dvanaest apostola, zajedno s apokalipsama svakog od njih, izd. Iz sirijske gospođe s prijevodom i uvodom J. Rendel Harris (ur. JR Harris), Cambridge 1900 - Tajne R'Simona, prvo objavljene u Saloniki 1743, a zatim A. Jellinek, Bet ha-Midrash, Leipzig 1855, god. IV, VIII.IX i 117-126, prepisano. Prijevod s engleskog na temelju izdanja A. Jellineks u: B. Lewis, Apokaliptična vizija, lokalitet, cit. 311-320 - Germanus, Carigradski patrijarh, dogmatska pisma, u: Sancti Germani Patriarchae Constantinopolitani Epistolae Dogmaticae, u: MPG 98, 147A-222 B - Hieronymus, Commentariorum in Amos Prosetam libri III (Corpus Christianorum, serija Latina [CCL], LXXVI, Turnholti MCMLXIX, 213-348) - Hijeronim, u Hiezechielemu - Hijeronim, Liber de situ, poglavlje o knjizi Postanak (GCS 11.1) - Hijeronimus, Vita Hilarionis (MPL 23, 29-54); Njemački: BKV 15, 33-72 - Hijeronimus, Vita Malchi (MPL 23, 53-60); Njemački: "Život i zarobljeništvo monaha Malchusa", u: BKV 15, 1914, 73-83 - Homilija o svetoj djeci Babilonskoj, prva od tri koptske propovijedi tiskane na tu temu, uredio i preveo Henri de Vis: Panégyrique des Trois Saints Enfants de Babylone, 1. premier Panégyrique. Acéphale, u: Homélies coptes de la Vaticane II, texte copte publié et traduit par Henri de Vis (Cahiers de la Bibliothèque copte, Strasbourg), Louvain, Pariz 1990, 60-120 - Isidor von Sevilla, Etimologija (u: Isidori Hispalensis episcopi Etymologiarum sive Originum libri XX, izd. WM Lindsay, Tomus I: libri IX [Scriptorum classicorum bibliotheca Oxonensis], Oxonii 1911. [bez brojeva stranica]) - 'Iso'yaw patriarchae III., Liber epistularum, ed. i prevesti na latinski. autor R. Duval (CSCO, svezak 12, Scriptores Syri II, tomus 12) - Iso'yahw Patriarchae III liber epistularum (sirijski tekst), ed. napisao R. Duval (CSCO Vol. 11; Scriptores Syri, Tomus II) - Jakob von Edessa, Scholion zu 1 Kings 14,21ff., U: George Phillips, Scholia on Passes on Old Testament Mar Jacob, biskup iz Edesse, London 1864. (tekst i engleski prijevod) - Johannes bar Penkayê, ulomci, u: A. Mingana, Izvori Syriaques, Leipzig 1907, 135-138 - Johannes bar Penkayê, Kronika, kap. 14, u: Njemački prijevod iz Sirike Rudolf Abramowski, Dionizije von Tellmahre. O povijesti Crkve pod islamom (uključujući prijevod knjiga 14. i 15. Johannesa bar Penkayê), Leipzig 1940. - Johannes Damascenus, Disputatio Christiani et Saraceni, u: The Writings of John of Damascus, Vol. IV Liber de haeresibus. Opera polemica, ed. autor Bonifacije Kolter (PTS 22), Berlin, New York 1981, 427-438. Opet, na grčki i na francuski prijevod u: Jean Damascène, Écrit sur l'islam, ed. autor: Raymond Le Coz (Izvori chrétiennes, 383), 228-250 - Johannes Damascenus, Über die Heresien, Kapitel 100, u: Spisi Johanesa von Damaska, svezak IV, lokalitet, 60-67 (ur. B. Kolter) - John Musk, Pratum spirituale, grčki i na latinski prijevod na: MPG 87/3, 2.847-3.116 (drugi latinski prijevod na: MPL 74, 119-240) - koptska apokalipsa (o 14. viđenju Daniela), u: Henricus Tattam, Prophetae majores in dialecto Aegytiacae seu coptica, II, Oxford 1852, 386-405; Francuski prijevod: Frédéric Macler, Les apocalypses apocryphes de Daniel, (Suite) III, u: Revue de l'histoire des religions 33, 1896, 163-176 (F. Macler, Les apocalypses apocryphes) - Popis kalifa, engleski prijevod u: izd. Palmer 43.44 - List, preveden s arapskog na sirijski, engleski prijevod na: izd. Palmer 49.50 - Maronite Chronicle, engleski prijevod u: izd. A. Palmer, 29-35 - Maksim Ispovjednik, Epistula 14 (MPG 91, 533-544) - Maksim Ispovjednik, Epistula 8 (MPG 91, 439-446) - Patrijarhalna povijest egipatske crkve (Patrologia Orientalis 5) - Plinius Secundus, Naturalis Historia (ur. Pliny, Prirodna povijest [latinski i engleski], svezak II: Libri III-VII, izd. H. Rackham, London i Cambridge (Massachusetts) 1947. - Plinius Secundus, Naturalis Historia V, XX 85, u: Geografske knjige (II, 242-VI zaključak) Naturalis Historia des Plinius Secundus, ur. autor D. Detlefsen, Berlin 1904 - Pseudo-Athanasius, Apokalipsa, u: Francisco Javier Martinez, Sahidska apokaliza pseudo-Athanasiusa, u: ders., Istočna kršćanska apokaliptika u ranom muslimanskom razdoblju. Svezak 1, Washington DC 1985, 247-590 (koptski / arapski 285-411) - Pseudo-Ephraem, propovijed, Sermo 5, u: Sveti efreem sirijskih Sermona III, sirijski tekst, ur. autor Edmund Beck (CSCO, svezak 320, Scriptores Syri, tomus 138), Löwen 1972, 60-71; Sveti Efrajem Sirijskih Sermona III, preveo Edmund Beck (njemački prijevod) na: (CSCO, svezak 321, Scriptores Syri, tomus 129), Löwen 1972, 79-94 (ur. E. Beck). Sirijski tekst i njemački prijevod također H. Suermann, Die History-theologische Reaction, lokalitet 12-33 - Pseudo-Metodije, Sirijska apokalipsa Pseudo-Metodija, ur. autor GJ Reinink (CSCO, Scriptores Syri, Tomus 220), Löwen 1993. Njemački prijevod: Sirijska apokalipsa pseudo-Metodija, preveo GJ Reinink (CSCO, svezak 541, Scriptores Syri, Tomus 221), Löwen 1993 (ur. GJReinink ). H. Suermann, izdanje i njemački prijevod u: Ders., Povijesna teološka reakcija, lokalitet, 34-85; Francuski prijevod vatikanskog teksta: FJ Martinez, Istočnokršćanska apokaliptika u ranom muslimanskom razdoblju. Pseudo-Metod i Pseudo-Atanazije, svezak 1, Washington DC 1985. Pseudo-Metodije: I. dio, poglavlje I: Sirijska apokalipsa Pseudo-Metodija (MP), 2-205. Prevodi na grčki i latinski jezik: Apokalipsa Pseudo-Metodija. Najstariji grčki i latinski prijevodi, ed. WJ Aerts i GAA Kortekaas (CSCO, Vol. 570; Subsidia, tomus 98), Löwen 1998. - Pseudo-Metodijev ulomak, sirijski tekst i njemački prijevod u: H. Suermann, Povijesna teološka reakcija, op. Cit. 86-97 - Pseudo-Sebeos, History of Heraklius, u: Histoire d'Héraclius par l'évêque Sebéos, traduite de l'Arménien et annotèe par F. Macler, Pariz 1904 (ur. F. Macler); Armensko izdanje: Parmut'iwn Sebeosi, Ed. GV Abgian, Erevan 1979; Armenska povijest pripisala Sebeosu, prevedeno bilješkama, RW Thomson. Povijesni komentar Jamesa Howard-Johnstona, I. dio prijevoda i bilješke, Liverpool 1999 (ur. RW Thomson), II. Dio. Povijesni komentar, Liverpool 1999. - Ptolomej, geografija, u: Claudii Ptolemaei Geographia. Edidit Fridericus Augustus Nobbe. Editio stereotypa, Tomus II, Lipsiae 1845 (ur. Fa Nobbe) - Treasure Cave, The, Sirique i German uredio Carl Bezold. Prvi dio: prijevod. Prevedeno iz sirijskog teksta tri nerevidirana rukopisa na njemački jezik i napisao Carl Bezold, Leipzig 1883. - Sophronius, Božićna propovijed (u: dva grčka rukopisa [München, 15. stoljeće, Pariz, 10. stoljeće]) uredio H. Usener, Božićna propovijed Sophronius, u: (Rheinisches) Muzej filologije, objavio O. Ribbeke i F. Buecheler, NF 41. vol., Frankfurt aM 1886, 500-516. Latinski prijevod, Lyon 1677 (MPG 87/3, 3.201-3.212) - Synodicon Orientale, Canon 16, Canon 18, prevod. i izd. J.-B. Chabot, Pariz 1902, vol. 2 (prijevod s francuskog), 488.489 - Sirijska kronika (prije 680.?), Latinska verzija u: Chronica Minora, pars prior, ed. i više. autor Ignacije Guidi (SSCO, Scriptores Syri, serija tertia, tomus IV), Pariz 1903, 3-32 - apokalipsa sirijske Danijele. Njemački prijevod i uvod: Matthias Henze, Apocalypsen und Testament. Sirijska Danielapokalipsa (židovski spisi iz helenističko-rimskog razdoblja. Nova epizoda, svezak 1, dostava 4), Gütersloh 2006 - Tertulijan, De carne Christi (CCL 2, 873-917) - Theophanes Confessor, Chronographia, ed. autor C. De Boor, Hildesheim 1963. (prepisano iz Leipziga 1883.-1885.) - Thomas the Presbyter, engleski prijevod u: izd. Palmer 15-21 - Westsyrische Chroniken, u: Sedmo stoljeće u zapadno-sirijskim kronikama, Andrew Palmer uveo, preveo i napomenuo, uključujući dva sikalička apokaliptična teksta iz sedmog stoljeća, uveo, preveo i napomenuo Sebastian Brock, s dodatnim napomenama i povijesnim uvodom Robert Hoyland, Liverpool 1993 (ur. A. Palmer) - Xenophon, Anabasis (izd. Knjige I-IV MW Mather i JW Hewitt, Oklahoma, USA, 1962.) 2. Literatura - Abache, Samir, Les moines chez les Arabes chrétiens avant l'Islam, u: Patrimoine Syriac. Actes du colloque V: Le monarchianisme Syriaque. Aux premiers sciècles de l'Èglise II e - Dèbut VII e siècles, svezak 2, Antélias (Liban) 1998, 299-304 - Altheim, Franz i Stiehl, Ruth, Arapi u starom svijetu, svezak prvi: do početka carske ere, Berlin 1964 - Bousset, W., Prilozi povijesti eshatologije I, u: ZKG 20, 1899, 103-131 - Brock, Sebastian, VIII Sirijski pogledi na hitni islam, u: Ders., Sirijske perspektive na kasnu antiku, London 1984, 9-11; 199-203 - Bruns, P., James od Edessa, u: LACL 327-329 - Bruns, P., Windau, B., Benjamin iz Aleksandrije, u: LACL 107.108 - Cahen, Cl, bilješka sur l'accueil des chrétiens d'Orient à l'Islam, u: Revue de l'Histoire des Religions 2, 1964, 51-58) - Cahen, Claude, Note sur l'accueil des chrétiens d'Orient à l'islam, u: Revue de l'Histoire des Religions 2, 1964, 51-58 - Cowe, Peter, Philoxenus iz Mabbuga i Sinod iz Manazkerta, u: ARAM. Komemoracija za Dr. Sebastian P. Brock, svezak 5, 1 i 2, Leuven 1993, 115-129 - Darling, RA, "Crkva iz naroda" u Efremskoj egzegezi, u: IV Simpozij Syriacum, 1984., cit. 111-121. - Dodor, Sven, O problemu nacionalnog imena Saraceni, u: Neue Romania.Publication series of the Neue Romania study area of​​the Institute for Romanische Philologie (specijalno izdanje, uredili Chr. Foltys i Th. Kotschi), br. 14, Berlin 1993, 91- 107 - Drijvers, HJW, Lavenant, R., Molenberg, C., Reinink, GJ (ur.), IV Simpozij Syriacum 1984. Literarni žanrovi u sirijskoj književnosti, Rim 1987. (citirano IV. Simpozij Syriacum 1984) - Drijvers, Han JW, Krist kao ratnik i trgovac. Aspects of Marcion's Christology, u: Ders., Povijest i religija u kasnoantičkoj Siriji, Aldershot (Velika Britanija), Brookfield (SAD) 1994, XIII, 73-85 - Drijvers, Han JW, Evanđelje dvanaest apostola: Sirijska apokalipsa iz ranog islamskog razdoblja, u: Ders., Povijest i religija u kasnoantičkoj Siriji, Aldershot (Velika Britanija), Brookfield (SAD) 1994., pogl. VIII, 189-213 - Gahbauer, FR, Anastasius Sinaita, u: LACL 27 - Gahbauer, FR, Germanus von Constantinopel, u: LACL, 253.254 - Ginkel, Jan J. van, Jakob von Edessa u kroniki Michaela Syrusa, u: Martin Tamcke (ur.), Syriaca. O povijesti, teologiji, liturgiji i trenutnoj situaciji sirijskih crkava. Drugi simpozij njemačkih sirologa (srpanj 2000., Wittenberg; Studije o povijesti orijentalne crkve, svezak 17), Hamburg 2002, 115-124 - Graetz, Heinrich, Geschichte der Juden, svezak 5, (reprint Leipzig 1909) Darmstadt 1998. - Hoyland, Robert G., Arabija i Arapi, London 2001 - Hoyland, Robert G., gledajući islam onako kako su ga drugi vidjeli. Istraživanje i procjena kršćanskih, židovskih i zorastrijskih spisa o ranom islamu, Princeton, New Jersey 1997 - Klugkist, AC, Dvije obitelji Isaaca Antiohejijskog o osvajanju Bet Hura od Arapa, u: IV Simpozij Syriacum 1984, lokalitet, cit. 237-256 - Lewis, Bernard, apokaliptična vizija islamske povijesti, u: Bilten Škole orijentalnih i afričkih studija, svezak XIII: prvi dio, London 1949, 3o8-338 - Leksikon antičke kršćanske književnosti (LACL), ur. autor: Siegmar Döpp i Wilhelm Gerlings, Freiburg, Basel, Beč 1998 - Martinez, Francisco Javier, Apokaliptični žanr u Siriji: Svijet pseudo-Metodija, u: IV Simpozij Syriacum 1984, lokal. Cit. 337-352 - Müller, DH, članak "Agraioi 2)", u: Paulys Realencyklopadie der klasične antike, nova adaptacija, ur. autor Georg Wissovar, svezak 1, Stuttgart 1893, 889 - Nevo, Yehuda D. i Koren, Judith, Crossroads to Islam. Podrijetlo arapske religije i arapska država, Amherst, New York, 2003 - Ohlig, Karl-Heinz, sirijsko i arapsko kršćanstvo i Koran, u: Karl-Heinz Ohlig, Gerd-Rüdiger Puin (ur.), Mračni počeci. Novo istraživanje o podrijetlu i ranoj povijesti islama, Berlin 1 2005, 2 2006, 366-404) - Ohlig, Karl-Heinz, temeljna kristologija. U području napetosti između kršćanstva i kulture, München 1986 - Pauli, J. OSB, Johannes Musk, u: LACL 253.254 - Popp, Volker, od Ugarita do Samare. Arheološko putovanje Ernst Herzfeld-om (doprinos 1 u ovoj antologiji) - Reinink, GJ, The Edessen "Pseudo-Metodije", u: Bizantski magazin 83, 1990, 31-45 - Reinink, GJ, Pseudo-Ephräms "Razgovor o kraju" i sirijska eshatološka literatura sedmog stoljeća, u: Aram 5: 1 i 2, Oxford 1993 - Röwekamp, ​​G., Sophronius von Jerusalem, u: LACL, 364.365 - Samir, Khalil, Qui est l'interlocuteur du Patriarche Syria Jean III (631-648?), U: IV Simpozij 1984), 387-400 - Samir, Samir K., prorok Muhamed kako to vide Timotej I. i drugi arapski kršćanski autori, u: David Thomas (ur.), Sirijski kršćani pod islamom. Prve tisuće godina, Leiden, Boston, Köln 2001, 75-106 - Shahîd, Irfan, Byzantium i Arapi u petom stoljeću, Washington, DC, 1989. - Shahîd, Irfan, Nadjjran, u: Enciklopedija islama. Novo izdanje, svezak VII, Leiden 1992, 871.872 - Šehid, Irfan, Rim i Arapi. Prolegomenon za proučavanje Bizanta i Arapa, Washington, DC, 1984. godine - Shahîd, Irfan, Knjiga Himjarija: autorstvo i autentičnost, u: Ders., Bizant i semitski orijent prije uspona islama, London 1988, 349-362 - Sprenger, A., Život i učenja Muhameda prema većini neiskorištenih izvora, svezak prvi, Berlin 2 1869. - Steinschneider, M., Apokalipsi s polemičkom tendencijom, u: Zeischrift der Deutschen Morgenländische Gesellschaft, 28. svezak, Leipzig 1874, 627-659 - Suchla, BR, Maximus Confessor, u: LACL, 433-435 - Suermann, Harald, Arapsko carstvo u povijesti Johannàn bar Penkàje, u: Nubia et Oriens Christianus. Prigodna publikacija C. Detlefa G. Müllera na njegov 60. rođendan, ed. autor: Piotr O. Scholz i Reinhard Stempel, Köln 1988, 59-71 - Suermann, Harald, Apokalipsa Ps. Athanasiusa. Primjer koptske konfrontacije s islamskom vlašću u Egiptu tijekom razdoblja Ummayyada, u: Walter Beltz (ur.), Koptska crkva u prva tri islamska stoljeća (prilozi istoimenom kolokvijumu Leucorea 2002, Halle prilozi orijentalnim studijama), Halle 2003 , 183-197 - Suermann, Harald, Povijesna teološka reakcija na upadne muslimane u esejansku apokaliptiku iz 7. stoljeća (Europska sveučilišna pisanja, Serija XXIII teologija, svezak 256), Frankfurt aM, Bern, New York 1985 - Suermann, Harald, Povijesna teološka reakcija na muslimane koji su napali muslimane u Edesijevom apokaliptikom iz 7. stoljeća (Europska sveučilišna pisanja, Serija XXIII teologija, Vol. 256), Frankfurt aM, Bern, New York 1985 - Suermann, Harald, Neke napomene o sirijskim apokalipsama iz 7. stoljeća, u: IV Simpozij Syriacum 1984, lokalitet, cit. 327-335 - Suermann, Harald, Židovi i muslimani prema kršćanskim tekstovima u vrijeme Muhameda i u prvim danima islama, u: Holger Preißler, Heidi Stein (ur.), Približavanje stranim. XXVI. Dan njemačkog orijentalista od 25. do 29. rujna 1995. u Leipzigu, Stuttgart 1998, 145-154 - Suermann, Harald, koptski tekstovi o arapskom osvajanju Egipta i Umejadskom pravilu, u: časopis za koptske studije 4, 2002, 167-186 - Suermann, Harald, orijentalni kršćani i islam. Kršćanski tekstovi iz razdoblja 632.-750., U: časopis za nauku o misiji i religijske studije 52, 1993, 120-136 - Tardy, René, Najrân. Chrétiens d'Arabie avant l'islam, Beyrouth 1999 - Volk, R., Johannes v. Damask, u: LThK 3 5, 896 - Willemsen, CA, Saracens, u: LThK 2 9, 326 - Volk, Robert, Johannes v. Damask, u: LThK 3 5, 895-899 - Volk, Robert, Johannes von Damascus, u: LACL 344-347 kratice BKV O. Bardenhewer, Th Schermann, (iz Vol. 35 J. Jellinger) i C. Weyman, Knjižnica otaca Crkve, Kempten 1911. ff. CCG Corpus Christianorum, serija Graeca, Tournhout 1977, ff. CCL Corpus Christianorum, serija Latina, Tournhout, Pariz 1953. ff. GCS Grčki kršćanski pisac prva tri stoljeća, Leipzig 1897. ff. GSCO Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium, Pariz 1903. ff. LACL leksikon drevne kršćanske književnosti, ed. napisali S. Döpp i W. Geerlings, Freiburg, Basel, Beč 1998 LThK Leksikon za teologiju i crkvu, ed. napisao J. Höfer u. K. Rahner, 2. izd. Freiburg 2 1957 ff .; 3. izd., Ed. W. Kasper, K. Baumgartner i H. Bürkle, Freiburg, Basel, Beč 1993-2001 MPG Migne, Patrologia Graeca, Pariz 1878-1890 MPL Migne, Patrologia Latina, Pariz 1878-1890 PO Patrologie Orientalis, Pariz 1903. ff. 1 Dakle, GJ Reinink, The Edessen "Pseudo-Metodije", u: bizantski magazin 83, 1990, 22. 2 Francisco Javier Martinez, Apokaliptični žanr u Siriji: Svijet pseudo-Metodija, u: IV Simpozij Syriacum 1984, op. Cit. 340. 3 Sirijska apokalipsa pseudo-Metodija, ur. autor GJ Reinink (CSCO, Scriptores Syri, Tomus 220), Löwen 1993. Njemački prijevod: Sirijska apokalipsa pseudo-Metodija, preveo GJ Reinink (CSCO, svezak 541, Scriptores Syri, Tomus 221), Löwen 1993 (ur. GJReinink ). Reinink smatra izdanje i prijevod koji je objavio H. Suermann (Povijesna teološka reakcija, lokalitet, cit. 34-85), "previše nekritičkim i netočnim" (uvod u sirijsku verziju, lokalitet, cit. XVI). Francuski prijevod vatikanskog teksta nudi: FJ Martinez, istočnokršćanska apokaliptika u ranom muslimanskom razdoblju. Pseudo-Metod i Pseudo-Atanazije, svezak 1, Washington DC 1985. Pseudo-Metodije: I. dio, poglavlje I: Sirijska apokalipsa Pseudo-Metodija (MP), 2-205. 4 Pogledajte ove prijevode s grčkog i latinskog jezika: Apokalipsa Pseudo-Metodija. Najstariji grčki i latinski prijevodi, ed. WJ Aerts i GAA Kortekaas (CSCO, Vol. 570; Subsidia, tomus 98), Löwen 1998. 5 GJ Reinink, u: CSCO, Tomus 220, VII. 6 GJ Reinink, u: ibid. VII-XIV. 7 Imenici apokalipse je sirijski biskup i mučenik Metod von Olympus (umro tijekom Decijeva progona, to jest polovicom trećeg stoljeća), za čije je autorstvo pogrešno pretpostavljeno. 8 Neki izvori spominju H. Suermanna, Povijesna reakcija, lokalitet, c. 130-136. Ti su izvori zanimljivi s vjersko-povijesnog gledišta, jer su neki od njih također korišteni u Kuranu (na primjer, priče o Gogu i Magogu ili motivi iz Aleksandrovog romana). 9 Kush je jedan od Chamovih sinova, Noin sin. Bio je otac lovca Nimroda, koji je stvorio veliko carstvo u Mezopotamiji (Postanak 10, 6-12; slično u 1 Ljetopisima 1,8-10). Ova mitska genealogija preuzeta je u Pseudo-Metodu. Kusch je u to vrijeme bio i naziv za Etiopiju. 10 Pseudo-Metodije, kap. 9,8.9; Njemački nakon: izd. GJ Reinink 32. 11 Teza autora Jacobita temelji se samo na važnosti Kuscha (također: Etiopija) za predstavljenu priču o spasenju. Etiopija je već postala monofizitna. 12 Pseudo-Metodije, kap. 10,6; Njemački: ed.GJ Reinink 39. 13 Pseudo-Metodije, kap. 12,3; Njemački: izd. GJ Reinink 54.55. 14 Pseudo-Metodije, kap. 13,15; Njemački: izd. GJReinink 65. 15 Pseudo-Metodije, kap. 13,19; Njemački: ed.GJReinink 67. 16 Pseudo-Metod, kap. 13,21; Njemački: izd. GJ Reinink, 69. 17 Pseudo-Metodije, kap. 14,13.14; Njemački: izd. GJ Reinink, 77.78. 18 GJ Reinink, The Edessen "Pseudo-Metodije", u: bizantski magazin 83, 1990, 39. 19 GJ Reinink, ibid. 20 GJ Reinink, ibid. 40. 21 GJ Reinink, ibid. 42.43. 22 Pseudo-Metodije, zaključne rečenice iz 10. poglavlja. 23 Pseudo-Metodije, kap. 11,5; Njemački :: izd. GJ Reinink 43. 24 Pseudo-Metodije, kap. 11.3; Njemački: izd. GJ Reinink 42. 25 Pseudo-Metodije, kap. 11.17; Njemački: izd. GJ Reinink 50. 26 Jer ovdje je, kao što je već spomenuto u 11. poglavlju, Sicilija, koja je osvojena tek 827. godine, i zemlja Grka i Rimljana, koja su se kasnije kasnije podvrgnuli, kaže H. Suermann, ibid. 150: Autor „ovdje ima Linije iskusne povijesti jednostavno su se povukle dalje ". 27 Pseudo-Metod, kap. 13,6; Njemački: izd. GJ Reinink 60. 28 GJ Reinink, u: ed.GJ Reinink, 60, A.20. 29 Pseudo-Metod 13,11; Njemački: izd. GJ Reinink 62. 30 Broj 60 također igra ulogu u tradicionalnoj muslimanskoj literaturi. 31 Pseudo-Metodije, kap. 5,5; Njemački: izd. GJ Reinink 13. 32 Pseudo-Metod, kap. 5,6; Njemački: izd. GJ Reinink, 13.14. 33 Pseudo-Metodije, kap. 5,1.2; Njemački: izd. GJ Reinink 11. 34 Pseudo-Metodije, kap. 5,3.4. 35 Pseudo-Metod, kap. 5,7; Njemački: izd. GJ Reinink 14. 36 Pseudo-Metodije, kap. 5,8; Njemački: izd. GJ Reinink 14.15. 37 Pseudo-Metodije, poglavlje 5.9; Njemački: izd. GJ Reinink 15. 38 H. Suermann, Povijesna teološka reakcija, lokalitet, cit. 159. 39 Vidi sljedeći tekst za Meku. 40 Dakle, FJ Martinez, apokaliptični žanr u Siriji, lokalno, 341. 41 FJ Martinez, ibid. 342. 42 Sirijski tekst i njemački prijevod H. Suermanna, Povijesna teološka reakcija, op. Cit. 86-97. 43 H. Suermann, ibid. 162. 44 Vidi H. Suermann, ibid. 171.174. 45 Dakle, H. Suermann, ibid. 163. 46 Evanđelje dvanaest apostola, zajedno s apokalipsama svakog od njih, izd. Iz sirijske gospođe s prijevodom i uvodom J. Rendela Harrisa (ur. JR Harris), Cambridge, 1900. 47 H. Suermann, Povijesna teološka reakcija, lokalitet, cit. 175. 48 Han JW Drijvers, Evanđelje dvanaest apostola: Sirijska apokalipsa iz ranog islamskog razdoblja, u: Ders., Povijest i religija u kasnoantičkoj Siriji, Aldershot (Velika Britanija), Brookfield (SAD) 1994., pogl. VIII, 209; ondje, 209-211, izvorima Svetoga pisma. 49 H. Suermann, Povijesna teološka reakcija, lokalitet, cit. 191. 50 JR Harris, u: ed.JR Harris, 20-23. 51 HJW Drijvers, Evanđelje Twefve apostola, op. Cit. 189. 52 H. Suermann, Povijesni teološki odgovor, lokalitet, 178-191. 53 H. Suermann, ibid. 189.190. 54 Apokalipsa Ivana, u: ed.JR Harris, 34-36. 55 Isto, u: izd. JR Harris, 36; Njemački jezik: H. Suermann, Povijesna teološka reakcija, lokalno cit. 102. 56 Apokalipsa Ivana, u: izd. JR Harris, 36; Njemački nakon H. Suermanna, lokalno cit. 102. 57 HJW Drijvers, Evanđelje dvanaest apostola, lokalno cit. 203. 58 Apokalipsa Ivana, u: izd. JR Harris, 37; Njemački nakon H. Suermanna, ibid. 59 HJW Drijvers, Evanđelje dvanaest apostola, lokalno cit. 201, vidi "sjevernog" cara Konstantina, "koji će doći na kraju". 60 Ivanova apokalipsa, u: izd. JR Harris, ibid. 38; Njemački nakon H. Suermanna, ibid. 106. 61 Diglath "je točan ekvivalent arapskoj Dijli, rijeci Tigris" (HJW Drijvers, Evanđelje dvanaest apostola, op. Cit. 208). 62 Apokalipsa Ivana, u: izd. JR Harris, ibid. 38.39; Njemački nakon H. Suermanna, ibid. 108. 63 HJW Drijvers, Evanđelje Twefve apostola, lokalno cit. 201. 64 Vidi HJW Drijver, ibid., 206. 65 Međutim, to je mišljenje HJW Drijversa, ibid. Passima i H. Suermanna, ibid. 179. 66 Vidi u. od autora, od Muhameda Isusa do arapskog poslanika. 67 HJW Drijvers, Evanđelje dvanaest apostola, lokalno cit. 213. 68 Vidi dolje. od autora, od muhameda Isusa do arapskog proroka i o. Volker Popp, od Ugarita do Samarre. 69 Prvo objavljeno u Saloniki 1743, a zatim A. Jellinek, Bet ha-Midrash, Leipzig 1855, god. IV, VIII.IX i 117-126 prepisivano. 70 Heinrich Graetz, Geschichte der Juden, svezak 5, Darmstadt 1998. [Reprint von Leipzig 1909], 465. Za mjesta i njihovu procjenu usp. ibid. 464-471. Također Bernard Lewis, apokaliptična vizija islamske povijesti, u: Bilten Škole orijentalnih i afričkih studija, svezak XIII: I. dio, London 1949, 309-311. 71 Engleski prijevod na temelju izdanja A. Jellineks u: B. Lewis, Apokaliptična vizija, ibid. 311-320. 72 Vidi B. Lewis, Apokaliptična vizija, ibid. 331-335. 73 Tajne, citirane iz engleskog prijevoda B. Lewisa, Apokaliptična vizija, ibid. 321. 74 H. Graetz, Povijest Židova, lokalitet 465. 75 B. Lewis, Apokaliptična vizija, lokalitet, 327. 76 B. Lewis, ibid. 328. 77 Homilija na svetu djecu Babilona, ​​prva od tri koptske propovijedi tiskane na temu koju je uredio i preveo Henri de Vis: Panégyrique des Trois Saints Enfants de Babylone, 1. premier Panégyrique. Acéphale, u: Homélies coptes de la Vaticane II, texte copte publié et traduit par Henri de Vis (Cahiers de la Bibliothèque copte, Strasbourg), Louvain, Pariz 1990, 60-120. 78 H. de Vis u svom uvodu Panegyricus, ibid. 60. 79 H. de Vis, ib. 62. 80 H. de Vis, ibid. 81 RG Hoyland, Gledajući islam kako su ga vidjeli drugi, lokalitet 120.121. 82 Propovijed o svetoj djeci Babilonskoj § 36, u: izd. De Vis, 100. 83 RG Hoyland, Gledajući islam kako su ga vidjeli drugi, lokalitet 121. 84 P. Bruns, B. Windau, Benjamin iz Aleksandrije, u: LACL 107.108. 85 RG Hoyland, Gledajući islam onako kako su ga drugi vidjeli, lokalno 134.135. 86 Harald Suermann, Apokalipsa Ps. Athanasiusa. Primjer koptske konfrontacije s islamskom vlašću u Egiptu tijekom razdoblja Ummayyada, u: Walter Beltz (ur.), Koptska crkva u prva tri islamska stoljeća (prilozi istoimenom kolokvijumu Leucorea 2002, Halle prilozi orijentalnim studijama), Halle 2003 , 183-197. Ders., Koptski tekstovi o arapskom osvajanju Egipta i Umejadskom pravilu, u: časopis za koptske studije 4, 2002, 167-186. 87 H. Suermann, Apokalipsa Ps. Athansiusa, lokalitet, cit. 183. 88 Povijest patrijarha 17 (Patrologia Orientalis 5, 68). 89 H. Suermann, Apokalipsa Ps. Athanasiusa, lokal, cit. 192, s referencom na FJ Martinez, Apokaliptika, 264-267. 90 Ljetopis Ivana Nikijskog, kap. 121, 10. studenog; u: Ivanova kronika (oko 690. g.) koptski biskup iz Nikiua, ur. u. trans. autor Robert H. Church, London 1916, 201. 91 YDNevo i J. Koren, Križni put do islama, lokalitet, 233-235. 92 Christoph Luxenberg, reinterpretacija arapskog natpisa u Kupolu stijene u Jeruzalemu, lokalitet Cit 93 H. Suermann, Apokalipsa Ps. Athanasiusa, lokalitet, cit. 184.185. 94 RG Hoyland, Gledajući islam kako su ga vidjeli drugi, lokalitet 279-282. 95 engleski prijevod interpolacije u RG Hoyland, ibid. 280.281. 96 H. Suermann, Apokalipsa Ps. Athanasiusa, lokal, cit. 185. 97 Vidi Huge G. Evelyn White, Manastiri Wadi 'n Natrun, svezak 2, New York 1932, 171-175. 98 H. Suermann, Apokalipsa Ps. Athanasiusa, lokalitet, cit. 185. 99 H. Suermann, ibid. 186. 100 Henricus Tattam, Prophetae majores in dialecto Aegytiacae seu coptica, II, Oxford 1852, 386-405; Francuski prijevod: Frédéric Macler, Les apocalypses apocryphes de Daniel, (Suite) III, u: Revue de l'histoire des religions 33, 1896, 163-176 (F. Macler, Les apocalypses apocryphes). 101 Vidi F. Macler, Les apocalypses apocryphes, 163: "Exaspérée par le malheur, elle (l'église copte) se réfugia dans des espérances apocalyptiques". 102 H. Suermann, Apokalipsa Ps. Athanasiusa, op. Cit. 196. 103 F. Macler, Les apokalipse apokrife, 165. 104 F. Macler, ibid. 165. 105 Izdanje koptskog teksta Francisco Javier Martinez, Sahidic Apokaliza Pseudo-Atanasija, u: ders., Istočni apokaliptika, lokalitet, cit. 247-590 (koptski / arapski 285-411). 106 Vidi H. Suermann, Apokalipsa Ps. Athanasiusa, lokalitet, cit. 188.189. 107 Pseudo-Atanazije IX, 8 (ur. Martinez, 529). 108 H. Suermann, Apokylypse des Ps.-Athanasius, lokalitet, cit. 191. 109 Pseudo-Atanazije IX, 7 (ur. Martinez, 528). 110 FR Gahbauer, Germanus von Constantinopel, u: LACL, 253. 111 Sancti Germani Patriarchae Constantinopolitani Epistolae Dogmaticae, u: MPG 98, 147 A -222 B. 112 Sve to u jednom stupcu Migne stranice. 113 Germanus, dogmatska pisma, MPG 93, 168 CD 114 Robert Volk, Johannes von Damascus, u: LACL 344.345; ders., Johannes v. Damask, u: LThK 3 5, 895.896. 115 Johannes Damascenus, Über den Heresien, Kapitel 100, u: The Writings of Johannes von Damascus, Vol. IV, Liber de haeresibus. Opera polemica, ed. autor Bonifacije Kolter (PTS 22), Berlin, New York 1981, 60-67 (ur. B. Kolter). 116 Johannes Damascenus, Disputatio Christiani et Saraceni, u: The Writings of John of Damascus, Vol. IV (PTS 22), ibid, 427-438. Opet, na grčki i na francuski prijevod u: Jean Damascène, Écrit sur l'islam, ed. autor: Raymond Le Coz (Sources chrétiennes, 383), 228-250; francuska inačica "prevodi" izraz "Saracen" s "un musulman", što je u ovom slučaju odgovarajuće tumačenje, ali je nedopustivo za prijevod. 117 Disputatio Christiani et Saraceni, izd. B. Kolter 432. 118 Isto; ibid. 438. 119 R. Volk, Johannes v. Damask, u: LThK 3 5, 897. 120 Vidi B. Kolter, u: ed. B. Kolter, 71-77. 121 R. Volk, Johannes v. Damask, u: LT 5.896. 122 Ako bismo htjeli pretpostaviti - što ne bi bilo vjerovatno, ali isto tako ne bi bilo poništeno - da je 100. poglavlje o djelu dodao urednik, datum neovisnosti "Islama" bio bi odgođen još nedavno. 123 Liber de haeresibus 100; izd. B. Kolter, 60, redovi 1-6. Vidi i S. Dörm, O problemu nacionalnog imena Saraceni, lokalno cit. 100. Izgleda da Morgenstern i Afrodita vide dva različita božanstva. 125 Za Johannesa, Chabar (Xabar) je grčki prijevod arapskog kabara, "velik". Druga transliteracija ne dolazi u obzir u smislu značenja "velik" ( samo : sirijski čabar = dijete, arapski chaber = raspon ruku, arapski habar = poruka). 126 Vidi ime pseudopropheta u. Ed., Od Muhameda Isusa do arapskog poslanika, 2 (također tamo, A. 11, do pravopisa Mamed). 127 Teologija ranih Sura je pred benediktinsko-sirijska. Ivan nije poznavao ovu teološku povijest i tumačio ju je arijanizmom koji je poznavao, a koji sigurno ima srodna obilježja. 128 Johannes Damascenus, Liber de haeresibus 100; izd. B. Kolter, 60, redovi 7-13. 129 Johannes Damascenus, Liber de haeresibus 100; izd. B. Kolter, 60, red 14, -61, red 2. 130 Johannes Damascenus, Liber de haeresibus 100, ed.B Kolter, 61, redovi 17-25. 131 Johannes Damascenus, Liber de haeresibus 100; izd. B. Kolter, 61, redovi 25-31. 132 Johannes Damascenus, Liber de haeresibus 100; izd. B. Kolter, 61, red 32, -62, red 54. 133 Johannes Damascenus, Liber de haeresibus 100; izd. B. Kolter, 63, retci 61-68; Ivan razlikuje hós za Boga i thes (božansko) za Isusa Krista. 134 Johannes Damascenus, Liber de haeresibus 100; izd. B. Kolter, 63, red 69.70 .. 135 Johannes Damascenus, Liber de haeresibus 100; izd. B. Kolter 64, retci 78-93. 136 Johannes Damascenus, Liber de haeresibus 100; izd. B. Kolter, 64, red 96. 137 Johannes Damascenus, ibid .; izd. B. Kolter, 64, red 96, -65, red 99; vidjeti. sura 4,3. 138 Johannes Damascenus, ibid .; izd. B. Kolter, 65, red 99.100; vidjeti. Sura 4.20. 139 Johannes Damascenus, ibid .; izd. B. Kolter, 65, redovi 100-107. 140 Johannes Damascenus, ibid .; izd. B. Kolter, 65, red 108. 141 Johannes Damascenus, ibid .; izd. B. Kolter, 65, redovi 108-110. 142 Johannes Damascenus, ibid .; izd. B. Kolter, 65, redovi 114-66, red 148. 143 Vidi, npr. Sura 26, 155-159; 11,65; 17.59. 144 A. Sprenger. Život i učenje Muhameda prema uglavnom neiskorištenim izvorima, Prvi svezak, Berlin 2 1869, 518-525. 145 Johannes Damascenus, ibid .; izd. B. Kolter, 67, redovi 149-156. 146 Johannes Damascenus, ibid .; izd. B. Kolter, 67, redovi 149.150; vidjeti. Sigurno 5.112-115. 147 Johannes Damascenus, ibid .; izd. Kolter, 67, redovi 152-156. 148 Dakle, H. Suermann, Neke napomene o sirijskim apokalipsama 7. stoljeća, lokalitet, cit. 332; postoje reference na njegovu tezu. 149 Ovdje se trebaju spomenuti drugi tekstovi: frankovska kronika Fredegara, "Znakovi pobjede Damaska", napomene hodočasnika Arculfa, vizija Henoka Pravednika, grčka interpolacija u sirijskog pseudo-Metodija, osporavanje monaha iz Beth Hale Arapa, pokretanje zbirke zakona Ishobokt von Fars i pripovijedak Stephan von Alexandrien. Svi su ovi dijelovi teksta upitne vjerodostojnosti, očito kasnijeg podrijetla i / ili neuspješni za naša pitanja. 150 Njemački prijevod Theodora Nöldekea, O povijesti Arapa u 1. stoljeću iz sirijskih izvora, u: Časopis njemačkog orijentalnog društva 1875, 76-82; Engleska reprodukcija (s odstupanjima od Nöldekea) u: izd. A. Palmer 2-4. 151 RG Hoyland, Gledajući islam kako su ga vidjeli drugi, lokalitet 116.117 152 YD Nevo i J. Koren, Križni put do islama, lokalitet, 110-114. 153 Vidi Chr. Luxenberg, reinterpretacija arapskog natpisa u Kupolu stijene u Jeruzalemu, lokalitet Cit. 154 Životopis je navodno napisan 774. godine i u kombinaciji s životopisima dvojice drugih osnivača samostana da bi se stvorila kvartovska trilogija. 155 RG Hoyland, gledajući islam kako su ga vidjeli drugi, lokalitet 123.124. 156 Ljetopis iz 819., u: izd. A. Palmer, 7. 157 Vidjeti RG Hoyland, Gledajući islam kako su ga vidjeli drugi, lokalno 87-91. 158 Vidi npr. Samir K. Samir, prorok Muhamed kako ga vide Timotej I. i drugi arapski kršćanski autori, u: David Thomas (ur.), Sirijski kršćani pod islamom. Prve tisuće godina, Leiden, Boston, Köln 2001, 75-106. 159 Vidi 2.1. 160 Usp. V. Popp, od Ugarita do Samarre, lokalno, Cit., I u. Ed., Od Muhameda Isusa do arapskog poslanika. 161 Vidi gore PV, od Ugarita do Samarre, lokalitet Cit 162 Vidi autor, temeljna kristologija. Na polju napetosti između kršćanstva i kulture, München 1986, 175. 163 Špilja s blagom, ed.Bezold, 70. 164 Prema latinološkoj teologiji, izjava da Sirijci nemaju udjela u Mesijinoj krvi dovela bi do posljedice da ih krv nije otkupio, jedini temelj opravdanja (vidi npr. Tertullian, De carne Christi (um 210-212) 5.3 (CCL 2, 881): križ je "jedina nada cijelog svijeta." Jedina spasonosna funkcija križa može se naći u Augustinu na vrlo odlučno rašireni način (usp. Ed. Fundamental Christology, loc. Cit. 343- 359). 165 Vidi autor, sirijsko i arapsko kršćanstvo i islam, lokalitet, 395.396. 166 Teza, utemeljena na monofizičkim motivima, da priroda čovjeka Isusa nije bila zahvaćena strastima od začeća do uskrsnuća, nije bila sposobna patiti i nije bila razorna, a vodila se u 7. i 8. stoljeću, npr. Također u armenska crkva, do nasilnih sukoba. Vidi Petera Cowea, Filoksena iz Mabbuga i Sinod Manazkerta, u: ARAM. Komemoracija za Dr. Sebastian P. Brock, svezak 5, 1 i 2, Leuven 1993, 115-129. 167 S. Brock, Sirijski pogledi na hitni islam, lokal. 168 Vidi gore 119. 169 Vidi gornji tekst 7. http://inarah.de/sammelbaende-und-artikel/inarah-2/hinweise-auf-eine-neue-religion-in-der-christlichen-literatur-unter-islamischer-herrschaft-1-teil/ http://inarah.de/sammelbaende-und-artikel/inarah-2/hinweise-auf-eine-neue-religion-in-der-christlichen-literatur-unter-islamischer-herrschaft-2-teil/ ----------------------- -----------------------

Zbirka Kur'ana - iz hadisa ; izravni citati iz hadisa, o sakupljanju i izmjeni Kur'ana. ​ ​ ​ ​ ZBIRKA KUR'ANA - iz hadisa Ovo je zbirka hadisa i muslimanskih objašnjenja koja se odnose na prikupljanje Kur'ana u kodeks. Veći dio materijala preuzet je iz knjige Johna Burtona: Zbirka Kur'ana, 1977, s nekim dodacima koji su pronađeni drugdje. Gdje god su reference date u knjizi, one su ovdje također dane. Pogreške pri kucanju su moje. Citati su uglavnom napravljeni bez komentara. Većina izjava izvan stvarnih citata hadisa i muslimanskih učenjaka zapravo je Burtonova. Moji vlastiti komentari nakon uvoda nalaze se u [. . .]. (Moram ih bolje oblikovati da to odražavaju, ako vrijeme dopušta). Reference na njegovu knjigu daju se na sljedeći način: ( str. 118, Ahmad b. `Ali b. Muhammad al` Asqalani, ibn Hajar, "Fath al Bari", 13 svezaka, Kairo, 1939/1348, sv. 9, str. 9 ) što znači da je u str. 118 njegove knjige, a izvor (koji je dao) je ibn Hadžer "Fath al Bari", itd .... Sažetak Burtonove teze Burtonova je teza bila da je `osmanski kodeks isti kao i Muhammed (tj. Današnji Kur'an je isti kao i Kur'an za vrijeme Muhammeda). Suprotno uobičajenim učenjacima koji hadise smatraju istinitima, Burton je pokušao pokazati da su razlike u hadisu nastale zbog sporova između različitih škola ( madhab ). Teoretizirao je da su ti hadisi izmišljeni da bi se proširili stavovi pojedinih škola. Iako je njegova teza našla malo saglasnosti u naučnom krugu, njegova istraživanja, posebno hadisi koje je citirao u svojoj knjizi, pružila su mnogo vrijednih uvida u različite hadise povezane s ovom problematikom. Sadržaj 1 Uvod 2 Prva zbirka Kur'ana 2.1. Nije okupljena za vrijeme Muhammeda 2.2. Od Salima 2.3. Od Abu Bekra 2.4. Od "Omera 2.5. Od" Osmana 2.6. Od "Alija 2.7. Huzaime i Q 9: 128-129. 2.8 Pomirenje različiti izvještaji 2.9 Osobni kodeksi Kur'ana 3 Razlike prije `osmanske zbirke 3.1 Diktat kodeksa sastavljenog pod Abu Bakrom 3.2 razlike za vrijeme Umarove vladavine 3.3 razlike za vrijeme Osmana 3.4 Upotreba sinonima u različitim verzijama Kur'ana 3.5 sedam recesija ili modusa Kur'ana 3.5.1 Jednako valjani 3.5.2 Sedam kodeksa 3.5.3 Sedam dijalekata 3.5.4 Sporovi između dva Mekanca - više od dijalekatskih razlika 3.5.5 Koji je kodeks najnoviji? 3.5.5.1 `Uthman's (tj. Zaid's)? 3.5.5.2 `Abdullahova? 3.5.6 Između `Abdullaha i Zeida 3.5.6.1 Kvalifikacije` Abdullaha 3.5.6.2 Kvalifikacije Zeida 3.5.7 Upotreba i svrha različitih recepcija 4 `Osmanska zbirka Kur'ana 4.1 Razlog sakupljanja - Jedinstvo muslimana 4.2 Različite reakcije na ovu zbirku 4.3 `Uthman je dopustio čitanje varijanti 4.4` Uthmanova žalba na Zaidov tekst 4.5 Uništavanje kodeksa Hafse 4.6 Ostali 5 Mushaf `Uthmani 5.1 Neki stihovi koji nedostaju 5.1.1 Nestala Bismillah 5.1.2 Alat za kamenovanje o kazni za preljubnike / preljubnice 5.1.2.1 Izvor je sunna (također se vjeruje da je nadahnuta) 5.1.2.2 Stih je bio u Knjizi Božjoj i izrecitiran 5.1.2.3 Stvarni riječi kamenovanja ajeta 5.1.2.4. Nije dodano mushafu već na marginama 5.1.2.5 Tamo gdje je to nekada bilo u Kur'anu 5.1.2.6. Razlozi zbog kojih nije bilo u mushafu 5.1.2.7. Izmirenje hadiskih izvještaja 5.1.3. ibn Adam stihovi 5.1.3.1 Učeni prije ` Osmanove zbirke 5.1.3.2 Tamo gdje je to nekada bilo u Kur'anu 5.1.3.3 Neizvjesnost 5.1.4 Dojni ajet 5.1.4.1 Učen prije` Osmanove zbirke 5.1.4.2 Učinak na fikh 5.1.4.3 Tumačenja 5.1.5 Ostali ajeti koji nedostaju 5.2 Neke varijante stihova 5.2.1 Obred hadža, tavaf 5.2.2 Kazna za kršenje zakletve 5.2.2.1 Varijanta 5.2.2.2 Razni pogledi 5.2.3 O mut`a brakovima 5.2.4 O Wuduu 5.2.5 Ostale varijante 5.3 Varijantni redovi sura / broj sura 6 Status mushafa 6.1 Kompletnost mushafa? 6.2 Nepotpunost mushafa 6.3 Muhammedovo zaboravljanje ajeta 6.4 Muslimansko objašnjenje inačica / nedostajućih ajeta 6.4.1 Varijante su dodaci / interpolacije 6.4.2 Varijante se pojašnjavaju 6.4.3 Varijante čuvaju zakon 6.4.4 Naskh (Ukidanje i povlačenje) 6.4.5 Ostalo Kur'an odgovor na islamsku početnu stranicu ​

Sura 53:1-18 vidjeti Allaha vidi i Sura 75: 22,23 Vidjeti Allaha 4. Može li Allah biti viđen i je li Muhamed vidio svojeg Gospodara? Sura 53:1-18 i 81:15-19 kažu da je Muhamed vidio Allaha, dok Sure 6:103 i 42:51 govore da nitko ne može vidjeti Allaha. Sura 53:1-18 1. Tako Mi zvijezde kad zalazi, 2. vaš drug* nije s Pravoga puta skrenuo i nije zalutao! 3. On ne govori po hiru svome - 4. to je samo Objava koja mu se obznanjuje, 5. uči ga Jedan ogromne snage, 6. razboriti, koji se pojavio u liku svome 7. na obzorju najvišem, 8. zatim se približio, pa nadnio - 9. blizu koliko dva luka ili bliže - 10. i objavio robu Njegovu ono što je objavio, 11. srce nije poreklo ono što je vidio, 12. pa zašto se prepirete s njim o onom što je vidio? 13. On Ga je i drugi put vidio, 14. kod Sidretu-l-muntehaa, 15. kod kojeg je džennetsko prebivalište, 16. kad je Sidru pokrivalo ono što je pokrivalo - 17. pogled mu nije skrenuo, nije prekoračio, 18. vidio je najveličanstvenija znamenja svoga Gospodara. Muslimani se jednoglasno slažu da se ajeti iznad odnose na Muhameda. S obzirom na to da se u ajetima spominje kako je 'njemu' dana objava, jasno pokazuje da se govori o Allahu i Muhamedu, da se Allah pojavio pred Muhamedom da mu preda objavu. Tekst ne može reći da se Gabriel pojavio Muhamedu jer bi to značilo da je taj koji se pojavio bio Gabrielov sluga. Ako je to slučaj, onda imamo još jednu referencu za to da je Muhamed vidio Allaha, Sura 81:15-19 19. Kur’an je, zaista, kazivanje Izaslanika plemenitog, 20. moćnog, od Gospodara svemira, cijenjenog, 21. kome se drugi potčinjavaju, tamo pouzdanog! 22. A drug vaš nije lud: 23. on ga je na obzorju jasnom vidio Kur'an također kaže da nitko ne može vidjeti Allaha: Sura 6:103 „Pogledi do njega ne mogu doprijeti, a on obuhvaća pogledom sve.“ Sura 42:51 „Nijednom čovjeku nije dato da mu se Allah obraća osim na jednom od tri načina: nadahnućem, ili iza zastora, ili da pošalje izaslanika koji, Njegovom voljom, objavljuje ono što On želi…“ - S obzirom na ovo poricanje da bilo tko može vidjeti Allaha, nije iznenađujuće pronaći hadise koji govore da Muhamed nikada nije vidio svojeg Gospodara: Sahih Buhari vol. 6, knjiga 60, broj 378 „Niti jedna duša ne može znati što će imati sutra. I tko god kaže da je on sakrio (neke od Allahovih zapovijedi) – taj laže. Zatim je pripovijedala: „O poslaniče! Proglasi poruku koja ti je dana od tvojega Gospodara!“ Ajša je dodala: „Ali prorok je vidio Gabriela u njegovom pravom obliku dva puta.“ Sahih Muslim knjiga 001, broj 0334 – „Pripovijedano je prema autoritetu ibn Abasa da je sveti prorok vidio Allaha sa svojim srcem. Sahih Muslim knjiga 001, broj 0335 – „Pripovijedano je prema autoritetu ibn Abasa: „Srce ne laže ono što je vidio, i zasigurno, vidio je Njega u još jednom slučaju.“ – Implicira da je Muhamed vidio Allaha dva puta sa svojim srcem. Mnoge pouzdane naracije iz kanoniziranih hadisa u oštrom su kontrastu u vezi toga da li je Muhamed vidio Allaha ili nije. Ibn Abas kaže da jeste, dok ibn Masud, Ajša, Abu Huraira i Abu Dar kažu da nije. Ako oni koji su bili najbliži Muhamedu nisu znali nit su se mogli složit u vezi toga, kako bilo koji musliman danas to može znat? Ako je Allaha nemoguće vidjeti, koga je to Muhamed vidio a koji je „Jedan ogromne snage“ ?

Dženet-Raj Vino Hurije ili Grožđe http://kuran-hadisi-tefsir.blogspot.com/2020/04/hurije-ili-groze.html?view=sidebar Čudo nestajanja grudi (Sura 78:33) Raj POGLAVLJE 11.9. NIJE LI VRIJEME ZA ISLAMSKU REFORMACIJU? Hurije ​ ​ ​ ​ ​ ​ ​ Matej 22,29 Odgovori im Isus: "U zabludi ste jer ne razumijete Pisama ni sile Božje. Matej 22,30 Ta u uskrsnuću niti se žene niti udavaju, nego su kao anđeli na nebu. ​ Džennet znacenje korena rjeci: Lud ,ludilo Dzin, zmija, paradis ,vrtovi http://corpus.quran.com/qurandictionary.jsp?q=jnn#%285:72:27%29 --------------- Hurije se u Kur’anu spominju na četiri mjesta: 1. U 54. ajetu sure Duhan: „Eto, tako će biti i Mi ćemo ih hurijama, krupnih očiju, ženiti.“ 2. U 20. ajetu sure Et-Tur: „Bit će naslonjeni na divanima poredanim, a vjenčat ćemo im hurije džennetske.“ 3. U 72. ajetu sure Er-Rahman: „U njima će biti ljepotica naravi divnih – pa, koju blagodat Gospodara svoga poričete?! – hurija u šatorima skrivenih...“ 4. U 22. ajetu sure El-Vakia: „U njima će biti i hurije očiju krupnih...“ Koliko će hurija muškarac imati u đžennetu? Zadnji čovjek koji uđe u džennet koliko će imati hurija? Da li je broj hurija za sve isti osim šehida ili zavisi od stepena u Džennetu? Nema razlike između čovjeka koji zadnji i prvi uđe u Džennet u broju hurija, svaki muškarac će imati po dvije hurije kao što se navodi u vjerodostojnom hadisu. Izuzetak je šehid, kojeg će Allah oženiti sa 72 hurije. Allah najbolje zna. Dipl. isl. pravnik – Semir Imamović – islambih.org Link: http://islamskiedukativni.wordpress.com/.../koliko-ce.../ Međutim manje je poznato, i ono što muslimani nastoje pod svaku cijenu sakriti od očiju javnosti, da će ih u "đžennetu čekati i mladići." Sodoma i Gomora i nemoral u njima, to je ništa u odnosu na ono što čeka muslimane u đžennetu, i beskonačno uživanje muškaraca u seksualnim poslasticama sa hurijama i mladićima, tj. bludničenje sa 72 rajske djevice i homoseksualno bludničenje sa mladićima. I obilaziće oko njih mladići njihovi, kao da su oni biser skriveni. (Mlivo, 52,24) -------------------- Islam i NAUKA naucnjaci su otkrili Astroidne pojase, kao i grupacije asteroida u nas Suncev sistem , kao i nasu galagsiju Islam uci da je CRNI kamen (Al-Aswad ) spusten iz dzeneta ( Raja) Po Islamu i naucnjacima Ispada da je Dzenet u Asteroidni pojas ​ -------------------------------------------------------------------------------------------------- Allah gives a penis to women in Jannat which never bends https://www.youtube.com/watch?v=u0IgPMMllv ​ Allah daje penis ženama u Džennetu koji se nikada ne savijaju Muslimanski svećenik pojašnjava da će žene koje idu u Džennet dobiti penis koji se nikada ne savija, ali neće dobiti 72 seksualne robinje kao muškarci jer se žene moraju udati za roba da bi imale seks. ​ ------------------------------------------------------------------ Kur'an 52:20 Oni će se (s lakoćom) nasloniti na prijestolje (dostojanstva) poredano u redove; i pridružit ćemo ih ashabima, s lijepim velikim i sjajnim očima. [Kur'an 55:70-74] Tu su oni skromnog pogleda, koje ni čovjek ni džini prije njih neće dodirnuti. U kojima (se nalaze) dobri i lijepi – Lijepi, strogo čuvani u paviljonima – Koje ni čovjek ni džini prije njih neće dotaknuti [Kur'an 56:22-23] I (bit će) ashaba s lijepim, velikim i sjajnim očima, - Poput bisera dobro čuvanih. ​ ​ ​ ​ Al-Itqan fi Ulum al-Qur'an, str. 351 :Svaki put kad spavamo s Houri nalazimo njezinu djevicu. Osim toga, penis Izabranog nikad ne omekša. Erekcija je vječna ; osjećaj koji osjećate svaki put kad vodite ljubav je krajnje ukusan i izvan ovog svijeta i da ste ga doživjeli u ovom svijetu, pali biste u nesvijest. Svaki odabranik [tj. musliman] će oženiti sedamdeset [sic] horija, osim žena koje je oženio na zemlji, i svi će imati ukusne vagine. ​ ​ Sunen Ibn Madže, Zuhd (Knjiga o apstinenciji) 39] “Ebu Umama prenosi: “Božiji Poslanik je rekao: 'Svako koga Bog uvede u džennet bit će oženjen sa 72 žene;dvije od njih su hurije i sedamdeset njegove baštine [ženskih] stanovnika pakla. Svi će oni imati libidozne spolne organe, a on će imati penis u erekciji.” ​ ​ ​ ------------------------------------------------------------ PADLA PRIRODA ČOVJEKA U ISLAMU I KRŠĆANSTVU PAD LJUDSKE RASE 7. Rekao je: Siđite (odavde), jedan od vas neprijatelj drugome. Na zemlji će vam neko vrijeme biti prebivalište i opskrba https://tanah44.wixsite.com/kuran-hadisi-tefsir/pada-i-čovjekova-grešnost rjec اخْرُجْ u sura 7. Al-Araf :18 Izlazi (7:18:2) ukh'ruj "Get out https://corpus.quran.com/wordbyword.jsp?chapter=7&verse=18#(7:18:1) https://corpus.quran.com/qurandictionary.jsp?q=xrj#(7:18:2) https://corpus.quran.com/wordmorphology.jsp?location=(7:18:2) https://znaci.ba/quran?field_sura_value=7&field_broj_ajeta_value=&body_value=&page=2 ​ ​

Štovanje istog ili drugačijeg Boga? Worshiping the Same or a Different God? https://answering-islam.org/Quran/Contra/what_i_worship.html ​ Muhammed i nevjernici: Štovanje istog ili drugačijeg Boga? Još dokaza za nesuvislost i nepotpunost Kur'ana Prema 109 -og sura od QurÂ'an, Muhammeda i nevjernici ne klanjaju isti i to: Reci: O nevjernici! Ne klanjam se onome što vi štujete ; Niti se klanjajte onome što se ja klanjam . I neću štovati ono što vi obožavate . Niti ćete štovati ono što ja obožavam . Vama vaša religija, a meni moja religija. S. 109: 1-6 Pickthall Problemi koje ova sura postavlja trebaju biti očigledni svima koji su upoznati i s Kur'anom i sa islamskim tradicijama. Prvi problem : Na koga se točno odnosi ova sura? (a) Ljudi knjige (Židovi, kršćani, možda Sabijci)? (b) Mekanski idolopoklonici? Sam Kur'an ne precizira kome bi se Muhammad trebao obraćati na ovaj način. Drugi problem : Bilo da je riječ o opciji (a) ili (b) gore, sura 109 proturječi drugim odlomcima u Kur'anu koji navode da su obje skupine štovale istog Boga kao i muslimani. Odlomci koji tvrde da je skupina (a) štovala istog Boga: Oni koji vjeruju, i oni koji su Jevreji, i kršćani, i Sabije, ko vjeruje u Allaha i Posljednji dan i čini dobro, nagradu će dobiti od svoga Gospodara, i za njih nema straha, niti će tuguju. S. 2:62 Šakir Reci (ljudima iz Pisma): Raspravite li s nama o Allahu kada je on naš i vaš gospodar? Naša su naša djela a vaša vaša djela. Samo Njega gledamo. S. 2: 139 Pickthall Reci: O ljudi iz Pisma! Dogovorite se između nas i vas: da se klanjamo samo Allahu i da mu ne pripisujemo partnera i da niko od nas ne uzme druge za gospodare mimo Allaha. A ako se okrenu, recite: Svjedočite da smo mi koji smo se predali (Njemu). S. 3:64 I ne raspravljajte s ljudima iz Pisma, osim ako to nije na (bolji) način, osim s onima koji čine loše; i kažemo: Vjerujemo u ono što nam je objavljeno i objavljeno vama; naš Bog i vaš Bog su Jedan i Njemu se predajemo . S. 29:46 Pickthall Odlomci koji pokazuju da je grupa (b) također obožavala istog Boga, iako su zajedno s Allahom štovali mnoštvo drugih bogova i božica: Ako ih zaista pitate ko je stvorio nebo i zemlju i podvrgao sunce i mjesec (njegovom Zakonu), sigurno će odgovoriti: "Allah" . Kako su onda zavedeni (od istine)? Allah uvećava uzdržavanje (koje daje) onome kome od svojih robova želi; i On (slično) daje po (strogoj) mjeri, (kako mu drago): jer Allah ima puno znanje o svim stvarima. A ako ih zaista pitate ko je to što kišu s neba spušta i time daje život zemlji nakon njene smrti, oni će sigurno odgovoriti: "Allahu!" Reci: "Hvala Allahu!" Ali većina njih ne razumije. S. 29: 61-63 Štovaoci lažnih bogova kažu: "Da je Allah tako htio, ne bismo se trebali klanjati samo Njemu - ni mi ni naši očevi, - niti bismo trebali propisivati druge zabrane osim Njegove ." Pa i oni koji su išli prije njih. Ali koja je misija glasnika nego propovijedati Jasnu poruku? S. 16:35 Pagani u prethodnom odlomku u osnovi su ponavljali ono što je Allah navodno rekao Muhammedu: Da je to bio Allahov plan, oni ne bi uzeli lažne bogove, ali Mi vas nismo natjerali da bdijete nad njihovim djelima, niti ste vi postavili da oni raspolažu njihovim poslovima. S. 6: 107 Konačno: Sigurno je čista religija samo za Allaha. A oni koji odluče zaštititi prijatelje pored Njega (recimo): Mi im se klanjamo samo da nas približe Allahu . Lo! Allah će presuditi među njima o onome u čemu se oni razlikuju. Lo! Allah ne upućuje onoga koji je lažac i nezahvalnik. S. 39: 3 U gornjem odlomku vidimo da je GLAVNI smjer obožavanja pogana bio Allah, da su drugi bogovi bili samo posrednici / posrednici u svrhu njihovog približavanja Allahu! Dakle, Allah nije bio samo jedan od njihovih mnogih bogova, već je bio glavni i najviši od svih njihovih bogova. Zapravo, samo ime najgoreg grijeha u islamu, ŠIRK, znači "udruživanje". Povezivanje što (drugih bogova) s KIM? Uz Allaha naravno! Sam naziv ovog grijeha ne bi imalo smisla ako su njihovi bogovi su svi razlikuje od Allaha. Pretpostavlja da je Allah jedan od njihovih bogova. Postoji još jedan odlomak koji se odnosi na neimenovane pojedince koji su vjerovali u Allaha kao Stvoritelja svega: A ako ih pitate: "Tko je stvorio nebo i zemlju?" Oni će sigurno odgovoriti: "ALLAH". Reci: "Sve pohvale pripadaju ALLAHU." Ali većina njih nema znanje. S. 31:25 Sher Ali Bilo da se ovaj odlomak obraća grupi A ili grupi B, ili čak objema, iz toga je jasno da Kur'an pretpostavlja da su suvremenici Muhammeda znali i vjerovali u Allaha. Da rezimiramo gore citirane odlomke: Kaže se da Židovi i kršćani obožavaju Allaha. Pagani i idolopoklonici su također obožavali Allaha, unatoč štovanju niza drugih bogova. U tom slučaju, kako sura 109 može tvrditi da nevjernici NISU klanjali ono što je Muhammed obožavao ? To je očito proturječje. Reći da se ovo odnosi na idole koje su pogani pogrešno obožavali ne rješava problem jer: Kako musliman zna da se to odnosi na pogane? Gdje je to izričito navedeno u tekstu? Čak i ako se ovo odnosi na pogane, zar Kur'an ne kaže da su pogani znali i štovali Allaha, pa su stoga bili štovatelji onoga što je Muhammed obožavao? Možda je istina da Muhammed nije obožavao (većinu) njihovih bogova, ali ostaje činjenica da su i Muhammed i neznabošci obožavali Allaha, pa su stoga i neznabošci POŠTOVALI ono što je Muhammed obožavao , u oštroj suprotnosti sa surom 109: 3 . Na primjer, u Kur'anu Muhammed kaže da ne štuje ono što su pogani obožavali, osim Allaha: Reci: O ljudi! ako sumnjate u moju religiju, (znajte to) ja ne služim onima kojima služite mimo Allaha, ali služim Allahu, koji će učiniti da umrete, i naređeno mi je da budem od vjernika. S. 10: 104 Šakir Reci (O Muhammede): Zabranjeno mi je klanjati se onima kojima vičete pored Allaha, budući da su mi od mog Gospodara došli jasni dokazi, i naređeno mi je da se predam Gospodaru svjetova. S. 40:66 Pickthall Ovi odlomci pretpostavljaju da su pogani obožavali Allaha, zajedno s mnoštvom drugih bogova. Dakle, Muhammed možda nije štovao svu silu bogova neznabožaca, ali su zaista obožavali Allaha. Postoje neki prijevodi koji 109: 3 stavljaju u budućnost umjesto u sadašnje vrijeme, pretvarajući ga u proročanstvo umjesto u izjavu o trenutnoj situaciji. Na primjer, Jusuf Ali ove stihove iznosi kao: Reci: O vi koji odbacujete vjeru! Ne klanjam se onome što vi štujete, niti ćete se klanjati onome što ja obožavam . I neću se klanjati onome čemu ste se navikli klanjati, niti onome što se ja klanjam. Ni to nije rješenje. Koji bi se vremenski okvir na koji se odnosi: sljedeći mjesec, iduća godina ili ostatak njihova života? Sura 109 općenito se smatra ranom mekanskom surom, većina stanovnika Meke u to je vrijeme bila pogani, a većina komentatora uvjerena je da se Muhammad obraća mekanskim idolopoklonicima. Mekanski pogani, međutim, nikada nisu napustili svoje štovanje Allaha što bi bilo potrebno da se 109: 3 pretvori u istinsko proročanstvo. Suprotno tome, koliko god su prvotno bili neprijateljski raspoloženi prema islamu, na kraju je Muhammed osvojio Meku i gotovo su svi građani prešli na islam s posljedicom da Allah tada više nije bio samo jedan od njihovih bogova već njihov jedini i jedini predmet štovanja. Bez obzira odnosi li se na vrijeme prije ili nakon obraćenja Mekanci uvijek"štovali ono što je Muhammed štovao". Sura 109: 3 ostaje u zabludi bilo da se tumači kao sadašnje vrijeme ili buduće vrijeme. Konačno, neki mogu tvrditi da se bogoslužje ovdje odnosi na vjerske prakse , tj. Da se Muhammad nije bavio vjerskim obredima pogana i obrnuto. To je pogrešno iz najmanje dva razloga. U tekstu se ne navodi da nevjernici "ne klanjaju KAKO ja klanjam", ili "NA NAČIN na koji klanjam", već da "ne štuju ONO ŠTO klanjam". Jasno je da je predmet štovanja ne metoda (tj. Vjerska praksa) na koju se referira. Međutim, čak i ako bismo dopustili ovo prisilno tumačenje, to još uvijek nije točno, jer su pogani već promatrali četiri od pet islamskih stupova prije Muhammedovog vremena. Vidi primjerice članak Muhammad and Idolatry . Daljnja rasprava o neusklađenosti i nepotpunosti Kur'ana nalazi se u ovim člancima: http://answering-islam.org/Shamoun/incomplete.htm http://answering-islam.org/Quran/Contra/incomplete.html http://answering-islam.org/Shamoun/incomplete_mecca.htm Sam Shamoun i Jochen Katz Detaljna rasprava o daljnjim aspektima ove teme nalazi se u našim odgovorima na brojne odgovore muslimana na gornji članak. Pobijanja Shahid bin Waheedu i Mohd Elfie Nieshaem Juferi i Nadir Ahmedu . Početna kontradikcija u Kur'anu u odgovoru na islam

Interna kritika Kur'ana ​ ​ ​ "Je li Kur'an Božja riječ?" - 2. dio Kliknite ovdje da biste preuzeli verziju ove stranice za Windows 'Write'. C: Unutarnja kritika Kur'ana Iako muslimani imaju visoko stajalište prema svim spisima, uključujući Stari i Novi zavjet, oni traže jedinstveni i vrhovni položaj za Kur'an, tvrdeći da ima prevlast nad svim ostalim spisima, jer, prema njima, u početku on nikada nije napisan dolje od muškaraca i tako nikada nije bio uprljan mislima ili stilovima muškaraca. Iz takvih razloga često se naziva "Majkom knjiga" (preuzeto iz sure 43: 3-4). C1: Šminka Kur'ana Muslimani tvrde da je superiornost Kur'ana nad svim ostalim objavama posljedica njegove sofisticirane strukture i rječitog književnog stila. Citiraju iz sura 10: 37-38, 2:23 ili 17:88, koje kažu: "Hoće li reći da je Muhammed to krivotvorio?" Odgovor: Donesite dakle poglavlje slično tome i pozovite koga osim Allaha u pomoć ako govorite istinu. ' Ova hvalisavost odjekuje u hadisu (Mishkat III, str. 664), koji kaže: Kur'an je najveće čudo među svjetskim čudima ... Ova knjiga je drugačija u svijetu prema jednoglasnoj odluci učenih ljudi u pitanjima dikcije, stila, retorike, misli i valjanosti zakona i propisa koji oblikuju sudbine čovječanstva. " C1a: Neponovljivost Muslimani zaključuju da, budući da ne postoji književni ekvivalent, ovo dokazuje da je Kur'an čudo poslano od Boga, a ne da ga je jednostavno napisao bilo koji čovjek. Upravo ta neponovljivost (jedinstvenost), nazvana ijaz na arapskom, za koju muslimani vjeruju dokazuje njegovo božansko autorstvo, a time i status čuda, te potvrđuje Muhamedovu ulogu kao i istinitost islama (Rippin 1990: 26). Ipak, sam Kur'an sumnja u njegovu ranu formulaciju i sigurno stvara sumnju u pogledu njegove neponovljivosti. Zapravo znamo da je tek krajem desetog stoljeća ideja o neponovljivosti dobila svoj puni izraz, uglavnom kao odgovor na kršćanske polemičke spise toga doba (Rippin 1990: 26). Postoje određeni muslimani koji se pitaju je li pitanje neponovljivosti uopće primjereno Kur'anu. CG Pfander, učenjak o islamu, istaknuo je 1835. godine da, "Nipošto nije univerzalno mišljenje nepristrasnih arapskih učenjaka da je književni stil Kur'ana superiorniji od svih ostalih knjiga na arapskom jeziku. Neki sumnjam da li u rječitosti i poeziji nadmašuje Mu'allaqat Imraul Quaisa ili Maqamat Hariri, iako je u muslimanskim zemljama malo ljudi dovoljno hrabro da izrazi takvo mišljenje. " (Pfander 1835: 264) Pfander razrađuje uspoređujući Kur'an s Biblijom. Izjavljuje: "Kad Stari zavjet čitamo na izvornom hebrejskom, mnogi učenjaci smatraju da je rječitost Izaije, Ponovljenog zakona i mnogih Psalama, na primjer, veća od bilo kojeg dijela Kur'ana. Teško da je itko ali musliman bi to poricao i vjerojatno nijedan musliman koji je dobro znao i arapski i hebrejski ne bi to mogao poreći. " (Pfander 1835: 266) C1b: Strukturne slabosti Usporedba s Biblijom otkriva i druge probleme. Kad netko tko je upoznat s Biblijom počne čitati Kur'an, odmah je očito da je Kur'an sasvim druga vrsta literature, bez obzira na njegove poetske zasluge. Iako Biblija sadrži mnogo povijesnih pripovijesti, Kur'an sadrži vrlo malo. Dok se Biblija trudi objasniti nepoznatu terminologiju ili teritorij, Kur'an ostaje nijem. Zapravo, sama struktura Biblije, koja se sastoji od knjižnice od 66 knjiga, napisanih u razdoblju od 1500 godina, otkriva da je uređena prema kronologiji, temi i temi. Kur'an, s druge strane, više sliči na zbrkanu i zbunjenu zbirku izjava i ideja, od kojih mnoge nemaju previše veze s prethodnim poglavljima i ajetima. Mnogi učenjaci priznaju da je Kur'an toliko slučajan u svom sastavu da zahtijeva krajnji osjećaj dužnosti da bi ga bilo tko preorao! Njemački svjetovni učenjak Salomon Reinach u svojoj prilično oštroj analizi navodi da: "S književne točke gledišta, Kuran ima malo zasluga. Deklaracija, ponavljanje, puerilnost, nedostatak logike i koherentnosti pogađaju nespremnog čitatelja na svakom koraku. Ponižavajuće je za ljudski intelekt pomisliti da je ova osrednja literatura tema bezbrojnih komentara i da milijuni muškaraca još uvijek gube vrijeme upijajući ga. " (Reinach 1932: 176) U sličnom smislu, McClintock i Strong's enciklopedija tvrdi da: "Stvar [Korana] krajnje je nesuvisla i senzibilna, jer je knjiga očito bez ikakvog logičnog redoslijeda mišljenja bilo u cjelini bilo u njezinim dijelovima. To se slaže sa sumnjičavim i slučajnim načinom na koji se kaže da je imala (McClintock i Strong 1981: 151) C1c: Književni nedostaci Čak se i bivši muslimanski učenjak Dashti žali zbog književnih nedostataka Kur'ana, govoreći: "Nažalost, Kur'an je loše uređen i njegovi sadržaji su vrlo neuredno uređeni." Zaključuje da se, "Svi učenici Kur'ana pitaju zašto se urednici nisu koristili prirodnom i logičnom metodom naređivanja prema datumu objave, kao u Ali ibn Talebovoj izgubljenoj kopiji teksta." (Dashti 1985: 28) Čitajući sure Kur'ana ubrzo se shvaća da ona nije kronološka. Prema tradiciji, najduža poglavlja koja su na početku su ona koja su isporučena kasnije, a najkraća poglavlja pronađena na kraju smatraju se najstarijima. Ipak, iste te tradicije govore nam da postoje određene sure koje sadrže i rana i kasna otkrića. Stoga je teško znati je li bilo koja izjava u Kur'anu rana ili kasna. Drugi je problem ponavljanja. Kur'an su, kažu nam, trebali naučiti napamet oni koji su bili nepismeni i neobrazovani. Stoga sudjeluje u načelu beskonačnog ponavljanja istog materijala (Morey 1992: 113). Sve ovo dovodi do dobre zabune kod čitatelja početnika i čini se da upućuje na stil koji podsjeća na ranije spomenute pripovjedače. Kur'an ima i drugih književnih poteškoća. "Predmet u pojedinim poglavljima preskače s jedne teme na drugu, s dupliciranjima i očitim nedosljednostima u gramatici, zakonu i teologiji" (Rippin 1990: 23). Jezik je polupoetičan, dok je njegova gramatika zbog izostavljanja toliko eliptična da je često nejasna i dvosmislena. Postoje gramatički nesklad (poput upotrebe glagola množine s jedninskim subjektima) i varijacije u postupanju prema imenima roda (za primjere vidi sure 2: 177; 3:59; 4: 162; 5:69; 7: 160; i 63:10) (Rippin 1990: 28). Mnogo puta rečenice izbacuju glagole, a pretpostavlja se da je čitatelj dobro informiran. Ima malo objašnjenja i stoga je teško čitati. To nisu jedini strukturni problemi. Patricia Crone ističe da, "unutar blokova stihova trivijalne dislokacije su iznenađujuće česte. Bog se može pojaviti u prvom i trećem licu u istoj rečenici. Mogu postojati propusti koji, ako se interpretacijom ne poprave, čine smisao nerazumljivim . " (Cook 1983: 68) Kao odgovor na ove optužbe, teolog-gramatičar al-Rummani (um. 996. g. N. E.) Tvrdio je da su elipse i gramatičke nepravilnosti zaista pozitivne retoričke naprave, a ne dokaz žurbenog ili aljkavog pisanja (Rippin 1990: 27). Takvu je vrstu argumenta gotovo nemoguće procijeniti, zbog nedostatka suvremene svjetovne literature s kojom bi se mogli uspoređivati. Ostavlja "argument dogmatskim ... ali onim koji djeluje (kao i mnogi drugi vjerski argumenti) samo u pretpostavci islama." (Rippin 1990: 27) Ipak, bilo je pokušaja nemuslimana da pobiju gornju tvrdnju izlažući pravi razlog tih nepravilnosti. Al-Kindi, kršćanski polemičar zaposlen na dvoru Kalifala, imao je razgovore s muslimanima već 830. godine nove ere (dakle ubrzo nakon onoga što smatram kanonizacijom Kur'ana). Činilo se da razumije dnevni red muslimana u to vrijeme. Predviđajući tvrdnju muslimana da je sam Kur'an dokaz božanske inspiracije, odgovorio je rekavši: "Rezultat svega ovog [procesa kroz koji je Kur'an nastao] očigledan je vama koji ste pročitali svete spise i vidjeli kako se u vašoj knjizi sve povijesti miješaju i miješaju; dokaz da ima mnogo različitih ruku su tamo radili i uzrokovali neslaganja dodajući ili izrezujući sve što im se sviđalo ili ne. Jesu li takvi uvjeti otkrivenja poslanog s neba? " (Muir 1882: 18-19,28) Zanimljivo je da se izjava Al-Kindija već u devetom stoljeću slaže sa zaključkom Wansbrougha preko tisuću stotina godina kasnije; oboje tvrdeći da je Kuran rezultat slučajne kompilacije kasnijih redaktora stoljeće ili više nakon događaja (Wansbrough 1977: 51). C1d: Univerzalnost Druga poteškoća s Kur'anom je njegov opseg. Neki stihovi navode da je to knjiga samo za Arape (Sure 14: 4; 42: 7; 43: 3 i 46:12), dok drugi stihovi impliciraju da je to otkriće za sve ljude i sva vremena (Sura 34:28 ; 33:40). Je li ova univerzalna primjena došla kasnije, dodana nakon širenja islama u strane zemlje i među strane narode? Ako je to slučaj, to dovodi do dodatne sumnje u njegovu pouzdanost kao ranog izvora. C1e: Interpolacija U Kur'anu također postoje jasni slučajevi interpolacije. Primjer na koji ukazuje Michael Cook nalazi se u pedeset trećoj suri, gdje se "osnovni tekst sastoji od jednoliko kratkih stihova u nadahnutom stilu, ali na dva je mjesta prekinut prozaičnim [nemaštovitim] i proliksnim [verbose, dosadno] pojačanje koje je stilski sasvim neprikladno. " (Cook 1983: 69) Jesu li oni iz istog izvora i pripadaju li uopće u ovoj suri? Druga značajna karakteristika je učestalost pronalaska alternativnih verzija istog odlomka u različitim dijelovima Kur'ana. Ista se priča može ponoviti s malim varijacijama u različitim surama. Kada se stave jedna pored druge, ove različite verzije često pokazuju istu vrstu varijacija koje bi se mogle naći između paralelnih verzija usmenih predaja (Cook 1983: 69). Opet se suočavamo s još jednim primjerom knjige koju nije napisao jedan autor, već knjige koju je kasnije sastavio niz pojedinaca. Ovaj problem postaje jasniji kada pogledamo neke navodne "biblijske" podatke koje nalazimo u Kur'anu. C2: Talmudski izvori u Kur'anu Moguće da su najveća zagonetka za kršćane koji pokupe Kur'an i pročitaju ga brojne naoko biblijske priče koje imaju malo sličnosti s biblijskim izvještajima. Kur'anske priče uključuju mnoga iskrivljenja, dopune i neke bizarne dodatke poznatim pričama koje smo znali i naučili. Pa, otkud ove priče, ako ne iz prethodnih svetih spisa? Srećom, imamo mnogo židovske apokrifne literature (većinu iz Talmuda), koja datira iz drugog stoljeća nove ere s kojom možemo usporediti mnoge od ovih priča. Kada to učinimo, nalazimo izvanredne sličnosti između ovih basni ili narodnih priča i priča koje se prepričavaju u Kur'anu (napomena: Talmudski materijal preuzet iz Feinburg 1993: 1162-1163). Talmudski su spisi sastavljeni u drugom stoljeću nove ere, iz usmenih zakona (Mišna) i tradicija tih zakona (Gemara). Ti su zakoni i tradicije stvoreni kako bi Mojsijev zakon (Toru) prilagodili promjenjivim vremenima. Također su uključivali tumačenja i rasprave o zakonima (Halakhah i Haggadah itd.). Mnogi Židovi talmudske spise ne smatraju mjerodavnima, ali ih ipak čitaju sa zanimanjem zbog svjetla koje su bacali na vrijeme u kojem su napisani. Pa kako su se ovi neautoritativni židovski talmudski spisi uvrstili u Kur'an? Između sedmog i devetog stoljeća na Arapskom poluotoku (poznatom kao Hidžaz) mogle su se naći mnoge židovske zajednice. Oni su bili dio dijaspore koja je pobjegla iz Palestine nakon razaranja Jeruzalema 70. godine nove ere. Veliki broj tih Židova vodio se tim talmudskim spisima koji su se generacijama prenosili s oca na sina. Svaka je generacija uljepšavala račune ili je ponekad ugrađivala lokalni folklor, tako da je bilo teško znati što sadrže izvorne priče. Bilo je čak i onih među Židovima koji su vjerovali da su ti talmudski spisi dodani na "sačuvane ploče" (tj. Deset zapovijedi i Toru koje su se čuvale u Kovčegu saveza),i vjerovalo se da su replike nebeske knjige (Feinburg 1993: 1163). Neki učenjaci vjeruju da su, kad su kasniji islamski sastavljači izašli na scenu, u osmom do devetom stoljeću, oni samo dodali ovu literaturu u nastali kur'anski materijal. Stoga ne iznenađuje da su kasniji redaktori nenamjerno prihvatili niz tih tradicija iz judaizma i ugradili ih u svete spise 'islama. Postoji podosta priča koje svoje korijene vuku korijeni iz židovske apokrifne literature. Ovdje ću pogledati samo tri, a zatim na kraju ovog odjeljka spomenuti druge: C2a: Priča o Kainu i Abelu Priča (pronađena u suri 5: 30-32) započinje jednako kao i u biblijskom izvještaju s tim da je Kain ubio svog brata Abela (iako oni nisu navedeni u kur'anskom izvještaju). Ipak, 31. aya, nakon što je Cain ubio Abela, priča se mijenja i više ne slijedi biblijski izvještaj. Odakle je mogao doći ovaj kur'anski račun? Je li ovo povijesni zapis koji je biblijskim piscima bio nepoznat? Zapravo je i bilo, jer je izvor za ovaj izvještaj nastao dugo nakon što je Stari zavjet proglašen svetim i nakon što je Novi zavjet napisan. Zapravo postoje tri izvora iz kojih se ovaj izvještaj mogao preuzeti: Targum Jonathan-ben-Uzziah, Targum iz Jeruzalema i knjiga pod nazivom Pirke-rabin Eleazar (Shorrosh 1988: 144). Sva ova tri dokumenta su židovski spisi iz Talmuda, koji su bili usmena predaja između 150. i 200. godine nove ere. Ove priče komentiraju Biblijske zakone, no poznato je da ne sadrže ništa više od hebrejskih mitova i basni. Dok čitamo ovu određenu priču iz Kur'ana (slijeva), nalazimo zapanjujuću paralelu s tri talmudska izvora (s desne strane): Kur'an-sura 5:31 "Tada je Allah poslao gavrana koji se ogrebao po zemlji kako bi mu pokazao kako sakriti sramotu svog brata. 'Jao meni!' rekao je: "Zar nisam mogao biti ni ovaj gavran, ni sakriti sram svoga brata?" Tada je postao pun žaljenja. " Targum od Jonathan-ben-Ozije "Adam i Eva, sjedeći kraj leša, plakali su ne znajući što učiniti, jer još uvijek nisu znali za pokop. Gavran je došao, uzeo mrtvo tijelo svog druga i ogrebao zemlju, zakopao je tako pred njihovim očima. Adam je rekao: "Slijedimo primjer gavrana", uzevši Abelovo tijelo i odmah ga zakopavši. " Osim kontrasta između toga tko je koga pokopao, dvije su priče inače nevjerojatno slične. Možemo samo zaključiti da je odavde Muhammad ili kasniji sastavljač dobio njegovu priču. Tako nalazimo da se židovska bajka, mit, u Kur'anu ponavlja kao povijesna činjenica. Ipak, to nije sve, jer kada nastavimo čitati suru 5, u slijedećem aya 32 (slijeva), nalazimo daljnji dokaz plagijarizma iz apokrifne židovske literature; ovaj put židovski Mishnah Sanhedrin 4: 5 (zdesna). Kur'an-sura 5:32 "Na taj račun: Odredili smo za Izraelsku djecu da ako netko ubije neku osobu - osim ako nije ubojstvo ili širenje nevolja u zemlji - to bi bilo kao da je pobio cijeli narod: i ako je netko spasio život, bilo bi kao da je spasio život cijelom narodu ... " Mišna Sanhedrin 4: 5 "Nalazimo da je u slučaju Kaina koji je ubio svog brata rečeno, glas krvi vašeg brata vapi '[ovo je posljednji citat iz Biblije, 1. Mojsijeva 4:10], a on kaže, ne kaže da ima krv u jednini, ali krv u množini. ' Stvoren si samac da bi pokazao da onome tko ubije pojedinca treba računati da je ubio cijelu rasu, ali onome tko je sačuvao život pojedinca, računa se da je sačuvao cijela utrka. Ne postoji veza između prethodnog stiha (aya 31) i onoga koji nalazimo u aya 32 (gore). Kajne Kainovo ubojstvo Abela s ubojstvom ili spašavanjem cijelog naroda? Ništa. Ironično, ova aya 32, zapravo, podupire osnovu starozavjetne nade za završeno Isusovo djelo, koji je trebao ukloniti grijehe svijeta (vidi Ivan 1:29). Ipak, to ne proizlazi iz stiha koji mu je prethodio. Pa zašto je ovdje? Ako bismo se ponovno okrenuli židovskom Talmudu, ovaj put Mišni Sanhendrinu, poglavlje 4, stih 5, naći ćemo odakle je autor nabavio svoj materijal i zašto ga je ovdje uključio. U ovom izvještaju čitamo Rabinove komentare, gdje on riječ "krv" tumači u značenju "njegova vlastita krv i krv njegova sjemena." Zapamtite, ovo nije ništa drugo doli komentar Rabina. To je njegovo vlastito tumačenje, i to vrlo špekulativno. Stoga je prilično zanimljivo da on dalje komentira množinu riječi za krv. ' Ipak se ovi Rabinovi komentari ponavljaju gotovo od riječi do riječi u Kur'anu, u aji 32. sure 5! Kako to da Rabinovi komentari na biblijski tekst, muze pukog čovjeka postanu kur'anska sveta knjiga i pripisuju se Bogu? Jedini zaključak je da su kasniji sastavljači ovu opomenu naučili iz ovog Rabinova spisa, jer ne postoji veza između pripovijesti o ubojstvu Kajina u Kur'anu (aya 31) i narednog ajeta o cijeloj rasi (aya 32 ). Tek kada čitamo Mišnu Sanhedrin 4: 5, nalazimo vezu između ove dvije priče: rabinovo izlaganje biblijskog stiha i temeljne riječi. Razlog zašto ovoj povezanosti nedostaje u Kur'anu sada je prilično lako razumjeti. Autor sure 5 jednostavno nije znao kontekst u kojem je Rabbi govorio, pa stoga nije bio svjestan da su to samo komentari na biblijski tekst, a ne iz same Biblije. Jednostavno ih je dodao u Kur'an, ponavljajući ono što je čuo ne razumijevajući implikacije. C2b: Priča o Abrahamu U suri 21: 51-71 nalazimo priču o Abrahamu. U Kur'anskom izvještaju Abraham se suočava sa svojim narodom i ocem zbog mnogih idola kojima se oni klanjaju. Nakon svađe između Abrahama i naroda, oni odlaze i Abraham razbija manje idole, a veće ostavlja netaknutima. Kad ljudi to vide, nazovu Abrahama i pitaju je li odgovoran, na što on odgovara da su to možda bili veći idoli koji su uništili. Izaziva ih da zatraže od većih idola da to saznaju, na što oni odgovaraju: "Ti dobro znaš da ti (idoli) ne govore!" (aya 65). Daje mu podsmiješnu repliku, a oni ga zatim bacaju u vatru. Ali u aji 69. Allah zapovijeda da vatra bude hladna, čineći je sigurnom za Abrahama, i on čudesno izlazi neozlijeđen. U našoj Bibliji nema paralela s ovom pričom. Međutim, postoji paralela u knjizi židovskih bajki iz drugog stoljeća pod nazivom Midrash Rabbah. U ovom izvještaju Abraham ruši sve idole, osim najvećeg. Njegov otac i ostali izazvali su ga zbog toga, a s humorom uklonjenim s kur'anskog izvještaja, Abraham odgovara da je najvećem idolu dao vola za sve idole da jedu, ali zato što su mali idoli išli naprijed i jeli, ne pokazujući poštovanje, veći je idol razbio manje. Razjareni otac nije vjerovao Abrahamovom izvještaju i odveo ga je do čovjeka po imenu Nimrod, koji ga je jednostavno bacio u vatru. Ali Bog mu je učinio cool i on je neozlijeđen izašao. Sličnost između ove dvije priče je nepogrešiva. Židovska basna iz drugog stoljeća, folklor i mit ponavljaju se u "svetom Kur'anu". Sasvim je očito da je sastavljač ovog izvještaja čuo otmice biblijskih pripovijesti od posjeta Židovima i pod pretpostavkom da potječu iz istog izvora nesvjesno upisujući židovski folklor u Kur'an. Neki muslimani tvrde da je ovaj mit, a ne biblijski izvještaj, u stvari prava Božja riječ. Oni tvrde da su ga Židovi jednostavno protjerali kako ne bi odgovarao kasnijim kur'anskim izvještajima. Bez pokušaja objašnjenja kako bi Židovi znali izbaciti ovu određenu priču, budući da se Kur'an trebao pojaviti tek stoljećima kasnije, ipak se moramo zapitati odakle potječe taj folklor? Odgovor nam daje sama Biblija. U 1. Mojsijevoj 15: 7 Gospodin govori Abrahamu da je upravo on izveo Abrahama iz Ura Kaldejskog. Ur je mjesto koje se također spominje u Postanku 11:31. Imamo dokaze da je židovski prepisivač po imenu Jonathan Ben Uziel pogrešno uzeo hebrejsku riječ "Ur" za hebrejsku riječ koja znači "vatra". Tako u komentaru ovog stiha piše: "Ja sam Gospodin koji sam vas izveo iz vatre kaldejske." Slijedom toga, zbog ovog nesporazuma i zbog pogrešnog čitanja biblijskog stiha u ovo doba postala je popularna basna koja je glasila da je Bog izveo Abrahama iz vatre. S ovim podacima u ruci možemo, dakle, razaznati odakle potječe židovska basna: iz pogrešnog razumijevanja jedne riječi u biblijskom stihu od strane jednog zabludnog prepisivača. Ipak, nekako je ovo zabludjelo shvaćanje našlo put u Kur'an. Iz ovih primjera je očito da je sastavljač Kur'ana jednostavno ponovio ono što je čuo, a ne mogavši ​​razlikovati ono što je čuo i ono što je biblijska istina, jednostavno ih je uveo rame uz rame u Kur'an. C2c: Priča o Salomonu i Shebi U suri 27: 17-44 čitamo priču o Salomonu, ptici Hoopoo i kraljici od Sabe. Nakon čitanja kur'anskog izvještaja o Salomonu u suri 27 (slijeva), bilo bi korisno usporediti ga s izvještajem (desno) preuzetim iz židovskog folklora, II Targum of Esther, koji je napisan u drugo stoljeće poslije Krista, gotovo petsto godina prije stvaranja Kur'ana (Tisdall 1904: 80-88; Shorrosh 1988: 146-150): Kur'an-sura 27: 17-44 (aya 17) "I prije nego što su Salomon marširali svoje domaćine - džinove, ljude i ptice, i svi su se držali reda i redova. (aya 20) I uzeo je sabir ptica; i rekao je: 'Zašto je li to ne vidim Hoopoea ili je on među odsutnima? (aya 21) Svakako ću ga kazniti strogom kaznom ili pogubiti, osim ako mi ne donese jasan razlog (za odsutnost). (aya 22) Ali Hoopoe se zadržao nedaleko: on je (prišao i rekao) rekao: 'Prošao sam (teritorij) koji nisi ti, a došao sam k tebi iz Sabe s istinitom viješću . (aya 23) Pronašao sam (tamo) ženu vladajući nad njima i opskrbljen svim potrebnim stvarima, a ona ima veličanstveno prijestolje ... (aya 27) (Salomon) je rekao: 'Uskoro ćemo vidjeti jeste li rekli istinu ili lagali! (aya 28) Idi ti, s ovim mojim pismom, i predaj im ih: zatim se povuci od njih i (pričekaj) da vidiš kakav će odgovor vratiti. " (aya 29) (Kraljica) je rekla:" Vi poglavice ! Ovdje mi je dostavljeno pismo vrijedno poštovanja. (aya 30) To je od Salomona i (kako slijedi U ime Allaha, Samilosnog i Samilosnog: Ne budite oholi prema meni, već mi priđite u pokornosti (istinskoj Religiji). '" (aya 32) Rekla je: "Šefovi! Savjetujte me u (ovoj) mojoj aferi: ni u jednoj aferi nisam odlučio osim u vašem prisustvu." (Aya 33) Rekli su: "Opskrbljeni smo snagom i predani žestokom ratu: ali zapovijed je kod tebe; zato razmisli što zapovijedaš. " (aya 35) Rekla je ... "Ali ja ću mu poslati poklon i (pričekati) da vidim s kojim (odgovorom) će se vratiti (moji) ambasadori." (aya 42) Kad je stigla, (aya 44), zamolili su je da uđe u uzvišenu palaču: ali kad ga je vidjela, pomislila je da je to jezero s vodom, i ona je (podvukla suknje) otkrila noge. Rekao je: "Ovo je samo palača popločana glatkim staklenim pločama." II Targum iz Estere "Salomon ... naredio je ... Poslat ću kralja i vojske protiv tebe ... (od) Genii [jinn] zvijeri sa zemlje ptice nebeske. Upravo tada Crvenokoš (ptica), koji uživa, nije mogao biti pronađen; Kralj Salomon rekao je da ga trebaju ugrabiti i donijeti na silu, i doista ga je pokušao ubiti. Ali baš tada, pijetao se pojavio u nazočnosti kralja i rekao: "Vidio sam da cijeli svijet (i) poznaje grad i kraljevstvo (Šebu) koji ti nisu podložni, moj gospodaru kralju. Njima vladaju žena zvana kraljica od Sabe. Tada sam pronašao utvrđeni grad u Eastlandsu (Sheba) i oko njega na ulicama kamenje od zlata i srebra. " Slučajno je kraljica od Sabe izišla ujutro klanjajući se moru, pisari su pripremili pismo koje je stavljeno pod krilo ptice i odletjelo i (stiglo) do tvrđave od Sabe. Vidjevši pismo pod svojim krilom (Šeba) otvori ga i pročita. "Kralj Salomon šalje vam svoje Salaame. Ako vam se sviđa da dođete i zatražite moju dobrobit, postavit ću vas visoko iznad svih. Ali ako vam se ne svidi, poslat ću kraljeve i vojske protiv vas." Kraljica od Sabe to je čula, poderala je odjeću i slala po nju Plemiće, pitala ih je za savjet. Nisu poznavali Salomona, ali savjetovali su joj da pošalje brodove uz more, pune prekrasnih ukrasa i dragulja ... također da mu pošalje pismo. Kad je napokon došla, Solomon je poslao glasnika ... u susret ... Salomon je, čuvši da je došla, ustao i sjeo u staklenu palaču. Kad je to vidjela kraljica od Sabe, pomislila je da je stakleni pod voda i zato je pri prijelazu podigla odjeću. Kad je Salomon vidio dlaku na njezinim nogama, (On) joj je zavapio ... " Prilično je očito, nakon što ste pročitali gornja dva izvještaja, gdje je sastavljač priče o Salomonu i Šebi u Kur'anu došao do njegovih podataka. Sadržajem i stilom kur'anska priča gotovo je identična izvještaju iz židovskog Targuma, napisanom u drugom stoljeću nove ere, gotovo petsto godina prije stvaranja Kur'ana. Dvije su priče nevjerojatno slične; džini, ptice, a posebno ptica glasnica, koju Salomon u početku nije mogao pronaći, ali zatim je koristio kao vezu između sebe i kraljice od Sabe, zajedno sa slovom i staklenim podom, jedinstveni su za ova dva računa. Te paralele uopće neće naći u biblijskim odlomcima. Još jednom se moramo zapitati kako se židovski folklor iz drugog stoljeća nove ere našao u Kur'anu? Postoje i drugi slučajevi u kojima unutar kur'anskog teksta nalazimo i apokrifnu židovsku i kršćansku literaturu. Račun Mt. Podizanje i držanje Sinaja nad glavama Židova kao prijetnja odbacivanjem zakona (sura 7: 171) dolazi iz židovske apokrifne knjige iz drugog stoljeća, Abodah Sarah. Neobični zapisi o ranom Isusovom djetinjstvu u Kur'anu mogu se pronaći u brojnim kršćanskim apokrifnim spisima: Palma koja pruža tjeskobu Marije nakon Isusova rođenja (sura 19: 22-26) potječe iz knjige "Izgubljeni". Knjige Biblije; dok izvještaj o djetetu Isusu koji stvara ptice od gline (sura 3:49) potječe iz Tomina evanđelja o djetinjstvu Isusa Krista. Priča o djetetu Isusu kako govori (sura 19:29-33) može se pratiti do arapske apokrifne basne iz Egipta nazvane Prvo evanđelje djetinjstva Isusa Krista. U suri 17: 1 imamo izvještaj o Muhamedovom noćnom putovanju od svete džamije do najudaljenije džamije. ' Iz kasnijih tradicija znamo da se ova aja odnosi na Muhammeda koji se uspinjao do sedmog neba, nakon čudesnog noćnog putovanja (Mi'radž) iz Meke u Jeruzalem, na "konju" zvanom Buraq. Više detalja nam je ponuđeno u Mishkat al Masabih. Priču možemo pratiti do izmišljene knjige koja se naziva Abrahamov zavjet, napisane oko 200. pne. U Egiptu, a zatim prevedene na grčki i arapski jezik. Drugi analogni prikaz je onaj o Tajnama Enoha (poglavlje 1: 4-10 i 2: 1), koji prethodi Kur'anu za četiri stoljeća. Ipak je daljnji sličan prikaz u velikoj mjeri po uzoru na priču sadržanu u staroj perzijskoj knjizi pod naslovom Arta-i Viraf Namak,govoreći kako se pobožni mladi zoroastrijanac uspinjao do neba i, po povratku, pripovijedao o onome što je vidio ili za koji se izjasnio da ga vidi (Pfander 1835: 295-296). Kur'anski opis pakla nalikuje opisima pakla u Efraimovim homilijama, nestorijanskom propovjedniku šestog stoljeća (Glubb 1971: 36) Autor Kur'ana u surama 42:17 i 101: 6-9 vjerovatno je koristio Abrahamov zavjet da bi naučio da će se vaga ili vaga koristiti na dan suda za vaganje dobrih i loših djela kako bi se utvrdilo hoće li ide se u raj ili u pakao. Opis Raja u surama 55: 56-58 i 56: 22-24,35-37, koji govori o tome da su pravednici nagrađivani satima širokih očiju koji imaju oči poput bisera, ima zanimljive paralele u zoroastrijskoj religiji Perzije, gdje naziv za djevojke nije houris, već Paaris. Važno je zapamtiti da pravovjerni Židovi tog razdoblja talmudske račune nisu smatrali autentičnima iz jednog vrlo dobrog razloga: nisu postojali na saboru Jamnije 80. godine poslije Krista kada je Stari zavjet proglašen svetim. Niti su se kršćanski apokrifni materijali smatrali kanonskim, jer nisu bili potvrđeni kao mjerodavni ni prije ni nakon sabora u Niceji 325. godine poslije Krista. Stoga su ovi izvještaji i židovski i kršćanski pravoslavni vjernici i pismeni uvijek bili heretični. Iz tog razloga smatramo duboko sumnjičavim da su apokrifni zapisi trebali ući u knjigu koja tvrdi da je posljednja objava Boga Abrahama, Izaka i Jakova. C3: Znanstvene posebnosti u Kur'anu Sada smo došli do posljednjeg područja poteškoće koje uočavamo čitajući Kur'an; to su znanstvene osobitosti. S gledišta moderne znanosti sada možemo promatrati ono što izgleda kao grube znanstvene greške u kur'anskom tekstu. Neki od njih puka su proturječja s ranijim biblijskim izvještajima, kao što su: (a) priča o Mojsijevom usvojenju od strane Faroine žene u Kur'anu (sura 28: 9), dok Biblija navodi da je to bila Faroina kći (Izlazak 2 : 10); ili (b) tvrdnju da je ime Yahya jedinstveno za prvo stoljeće Ivan Krstitelj u suri 19: 7, dok se to ime spominje mnogo ranije u 2. Kraljevima 25:23; ili (c) uključivanje u definiciju kršćanskog trojstva Marijine osobe u suri 5: 116,što je u suprotnosti ne samo s biblijskim izvještajem već s vjerovanjem koje je gotovo cijelo kršćansko stanovništvo imalo posljednjih 2000 godina. Zanimljivo je da je beznačajna i heretička sekta koja se zvala holorijci držala ovog stava i živjela je na Bliskom Istoku u vrijeme sastavljanja Kur'ana. Može li to biti izvor tako grube pogreške? Svakako bi sveznajući Bog znao takvo osnovno načelo kristove vjere. Postoje i unutarnja proturječja, poput Marijine zbrke, zabilježene kao Aaronova sestra i Imranova kći (biblijski Amran), kao i Isusova majka, premda su dvije Marije živjele u razmaku od 1.570 godina (sure 18:28 ; 66:12; i 20: 25-30). Još jedan težak, ali dobro poznat odlomak je onaj koji se odnosi na Hamana. U Kur'anu se Haman spominje kao faraonov sluga, koji je sagradio visoku kulu da se uspne do Boga Mojsijeva (sura 28:38; 29:38; 40: 25,38). Ipak, kula Babel javlja se 750 godina ranije (Postanak 11), a ime Haman točno se nalazi u priči o Esteri u Babilonu, 1100 godina nakon faraona. Yusuf Ali vjeruje da se ovdje jednostavno govori o drugom Hamanu, no ime Haman nije egipatsko, već jedinstveno babilonsko (Pfander 1835: 283-284). Iako ovi primjeri ne dovode nužno u pitanje bilo kakva znanstvena otkrića, oni ističu nepoznavanje ranijih spisa. To govori o određenom izolacionizmu, koji bi se mogao očekivati ​​da su se priče prenosile usmeno u okruženju udaljenom od onoga u kojem su nastale. O ozbiljnijoj poteškoći svjedoče one sure koje su u suprotnosti s vidljivim svjetovnim povijesnim i znanstvenim podacima. U Kur'anu se može naći popriličan broj, ali radi kratkoće pozvat ću se na samo neke. Prema Kur'anu (sura 20: 85-87, 95-97) Samaritanac je oblikovao tele na gori Horeb, iako je pojam Samaritanac nastao tek nekoliko stotina godina kasnije, 722. pne. (Pfander 1835: 284). Ime Issa pogrešno se primjenjuje na Isusa, kada bi ispravan arapski naziv za Isusa trebao biti Yesuwa. Posebno su zanimljivi prilično neobični iskazi u surama 16:15; 21:31 31:10; 78: 6-7; 88:19 tvrdeći da se planine koriste kao klinovi za šatore da se zemlja ne trese. Sada iz studija geologije znamo da su planine rezultat ili vulkanske aktivnosti ili sudara dviju tektonskih ploča o drugu (Campbell 1989: 170-173). Ironično, oba ova razloga dokazuju da je postojanje planina dokaz nestabilnosti u zemljinoj kori, a ne obrnuto. U suri 7: 124 Faraon opominje svoje vračeve prijeteći im smrću na križu. U suri 12:41 pekaru iz priče o Josipu kaže se da će biti razapet. Međutim, u to doba nije bilo križeva (da se ne bi zamijenili s egipatskim ankhom koji je bio predmet plodnosti i života, a ne instrument smrti). Razapinjanje su prvo prakticirali Feničani i Kartažani, a potom su ga Rimljani uvelike posudili blizu Kristova doba, 1700 godina nakon faraona! Postoje i druge uočljive znanstvene nedosljednosti, poput tvrdnje u Suri 41: 9-11 da su nebesa stvorena od dima (arapska riječ koja se koristi Dukhan), nasuprot biblijskom prikazu stvaranja koje je nastalo vodom (Postanak 1: 1- 2). Neuman i Eckelmann, dva ugledna fizičara tvrde da dim, koji se sastoji od organskih čestica, nije mogao postojati u prvobitnom stanju, dok je voda (hebrejska riječ mayim) najvjerojatnije bila prisutna jer nam nova istraživanja o maglicama u razvoju pokazuju potreba za prisutnošću vodika i kisika (ili H2O) u prvobitnom stanju (Neuman / Eckelmann 1977: 71-72 i Campbell 1989: 22-25). Ironično je da je Biblija, a ne Kur'an, bliža modernim znanstvenim saznanjima. Meteori, pa čak i zvijezde, prema Kur'anu, kažu da su projektili ispaljeni na prisluškivanje sotona i džina koji žele slušati čitanje Kur'ana na nebu, a zatim ono što čuju prenose ljudima (sure 15 : 16-18; 37: 6-10; 55: 33-35; 67: 5; 72: 6-9 i 86: 2-3). Kako da razumijemo ove sure? Vjerujemo li da Allah baca meteore (materijalne materije) koji se sastoje od ugljičnog dioksida ili željeza-nikla na nematerijalne vragove koji ukradu saslušanje na nebeskom vijeću? A kako objasniti činjenicu da mnogi meteori na zemlji dolaze u pljuskovima koji potom putuju paralelnim stazama? Moramo li razumjeti da ti paralelni putovi impliciraju da su svi vragovi poredani u redove u istom trenutku (Campbell 1989: 175-177)? Još jedan favorit modernih muslimana odnosi se na faze u formiranju fetusa (vidi sure 2: 259; 22: 5; 23: 12-14; 40:67; 75: 37-39; i 96: 1-2) . Prema tim surama fetus prolazi kroz četiri faze, počevši od sperme koja postaje Alaqa. Iako se čini da nitko ne zna što tačno znači ta riječ, mnogi su pokušali tvrdeći da je riječ o bilo čemu, od nečega što se lijepi, do ugruška ili adhezije, embrionalne nakupine, pa čak i sažvaćenog mesa itd. postaje kosti koje je meso konačno prekrilo (Rahman 1979: 13). Međutim, s tim surama postoji niz poteškoća. Prije svega nema faze zgrušavanja tijekom formiranja fetusa (Campbell 1989: 185). Nadalje, spermija ne postaje "adhezija" ili oplođena jajna stanica bez neoplođene jajne stanice. Jedno treba drugo. Drugo, "ono što se lijepi" ne prestaje se lijepiti da bi postalo "žvačeno meso", ali ostaje prilijepljeno 8,5 mjeseci! I konačno, kostur se ne formira prije mesa (ili mišića), jer se mišići i prethodnici hrskavice kostiju počinju stvarati istovremeno (Campbell 1989: 188). Ustvari, prema dr. TW Sadler PhD., Autoru Langmanove medicinske embriologije, iz osobnog pisma dr. Campbellu 1987. godine, dokazano je da mišići nastaju nekoliko tjedana prije nego što postoje kalcificirane kosti,umjesto da stigne kasnije kako Kur'an implicira (Campbell 1989: 188). Ironično je čuti gore spomenute izvještaje koje su kao dokaz naveli suvremeni apologeti nepovredivosti Kur'ana, jer zapravo, kad se istina sazna, to je upravo ona znanost za koju se nadaju da će iskoristiti svoj cilj koji se pokazuje kao poništavanje . C4: Moguće rješenje ("Povijest spasa") Islam nam govori da je objave za Kur'an primio Muhammed, a u konačni pisani oblik sastavio ih je Zaid ibn Thabit, između 646. i 650. godine nove ere, pod pokroviteljstvom trećeg halife, Osmana (Glasse 1991: 230). Povjesničari zauzimaju dva stava kao odgovor na ovu tvrdnju muslimanske tradicije. Prva skupina, koju najbolje podržava povjesničar John Burton, donekle se slaže s muslimanskom tradicijom, tvrdeći da je Kur'an uspoređen tijekom ili ubrzo nakon Muhammedova života. Burton se u svojoj obrani koristi pravnim tekstovima kako bi datirao Kur'an oko prorokovog života. Međutim, na zapadu je malo onih koji se slažu s Burtonom. Mnogi smatraju da je njegova teorija prilično nelogična jer postoji tako malo napisanog teksta na kojem se mogu temeljiti čvrsti zaključci (Rippin 1985: 154). Druga pozicija se suočava s muslimanskom tradicijom, a najbolje je podržava John Wansbrough sa SOAS-a (Sveučilište u Londonu). Da bi došao do svojih zaključaka, koristi se povijesnom analizom sličnom analizi biblijske kritike (Wansbrough 1977: 9). Wansbrough tvrdi da Kur'an, kakav poznajemo sa svim doslovnim i strukturnim problemima, nije mogao postojati sve do 800. godine nove ere (Wansbrough 1977: 160-163). Kur'an, sugerira on, nije tekst koji je svijetu predan preko jedne osobe, već je uključivao rad različitih pisaca otprilike iz devetog stoljeća (Wansbrough 1977: 51). Wansbrough proširuje ovu tvrdnju tvrdeći da se čitav korpus ranoislamske dokumentacije mora promatrati kao "Povijest spasa", povijest koja "nije povijesni prikaz spašavanja događaja otvorenih za proučavanje povjesničara, jer se povijest spasenja nije dogodila , jer je to književna forma koja ima svoj povijesni kontekst. " (Thompson 1974: 328) Drugim riječima, napisan je imajući na umu dnevni red. Dakle, književni zapisi povijesti spasenja, iako se predstavljaju kao suvremeni s događajima koje opisuju, kao što smo ranije spomenuli, zapravo pripadaju razdoblju i nakon takvih događaja, što sugerira da su napisani prema kasnijoj interpretaciji u kako bi odgovarao etosu tog kasnijeg vremena. Stvarna "povijest" u smislu "što se stvarno dogodilo"je, dakle, postao sumiran u kasnijoj interpretaciji i gotovo je, ako ne i potpuno, neodvojiv od njega (Crone 1987: 213-215; Rippin 1985: 156). Pitanje postoji li temeljno "zrno povijesne istine" ovdje zabrinjava. Čak i ako priznamo da postoji "jezgra" povijesne istine, postaje je gotovo nemoguće identificirati. Wansbrough tvrdi da su Kur'an, Tefsir i Sira svi dijelovi islamske povijesti spasenja, za koje sugerira da su napisani kako bi ukazali na Božju ulogu u usmjeravanju svjetovnih poslova čovječanstva, posebno u vrijeme Muhammedova života (Rippin 1985: 154). Tvrdi da ne znamo i vjerojatno nikada nećemo znati što se stvarno dogodilo. Sve što možemo znati je ono što su kasnije ljudi vjerovali da se dogodilo, kao što je zabilježeno u povijesti spasenja. Poanta povijesti islamskog spasenja, sugerira on, bila je u formuliranju specifično arapskog vjerskog identiteta. To je postignuto usvajanjem i prilagođavanjem ideja i priča iz dobro uspostavljenog skupa židovsko-kršćanskih religioznih tema, čiji bi se početak tada mogao smjestiti u Arabiju sedmog stoljeća. Wansbrough se poziva na dokaze unutar Kur'ana koji ukazuju na njihovu ekstrapolaciju iz judeo-kršćanskog konteksta: na primjer, proročku liniju koja završava pečatom proroka, slijed spisa, pojam uništenih zajednica i zajedničko pripovjedni motivi (Rippin 1985: 157). Ako je Wansbroughhova analiza točna, postaje sve teže održavati Kur'an kao točan izvor islama ili kao izvor muslimanske tradicije, posebno u svjetlu činjenice da bi on mogao datirati same tradicije. Iako je datiranje Kur'ana značajno odvraćajuće za njegovu autentičnost, to nipošto nije jedino. Kao odgovor na to, postoje mnogi muslimanski učenjaci koji tvrde da je kontinuirana prisutnost određenog broja ljudi koji su u cijelosti naučili Kur'an zadržala njegovu vjerodostojnost. Ti su se ljudi zvali hafizi. Bila su to spremišta Kur'ana na koja su se kasniji sastavljači mogli obratiti ako se pojave neka pitanja (Glasse 1991: 143,230). Danas imamo popriličan broj hafiza koji žive na Bliskom Istoku i u Aziji (čak postoji jedan koji studira na SOAS-u). Znamo jesu li Kur'an napamet naučili napamet, jer se možemo pozivati ​​na napisani tekst u svojim rukama i utvrđivati ​​slijedi li ono što se odnosi na njega. Na što su se pozivali raniji sastavljači kako bi utvrdili ispravnost hafiza svog vremena? Gdje su im dokumenti? U osnovi se vraćamo na isti problem o kojem smo raspravljali u prethodnom odjeljku. Rani hafizi 'morali su imati dokumente iz kojih bi ih mogli pamtiti, jer vjerodostojnost bilo kojeg hafiza proizlazi iz sličnosti njegove recitacije s dokumentom za koji tvrdi da ga poznaje; a ne obrnuto. Jesu li ti dokumenti ikad postojali? Ako su jednostavno zapamtili ono što su čuli od drugih pojedinaca kao neku vrstu usmene predaje, tada njihova recitacija postaje još sumnjivija, jer je usmena predaja, posebno vjerska usmena predaja, po svojoj prirodi sklona pretjerivanju, uljepšavanju i posljedično korupciji. Što bismo onda trebali učiniti s unutarnjim problemima koje nalazimo u Kur'anu? Kako objasniti strukturne i književne probleme, kao i lažne prikaze i znanstvene osobitosti koje su se našle na njegovim stranicama? Čini se da ove poteškoće upućuju na božansko autorstvo i upućuju na vjerojatniji scenarij da Kur'an nije ništa drugo nego zbirka različitih izvora posuđenih iz okolnih dijelova literature, narodnih priča ili usmenih predaja. 'u to vrijeme i slučajno cijepljen nesuđenim kasnijim sastavljačima. Zbog sumnjivog datiranja Kur'ana, činjenice da ne postoji značajna dokumentacija prije 750. godine nove ere, i različitih izvora iz kojih potječe, kao i njegove specifične arapske primjene, smatra da ga ne smijemo koristiti kao izvor u utvrđivanju vlastite autentičnosti. U osnovi nam je ostalo vrlo malo ranoislamskog materijala iz kojeg bismo mogli razgraničiti bilo koji autoritet za Kur'an ili za porijeklo islama. Gdje onda moramo ići kako bismo pronašli pravo porijeklo islama ako su sumnjive i tradicija i Kur'an? Prethodna stranica | Povratak na sadržaj | Sljedeća stranica

Sura 12:43 Pravila kongruencije http://kuran-hadisi-tefsir.blogspot.com/2020/03/sura-1243-pravila-kongruencije.html?view=sidebar Sura 12:43: Pravila kongruencije su se pridržavala samo posljedice Surah 12:43: Rules of Congruence complied with only inconsequentially http://www.christoph-heger.de/Rules_of_congruence_in_surah_12_43.htm Primijećeno je da je arapski Koran prepun uvreda protiv i nedosljednog poštivanja gramatike klasičnog arapskog jezika, tzv. "Arabiyyah" . Na primjer, komplicirana pravila u skladu s brojem i spolom, kojih se Arapski Koran obično pridržava, rijetko ih "zanemaruju". Primjerice sura 12, ajet 43 glasi: " Wa-qâla al-maliku innî arâ sab'a baqarâtin simânin ya'kulu- hunna sab'un 'ijâfun wa-sab'a sunbulâtin khuDrin wa-ukhara yâbis ... u " Smisao ove rečenice i njezin prijevod nisu dvojbeni: "A kralj reče:" I ja vidim sedam debelih krava, sedam vitkih proždiru ih , sedam zelenih ušiju kukuruza i sedam drugih osušen ...” Međutim, "ispravna" verzija, tj. Ispravna, u skladu s uobičajenim gramatičkim pravilima gramatike arapskog jezika, bila bi: Wa-qâla l-maliku: innî arâ sab'a baqarâtin samînatin [umjesto simânin ] ya'kulu- hâ [umjesto ya'kulu- hunna ] sab'un 'ajfâ'u [umjesto 'ijâfun ] wa-sab'a sunbulâtin khaDrâ'a [umjesto khuDrin ] wa- 'ukhrâ [umjesto 'ukhara ] yâbis at u [umjesto yâbis â ] in ... Upotreba množinskih oblika pridjeva poput u 'ijâf un , khuDr un i ' ukhar u umjesto jedninskih oblika 'ajfâ' u , khaDrâ ' a i ' ukhrâ - ako se ne odnosi na racionalna ženska bića, tj. Žene - strogo govoreći, krši gramatiku klasičnog arapskog jezika, kako se uobičajeno pokorava Kur'an, iako je uobičajena u govornom arapskom, a zbog utjecaja potonjeg, također i u modernom Standardni arapski. Analogna situacija odnosi se na osobni sufiks ženskog množine „- hunna “, umjesto jednine jednice „ - hâ “, i ženskog množine koji završava „- ât “ ( ت -, neispravno pisanje s obzirom na samoglasnik " - ), umjesto jednine" - na "( ة -, s tâ 'marbûTa ). Postoji dobar broj takvih neprimjerenih poštovanja ovog pravila Klasičnog Arapskog jezika u Koranu, jer postoje i drugi "prijestupi" protiv drugih pravila Klasičnog Arapskog jezika u ovim starim tekstovima. Objašnjenje je dao znanstvenik Korana Christoph Luxenberg , Die syro-aramäische Lesart des Koran. Ein Beitrag zur Entschlüsselung der Koransprache, Berlin 1. 2000. i 2. 2004 .: Koran u ovim odlomcima prati upotrebu siro-aramejskog, tj. Kršćanskog aramejskog, jezika koji je duboko utjecao na pučki i arapski arapski jezik i koji ne razlikuje jesu li pridjevi , osobni sufiksi itd. odnose se na racionalna bića (žene) ili ne.

Kireati, Harfovi, Dialekti 1 Ich bin ein Textabschnitt. Klicken Sie hier, um Ihren eigenen Text hinzuzufügen und mich zu bearbeiten.

Je li Kur'an savršeno sačuvan? vidi: ​ Kireati-Harfovi-dialekti -- THE DIFFERENT ARABIC VERSIONS OF THE QUR'AN By Samuel Green PDF Tko je rekao da je Kur'an nepotpun i nesavršen? Shabir Ally: Kur'an nije perfektno sačuvan | Pax Vobiscum Knjižnica online knjiga Korupcija i izobličenje ( Tahreef ) u Kur'anu Korupcija u šiitskim pričama Sunitski izvještaji o dodacima u Kur'anu Sunitski izvještaji o brisanjima iz Kur'ana Sunitski izvještaji o greškama i promjenama u Kur'anu Korupcija u Kur'anu tvrdi Ahle Sunnah Ulemas ​ Mushaf Hafs -VS- Warsh Version Hafs VS Warsh 2 Version POGLAVLJE 3.7. VERZIJE KUR'ANA Autoritet Harfovi Kur'anske verzije Tekstualne varijante Kur'ana POGLAVLJE 3.5. UKIDANJE U KUR'ANU Kur'anski palimpsest iz Sanskih Kur'ana SLIKA foto Sura 9:17,23,72,74,80,112 Dijagram 3 --- POVIJESNI RAZVOJ KURANA --- Mohammed Hijab and dr. Yasir Qadhi javno priznali da Kur'an nije očuvan https://www.youtube.com/watch?v=yktCFfMiISs&t=277s Why Muhammad Hijab Removed 30 mins. of Yasir Qadhi Interview | What He's Hiding From Muslims https://www.youtube.com/watch?v=Z_8Zv1sB4Aw Mohammed Hijab Has a Meltdown and Involves My Family | A History of the Quran Scandal https://www.youtube.com/watch?v=3vVkDtGH1Lo Da li je Kur'an sačuvan? (analiza) Has the Qur'aan been preserved? (An analysis) https://www.youtube.com/watch?v=dRgWcikozQI Shabir Ally: Kur'an nije perfektno sačuvan | Pax Vobiscum https://www.youtube.com/watch?v=c6kmzUkpmEQ Der Koran: verfälscht, verändert oder bewahrt? Die Story hinter dem Interview Mohammed Hijab - Qadhi https://www.youtube.com/watch?v=wqa-_TJdmcE Löcher im Koran Megaserie - #61: JUBILÄUM - 3 Jahre Ende des Märchens von der Bewahrung des Korans! https://www.youtube.com/watch?v=o4PjmDri6vY Eksplozivna debata: Očuvanost Kurana i sura El Fatiha https://www.youtube.com/watch?v=sSd7kLRsu-I ​ Sunijska ulema kriju 90% istine! https://www.youtube.com/watch?v=ogGTzENQIw0 Šokantan hadis od Ibn Abasa. Kuran je izgubljen! https://www.youtube.com/watch?v=aNbSTYKVPdQ ---- ​ Izgubjene Sure i Ajeti Sotonski Ajeti Sure i Ajeti Problemi Ajeta Tabu: Nevažeći ajeti? DEROGACIJA: https://tanah44.wixsite.com/kuran-hadisi-tefsir/tabu-nevažeći-ajeti Brisanje iz Q4:79 https://kuran-hadisi-tefsir.blogspot.com/2021/11/brisanje-iz-q479.html?view=sidebar https://tanah44.wixsite.com/kuran-hadisi-tefsir/brisanje-derogacija Brisanje, Derogacija... ​​ Kuran ima 144 Sura Današnji Kuran je iz 1924g. Autor Kurana Ko je Autor Kur'ana? Abul Kasem [IW Online] ​ Hafizi ​ Gde su kamiline kosti i palmina lisca? koje ajete je ono pojela Koza (ovca) ? Ko bese ono prvi spaljivao Kurane? Zar se shajtan nije mjesao u pisanju Kurana , pa je morao allah da ispravlja ? Sura 22:52 da bi se to ispravljeno danas nazivalo DEROGACIJA ;) koliko ono bejasesure u Kuranu 111,114, ili 116? https://biblijaimi.forumactif.org/t1532-abecde#7993 ​ ​ ​ Je li Kur'an savršeno sačuvan? Je li Kur'an savršeno sačuvan? vidi: Hafs -VS- Warsh Version Hafs (iz Kufa) iili Warsh (iz Medine)? Za vrijeme Muhameda, Kur'an nije postojao u onom obliku koji imamo sada. Dijelovi su bili razbacani među njegovim drugovima. Dok je bio živ, prorok nije dao upute svojim sljedbenicima da ga sastave u knjigu. Kur'ani su postojali uglavnom u recitacijama muslimana, ali neki stihovi su bili napisani na kamenju, kostima i lišću. Muhamed je uputio svoje sljedbenike da nauče Kur'an od četiri osobe. Četiri izabrana proroka bila su posebno: 1Abdulla Ibn Mas'ud, 2 Salim (oslobođeni rob Abu Hudhaifa), 3 Mu'adh bin Jabal i 4 Ubay bin Ka'b. (Sahih Bukhari 6.61.521) 1. Prvo ime na popisu je Abdulla ibn Mas'ud, kojeg je Muhamed osobno povjerio kao autoritet na Kur'anu. Ubay ibn Ka'b, još jedan od četiri, također je izdvojio Muhammad i smatran je najboljim recitatorom Kur'ana tog vremena. Ustvari, Ubay je bio poznat kao Sayidul Qura (što znači Majstor recitatora). Treći kalif Umar također se složio da je Ubay najbolji recitator. Nakon Muhameda umro 632. godine, mnoga arapska plemena su se pobunila, a neki su se željeli vratiti svojim starim religijama. To je dovelo do Apostatskih ratova. (Ridda Wars). Kalif, Abu Bakr, otišao je u rat protiv otpadnika. U jednom od ovih posljednjih ratova, poznatih kao Bitka kod Yamame, tisuće je ubijeno. Do kraja rata, 700 recitatora (hafiz) iz Kur'ana su bili mrtvi. To je bila katastrofa i Umar, nadolazeći vođa i budući kalif, predvidio je problem i shvatio da će jednog dana svi recitatori umrijeti. Bez recitatora ne bi bilo više Kur'ana. Stoga se približio Abu Bakru, kalifu u to vrijeme, da predloži da se Kur'an sastavi u knjigu. Abu Bakr, koji je bio najbliži Muhamedov pratilac, bio je duboko zabrinut zbog tog prijedloga i rekao: "Kako mogu učiniti nešto što Allahov apostol nije učinio?" Ali Umar se nastavio prepirati sve dok Abu Bakr nije bio uvjeren. Sada, umjesto da ide na četiri recitatora koje je Muhamed osobno odabrao, Abu Bakr je odlučio otići u Zaid Ibn Thabit, koji je bio pisac Muhameda, da ga zamoli da sastavi Kur'an. Zaid je bio šokiran i rekao: "Kako se usuđuješ učiniti nešto što Prorok nije učinio?" Raspravljali su se dok ga nisu uvjerili. Tako je Zaid Ibn Thabit, koji NIJE bio jedan od prvobitnih četvorice koje je povjerio Muhammad, počeo skupljati one ostatke stihova pronađenih na kamenju, lišću, kostima i sjećanjima muškaraca. Onda je sve to napisao na listove pergamenata. Kakve su bile reakcije četvorice, koje je Muhamed osobno izabrao i povjerio riječima Kur'ana? Očito, bili su uzrujani jer ih nisu savjetovali Abu Bakr niti Zaid ibn Thabit. Što su učinili? Mnogi od ovih ranih poznatih znanstvenika i recitatora, uključujući Ibn Ma'suda, Ubay bin Ka'b, Alija, Abu Musa, al-Aswad, i drugi odbili su Abu Bakrov 'projekt' i počeli pisati i svoje verzije Kur'ana. kao što ih je naučio prorok, odvojeno od Zaida ibn Thabit. (Prema istraživanjima navedeno je 15 primarnih verzija i velik broj sekundarnih verzija koje su izvedenice iz primarnih). Zapamtite, u ovo vrijeme Muhamed više nije bio tu i nije bilo drugog proroka koji bi mogao odobriti ili odbiti ono što su činili. I nijedan od tih ljudi nije bio proroka. U međuvremenu, Zaid je radio na svojoj kompilaciji prema uputama Abu Bakra. Nakon što ga je dovršio, kopija je predana Abu Bakru na čuvanje. Nakon što je Abu Bakr umro, kopija je proslijeđena Umar al Khattabu, drugom kalifu. As-Suyuti, jedan od najpoznatijih i najcjenjenijih komentatora Kur'ana, citira 'Umar al Khattab govoreći:' Neka nitko od vas ne kaže da je stekao cijeli Kur'an, jer kako on zna da je sve to ? Velik dio Kur'ana je izgubljen, pa neka kaže: 'Ja sam od njega stekao ono što je dostupno' '(As-Suyuti, Itqan, 3. dio, str. 72). Nakon što je umar umro, njegova je kći Hafsa naslijedila primjerak i zadržala ga ispod kreveta. Prošlo je mnogo godina, a Osman, treći kalif, koji je naslijedio Umara, počeo je shvaćati da su se u to vrijeme pojavili mnogi različiti Kur'ani! Stihovi su se izgovarali na drugačiji način zbog različitih dijalekata, pa čak i sadržaja koji su bili različiti u različitim regijama i to je počelo izazivati ​​velike sporove među ljudima! U Kitab al-tabaqat vol 2 p444 - Ibn Sa'd kaže: "Ljudi su krivi za čitanje Kur'ana zbog različitih recitacija." To je posebno bilo vidljivo među ljudima iz Šama i Iračanima. Razlike su bile tako velike, ne samo u izgovoru, već iu samom sadržaju koji se razlikovao. Bilo je tako ozbiljno da se Osman bojao da u budućnosti nitko neće moći znati koji je pravi Kur'an. Tako se još jednom povijest ponavlja i kalif Uthman-Osman, iz povjerenstava za frustraciju, ponovno napiše novu "službenu" verziju. Zašto nije samo upotrijebio kopiju koja je bila pod Hafsinim krevetom? Ona koju je izvorno sastavio pod vodstvom Abu Bakra? Ne, to nije dovoljno dobro prema Uthmanu-Osmanu. To je morala biti "čišća" uređena verzija, tako da više neće biti sporova. Jedan od propelema koji je postojao u tekstovima bio je da u ranoj verziji nije bilo točkica i razmaka između slova, kao ni bez samoglasnika. To može uzrokovati veliku zbrku. Na primjer, razlika između slova “ba”, “ta” i “tha” samo je broj točaka! Dakle, bez točkica i prostora, bilo koja riječ može biti neka druga riječ. Bacite nedostajuće vokale i dobivate beskrajne mogućnosti! Uthman-Osman je želio da se ovo ispravi. Tako je Zaid koristio svoju verziju, uspoređujući je s Hafsinom verzijom i dodao potrebne interpunkcije i samoglasnike. U slučaju da postoje razlike, Uthman-Osman je naredio Zaidu da koristi samo verziju koju je koristilo pleme Kurejšija. Kako može samo odabrati koje varijante koristiti? Zar to ne bi trebale biti riječi Allaha? Veće razmatranje je da su vokali uvedeni samo na arapskom krajem 8. stoljeća. To dokazuje da Kur'an nije bio dovršen u 7. stoljeću, kako tvrde neki znanstvenici. To je moralo biti krajem 8. stoljeća, možda početkom 9. stoljeća! To bi trajalo više od sto godina nakon Muhammedove smrti! Opet, zapamtite, Muhamed je bio dugo mrtav i nije bilo proroka koji bi vodili Zaida ibn Thabit. I nije se posavjetovao s ranijim znanstvenicima niti s verzijama Kur'ana koje pripadaju prvobitnim četirima koje je Muhamed odabrao i povjerio riječima Kur'ana. Nakon što je dovršena verzija Osmana, poznata kao Medinski kodeks, napravili su kopije i poslali ih u sva metropolitanska središta, Meku, Damask, Kufu, Basru, a jedan primjerak je zadržan u Medini. Gdje su sada ti originalni primjerci? Nitko ne zna. I nijedan musliman nije bio u stanju proizvesti ga kako bi ušutkao sve nemuslimanske kritičare. Za ovo se kaže da je u 7. stoljeću. Kako mogu nestati takve važne, vrijedne i očito poštovane kopije? (S druge strane, čitav biblijski rukopis Novog zavjeta iz 4. stoljeća dostupan je i danas. Možete ga sami vidjeti u Britanskoj knjižnici. Kopije su također digitalizirane i dostupne na internetu.) Osman je također naredio da se sve druge različite verzije Kur'ana unište! Zašto je bilo potrebno spaliti ove rukopise Kur'ana? Kako Osman može biti siguran da nije zauvijek uništio jedan pravi Kur'an? Kad su došli u Bagdad kako bi zaplijenili i spalili verziju koja je pripadala Ibn Mas'udu, bio je bijesan. Tko ga može kriviti! Ibn Mas'ud se zakleo da je bolje znao sve suhe Kur'ana nego bilo tko drugi, govoreći: “Allah, osim koga nitko nema pravo obožavati! U Allahovoj knjizi se ne otkriva Sura, ali znam na kojem mjestu je otkriveno; a u Allahovoj knjizi ne postoji nikakav stih, ali znam o kome je otkriven. A ako znam da postoji netko tko poznaje Allahovu knjigu bolje od mene, a on je na mjestu koje kamile mogu doseći, ja bih išao k njemu. " Bio je ogorčen što je u pravu. To ima smisla jer je, prema Muhammedovim vlastitim riječima, Ibn Mas'ud bio jedan od izabranih učitelja kojima je zapovjeđeno da muslimani idu u učenju Kur'ana. Kur'an Ibn Mas'uda imao je 111 Sura (poglavlja). Uthmanova-Osmanova verzija koju je napisao Zaid imao je 114. [Uthmanov-Osmanov tekst je dodao ove sure 1- al-Fatiha i mu'awwithatayni (suhe 113 i 114) koje Ibn Mas'ud odbacuje. Kada proučavamo ostatak razlika u tekstu, nalazimo da su postojale brojne druge razlike u čitanju između tekstova Zaida i Ibn Mas'uda. Ovo je zabilježeno u knjizi Ibn Abu Dawud u Kitab al-Masahifu i popunjava ne manje od devetnaest stranica i, iz svih dostupnih izvora, može se pratiti samo 101 razlika u samom Sura 2 al-Baqarah! Ibn Mas'ud odbacio je Osmanov Kur'an Zapravo, Ibn Mas'udov Kuran je već bio u upotrebi, poznat i široko prihvaćen od mnogih muslimana. Kada je Osman naredio uništenje Ibn Mas'udove verzije, Ibn Mas'ud je u Kufi dao propovijed i rekao: „Ljudi su krivi za prevare u čitanju Kur'ana. Bolje mi je da čitam u skladu s njegovim recitiranjem (Poslanikom) koje volim više od Zayda Ibn Thabita. Njemu osim onoga što nema boga! Naučio sam više od sedamdeset surah s usana apostola Allahovog, neka ga Allah blagoslovi, dok je Zayd Ibn Thabit bio mlad, (prije prihvaćanja islama) imao je dvije brave i igrao se s mladima ”. Bilo je očito da je Ibn Mas'ud prezirao Zaida i odbacio njegovu verziju Kur'ana. Očito, Zaid se nije mogao slagati s tako velikim učiteljem i učiteljem kao što je on sam, Ibn Mas'ud, a takve propovijedi su mu razorne za povijest islama i autentičnost Kur'ana. Još jedan od izvornih četiri koje je Muhamed odabrao i povjerio Kur'anu bio je Ubay bin Ka'b, priznat kao najbolji recitator svog vremena. I on je bio jako razočaran "novim" Kur'anom. Sahih Bukhari 6.61.527 navodi: "Ubayy je bio najbolji recitator, a ipak izostavljamo dio onoga što recitira." Ubayova verzija imala je 116 sura. Ubayy se zapravo više složio s verzijom Ibn Mas'uda nego sa Zaidovom verzijom. Znamo da, dok je Ibn Mas'ud izostavio dvije sure (113 i 114) iz njegove verzije, Ubay je uključivao dvije dodatne sure, al-Hafd (Haste) i al-Khal '(Odvajanje). Gdje se nalazi Ibn Mas'ud Quran? A gdje je Ubayov Kur'an? Nestao. Spaljeno od Uthmana-Osmana. Kako možemo napraviti usporedbe i vidjeti koja je verzija sada istinita kada su svi dokazi u dimu? Prije uništenja rukopisa, neki muslimani su preferirali verzije koje nisu Uthmanove-Osmanove verzije, primjerice one Ibn Mas'uda, Ubay ibn Ka'b i Abu Musa. Sve te verzije nestale su s vremenom. Ali pogriješili biste kad biste mislili da je tekst koji imamo danas savršeno Uthmanova-Osmanova izmijenjena verzija Kur'ana. Ne baš. Došlo je do daljnjih promjena koje je napravio Al-Hajjaj Ibn Yusuf Al-Thakafi (umro 714. godine). Na kraju, pod utjecajem velikog Kuranskog učenjaka Ibn Mudžahida (umro 935.A.D.), konačno je došlo do standardizacije (kanonizacije) u tekstu što je rezultiralo prihvaćanjem sedam sustava, poznatih kao Qira'at Kur'ana. Popis je prikazan ispod. [Ali drugi znanstvenici prihvatili su deset čitanja, a neki su prihvatili četrnaest čitanja. Čak je i Ibn Mudžahidovih sedam dalo četrnaest mogućnosti, budući da je svaki od tih sedam tragao kroz dva različita odašiljača, naime, 1. Nafi iz Medine prema Warshu i Qalunu 2. Ibn Kathir iz Meke prema al-Bazzi i Qunbulu 3. Ibn Amir iz Damaska ​​prema Hishamu i Ibn Dakwanu 4. Abu Amr u Basri prema al-Duriju i al-Susi 5. Asim Kufa prema Hafsu i Abu Bakru 6. Hamza od Kuga prema Khalafu i Khalladu 7. Al-Kisai od Kufa prema al Duriju i Abul Harithu Trenutno se u modernom islamu, čini se da su dvije verzije u upotrebi i trenutno u tisku, nazvane po njihovim prijenosnicima Hafs (iz Kufa) i Warsh (iz Medine). Hafs verzija Hafsov tekst je uobičajeniji i koristi se u većini islamskih zemalja, uključujući Saudijsku Arabiju i Egipat. Varšavska verzija Warsh se uglavnom koristi u zapadnoj i sjeverozapadnoj Africi, kao i u Zaydiyi u Jemenu. Mnogi muslimani čak i ne znaju za postojanje ovih različitih verzija modernog Kur'ana. Ili će tvrditi da su samo neke manje razlike u izgovoru ili pravopisu.(Manja ili ne, tvrdnja da je Kuran savršeno očuvan, izlazi kroz prozor.) No, dokazi pokazuju da postoji više od razlika u pravopisu i izgovoru. Evo samo nekoliko razlika, koje pokazuju promjene riječi, pa čak i razlike u značenju.(Postoje i druge razlike koje možete sami istražiti na internetu.) Što smo naučili ovdje? Kur'an koji danas imamo je prošao kroz brojne promjene u povijesti. Nijedan musliman to neće priznati, ali Osmanovo spaljivanje učinilo je muslimane i svijet velikim neuspjehom jer sada nitko ne može biti siguran je li ijedna od ranijih verzija istinita. Sada se s njom ništa ne može usporediti. Tako muslimani i dalje misle da je Kur'an nepromijenjen otkako je prvi put napisan. A to je nesretna laž. Nedostaju stihovi i poglavlja. Umar, drugi kalif je to shvatio kad je rekao: "Neka nitko od vas ne kaže da je stekao cijeli Kur'an, jer kako on zna da je to sve?" Velik dio Kur'ana je izgubljen, pa neka kaže: 'Ja sam od njega stekao ono što je dostupno' ' Najbolji učenjaci i recitatori za vrijeme Muhammeda kao što je Ibn Mas'ud i Ubay bin Ka'b, kojega je sam Muhamed osobno odobrio, odbacili su Kur'an od Osmana, o kojem se nikada nisu savjetovali. Što imamo? Je li Kur'an savršeno očuvan? Odgovor je ne. Prevedeno sa Google Translite https://matthew2124.wordpress.com/2014/08/26/is-the-quran-perfectly-preserved/ ---------------------------------- Koju verziju Kurana su hafizi recitovali Hafs (iz Kufa) iili Warsh (iz Medine)?