Nema "Meke"(Makka) i nema "Bakka" u Kuranu Filološka analiza I i II deo 4Christoph Luxenberg Sura 48:24 i Sura 3:96 Kein Mekka und kein Bakka im Koran I i II http://kuran-hadisi-tefsir.blogspot.com/2020/02/sura-4824-i-sura-396-kein-mekka-und.html?view=sidebar Nema "Meke"(Makka) i nema "Bakka" u Kuranu Filološka analiza I i II deo Sura 48:24 i 3:96 Filološka analiza I i II deo http://www.imprimatur-trier.de/2012/imp120406.html Christoph Luxenberg Važnost Meke kao svetišta islama, koja svake godine privlači milione muslimanskih hodočasnika, ima takvu reputaciju u cijelom svijetu da je njeno ime postalo poslovica za pogrdne događaje svih vrsta, čak i na kršćanskom zapadu, koji su, da tako kažem, žarište odgovarajućeg javnog interesa. Fenomen koji daleko premašuje ugled Jeruzalema u kršćanskom svijetu. Drhtanje ove povijesne stvarnosti nije cilj ovog članka. Umjesto toga, radi se o povijesno relevantnom pitanju kako i kada je nastao ovaj fenomen u ranom islamu. Islamska tradicija jednoglasno priznaje da je Jeruzalem bio nekadašnje mjesto hodočašća (kršćanski Arapi Sirije), od čega je umamijski kalif Abd-el-Malik ibn Marwan u 72. Arapa (kasnije nazvan Hidžra godina) (= pribl. 692 AD) svjedoči i danas. Glavni predkurenski arapski natpis unutar Kupole stijene u osnovi se pokazao kao kristološka doktrina [1] . U tom je kontekstu gerundiv koji je sudjelovao u njemu, ime Muhammed , ime koje se odnosi na "Isusa sina Marijina" i glasi: " Hvaljen (Muhammed) slugu Božjem i Poslaniku njegovom" - a ne: "Muhamed (je) Božji sluga i njegov Glasnik ", kao što je prethodno pogrešno shvaćeno. Riječ islam , koja se tamo pojavljuje prvi put, nema nikakve veze s kasnijom religijom koja se zove islam , ali znači kontekstualno dopisivanje (sa Svetim pismima). Na temelju metode utvrđene u studiji Siro-aramejsko čitanje Kur'ana [2] , sada će se razjasniti stvarni smisao jedinstvene pojave riječi makka (Sura 48:24) i bakka (Sura 3:96) u kontekstu Korana , Najnovija inačica mišljenja o imenu Meka u Kur'anu, koja vrijedi u proučavanju Korana i islama, spominje se K.-H. Ohligov doprinos u 2. svesku Inârah, rani islam [3] . Tamo piše Meki u Suru 48:24 (str. 356): „Ako spominjanje Meke pripada izvornom tekstu, cijeli prvi dio sure mora datirati tek u drugu polovicu 8. stoljeća. Međutim, povijesna znanost zna da se u procesu kopiranja čak i svetih tekstova često uvode umetanja koja odgovaraju "razini znanja" dotičnog pisca. Spominje li se Mekka kao takav kasniji dodatak ili je to bilo dio tekstualne tradicije? Na ovo pitanje trenutno nije moguće odgovoriti zbog nedostatka kritičkog izdanja Kur'ana. " Da bi se odgovorilo na ovo pitanje, kritičko izdanje Kur'ana nije apsolutno potrebno, čak i ako je poželjno. To ni na koji način ne bi pridonijelo rasvjetljavanju pravopisa i čitanja makke , jer su tri suglasnika mkh jasna ovim slovom , pa ne zahtijevaju nikakva objašnjena dijakritička stajališta, a čitanje makke nije sporno . Kritično izdanje Korana, koje se naziva i Corpus Coranicum , ne bi trebalo imati previsoka očekivanja. Jer je problem u ovom slučaju filološke prirode i može se riješiti samo sredstvima filologije, kojima se želimo pozabaviti u nastavku. Točno tradicionalnom shvaćanju komentatora arapskog Kur'ana, Paret [4] reproducira ovaj odlomak Kur'ana (Sura 48:24) na sljedeći način (str. 429): "I upravo je on povukao njezinu ruku od vas i vašu ruku od njih u dolini Meke (da ne bi bilo borbe) nakon što vas je pustio (prije?) Da prevladaju nad njima. Bog vidi kroz ono što radite. " Kao što vidite, nema razloga da Paret dovodi u pitanje navodno " dno doline Meke ", koje inače savjesno označava na "nejasnim" mjestima, bilo da je riječ o zagradama u zagradama ili transkripcijom arapskog izraza ili drugim komentarima , Filološka analiza izraza " u dnu Meke " (fî batni makka) U svojoj dvosmjernoj disertaciji iz Strasbourga objavljenoj 2005. s naslovom " Le messie et son prophète " [5] , Edouard-Marie Gallez ulazi u poglavlje 3.4.2.2. (Vol. II, str. 311 ff.) O pravopisu i značenju makke u Kuranu. Iako u uvodu ispravno primjećuje da se ova riječ pojavljuje u kontekstu u kojem se izvještava o sukobu dviju skupina ("C'est dans un contexte d'affrontement qu'apparaît le mot makkah "), on još uvijek ne misli da se ta riječ ne odnosi na mjesto zvano Makka (Mekka ), već na ovo sučeljavanje , koje Kur'an u ovom trenutku jasno opisuje. Kontekst jasno pokazuje da Bog intervenira između dviju sukobljenih skupina i „odvraća “ svoje „ ruke “ jedna od druge . Etimološki, odgovarajući arapski glagol kaffa nastao je sekundarno od 'akafa , što znači (između ostalog) " okrenuti se, okrenuti se ". Dakle, ovdje se jasno radi o " svađi ", " aktivnoj raspravi " kakvu je danas možete zamisliti - ne samo na Orijentu. Gallez je mogao doći do ovog značenja, pogotovo jer etimološki ispravno analizira riječ Ma'ka h (str. 313 f.) Pretpostavljajući asimilirani medijski grč 'ayn , koji (prema semitskom fonetskom pravilu) zahtijeva udvostručenje sljedećih k (ma'ka> makka) . To odgovara siro-aramejskom verbalnom korijenu m'ak (pritisnuti, nagovarati, pritisnuti ) [6] , koji je još uvijek uobičajen u današnjem arapskom (ma'ak ), i refleksivnom (tmâ'akû ) (kako bi tvrdili, tvrdili su) dijalektalno je uobičajena. Unatoč tom etimološkom znanju, Gallez se drži uobičajenog shvaćanja da se spor o kojem govorimo odvijao u (navodno) dolini (arapski batn , zapravo " rbuh, krug, iznutra") zvanoj Makka , ali njezino je mjesto potpuno potražiti drugdje nego u današnjoj Meki . U potrazi za ovom dolinom koristi tradicionalni pogrešan postupak Bakka (Sura 3:96), previdje autorov prijedlog za izmjenu (op. Cit., Drugo izd., 336., bilješka 352) i identificira ovog navodnog Bakka sa Psalam 84: 7 (str. 308), u koji iz "doline bâkâ" (val de bâkâ") (hebrejski b-'emeq ha-bakâ , Sirijac, Peshitta: b- ' umqâ da-bkâ-tâ = kroz "Dolina plača" = "Jammertal") [7] . Ova se dolina trebala nalaziti zapadno od Jeruzalema (str. 308). Tada odgovarajući izraz iz Sure 3:96 treba shvatiti na sljedeći način: "Le premier hram (bayt) ... est [le lieu-dit] aux larmes " (Prvi hram [bayt] ... je [takozvano mjesto] suza). To nam daje još jedan primjer pogrešnog tumačenja Kur'ana, za koji bi trebao stajati naoko odgovarajući odlomak Biblije. Imali smo sličan slučaj s izrazom sariyyâ (Sura 19:24), u kojem su komentatori Arapskog Korana posumnjali u " potok " koji je Bog stavio " pod " Mariju, a za koji su prevoditelji zapadnog Korana izvukli paralelu s izvještaja o "Letu u Egipat" za koje se vjeruje da se identificiraju prema pseudo-Mateju. Prema posljednjem, riječ je o palmi koju je Isusovo dijete zatražilo da osvježi majku kako bi voda mogla procuriti iz njezinih korijena. U kontekstu Korana, međutim, radi se o oslobađanju Marije od optužbe za nelegitimno ( nelegitimno ) rođenje (prema Sura 19: 27-28). Stoga joj je dijete Isus rekao: "Ne budite tužni, Gospodar vam je rodio (a ne među vama ) legitimno (Syro- Aramaic scharyâ ) (a ne potoka ) [8] . Iako je sada poznato da je izvorni tekst konsonana u Kuranu s 15 slova naknadno dopunio umetanjem takozvanih dijakritičkih (razlikovnih) točaka nedostajućim 13 slova post-kur'anske (i današnje) arapske abecede (ukupno 28 slova), čini se većina istraživača Korana teško se odvojiti od (kasne) islamske doktrine da se današnje čitanje Kairskog Korana temelji na pouzdanoj usmenoj tradiciji. Ova doktrina ne može podnijeti dubinsku filološku analizu teksta Kur'ana, kao što je pokazala prethodna analiza na bezbroj mjesta u Kuranu. No, budući da neki prevoditelji Kur'ana nepokolebljivo podnose novi prijevod Kur'ana prema "isprobanoj metodi" s obrazloženjem da "nisu uvjereni" u prethodnim rezultatima istraživanja, filološka rasprava o Sura 3:96 može pomoći istraživačima Kur'ana koji su voljni učiti. Paret (52) reproducira ovaj stih kako slijedi (dotične riječi su podvučene): "Prva (Božja) kuća koja je postavljena ljudima je ona u Bakku . 81: tj. Meka ], (postavljena) za blagoslov i vodstvo za ljude širom svijeta ( al-'Alamun ). " O sintaksi: Arapist će također primijetiti da nešto nije u redu sa sintaksom ove rečenice. Predikat ove rečenice je sufiks: „je li to u Bakku “. Time se završava rečenica. Slijedi (na arapskom akuzativu): "za blagoslov i vodstvo za ljude". Budući da ovom dodatku nedostaje glagol koji upravlja ovim akuzativom, Paret je prisiljen ponoviti glagol (smješten) u zagradama kako bi opravdao sljedeći akuzativ. Paret ne primjećuje da je stvarni glagol koji upravlja ovim akuzativom upravo ovo pismo, što se čita kao „ bi-Bakka “ (navodno) „ u Bakku “. Koransko pismo (rasm) pokazuje dva nedefinirana mala bita i dva jedinstvena k i h (?? Kh). Završetak, dobiven s dvije točke, može se protumačiti kao arapski ženski završetak, što je također pogrešno pretpostavljeno u „Bakka ta “. Jer završetak h može označavati i muški osobinski mufiks, koji se ovdje odnosi na " bayt " (kuću) u antecedentu. Autor je, dakle, predložio sljedeći dizajn u svojoj spomenutoj studiji (str. 336, bilješka 352): inna awwala baytin wudi'a li-n-nasi la-lladi tayyaka-hu mubarakan wa-hudan li-l-'alamin Ova pretpostavka vraća sintaksu ove rečenice na sljedeći način: "Prva (sveta) kuća koja je sagrađena za ljude je ona koju je ogradio (ogradio) kao blagoslovljenu (svetište) (i) da bi vodio ljude." To razumijevanje podržava i Sura 17:1, gdje "daleka kuća molitve" kaže: alladi bârak-nâ hawla-hu = "čiju smo okolinu blagoslovili. Alternativni glagolski oblik za pročitana bi-Bakka pisma slijedi drugdje. Rezultat filozofske rasprave o izrazu (fî batni makka) "u dnu Meke": Arapski batn predstavlja siro-aramejsku karsâ i ovdje znači: usred [9] . Makka znači siro-aramejski " prepirka, aktivna svađa ". Odlomak o kojem se govori u Suri 48:24 treba stoga razumjeti kako slijedi: "Upravo je on okrenuo ruke od vas, a vaše ruke od njih usred (stvarnog) argumenta ..." Ako nakon toga Meka nije spomenuta u Kur'anu, u sljedećem će članku biti razjašnjeno što bi mogla značiti Ka'ba , središnje utočište islama. ----------------------- [1] Vidi C. Luxenberg, reinterpretacija arapskog natpisa u Kupoli stijene u Jeruzalemu, u: Karl-Heinz-Ohlig / Gerd-R. Puin, mračni počeci. Novo istraživanje o podrijetlu i ranoj povijesti islama, 1. izdanje, Berlin: Verlag Hans Schiler, 2005, str. 124-147. [2] C. Luxenberg, Siroaramejsko čitanje Kur'ana. Prilog dešifriranju jezika Kur'ana, 1. izdanje, Berlin: Das Arabische Buch, 2000, drugo izdanje, Berlin: Verlag Hans Schiler, 2004, 3. izdanje 2007, 4. izdanje 2012. [3] Karl-Heinz Ohlig (ur.), Rani islam. Povijesno-kritička rekonstrukcija zasnovana na suvremenim izvorima, 1. izdanje, Berlin: Verlag Hans Schiler, 2007, str. 327-376: Od Muhameda Isusa do arapskog poslanika. Povijest kristološkog predikata. [4] Kur'an. Prijevod Rudi Paret, 2. glagol. Ed., Stuttgart; Berlin; Köln; Mainz: Kohlhammer, 1982. [5] Edouard-Marie Gallez, Le messie et son prophète. Aux potječe od l'Islama. Tome I: De Qumrân à Muhammad. Tome II: Du Muhammad des Califes au Muhammad de l'histoire, Versailles: Pariz u Parizu, 2005. [6] Vidi JE Mannâ, Kaldejsko-arapski rječnik (reprint), Bejrut 1975, 411 a/b; Carl Brockelmann, Lexicon Syriacum, Halle 1928, 397 b, preš, kompres, perturbavit. [7] Jeruzalemska Biblija naziva ovu dolinu u „baki“ i u prijevodu: „I napravite hodočašće kroz dolinu Bake“, što dovodi do takvih pogrešnih tumačenja. [8] Vidi Siroaramejsko čitanje Korana, 2-4. Ed., 134-152. [9] Vidi Mannâ, 355a, karsâ, ispod (2): dâkhil (unutar) http://www.imprimatur-trier.de/2012/imp120406.html ------------------------------------------------- http://www.imprimatur-trier.de/2012/imp120706.html Christoph Luxenberg Nema "Meke" (Makka) i nema "Bakka" u Kuranu (II) (Sura 48:24 i 3:96) To rezultira u: Nema Ka'be u "Meki" (Sigurno 5:97) Filološka analiza U prethodnom dijelu ovog članka (imprimatur 4+5 2012, 191-194), gore spomenuta oznaka "tayyaka-hu" (od. To bacca na arapskom (navodno "u Bakki") (Sura 3:96 ) siro-aramejski glagolski korijen "tyk = tayyek"). Nakon toga ovaj stih Koranića tradicionalno je pogrešno shvaćen (prema Paretu): "Prva (Božja) kuća koja je postavljena ljudima je ona u Bakku. 8: d.h. Meka], (uspostavljena) za blagoslov i vodstvo za ljude širom svijeta (al-Alamun). " Suprotno tome, siroaramejsko čitanje dalo je sljedeće razumijevanje: "Prva (sveta) kuća koja je sagrađena za ljude je ona koju je ogradio (ogradio) kao blagoslovljen (svetište) i da bi vodio ljude." Potonje razumijevanje temeljilo se na Sura 17:1 , koji kaže o "dalekom svetištu": "čiju smo okolinu blagoslovili". To znači okrug hrama, što u Sura 3:97 opet kaže: "i tko god uđe u njega, sigurno je". Od siro-aramejskog glagola "tayyek" (ograđivanje, ograđivanje), na današnjem je arapskom jeziku preživjela samo imenica "tikka" (pojas) (ali to može značiti i ispit u sufijskim zajednicama), ali uobičajena je i u govornim i im klasični arapski srodni verbalni korijen "Twq" (T = naglašeni t). Izmjena zvuka t / T i y / w dobro je poznata u Semitiku. Umjesto siro-aramejskog "tayyeka", to bi značilo "Tawwaqa" (zaokružiti, zatvoriti, okružiti) na današnjem razumljivom arapskom jeziku. Tada bi kur'anski ajet (s.3:96 ) bio arapski kako slijedi: "Inna awwala baytin wuDi? A li-n-nâsi la-lladi tayyaka-hu [= Tawwaqa-hu - umjesto "bi-Bakk-h = Bakka"] mubârakan wa-hudan li-l-? Âlamîn". Alternativni dizajn za bi-Bakka (Sure 3:96 ) U prvom dijelu ovog članka najavljeno je alternativno čitanje predloženog siro-aramejskog dizajna „tayyaka-hu“ (umjesto bi-Bakka), o kojem se sada raspravlja. Ako je originalna koranska grafika (rasm) ponudila dva neodređena bita (?? K h), oni bi se mogli čitati kao "b-n-k-h" (= bannaka-hu) umjesto "t-y-k-h" (= tayyaka-hu). Verbalni korijen b-n-k danas više nije čest u današnjem arapskom jeziku. Od njih, međutim, Hans Wehr (arapski rječnik za pisani jezik sadašnjosti) bilježi pasivni participativni oblik mu-bannak (nasukan = trčao oko zemlje), koji govori za supstrat iz siro-aramejskog glagolskog korijena b-n-k (= bannek). Za siro-aramejski b-n-k (bnak), J.E. Manna (kaldejsko-arapski rječnik, Bejrut 1975, 70a) arapski "ta-bannaka" opet, što on (arapski) prevodi kao "boraviti na jednom mjestu", a ispod (2): "ukorijeniti se, učvrstiti, zaglaviti" , Carl Brockelmann (Lexicon Syriacum, Halis Saxonum 1928, 79b) navodi samo imenicu "bunkâ", odnosi se na Noldekes MG (mandajska gramatika, XXXI) i na istu mandajsku riječ (miješanje = korijen, razlog) na koju se odnosi Perzijski bnh (= kost [baza, grana]), što zauzvrat izgleda kao smanjeni oblik perzijskog "praska" (anestetik - vezan za njegov oslabiti učinak), a na današnjem arapskom u izgovoru "prasak" (s istim značenjem, posebno uobičajena za medicinsku anesteziju) i dokumentirana je u Lisân (glavni rječnik klasičnog arapskog jezika) u izgovoru "bing" i značenju "korijen, silazak", kao i naziv biljne vrste [1]. Brockelmannova referenca na perzijski čini porijeklo siro-aramejskog glagola "bannek" (pronađen, konsolidiran, postavljen) jasno iz indo-germanskog. Njemački bunkeri (kao podzemno sklonište u temeljnom dijelu zgrade), a vjerojatno i banka (kao sigurno skladište, objekt, pristanište za novac i druga imovina) mogu biti povezani s tim. Činjenica da se odgovarajući verbalni oblik pojavljuje kao hapaxlegomenon u Kuranu do sada je zanemarena zbog pogrešne transkripcije, kao što će biti objašnjeno u nastavku. Za pogrešan prepis tabbaTa-hum pisma u Suri 9:46 Paret ovaj stih čini na sljedeći način: "Kad bi se htjeli iseliti (s tobom), obavili bi potrebne pripreme [2]. Ali Bogu se nije svidjelo što će se otvoriti, pa ih je prisilio da ne rade ništa, pa im je rečeno: 'Pridružite se onima koji ostaju kod kuće (zbog fizičke bolesti ili slično)! "[3] Paret ne dovodi u pitanje podcrtani izraz (i zato ju je prisilio da ne radi ništa), iako Tabari (X, 144) pretpostavlja parafraziraju odgovarajući glagolski oblik "fa-tabbaTa-hum", koji je ovdje važan: "On (Bog ) otežalo im se svlačenje tako da im je bilo lakše ostati kod kuće. "Tabari se ne upušta u preciznije značenje tabbaTa-huma, mada je ovaj Hapaxlegomenon strani arapski. Ono što H. Wehr (str. 90a) objašnjava (suzdržati se, suzdržavati se; spriječiti, spriječiti; ne uspjeti, propasti) samo odražava približno razumijevanje koje su arapski leksikografi sastavili iz konteksta ovog mjesta u Kuranu, poput ovog proizlazi iz Lisânovih neprimjerenih objašnjenja (VII, 267a). Moglo bi se pomisliti vidjeti u korijenu tbT zvučnu varijantu uobičajenog i dobro razvijenog arapskog korijena tbt (tabata) (da budem čvrst), kao što je slučaj s varijantama (sirijski) tayyek i (arapski) Tawwaqa objašnjenim gore je slučaj. Ova promjena zvuka nije proizvoljna i može se proizvoljno koristiti. U potonjem slučaju to je provjerljivo, ali ne u slučaju tabaTa = tabata. Ni Lisân ne misli staviti korijene t-b-T u t-b-t. Ova razmatranja stoga sugeriraju da je tradicionalno koransko čitanje tabbaTa-hum pogrešan raspored (dijakritičnih točaka) i pogrešan prepis slova (rasm)? -? - T-h-m od izvorno? -? - k-h-m. Ovdje je: a) dodjela prvog malog zuba s tri dijakritičke točke (= t) podtočkom (= b), b) dodjela drugog malog zuba s podtočkom (= b) gornjom točkom (= n), c) i zamijeniti pogrešno prepisani naglašeni T s k. Poznavaoci ranog arapskog pisma Hidžâzi i Kûfî znaju za sličnost između naglašenih T i k, što se može prikazati (pri sljedećoj prilici) upotrebom takvih koranskih rukopisa. Prijedlog za dizajn: Umjesto tradicionalnog pravopisa tabbaTa-hum, pročitajte bannaka-hum. Daljnje opravdanje: Ako H. Wehr (arapski rječnik) poznaje samo gore navedeni participativni oblik mu-bannak (nasukan = trčao oko zemlje) iz verbalnog korijena bnk (bannaka), Lisân (X, 403a-b) daje značajnije dokaze, uključujući i sljedeće izraz koji odgovara našem mjestu Korana, naime: "ta-bannaka bi-l-makân = aqâma bi-hi wa-ta'ahhala" (ta-bannaka na jednom mjestu znači: ostati i živjeti u njemu). Pored toga, citiran je filolog al-Azhari, koji je prepoznao da je riječ bunk, banka (razlog, korijen, porijeklo) perzijska zajamna riječ. Ovaj bi arapski dokaz trebao biti dovoljan da opravda prijedlog za dizajn bannaka-huma (popravio ga je / ostavio ga zaglavljenog) umjesto tradicionalnog čitanja tabbaTa-huma. Nakon ove filološke rasprave i uzimajući u obzir predloženi dizajn, odjeljak o kome se govori u Suri 9:46 sada treba čitati kako slijedi: "Wa-lâkin kariha llâhu (i) nbi? Âta-hum fa-bannaka-hum wa-qîla (i) q? Udû ma? A l-qâ? Idîn" U usporedbi s prethodnim razumijevanjem prema Paretu: "Ali Bog nije volio da se otvaraju, pa ih je učinio neaktivnim, pa im je rečeno: 'Pridružite se onima koji ostaju kod kuće (zbog fizičkih bolesti ili slično)!" ovu rečenicu treba shvatiti na sljedeći način: "Ali Bog je mrzio da ih pošalje; [4] pa ih je popravio (ili: ostavio da se zaglave) (na mjestu gdje su bila) i rekao (wa-qâla umjesto wa-qîla): sjedni sa sjedećim '!' Upravo ova posljednja rečenica („sjedni s poslužiteljima“) posebno čini jasno sinonimno značenje bannaka-huma (učinio ju je zaglavljenim). Prethodno tradicionalno čitanje tabbaTa-huma isključeno je kao pravopisno pravopisno. N.B.: Ovo nije jedini slučaj gdje su prepisivači Kur'ana pomiješali naglašeni arapski T s normalnim k. Progresivna filološka analiza teksta Korana (ne samo projekt Corpus Coranicum) otkrit će daljnje primjere. Značenje alternativnog dizajna bannaka-hu (umjesto tayyaka-hu) u suri 3:96 Ako bi se novi banoka-hum čitanja (umjesto tabbaTa-hum) u Suri 9:46 mogao smatrati hapaxlegomenonom, to se razlikovanje više ne bi moglo održati ako se ovaj verbalni korijen može dokazati u Suri 3:96. Ako je amandman tayyaka-hu predložen za besmisleno pogrešno čitanje bi-Bakka ("prva kuća koja je sagrađena za ljude je ona koju je ogradio kao blaženi [sveti svetac ..."), ovo bi se razumijevanje moglo poboljšati baza na obje sure 17:1 i sura 3:97. Bannaka-hu (alimentacija) koju je osnovao alternativni amandman umjesto tajaka-hu (koju je ogradio) može se jednako odnositi i na paralelni odlomak u Sura 2:127, gdje piše: "Wa-.id yarfa'u Ibrâhimu l-qawâ'ida min al-bayt ..." "Dok je Abraham podizao temelje svetišta" Ovaj alternativni prijedlog za izmjenu (alladi bannaka-hu = koji je osnovao) čini se sve vjerojatnijim od prethodnog glagola waDa? A [D = naglašeno d] (inna awwala baytin wuDi'a li-n-nâsi = prva kuća. To za čovjek je građen, izgrađen) leksički odgovara siro-aramejskom sâmu, za koji čovjek (483b), osim osnovnog značenja waDa? a, pod (9) arapski također assasa, šayyada, banâ (nađen, graditi, graditi). Kao sinonim za arapski waDa? A (graditi), poželjna bi bila druga bannaka za izmjenu (nađen). Tada bi sura 3:96 glasila: "Inna awwala baytin wuDi'a li-n-nâsi la-lladi bannaka-hu [umjesto tayyaka-hu] mubârakan wa-hudan li-l-'âlamîn". "Prva kuća koja je sagrađena za ljude je ona koju je osnovao kao blagoslovljeno [svetište] i da bi vodio ljude." Posljedice pogrešnog tumačenja bi-Bakka i pogrešnog tumačenja Makke (Meka) Da li je dubinska filološka analiza pokazala da Koran ne poznaje primarno mjesto zvano Bakka [5] niti modificirano ime Makka (Meka), budući da se ta pretpostavljena imena mjesta temelje na pogrešnom tumačenju ili pogrešnom tumačenju neprepoznatih siro-aramejskih izraza, Mekka se ne može značiti dvostrukim izrazom "umm al-qurâ" (Sura 6:92 i s.42:7) (doslovno "majka gradova" = navodno "prijestolnica"). U isto vrijeme, to dovodi do spoznaje da Ka? Ba (Sura 5:95, 97) dvaput spomenut u Kuranu, središnjem svetištu islama, nije mogao biti ni u Meki. Koje mjesto i što točno Kuran s Ka? Baom, kao i s ostalim sinonimima al-bayt (kuća) (8x), al-bayt al-? Atîq (stara kuća) (2x), al-bayt al- Harâm (sveta kuća) (2x), al-masgid al-Harâm (sveta kuća molitve) (15x), al-maš? Ar al-Harâm (sveto mjesto hodočašća) (1x) možda je značilo da će na ovo pitanje biti odgovoreno Nakon primio filološki. Rezultat će pokazati da se svi ovi izrazi najbolje odnose na Jeruzalem. Ostali paralelni izrazi: a) Izraz "umm al-qurâ" (navodno: "metropola / glavni grad") (Sura 6:92; s.42:7) Izraz "umm al-qurâ", koji se na arapskom jeziku ne može shvatiti kao "majka gradova", Meka jednoglasno navodi Tabari (VII, 271 f.) Kao i svi komentatori koji ga citiraju. To se naziva „majkom gradova“, jer je u njoj sagrađena prva (sveta) kuća (aluzija na pogrešno čitanje „bi-Bakka“ u Sure 3:96). Naši poznati prevoditelji sa zapadnog Korana (Rudi Paret, Régis Blachère, Richard Bell) nekritički prihvaćaju ovo stajalište. Paret (str. 113) stavlja (u um al-qurâ) u zagrade, što ukazuje da sumnja u stvarno značenje ovog izraza, ipak ga prevesti kao "glavni grad" i napomenuti: "I.e. Meka ”. Blachère (162) preveo je: "la Mère des Cités" [6], a Bell (I, 124): "majka gradova", što je želio znati više o Medini. [7] Filološko objašnjenje „umm al-qurâ“ Elementarna fonetska preliminarna napomena o početnom okluzivnom zvuku babilonske istočne aramejske države (nazvana Hamza u arapskoj gramatici) Prema klasičnoj arapskoj gramatici nezamislivo je usvojiti drugačiju fonemu od one u početnom, srednjem ili završnom zvuku zatvaranja (Hamza). Ortografski, početni alif (= slovo a, poput grčke alfe) općenito se smatra nosačem Hamze, koji može biti a, u ili i. Hamza opisuje zvuk zatvaranja (koji se također naziva zvuk pucanja) koji proizlazi iz samoglasničkog pristupa (u početku, kao u njemačkom osmom mediju, kao u njemačkom be-'ob-'achten = promatrati). Osobitost arapskog Hamze, međutim, je ta što se on može realizirati ne samo u početnom zvuku, već i u samoglasnom zvuku (kao zasebni fonemi i morfemi) (slično izgovoru da 'koji se povremeno i pojedinačno udahne na njemačkom (udiše)) zvuk završnog otvaranja). U istočnoaramsko-babilonskim dijalektima, grkljan je često omekšan do zvuka zatvaranja i ostvaruje se poput arapskog Hamze. U Mandae 'ayn nakon samoglasnika u formulaciji sloga čak i potpuno nestaje [8]. Taj je fenomen stran od klasičnog arapskog jezika, budući da je arapski (prema mišljenju arabista) poznat po tome što bilježi izvorne semitske zvukove grla. To se posebno odnosi (ili je ranije bilo istinito) na jezik Korana, koji se smatra apsolutnim modelom za klasični arapski. Koranska istraživanja odavno su prepoznala aramejsku pozadinu koranske ortografije. Ali to ide toliko daleko da prema istočnoj aramejsko-babilonskoj tradiciji pisanja (poput Mandeje) 'ajn u Kuranu zamjenjuje alif ili čak potpuno nestaje, da iskusi to nije samo iskren musliman, već i učeni arabista kao Osjetite šok. Stvarno značenje "umm" (al-qurâ) Da bismo u ovom konkretnom slučaju došli do pravopisa umma (al-qurâ): ova se riječ sastoji od arapskog alifa (kao nositelj Hamza + u samoglasnika) i m (koji se mora izgovoriti dva puta). Na arapskom jeziku ovaj se pravopis (i izgovor) može shvatiti samo kao „majka“. Međutim, isti pravopis u Mandaji može značiti i za siroaramejski? Ammâ (ljudi) [9]. Nakon ostaramajskog (i mandajskog) izgovora, ajn je oslabljen i (uz istovremeno zamračenje samoglasnika) ostvaren kao završni zvuk. Tako 'ammâ postaje' mmmm> 'ummâ. Ženski oblik 'umm-tâ (zajednica, ljudi, rod) također je dokumentiran u Siriji, odakle arapski' umma (zajednica, nacija), kao i arapski? Âmma (opća javnost, javnost) potječe od siro-aramejske? Ammâ (ljudi) , Da bi se došlo do stvarnog značenja koranskog izraza "umm al-qurâ" u koji je Paret sumnjao, zaista bi se moglo upotrijebiti za stvaranje feuditeta iz siroaramejskog "emmâ da-mdînâtâ" (doslovno: "majka gradova" = metropola , Glavni grad) pogledajte nije li se ovaj drugi izraz činio prijevodom zajma s grčkog metrópolis (matični grad = glavni grad) [10]. Osim toga, kur'anski izraz nikada nije prevladao u arapskom jeziku ako se ne koristi - prema islamskoj tradiciji - samo Meka [11]. No, činjenica da Kur'an znači išta osim Meke već je bilo razjašnjeno filološkom analizom relevantnih prolazaka Korana (Sura 3:96 i s.48:24). Čak i ako bi netko htio (prema arapskom razumijevanju) inzistirati na pretpostavljenom značenju "glavni grad", to bi značilo Jeruzalem, a ne Meka. U tom pogledu, E.-M. U konačnici, Gallez je u pravu za svoju tezu [12], ako ne i na temelju svoje filološke analize. Činjenica da Kur'an znači "umm Kur'an" ni Jeruzalem ni Meka (ni Medina) neće nam razjasniti kontekst Sure 28:59. Piše: "Wa-mâ kâna rabbu-ka mu-hlik al-qurâ Hattâ ya-b'ata za ummi-hâ rasûlan ya-tlû 'alay-him âyât (i) -na" Paret (322) reproducira ovu rečenicu na sljedeći način: "Ali vaš gospodar nikada ne bi dopustio gradovima da propadnu, a da se prethodno nije izaslanik pojavio u dotičnom glavnom gradu (fî ummihâ) koji im je rekao stanovnicima] čitaju naše stihove. Što Kur'an znači u množini "qurâ" (gradovi, gradovi) Poznati prevoditelji iz Korana (Paret, Blachère, Bell) čini se da nisu pretpostavili da Kuran aludira na dva biblijska grada Sodomu i Gomoru (Post 18+19) s množinom "qurâ" (jednina qarya = grad, selo, grad) , Kur'an dodaje ove arapske kriminalne legende ovom toposu koji se ponavlja u jedanaest sura. Kada Kur'an sada govori o "ummu al-qurâ", to ne znači specifičnu "metropolu" (doslovno: matična gradova), već: "narod" = "stanovnike" odgovarajućih gradova. To je razumijevanje posebno jasno razjašnjeno u Kuranu u drugoj polovici gore navedenog stiha (s28:59). Tamo piše: "Wa-mâ kun-na muhlikî l-qurâ illâ wa-ahlu-hâ Dhâlimûn" Paret (322) ovdje ispravno prevodi: "I nikada ne bismo dopustili da gradovi propadnu da se njihovi stanovnici ne bi rastali." Paret ne primjećuje da Koran koristi arapsku riječ "ahlu-hâ" (njegovi stanovnici) kao sinonim za istočno-sirijsko-babilonsku riječ (fî) "ummi-hâ" (= njeni "stanovnici") u ovoj drugoj polovici stiha, a ne "U odgovarajućem glavnom gradu", kako prevode Blachère (metropola) i Bell (majka njih). Značenje Ka? Ba (Sura 5:95, 97) Sada je razjasnio filološku analizu Sure 3:96 i 48:24. Činjenica da Kur'an ne poznaje primarno mjesto zvano Bakka niti sekundarno mjesto zvano Makka ne može se isključiti iz izraza Ka? Ba, koji se dva puta pojavljuje u Kuranu, od kojeg je islamska tradicija učinila središnje utočište islama i premjestila ga u današnju Meku barem s kur'anskog stajališta nemaju nikakve veze s ovim mjestom. U svojoj već spomenutoj disertaciji (Vol. II, 298 ff.) E.-M. Gallez o mitskom podrijetlu Ka? Ba i zaključuje (str. 331) da to može značiti samo Jeruzalemski hram. Filološka analiza izraza Ka? Ba potvrdit će taj zaključak. Međutim, nasuprot postojećem uvjerenju da je Ka? Ba geometrijska struktura u obliku kocke, jer današnji Ka? Ba iz Meke ima ovaj oblik, etimološko istraživanje pokazat će da je izraz Ka? Ba svojstven arhitektonskom , pravokutni oblik mekanske Ka? ba proturječi. Filologija će opet dovesti do uvjerljivog zaključka da Koran s Ka? Ba ne znači Meku, već Kupolu stijene u Jeruzalemu. Zvučni pomak od Ka? Ba do Qubbe objašnjen je detaljnije (kako je siro-aramejski? Amma> umma). Objašnjeno je i da njemačka kocka nije izvedena iz latinskog kubusa iz grčkog kybosa, već je posljednja iz arabo-aramejske qubbe (siro-aramejski qebbû-thâ). To zauzvrat znači da je Kubus izvorno ukazivao na konkavni oblik, a da je semantički pomak pod pravim uglom nastao samo zbog pogrešnog tumačenja termina Ka? Ba od Arapa. Tako je došlo do arapskog "mitr muka ??" (= kubičnih metara). U sljedećem postu će daljnji primjeri detaljnije objasniti ovo etimološko i semantičko objašnjenje. (nastavlja se) --------------------------------- 1 Prema Ibn Warraq-u, prasak se u Indiji koristi za opojne droge poput marihuane. [2] Napomena 59: Ili: Da bi se htjeli iseliti s tobom, pripremili bi se. [3] Napomena 60: W (lokalno): Ostanite kod kuće (zapravo: sjedite) koji ostajete kod kuće (zapravo: sjedite)! [4] Doslovno: "Ali Bog je bio protiv njihovog otvaranja ..." [5] Stereotipnom napomenom: "Komentatori su podijeljeni na značenje ove rečenice", Tabari (IV, 7ff.) Navodi sljedeća tri pokušaja interpretacije: a) Ovo uopće nije prva kuća, jer ona sigurno ima druge prije nje Bilo je kuća na zemlji, ali to je bila prva kuća u kojoj se Bog klanjao, a ta kuća je bila ona u Bakku. Ovo mišljenje zastupa šest lanaca pripovjedača. b) Preko pet lanaca pripovjedača smatra da je to bila prva kuća koja je sagrađena za ljude, te da se i prije stvaranja zemlje zemlja prostirala ispod nje. Od Abdallaha b. "Amr je također dao mišljenje da je Bog stvorio ovu kuću dvije tisuće godina prije zemlje, kada je Božji prijestolj još bio iznad vode i voda je bila bijela pjena, nakon čega je Bog ispružio zemlju ispod (ispod kuće). [6] Sljedeća napomena: »'Umma-l-qura" la Mère des Cités "= la Mekke. Cette appellation provans sans doute de la place занимаža par cette ville dans la vie religieuse de l’Arabie païenne et de so suprématie sur les autres agglomérations du Hedjaz. Plus tard, izgovorim dira que cette appellation a été donnée à la Mekke parce questl auest du monde; usp. Yâqût. »Pogledajte židovsku tradiciju Jeruzalema kao središta svijeta. [7] Napomena 3: "Obično se uzima kao oznaka Meke, ali vjerovatnije Medina." [8] Vidi Theodor Nöldeke, Gramatika Mandae, Halle 1875. (reprint Darmsradt 1964.), str. 70 ff. Etimologija nedostaje u oba slučaja iz Siegmunda Fraenkela, Aramejske strane riječi na arapskom jeziku, Leiden 1886 (Olms reprint, Hildesheim 1982). [10] Vidi dokaze C. Brockelmanna, Lexicon Syriacum, 23b. [11] Ako upišete koranski izraz umm al-qura u internetsku tražilicu, iznenadit će vas milijuni izraza koji se svi odnose na današnju Meku. Čovjek između ostalog nauči da u Meki čak i različite institucije imaju ovo ime. Ne postoji samo džamija zvana Umm al-Qura, već i Sveučilište Umm al-Qura, srednja škola Umm al-Qura, bolnica Umm al-Qura, pa čak i Grand Hotel Mercure Umm al-Qura. To pokazuje kako bi pogrešno shvaćen kurranski tekst mogao stvoriti pravu mitologiju u islamskoj tradiciji. Fenomen religiozne i kulturne povijesti. [12] Le messie et son prophète, svezak II, 3.4. Ka'bah, Mekkah, Bakkah i texte coranique, 297-331. http://www.imprimatur-trier.de/2012/imp120706.html ------------------------------- ------------------------------------------------ http://www.imprimatur-trier.de/2012/imp120406.html I Christoph Luxenberg Kein „Mekka“ (Makka) und kein „Bakka“ im Koran Zu Sure 48:24 und 3:96 Eine philologische Analyse Die Bedeutung Mekkas als Heiligtum des Islam, das alljährlich Millionen von muslimischen Pilgern anzieht, hat weltweit einen solchen Ruf, dass dessen Name selbst im christlichen Abendland zum Sprichwort für profane Veranstaltungen aller Art geworden ist, die gewissermaßen als Brennpunkt des jeweiligen öffentlichen Interesses gelten. Ein Phänomen, das insoweit den Ruf Jerusalems für die christliche Welt bei weitem übertrifft. An dieser historischen Realität zu rütteln, ist nicht das Anliegen dieses Beitrages. Es geht vielmehr um die religionshistorisch relevante Frage, wie und wann es im frühen Islam zu diesem Phänomen gekommen ist. In der islamischen Tradition wird nämlich einmütig eingeräumt, dass Jerusalem die frühere Pilgerstätte (der christlichen Araber Syriens) war, wovon der vom Omayyaden-Kalifen Abd-el-Malik ibn Marwan im Jahre 72 der Araber (später Hidjra-Jahr genannt) (= ca. 692 A.D.) erbaute Felsendom heute noch zeugt. Die vorkoranisch erstellte arabische Hauptinschrift innerhalb des Felsendoms hat sich im Wesentlichen als eine christologische Doktrin erwiesen[1] . Das dort bisher für den Namen Mohammed gehaltene gerundivische Partizip muhammad ist in diesem Kontext ein Attribut, das sich auf „Jesus Sohn der Maria“ bezieht und lautet: „Gelobt sei (muhammad) der Knecht Gottes und sein Gesandter“ – und nicht: „Mohammed (ist) der Knecht Gottes und sein Gesandter“, wie bisher missverstanden. Auch das dort erstmals vorkommende Wort islam hat mit einer späteren Religion namens Islam nichts zu tun, sondern bedeutet kontextuell Übereinstimmung (mit der Schrift). Unter Zugrundelegung der in der Studie Die syro-aramäische Lesart des Koran[2] dargelegte Methode soll nun die eigentliche Bedeutung des jeweils einmaligen Vorkommens der Wörter makka (Sure 48:24) und bakka (Sure 3:96) im koranischen Kontext philologisch geklärt werden. Zum letzten Stand der in der Koran- und Islamwissenschaft geltenden opinio communis zum Namen Mekka im Koran wird auf K.-H. Ohligs Beitrag im 2. Inârah-Band Der frühe Islam[3] Bezug genommen. Dort heißt es zu Mekka in Sure 48:24 (S. 356): „Wenn die Erwähnung Mekkas dem ursprünglichen Textbestand zugehört, muss der gesamte erste Teil der Sure weit in die zweite Hälfte des 8. Jahrhunderts datiert werden. Die historische Wissenschaft weiß aber darum, dass im Vorgang des Abschreibens auch heiliger Texte recht häufig Einfügungen vorgenommen werden, die dem „Wissensstand“ des jeweiligen Schreibers entsprachen. Handelt es sich bei der Erwähnung von Mekka um eine solche spätere Zufügung oder gehörte sie zur Texttradition? Diese Frage kann gegenwärtig, wegen des Fehlens einer kritischen Koranedition, nicht beantwortet werden.“ Zur Beantwortung dieser Frage bedarf es indessen nicht unbedingt einer kritischen Koranedition, mag diese auch wünschenswert bleiben. Sie würde nämlich zur Klärung der Schreibung und Lesung makka in keiner Weise etwas beitragen, da bei diesem Schriftzug die drei Konsonanten mkh eindeutig sind, also keiner erläuternden diakritischen Punkte bedürfen, und die Lesung makka nicht zu beanstanden ist. An eine kritische Koranedition, mag diese auch Corpus Coranicum heißen, dürfen keine allzu großen Erwartungen geknüpft werden. Denn das Problem ist in diesem Fall philologischer Art. Dem ist daher nur mit den Mitteln der Philologie beizukommen, was wir uns im Folgenden vornehmen wollen. Getreu dem traditionellen Verständnis der arabischen Korankommentatoren gibt Paret[4] diese Koranstelle (Sure 48:24) wie folgt wieder (S. 429): „Und er ist es, der im Talgrund von Mekka ihre Hand von euch und eure Hand von ihnen zurückgehalten hat (so dass es nicht zum Kampf kam), nachdem er euch (früher?) über sie hatte siegen lassen. Gott durchschaut wohl, was ihr tut.“ Für Paret besteht, wie man sieht, kein Anlass, den angeblichen „Talgrund von Mekka“ in Frage zu stellen, was er sonst bei „unklaren“ Stellen sei es durch ein in Klammern gesetztes Fragezeichen oder durch Transkription des arabischen Ausdrucks oder sonstige Anmerkungen gewissenhaft andeutet. Philologische Analyse des Ausdrucks „im Talgrund von Mekka“ (fî batni makka) In seiner zweibändigen, im Jahre 2005 veröffentlichten Straßburger Dissertation mit dem Titel „Le messie et son prophète“[5] , geht Edouard-Marie Gallez im Kapitel 3.4.2.2. (Bd.II, S. 311 ff.) auf die Schreibung und die Bedeutung von makka im Koran ein. Obwohl er einleitend zutreffend vermerkt, dass dieses Wort in einem Kontext erscheint, in dem von der Konfrontation zweier Gruppen berichtet wird („C’est dans un contexte d’affrontement qu’apparaît le mot makkah “), kommt er dennoch nicht auf den Gedanken, dass dieses Wort nicht einen Ort namens Makka (Mekka), sondern eben diese Konfrontation bezeichnet, die der Koran an dieser Stelle eindeutig beschreibt. Aus dem Kontext geht nämlich deutlich hervor, dass Gott zwischen zwei auf einander geratene Gruppen eingreift und „ihre Hände“ voneinander „abwendet“. Etymologisch ist das entsprechende arabische Verb kaffa sekundär aus 'akafa entstanden, was (u.a.) „umwenden, abwenden„ bedeutet. Es geht also hier eindeutig um ein „Handgemenge“, eine „tätliche Auseinandersetzung“, wie man sie sich heute noch – nicht nur im Orient – gut vorstellen kann. Auf diese Bedeutung hätte Gallez kommen können, zumal er das Wort Ma'kah (S. 313 f.) etymologisch zutreffend analysiert, indem er einen assimilierten medialen Kehllaut 'ayn annimmt, was (nach semitistischer Lautregel) die Verdoppelung des nachfolgenden k bedingt (ma'ka > makka). Dies entspricht der syro-aramäischen Verbalwurzel m'ak (pressen, drängen, bedrängen)[6] , die im heutigen Arabisch (ma'ak) noch gebräuchlich ist, und reflexivisch (t-mâ'akû) (streiten, sie haben sich gestritten) dialektal geläufig ist. Trotz dieser etymologischen Erkenntnis bleibt Gallez bei der herkömmlichen Vorstellung, dass der Streit, von dem hier die Rede ist, in einem (angeblichen) Tal (arabisch batn, eigentlich „Bauch, Schoß, Inneres“) namens Makka stattgefunden hat, dessen Standort aber ganz woanders zu suchen sei als im heutigen Mekka. Auf der Suche nach diesem Tal zieht er die traditionelle Fehllesung Bakka (Sure 3:96) heran, übersieht dabei den Emendationsvorschlag des Verfassers (op. cit., 2. Aufl., 336, Anm. 352), und identifiziert dieses angebliche Bakka mit Psalm 84:7 (S. 308), in dem vom „Tal von bâkâ’„ (val de bâkâ’) (hebräisch b-'emeq ha-bakâ, syrisch, Peshitta: b-'umqâ da-bkâ-tâ = durch das „Tal des Weinens“ = „Jammertal“)[7] die Rede ist. Dieses Tal sei westlich von Jerusalem zu orten (S. 308). Danach sei der entsprechende Ausdruck aus Sure 3:96 so zu verstehen: “Le premier Temple (bayt)... est [le lieu-dit] aux larmes” (Der erste Tempel [bayt]… ist [der so genannte Ort] der Tränen). Damit haben wir ein weiteres Beispiel für eine koranische Fehllesung, für die eine scheinbar adäquate Bibelstelle geradestehen soll. Einen ähnlichen Fall hatten wir mit dem Ausdruck sariyyâ (Sure 19:24), in dem die arabischen Korankommentatoren ein „Bächlein“ vermuteten, das Gott „unter“ Maria gelegt habe, wofür westliche Koranübersetzer eine Parallele aus dem Bericht der „Flucht nach Ägypten“ nach Pseudo-Matthäus zu identifizieren glaubten. Nach letzterem geht es um eine Palme, die das Jesuskind zur Erquickung seiner Mutter dazu aufforderte, aus ihren Wurzeln Wasser hervorsprießen zu lassen. Im koranischen Kontext geht es aber darum, Maria vom Vorwurf der unehelichen (illegitimen) Geburt (nach Sure 19:27-28) freizusprechen. Drum spricht das Jesuskind zu ihr: „Sei nicht traurig, dein Herr hat deine Niederkunft (und nicht unter dir) legitim (syro-aramäisch scharyâ) (und nicht ein Bächlein) gemacht[8] . Obwohl man nun inzwischen weiß, dass der ursprüngliche aus 15 Schriftzeichen bestehende Konsonantentext des Koran nachträglich durch Einfügen von sog. diakritischen (unterscheidenden) Punkten um die fehlenden 13 Buchstaben des nachkoranischen (und heutigen) arabischen Alphabets (insgesamt 28 Buchstaben) ergänzt wurde, scheint es einer Mehrheit von Koranforschern schwer zu fallen, sich von der (späten) islamischen Doktrin loszulösen, wonach die heute gängige Lesung des Kairiner Koran auf einer sicheren mündlichen Überlieferung beruhe. Dabei kann diese Doktrin einer eingehenden philologischen Analyse des Korantextes nicht standhalten, wie es die bisherige Analyse an unzähligen Koranstellen erwiesen hat. Da aber mancher Koranübersetzer eine neue Koranübersetzung unbeirrt nach „altbewährter Methode“ vorlegt mit der Begründung, er sei von den bisherigen Forschungsergebnissen „nicht überzeugt“, so mag die philologische Erörterung von Sure 3:96 lernwilligen Koranforschern zur Einsicht verhelfen. Diesen Vers gibt Paret (52) wie folgt wieder (die fraglichen Wörter sind unterstrichen): „Das erste (Gottes)haus, das den Menschen aufgestellt worden ist, ist dasjenige in Bakka [Anm. 81: d.h. Mekka], (aufgestellt) zum Segen und zur Rechtleitung für die Menschen in aller Welt (al-'alamun).“ Zur Syntax: Auch ein Arabist wird hier merken, dass mit der Syntax dieses Satzes etwas nicht stimmt. Das Prädikat dieses Satzes bildet der Nachsatz: „ist dasjenige in Bakka“. Damit endet der Satz. Darauf folgt (im arabischen Akkusativ): „zum Segen und zur Rechtleitung für die Menschen“. Weil diesem Zusatz das Verb fehlt, das diesen Akkusativ regiert, sieht sich Paret gezwungen, das Verb (aufgestellt) in Klammern zu wiederholen, um den folgenden Akkusativ zu rechtfertigen. Dabei merkt Paret nicht, dass das eigentliche Verb, das diesen Akkusativ regiert, eben dieser als „bi-Bakka“ (angeblich) „in Bakka“ verlesene Schriftzug ist. Der koranische Schriftzug (rasm) zeigt zwei undefinierte Zäckchen und zwei eindeutige k und h ( ? ? k h ). Das End-h kann, mit zwei Punkten versehen, als arabische Femininendung interpretiert werden, was man auch bei „Bakkata “ fälschlich angenommen hat. Denn das End-h kann auch das maskuline Personalsuffix bezeichnen, das sich hier auf „bayt“(Haus) im Vordersatz bezieht. Der Verfasser hat daher in seiner vorgenannten Studie (S. 336, Anm. 352) folgende Konjektur vorgeschlagen: inna awwala baytin wudi'a li-n-nasi la-lladi tayyaka-hu mubarakan wa-hudan li-l-'alamin Diese Konjektur stellt die Syntax dieses Satzes wie folgt wieder her: „Das erste (heilige) Haus, das für die Menschen erstellt wurde, ist dasjenige, das er als gesegnetes (Heiligtum) (und) zur Rechtleitung der Menschen eingefriedet (umzäunt) hat.“ Dieses Verständnis wird durch Sure 17:1 gestützt, wo es vom „fernen Gebetshaus“ heißt: alladi bârak-nâ hawla-hu = „dessen Umgebung wir gesegnet haben“. Eine alternative Verbalform für den verlesenen Schriftzug bi-Bakka folgt an anderer Stelle. Ergebnis der philogischen Erörterung des Ausdrucks (fî batni makka) „im Talgrund von Mekka“: Arabisch batn gibt syro-aramäisch karsâ wieder und bedeutet hier: inmitten von[9] . makka bedeutet syro-aramäisch „Handgemenge, tätliche Auseinandersetzung“. Die erörterte Stelle aus Sure 48:24 ist daher wie folgt zu verstehen: „Er ist es, der inmitten einer (tätlichen) Auseinandersetzung ihre Hände von euch und eure Hände von ihnen abgewendet hat...“ Ist danach Mekka im Koran nicht genannt, so wird in einem nächsten Beitrag zu klären sein, was mit der Ka'ba, dem zentralen Heiligtum des Islam, gemeint sein mag. ---------------------------- [1] Siehe hierzu C. Luxenberg, Neudeutung der arabischen Inschrift im Felsendom zu Jerusalem, in: Karl-Heinz-Ohlig / Gerd-R. Puin, Die dunklen Anfänge. Neue Forschungen zur Entstehung und frühen Geschichte des Islam, 1. Aufl., Berlin: Verlag Hans Schiler, 2005, S. 124-147. [2] C. Luxenberg, Die syro-aramäische Lesart des Koran. Ein Beitrag zur Entschlüsselung der Koransprache, 1. Auflage, Berlin: Das Arabische Buch, 2000, 2. Aufl., Berlin: Verlag Hans Schiler, 2004, 3. Aufl. 2007, 4. Aufl. 2012. [3] Karl-Heinz Ohlig (Hg.), Der frühe Islam. Eine historisch-kritische Rekonstruktion anhand zeitgenössischer Quellen, 1. Aufl., Berlin: Verlag Hans Schiler, 2007, S. 327-376: Vom muhammad Jesus zum Propheten der Araber. Die Historisierung eines christologischen Prädikats. [4] Der Koran. Übersetzung von Rudi Paret, 2. verb. Aufl., Stuttgart; Berlin; Köln; Mainz: Kohlhammer, 1982. [5] Edouard-Marie Gallez, Le messie et son prophète. Aux origines de l’Islam. Tome I : De Qumrân à Muhammad. Tome II : Du Muhammad des Califes au Muhammad de l’histoire, Versailles : Éditions de Paris, 2005. [6] Vgl. J. E. Mannâ, Chaldean-Arabic Dictionary (reprint), Beirut 1975, 411 a / b; Carl Brockelmann, Lexicon Syriacum, Halle 1928, 397 b, pressit, compressit, perturbavit. [7] Die Jerusalemer Bibel sieht in „baka“ den Namen dieses Tals und übersetzt: „Und pilgern sie hin durch das Baka-Tal“, was zu solchen Fehlinterpretationen führt. [8] Siehe Die syro-aramäische Lesart des Koran, 2.-4. Aufl., 134-152. [9] Vgl. Mannâ, 355a, karsâ, unter (2): dâkhil (innerhalb) http://www.imprimatur-trier.de/2012/imp120406.html ------------------------------------------------------- http://www.imprimatur-trier.de/2012/imp120706.html Christoph Luxenberg Kein „Mekka“ (Makka) und kein „Bakka“ im Koran (II) (Sure 48:24 und 3:96) Daraus resultiert: Keine Ka’ba in „Mekka“ (Sure 5:97) Eine philologische Analyse Im vorausgegangenen ersten Teil dieses Beitrages (imprimatur 4+5 2012, 191-194 ) wurde abschließend zur arabischen Fehllesung von bi-Bakka (angeblich „in Bakka“) (Sure 3:96) die bereits dargelegte Konjektur „tayyaka-hu“ (von der syro-aramäischen Verbalwurzel „tyk = tayyek“) vorgeschlagen. Danach war dieser koranische Vers traditionell (nach Paret) so missverstanden worden: „Das erste (Gottes)haus, das den Menschen aufgestellt worden ist, ist dasjenige in Bakka [Anm. 8: d. h. Mekka], (aufgestellt) zum Segen und zur Rechtleitung für die Menschen in aller Welt (al-?alamun).“ Dagegen ergab die syro-aramäische Lesart folgendes Verständnis: „Das erste (heilige) Haus, das für die Menschen errichtet wurde, ist dasjenige, das er als gesegnetes (Heiligtum) und zur Rechtleitung der Menschen eingefriedet (umzäunt) hat.“ Gestützt wurde letzteres Verständnis auf Sure 17:1, wo es vom „fernen Heiligtum“ heißt: „dessen Umgebung wir gesegnet haben“. Damit ist der Tempelbezirk gemeint, von dem es in Sure 3:97 wiederum heißt: „und wer ihn betritt, ist in Sicherheit“. Vom syro-aramäischen Verbum „tayyek“ (einzäunen, einfrieden) ist im heutigen Arabisch zwar nur noch das Substantiv „tikka“ (Gürtel) erhalten (was aber auch eine Klausur bei Sufi-Gemeinschaften bezeichnen kann), geläufig ist aber im gesprochenen wie im klassischen Arabisch die verwandte Verbalwurzel „Twq“ (T = emphatisches t). Der Lautwechsel von t/T und y/w ist im Semitischen hinlänglich bekannt. Statt syro-aramäisch „tayyek“ würde es in heute verständlichem Arabisch „Tawwaqa“ (einkreisen, einschließen, umzingeln) heißen. Danach würde der koranische Vers (3:96) arabisch wie folgt lauten: „inna awwala baytin wuDi?a li-n-nâsi la-lladi tayyaka-hu [= Tawwaqa-hu – statt „bi-Bakk-h = Bakka“] mubârakan wa-hudan li-l-?âlamîn“. Alternative Konjektur für bi-Bakka (Sure 3:96) Zu der vorgeschlagenen syro-aramäischen Konjektur „tayyaka-hu“ (statt bi-Bakka) wurde im ersten Teil dieses Beitrages eine alternative Lesung angekündigt, die nun zur Diskussion gestellt wird. Bot die ursprüngliche koranische Graphie (rasm) zwei nicht näher definierte Zäckchen (? ? k h), so könnten diese statt „t-y-k-h“ (= tayyaka-hu) auch als „b-n-k-h“ (= bannaka-hu) gelesen werden. Die Verbalwurzel b-n-k ist im heutigen Arabisch nicht mehr geläufig. Davon verzeichnet allerdings Hans Wehr (Arabisches Wörterbuch für die Schriftsprache der Gegenwart) die passive Partizipialform mu-bannak (gestrandet = auf Grund gelaufen), was für ein Substrat aus der syro-aramäischen Verbalwurzel b-n-k (= bannek) spricht. Für syro-aramäisch b-n-k (bnak) gibt J.E. Manna (Chaldean-Arabic Dictionary, Beirut 1975, 70a) arabisch „ta-bannaka“ wieder, was er (arabisch) mit „sich an einem Ort aufhalten“ übersetzt, und unter (2): „Wurzel fassen, sich festigen, festsitzen“. Carl Brockelmann (Lexicon Syriacum, Halis Saxonum 1928, 79b) führt lediglich das Substantiv „bunkâ“ auf, verweist auf Noldekes MG (Mandäische Grammatik, XXXI) und auf das dort gleich lautende mandäische Wort (stirps = Wurzel, Grund), das er auf persisch bnh (= bone [Basis, Niederlassung]) zurückführt, das wiederum eine reduzierte Form von persisch „bang“ (Betäubungsmittel – bezogen auf seine lähmende Wirkung) zu sein scheint und im heutigen Arabisch in der Aussprache „bang“ (in gleicher Bedeutung, insbesondere für medizinisch Narkose) geläufig und im Lisân (Hauptwörterbuch des klassischen Arabisch) in der Aussprache „bing“ und der Bedeutung „Wurzel, Abstammung“ wie auch als Bezeichnung einer Pflanzenart[1] belegt ist. Brockelmanns Hinweis auf das Persische macht die Herkunft des syro-aramäischen Verbums „bannek“ (gründen, festigen, festsetzen) aus dem Indo-Germanischen deutlich. Dazu dürfte deutsch Bunker (als unterirdischer, im Fundamentbereich eines Bauwerks angelegter Schutzraum) wie vermutlich auch Bank (als sicherer Lagerort, Anlage, Anlegestelle für Geld und sonstige Vermögenswerte) zusammenhängen. Dass eine entsprechende Verbalform als Hapaxlegomenon im Koran vorkommt, wurde bisher wegen einer Fehltranskription übersehen, wie nachfolgend erläutert wird. Zur Fehltranskription des Schrifzuges tabbaTa-hum in Sure 9:46 Dieser Vers wird von Paret (Übersetzung, S. 156) wie folgt wiedergegeben: „Wenn sie (mit euch) ausziehen wollten, würden sie (die nötigen) Vorbereitungen dazu treffen[2] . Aber Gott mochte nicht, dass sie sich aufmachen würden, und so zwang er sie zur Untätigkeit, und es wurde zu ihnen gesagt: ‚Schließt euch denen an, die (wegen körperlicher Gebrechen oder dergleichen) daheim bleiben!“ [3] Paret hinterfragt den unterstrichenen Ausdruck (und so zwang er sie zur Untätigkeit) nicht, obwohl Tabari (X, 144) die entsprechende Verbalform „fa-tabbaTa-hum“, auf die es hier ankommt, mutmaßend mit der Paraphrase erklärt: „Er (Gott) machte ihnen das Ausziehen schwer, so dass sie es als leichter empfanden, zu Hause sitzen zu bleiben.“ Auf die genauere Bedeutung von tabbaTa-hum geht Tabari allerdings nicht ein, obwohl dieses Hapaxlegomenon dem Arabischen fremd geblieben ist. Was H. Wehr (S. 90a) dazu erklärt (abhalten, zurückhalten; hemmen, hindern; nicht gelingen lassen, scheitern lassen), gibt nur das annähernde Verständnis wieder, das die arabischen Lexikographen sich aus dem Kontext dieser Koranstelle zusammengereimt haben, wie dies aus den unzulänglichen Erläuterungen des Lisân (VII, 267a) hervorgeht. Zwar könnte man daran denken, in der Wurzel t-b-T eine lautliche Variante der gängigen und gut ausgebildeten arabischen Wurzel t-b-t (tabata) (feststehen, fest sein) zu sehen, wie dies etwa bei den oben erläuterten Varianten (syrisch) tayyek und (arabisch) Tawwaqa der Fall ist. Dieser Lautwechsel ist jedoch nicht beliebig und willkürlich anwendbar. In letzterem Fall ist er belegbar, im Fall von tabaTa = tabata allerdings nicht. Nicht einmal der Lisân kommt auf den Gedanken, die Wurzel t-b-T zu t-b-t zu stellen. Diese Erwägungen legen daher den Verdacht nahe, dass es sich bei der traditionellen koranischen Lesung tabbaTa-hum um eine Fehlbelegung (von diakritischen Punkten) und Fehltranskription des Schriftzuges (rasm) ?-?-T-h-m aus ursprünglich ?-?-k-h-m handelt. Dabei ist a) die Belegung des ersten Zäckchens mit drei diakritischen Punkten (= t) durch einen Unterpunkt (= b), b) die Belegung des zweiten Zäckchens mit einem Unterpunkt (= b) durch einen Oberpunkt (= n), c) und das falsch transkribierte emphatische T durch ein k zu ersetzen. Kenner der frühen arabischen Hidjâzi und Kûfî-Schrift wissen nämlich um die Ähnlichkeit zwischen dem emphatischen T und dem k, wie dies (bei nächster Gelegenheit) an Hand von solchen Koranhandschriften veranschaulicht werden kann. Konjekturvorschlag: Statt der überlieferten Schreibung tabbaTa-hum ist bannaka-hum zu lesen. Nähere Begründung: Kennt H. Wehr (Arabisches Wörterbuch) von der Verbalwurzel b-n-k (bannaka) nur die oben genannte Partizipialform mu-bannak (gestrandet = auf Grund gelaufen), so bringt der Lisân (X, 403a-b) hierzu aussagekräftigere Belege, darunter den Ausdruck, der zu unserer Koranstelle passt, nämlich: „ta-bannaka bi-l-makân = aqâma bi-hi wa-ta’ahhala“ (ta-bannaka an einem Ort heißt: sich darin aufhalten und wohnen). Außerdem wird der Philologe al-Azhari zitiert, der erkannt hat, dass das Wort bunk, bank (Grund, Wurzel, Ursprung) ein persisches Lehnwort ist. Diese arabischen Belege dürften reichen, um den Konjekturvorschlag bannaka-hum (er setzte sie fest / er ließ sie festsitzen) an Stelle der traditionellen Lesung tabbaTa-hum zu rechtfertigen. Nach dieser philologischen Erörterung und unter Berücksichtigung der vorgeschlagenen Konjektur ist der besprochene Abschnitt aus Sure 9:46 nunmehr so zu lesen: „wa-lâkin kariha llâhu (i)nbi?âta-hum fa-bannaka-hum wa-qîla (i)q?udû ma?a l-qâ?idîn“ Gegenüber dem bisherigen Verständnis nach Paret: „Aber Gott mochte nicht, dass sie sich aufmachen würden, und so zwang er sie zur Untätigkeit, und es wurde zu ihnen gesagt: ,Schließt euch denen an, die (wegen körperlicher Gebrechen oder dergleichen) daheim bleiben!“ ist dieser Satz nunmehr so zu verstehen: „Aber Gott war es zuwider, sie auszusenden;[4] und so setzte er sie fest (oder: ließ sie festsitzen) (an ihrem jeweiligen Aufenthaltsort) und sprach (wa-qâla statt wa-qîla): ,So bleibt (doch) sitzen mit den Sitzenden’!“ Gerade letzterer Satz („so bleibt doch sitzen mit den Sitzenden“) macht die synonyme Bedeutrung von bannaka-hum (er ließ sie festsitzen) besonders deutlich. Die bisherige traditionelle Lesung tabbaTa-hum scheidet daher als Fehlschreibung aus. N.B.: Dies ist nicht der einzige Fall, bei dem Kopisten des Koran das emphatische arabische T und das normale k verwechselt haben. Die fortschreitende philologische Analyse des Korantextes (nicht erst das Projekt Corpus Coranicum) wird weitere Beispiele an den Tag legen. Die Bedeutung der alternativen Konjektur bannaka-hu (statt tayyaka-hu) in Sure 3:96 Konnte die neue Lesung bannaka-hum (statt tabbaTa-hum) in Sure 9:46 als Hapaxlegomenon gelten, so ließe sich diese Auszeichnung nicht mehr aufrechterhalten, sofern diese Verbalwurzel sich in Sure 3:96 nachweisen ließe. Wurde nämlich für die sinnlose Fehllesung bi-Bakka die Emendation tayyaka-hu vorgeschlagen („das erste Haus, das für die Menschen errichtet wurde, ist dasjemige, das er als gesegnetes [Heiligrum] ... einzäunte“), so konnte sich dieses Verständnis sowohl auf Sure 17:1 als auch auf Sure 3:97 stützen. Die alternative Emendation bannaka-hu (das er gründete) statt tayyaka-hu (das er einzäunte) kann sich ebenso gut auf die Parallelstelle in Sure 2:127 berufen, wo es heißt: „wa-.id yarfa'u Ibrâhimu l-qawâ'ida min al-bayt...” „ während Abraham die Grundmauern des Heiligtums hochzog“ Dieser alternative Emendationsvorschlag (alladi bannaka-hu = das er gründete) erscheint um so plausibler, als das vorausgegangene Verbum waDa?a [D = emphatisches d] (inna awwala baytin wuDi'a li-n-nâsi = das erste Haus. das für die Menschen errichtet, erbaut wurde) lexikalisch syro-aramäisch sâm entspricht, wofür Mannâ (483b), außer der Grundbedeutung waDa?a, unter (9) arabisch ferner assasa, šayyada, banâ (gründen, errichten, erbauen) angibt. Als Synonym zu arabisch waDa?a (errichten) wäre also letztere Emendation bannaka (gründen) vorzuziehen. Danach würde Sure 3:96 lauten: „inna awwala baytin wuDi'a li-n-nâsi la-lladi bannaka-hu [statt tayyaka-hu] mubârakan wa-hudan li-l-'âlamîn“. „Das erste Haus, das für die Menschen errichtet wurde, ist dasjenige, das er als gesegnetes [Heiligtum] und zur Rechtleitung der Menschen gegründet hat.“ Konsequenzen der Fehllesung von bi-Bakka und der Missdeutung von Makka (Mekka) Hat die eingehende philologische Analyse gezeitigt, dass der Koran weder einen primären Ort namens Bakka[5] noch einen davon abgewandelten sekundären Namen Makka (Mekka) kennt, da diese vermeintlichen Ortsnamen auf einer Fehllesung bzw. Fehlinterpretation nicht erkannter syro-aramäischer Ausdrücke beruhen, so kann mit dem zwei Mal vorkommenden Ausdruck „umm al-qurâ“ (Sure 6:92 und 42:7) (wörtlich „Mutter der Städte“ = angeblich „Hauptstadt“) auch nicht Mekka gemeint sein. Dies führt zugleich zu der Erkenntnis, dass die zwei Mal im Koran erwähnte Ka?ba (Sure 5: 95, 97), das zentrale Heiligtum des Islam, auch nicht in Mekka gelegen haben kann. Welchen Ort und was genau der Koran mit der Ka?ba wie mit den weiteren synonymen Ausdrücken al-bayt (das Haus) (8x), al-bayt al-?atîq (das alte Haus) (2x), al-bayt al-Harâm (das heilige Haus) (2x), al-masgid al-Harâm (das heilige Gebetshaus) (15x), al-maš?ar al-Harâm (die heilige Pilgerstätte) (1x) gemeint haben mag, auf diese Frage wird im Folgenden philologisch eingegangen. Im Ergebnis wird sich zeigen, dass alle diese Bezeichnungen sich am ehesten auf Jerusalem beziehen. Weitere Parallelausdrücke: a) Zum Ausdruck „umm al-qurâ“ (angeblich: „Metropole / Hauptstadt“) (Sure 6:92; 42:7) Der Ausdruck „umm al-qurâ“, der arabisch nicht anders verstanden werden kann als „Mutter der Städte“, wird von Tabari (VII, 271 f.) wie von allen von ihm zitierten Kommentatoren einstimmig auf Mekka bezogen. Diese werde deshalb „Mutter der Städte“ genannt, weil das erste (heilige) Haus in ihr erbaut worden sei (Anspielung auf die Fehllesung „bi-Bakka“ in Sure 3:96). Diese Auffassung machen sich unsere namhaften westlichen Koranübersetzer (Rudi Paret, Régis Blachère, Richard Bell) kritiklos zu eigen. Paret (S. 113) setzt zwar (umm al-qurâ) in Klammern, wodurch er andeutet, dass er an der eigentlichen Bedeutung dieses Ausdrucks zweifelt, er übersetzt ihn aber dennoch mit „die Hauptstadt“ und vermerkt dazu: „D.h. Mekka“. Blachère (162) übersetzt: „la Mère des Cités“ [6] , und Bell (I, 124): „the mother of the towns“, die er eher auf Medina bezogen wissen will. [7] Philologische Erläuterung von „umm al-qurâ“ Elementare phonetische Vorbemerkung zum anlautenden Verschlusslaut im babylonischen Ostaramäisch (in der arabischen Grammatik Hamza genannt) Nach der klassisch-arabischen Grammatik ist es unvorstellbar, im anlautenden, medialen oder finalen Verschlusslaut (Hamza) ein anderes Phonem anzunehmen als eben dieses. Orthographisch gilt ein initiales Alif (= Buchstabe a, wie griechisch Alpha) generell als Hamza-Träger, der auf a, u oder i lauten kann. Das Hamza bezeichnet den Verschlusslaut (auch Knacklaut genannt), der beim Vokalansatz entsteht (initial, wie in deutsch ’achten, medial, wie in deutsch be-’ob-’achten = beobachten). Eine Besonderheit des arabischen Hamza ist es aber, dass es nicht nur im Anlaut, sondern auch beim Vokalauslaut (als eigenes Phonem und Morphem) realisiert werden kann (ähnlich der im deutschen Sprachgebrauch gelegentlich und individuell eingehaucht (einatmend) realisierten Aussprache des ja’ – mit auslautendem Verschlußlaut). In ostaramäisch-babylonischen Dialekten wird aber der Kehllaut 'ayn im Anlaut nicht selten zu einem Verschlusslaut abgeschwächt und wie das arabische Hamza realisiert. Im Mandäischen fällt das 'ayn nach Vokalen im Silbenauslaut sogar ganz weg[8] . Dieses Phänomen ist dem klassischen Arabisch fremd, da das arabische (nach Überzeugung der Arabisten) dafür bekannt ist, dass es die ursprünglichen semitischen Kehllaute festhält. Dies gilt (oder galt bisher) in besonderem Maße für die Sprache des Koran, die als absolutes Vorbild des klassischen Arabisch angesehen wird. In der Koranforschung hat man zwar den aramäischen Hintergrund der koranischen Orthographie längst erkannt. Dass dies aber so weit reicht, dass nach ostaramäisch-babylonischer Schreibtradition (wie der mandäischen) ein 'ayn im Koran durch ein Alif ersetzt wird oder gar total schwindet, dies zu erfahren, mag nicht nur ein redlicher Muslim, sondern auch ein gelehrter Arabist als Schock empfinden. Zur eigentlichen Bedeutung von „umm“ (al-qurâ) Um im konkreten Fall auf die Schreibung von umm (al-qurâ) zu kommen: dieses Wort besteht aus einem arabischen Alif (als Hamza-Träger + u-Vokal) und einem m (das verdoppelt zu sprechen ist). Unter dieser Schreibung (und Aussprache) kann man arabisch nur „Mutter“ verstehen. Die gleiche Schreibung kann aber im Mandäischen für syro-aramäisch ?ammâ (Volk)[9] stehen. Nach ostaramäischer (und mandäischer) Aussprache wird das 'ayn abgeschwächt und (bei gleichzeitiger Vokalverdunkelung) als Verschlusslaut realisiert. So wird 'ammâ zu ’'mmâ >’ummâ. Davon ist auch im Syrischen die Femininform ’umm-tâ (Gemeinschaft, Volk, Geschlecht) belegt, woraus arabisch ’umma (Gemeinschaft, Nation) ebenso wie arabisch ?âmma (Allgemeinheit, Öffentlichkeit) aus syro-aramäisch ?ammâ (Volk) entlehnt ist. Um nun auf die eigentliche Bedeutung des koranischen Ausdrucks „umm al-qurâ“ zu kommen, den Paret angezweifelt hat, so könnte man darin zwar eine Lehnbildung aus syro-aramäisch „emmâ da-mdînâtâ“ (wörtlich: „Mutter der Städte“ = Metropole, Hauptstadt) sehen, wenn letzterer Ausdruck seinerseits nicht eine Lehnübersetzung aus griechisch metrópolis (Mutterstadt = Hauptstadt) zu sein schiene[10] . Zudem hat sich der koranische Ausdruck im Arabischen nie durchgesetzt, es sei denn, man meint damit – nach islamischer Tradition – ausschließlich Mekka[11] . Dass aber der Koran damit alles andere als Mekka meint, hat bereits die dargelegte philologische Analyse der betreffenden Koranstellen (Sure 3:96 und 48:24) deutlich gemacht. Und selbst wenn man (nach arabischem Verständnis) auf der vermeintlichen Bedeutung „Hauptstadt“ bestehen wollte, so wäre damit eher Jerusalem denn Mekka gemeint. Insoweit ist E.-M. Gallez für seine diesbezügliche These[12] letztlich recht zu geben, wenn auch nicht auf Grund seiner philologischen Anlyse. Dass aber der Koran mit „umm al-qurâ“ weder Jerusalem noch Mekka (noch Medina) meint, wird uns der Koran selbst durch den Kontext von Sure 28:59 klar machen. Darin heißt es: „wa-mâ kâna rabbu-ka mu-hlik al-qurâ Hattâ ya-b’ata fî ummi-hâ rasûlan ya-tlû 'alay-him âyât(i)-na“ Diesen Satz gibt Paret (322) wie folgt wieder: „Aber dein Herr hätte die Städte nie zugrunde gehen lassen, ohne vorher in der betreffenden Hauptstadt (fî ummihâ) einen Gesandten auftreten zu lassen, der ihnen [Anm.: D.h. den Einwohnern] unsere Verse [Anm.: W.: Zeichen] verliest.“ Was der Koran mit dem Plural „qurâ“ (Ortschaften, Städte) meint Die namhaften Koranübersetzer (Paret, Blachère, Bell) scheinen nicht geahnt zu haben, dass der Koran mit dem Plural „qurâ“ (Singular qarya = Ortschaft, Dorf, Stadt) auf die beiden biblischen Städte Sodom und Gomorra (Gen 18+19) anspielt. Diesem in elf Suren wiederkehrenden Topos fügt der Koran weitere arabische Straflegenden hinzu. Wenn nun der Koran von „umm al-qurâ“ spricht, so meint er nicht eine bestimmte „Metropole“ (wörtlich: Mutter der Städte), sondern: das „Volk“ = die „Einwohner“ der jeweiligen Städte. Dieses Verständnis macht der Koran in der zweiten Hälfte des vorzitierten Verses (28:59) besonders deutlich. Dort heißt es nämlich weiter: „ wa-mâ kun-na muhlikî l-qurâ illâ wa-ahlu-hâ Dhâlimûn“ Paret (322) übersetzt hier richtig: „Und wir hätten die Städte nie zugrunde gehen lassen, wenn ihre Bewohner nicht gefrevelt hätten.“ Paret merkt nicht, dass der Koran in dieser zweiten Vershälfte das arabische Wort „ahlu-hâ“ (ihre Bewohner) als Synonym zu dem ostsyrisch-babylonischen Wort (fî) „ummi-hâ“ (= ihre „Einwohner“) gebraucht, und nicht „in der betreffenden Hauptstadt“, wie auch Blachère (métropole) und Bell (the mother of them) übersetzen. Zur Bedeutung der Ka?ba (Sure 5:95, 97) Hat nun die philologische Analyse von Sure 3:96 und 48:24 deutlich gemacht. dass der Koran weder einen primären Ort namens Bakka noch einen sekundären namens Makka kennt, so kann der zwei Mal im Koran vorkommende Begriff Ka?ba, woraus die islamische Tradition das zentrale Heiligtum des Islam schlechthin gemacht und dieses in das heutige Mekka verlegt hat, aus koranischer Sicht jedenfalls mit diesem Ort nichts zu tun haben. In seiner vorgenannten Dissertation (Bd II, 298 ff.) geht E.-M. Gallez auf die mythische Entstehungsgeschichte der Ka?ba ein und kommt zu dem Schluss (S. 331), dass damit nur der Tempel von Jerusalem gemeint sein kann. Die philologische Analyse des Begriffs Ka?ba wird diese Schlussfolgerung bestätigen. Doch im Gegensatz zu der heute gängigen Vorstellung, wonach die Ka?ba ein würfelförmiger, rechtwinkliger geometrischer Bau sei, weil die heutige Ka?ba von Mekka diese Form aufweist, wird die etymologische Untersuchung zeigen, dass der Begriff Ka?ba an sich der architektonischen, rechtwinkligen Gestalt der mekkanischen Ka?ba widerspricht. Wieder einmal wird die Philologie zu der zwingenden Schlussfolgerung führen, dass der Koran mit der Ka?ba nicht Mekka, sondern viel eher den Felsendom zu Jerusalem meint. Dabei wird die Lautverschiebung von Ka?ba zu Qubba näher erläutert (wie syro-aramäisch ?ammâ > ’umma). Ferner wird erläutert, dass deutsch Kubus nicht von lateinisch cubus aus griechisch kýbos, sondern viel eher letzteres vom arabo-aramäischen qubba (syro-aramäisch qebbû-thâ) abgeleitet ist. Dies wiederum bedeutet, dass Kubus ursprünglich auf eine konkave Form hinwies, und dass die semantische Verschiebung zu rechtwinklig erst durch die Fehlinterpretation der Araber des Begriffs Ka?ba entstanden ist. So kam es arabisch zum „mitr muka??ab “ (= Kubikmeter). In einem nächsten Beitrag werden weitere Beispiele diese etymologische und semantische Erläuterung näher begründen. (wird fortgesetzt) --------------------------------- [1] Nach Mitteilung von Ibn Warraq wird bang in Indien für Betäubungsmittel wie Marihuana gebraucht. [2] Anm. 59: Oder: Wenn sie mit euch hätten ausziehen wollen, hätten sie (die nötigen) Vorbereitungen dazu getroffen. [3] Anm. 60: W(örtlich): Bleibt mit denen daheim (eigentlich: sitzen), die daheim (eigentlich: sitzen) bleiben! [4] Wörtlich: „Aber Gott war ihr Aufmachen zuwider...“ [5] Mit der stereotypen Bemerkung: „die Kommentatoren sind über die Bedeutung dieses Satzes geteilter Meinung“, führt Tabari (IV, 7ff.) folgende drei Interpretationsversuche auf: a) Dies sei nicht das erste Haus überhaupt, denn es hat davor gewiss andere Häuser auf der Erde gegeben, es sei aber das erste Haus, in dem Gott verehrt wurde, und dieses Haus sei jenes in Bakka. Diese Meinung wird von sechs Überliefererketten vertreten. b) Über fünf Überliefererketten wird die Meinung vertreten, es sei doch das aller erste Haus, das für die Menschen erbaut wurde, und zwar noch bevor die Erde erschaffen wurde, dann sei die Erde darunter erstreckt worden. Von Abdallah b. ?Amr wird ferner die Meinung aufgeführt, wonach Gott dieses Haus zweitausend Jahre vor der Erde geschaffen habe, als Gottes Thron noch über dem Wasser schwebte und das Wasser aus weißem Schaum bestand, danach habe Gott die Erde darunter (unter dem Haus) gestreckt. [6] Dazu folgende Anmerkung: »’Umma-l-qurä „la Mère des Cités“ = la Mekke. Cette appellation provient sans doute de la place occupée par cette ville dans la vie religieuse de l’Arabie païenne et de sa suprématie sur les autres agglomérations du Hedjaz. Plus tard, l’exégèse dira que cette appellation a été donnée à la Mekke parce qu’elle est au centre du monde ; cf. Yâqût. » Vgl. dazu die jüdische Tradition bezüglich Jerusalem als Nabel der Welt. [7] Dazu Anm. 3: „Usually taken as denoting Mecca, but more probably Medina.“ [8] Siehe Theodor Nöldeke, Mandäische Grammatik, Halle 1875 (Nachdruck Darmsradt 1964), S. 70 ff. [9] Etymologie fehlt in beiden Fällen bei Siegmund Fraenkel, Die aramäischen Fremdwörter im Arabischen, Leiden 1886 (Nachdruck Olms, Hildesheim 1982). [10] Siehe Belege bei C. Brockelmann, Lexicon Syriacum, 23b. [11] Tippt man in einer Internet-Suchmaschine den koranischen Begriff umm al-qura, so wird man von den millionenfachen Terffern überrascht, die sich allesamt auf das heutige Mekka beziehen. Man erfährt u.a., dass in Mekka selbst unterschiedliche Institutionen diese Bezeichnung führen. So gibt es nicht nur eine Moschee namens Umm al-Qura, sondern auch eine Universität Umm al-Qura, eine Oberschule Umm al-Qura, ein Krankenhaus Umm al-Qura, und selbst ein Grand Hotel Mercure Umm al-Qura. Daran sieht man, wie ein missverstandener koranischer Text in der islamischen Tradition eine regelrechte Mythologie generieren konnte. Ein Phänomen von religions- und kulturhistorischem Ausmaß. [12] Le messie et son prophète, Bd. II, 3.4. Ka’bah, Mekkah, Bakkah et texte coranique, 297-331. http://www.imprimatur-trier.de/2012/imp120706.html

KOV - Kazivanja o Vjerovjesnicima Knjiga: Kazivanja o Vjerovjesnicima by Ibn Kesir KOV https://1d2a8eba-a33c-4ffa-8a07-ce6dba19d6a0.filesusr.com/ugd/a51c28_820abefea74647dcaf1c9f3bfce0a4f2.pdf Islamske Knjige -------------------------------- vidi: Sunce u Mutan Izvor Nazara Šajtan 1 2 3 4 5 KOV.pdf ------------------------------------------------------- Isaov zavičaj djetinstvo i početak objave str 517 tj 514

Sura 2: 238 nije cjelovita prema Aiši Sura 2: 238 nije cjelovita prema Aiši Malikova Muwatta, knjiga 8, broj 8.8.26 : Yahya mi je ispričao od Malika od Zejda ibn Aslama od al-Qaqa ibn Hakima da je Abu Yunus, mawla A'ishe, umm al-muminin rekao, "Aisha mi je naredila da joj napišem Kur'an. Ona rekao: 'Kad dođete do ovog ajeta, javite mi, "Pažljivo čuvaj namaz i srednju molitvu i budi poslušan Allahu." "Kad sam je stigao, rekao sam joj, a ona mi je izdiktirala, srednji namaz i asr namaz i budite pokorni Allahu. ' Aiša je rekao: 'Čuo sam to od Allahovog Poslanika, s.a.v.s. " Malikova Muwatta, knjiga 8, broj 8.8.27 : Yahya mi je ispričao od Malika od Zejda ibn Aslama da je Amr ibn Rafi rekao: "Pisao sam Kur'an za Hafsu, umm al-muminin, a ona je rekla: 'Kad dođete do ovog ajeta, javite mi," Čuvaj molitve pažljivo i srednju molitvu i budite pokorni Allahu. "'Kad sam je stigao, rekao sam joj i ona mi je izdiktirala:' Pažljivo čuvajte namaz i srednju molitvu i asr molitvu i budite pokorni Allahu. '" Tekst Kur'ana odgovor na islamsku početnu stranicu

Hidzama Islamska: https://de.wikipedia.org/wiki/Prophetische_Medizin ------------ KINESKA: https://www.akupunkturpraxisdornach.ch/tcm/therapie.html Schröpfen https://de.wikipedia.org/wiki/Schr%C3%B6pfen https://de.wikipedia.org/wiki/Geschichte_der_Akupunktur KINESKA metoda ljecenja https://islampress.net/34537/hidzama-u-poslanikovoj-a-s-medicini-i-njena-ljekovita-svojstva/ Hidžama u Poslanikovoj, a.s., medicini i njena ljekovita svojstva DEFINICIJA HIDŽAME: Hidžama je puštanje nezdrave krvi ili njenog viška, kada je to potrebno organizmu osobe. Vrši se pomoću jedne posudice u obliku čaše (kupice) koja se stavlja na mjesto vršenja hidžame. Mjesto hidžame je određeno mjesto na tijelu na kojem osoba koja vrši hidžamu pušta krv. Ta osoba mora biti stručno osposobljena za vršenje iste. U djelu Es-Sahhahu fi-l-Lugati ve-l-‘Ulumi, El’-Mu'džemu-l-Vesitu, str.183 Dževheri je rekao da je značenje riječi učiniti hidžamu na nečemu znači uzdužno zarezati. U djelu El-Kamusu-l-Muhit Fejruzabadi je rekao da hidžama znači isisavanje krvi. Ebu Bekr Er-Razi je rekao da je riječ hidžama sa kesrom (u arapskom jeziku), a da su mihdžem i mihdžemeh (kupica, rog za puštanje krvi) sredstva kojima se pušta krv. Dakle, hidžama je puštanje krvi na određen način i u određenoj količini radi poboljšanja zdravlja. Vrši se tako da se iz organizma ispusti nezdrava krv ili njen višak. U nauci to je jedna vrsta hirurškog zahvata pri kojem se zarezuje mjesto povezano s bolešću na kojem se ispusti nezdrava krv u kojoj je uzrok bolesti ili infekcije čime se spašava život oboljele osobe ili se olakšava navala krvi u njenom organizmu čime se rasterećuje srce, jetra, bubrezi, pluća, mozak i svaka ćelija u organizmu, a jačaju se unutrašnji i vanjski energetski centri, jača se cirkulacija krvi i krvotok općenito, a odstranjuju toksične tvari iz mjesta u organizmu u kojima su se nakupile ili se nakupljaju. HIDŽAMA U HADISIMA ALLAHOVOG POSLANIKA, S.A.V.S.: U Sahihu-l-Buhariji se navodi hadis kojeg prenosi Se'id ibn Džubejr od Ibn Abbasa, on od Vjerovjesnika, s.s.v.s., koji je rekao: „Lijek je u trima stvarima: pijenju meda, obavljanju hidžame i spajivanju vatrom, a ja ne volim da moj ummet koristi spaljivanje vatrom. (prenosi Buhari: 5680). U oba Sahiha se navodi hadis kojeg prenosi Tavus od Ibn Abbasa, r.a., koji je rekao: „Allahov Poslanik, s.a.v.s., je (sebi) vršio hidžamu i davao nadoknadu osobi koja mu vrši hidžamu.“ (prenosi Buhari:2103). Ebu Davud, r.a., prenosi da bi Allahov Poslanik, s.a.v.s., kada bi mu se neko žalio na bol u glavi, rekao toj osobi: „Pusti krv“, kada bi mu se neko žalio na bol u nogama on bi mu rekao: „Namaži ih (kinom).“ (prenosi Ebu Davud: 3858). Ahmed i Hakim prenose od Ibn Abbasa, r.a., koji je kazao da je Allahov Poslanik, s.a.v.s., rekao: „Najbolji dani za obavljanje hidžame su sedamnaesti, devetnaesti i davadeseti prvi (u hidžretskom mjesecu). Nisam prošao ni pored jednog meleka u noći Isra'a (noćnog putovanja), a da mi nije rekao: „Obavljaj hidžamu Muhammede.“ (prenosi Ebu Davud. 3861). U dva Sahiha stoji predaja: Humejd Et-Tavil prenosi od Enesa, r.a., da je Allahovom Poslaniku, s.a.v.s., vršio hidžamu Ebu Tajbe, r.a., (koji je bio rob) pa mu je dao dva sa'a hrane, a zatim se zauzeo za njega kod njegovih vlasnika u pogledu njegovih obaveza (tj.njegovog zekata) i rekao: „Najbolje čime se liječite je hidžama“. (prenosi Muslim: 2206). U hadisu također stoji da je Allahov Poslanik, s.a.v.s., vršio hidžamu na tri mjesta: na vrhu pleća i na dvije vratne vene. (prenosi Tirmizi: 2052). Od Ebu Hurjere, r.a., se prenosi da je Allahov Poslanik, s.a.v.s., rekao: „Najbolji dani za obavljanje hidžame su sedamnaesti, devetnaesti i dvadest i prvi (u hidžretskom mjesecu). Ko tako uradi to će mu biti lijek za svaku bolest.“ (prenosi Ebu Davud: 3861). U hadisu također stoji da je Vjerovjesnik, s.a.v.s., obavljao sebi hidžamu na glavi dok je bio u stanju ihrama (muhrim) na hadždžu zbog glavobolje koja ga je mučila. (prenosi Buhari: 5700). U Sunen Ebi Davudu se navodi hadis kojeg prenosi Džabir, r.a., da je Vjerovjesnik, s.a.v.s., vršio sebi hidžamu na kuku zbog modrice (nagnječenja) koju je imao.“ (prenosi Ebu Davud: 3863). Od Ebu Hurejre, r.a., se prenosi da je Allahov Poslanik, s.a.v.s., rekao: „Džibril me je obavijestio da je hidžama najkorisnije čime se ljudi liječe.“ Prenosi Hejsemi u Medžme'a-z-Zeva'idu, 9/15, Hindi u Kenzu-l-Ummalu, 28141). Od Ebu Hurejre, r.a., se još prenosi da je Allahov Poslanik, s.a.v.s., rekao. „Hidžamu koristi protiv svake bolesti, pa zato je obavljajte.“ (prenosi Hindi u Kenzu-l-Ummalu, 28111). Od Ibn Abbasa, r.a., se prenosi da je Allahov Poslanik, s.a.v.s., rekao: „Kod velike vrućine se pomognite hidžamom, jer krv može nadvladati čovjeka pa da ga ubije.“ Krv može da nadvlada čovjeka znači može postati nezdrava i povećati krvni pritisak. IZVOR: Tajne liječenja Hidžamom i puštanjem krvi AUTOR: Ebu-l-Fida'i ‘Izzet Muhammed ‘Arif PREVODILAC: Amir Mehić ZA AKOS.BA PRIREDILA: Medina Kovač (akos.ba) https://www.brigitte.de/gesund/naturheilmittel/natuerlich-heilen--traditionelle-chinesische-medizin--tcm--10139922.html Was kann die traditionelle Chinesische Medizin (TCM)? © Leonardo da / Shutterstock Bei der Traditionellen Chinesischen Medizin (TCM) steht der Mensch als Ganzes mit allen Lebensumständen im Mittelpunkt. Er ist gesund, wenn die beiden gegensätzlichen Pole Yin und Yang im Gleichgewicht sind. TCM - was ist das eigentlich? Die Traditionelle Chinesische Medizin (TCM) ist vom Konfuzianismus mit seinen strengen moralischen Regeln ebenso geprägt wie vom Taoismus, der ein ausgeglichenes Verhältnis von Mensch und Natur anstrebt. Heute wird - vor allem im Westen - eine seit 1950 modernisierte Form der klassischen Chinesischen Medizin angewandt. Dabei steht der Mensch als Ganzes mit allen Lebensumständen im Mittelpunkt. Er ist gesund, wenn die beiden gegensätzlichen Pole Yin und Yang im Gleichgewicht sind. Dann kann die Lebensenergie Qi ungehindert durch alle Meridiane (Leitbahnen) fließen, die den Körper durchziehen. Alle Organe stehen so miteinander in Beziehung. Dabei ist jedes Organ einem der fünf Elemente (Holz, Feuer, Erde, Metall, Wasser) zugeordnet, aus denen das ganze Universum besteht. Diese Elemente nähren und kontrollieren sich gegenseitig, so dass die gesamte Energie ausgewogen ist. Mit welchen Methoden arbeitet man in der TCM? In der TCM setzt man auf Puls- und Zungendiagnostik sowie eingehende Befragung. Die im Westen am weitesten verbreitete TCM-Therapie ist die Akupunktur als Reiztherapie der Meridiane. Bei der Moxibustion werden die Akupunkturpunkte durch Abbrennen von Beifuß erwärmt (auch kombiniert mit Nadeln). Weitere Methoden der TCM sind die energetische Massage und Akupressur Tuina, entspannende Körper- und Atemübungen wie Qi-Gong und Tai-Chi und Arzneimittel aus Kräutern, Mineralien und Tierextrakten. Eine wichtige Säule der TCM ist die Ernährung nach den fünf Elementen: Durch bestimmte, den einzelnen Elementen entsprechende Speisen wird die Körperenergie ausgeglichen. Anzeige powered by Bei welchen Beschwerden ist die TCM sinnvoll? Die TCM kann eingesetzt werden bei chronischen Erkrankungen, Asthma, Schmerzen, Allergien, klimakterischen Beschwerden, Menstruationsbeschwerden/PMS, Tinnitus, Schlafstörungen, chronischer Infektneigung, Erschöpfung oder entzündlichen Darmerkrankungen. Akupunktur/TCM kann die Schulmedizin gut ergänzen. Wichtig ist dabei eine enge Zusammenarbeit der jeweiligen Therapeuten. Welche Einschränkungen gibt es bei der TCM? TCM/Akupunktur sollte nicht angewendet werden bei chirurgischen Indikationen, in der Notfallmedizin und bei Krebserkrankungen im akuten Stadium. Halten Sie bei Erkrankungen des Immunsystems vorher Rücksprache mit den behandelnden Ärzten. Bei Akupunktur gibt es kaum Nebenwirkungen, Kreislaufprobleme und Ohnmacht sind aber möglich - deshalb im Liegen durchführen! Bei Kräuterarzneien sind Allergien möglich. Achten Sie auf geprüfte Qualität der Arzneimittel - Gefahr von Verunreinigungen. Bei Tuina: Vorsicht in der Schwangerschaft! Für wen ist die TCM geeignet? TCM ist für alle geeignet, die über die Schulmedizin hinaus etwas tun, sich aber therapeutisch "versorgen" lassen möchten. Wenig Eigeniniative erforderlich, außer bei Ernährungsumstellung und Entspannungstechniken. Vorausgesetzt wird die Offenheit, sich auf ein ganz anderes Therapiekonzept einzulassen. Was kostet die Behandlung? Gesetzliche Kassen zahlen Akupunktur zurzeit im Rahmen von Modellprojekten bei chronischen Kopfschmerzen, chronischen Lendenwirbelsäulenschmerzen und chronischen Schmerzen bei Knie- und Hüftgelenkarthrose. Die Höhe der Erstattung bei den gesetzlichen Kassen ist unterschiedlich. Voraussetzung ist, dass der behandelnde Arzt eine kassenärztliche Zulassung besitzt. Private Kassen zahlen Akupunktur bei chronischen Schmerzen. Ein Erstgespräch mit Anamnese kostet 100 bis 150 Euro, eine Akupunktur-Sitzung 45 bis 55 Euro. Medikamente sind nach individuellem Bedarf unterschiedlich teuer. Wie finde ich einen Therapeuten? Adressen gibt es bei der Deutschen Gesellschaft für Traditionelle Chinesische Medizin, Karlsruher Straße 12, 69126 Heidelberg, Tel. (062 21) 37 45 46, www.dgtcm.de , oder bei der Arbeitsgemeinschaft für klassische Akupunktur und TCM, Tel. (069) 53 05 66 30, www.agtcm.de . Die Stiftung Akupunktur, Tel. (018 05) 25 58 87, www.akupunktur.de , hat eine Therapeutenliste mit Ärzten und Heilpraktikern. #Themen Lebensumstand Akupunktur Metall

Al-Tabari-jeve bilješke o istinitosti Biblije Al-Tabari-jeve bilješke o istinitosti Biblije Sam Shamoun Muhammed ibn Jarir ibn Yazid ibn Kathir, Abu Ja`far al-Tabari (u. 310) cijenjen je kao jedan od najvećih muslimanskih egzegeta i povjesničara svih vremena. Njegov komentar Kur'ana i dalje se smatra jednim od premijernih referentnih djela za bilo kojeg muslimanskog učenjaka / studenta koji želi pravilno razumjeti ispravno značenje i tumačenje Kur'ana. U ovom ćemo članku objaviti neke od njegovih komentara na određene kur'anske stihove koji se bave istinitošću židovskih i kršćanskih spisa kako bismo vidjeli je li autor (i) i / ili sastavljači (i) Kur'ana vjerovali da sveta pisma u ruke Židova i kršćana bile su neiskvarene objave dane od Boga. Sljedeće navode preveo je naš dragi kršćanski brat i obraćenik Mutee'a Al-Fadi ( * ) iz arapske verzije al-Tabari-jevog Kur'anskog komentara . Svi podebljani, kapitalni i podcrtani naglasci su naši. P. 2: 113 ... Ibn Abbas je rekao: kada su kršćani iz Najrana došli u susret Allahovom poslaniku (vidio), sreli su ih rabinski Jevreji, a obje strane su se međusobno prepirale pred Allahovim poslanikom. Tada je jedan od Židova (Rafia bin Horimylah) rekao kršćanima: nemate na čemu stajati; zatim je zanijekao Isaa (Isusa) Marijina sina kao proroka i inzila. Tada je drugi čovjek iz kršćana iz Najrana rekao Židovima; nemaš na čemu stajati; a i on je negirao Musu (Mojsija) kao poslanika i Toru. Tada je Allah objavio ovaj ajet. ... Al-Rabia je rekao: Ovaj se ajet odnosi na ljude iz knjige u vrijeme Muhammeda . Tumačeći ovaj ajet, rekao je: Allah je to otkrio muslimanskim vjernicima kako bi im dao do znanja da su i kršćani i Jevreji ignorirali Allahove zapovijedi u svojim knjigama koje jasno svjedoče o autentičnosti ovih knjiga, da ih je Allah objavio . Injil, za koji kršćani vjeruju u njegovu autentičnost, svjedoči o istini koja je objavljena u Tori u vezi s Mojsijevim poslanstvom i Allahovim zapovijedima djeci Izraelovoj. A Tevrat, koji Židovi vjeruju u njegovu autentičnost, svjedoči o istini koja je objavljena u Injilu Isusova poslanstva i Allahovim zapovijedima... ipak su obje strane jedna drugoj rekle da se svaka od njih nema na čemu usprkos svjedočenju svojih knjiga. Dakle, najviši (Allah) je objavio ovaj ajet jer ono što su tvrdili protiv svakog nije istina. … Njihovo negiranje jednih od drugih nijekanje je proročanstva glasnika (pila). ... Qatadah je rekao: ovaj stih znači da su rani kršćani bili u pravu, zatim su izmislili nove stvari i zalutali, isto je vrijedilo i za Židove. {ipak proučavaju knjigu} Znači knjige Allaha, Tore i Injila , koje svjedoče protiv negiranja Židova i kršćana. ... Ibn Abbas je rekao: obojica su u svojoj knjizi pročitali istinu koja svjedoči protiv obje njihove tvrdnje; što znači da Židovi negiraju Isusa iako IMAJU TORU, u kojoj im se Allah preko Mojsija zakleo da će vjerovati u Isusa. A u Injilu je Isus svjedočio o Mojsiju i onome što mu je objavljeno u Tori kao od Allaha . {Kao i njihova riječ je ono što kažu oni koji ne znaju} Komentatori su se razišli u mišljenju o ovom stihu. Neki su rekli da se radi o kršćanima koji govore slične stvari onim što su tvrdili Židovi prije njih ... drugi su govorili da je to referenca na druge narode prije kršćana i Židova ... a neki su rekli da je to referenca na poganske Arape ... Izvor ) KOMENTARI: Prethodne izjave pretpostavljaju, zapravo uzimaju zdravo za gotovo, da su spisi koje su Židovi i kršćani posjedovali tijekom Muhamedovog života bila vrlo neiskvarena otkrivenja dana preko Mojsija i Isusa. Povijesno znamo da su Židovi i kršćani tog vremena posjedovali iste spise koji su trenutno sadržani i u Starom i u Novom zavjetu, što ukazuje da su to one knjige za koje Kuran potvrđuje da su vrlo nadahnuta Božja objava. P. 5:46 ... Isusa smo poslali stopama onih proroka prije vas Muhammede. Poslali smo ga (Isusa) kao proroka koji svjedoči o istini koja je objavljena Mojsiju prije njega, i da se pokorava onim zapovijedima u Tori koje Inđil nije ukinuo . ... Allah je Isusu objavio svoju knjigu koja se naziva Injil kao smjernica i svjetlo onima koji su bili zaslijepljeni neznanjem i svjedočeći istinitost knjiga koje je Allah objavio prije Isusa i potvrđujući zakone koji su objavljeni prethodnima proroci svake nacije . Ove zakone poslao je Allah kako bi ih se njihovi ljudi pokoravali. ... Smjernica za njegov (Isus) narod koji se boji Allaha. Oni koji su slijedili Allahove zapovijedi i izbjegavali ono na što ih je Allah upozoravao. ( Izvor ) P. 5:47 ... Allahova zapovijed ljudima iz Injila da međusobno prosuđuju po onome što je objavljeno u Injilu Allahovih zapovijedi ... Allah je objavio knjige svakom poslaniku kako bi se njihov narod pokoravao Allahovim zapovijedima objavljenim u njihovoj knjizi. … Oni koji mijenjaju Allahove zapovijedi su oni koji su izgubljeni, jer su se odmaknuli od Allahovih uputa. Oni su lažljivci ( al fasiqoon ). ( Izvor ) KOMENTARI: Otkriće svitaka s Mrtvog mora 1947. pruža nam arheološku osnovu kako bismo znali kako su izgledali proročki spisi kojima je Isus imao pristup; oni su ništa drugo do ono što se nalazi u našim modernim hebrejskim Biblijama, onim SZ knjigama koje su nam i danas dostupne. Drugim riječima, starozavjetne knjige koje danas posjedujemo iste su one knjige za koje Kur'an tvrdi da ih je Isus potvrdio kao same Božje riječi! Isto tako, budući da imamo rukopise Novog zavjeta, posebno četiri evanđelja, koja su napisana u različita vremena i mjesta, od kojih su mnoga čak i prije islama, definitivno znamo kojem su evanđelju kršćani u Muhamedovo vrijeme imali pristup ; to je nitko drugi nego kanonska Evanđelja po Mateju, Marku, Luki i Ivanu. To pokazuje da Kur'an u osnovi potvrđuje da su to evanđelja koja sadrže vrlo nadahnute riječi koje je Bog dao Isusu da bi ih prenio svojim sljedbenicima. P. 5:66 ... Ako bi ljudi iz knjige primijenili ono što je objavljeno u Tevratu i Injilu, i ono što im je objavljeno od njihovog Boga u kriteriju koji se svodio na Muhammeda. A ako neko pita: kako može primijeniti ono što je u Tevratu. Indžil, i ono što im je otkrio Muhammed, budući da su sve ove knjige različite, a neke od njih ukinule druge, odgovor bi bio : iako su različiti u nekim svojim zapovijedima, svi se i dalje slažu sa jedni drugima dok zapovijedaju vjerom u Allahove poslanike i vjerom u ono što je objavljeno tim poslanicima kao od Allaha. ... da su to učinili, onda bi ih Allah blagoslovio kišom odozgo i rastom usjeva na zemlji. {Neki od njih su pravedna nacija} Neki od ljudi iz knjige su vjernici. Kažu da je Isus poslanik Allaha i njegove Riječi. {ali mnogi od njih - zlo su stvari koje čine} ... Mudžahid je rekao: Izraelska djeca podijelila su se u sekte, neka od njih su rekla: Isus je Sin Allahov, neki su rekli da je Allah, a drugi su rekli da je Allahov sluga i njegov Duh. Potonja je pravedna nacija. Mnogi ljudi iz knjige odbacili su Allaha. Kršćani su porekli Muhammeda i tvrdili da je Mesija Allahov sin, a Židovi su zanijekali Isusa i Muhammeda. ( Izvor ) P. 5:68 {Recite: 'Ljudi iz Knjige, ne stojite ni na čemu dok ne obavite Tevrat i Evanđelje i ono što vam je poslano od vašeg Gospodara.' A ono što vam je poslano od vašeg Gospodara, sigurno će povećati mnoge od njih u drskosti i nevjerstvu; zato ne tugujte za ljudima nevjernika.} Ovo je zapovijed od Allaha preko njegovog poslanika Židovima i kršćanima. Allah je rekao: O Muhammede, reci ovim Židovima i kršćanima da ne stojiš ni na čemu od onoga što tvrdiš, a koji ti je objavio Mojsije ili Isus, sve dok ne izvršiš Tevrat i Indžil i ono što je u ovim knjigama objavljeno od Allaha , i ono što vam je objavio Muhammed, i vjerujte u ono što je objavljeno u njima, uključujući vjerovanje u Muhammeda, i priznajte da su sve ove objave od Allaha. A vi ne poričete nijedan njihov dio i ne razdvajate se između Allahovih poslanika; tako da vjerujete u neke, a neke odbacujete, jer je odbijanje jedne od ovih knjiga jednako odbacivanju svih njih.Budući da sve Allahove knjige svjedoče o istinitosti jedna druge, ako neko odbaci neke od ovih knjiga, onda je odbacio sve . ... Ibn Abbas je pripovijedao: Rafia bin Harithah, Salam bin Mishkam, Malik bin Al-Sayf i Rafia bin Horimylah su došli Allahovom poslaniku i rekli mu: O Muhammede, zar ne tvrdiš da si Abrahamov i njegov sljedbenik religiju, a vi vjerujete u našu Toru i svjedočite da je to istina od Allaha? Allahov poslanik je rekao: DA . Ali porekli ste ono što se nalazi i zalutali i sakrili ste zapovijedi koje ste trebali otkriti svom narodu, i zbog toga sam nevin za ono što ste učinili! Rekli su: Slijedimo ono što imamo među rukama, slijedimo istinu i smjernice, ne vjerujemo u vas i nećemo vas slijediti. Zato je Allah objavio ovaj ajet. A Allah je otkrio da će mnogi od njih odbaciti ono što je objavljeno Muhammedu: "... pa ne tuguj nad njima, Muhammede." ( Izvor ) KOMENTARI: Prva točka koju bi čitatelj trebao primijetiti je kako je Muhammed tvrdio da vjeruje u onu Toru koju su posjedovali Židovi u njegovo vrijeme! Zanimljivo je da on ne govori ništa o tome da je tekst Tore pokvaren iako je prekorio Židove zbog nekih grijeha i zala koja su počinili protiv svojih spisa. Ovo bi bilo savršeno vrijeme da se spomene tekstualna korupcija Tore da je zapravo Muhammed zaista vjerovao da su se premještali prethodni spisi. Zapravo, jedini način na koji bi Židovi i kršćani Muhammedova doba mogli slijediti objave u Tori i Injilu jest da su ove knjige još uvijek postojale i bile im dostupne. Bilo bi malo smisla da im se kaže da vjeruju u iskvarene knjige koje više nisu točno odražavale ono što su učili izvorni proročki spisi. Štoviše, al-Tabari dilemu vidi u izvršavanju ovih specifičnih Kur'anskih zabrana, jer nije moguće vjerovati u Toru, Indžil i Kur'an kada je potonji očito u suprotnosti s temeljnim doktrinama prethodnih knjiga, tj. Prirodom Boga , Kristova osoba i djelo, način spasenja itd. Ipak, on se ne odlučuje za uobičajenu muslimansku taktiku tvrđenja da su prethodne knjige oštećene kako bi se objasnila neslaganja, koliko god prikladna bila, budući da je svjestan je da Kur'an pretpostavlja njihovu istinitost i nadahnuće. Konačno, budući da istinsko Evanđelje koje Kur'an potvrđuje izričito svjedoči da je Isus doista jedinstven, Božan Sina Božjega, to znači da su dvije skupine koje su vjerovale da je Krist Bog i Sin Božji zapravo istinski vjernici; oni koji su poricali ove istine zapravo su bili nevjernici! P. 10:37 Ovaj ajet navodi da je ovaj Kur'an objavljen od Allaha njegovom sluzi Muhammedu, kako bi se razotkrile laži idolopoklonika koji su rekli: to nije ništa drugo nego puka pjesma i magija. Oni tvrde da Muhammad uči ovaj Kur'an od Yaish-a Rimljanina. Allah im (idolopoklonicima) poručuje u ovom ajetu: Niko ovaj Kur'an ne može izmisliti osim Allaha, jer to ne može učiniti niko od njegovih tvorevina. Allah je rekao: ovaj Kur'an objavljen je od njega Muhammedu potvrđujući istinu ŠTA JE IZMEĐU NJEGOVIH (Muhammedovih) RUKA prethodnih knjiga, koje je Allah objavio svojim poslanicima prije Muhammeda, TAKO KAO TORA I INJIL i druga knjige koje je Allah poslao svojim poslanicima . Kur'an je smjernica Muhammedovim sljedbenicima, u njemu su Allahove zapovijedi, koje su im određene prema Allahovom predznanju. Nema sumnje da ovaj Kur'an bez ikakve izmišljotine svjedoči istinu ŠTA JE IZMEĐU MUHAMMADOVIH RUKA iz prethodnih knjiga . ( Izvor ) KOMENTARI: Ovo se, opet, podrazumijeva da je Muhammed imao pristup izvornim, neiskvarenim objavama proroka, što još jednom pokazuje da Kur'an u osnovi svjedoči da su knjige iz Svete Biblije nadahnute Božje riječi, jer su to bili spisi dostupni u tom trenutku. vrijeme. P. 6: 115 Riječ Božja koja se misli u ovom ajetu je Kur'an. Ova je riječ cjelovita u istini i pravdi. Ništa ne može promijeniti Allahovu riječ koju je objavio u svojim KNJIGAMA. Lažovi ne mogu dodavati niti brisati iz Allahovih KNJIGA . To se bez sumnje odnosi na Židove i kršćane, jer su oni ljudi iz knjiga koje su objavljene njihovim prorocima. Allah otkriva da riječi koje oni (ljudi iz knjige) kvare nije objavio Allah, ali Allahova riječ ne može se mijenjati ili zamijeniti . ( Izvor ) KOMENTARI: Iz al-Tabarijevih komentara prilično je očito da se izvorna Tore i Injil ne mogu pokvariti vidjevši da su to Allahove riječi. To, prema tome, nadalje pretpostavlja da su ove knjige postojale u neiskvarenom obliku za vrijeme Muhameda. Jedina Tora i Injil koje su ikad postojale u rukama i Židova i kršćana prije, za vrijeme i nakon Muhammedova vremena su one knjige koje su sadržane u Svetoj Bibliji, što dakle dokazuje da su to upravo ti spisi o kojima svjedoči Kur'an budi neiskvarene Allahove riječi. To, možda, objašnjava al-Tabarijevu izjavu da Židovi i kršćani nisu kvarili Allahovu riječ, tj. Knjige proroka poput Tore i Injila pronađene u Svetoj Bibliji, već neke druge dokumente, možda spise poput Talmuda i / ili apokrifi. Daljnje čitanje http://answering-islam.org/Shamoun/tahrif.htm http://answering-islam.org/Shamoun/muhaimin.htm http://answering-islam.org/Quran/Bible/index.html Kur'an o biblijskim člancima Sama Shamouna u odgovoru na početnu stranicu islama

Da li je Muhammed samo upozoritelj ili poslanik / poslanik? Is Muhammad Only A Warner or a Prophet/Messenger? https://answering-islam.org/Quran/Contra/only_warner.html Protivurečnost Kur'ana Da li je Muhammed samo upozoritelj ili poslanik / poslanik? Sam Shamoun Ne može se poreći da Kur'an tvrdi da je Muhammed bio apostol i prorok: Muhammed nije otac nijednog od vaših ljudi, ali (on je) Božji apostol i pečat proroka: i Bog ima potpuno znanje o svim stvarima. S. 33:40 Y. Ali Ono što našim čitateljima možda nije očito jest da je Kur'an u ovom trenutku kontradiktiran sam sa sobom, jer tvrdi da je Muhammed bio samo upozoritelj kojeg je Allah poslao: Reci: Za sebe nemam moć da koristim, niti moć da povrijedim, osim onoga što Allah želi. Da sam znao za Nevidljivo, trebao bih imati obilje bogatstva, a nedaće me ne bi dotakle. Ja sam samo ( illa ) upozoritelj i nositelj dobre vijesti ljudima koji vjeruju. S. 7: 188 Pickthall Dakle, možda se vi (Muhammed SAW) možete odreći dijela onoga što vam se otkrije i da se vaše dojke osjećaju stisnuto zbog toga što kažu: "Zašto mu blago nije poslano ili je anđeo pošao s njim ? " Ali vi ste SAMO upozoritelj ( innama anta natheerun) . A Allah je Wakil (Šef poslova, Povjerenik, Čuvar, itd.) Nad svim stvarima. S. 11:12 Hilali-Khan Oni koji ne vjeruju kažu: Kad bi mu se od Gospodina njegovog poslala neka predznak! Ti si SAMO upozoritelj ( innama anta munthirun) , a za svakog puka vodič. S. 13: 7 Pickthall A oni kažu: "Zašto mu se znakovi ne šalju od Gospodara njegova? Reci:" Znakovi su samo kod Allaha ( qul innama al-ayatu AAinda Allahi ), a ja SAM SAMO obični upozoritelj ( wa- innama ana natheerun mubeenun ) . "S. 29:50 Hilali-Khan Zanimljivo je da posljednja tri odlomka odlučno poriču da je Muhammed donosio bilo kakve znakove, budući da je bio samo upozoravajući, implicirajući da upozoritelji nisu opremljeni znakovima i čudima. Za više informacija o ovom pitanju pročitajte ovaj članak o Muhammedu i čudima . Reci (O Muhammad SAW): "O čovječanstvo! Ja sam vam (poslan) SAMO kao obični upozoritelj ( innama ana lakum natheerun mubeenun) ." S. 22:49 Hilali-Khan Reci (njima, o Muhammede): JA SAMO upozoritelj (Qul innama ana munthirun ) i nema Boga osim Allaha, Jedinog, Apsolutnog, S. 38:65 Pickthall Reci: "Što se tiče znanja o vremenu, to je s Bogom samo ( Qul innama alAAilmu AAinda Allahi ): ja sam (poslan) SAMO upozoriti otvoreno u javnosti (wa- innama ana natheerun mubeenun) ." S. 67:26 Y. Ali; usp. 17: 105; 25:56; 27:92; 34:28; 79:45 Arapska riječ innama čestica je koja negira sve ostalo, što u vezi s Muhammedom znači da je upozoritelj i ništa drugo. Musliman ne bi trebao imati problema s prihvaćanjem ove točke, koja u ovim specifičnim referencama innama znači da je Muhammed SAMO upozoravač i ništa više, budući da Kuran kaže nešto slično o Allahovom jedinstvu: Ovo je jasna poruka za čovječanstvo kako bi na to mogli biti upozoreni i kako bi mogli znati da je ON SAMO Jedan Bog ( annama huwa ilahun wahidun) i da ljudi koji razumiju mogu pripaziti. S. 14:52 Pickthall Allah je rekao: Ne birajte dva boga. Postoji SAMO Jedan Bog ( innama huwa ilahun wahidun) . I zato Ja, samo Ja, budite u strahu. S. 16:51 Pickthall I: Bog svjedoči da nema boga osim što (illa) On - i anđeli, i ljudi koji posjeduju znanje - podržavaju pravdu; nema boga osim Njega, Svemoćnog, Svemudrog. S. 3:18 I nikada prije tebe nismo poslali Vjerovjesnika osim onoga što smo mu objavili govoreći: 'Nema boga osim (illa) Ja; pa posluži Mi. ' S. 21:25 Pickthall Koji bi musliman uzeo gornje tekstove da znači da Allah nije jedini bog? Koji bi musliman porekao da samo ( innama ) ili ali ( illa ) znače upravo to, tj. Da nema drugog božanstva osim Allaha i da je samo on Bog? Ipak, Kur'an koristi iste izraze koji se odnose na Muhammeda koji upozorava. Ako musliman želi ostati dosljedan, mora prihvatiti činjenicu da je Muhammed bio samo upozoritelj, ni više, ni manje. Evo još jednog primjera: Reci: JA SAM SAMO smrtnik poput vas (Qul innama ana basharun mithlukum) . Moj Gospodar nadahnjuje u meni da je vaš Bog SAMO Jedan Bog ( annama ilahukum ilahun wahidun) . A ko se nada sastanku sa svojim Gospodarom, neka obavlja ispravna djela i neka nikoga ne dijeli u ibadetu koji pripada njegovom Gospodaru. S. 18: 110 Opet, koji bi musliman imao problem priznati da ovaj tekst jasno kaže da je Muhammed samo ljudsko biće, da nije bio anđeo, džin ili božanstvo koje je šetalo ovom zemljom? Musliman može na to odgovoriti rekavši da je Muhammedova uloga upozoravatelja automatski uključivala njegove funkcije proroka i glasnika. Napokon, sam Kur'an svjedoči da su i proroci i poslanici bili upozoravači: Čovječanstvo je bilo jedna zajednica, a Allah je poslao (njima) proroke kao nositelje dobre vijesti i kao upozorenja , i objavio im Sveto pismo s istinom da bi moglo presuditi između čovječanstva u pogledu onoga u čemu se oni razlikuju. I samo oni kojima je dato (Pismo) razišli su se u vezi s tim, nakon što su im jasni dokazi došli, mržnjom jedni prema drugima. A Allah je svojom voljom uputio one koji vjeruju u istinu onoga oko čega su se razišli. Allah će koga hoće uputiti pravim putem. S. 2: 213 Pickthall Apostoli koji su uz upozorenje davali dobre vijesti , da čovječanstvo, nakon (dolaska) apostola, ne bi trebalo imati molbu protiv Boga: Jer Bog je Uzvišen u moći, Mudar. S. 4: 165 Y. Ali Apostole šaljemo samo da daju dobre vijesti i upozore : tako da oni koji vjeruju i poprave (svoj život) - nad njima neće biti straha niti će tugovati. S. 6:48 Y. Ali; usp. 18:56 Musliman stoga može zaključiti da je Muhammed upozorio da je morao biti i prorok i glasnik. Postoji nekoliko problema s takvim ad hoc objašnjenjem. Prije svega, klasični muslimanski komentatori prilično su detaljno raspravljali o razlikama u rangu i funkciji u vezi s naslovima proroka i glasnika (usp. Ovaj članak ), ali warner nikada nije smatran posebnim naslovom ili ulogom, a zasigurno nikada nije stavljen iznad funkcije proroka ili glasnika. Drugi problem ove logike je taj što se Kur'an ne slaže da je svaki upozoravač bio prorok ili glasnik. Primijetite, na primjer, što ovdje piše: I (sjetite se) kad smo Mi poslali prema vama (Muhammed SAW) Nafrana (tri do deset osoba) džina , (tiho) slušajući Kur'an, kad su oni stali u njegovo prisustvo, rekli su: "Slušajte u tišini! " A kad je završen, vratili su se svojim ljudima, kao upozoritelji . S. 46:29 Hilali-Khan Prema ovom gornjem tekstu, neki džini su otišli svojim ljudima da ih upozore nakon što su čuli učenje Kur'ana. Konkretni dijelovi Kur'ana podrazumijevaju da džini ne mogu biti poslanici ili poslanici zbog činjenice da je Allah ove funkcije dodijelio samo ljudima, posebno ljudima: Nismo poslali nikoga prije tebe, već ljude koje smo otkrili ljudima koji žive u gradovima. Nisu li putovali zemljom? Nisu li vidjeli kako je bilo s onima prije njih? Sigurno je prebivalište svijeta koji dolazi bolje za one koji se boguju. Što ne razumiješ? S. 12: 109 Arberry I nismo poslali nikoga prije tebe, već ljude kojima smo objavili - ispitujte ljude sjećanja, ako ne znate - niti smo ih oblikovali kao tijela koja nisu jela, niti su bila besmrtna; S. 21: 7-8 Arberry; usp. 25: 20-21 Štaviše, Kur'an govori o tome da Allah šalje upozoritelje faraonskom narodu: Faraonskom su narodu, također prije, došli Warners (od Boga). (Ljudi) su odbacili sve Naše znakove; ali Mi smo ih uhvatili s takvom Kaznom (kakva dolazi) od Jednog Uzvišenog u Moći, sposobnog da izvrši Njegovu Volju. S. 54: 41-42 Y. Ali Kur'an spominje barem jednog određenog upozoravatelja koji nije bio prorok ili glasnik, već obični Egipćanin koji je došao do vjere: Tada je rekao neki čovjek, vjernik faraonovih ljudi koji je skrivao svoje vjerovanje: 'Što, hoćete li ubiti čovjeka jer on kaže: "Gospodin moj je Bog", pa ipak vam je donio jasne znakove od vašeg Gospodara? Ako je lažljivac, laž mu pada na glavu; ali ako je istinoljubiv, donekle obećava da ćete nas udariti. Bog zasigurno ne vodi onoga koji je rasipnik i lažac. O narode moj, danas je kraljevstvo vaše, gospodari u zemlji. Ali tko će nam pomoći, protiv Božje moći, ako se dogodi na nas? ' Faraon je rekao: 'Dopustio sam vam da vidite samo ono što vidim; Vodim te samo putem ispravnosti. ' Tada je rekao onaj koji je vjerovao: 'Ljudi moji, uistinu se bojim za vas kao u dan zabava, kao u slučaju Noina naroda, Ad, Thamood i onih nakon njih; a Bog ne želi učiniti nepravdu za svoje sluge.O ljudi moji, bojim se za vas Dana zaziva, dana kada se okrećete, povlačeći se, nemajući nikoga da vas brani od Boga; i koga god Bog zaluta, nema ni vodiča. Josip vam je prije donio jasne znakove, ali vi ste nastavili sumnjati u vezi s tim da vas je donio sve dok, kada je poginuo, niste rekli: "Bog nikada neće poslati glasnika za njim." Čak, tako da Bog zaluta izgubljenog i sumnjičavog. ' Â… Tada je rekao onaj koji je vjerovao: „Ljudi moji, slijedite me, i ja ću vas voditi putem ispravnosti. O ljudi moji, zasigurno je ovaj sadašnji život samo prolazno uživanje; zasigurno je svijet koji dolazi prebivalište stabilnosti. Tko učini loše djelo, uzvratit će mu se samo slično, ali onaj ko učini pravedno djelo, bilo muško ili žensko, vjerujući - oni će ući u Džennet,tamo osigurana bez obračuna. O ljudi moji, kako je to sa mnom, da vas zovem na spasenje, a vi mene u Vatru? Zovete me da ne vjerujem u Boga i da se s Njim povezujem o čemu nemam znanja, dok vas pozivam Svemoćnom, Sveopraštajućem. Nema sumnje da ono na što me zovete nema poziva, na ovom ili na budućem svijetu, da se Bogu vraćamo i da su izgubljeni stanovnici Vatre. Sjetit ćete se što sam vam rekao. Predajem svoju ljubav Bogu; Bog zasigurno vidi svoje sluge. ' Tako ga je Bog čuvao od zlih stvari koje su smišljali, a narod Faraona obuhvaćao je zlu kaznu, Vatru, kojoj će biti izloženi ujutro i navečer; i na dan kad dođe Čas: 'Prihvatite narod faraona u najstrašniju kaznu!' S. 40: 28-34,38-46 Arberry Prethodno navedeno ukazuje na to da, što se tiče Kur'ana, iako su svi poslanici i poslanici bili opominjanci koje je poslao Allah, nije svaki upozoravač bio prorok ili poslanik. Drugim riječima, glasnik i prorok upozoravaju, ali upozoritelj nije nužno glasnik ili prorok. Stoga, kada Kuran kaže da je Muhamed SAMO upozoritelj, u osnovi negira da je također bio poslanik i poslanik. Da je Kur'an rekao da je Muhammed samo glasnik ili da je samo prorok, ne bi bilo problema jer su i glasnici i proroci bili upozorenja svom narodu. Ali to nije ono što muslimanski spis govori o Muhammedu. Kakva je, Kur'an si proturječi u vezi s Muhammedovom ulogom i funkcijom, tj. Da li je poslan SAMO kao upozoritelj ili je također bio prorok i poslanik? Oba gledišta ne mogu biti točna (u stvari, niti jedan stav nije istinit jer Muhammeda nije poslao pravi Bog, ni kao upozoritelj ni kao prorok ili glasnik). Daljnje čitanje http://answering-islam.org/Authors/Arlandson/roles_muhammad.htm http://answering-islam.org/Quran/Contra/mo_not_universal.html http://answering-islam.org/Quran/Contra/jonah. html http://answering-islam.org/Quran/Contra/jinn_messengers.html http://answering-islam.org/Quran/Contra/eat_or_not.html Početna kontradikcija u Kur'anu u odgovoru na islam

Sura 17:111 Allah suveren 52. Je li Allah suveren ili nije? Kur'an izjavljuje na mnogo mjesta da je Allah suvereni kralj ili vladar svemira i da kraljevstvo i vlast pripada samo njemu: Sura 2:107 „Zar ti ne znaš da je samo Allahova vlast i na nebesima i na Zemlji i da vi osim Allaha ni zaštitnika, ni pomagača nemate?“ (Korkut) Sura 3:189 „Samo Allahu pripada vlast na nebesima i na Zemlji i jedino je Allah kadar sve!“ (5:17-18, 9:116) (Korkut) Specifični islamski tekst naglašava točku da Allah ne dijeli svoju vladavino sa nikim, i s toga nema suradnika u svojem kraljevstvu: Sura 17:111 „i reci: "Hvaljen Allah, koji Sebi nije uzeo djeteta i koji u vlasti nema ortaka, i kome ne treba zaštitinik zbog nemoći - i hvaleći Ga veličaj!" Sura 18:26 „Reci: "Allah najbolje zna koliko su ostali; tajne nebesa i Zemlje jedino On zna. Kako On sve vidi, kako On sve čuje! Oni nemaju drugog zaštitnika osim Njega, a On ne uzima nikoga u odlukama Svojim kao ortaka." Sura 25:2 „Onaj kome pripada vlast na nebesima i na Zemlji, koji nema djeteta, koji u vlasti nema ortaka i koji je sve stvorio i kako treba uredio!“ Muslimansko pismo dalje govori da će na Sudnji Dan ili u posljednji dan Allah pokazati da kraljevstvo pripada samo njemu: Sura 6:73 „i On je Taj koji je nebesa i Zemlju mudro stvorio: čim On za nešto rekne: ’Budi!’ - ono biva; riječ Njegova je Istina; samo će On imati vlast na Dan kad se u rog puhne; On zna nevidljivi i vidljivi svijet, i On je Mudar i Sveznajući." Sura 22:56 „Tog dana vlast će samo Allah imati, On će im suditi: vjernici i oni koji su dobra djela činili biće u džennetskim baščama uživanja,“ Sura 25:25-26 „A na Dan kada se nebo rastvori i samo tanak oblak pojavi i kada se meleki sigurno spuste, toga Dana će istinska vlast biti samo u Milostivoga, a biće to mučan Dan za nevjernike.“ Sura 40:15-17 16. „Dan kad oni izađu,40:16 neće biti skriveno Allahu njihovo ništa. “Čija je vlast Danas?” “Allaha Jedinog, Onog koji podčinjava!” (Mlivo) Kakogod, postoje drugi stihovi koji proturječe svemu tome jer Kur'an specifično spominje individue koji dijele Allahovu vladavinu i vlast: Sura 2:246-248, 251 „Zar nisi razmislio o velikanima sinova Israilovih poslije Musaa, kad rekoše vjerovjesniku svom: “Podigni nam vladara, borićemo se na putu Allahovom.” Reče: “Je li moguće - ako vam se propiše borba - da se nećete boriti?” Rekoše: “A šta nam je da se ne bismo borili na putu Allahovom, a već smo protjerani iz kuća naših i (od) sinova naših.” Pa pošto im je propisana borba, okrenuše se, izuzev malo njih; a Allah je Znalac zalima. I reče im vjerovjesnik njihov: “Uistinu! Allah vam je već podigao Taluta vladarem.” Rekoše: “Otkud da njegova bude vlast nad nama, a mi smo dostojniji vlasti od njega i nije mu dato obilje imetka.” Reče: “Uistinu, Allah ga je odabrao nad vama i uvećao ga obimno u znanju i tijelu.” A Allah daje vlast Svoju kome hoće, i Allah je Sveobuhvatni, Znalac. 251 – „Tad su ih razbili s dozvolom Allahovom. I ubi Dawud Džaluta a i dade njemu Allah vlast i mudrost i nauči ga ono šta je htio. A da nije Allahovog suzbijanja ljudi jednih drugima - sigurno bi se uneredila zemlja; međutim, Allah je Vlasnik dobrote nad svjetovima. (Mlivo) Da stvar bude gora, pogledajmo sljedeći redak: Sura 17:79 „I probdij dio noći u molitvi - to je samo tvoja dužnost;* Gospodar tvoj će ti na onome svijetu hvale dostojno mjesto darovati.“ To se odnosi na posljednji dan kada će Allah zapravo postaviti Muhameda na svoje mjesto! Na svoje prijestolje! Renomirani muslimanski povjesničar i komentator Al-Tabari je napisao da: „Iako tradicije koje smo spomenuli prema autoritetu proroka i njegovih kompanjona i sljedbenika indiciraju da je točno tumačenje 'makaman mahmudan' u Suri 17:79 (koja se odnosi na Muhamedovu ulogu u posredovanju na Dan Sudnji), Mudžahidova izjava da će Bog posjesti Muhameda na svoje prijestolje ostaje jedna od onih čija se vjerodostojnost NE MOŽE POREĆI – uzimali za to kao osnovu tradicije (khabar) ili špekulacije (nazar). To je tako zato što nema tradicije od poslanika Božjeg niti bilo kojeg od njegovih kompanjona ili sljedbenika koji je rekao da to nije moguće… Iz toga što smo rekli, postalo je jasno da prema riječima Mudžahida, Bog će postaviti Muhameda na Svoje prijestolje. Al-Kurtubi, koji je isto stekao ime kao muslimanski teolog, komentirao je na isti kur'anski stih u svojoj al-Ja„i' li Ahkam al Qur'an: „Treće objašnjenje tog stiha je ono što je al-Tabari izvijestio od skupine akademika među kojima je i Mudžahid – što znači da je 'uzvišeno mjesto' Allaha za proroka ono sa Allahom na Njegovom tronu (kursiyyih). Ispripovjedili su hadis u korist tome, i al-Tabari je podržao tu mogućnost sa nekim ekstravagantnim izjavama…“ Još jedan muslimanski autoritet po imenu ibn Batta je izjavio u svojoj knjizi al-Sharh wa al-Ibana 'ala Usula l-Sunna wa al-Diyana (Elaboracija principa Sunitske doktrine) na stranici 61: „Prorok će biti posjednut na Allahovo mjesto, i ta privilegija ne pripada nikome drugom. Tako je Nafija izvijestio od ibn Omara od proroka u vezi stiha: „Gospodar tvoj će ti na onome svijetu hvale dostojno mjesto darovati“ (Sura 17:79) – prorok je rekao da će ga Allah postaviti sa Sobom na svoje prijestolje. Tako je to također i Mudžahid objasnio, kao što je ispripovjedio Muhamed ibn Fudajl, od al-Lajta, od Mudžahida.“ U slučaju da se čitatelji pitaju tko je Mudžahid, on je Mudžahid ibn Džabr, abu al-Hadžadž alMakzumi, jedan od glavnih komentatora na Kur'an među tabi'in ili sljedbenicima ili Muhamedovim kompanjonima (sahabah), i viđen je kao onaj koji drži najveći stepen pouzdanosti među pripovjedačima hadisa. Mudžahid je zajedno sa ibn Abasom (prvim Muhamedovim rođakom) prvi objasnio islamska pisma. I evo muslimanskog pisca modernog doba koji potvrđuje svoju interpretaciju: „Znaju li oni ijednog drugog proroka ili anđela čijim se imenom Allah zakleo, i kome se Allah direktno obratio? „A života mi tvoga (Muhamede)“ (Sura 15:72)! I tko bolje govori osim onoga koji zove Allaha i čini dobra djela i kaže: „Ja sam jedan od muslimana?“ (41:33) – tko je bolji u govoru nego prorok? Sura 98:7 – Oni koji vjeruju i čine dobra djela su najbolja od stvorenih bića! – Prorok je najbolji od svih stvorenih bića! Najplemenitiji od vas u očima Allahovim je onaj koji se najbolje ponaša (49:13) – prorok je najplemenitiji od onih kojima se Kur'an obraća u očima Allahovim; Stvarnost tog komplimenta – khulukin 'azim' – može reći samo onaj koji je to izgovorio; „Od tih poslanika, neke smo učinili takvima da budu bolji od drugih, od kojih je nekima Allah govorio, dok je neke druge uzvisio iznad drugih (2:253) – Što znači našega proroka. „Neke proroke mi stavljamo iznad drugih“ (17:55) a zatim je rekao: 'Gospodar tvoj će ti na onome svijetu hvale dostojno mjesto darovati.“ – To je mjesto za koje prorok nije rekao nikome, ali će ga primiti i to je mjesto posredovanja s desna Veličanstvenog Prijestolja, kao što smo opisali u detalje u poglavlju „Mjesto Prorokovog Trona“ (G.F. Haddad, Proročka titula 'Najbolji od Svega Stvorenja') To je očigledno još jedan slučaj muslimanskog posuđivanja od Svete Biblije, naročito biblijskih opisa mjesta Gospodina Isusa na nebu, i primjenjuju ih na svojeg proroka da bi ga napravili sličnijim uskrslom Sinu Božjemu. Inspirirana kršćanska Pisma uče da uskrsli Krist sada sjedi i vlada sa božanskog prijestolja svojega Oca, kao uzvišeni i besmrtni Gospodar svega stvorenja koje će sva stvorenja na kraju obožavati: Marko 14:61-62 „A on je šutio i ništa mu nije odgovarao. Veliki ga svećenik ponovo upita: "Ti li si Krist, Sin Blagoslovljenoga? A Isus mu reče: "Ja jesam! I gledat ćete Sina Čovječjega gdje sjedi zdesna Sile i dolazi s oblacima nebeskim.“ Efežanima 1:19-23 „i koje li prekomjerne veličine u moći njegovoj prema nama koji vjerujemo: ona je primjerena djelotvornosti sile i snage njegove koju na djelu pokaza u Kristu, kad ga uskrisi od mrtvih i posjede sebi zdesna na nebesima iznad svakog Vrhovništva i Vlasti i Moći i Gospodstva i svakog imena imenovana ne samo na ovom svijetu nego i u budućemu. Sve mu podloži pod noge, a njega postavi - nad svime - Glavom Crkvi, koja je Tijelo njegovo, punina Onoga koji sve u svima ispunja.“ Na nesreću tih muslimana, i suprotno njihovim poricanjima, promašili su vidjeti kako je to plagiranje Biblije učinilo Muhameda polu-bogom, i time stoji u direktnom konfliktu sa ekspresnim izjavama Kur'ana da Allah nema drugo božanstvo pored sebe, i da ne dijeli svoju vladavinu. Da bi pomogli muslimanima da vide problem sa tim gledištem, potrebno je naglasiti da stavljanje Muhameda na Allahovo mjesto na isti tron – u osnovi znači da će on biti suvladar sa Allahom. I još više – držati poziciju da će Muhamed biti držatelj božanskog prijestolja neizbježno vodi vjeri da je smrtno stvorenje jednako svojem stvoritelju. A kako bilo koje stvorenje, be obzira koliko uzvišeno, može biti jednako Svemogućem po autoritetu i ranku? To je ništa više nego besramni širk, ili grijeh pridruživanja stvorenja – tj. Muhameda sa svojim stvoriteljem, pripisujući mu funkcije Allahove. Da bi zaobišli oko tog problema, muslimani mogu jednostavno odbaciti sve te tradicije, unatoč tome što su mnogi veliki muslimanski umovi potpuno prihvatili i vjerovali u istinitost tih izvještaja. Zapravo, imamo čak slučajeva gdje su renomirani akademici kao al-Tabari istupili oštro braneći autentičnost tih izvještaja. Odbacujući takve tradicije, muslimani samo pomažu u razotkrivanju općeg kaosa i konfuzije u kojem se nalazi islamska akademska zajednica. Samo razotkriva da je islam u klaonici i ne može se održati pod kritičkim ispitivanjem i racionalnom analizom svojim primarnih izvora, od intelektualaca otvorenog uma. Samo je pitanje vremena kada će se milošću uskrsnulog Gospodina Isusa Krista islam urušiti i muslimani će biti slobodni od okova lažnih učenja lažnog proroka Muhameda i njegovog boga. Ostaje pitanje – kako može kraljevstvo pripadati samo Allahu na Posljednji Dan kada postoje navodne vjerodostojne tradicije koje proglašavaju da će Muhamed sjediti na prijestolju na taj isti dan? I još važnije, kako muslimani mogu reći da je islam striktna monoteistička vjera i da je Muhamed bio samo čovjek, kada najveći islamski komentatori i akademici uče da će njihov prorok sjediti na božanskom prijestolju i dijeliti vladavinu sa Allahom? Muslimani tvrde da je Kur'an čudo. To je jedan stih s kojim se slažemo, jer je stvarno čudo da bilo tko može vjerovat da je ta knjiga došla od sveznajućeg božanstva. To je čudo!

Book Prophet of Doom Ich bin ein Textabschnitt. Klicke hier, um deinen eigenen Text hinzuzufügen und mich zu bearbeiten. Book http://prophetofdoom.net Prophet of Doom ist die am besten dokumentierte und umfassendste Präsentation der fünf ältesten und zuverlässigsten Schriftquellen des Islam. Ishaqs Biographie Mohammeds, Tabaris Geschichte des Islam und Bukharis und Muslims Hadith wurden verwendet, um den Koran chronologisch neu zu ordnen und seine Suren in den Kontext von Mohammeds Leben einzuordnen. Wenn diese Beweise systematisch ausgewertet werden, ist die einzige rationale Schlussfolgerung, dass der einsame Prophet des Islam ein rücksichtsloser Terrorist, ein Massenmörder, ein Dieb, ein Sklavenhändler, ein Vergewaltiger und ein Pädophiler war. Poglavlje Stranice PDF Pismo čitatelju 9 Prolog 24 1 Biste li vjerovali? 22 2 Vragovi, obmane i zalihe 20 3 Ja Ne Noah 'O ovome 20 4 Nepošteni Abe 26 5 Može li Qusayy prevara? 26 6 Srce tame 22 7 S kim razgovaram? 22 8 Zlostavljani zlostavljač 26 9 Dementna dijeta 28 10 Zbrkana poruka 20 11 Sotonina pogodba 28 12 Zablude veličine 28 13 Pedofilski gusar 16 14 Antisemit 32 15 Rat je napravio profit (i prorok) 32 16 Mein Kampf 34 17 Dobri muslimani ubijaju 34 18 Pohotni Libertine 28 19 Islamski holokaust 28 20 Napaćeni terorist 36 21 Krv i plijen 32 22 Naslijeđe terora 34 23 Džihad 38 24 Profitabilni prorok plan 38 25 Prorok propasti 32 Epilog Što ćeš učiniti? 8 dodatak Islamska mračna prošlost — izvorni materijal 69 dodatak Aktualni citati - Muhamedove vlastite riječi 163 Indeks 12 Bibliografija 1 Cijela Knjiga 988 Ostale knjige Yada Yah Razgovor s Bogom Ispitivanje Paula Apostol ili lažni prorok? Uvod u Boga Tko je on i što želi? U društvu dobra i zla Od nule do 3 milijarde dolara i natrag

Pećinski drugovi (Sura 18) Od kirk@lambton.on.ca (Bob Kirk) Diskusione grupe: soc.religion.islam Predmet: Pećini Datum: Sub Oktobar 05 10:22:41 EDT 1996 Organizacija: Lambton College, Sarnia, KANADA Špilja bi bila gadno mjesto za prenoćiti, a da ne spominjem nekoliko stotinu ili više godina. Kad bi mi Gospodin to zapovjedio, ja bih, kao što sam siguran da bi svi oni koji nastoje izvršiti Njegovu volju. Neke pozadine: Decius i Theodosius bili su carevi carskog Rima, vladajući između razdoblja 249-251 AD, odnosno 379-395 AD. Iako oni imali isti položaj nad Rimskim carstvom, bili su, u smislu uvjerenje o vjeri, na suprotnim krajevima spektra. Decije je bio brutalan prema kršćanima, a to potvrđuju i njegovi progoni i idolski hramovi povijesna činjenica. Mnogi su ljudi patili od njegove ruke zbog svoje vjere u Kristu. S druge strane, Teodozije je bio kršćanski car, upravljao se riječima i učenjima Isusa Krista. Iz Kur'ana, Sura 18, može se naći opis 'Drugova iz špilja'. Ovdje su aje koje većinom čine suštinu priča: 18: 9 'Ili, mislite li da su oni iz špilje i natpis bili naši divni znakovi? ' 18:10 'Kad su mladi potražili utočište u pećini, rekli su: "Gospodaru naš! udijeli nam milost od Tebe i pruži nam pravi put u našem afera.' 18:11 'Stoga smo im nekoliko spriječili da čuju u pećini godine.' 18:12 'Tada smo ih podigli kako bismo mogli znati koja od dviju strana je najbolje mogao izračunati vrijeme za koje su ostali. ' 18:13 'Povezujemo s vama njihovu priču s istinom; sigurno jesu mladi koji su vjerovali u svoga Gospodara i Mi smo ih povećali u vodstvu. ' 18:14 'A mi smo im srce ojačali strpljenjem kad su ustali i rekao: Naš Gospodar je Gospodar neba i zemlje; mi ćemo do nikako ne zazivajte bilo kojeg boga osim Njega, jer bismo to doista trebali imati rekao ekstravagantnu stvar. ' 18:15 'Ovaj naš narod uzeo je bogove osim njega; zašto ne proizvesti bilo kakav jasan autoritet u njihovu podršku? Tko je tada nepravedniji da onaj ko kova laž protiv Allaha? ' 18:16 'A kad ih napustiš i ono što oni obožavaju osim Allaha, uzmi sami za utočište u špilju; vaš će se Gospodar uvelike proširiti na vas njegove milosti i osigurati vam unosan kurs u vašoj vezi. ' 18:17 'A možda biste vidjeli sunce kad je izašlo, kako pada iz njihove špilje prema desnoj ruci, a kad zađe, ostavite lijevu dok bili su u širokom njihovom prostoru. Ovo je od Allahovih znakova; koga Allah uputi, on je ispravno upućen i koga god On pogriješi, nećete mu naći nijednog prijatelja koji bi ga vodio dobro. ' Komentar se nastavlja kroz ayas 18-24. 18:25 'I ostali su u svojoj špilji tristo godina i (neki) dodaj (još) devet. ' 18:26 'Reci: Allah najbolje zna koliko su dugo ostali; Njemu su (poznati) nevidljive stvari s neba i zemlje; kako je jasan Njegov vid i kako je jasan Njegov sluh! Nitko ne može biti čuvar za njih osim Njega, i nikoga ne čini svojim suradnikom na Presudi. ' Također je važno spomenuti aju 4 u ovom istom poglavlju, kao i on pruža uvid u osnovnu temu priče, kao što je gore navedeno aludira na: 18: 4 'I upozori one koji kažu: Allah je uzeo sina.' Nakon čitajući ovaj izvještaj, preostaje vam nekoliko pitanja i općenito loš ukus za loše pripovijedanje i tijek / značenje priče raditi. Ne samo da je račun slučajan i teško ga je slijediti, već ga ima čini se da propušta svrhu koju navodi da pokušava ispuniti, naime, pružiti smjernice mladima usred njihove osnovne teme ljudi koji su sina dodijelili bogu. Čini se da Kur'an pokušava reći priča za koju bi se moglo očekivati da je čitatelj donekle upoznat već. Rekao bih da mnogi koji danas čitaju ovaj račun, nemaju isto poznavanje onoga što je tada moglo biti općepoznato lokalna / regionalna povijest / folklor. Naišao sam (u fusnotama Kur'ana i sam imam!) Na referencu usporediti ovu priču s nečim zabilježenim u Edwardu Gibonu 'Propadanje i pad Rimskog carstva'. Provela sam sate češljajući se kopiju Gibona bez indeksa koju sam imao, bez sreće. Čudom od tehnologije, na WWW-u, naišao sam na jedan odnos istočnjaka (Kršćanska) pravoslavna narodna bajka poznata kao 'Sedam spavača iz Efesa', što je zapanjujuće slično. Evo sažetka te priče: U dane Decijeve vladavine nad Rimom, u gradu Efezu, hramovi podižu se za nekršćanske dijete. Stanovnici se trebaju klanjati i žrtvuju se na tim mjestima i okrenu se od svojih vjera koje su prethodno držali. Sedam visokih kršćana zaključava se u svoje domove i jesu zatim uhićen i izveden pred cara. Odlazak iz grada radi nastupa neke funkcije ili dužnosti, car im daje privremenu odgodu do Vraća se. Njih sedmorica daju svu svoju imovinu siromašnima i bježe do špilje na Mt. Celion. Svakog se dana jedan od sedam vrati u grad ( maskiranje) za kupnju hrane itd. Jednog dana, izuzetan kupac otkriva (dok u gradu) da se opet traži sedam. Natrag u špilju nakon što su ispričali situaciju, sedmorica plaču i mole se. Bog ih tjera da padnu zaspao. Car preko drugih otkriva njihovo skrovište, i jest zapečatio ih je. Dva kršćanina mogu sakriti svjedoka " izvještaj između stijena. Dugo nakon toga, kad je kršćanski car Teodozije vlada, žali se što on i njegovi podanici počinju nevjerovati u uskrsnuće mrtvih. Bog mu odluči pomoći i daje stanovniku Efeza ideju da sagradi staju na Mt. Celion. Od naravno, pronalazi začepljenu špilju, koja se ponovno otvara i pragovi budan kao da se ništa nije dogodilo. Oni izranjaju, i na njihovo iznenađenje, tamo su križevi na zgradama posvuda. Kupnje u gradu plaćaju sa njihovi stari novčići, a nalaz svjedoka u stijenama. Priča širi se, a Teodozije dolazi u susret tim ljudima. Vjeruje u uskrsnuće mrtvih i oni umiru odmarajući se na zemlji do dana današnjeg uskrsnuća. Osim pojedinosti, priče je nemoguće razdvojiti. The postavlja se pitanje jesu li kršćani uzeli u obzir povijesnu činjenicu tako mi Allaha u Kur'anu i promijenite da to bude mit za njih same, ili je to učinio Muhammed jednostavno prilagodi / uvrsti ono što je smatrao istinitom pričom Kur'an da se njime argumentuje protiv ideje o Božjem sinu? The odgovor na ovo pitanje teško je doći vanjskim sredstvima. Ja nije uspio pronaći stvarnu količinu materijala o ovim pričama, osim za jednu Enciklopediju kršćanstva, koju ću trenutno spomenuti. Jedina informacija koja ostaje za odgovor na ovo pitanje onda su to same priče. Što kažu bez riječi? U verziji Kur'ana, na početku ove sure vidimo osjećaj izrazio da bog ne bi izabrao sina. Čitava priča, međutim, ima zapravo nema nikakve veze ni s dokazivanjem ni s opovrgavanjem da bog može / hoće ili je uzeo sina. U 5. retku čitamo, (kad smo već kod ljudi toga vrijeme o dodjeli sina bogu) 'Oni o tome nemaju znanja, niti su to imali njihovi očevi; to je teška riječ koja im izlazi iz usta; oni ne govori ništa osim laži. ' Tijekom priče koja je slijedi, jedino spominjanje božjeg sina nalazi se u ajama 14-16, gore tiskano. Stihovi 14 i 15 nakon što su se mladi probudili i bili su natjerani da izračunaju koliko su godina spavali (?), izjavljuju da njihovi ljudi govore laž uzimanjem drugih bogova osim Allaha. Znakovito je da ovdje kao Pa, Kur'ani u osnovi netočne teme na temu Trojstvo je očito, jer autor tumači Krista kao zasebnog boga, kad trinitarno kršćanstvo uopće u to ne vjeruje. Stih 16, je bogovi zapovijedaju mladima da napuste svoje narode i potraže utočište u špilji. To je posljednje i najdublje o čemu govori ova priča sin božji, premda se sura vraća da govori protiv te ideje u 38. godini. Što je to što su se mladi povukli u špilju kako bi izračunali duljinu njihov san ima veze s uvjeravanjem da nema božjeg sina? Da je nakon svega pretpostavljeni razlog zašto su tamo otišli, dok su tražili utočište aya 10. Zašto spavaju dulje vrijeme, ostavljajući ljude koji vjerovao u sina božjeg, da bi se opet probudio istim ljudima koji još uvijek vjerujete u sina božjeg? Postoje dodatna pitanja koja moraju biti pitao je također: Kada su ti mladi živjeli i koji su sveti spisi živjeli mladići imaju da su 'znali' Allah nije imao sina? Tore i židovske proroci? Oboje su svjedočili Mesiji koji dolazi i da će on biti SIN! Budući da je priča o mladima ispričana u prošlom vremenu u vrijeme Kur'ani govore, a autor u aji 25 implicira da su spavali u najmanje 300 godina, (pod pretpostavkom da su se probudili onog dana kada je Kur'an sastavljen učiniti ih prošlim vremenom), najnovije o čemu su mogli zaspati bilo je 350AD. Kur'an tada sigurno nije postojao. Stari zavjet, i Novi zavjet Biblije bili su međutim. Ali ako se na trenutak odmaknete unatrag, nešto o cjelokupnom situacije iz priča postaju očite. Misli se na priču o Kur'anima da ljude odvrati od vjerovanja u sina božjeg. Zašto? Ova tema i Čini se da priča kao što sam gore spomenula nema nikakve veze razlog ili uvjerljiv argument njima kad su zajedno. Zašto se ne bi povezali priča o 'Pećinskim drugovima' sa Surom koja pokazuje 'istinito podnesak 'poput sura koje se tiču Abrahama? Svakako bi se pojavilo da tamo bude prikladnije. Slučajnost 'Spavača' i Kršćanstvo koje se uopće spominje povezano sugerira podrijetlo iz mnogih detaljnija kršćanska narodna priča. Ali osim toga, kršćanska priča, ako je preuzet iz Kur'ana, nije imao razloga mijenjati "vremenska razdoblja", kao Kuranski spavači su napustili i nastali iz kršćanskih društava, koji su vjerovao u sina božjeg. Zašto iskrivljavati priču do Decijeve vladavine od samo prije Teodozija? Priča bi mogla biti učinkovitija (i lako) izmijenjeni kako bi odgovarali stvarnom vremenu i uz proizvodnju sedam "dobrovoljci", bili bi najvarantniji (ali vjerojatno učinkoviti) znak. Umjesto toga, čitamo o tim 'događajima' trećeg i četvrtog stoljeća, koji su se iako spominjali mnogo puta do kraja prvog tisućljeća Kršćani poput Jacobusa de Voraginea prihvaćeni su čak i kao folklor zatim. Ukratko, želio bih predstaviti odlomak iz 'Enciklopedija kršćanstva', stranica 140: 'Sedam spavača iz Efeza, prema pobožnoj legendi, koji proizlaze možda od 6. stoljeća, sedam ranokršćanskih Efežana koji su zazidani u špilji u blizini njihova grada kad su se sklonili od progona Decije. Zvali su se, s određenim varijacijama, Maximian, Malchus, Marcion, Denis, Ivan, Serapion i Konstantin. Da ih zaštiti od gnjev cara, prema priči, Bog ih je uspavao. Neki 200 godina kasnije sedmero Efežana probudilo se i otkrilo da je to njihov grad imao postati kršćanin. Otkriveno začuđenim građanstvom Efeza, sedam spavača odmah je umrlo i štovano je kao sveci. ... H. Thurston, i D. Attwater to opisuju kao pokrštavanje poganskog ili židovskog naroda legenda usko slična bajci o Rip Van Winkleu (koja bi imala prethodilo šestom stoljeću (500-599. g.), moj komentar). ' Čini se očitim da je priča izvorno bila mit ili priča, koju je kontinuirano prilagođavao sljedeće generacije. Kako onda priču pripisuje 'Allah' u Kur'anu kao povijesna činjenica? Kako to netko objašnjava? Mir u Kristu, Bob Kirk Izvori Kur'ana odgovor na islamsku početnu stranicu

Od čega su stvoreni džini? What were jinn created from? https://answering-islam.org/Quran/Contra/jinn_fire_water.html Proturječnost Kur'ana: Od čega su stvoreni džini? Zaista smo stvorili čovjeka od grnčarske gline izmijenjenog u crno blato, a džini smo Stvorili smo prije bitnu vatru . S. 15: 26-27 Pickthall; usp. 55:15; 7:12; 38:76 Nisu li oni koji ne vjeruju znali da su nebo i zemlja bili jedan komad, pa smo ih onda razdvojili i SVAKO živo stvorili vodom ? Zar oni tada neće vjerovati? S. 21:30 Pickthall Ovaj par stihova rezultira dvama proturječjima oko teme stvaranja. Što se tiče stvaranja čovjeka, Kur'an zapravo sadrži još nekoliko kontradiktornih izjava koje su navedene i raspravljene u članku "Od čega je čovjek stvoren?" Što se tiče stvaranja džina, moramo postaviti dva pitanja: Jesu li džini živa bića ili ne? Jesu li stvoreni od vode ili od vatre? Očigledna je napetost između tvrdnje da smo stvoreni iz vode ili vatre. Da bi izbjegli ovu kontradikciju, mnogi će muslimani vjerojatno tvrditi da džini nisu uključeni u izjavu iz S. 21:30. Međutim, taj stih namjerno daje sveobuhvatnu izjavu budući da posebno govori o SVAKOM živom biću. Ne kaže se da smo stvorili neka ili većinu živih bića iz vode, inzistira na tome da je sve što je živo stvoreno iz vode. Međutim, svjedočenje Kur'ana je očito da su džini živi. Nisu mrtvi poput kamenja, ali čuju, razgovaraju, kreću se i stvaraju zajednice. Baš kao i čovječanstvo primili su glasnike od Allaha i oni mogu odlučiti biti poslušni ili neposlušni Allahovoj volji. Džini mogu planirati i planirati i pokušati zavesti čovječanstvo da bude neposlušno Allahu. Čak se podrazumijeva da imaju spolni odnos (neki od relevantnih stihova citirani su u Dodatku 1). Sve ove izjave ne bi se mogle opravdano dati o džinima da džini nisu živi. Prema tome, džini su doista "živa bića" i prema S. 21:30 " svako živo biće" napravljeno je od vode, što rezultira proturječnošću s 15:27 (i 55:15). Gornja rasprava predstavljena je na temelju moderne standardne interpretacije ovog stiha. Dodatak 3 pozabavit će se još jednim mogućim tumačenjem, što će rezultirati drugačijom vrstom greške u Kur'anu. Jochen Katz Dodatak 1: Džini su živa bića Samo neki od mnogih ajeta koji dokazuju da su džini živi prema Kur'anu: U danu kada će ih okupiti (reći će): O vi, skupštino džina! Mnogo ste čovječanstva zavodili. ... S. 6: 128 Pickthall O vi skupe džina i čovječanstva! " Zar vam poslanici nisu došli među vama, recitirajući vam Moje stihove i upozorivši vas na susret ovog vašeg Dana?" Reći će: "Svjedočimo protiv sebe." Život ovoga svijeta bio je taj koji ih je prevario. I oni će svjedočiti protiv sebe da su bili nevjernici. S. 6: 130 Al-Hilali i Khan Reci: Uistinu, iako bi se čovječanstvo i džini trebali okupiti da proizvedu slično ovome Kur'anu, oni ne bi mogli stvoriti slično, iako su jedni drugima pomagali. S. 17:88 Pickthall I Salomonu se skupiše vojske džina i čovječanstva i ptica i postaviše ih u bojni red; S. 27:17 Pickthall Stalni džinin reče: Donijet ću ti ga prije nego što ustaneš sa svog mjesta. Lo! Zaista sam jak i pouzdan za takav posao. S. 27:39 Pickthall A Salomonu (Mi smo podvrgli) vjetar, njegovo jutro (korak od izlaska do ponoći) bilo je mjesec dana (putovanje), a poslijepodne (korak od podnevnog zalaska sunca do zalaska sunca) bilo je mjesec dana (putovanje, tj. U jednom danu mogao je putovati dvomjesečno putovanje). I učinili smo da mu poteče izvor (rastopljene) mjedi, a bilo je džina koji su radili ispred njega , Ostavkom Gospodara njegova, i ko god se od njih okrenuo od Naše zapovijedi, mi ćemo mu dati okus muka plamteće Vatre. S. 34:12 Al-Hilali & Khan I dodijelili smo im drugove (u svijetu), koji su im uljepšali svoju sadašnjost i prošlost. A Riječ koja se odnosi na narode džina i čovječanstva koji su umrli prije njih utječe na njih. Lo! ikad su bili gubitnici. S. 41:25 Pickthall Pri čemu će obje biti one (djeve) koje će zadržati pogled na svojim muževima, koje prije njih nijedan muškarac ili džin jamithunna (nije otvorio svoje himene spolnim odnosom). S. 55:56 Al-Hilali & Khan; usp. 55:74 Reci (O Muhammede): Otkriveno mi je da je četa džina poslušala, a oni su rekli : Evo! čuli smo čudesan Kur'an, S. 72: 1 Pickthall Dodatak 2: Što je s anđelima? Budući da Kur'an nigdje izričito ne navodi od čega su meleki napravljeni, ne postoji direktna logička kontradikcija između dva ajeta kakva postoji za džine. Islamsko učenje da su anđeli napravljeni od svjetlosti nalazi se samo u hadisu. A u hadiskom hadisu se prenosi da je ï ¿½ Aa�ishah rekao: Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, rekao je: ¿½ ¿½ Meleki su stvoreni od svjetlosti, džini su stvoreni od bezdimne vatre, a Adam stvoreno je od onoga što je vama opisano. ¿½ (Prenosi Muslim u svom Sahihu, br. 2996; također prenosi Ahmad, br. 24668; prenosi al-Bayhaqi u al-Sunan al-Kubra, br. 18207 i Ibn Hibbaan, br. 6155). ( Izvor ; usp. Englesko izdanje Sahih Muslim , knjiga 042, broj 7134 , ali u potonjoj verziji glagol se pogrešno prevodi kao "rođen" umjesto "stvoren"; arapska verzija ) Međutim, baš kao i za džine, trebalo bi biti očito da su anđeli živi i da ih stoga treba uključiti u S. 21:30 kao "živa bića", podrazumijevajući da su i oni napravljeni od vode (što je u suprotnosti s Muhammedovim riječima). Štoviše, izrada od materije (vode) implicira da su i anđeli dio fizičkog svijeta. Ali zar islam ne uči da su anđeli transcendentna bića i da nisu dio fizičkog materijalnog svemira? Kako to može biti ako su napravljene od istih stvari kao i bića na ovom svijetu? Dodatak 3: Suvremeni muslimanski tumači sve su pogrešno shvatili? Postoje doslovno stotine muslimanskih web stranica (kao i tiskanih publikacija) koje govore o znanstvenom čudu Kur'ana. S. 21:30, 24:45 i 25:54 koriste se kao dokazni tekstovi za dva različita čuda Kur'ana. Prva je tvrdnja da ovi stihovi navodno podučavaju da je sav život nastao u vodi i da to potvrđuje moderna znanost (npr. Ova stranica ). Druga tvrdnja, temeljena na istim tim stihovima, glasi da se "Sva živa bića uglavnom sastoje od vode; na primjer, ljudsko tijelo ima oko dvije trećine vode ..." (npr. Ova stranica ). S druge strane, Ibn Abbas kaže sljedeće o S. 21:30. (Neka nemaju oni koji ne vjeruju) u Muhammeda (a.s.) i Kur'an (poznato je da su nebo i zemlja bili jedan komad) Nismo spustili na njega kap kiše niti uzgajali vegetaciju na zemlji koja je bila poravnata međusobno (tada smo ih razdvojili), a zatim ih razdvojili i izdvojili jedni od drugih kroz kišu i biljke, (i sve živo biće napravili smo vodom) Napravili smo od vode mužjaka i ženke sve što zahtijeva vodu? (Hoće li), tj. Stanovnici Meke (koji tada ne vjeruju) u Muhammeda (a.s.) i u Kur'an? ( Tanwïr al-Miqbïsov min Tafsïr Ibn �Abbïs ; izvor ; podebljani naglasak moj) Drugim riječima, ovaj stih niti uči da je život nastao u vodi, niti da su živa bića stvorena iz vode, niti da se tijela životinja i ljudi uglavnom sastoje od vode. Ti deseci modernih muslimanskih propagandista za znanstvena čuda Kur'ana nisu u pravu. Oni su neuki u tome što Kur'an podrazumijeva pod tom formulacijom, ili su nepošteni i namjerno iskrivljuju njegovo značenje kako bi izmislili navodna znanstvena čuda. Prema Ibn Abbasu, to samo znači da je svako živo biće dobilo svoj život seksualnim činom koji miješa tekućine muškarca i žene. Ali takva izjava nije nikakvo znanstveno čudo, ona je samo izjava zdravog razuma i općeg znanja, čak i u vrijeme Muhammeda. Ovaj stih uopće ne govori o izvornom stvaranju (na početku),ili kemijska analiza našeg tijela, već o neprekidnom stvaranju života spolnim razmnožavanjem. Međutim, iako ovo tumačenje izraza "izrađeno od vode" podrazumijeva da bi S. 12:30 tada vrijedilo za veliku većinu životinja, ono još uvijek podrazumijeva probleme jer izričito kaže da se "SVAKO živo biće" širi putem emisija vode (sperme). Izjave koje koriste riječi "sve" ili "svako" gotovo su uvijek pogrešne jer se obično mogu naći iznimke. Zapravo, postoji puno problema koje uzrokuje ovo tumačenje S. 21:30. Budući da se teško može tvrditi da džini ili meleki nisu živa bića, da li Kur'an stoga implicira da su svi džini i meleci rezultat spolnog razmnožavanja? Ne bi li se većina muslimana užasnula zbog ove implikacije barem u pogledu meleka? S druge strane, seksualno razmnožavanje džina izgleda prihvatljivo: Ibn Tejmija je rekao da je Iblis otac svih džina, navodeći kao dokaz tome Surat-Al Kahf. ... Hoćete li onda uzeti njega i njegovo potomstvo za svoje čuvare, a ne za Mene, iako su oni vaši otvoreni neprijatelji? Kakvu zlu zamjenu uzimaju ti zločinci! - (Surat Al-Kahf) 18:50 Ibn Tejmija je vjerovao da izraz "potomstvo" podrazumijeva da su džini šejtanova djeca. ( Iblis , izvor , pristupljeno 31. ožujka 2009) Međutim, ovdje je problem: Umiru li džini? Nije li, posebno, Iblis naučen da još uvijek bude živ? Ako je tako, onda je on živo biće koje nije moglo biti napravljeno od vode (spolnim razmnožavanjem), jer je otac svih džina i zato mora biti izravna Allahova tvorevina (poput Adama, oca čovječanstva). [1] Stoga je Iblis živo biće koje nije "napravljeno od vode" i na taj način proturječi S. 21:30. Što je s biljkama? Biljke rastu i umiru, pa su živa bića. Ali ako "voda" predstavlja kap muške sperme (tekućina u slučaju ljudi i mnogih životinja), imamo problem s biljkama. Pelud biljaka više sliči prašini i teško ga možemo nazvati "vodom". Čak i ako "prašinu" izjednačimo s "zalijevanjem", i dalje postoji ogroman problem s obiljem vrsta živih bića koje se razmnožavaju aseksualno, kao što to čine razne biljke, gljive, amebe i većina jednoćelijskih organizama poput bakterija (jednostavno konzultirajte se Wikipedia o nespolnoj reprodukciji ). Ali čak i ako se ograničimo na životinje, postoje gliste i morske zvijezde koje se mogu i često razmnožavaju usitnjavanjem , što implicira da su mnogi pojedinačni crvi i morske zvijezde nastali, a da nisu "napravljeni od vode". Štoviše, pogledajte članak o proturječju, Sve u parovima? U svakom slučaju, želimo li slijediti moderno tumačenje ili klasično tumačenje Ibn Abbasa, ostaju nam kontradikcije. Ako odlučimo slijediti modernu interpretaciju da su sva živa bića napravljena od vode u smislu izvornog stvaranja, imamo logično proturječje između S. 15:27 i 21:30 istaknuto u prvom dijelu ovog članka. Ali ako prihvatimo tumačenje Ibn Abbasa, onda je ovaj ajet Kur'ana u suprotnosti sa naučnom činjenicom, jer postoji dosta živih bića koja se ne reproduciraju na seksualni način. Fusnote 1. Što se tiče Adama, muslimani mogu tvrditi da, iako Adam nije napravljen od vode u smislu Ibn Abbasova tumačenja S. 21:30, on ne predstavlja problem za ovaj ajet, budući da je Adam umro i da je stoga više nije živo biće, tj. on prirodno nije uključen u S. 21:30. Isti bi se argument odnosio i na Evu. Ali što je s Isusom iz Kur'ana? Isus nikada nije umro otkad je živ uzdignut na nebo (S. 4: 158) i vjeruje se da je i dalje živ s Allahom (i da će se vratiti na kraju vremena i umrijeti tek nakon što uspostavi nadmoć islama nad cijelim Zemlja). Ali Isus nije začet (napravljen) od vode muške sperme. Ne bi li on, dakle, bio još jedan slučaj kontradikcije sa S. 21:30? Početna kontradikcija u Kur'anu u odgovoru na islam

Izrael