Proturječnost u vezi s Muhammedovim očinstvom A Contradiction Regarding Muhammad's Fatherhood https://answering-islam.org/Quran/Contra/muhammads_fatherhood.html ​ Proturječnost u vezi s Muhammedovim očinstvom Ispitivanje Kur'ana i islamske tradicije Sam Shamoun Kur'an tvrdi da: Prorok je vjernicima bliži od njih samih, a njegove žene su im majke. S. 33: 6 Pokojni muslimanski prevodilac Abdullah Jusuf Ali bilježi da je Ubayy b. KaÂ'b, Muhammedov pratilac i smatran jednim od najboljih recitatora / čitača, imao je dodatnu klauzulu koju su potvrdili i drugi muslimanski čitatelji: "U duhovnim odnosima Poslanik ima pravo na više poštovanja i obzira nego na rodbinske odnose. Vjernici bi trebali slijediti njega, a ne svoje očeve ili majke ili braću, gdje postoji sukob dužnosti. Još je bliži - bliži je našim stvarnim interesima - od nas samih. u NEKIM QIRAATS, kao da je od UBAI Ibn KA'B dogodi, također riječi a „a on je otac im , a?”, što implicira njegov duhovni odnos i povezivanje na riječima, a 'i njegova žene su njihove majke. "Tako bi se njegovom duhovnom očinstvu naglašeno suprotstavilo odbacivanje vulgarnog praznovjerja pozivanjem bilo koga poput Zaida ibn Harithe apelacijom Zaid ibn Muhammad (xxxiii. 40): takav je naziv zaista nepoštivanje Prorok." (Ali,Kur'an časni , str. 1104, fusnota 3674) Ubayy b. KaÂ'b je bio jedan od četvorice ljudi od kojih je Muhammed rekao muslimanima da uče Kur'an: Pripovijedao je Masriq: " Abdullah bin" Amr je spomenuo Abdullaha bin Masuda i rekao: "Uvijek ću voljeti tog čovjeka, jer sam čuo kako je Poslanik rekao:" Uzmi (nauči) Kur'an od četvorice: " Abdullah bin Masud , Salim, MuÂ'adh i Ubai bin Ka'b . '"( Sahih Al-Bukhari , svezak 6, knjiga 61, broj 521 ) Također je bio jedan od samo četvorice ljudi za koje se navodi da su sakupili cijeli Kur'an. Jedan rano-muslimanski sastavljač, Ibn SaÂ'd, zabilježio je: „ ... Kada je Poslanik Allahov, Allah ga blagoslovio, izdahnu, ne više od četiri osobe IMALI SU Kur'an u cjelosti . Svi su oni bili od Ansars i postoji razlika o petoj. Statistika osobe Ansara koje su je sakupile u cijelosti bili su Zejd Ibn Thabit, Ebu Zejd, Muaz Ibn Džebel i Ubayyi Ibn Ka'b , a osoba oko koje postoji razlika bio je Tamim al-Dari. " (Ibn Sa'd, Al-Tabaqat Al-Kabir , svezak II, dijelovi I i II, engleski prijevod S. Moinul Haq, MA, Ph.D uz pomoć HK Ghazanfar MA [Kitab Bhavan Exporters & Importers, 1784 Kalan Mahal, Daryaganj, New Delhi - 110 002 Indija], str. 457-458; podebljano i s velikim naglaskom naše) Zanimljivo je da je pokojni Muhammad Asad zapravo uvrstio ovu varijantu u zagrade u svoj prijevod Kur'ana: "Poslanik ima veće zahtjeve prema vjernicima nego [oni sami], [budući da im je on otac], a žene su im majke ..." Asad nastoji opravdati uključivanje ove varijante s obrazloženjem da su mnogi Muhammedovi drugovi to izgovarali objašnjavajući tekst! Dakle, povezujući se s prethodnim spominjanjem dobrovoljnih, izbornih odnosa (za razliku od onih krvnim), ovaj stih ukazuje na najvišu manifestaciju izbornog, duhovnog odnosa: onog od Boga nadahnutog Proroka i osobe koja se slobodno odluči slijediti mu. Izvještava se da je i sam Poslanik rekao: "Nitko od vas nema stvarne vjere ako mu nisam draži od njegovog oca, djeteta i čitavog čovječanstva" (Buhari i Muslim, pod Anasovim autoritetom, s nekoliko gotovo identičnih verzija u ostalim kompilacijama). Ashabi su Poslanika uvijek smatrali duhovnim ocem svoje zajednice.Neki od njih - npr. Ibn MasÂud (kako ga navodi Zamakhshari) ili Ubayy ibn KaÂb, Ibn Â'Abbas i MuÂawiyah (kako ih navodi Ibn Kathir) - teško da su ikad izgovarali gornji stih, a da nisu usput dodali objašnjenja [ sic ], "vidjevši da im je [kao] otac"; i mnogi tabiji - uključujući Mudžahida, Katadu, Âlkrimu i Al-Hasana (usp. Tabari i Ibn Kathir) - učinili su isto: otud i moja interpolacija ove fraze u zagradama. (Međutim, vidi također ajet 40 ove sure i odgovarajuću napomenu.) Što se tiče statusa Poslanikovih supruga kao "majki vjernika", ovo proizlazi prvenstveno iz činjenice da su dijelile život Božjeg apostola u svom najintimniji aspekt. Slijedom toga, nisu se mogli ponovno vjenčati nakon njegove smrti (vidi stih 53 dolje), budući da su svi vjernici bili duhovno njihova "djeca". (Muhammad Asad, Poruka Kur'ana [Dar Al-Andalus Limited 3 Library Ramp, Gibraltar rpt. 1993], str. 639-640, fusnota 8: izvor ; podebljano i podcrtavanje naglašava naše) Asad pogrešno pretpostavlja da varijanta nije bila ništa drugo doli objašnjenje koje su ubacili neki prepisivači za razliku od toga da je dio izvornog stiha koji je na kraju ispušten ili izostavljen budući da je u suprotnosti s osmanskom verzijom. Kao što je napisao drugi poznati muslimanski učenjak iz prošlosti: Â… Neobično čitanje Kur'ana uključuje: "On im je otac", ali više se ne izgovara, jer JE PROMIJENO s verzijom "Osmana" . ( Muhammedov Allahov Poslanik (Ash-Shifa iz Kadi 'Ijada) , Kadi' Ijad Musa al-Yahsubi, prevela Aisha Abdarrahman Bewley [Madinah Press, Inverness, Scotland, UK 1991; treći pretisak, meki uvez], str. 29-30 ; podebljano i s velikim naglaskom naše) Primijetite kako gornji izvor pokazuje da su čak i u dvanaesto stoljeće nove ere (knjiga datirana u 544. hidžretske godine / 1149. godine) ova varijanta čitanja bila poznata i o njoj su raspravljali muslimani! Nadalje, pokazuje da je namjerno izbačen iz recitacije s obrazloženjem da je u suprotnosti s osmanskim tekstom. Dakle, imamo muslimana koji posredno priznaje da su se ajeti namjerno brisali pod pretpostavkom da je osmanski tekst pouzdaniji od ostalih, što nije potkrepljeno islamskim podacima. Nisu propustili varijantu na osnovu toga što je bila slabo potvrđena, već na osnovu neopravdane pretpostavke da je Uthmanova iskvarena verzija Kur'ana u svakom trenutku bila istinski autentična. Stoga imamo klauzulu, čiji autoritet potvrđuju neki od najkvalificiranijih sastavljača i čitača Kur'ana, što nedostaje u ovom tekstu! Sad postoji možda još jedan razlog zašto su muslimani izbacili ovu varijantu čitanja iz standardiziranog teksta. U istom poglavlju gdje se pojavilo ovo čitanje nalazimo sljedeću izjavu: Muhammed nije otac nijednog čovjeka među vama ( rijalikum ) , ali je Allahov poslanik i pečat poslanika; a Allah je uvijek svjestan svega. S. 33:40 Pickthall Pažljivo suprotstavite dvije izjave i primijetite očitu nedosljednost: "a on im je (Muhammed) otac" "Muhammad NIJE otac nijednog čovjeka među vama" Ove se izjave očito proturječe jedna drugoj, što može objasniti zašto je varijanta čitanja izostavljena iz osmanskog prijema Kur'ana. Musliman može tvrditi da ti odlomci nisu nimalo kontradiktorni budući da se pitanje 33:40 odnosi na biološke, a ne duhovne odnose. Mogli bi reći da ovaj određeni tekst govori o Muhammedu koji nije otac nijednog ČOVJEKA, što jasno pokazuje da se vidi biološko porijeklo. Postoji nekoliko problema s ovim objašnjenjem. Prvo, kontekst suprotstavlja Muhammedovo očinstvo njegovom proročanstvu koje implicira da je u pitanju duhovni, a ne biološki odnos. Drugim riječima, tekst u osnovi kaže da Muhammed nije bio duhovni otac vjernicima, ali on je bio njihov glasnik i prorok. Štoviše, budući da je Muhammed bio toliko odbojan prema duhovnom očinstvu i sinovstvu (tj. Isus nije Božji Sin), čini se da je htio iskorijeniti sam pojam takvog koncepta s Q. 33:40, kako bi bio siguran da takva doktrina ne t se uvuče kroz stražnja vrata. Napokon, ako je Muhammed mogao biti duhovni otac vjernika, zašto Allah ne može? Muhammad (ili jedan od recitatora ili pisara koji su možda vidjeli problem) možda je izbacio drugu frazu iz Q. 33: 6 jer je možda shvatio da bi vjera u njegovo duhovno očinstvo značila probleme za njegov antikršćanin. polemike i također za tvrdnju Q. 33:40. To nas vodi do naše druge točke. Kur'an koristi izraze rijal ("muškarac") kako bi se kolektivno odnosili na muškarce i žene. Primijetite, na primjer, sljedeće dijelove: Među vjernicima ima ljudi (rijaluna) koji su bili vjerni svom savezu s Bogom : od njih su neki ispunili svoj zavjet (do krajnosti), a neki (još uvijek) čekaju, ali se nikada nisu promijenili (svoju odlučnost) : S. 33:23 Y. Ali Ibn Kathir u svom komentaru piše da neki hadisi kažu da je ovaj ajet objavljen o čovjeku po imenu Ans Ibn Al-Nudair i njegovim ashabima koji su poginuli u bitci kod Badra. Drugi kažu da se možda radilo o čovjeku po imenu Musa Ibn Talhah, ali prema Ibn Kathir-u ajet se odnosi na ljude (tj. I na muškarce i na žene) koji su dali svoj život u borbi za Allahovu stvar i nisu promijenili svoju odanost Allahu: ... Al-Hasan je rekao ... "Umrli su vjerni svom savezu i odani, a neki još uvijek čekaju da umru na sličan način, a neki od njih nisu se ni najmanje promijenili." Ovo je također bio stav Katade i Ibn Zejda. Neki od njih rekli su da riječ Nahbah znači zavjet ... znači, nikada nisu promijenili svoj savez ili su bili nelojalni ili su izvršili izdaju, ali ustrajali su u onome što su obećali i nisu prekršili svoj zavjet, za razliku od licemjera koji su rekli ... <"Zaista, naši domovi leže otvoreni." I ležali su neotvoreni. Oni su, ali željeli pobjeći.> [[33:13] Â… [33:15]  ... Allah testira svoje sluge sa strahom i drhtavicom kako bi zlo otkazao dobru, kao što će se svaki znati po djelima . Iako Allah zna kakav će biti ishod prije nego što se bilo što dogodi, ipak On nikoga ne kažnjava na osnovu svog znanja dok zapravo ne učine ono što On zna da će učiniti. Kao što Allah kaže ... (47:31). To se odnosi na saznavanje nečega nakon što se to dogodi, iako Allah to zna prije nego što se ostvari. Allah kaže ... (3: 179). Allah kaže ovdje ... što znači, za njihovo strpljenje u pridržavanju saveza koji su sklopili s Allahom i održavanju njihovog obećanja ... koji su prekršili savez i pošli protiv Allahovih naredbi, zbog kojih zaslužuju da budu kažnjeni, ali su podložni Njegovoj volji na ovom svijetu. Ako želi, ostaviće ih onakvima kakvi jesu dok ga ne sretnu [na ahiretu], kada će ih kazniti ili ako hoće, vodit će ih da se odreknu licemjerja i da vjeruju i čine pravedna djela nakon što bili zločinci i grešnici. Budući da Njegova milost i dobrota prema Njegovom stvaranju prevladavaju nad Njegovim gnjevom ... ( Izvor ; podebljano i podcrtavanje naglašava naše) To sigurno uključuje i žene, to jest ukoliko musliman ne želi tvrditi da ženske vjernice nisu uključene u savez ili da Allah ne testira muslimanske žene da vidi hoće li se i one pokazati vjerne savezu ili ne. Ashabi iz vrta pozvat će ashabe: "Doista smo našli istinita obećanja našega Gospodara: Jeste li i vi utvrdili istinita svoja obećanja?" Oni će reći, "Da"; ali vapaj će između njih proglasiti: "Prokletstvo Božje je na zlotvorima; - Oni koji bi spriječili (ljude) na Božjem putu i tražili bi na njemu nešto krivo: oni su oni koji su zanijekali ahiret." Između njih bit će veo, a na visinama će biti ljudi (rijalun) koji bi svakoga poznavali po njegovim oznakama: pozvat će ashabe iz vrta, "mir vama": neće ući, ali imat će jamstvo (za to). Kad će im oči biti okrenute prema pratiocima vatre, oni će reći: "Gospodaru naš! Ne šalji nas u društvo nepravdi." I stanovnici Visova zovu ljude (rijalan) koje poznaju po svojim oznakama (govoreći): Što vam je koristilo vaše mnoštvo i ono u čemu ste bili ponosni? S. 7: 44-48 Y. Ali Objašnjavajući ko su rijali , Ibn Kathir na osnovu hadisa navodi da se radi o ljudima (tj. Muškarcima i ženama) čija su ih djela izvela iz pakla, ali su ih grijesi udaljili od raja i koji strpljivo čekaju da Allah presudi u njihovu korist: Ljudi Al-A`rafa Nakon što je Allah spomenuo da će se ljudi iz Dženneta obraćati ljudima Vatre, izjavio je da postoji prepreka između Dženneta i Vatre, koja sprečava ljude Vatre da dođu do Dženneta. Ibn Džerir je rekao: "To je zid koji je Allah opisao ... [57:13] Također je o Al-A`rafu ono što je Allah rekao ... . "Ibn Džerir je zabilježio da je Es-Suddi rekao o Allahovoj izjavi ... "To je zid, to je Al-A`raf." Mudžahid je rekao: "Al-A`raf je prepreka između dženneta i vatre, zid koji ima kapiju." Ibn Džerir je rekao, "Al-A`raf je množina za` Urf, gdje je svaki povišeni komad zemlje poznat kao `Urf Arapima." As-Suddi je rekao, "Al-A`raf je tako nazvan jer njegovi stanovnici prepoznaju (Ya`rifun) ljude. Stanovnici Al-A`rafa su oni čija su dobra i loša djela jednaka, kao što su Hudhayfah, Ibn` Abbas, Ibn Mas`ud i nekoliko Salafa i kasnijih generacija rekli su. " Ibn Džerir je zabilježio da je Hudejfa upitan o ljudima Al-A`rafa i rekao je: "Narod čija su dobra i loša djela jednaka. Njihova zla djela spriječila su ih da se kvalificiraju za ulazak u Džennet, a njihova dobra djela osposobljavala su ih da izbjegnu vatru. Stoga,oni su zaustavljeni tamo na zidu sve dok im Allah ne presudi. "Ma`mar je rekao da je Al-Hasan ovo učioAyah … Tada je rekao: "Tako mi Allaha! Allah im ovu nadu nije položio u srca, osim časti koja Namjerava ih udijeliti. " Qatadah je rekao; "Oni koji se nadaju su oni među vama koje je Allah obavijestio o njihovim mjestima." Allah je rekao sljedeći ... Ad-Dahhak je izvijestio da je Ibn `Abbas rekao:" Kada ljudi iz Al-A`raf pogledaj ljude Vatrene i prepoznaj ih, molit će: "Gospode! Ne stavljaj nas među ljude koji čine prijestup." Allah navodi da će ljudi Al-A`rafa opominjati neke od poglavara idolopoklonika koje prepoznaju po svojim oznakama u vatri, govoreći ... <"Od koje koristi za vas je bilo vaše okupljanje ..."> što znači, vaši sjajni brojevi ... <" ... i tvoja oholost"> Ovo Aje znači, tvoj veliki broj i bogatstvo nisu te spasili od Allahovih muka. Umjesto toga, prebivate u Njegovim mukama i kaznama. `Ali bin Abi Talhah izvještava od Ibn` Abbasa ... odnosi se na ljude Al-A`rafa kojima će se reći kad Allah odredi ... <(Eto, rečeno im je): "Uđite u raj, neće vas biti strah niti ćete tugovati."> ( Izvor ) Stoga se izraz rijal u ovom slučaju mora nužno odnositi i na muškarce i na žene. I da su osobe (rijalun) među ljudima tražile utočište kod osoba (bi-rijalin) iz redova džina , pa su ih povećavale u nepravdi: S. 72: 6 Shakir U svojoj egzegezi ovog teksta Ibn Kathir objašnjava da ljudi koriste za traženje utočišta i zaštite od džina: što znači,  «mislili smo da smo imali neki vrli status nad čovječanstvom, jer su oni tražili utočište kod nas kad god bi se (muškarci) nastanili u dolini ili na nekom drugom mjestu u pustinji, otvorenim stepama i drugim mjestima. 'To je bio običaj Arapa u predislamsko doba neznanja. Znali su tražiti utočište kod najvećih džina određenog mjesta kako ih ne bi zadesila šteta ili zlo. Kao što bi netko učinio kad bi ušao u zemlju svojih neprijatelja, u blizini velikog i moćnog čovjeka, tražio bi zaštitu i skrbništvo nad tim čovjekom. Pa kad su Jinni vidjeli da ljudi traže utočište s njima zbog straha od njih, povećali su ih u Rahaqu što znači strah, teror i strah. Učinili su to kako bi ih se ljudi više bojali i još više tražili utočište kod njih.Kao što je Qatadah rekao u vezi s timAyah … . znači, "Džini su bili hrabri i povećali drskost prema njima." As-Suddi je rekao: "Čovjek je krenuo sa porodicom (na put) dok nije došao do dijela zemlje gdje bi se nastanio. Tada bi rekao:` Tražim utočište kod gospodara (Jinna) ovoga dolinu od džina, ili da u tome nanesem štetu sebi, svom bogatstvu, svom djetetu ili svojim životinjama. '"Qatadah je rekao:" Kada bi tražili utočište kod njih umjesto kod Allaha, džini bi ih zbog toga savladali štetom. " Ibn Abi Hatim bilježi od `Ikrime da je rekao," Džini su se bojali ljudi baš kao što se ljudi boje njih, ili još gore. Dakle, kad god bi ljudi došli u dolinu, Džini bi bježali. Pa bi vođa naroda rekao "Tražimo utočište kod vođe stanovnika ove doline."Tako su džini rekli:" Vidimo da ti ljudi bježe od nas baš kao što i mi bježimo od njih. "Dakle, džinni su se počeli približavati ljudima i napadati ih ludošću i ludošću." Tako je Allah rekao ... Što znači u grijehu. Abu `Aliyah, Ar-Rabi` i Zayd bin Aslam, svi su rekli ... "To znači u strahu." Mudžahid je rekao: "Nevjernici će povećati prijestup." U vezi s Allahovom izjavom ... znači, "Džini su bili hrabri i povećali drskost prema njima." As-Suddi je rekao: "Čovjek je krenuo sa svojom obitelji (na putovanje) dok nije došao do dijela zemlje gdje bi se nastanio. Tada bi rekao:" Tražim utočište kod gospodara (Jinna) ova dolina od džina, ili da sam ja, moje bogatstvo, moje dijete ili moje životinje u njoj oštećeni. '' Qatadah je rekao, "Kada bi tražili utočište kod njih umjesto kod Allaha, džini bi ih zbog toga savladali sa štetom . " Ibn Abi Hatim zabilježio je od Â'Ikrime da je rekao, "Džini su se bojali ljudi baš kao što se ljudi boje njih, ili još gore. Dakle, kad god bi ljudi došli u dolinu, Džini bi bježali. Tako bi vođa naroda rekao , "Tražimo utočište kod vođe stanovnika ove doline." Tako su Džini rekli,"Vidimo kako ti ljudi bježe od nas baš kao što mi bježimo od njih." Dakle, Jinni su se počeli približavati ljudima i napadati ih ludošću i ludošću. "(Izvor ) Budući da su žene također tražile zaštitu od džina, očito je stoga da je ovo još jedan primjer rijala koji se odnosi i na muškarce i na žene zajedno. Svi ovi primjeri ukazuju da riječ rijal može i često uključuje žene, to jest ukoliko muslimani ne žele tvrditi da žene neće biti dio onih na visini koji prozivaju ili nisu dio skupine koja se pokazala vjernom savez itd. U svjetlu ovog pitanja Q. 33:40 može se legitimno prevesti kao: "Muhammad nije otac nijedne OSOBE među vama." Prema tome, tvrditi da to znači da Muhammad nikome nije biološki otac, očito je u krivu, jer je imao nekoliko kćeri od kojih ga je jedna, Fatimah, čak i nadživjela. Jasno je onda da Muhammedovo očinstvo u 40. ajetu mora biti duhovne prirode. Ali to je očito u suprotnosti s varijantom čitanja Q. 33: 6 koja kaže da je Muhammed IS duhovni otac vjernika. Treće, čak i kad bi se inzistiralo da se redak 40 odnosi na strogo biološke odnose, a posebno na muške sinove, a ne kćeri, to bi i dalje bilo pogrešno. Ubrzo nakon što je ovaj stih "poslan", jedna od Muhammedovih priležnica rodila mu je sina. Â… Božji poslanik je stigao u Medinu iz ove ekspedicije pred kraj Dhu al-Hidže / aprila 630. godine… U ovoj godini u mjesecu Dhu al-Hijjah, Mariyah je rodila Ibrahima , a Božiji poslanik ga je povjerio Umm Burdah bt. al-Mundhir b. Zejd b. Labid b. Khidash b. Â'Amir b. Ghanm b. Â'Adi b. al-Najjar (suprug joj je bio al-Bara 'b. Aws b. Khalid b. al-JaÂ'd b. Â'Awf b. Mabhdul b. Â'Amr b. Ghanm b. Â'Adi b. a-Najjar ) za njegu bolesnika. Marija je primila Salmu, oslobođenu sluškinju Božijeg poslanika, koja je otišla do Ebu Rafija i obavijestila ga da je Marija rodila sina. Abu Rafi je tada objavio sretnu vijest Božjem Poslaniku, koji mu je dao dar roba. Kad je Mariyah rodila sina, supruge Božijeg poslanika postale su vrlo ljubomorne. ( Povijest Al-Tabarija: Posljednje godine Poslanika, preveo i bilježio Ismail K. Poonawala [Državno sveučilište New York Press, Albany, 1990., svezak IX, str. 39-40) I: Bog je dao Rayhanah bt. Zejd iz Banu Kurejze svom Poslaniku [kao plijen]. Kopija Marija je predstavljena Božjem poslaniku, dao mu ga je al-Muqawqis, vladar Aleksandrije, a ona je rodila sina Božijeg poslanika Ibrahima . To su bile supruge Božijeg poslanika; njih šest bilo je iz Kurejšija. (Isto, str. 137) Božji poslanik imao je i eunuha zvanog Mabur, kojeg mu je predstavio al-Muqawqis s dvije robinje; jedan od njih zvao se Mariyah, kojeg je uzeo kao konkubinu, a drugi [se zvao] Sirin, kojeg je dao Hasanu b. Thabit nakon Safwana b. al-MuÂ'attal je počinio kazneno djelo protiv njega. Sirin je rodio sina koji se zvao Â'Abd al-Rahman b. Hassan. Al-Muqawqis je poslao ovog eunuha s dvije robinje kako bi ih otpratio i čuvao na putu [do Medine]. Poklonio ih je Božjem Poslaniku kad su stigli. Kaže se da je on [s kim] je Mariyah optužena za [nepravdu] i da je Božji poslanik poslao Â'Alija da ga ubije. Kada je vidio Â'Alija i što namjerava učiniti s njim, otkrio se sve dok Â'Ali nije postalo očito da je potpuno kastriran, da mu uopće nije ostalo od onoga što ljudi [normalno] imaju, pa [ ' Ali] se suzdržao da ga ne ubije. (Isto, str. 147) U fusnoti prevoditelj piše: 297. Bila je koptska djevojka koju su Muqawqi poslali Muhammedu 6 / 627-28 kao počasni dar, a Poslanik ju je učinio svojom priležnicom ... (Tabari, Tom 9, str. 39) Da bismo uvidjeli značaj ovoga, moramo spomenuti datiranje Q. 33. Muslimanski izvori datiraju ovu određenu suru oko 627. godine nove ere, ili približno pete godine Muhammedove migracije u Medinu. Pokojni muslimanski učenjak al-Maududi napisao je: Razdoblje Otkrivenja Sura raspravlja o tri važna događaja: Bitka za Rov (ili Al-Ahzab : klanovi), koja se dogodila u Shawvalu, AH 5; napad na Bani Quraizah, koji je izvršen u Dhil-Qa'dah, AH 5; i brak Svetog Poslanika sa hazreti Zejnebom, koji je također sklopljen u Dhil-Qa'dah, AH 5. Ovi povijesni događaji tačno određuju period objave ove sure. ( Izvor ) Dio ove sure uključuje okolnosti koje su dovele do vjenčanja Muhammeda s razvedenicom njegovog usvojenog sina, Zaynab b. Jash. Al-Tabari, u dogovoru s al-Maududijem, kaže da se Muhammed oženio Zejnebom u Dhu al-QaÂdah u petoj godini hidžre (oko 627). Ovaj se brak dogodio nedugo nakon što se Muhammedov usvojeni sin, Zejd ibn Harita, razveo od Zejnebe. Kur'anski odlomci koji se odnose na ovu situaciju (tj. 33: 36-38) također su "otkriveni" u to vrijeme. (Vidi Povijest Al-Tabarija: Pobjeda islama , svezak 8, str. 1-4 i Povijest Al-Tabarija: Posljednje godine Poslanika , svezak 9, str. 134, fusnota 895) Muhammadov brak s razvedenom osobom njegova usvojenog sina izazvao je takav skandal da je Q. 33:40 "spušten" zabranjujući ljudima da Zaida zovu Muhammedovim sinom: Nakon toga nije bilo dozvoljeno reći Zayd bin Muhammad, tj. On nije bio njegov otac iako ga je usvojio . Nijedno muško Poslanikovo dijete nije živjelo do puberteta. Hatidža, radijallahu anha, rodila mu je El-Kasima, Et-Tejjiba i Et-Tahira, ali su umrli u djetinjstvu. Mariyah Al-Qibtiyyah rodila mu je Ibrahima, ali je i on umro u djetinjstvu. Imao je i četiri kćeri od Hatidže: Zejnebu, Rukajju, Ummu Kulthum i Fatimu, Allah bio zadovoljan sa svima njima. Troje od njih umrlo je za njegova života, Fatimah je živjela dovoljno dugo da ga se liši, a zatim je umrla šest mjeseci kasnije. ( Tafsir Ibn Kathir , izvor ) Stoga možemo sa sigurnošću zaključiti da je Q. 33:40 "otkriven" najkasnije 627. - 628. poslije Krista. Sada se Muhammedov sin, Ibrahim, rodio 630. godine nove ere, otprilike tri godine nakon objave da Muhammed nije otac bilo tko. Prema tome, Allah je očito pogriješio kad je rekao da Muhammed nikome nije biološki otac, budući da je u tom periodu imao nekoliko kćeri, pa čak i kasnije dobio sina, iako je ovaj sin umro ubrzo nakon rođenja. Ali to stvara dodatne probleme. Ako uzmemo pretpostavku da se Q. 33:40 odnosi samo na biološke sinove, pa prema tome isključuje kćeri, to bi samo postalo očito da je Allah učinio da Ibrahim umre kako bi osigurao da njegova tvrdnja neće biti falsificirana. Imajte na umu da Kur'an kaže da Allah određuje kada će osoba umrijeti: Allah je Onaj Koji vas je stvorio, a zatim podržao, učinio da umrete, a zatim vam ponovno dao život. Postoji li ijedan od vaših (takozvanih) partnera (Allahovih) koji to malo može učiniti? Hvaljen i Uzvišen neka je iznad onoga što oni povezuju (s Njim)! S. 30:40 Pickthall Tako je Allah odredio da će dijete umrijeti u povojima. Ali Allah je zakasnio jer se sin već rodio i kratko je vrijeme Muhammed bio stvarni otac mladog muškog djeteta, falsificirajući tako Allahovu izjavu! Dalje, Kur'an i hadis kažu da je Allah taj koji određuje spol djeteta: O čovječanstvo! Ako sumnjate u Uskrsnuće, eto! Stvorili smo vas od prašine, zatim od kapi sjemena, zatim od ugruška, pa od male grudvice mesa oblikovane i bezoblične, da bismo vam to mogli učiniti jasnim. I mi činimo da ono što Mi želimo ostane u utrobi određeno vrijeme, a nakon toga vas izvodimo kao novorođenčad, a zatim (dajemo vam rast) da postignete svoju punu snagu . A među vama je onaj koji umire (mlad), a među vama je onaj koji je vraćen u najgroznije doba života, tako da nakon znanja ništa ne zna. I ti (Muhammed) vidiš zemlju neplodnu, ali kad na nju spustimo vodu, ona uzbudi i nabubri i izbaci svaku ljupku vrstu (rasta). S. 22: 5 Preneseni 'Abdullah bin Mas'ud: Allahov Poslanik, istinski i istinski nadahnuti, prenio nam je: "Stvaranje svih vas započinje procesom prikupljanja materijala za njegovo tijelo u roku od četrdeset dana i četrdeset noći u maternici svoje majke. Tada postaje ugrušak guste krv u sličnom razdoblju (40 dana), a zatim postaje poput komada mesa u sličnom razdoblju. Tada mu se pošalje melek (tako mi Allaha) i meleku se (naredi) da napiše četiri stvari; njegovu (datum) smrti, njegova djela i hoće li biti bijednik ili blaženik (na Ahiretu) i tada mu se udahne duša.Dakle, netko od vas može učiniti (dobra) djela svojstvena rajskim ljudima toliko da između njega i Dženneta nema ništa osim lakta, ali onda ono što je napisano za njega odlučuje o njegovom ponašanju i on počinje činiti (zla) djela karakteristična za narod Pakla (Vatra) i (u konačnici) ulazi u Pakao (Vatra); i jedan od vas može učiniti (zla) djela karakteristična za ljude Džehennema (Vatre) toliko da između njega i Džehennema (Vatra) ne postoji ništa osim lakta, onda ono što mu je napisano odlučuje o njegovom ponašanju i on započinje čineći (dobra) djela karakteristična za ljude u Džennetu i na kraju) ulaze u Džennet. "(Vidjeti hadis br. 430, sv. 4) (i jedan od vas može učiniti (zla) djela karakteristična za ljude Džehennema (Vatre) toliko da između njega i Džehennema (Vatra) ne postoji ništa osim lakta, onda ono što je napisano za njega odlučuje o njegovom ponašanju i on započinje čineći (dobra) djela karakteristična za ljude u Džennetu i na kraju) ulaze u Džennet. "(Vidjeti hadis br. 430, sv. 4) (i jedan od vas može učiniti (zla) djela karakteristična za ljude Džehennema (Vatre) toliko da između njega i Džehennema (Vatra) ne postoji ništa osim lakta, onda ono što je napisano za njega odlučuje o njegovom ponašanju i on započinje čineći (dobra) djela karakteristična za ljude u Džennetu i na kraju) ulaze u Džennet. "(Vidjeti hadis br. 430, sv. 4) (Sahih Al-Bukhari , svezak 9, knjiga 93, broj 546 ) U svjetlu ovoga, nije bilo potrebe da Allah podari Muhammedu sina i potom učini da on umre. Allahu bi bilo prilično lako dati Muhammedu kćer, što bi spriječilo svu ovu tragediju i poštedjelo Muhammeda od velike boli i patnje zbog gubitka sina. Zanimljivo je da je jedna od Muhamedovih bivših supruga vidjela značaj djetetove smrti: Božji Poslanik oženio se al-Shanba bt. Â'Amr al-Ghifariyyah, čije su pleme ujedno bili i saveznici Banu Qurayza. Neki [autoriteti] tvrde da je ona bila Quraziyyah, a njena loza nije poznata jer je Banu Qurayzah stradao. Također se kaže da je ona bila Kinanija. Imala je menstruaciju kada je ušla u [kuću] Božijeg poslanika i [Prorokovog sina] Ibrahima umrli prije nego što se okupala u ritualnom pročišćenju. Rekla je: " Da je bio poslanik, osoba koja mu je bila najdraža ne bi umrla ", pa ju je Božji poslanik otpustio razvodeći je. ( Povijest Al-Tabarija , svezak IX, str. 136) Problem nije samo u Muhammedovom proročanstvu, već u tome što Allah nije u stanju spriječiti ljude da falsificiraju njegove tvrdnje, nesposobnost koja je rezultirala nevinim djetetom koje je moralo umrijeti. Musliman će možda htjeti pobiti sve gore navedeno slijedeći drugu liniju argumentacije. Musliman može reći da se pitanje 33:40 odnosi na Muhamedove okolnosti u to određeno vrijeme. Kada je ovaj stih "objavljen" u petoj godini seobe, Muhammed nije imao sinove. Nije negira činjenica da će Muhamed kasnije imati djecu. Ali ovaj argument pretpostavlja da se riječ rijalikum odnosi samo na sinove i ne uključuje kćeri što, kao što smo vidjeli, jednostavno nije slučaj. Osim toga, ovo nam ostavlja problem Zaida b. Haritha koja se do tada zvala sinom Muhammeda. Tek nakon što je dat ovaj tekst, Zaid se više nije zvao Muhammedov sin, jer mu je uskraćen status pravog sina. U stvari, Allah je išao toliko daleko da je uskratio usvajanje sasvim! Zbog toga je više nego očito da je pitanje Q. 33:40 dato samo kako bi se Muhammedu poštedjelo poniženja zbog udaje za razvedenu osobu svog usvojenog sina. Način na koji je to učinjeno bio je uskraćivanjem usvojenoj djeci istog statusa kao biološkom potomstvu, što je značilo da Zaid nije pravi Muhammedov sin. To je dalje značilo da ga ipak nije mogao optužiti da je odveo suprugu svog sina, jer Zaid nije bio njegovo dijete. Razgovarajte o "otkrivanju" pogodnosti! Sažeta analiza Da bismo našim čitateljima pomogli da uvaže i razumiju pokrenute probleme, donosimo popis problema. U mnogim drevnim verzijama Kur'ana postojala je varijanta koja je glasila na pitanje 33: 6 koja je govorila da je Muhammed bio otac vjernicima. To je očito značilo da je on bio njihov duhovni otac slično kao što su mu žene bile duhovne majke. P. 33:40 proturječi ovoj varijanti, jer kaže da Muhammad nije bio otac bilo kojeg čovjeka. Kontekst pokazuje da se vidi duhovno očinstvo budući da se odmah spominje Muhammedovo apostolsko držanje. Stoga, koristeći se samo Kur'anom kao našim vodičem u razumijevanju ovih odlomaka, zaključujemo da su ti navodi kontradiktorni. To može objasniti zašto varijanta čitanja u Q. 33: 6 više nije prisutna u Kuranima koji su trenutno u opticaju. Riječ za muškarca u Q. 33:40, rijal , također može uključivati ​​žene. U svjetlu ovoga, tekst se može legitimno prevesti da Muhammad nije bio otac bilo koje osobe , bilo muškarca ili žene. To pruža dodatne dokaze da ovaj odlomak ima na umu duhovno očinstvo budući da rani islamski izvori kažu da je Muhammed imao mnogo kćeri, a da je jedna kćer čak živjela i nakon njegove smrti. Stoga tekst mora reći da Muhamed nije ničiji duhovni otac. Ali ako netko inzistira da se u tekstu govori o biološkim odnosima, onda je to očito pogrešno u svjetlu Muhammedovih kćeri. Štoviše, muslimanski izvori kažu da je Muhammed imao sina nedugo nakon što je Q. 33:40 "spušten", čime je falsificirao Kuranovu tvrdnju da Muhammad nikome nije otac. Šokantno je da je Allah umro sina dok je još bio vrlo dijete, vjerojatno kako bi sačuvao obraz, jer je rođenje sina dokazalo da je Allah pogriješio. Ipak, Allah je mogao izbjeći ovu sramotu ne dopuštajući Muhammedovoj ženi da uopće ima sina, za razliku od toga da dopusti da se rodi sin kojeg će kasnije ubiti. Ako se želi argumentirati da se pitanje 33:40 odnosi na Muhammedovu situaciju prije rođenja Ibrahima, da u vrijeme dok je ovaj stih "spušten" Muhammad nije imao sinove, onda nam ostaje problem Zaida b. Haritha. Zaida su zvali Muhammedovim sinom sve dok ovaj stih "nije sišao". Tek nakon što je "otkriveno" pitanje Q. 33:40, muslimanima je zabranjeno zvati sina Zaida Muhammeda. To čini sasvim očiglednim da je Allah ovaj "ajet" dao samo da bi spasio Muhammeda od poniženja udajom za razvedenu osobu svog usvojenog sina ne dozvolivši Zejdu status sina. Proturječja u člancima iz Kur'ana , Sam Shamoun, Answering Islam Home Page

Sura 57:4 Allah ustaje poput čovjeka

Potvrđuje li Q. 29:46 istinitost Svete Biblije? Potvrđuje li Q. 29:46 istinitost Svete Biblije? ​ Does Q. 29:46 confirm the veracity of the Holy Bible? Potvrđuje li Q. 29:46 istinitost Svete Biblije? Odgovarajući na demantije jednog muslimanskog pisca Sam Shamoun i Jochen Katz Kuran zapovijeda muslimanima da kažu Židovima i kršćanima da vjeruju u judeo-kršćanske spise: Ne raspravljajte s ljudima iz Knjige, osim na pravedniji način, osim za one od njih koji pogriješe; i recite: 'Vjerujemo u ono što je poslano nama i što je poslano vama ; naš Bog i vaš Bog su Jedan i Njemu smo se predali. ' S. 29:46 Arberry Čitatelj jasno može vidjeti da prethodni stih muslimanima obvezno vjeruje u Svetu Bibliju jer je to otkriće koje posjeduju Židovi i kršćani. Međutim, jedan određeni musliman ne misli da to govori ovaj navod. Gospodin Ebrahim Saifuddin piše: Kršćani ovaj ajet često citiraju kako bi dokazali da Kur'an uči da je Biblija neiskvarena. Kada čitamo ovaj ajet, vidimo da nam Allah, dž.š., kaže da vjerujemo u objavu koja je došla ljudima Naroda Knjige. Kao što je već rečeno, musliman je vjerski članak koji vjeruje da su Tora, Zabur i Injeel Knjige objavljene dotičnim prorocima (pbut), ali gdje ovaj ajet kaže da vjerujemo u ono što su imali kršćani i Židovi u to vrijeme [sic] . Općenita je izjava da musliman vjeruje da je Allah, dž.š., objavio Toru, Zabura i Injeela. (Saifuddin, Pobijanje kršćanske tvrdnje da Kur'an svjedoči da je Biblija neiskvarena ; izvor ) Očito je da se pisac ne želi pomiriti s onim što taj odlomak zapravo iznosi. Referenca se obraća Muhammedovim suvremenicima i otvoreno im govori da muslimani vjeruju u ono što im je objavljeno ili poslano. Pažljivo imajte na umu taj određeni dio stiha jer ga navodimo iz različitih prijevoda: ?? i kažemo: Vjerujemo u ono što nam je objavljeno i objavljeno vama ?? Pickthall ?? ali recite: "Vjerujemo u objavu koja je došla do nas i u onu koja je došla do vas ?? Y. Ali ?? i kažemo: "Vjerujemo u ono što nam je poklonjeno s visine, kao i u ono što je dato vama ?? Muhammad Asad Prethodno je sasvim jasno ?? kako bi Kur'an naredio muslimanima da ljudima iz Knjige kažu da vjeruju u objave koje su im poslane, poput Tore, Zabura (Psalmi) i Indžila (Evanđelja), te su objave morale biti dostupne i dostupne tijekom to vrijeme. Napokon, kao što su muslimani imali pristup onome što im je navodno poslano, tako su i Židovi i kršćani trebali imati pristup njihovim objavama, inače je zapovijed besmislena i paralela je izgubljena. Da bismo ilustrirali ovu poantu, slijedimo sljedeći scenarij: Zamislite Židova ili kršćanina koji muslimanu govori: "Vjerujemo u objavu koja je došla do nas i koja je došla do vas." Kako bi musliman razumio tu izjavu? Još bolje, kako bi to gospodin Saifuddin razumio? Ne bi li on i bilo koji drugi musliman pretpostavio da ono što je Židov ili kršćanin mislio jest to da on / ona vjeruje da je Kur'an koji muslimani posjeduju Božja riječ? Da li bi na trenutak pomislio da ono što su zapravo govorili jest da vjeruju samo u izvornu, neiskvarenu verziju Kur'ana, a ne u trenutnu verziju koja je u njegovom posjedu? Imajući ovo na umu, nije li očito očito da kada Kur'an nalaže muslimanima da kažu Židovima i kršćanima da vjeruju u objavu koja je pala na ljude iz Knjige, to znači da se muslimanima govori da vjeruju da je li Biblija, što je ono što posjeduju Židovi i kršćani, objavljena Božja Riječ? Barem bi ovako Židov ili kršćanin razumio takvu izjavu. Kao da ovo nije bilo dovoljno jasno, postoje specifični tekstovi koji tvrde da su prethodni spisi još uvijek postojali za vrijeme Muhameda: "Kažu: 'Zašto nam ne donese znak od svoga Gospodara?' Zar im nije došao jasan znak onoga što JEST u bivšim svicima? "S. 20: 133 Arberry Komentar koji se pripisuje Ibn Abbasu objašnjava da: (A oni kažu) tj. Stanovnici Meke: (Kad bi nas bar doveo) zašto nam Muhammed (čudo) ne donese znak (od svoga Gospodara! Ako im ne dođe dokaz) izlaganje (čega) nalazi se u bivšim spisima) što JE u Tori i Evanđelju jer su sadržavali atribute i opis proroka Muhammeda (a.s.)? ( Tanwr al-Miqb's min Tafs r Ibn ?? Abb`s ; izvor ; podebljano i veliko naglašavanje naše) I: Uistinu, to JE u Svetim pismima starih . Zar im to nije bio znak da to znaju učeni od djece Izraelove? S. 26: 196-197 Arberry Isti komentar Ibn Abbasa kaže: I uistinu, aluzija na Kur'an [koji će biti] otkriven Muhammedu (sima) JE u Svetom pismu , Knjigama starih, poput Tore i Evanđelja . ( Tafsir al-Jalalayn ; izvor ; podebljano i s velikim naglaskom naše) Postoje i drugi ajeti koji čak kažu da Kur'an potvrđuje ove spise u svojim rukama, tj. One Knjige koje su Židovi i kršćani posjedovali u vrijeme Muhammeda: ?? To nije pripovijest koja bi se mogla krivotvoriti, već potvrda onoga što je IZMEĐU RUKA (tasdeeqa allathee bayna yadayhi) i jasno objašnjenje svih stvari te vodič i milost ljudima koji vjeruju. S. 12: 111 naš prijevod A ovaj Kur'an nije takav kakav bi mogli iskovati oni koji nisu pored Allaha, ali on je potvrda onoga što je IZMEĐU RUKA (tasdeeqa allathee bayna yadayhi) i jasno objašnjenje knjige, u nju nema sumnje, iz Gospodaru svjetova. S. 10:37 naš prijevod A ono što smo vam otkrili iz Knjige, to je istina koja potvrđuje ono što je IZMEĐU NJEGOVIH RUKA (musaddiqan lima bayna yadayhi) ; najsigurnije u pogledu svojih robova Allah je svjestan, vidi. S. 35:31 naš prijevod Imajući na umu prethodne tekstove, to ne čini još očiglednijim da Q. 29:46 zapovijeda muslimanima da potvrde autoritet i autentičnost Židovskih i Kršćanskih spisa koji su bili dostupni u to vrijeme, Knjiga koje su gotovo identične onome što danas posjedujemo? Muslimanski pisac misli da ima odgovor na našu upotrebu gore navedenih citata. Na primjer, evo njegovog objašnjenja za pitanje 35:31: Ovo je još jedan stih koji kršćanski misionari puno citiraju. Međutim, vidimo da ovaj stih opet ne navodi da je Biblija u rukama Židova i kršćana tog doba bila u svom netaknutom obliku. Kur'an navodi da potvrđuje ono što je prije objavljeno ?? ne Bibliju koju drže, već potvrđuje samo ono što je prije nje objavio Allah dž.š. Stoga primjetite da Kur'an govori samo o potvrđivanju onoga što je prije objavio Allah dž.š., a ne potvrđuje i iskvareni dio Biblije. Pa kako Kur'an potvrđuje ono što je prije objavljeno? To čini jednostavno navodeći ili ponavljajući ono što je otkriveno dotičnim prorocima i ispravljajući ono što je iskvareno. Primjerice, u priči o Izvornom grijehu kakva se vidi u Bibliji, krivnja se svodi na ženu, a ne na muškarca. Kur'an, međutim, ispravlja ovu grešku i kaže da su obojica podjednako odgovorni. A u vezi s pitanjem 12: 111 navodi: Opet primijetite u ovom stihu Kur'ana, poruka da ono što su Jevreji i kršćani čitali u to doba neiskvareno, jednostavno nedostaje. Ime sure u kojoj postoji ovaj ajet je sura Jusuf (Joseph) i uglavnom se bavi pričama iz prošlosti. Sada primijetite statistiku Kur'ana [ sic ]da u pričama o prorocima (pbut) postoji uputa. Navodi da je to potvrda onoga što je bilo prije nje. Kako potvrđuje Kur'an? Koristeći se kojom metodologijom? Metodologija pripovijedanja priča u njihovim netaknutim oblicima i informiranje Ljudi knjige da je tako krenula priča i da je to ono što je otkriveno. Dakle, sve što je istina u Bibliji potvrđuje se, a ono što nije automatski se ispravlja. Ovo je jednostavna metodologija koju koristi Allah, dž.š. Jednostavno ponavlja događaje onako kako su se dogodili potvrđujući istinu u Bibliji i ispravljajući pogreške. Kur'an nikada ne navodi da potvrđuje Bibliju koju kršćani čitaju. Iznova i iznova izjavljuje da samo potvrđuje ono što je prije objavio Allah dž.š. ?? samo taj dio. Tvrdnje gospodina Saifuddina vrve pogreškama koje se sve trebaju riješiti. Njegova prva greška je pretpostavka da je Allah istinski Bog i da je istinski Bog zato napisao Kur'an. Dokazi nedvosmisleno pokazuju da to nije slučaj jer Allah islam nije Bog, a Kur'an nije riječ jedinog istinskog Boga ( 1 , 2 , 3 ). Drugo, njegovi komentari pokazuju da se on svađa na temelju onoga što kaže engleska verzija, za razliku od ispitivanja stvarnog arapskog teksta. Kao što smo vidjeli gore, arapski ne govori jednostavno da Kur'an provjerava knjige koje su prije njega došle, ali potvrđuje ono što je između njegovih (njegovih) ruku, tj. Muslimanski spisi svjedoče da Sveto pismo koje Židovi i kršćani imao u svom posjedu u vrijeme kada je Kur'an nastajao čista je Božja objava. Budući da su jedini spisi koje su posjedovali Židovi i kršćani upravo one knjige koje se danas nalaze u našim Biblijama, to u osnovi utvrđuje činjenicu da Kur'an doista svjedoči da je Sveta Biblija sačuvana Božja riječ. Treće, autor pogrešno pretpostavlja da budući da muslimanski spisi različito ponavljaju ili pripovijedaju određenu biblijsku priču, to nekako dokazuje da Kur'an priznaje da su biblijski tekstovi oštećeni. Ne primjećuje da razlog zbog kojeg Kuran pripovijeda o određenoj biblijskoj epizodi nije zato što pokušava navodno obnoviti netaknuti oblik događaja, već zato što Arapima pruža arapski prijevod ovih biblijskih pripovijesti: Tada smo Mojsiju dali Knjigu, cjelovitu za onoga koji čini dobro i koja razlikuje svaku stvar, i kao smjernicu i milost; sretno bi vjerovali u susret sa svojim Gospodarom. Ovo je Knjiga koju smo poslali dolje, blagoslovljena; pa slijedi to i budi bogobojazan; sretno pa ćeš naći milost; da ne biste rekli: 'Knjiga je poslana samo na dvije strane prije nas, a mi smo zaista bili nepažljivi u njihovom proučavanju'; ili da ne kažete: "Da je Knjiga poslana na nas, sigurno bismo bili ispravnije vođeni od njih. ' Ipak, zaista vam je od Gospodara vašeg došao jasan znak, uputa i milost; i tko čini veće zlo od onoga koji plače laže Božje znakove i okreće se od njih? Sigurno ćemo nagraditi one koji se okrenu od naših znakova zlom kaznom za njihovo okretanje. S. 6: 154-157 Arberry Ipak, prije je to bila Mojsijeva knjiga za uzor i milost; a ovo je Knjiga koja POTVRĐUJE, ARAPSKIM JEZIKOM , da upozori zlikovce i dobra vijest dobročiniteljima. S. 46:12 Arberry Rekli su, "Naši ljudi, čuli smo Knjigu koja je poslana nakon Mojsija, koja potvrđuje ono što je IZMEĐU RUKA (musaddiqan lima bayna yadayhi) , vodeći ka istini i pravom putu." S. 46:30 naš prijevod Još jednom primijetite da je funkcija Kur'ana da potvrdi (na arapskom) Mozaički spis koji je bio u njegovim rukama, tj. Toru koja je postojala u vrijeme kada je Muhammad stvarao svoju knjigu. Ne kaže da je trebalo ispraviti Knjige koje su bile u rukama Židova i kršćana, već ih provjeriti i Arapima pružiti arapsku verziju ovih nadahnutih Svetih pisama. Zapravo, Kur'an koristi riječ "potvrđuje" više od desetak puta govoreći o spisima Židova i kršćana ( * ). Ne koristi jednom riječ "ispravljanje". Tumačenje potvrđivanja kao ispravljanja značenja kvari njegovo jednostavno značenje. Ipak, problem je u tome što Kur'an ne uspijeva ostvariti svoju namjeru, jer često iskrivljuje i iskrivljuje biblijske priče, činjenice koje je gospodin Saifuddin itekako svjestan i objašnjava zašto se toliko trudi poreći očito i jasno značenje Kur'anski svjedok autentičnosti Svete Biblije. Više o jednostavnom značenju Kur'ana kasnije. Ostale pogreške gospodina Saifuddina su prepiranje iz šutnje i ishitreno generaliziranje. Tvrdi da Kur'an Adama i Evu krivi za jelo od zabranjenog voća, za razliku od Biblije koja samo ženu krivi. Njegovo pogrešno čitanje Kur'ana i Svete Biblije navodi ga na pogrešnu pretpostavku da muslimanski spisi ispravljaju biblijsku verziju ove priče. U prvom redu, Sveta Biblija nikada ne snosi krivnju samo na ženu, već i muškarca i ženu smatra podjednako odgovornima (usp. Postanak 3: 8-24). Zapravo, određeni dijelovi izdvajaju Adama kao onoga koji je odgovoran za uranjanje čovjeka u grijeh, a da jednom nije spomenuo Evinu ulogu: "Stoga, kao što je grijeh u svijet ušao kroz jednog čovjeka , a smrt grijehom, i na taj način smrt je došla svim ljudima, jer su svi sagriješili ?? jer prije nego što je dan zakon, grijeh je bio u svijetu. Ali grijeh nije uzeta u obzir kad zakona nema. Ipak, smrt je vladala od Adamova vremena do Mojsijeva vremena, čak i nad onima koji nisu griješili kršeći zapovijed, kao i Adam koji je bio obrazac onog koji dolazi. Ali dar nije poput prijestupa. Jer ako su mnogi umrli zbog prijestupa jednog čovjeka , koliko su se više Božja milost i dar koji je došao milošću jednog čovjeka, Isusa Krista, prelili na mnoge! Ponovno , Božji dar nije kao rezultat grijeha jednog čovjeka: Presuda je uslijedila nakon jednog grijeha i donijela osudu, ali dar je uslijedio nakon mnogih prijestupa i donio opravdanje. Jer ako je, zbog prijestupa jednog čovjeka, smrt zavladala tim jednim čovjekom , koliko će više oni koji prime obilnu Božju opskrbu milošću i darom pravednosti zavladati u životu kroz jednog čovjeka, Isusa Krista. Slijedom toga, kao što je rezultat jednog prijestupa bio osuda za sve ljude, tako je i rezultat jednog djela pravednosti bilo opravdanje koje donosi život svim ljudima. Jer kao što su se neposluhom jednog čovjeka mnogi učinili grešnicima , tako će i posluhom jednog čovjeka mnogi postati pravednicima. "Rimljanima 5,12-19 "Ali Krist je doista uskrsnuo iz mrtvih, plod onih koji su zaspali. Jer otkako je smrt došla kroz čovjeka , uskrsnuće mrtvih dolazi i kroz čovjeka. Jer kao što u Adamu svi umiru , tako i u Kristu svi bit će oživljeni. Ali svatko na svoje: Krist, prvine, a onda, kad dođe, oni koji mu pripadaju. " 1. Korinćanima 15: 20-23 Što je još važnije, gospodin Saifuddin je prikladno zaboravio obavijestiti svoje čitatelje da Kur'an ne spominje Eve po imenu i da nikada izričito ne pripovijeda kako je stvorena. Istaknuti muslimanski učenjak Mahmoud M. Ayoub, komentirajući pitanje 2: 30-38, to priznaje kad kaže: Priča o Adamu (30-38) ispričana je u ranijim surama koje su pripadale kasnijem mekanskom razdoblju. Njegovo stvaranje, poštovanje anđela prema njemu, boravak u vrtu i naknadno protjerivanje detaljno su ispričani. Ti se stihovi mogu smatrati komentarom već dobro poznate priče, jer pokreću nova pitanja i zato što su postavljeni ispred drugih i eksplicitnijih stihova. Ovih devet stihova pokrenulo je mnoga pitanja i kontroverze:Zašto je Bog rekao anđelima da planira uspostaviti predstavnika za sebe na zemlji? Kako su anđeli znali da će Adamovo potomstvo postupiti opako? Kako su mogli dovesti u pitanje volju i mudrost Božju? Kako je stvoren ovaj Božji namjesnik i zašto je ubrzo prekršio Božju zapovijed da se ne jede zabranjeno voće? Kakve je plodove urodilo zabranjeno drvo? Tko je bio Sotona i kako je mogao ući u vrt kako bi zalutao nevinog Adama i njegovu supružnicu? Adamov boravak u raju, stvaranje partnera za njega i njihov grijeh i protjerivanjesu, ali ukratko spomenuti u Kur'anu. Kur'an ostavlja mnoga druga pitanja BEZ ODGOVORA. Na primjer, ne spominje Eve po imenu niti način na koji je stvorena. Da bi odgovorili na ova i druga pitanja, komentatori su MORALI ODMORITI LJUDE KNJIGE ?? (Ayoub, Kur'an i njegovi tumači - svezak 1 [Državno sveučilište u New Yorku, Albany 1984], str. 73; podebljano i glavno naglašavanje naše) Ayoub iskreno priznaje da je neuspjeh Kur'ana da se na adekvatan način pozabavio ovim pitanjima naveo komentatore da se za odgovore obrate Svetoj Bibliji, istoj onoj knjizi koju je Kur'an ispravio prema gospodinu Saifuddinu! Ipak, ti ​​učenjaci nisu samo citirali Svetu Bibliju kako bi popunili praznine unutar Kur'anske verzije događaja, oni su zapravo prešli ono što biblijski tekst zapravo kaže. Evo primjera: Prema Yunusu - Ibn Wahbu - Ibn Zejdu (komentirajući Božju riječ: "I šapnuo je"): Sotona je šapnuo Evi o drvo i uspio je odvesti do njega; onda je to učinio Adamu dobrim. Nastavio je. Kad je Adam osjetio potrebu za njom i nazvao je, rekla je: Ne! osim ako ne odete tamo. Kad je otišao, opet je rekla: Ne! osim ako ne jedete s ovog drveta. Nastavio je. Oboje su jeli od toga, a njihovi tajni dijelovi postali su im očigledni. Nastavio je. Adam je zatim krenuo u raj u letu. Njegov Gospodar ga je pozvao: Adame, jesi li to od Mene što ti bježiš? Adam je odgovorio: Ne, gospodaru moj, ali osjećam sram pred Tobom. Kad je Bog pitao što mu je stvorilo nevolje, odgovorio je: Eva, moj Gospodaru. Na što je Bog rekao: Sada je moja obveza da je krvarim jednom mjesečno , kao što je i ovo drvo krvarilo.TAKOĐER JA GA GLASIM , premda sam joj stvorio inteligenciju ( halimah ) , i zbog nje moram s mukom trpjeti trudnoću i porod, iako sam joj olakšao trudnoću i porod. Ibn Zejd je rekao: Da nije bilo nevolje koja je pogodila Evu, žene ovoga svijeta ne bi imale menstruaciju, A BILE BI INTELIGENTNE i, kad su trudne, lako bi rađale . ( Povijest Al-Tabarija: Opći uvod i od stvaranja do poplave , prijevod Franz Rosenthal [Državno sveučilište u New Yorku (SUNY), Albany 1989.], svezak I, str. 280-281; ​​podebljano i veliko naglašavanje naš) Čini se da se tvrdnja Ibn Zejda da je Allah kaznio žene zbog Evinog grijeha čineći ih glupima temelji na učenju Kur'ana da su žene inferiorne u inteligenciji od muškaraca, jer svjedočenje jednog muškarca ekvivalentno je svjedočenju dvojice žene: O vjernici, kad ugovorite dug jedan za drugim na navedeni rok, zapišite ga i pustite da ga pisac zapisuje među vama pravedno i neka nijedan pisac ne odbije to zapisati, kako ga je Bog naučio; pa neka piše, a dužnik neka diktira i neka se boji Boga, svoga Gospodara, a ne smije to umanjiti. A ako je dužnik budala, ili slab, ili ne može sam diktirati, neka njegov skrbnik diktira pravedno. I pozovite svjedoka dva svjedoka, muškarca; ili ako to dvoje nisu muškarci, onda će jedan muškarac I DVIJE ŽENE, takvi svjedoci koje vi odobravate, DA AKO JEDNA OD DVIJIH ŽENA GREŠI DRUGA SJEĆATI SVOJE; i neka svjedoci ne odbiju, kad god ih pozovu. I ne volite to zapisati, bilo da je to malo ili veliko, svojim pojmom; to je pravednije u Božjim očima, uspravnije za svjedočenje,i vjerojatno da nećete biti u dvojbi. Osim ako nije roba prisutna koju dajete i preuzimate između sebe; tada vam neće biti krivnja ako to ne zapišete. I uzmite svjedoke kad trgujete jedni s drugima. I neka se ne pritiska ni na pisca ni na svjedoke; ili ako to učinite, to je bezbožnost u vama. I bojte se Boga; Bog vas uči, a Bog ima znanje o svemu. S. 2: 282 Arberry Štoviše, što se tiče nasljedstva, muškarac prima dio jednak dvjema ženama, što je jasan pokazatelj inferiornosti žene: Allah vam zapovijeda u pogledu nasljedstva vaše djece; mužjaku, dio jednak TOME OD DVIJE ŽENKE ?? S. 4:11 Hilali-Khan Da nas muslimanski pisac ne optuži za iskrivljavanje značenja prethodnih odlomaka, evo kako je njegov vlastiti poslanik razumio i primijenio ove kur'anske tekstove: Prenosi Ebu Said Al-Khudri: Jednom je Allahov Poslanik izašao na Musallu (klanjajući molitvu) na molitvu Id-al-Adha ili Al-Fitr. Zatim je prošao pored žena i rekao: "O žene! Dajte milostinju, kao što sam vidio da ste VEĆINA stanovnika Paklene vatre bile vi (žene) ." Pitali su: "Zašto je tako, Allahov Poslaniče?" Odgovorio je: "Često psujete i nezahvalni ste prema svojim muževima. Nisam vidio nikoga tko nedostaje inteligencije i religije OD VAS. Opreznog i razumnog čovjeka neki bi od vas mogli zalutati ." Žene su pitale: "O Allahov Poslaniče! Šta nedostaje našoj inteligenciji i vjeri?" Rekao je, "NIJE LI DOKAZ O DVIJE ŽENE JEDNAKAN SVJEDOČENJU JEDNOG ČOVJEKA?" Odgovorili su potvrdno.Rekao je, "Ovo je nedostatak njezine inteligencije . Nije li istina da žena ne može niti moliti niti postiti tijekom menstruacije?" Žene su odgovorile potvrdno. Rekao je, "Ovo je nedostatak njene religije." ( Sahih al-Bukhari , svezak 1, knjiga 6, broj 301 ; vidi također svezak 2, knjiga 24, broj 541) I: Prenosi Ebu Said Al-Khudri: Poslanik je rekao: "Zar svjedočenje žene nije jednako polovici svjedočenja muškarca?" Žene su rekle: "Da." Rekao je, "OVO JE ZBOG NEDOSTATKA ŽENSKOG UMA." ( Sahih al-Bukhari , svezak 3, knjiga 48, broj 826 ) Primijetite kako se Muhammed implicitno poziva na pitanje 2: 282 u vezi sa svjedočenjem dviju žena koje su jednake muškarcu kako bi dokazao da su žene intelektualno inferiorne u odnosu na muškarce. Imajući gore navedeno na umu, željeli bismo izazvati gospodina Saifuddina da iznese jednu biblijsku referencu koja kaže da je Bog učinio žene glupima kao rezultat Evine neposlušnosti ili da su muškarci intelektualno superiorniji od žena. Muslimanski je književnik nadalje rekao u vezi s pitanjem 29:46: Štoviše, kao što se može vidjeti, na početku ajeta, Allah dž.š., nas potiče na raspravu i dijalog s ljudima Knjige. E sad, ako je Kur'an svjedočio da su Knjige koje su u tom trenutku imale bile u njihovom čistom obliku i da su bile na pravom putu, zašto bi onda muslimani bili ohrabrivani na dijalog i raspravu sa ljudima Knjige? Očito je dijalog trebao pomoći da shvate pogrešno što čine kako bi mogli doći na pravi put. Put kako je propisao Allah dž.š. Put kojim se može hodati samo prihvaćanjem neiskvarene Knjige ?? Kur'an. Ovdje se gospodin Saifuddin počinje ponašati neslijedoći videći da njegova poanta ne slijedi ono što je navedeno u Q. 29:46. Na primjer, Baha ?? i Ahmadija prihvaćaju Kur'an kao neiskvarenu Allahovu objavu, ali također vjeruju i slijede učenja Baha ?? ullaha i Mirze Ghulam Ahmada. Ipak, tradicionalni muslimani odbacuju ove vjerske vođe i njihovo učenje. Uprkos činjenici da pripadnici ovih pokreta u potpunosti prihvaćaju integritet Kur'ana, postoji puno neslaganja, rasprava i rasprava između muslimana i Bahe, kao i sunitskih muslimana i Ahmadija muslimana. Zapravo, postoji mnogo rasprava između sunitskih i šiitskih muslimana, bez potrebe da se pretpostavlja da su spisi druge skupine stoga oštećeni. Rasprava se obično ne odnosi na valjanost teksta,već o značenju teksta. Kao što je jedna od bitnih tema spora između muslimana i Bahe ?? ili Ahmadija pitanje o tome je li Bog poslao njihove osnivače, tako je i jedna od bitnih tema za raspravu između muslimana i kršćana pitanje je li Muhammed istinski prorok ili ne od Boga. Kao što rasprava o valjanosti Baha ?? ullaha i Mirze Ghulam Ahmada ne podrazumijeva korupciju Kur'ana, tako i rasprava o Muhammedovom poslanstvu ne podrazumijeva ni korupciju Biblije. To je samo jedna tema o kojoj je važno razgovarati, a ima ih još mnogo. Pozivanje na spor između muslimana i kršćana logično ne znači da Kur'an podučava korupciji Biblije. Štoviše, imajte na umu da Q. 29:46 ne zapovijeda muslimanima da raspravljaju s kršćanima u vezi s tekstom Biblije kako Saifuddin očito pretpostavlja. Naprotiv, piše "Sporenje NIJE ??, osim s dobrim manirima", tj. Ne inicirajte spor, ali ako bi spor mogao nastati, ponašajte se u tom sporu pokazujući dobre manire. Tema pitanja 29:46 je ponašanje muslimana, a ne autentičnost Biblije. Tek u drugom dijelu stiha sadržaj objave dolazi u fokus. Što zapovijeda muslimanima da kažu? Dovoditi u pitanje Sveto pismo kršćana? Reći im da je njihova Knjiga oštećena? Naprotiv, on ih naredbe ispovijeda: „Mi vjerujemo u ono što je poslao k nama , a što je poslan na vas". U tim riječima nema ni trunke neodobravanja Biblije. Zapravo, formulacija je apsolutno paralelna. Ako" vjerujemo u ono što vam je poslano "znači da vjeruju samo u ono što je IZVORNO poslano za kršćane, ali ne u trenutno dostupnoj knjizi koja je oštećena, što onda znači "vjerujemo u ono što nam je poslano"? Zar to ne mora značiti isto, tj. muslimani bi trebali vjerovati samo u izvorni Kur'an, ali ne i u trenutno dostupnoj verziji istog jer je to oštećeno? Opet, formulacija izjave potpuno je ista u oba dijela i nema opravdanja za tumačenje drugog dijela različitog od prvog. Autor je također zbunio dva pitanja, čistoću biblijskih tekstova i vjernost ljudi Knjige svojim tekstovima. Ono što Kuranova poticaj za dijalog sa Židovima i kršćanima implicira nije da je Biblija iskvarena, već da je autor Kur'ana želio da ljudi iz Knjige vjeruju u Muhammeda i njegove spise. Vjerojatno je autor Kur'ana smatrao da će se potpuno prihvaćajući biblijska učenja Židovi i kršćani uvjeriti da vjeruju da je muslimanski spis otkrivenje istog Boga koji je nadahnuo njihove Knjige. Činilo se da vjeruje da se Kur'an u potpunosti slaže s judeo-kršćanskim spisima o ključnim ključnim doktrinama kao što su priroda Boga, Kristova osoba i djelo, doktrina spasenja, zagrobni život itd. Ipak bio mrtav u krivu i nije shvaćao da će slijedeći Bibliju Židovi i kršćani biti prisiljeni odbiti Muhameda kao lažnog proroka, a muslimanski spis kao lažnu knjigu. Posljednja stvar koju bismo željeli istaknuti je da Kur'an tvrdi da je upadljiva ili jasna knjiga: O ljudi Knjige! Došao je k vama naš apostol, otkrivši vam mnogo toga što ste nekada skrivali u Knjizi, i prelazeći mnogo toga (što je sada nepotrebno): Došao vam je od Boga (nova) svjetlost i uočljiva Knjiga , - S. 5:15 Y. Ali ALR Ovo su Ajeti Otkrivenja, - Kur'ana koji stvari čini jasnima . S. 15: 1 Y. Ali Nismo uputili (Poslanika) u poeziju, niti mu je to zadovoljavajuće: ovo je ništa manje nego Poruka i Kur'an koji stvari jasno objašnjavaju : S. 36:69 Y. Ali Knjigom koja stvari čini jasnima , - Napravili smo Kur'an na arapskom jeziku da biste mogli razumjeti (i naučiti mudrost). S. 43: 2-3 Y. Ali Knjigom koja stvari čini jasnima; - S. 44: 2 Y. Ali Što sugerira da će muslimanski spis jasno i učinkovito priopćiti svoju poantu, omogućavajući čitateljima da razumiju njegovu poruku. Odlomak iz Pitanja 29:46 nedvosmisleno kaže da muslimani trebaju vjerovati u objave poslane Židovima i kršćanima, što je nepristran čitatelj (onaj koji nije programiran da vjeruje da Kur'an uči da Sveta Biblija bio korumpiran) prirodno bi značilo da muslimani moraju vjerovati u autoritet Biblije. Ipak, gospodin Saifuddin želi da njegovi čitatelji vjeruju da to nije ono što tekst govori, iako je to jasno i očito značenje odlomka. Da li stoga sugerira da Kur'an nije sposoban efikasno prenijeti svoju poruku, da nije toliko elokventan koliko to želi? Da li želi tvrditi da Kur'an ne uspijeva jasno iznijeti svoju poantu, prepuštajući muslimanima da objasne šta zapravo pokušava priopćiti? Budući da to u osnovi impliciraju njegovi komentari, očito se kosi s onim što njegov spis tvrdi za sebe. Drugim riječima, ako je Kur'an doista želio reći da Sveta Biblija nije čista Božja riječ ili da Petoknjižje i Evanđelja koja se u njemu nalaze nisu originalna otkrivenja data Mojsijeu i Isusu, onda je to mogao jasno učiniti pa jednostavnim izlaskom i izričitim kazivanjem da nisu. Na nesreću gospodina Saifuddina, to nije ono što govori njegov spis. Ono što govori zapravo dokazuje upravo suprotno, naime, autor Kur'ana vjerovao je da je Sveta Biblija koja je (bila) u posjedu Židova i kršćana u njegovo vrijeme bila (je) sačuvana Riječ Božja i standard po kojem se ocjenjuje muslimanski spis: Dakle, ako sumnjate u ono što smo vam poslali, pitajte one koji čitaju Knjigu prije vas . Istina ti je došla od tvog Gospodara; pa ne budite sumnjičavi, S. 10:94 Arberry Zaključujemo podsjećanjem gospodina Saifuddina na sljedeće upozorenje: Oni koji odbacuju Knjigu i (objave) s kojima smo poslali svoje apostole : ali uskoro će znati, - kada im jarmovi (budu) oko vrata i okova; oni će se vući - u kipućoj smrdljivoj tekućini: tada će u vatri biti spaljeni; S. 40: 70-72 Gospodin Saifuddin mora biti izuzetno pažljiv prema svom spasenju, jer je njegova kritika Svete Biblije u osnovi poricanje objava koje je Bog dao svojim blaženim apostolima, položaja koji će ga odvesti u pakao. Umjesto da napadne istinitu Božju Riječ, on treba prihvatiti njezinu poruku nade okrećući se Isusu Kristu kao svome Gospodinu i Spasitelju: "Isus joj je rekao:" Tvoj brat će uskrsnuti. "Marta je odgovorila:" Znam da će uskrsnuti u posljednji dan. "Isus joj je rekao:" Ja sam uskrsnuće i život. Tko vjeruje u mene, živjet će iako umre; a tko živi i vjeruje u mene, nikada neće umrijeti . Vjerujete li u to ??? ?? Da, Gospode, ?? rekla mu je, ?? vjerujem da ti si Krist, Sin Božji, koji je trebao doći na svijet. ?? " Ivan 11: 23-27 "Spasenje se ne nalazi ni u kome drugom, jer ne postoji drugo ime pod nebom dano ljudima, po kojem se moramo spasiti." Djela apostolska 4:12 "Da ako priznate ustima," Isus je Gospodin "i vjerujete u svom srcu da ga je Bog uskrsnuo, bit ćete spašeni. Jer svojim srcem vjerujete i opravdavate se svojim ustima priznaješ i spašen si. " Rimljanima 10: 9-10 Da biste vidjeli naš odgovor na objašnjenje g. Saifuddina o tome što znači da Kur'an potvrđuje prethodna Pisma, pogledajte sljedeći članak: http://answering-islam.org/Shamoun/q1_7.htm Članci Sama Shamouna koji odgovara na početnu stranicu islama

Bog Biblije nasuprot Bogu Kur'ana dame, gdje si? Koja je temeljna razlika između prirode ili karaktera Boga u Bibliji i u Kur'anu? U Bibliji se Bog "približava", "silazi" i traži nas kako bi stupio u prisan odnos s nama. Cijela je Biblija priča o Bogu koji traži čovjeka. U prvim poglavljima Biblije o stvaranju i padu čovječanstva čitamo da ih nakon prvog grijeha / neposluha Adama i Eve muči savjest i pokušavaju se sakriti od Boga. Bog im dolazi u vrtu i doziva ih: "Gdje ste?" (Postanak 3: 9) Čovjek je u bijegu pred Bogom jer zna da je kriv pred Bogom. Međutim, Bog dolazi i traži nas i želi uspostaviti odnos uzajamne ljubavi. Bog je taj koji poduzima sve potrebne korake da to ponovno omogući. To je priča o Bibliji od prve do posljednje knjige u kojoj smo napokon pročitali o novom nebu i novoj zemlji: "Sada je prebivalište Božje s ljudima i on će živjeti s njima. Oni će biti njegov narod i Sam Bog bit će s njima i bit će njihov Bog. " (Otkrivenje 21: 3) Napokon je uspostavljena Božja želja. Pročitajte cijelo Otkrivenje 21 , to je čudesno poglavlje. Uistinu, Bog je Bog koji traži nas i silazi biti u našoj blizini. Otkriva svoj karakter, svoje srce i želju da sa svojim stvaranjem uspostavi odnos ljubavi. Hoćete li biti dio njegova naroda koji se spominje u Otkrivenju 21: 3? To je tema Biblije, ona vam otkriva Boga kako biste mu mogli odgovoriti i postati dio njegova naroda. Suprotno tome, Kur'an prikazuje Boga kao onoga koji je "daleko", koji je samo transcendentan. Kao što je rekao muslimanski teolog, "Bog otkriva samo svoju volju, a ne sebe. On ostaje zauvijek skriven". Iako je blizu jugularne vene kao što Kur'an navodi, ali to je "tehnička" blizina, jer kao što mi većinu vremena nismo "svjesni" svoje vratne vene i nemamo osobni odnos njime to samo poručuje da je Bog "svugdje" (daleko i blizu) poput zraka koji je oko nas, ali u Bibliji Bog ne želi biti s nama samo na temelju svoje sveprisutnosti i sveznanja, jer on je Bog je ionako "svugdje". Ne, on želi biti u našoj blizini poput nekoga koga volimo. Islam govori o tome da čovjek pokušava udovoljiti Bogu pokoravajući se njegovoj volji. Biblija otkriva da Bog preuzima inicijativu i silazi da nas traži. Kretanje je u suprotnom smjeru. Više o ovoj temi u Kur'an i Bibliji o Božjoj ljubavi , „ljubavi prema Bogu u Kur'anu iu Bibliji” , a na Stevena Masood članku Bog je tako ljubio svijet ... . Odgovaranje na početnoj stranici islama

Al-Tabari o Isusovim posljednjim danima Al-Tabari o Isusovim posljednjim danima ​ Al-Tabari on Jesus' last days https://answering-islam.org/Shamoun/tabari_on_jesus.htm ​ Al-Tabari O rođenju, životu, smrti i uzašašću Gospodina Isusa Krista Sam Shamoun Uobičajeno je čuti kako moderni muslimani tvrde da Isus nije umro niti je razapet. Također je uobičajeno čuti kako tvrde da je Isusova sličnost prenesena na Judu Iskariotskog, navodeći kao dokaz S. 4: 157. U skladu s tim, vjeruje se da su ga ljudi, jednom kad je izgledao poput Isusa, pogrešno razapeli umjesto Krista. Sve se to odvijalo s masama misleći da zapravo razapinju Krista. Nažalost, većina ljudi nije svjesna da takvi stavovi imaju malo podrške iz najranijih muslimanskih izvora. Zapravo, rano muslimanska učenost bila je jako zbunjena i podijeljena oko točne prirode Isusovih posljednjih dana. Rano muslimansko znanstveno mišljenje nije imalo jedinstveno gledište o Isusovim posljednjim trenucima, s tim da su neki učenjaci vjerovali da je Krist zaista umro, a neki drugi tvrdili su da ga je Bog odnio ravno na nebo ne umirući. Primjer ranog muslimanskog učenjaka koji se drži drugačijeg stava od onog koji danas često promoviraju muslimani je Abu Ja'far Muhammad b. Jarir al-Tabari (839-923). Al-Tabari, kako ga često nazivaju, napisao je iscrpnu povijest koja je započela stvaranjem svemira pod naslovom Povijest proroka i kraljeva ( Ta'rikh al-Rusul wa'l-Muluk ). Ovdje ćemo citirati al-Tabarija u vezi s Isusovim rođenjem, životom, smrću i uzašašćem. Koristit ćemo prijevod Mošea Perlmanna pod naslovom Povijest Al-Tabarija, svezak IV, Drevna kraljevstva , Državno sveučilište u New Yorku, Albany 1987. "Prema al-Muthanna- Ishaq b. Al-Hajjaj- Isma'il b. 'Abd al-Karim -' Abd al-Samad b. Ma'qil- Wahb: Kada je Isusu Marijinu sinu Bog rekao da je on spremajući se napustiti ovaj svijet, uplašio se smrti i rastužio se. Pozvao je apostole i pripremio im hranu govoreći : "Dođite mi večeras. Moram s vama razgovarati o nečemu." Kad su se okupljali noću , posluživao ih je večerom . Kad su završili jelo, počeo je prati ruke, čistio ih rukama i brisao im odjeću. Ali oni su to smatrali teškim činom i bili su nezadovoljni ,pri čemu je Isus rekao: 'Doista, onaj tko odbije sve što večeras učinim, nije moj, a ja nisam njegov.' Tada je rekao, 'Ono što sam večeras učinio s vama poslužujući vam obrok, pereći ruke svojim - to znači da izjednačimo vas i mene. Smatrate me najboljim od sebe, zato nemojte biti arogantni jedni prema drugima. Žrtvujte se jedni za druge, baš kao što se i ja žrtvujem za vas . Moj zahtjev od vas je da zazivate Boga; zovite usrdno da odgodite moj kraj . ' Kad su se okrenuli da mole i tražili da budu žarki, zaspali su i nisu mogli moliti. Počeo ih je buditi govoreći: 'Hvaljen Bog, zar ne biste mogli jednu noć gledati da mi pomognete?' Rekli su: 'Tako mi Boga, ne znamo što nam se dogodilo, bdjeli smo, ali večeras nismo mogli ostati budni, a čim smo pokušali moliti, spriječeni smo u tome.' Rekao je: 'Pastir je odveden, stado se razilazi.' Počeo se služiti takvim jezikom najavljujući svoju smrt . Tada je rekao, ' Istina je da će me netko od vas tri puta uskratiti prije pijetla, a jedan od vas će me prodati za nekoliko novčića i pojest će moju cijenu .' Izašli su i razišli se. Židovi su ga tražili. Uhvatili su Simeona, jednog od apostola, i rekli: 'Ovaj mu je suputnik.' Ali on je to porekao i rekao: 'Ja nisam njegov suputnik.' Pa su ga ostavili. Tada ga je uhvatila druga, ali on je to opet porekao. Tada je začuo pijevca i zaplakao . Kad je došlo jutro,jedan od apostola došao je k Židovima i rekao: 'Što ćete mi dati ako vas odvedem do Krista?' I postaviše mu trideset srebrnika. Uzeo ih je i odveo k sebi. Prije toga nisu bili sigurni u Krista. Ali sada su ga uhvatili, okovali lancima, vezali ga uzicom i počeli odvoditi govoreći: 'Oživjeli ste mrtve, otjerali đavla i izliječili opsjednute, nećete li se osloboditi ove uzice?' Pljuvali su ga i bacali trnje na njega, sve dok nisu donijeli drvenu dasku na kojoj su ga htjeli razapeti. Ali Bog ga je podigao k sebi i oni su razapeli 'samo sličnost onoj koja im je pokazala'. Prošao je tjedan dana. Tada su njegova majka i žena koju je Isus izliječio i izliječio od poremećenostidošao plačući na mjestu raspeća. Ali Isus im priđe i reče: ' Zašto plačete? 'Rekli su:' Zbog tebe; ' na što je on odgovorio: 'Bog me podigao k sebi i ništa mi se osim dobra nije dogodilo. Pokazana im je samo sličnost . Uputi apostole da me nađu tamo i tamo . Sreli su ga na tom mjestu, njih jedanaest, jer je nedostajao onaj koji ga je izdao i odveo Židove do njega . Isus je pitao apostole o njemu. Rekli su: 'Proklinjao je ono što je učinio I UGUSTIO SE SMRTJU .' Isus je rekao: 'Da se pokajao, Bog bi mu oprostio.' Pitao ih je za Ivana, mladića koji ih je slijedio, i rekao, 'On je s vama. Ići! Svatko će od vas govoriti jezikom naroda da bi ih upozorio i pozvao . ' Prema Ibn Humayd- Ibn Ishaqu- besprijekoran autoritet - Wahb b. Munabbih al-Yamani: BOG JE DOZVOLIO ISUSU , SINU MARIJINOM, DA UMRLI U TRI SAT U DAN; zatim ga uze k sebi . Prema Ibn Humayd-Salamah-Ibn Ishaqu: Kršćani tvrde da mu je Bog davao smrt sedam sati u danu, a zatim ga uskrsnuli govoreći: 'Spustite se na Mariju Magdalenu na njenoj planini, jer nitko nije za tobom plakao, kao ni je li netko tugovao za tobom kao ona. Neka sakupi za vas apostole i pošaljite ih kao propovjednike za Boga, jer vi to niste učinili . ' Bog mu je dao da se spusti k njoj; planina je bila zažarena svjetlošću dok je silazio i ona je okupila apostole. Isus ih je poslao i zapovjedio da u svoje ime ljudima kažu božansku zapovijed . Tada je Bog podigao Isusa k sebi, dao mu anđeoska krila i odjenuo ga u sjaj. Isus više nije uživao u hrani ili piću; letio je zajedno s anđelima, oko prijestolja. Bio je (i) čovjek i anđeo, nebeski i zemaljski. Apostoli su se zatim razišli, kao što im je zapovjeđeno. Noć u koju je poslan dolje kršćani proslavljaju tamjanom. "(Al-Tabari, str. 120-123; podebljano i s velikim naglaskom naše) Sumirajući al-Tabarijev stav u vezi s Isusovim posljednjim trenucima, otkrivamo da: O. Isus je bio obaviješten da se sprema napustiti ovaj svijet. B. Primivši ovu poruku, Isus se uplašio smrti. To implicira da je Krist trebao umrijeti. Inače, zašto bi se Isus bojao umiranja da nije bila Božja namjera da Krist umre? C. Isus je obavijestio svoje učenike da će ga sljedbenici napustiti i izdati. D. Isus je zamolio svoje sljedbenike da se mole da bude pošteđen smrti. To opet ukazuje na to da će Krist zapravo umrijeti. Inače za Krista nema apsolutno nikakvog smisla da njegovi sljedbenici mole da ga se poštedi smrti. To snažno pokazuje da Bog nije planirao podići Isusa na nebo, a da Krist prije toga nije umro. E. Dok su Isusa vodili do raspeća, tukli su ga, pljuvali i bacali trnje na njega. F. Bog tada uskrisuje Isusa i samo je Kristova prilika razapeta na križ. Da netko ne bi pogrešno pomislio da to znači da al-Tabari ne vjeruje da je Isus zapravo umro na križu prije nego što se živ popeo na nebo, imajte na umu ono što kaže drugdje: "Prema Ibn Humayd- Salamah- Ibn Ishaq- 'Omeru b.' Abdullah b. Urwah b. Al-Zubayr- Ibn Sulaym al-Ansari al-Zuraqi: Jedna od naših žena bila je pod zavjetom da će se pojaviti na al-Jamma ' , planina u 'Aqiqu u blizini Medine, i ja sam otišao s njom. Stajali smo na planini i, eto, tamo je bio ogroman grob s dvije ogromne kamene ploče - jedna na čelu, jedna na nogama. bio je to natpis u drevnom pismu ( musnad ) koji nisam mogao dešifrirati. Nosio sam ploče sa sobom na pola planine, pokazalo se da su preteške, pa sam bacio jednu (dolje), a drugu sišao. Pokazao sam čitateljima sirijskog jezika (kako bi utvrdili) jesu li znali njegovu skriptu, ali nisu.Pokazao sam ga prepisivačima psalama ( zabur ) iz Jamana i onima koji su upućeni u čitanje musnadaskripta; ali ni oni to nisu prepoznali. Kako nisam pronašao nikoga tko ga je prepoznao, bacio sam ga pod kasu koju smo imali i tamo je ležala godinama. Tada su nam došli ljudi iz Maha u Perziji tražeći bisere, a ja sam im rekao: 'Imate li skriptu?' "Da", rekli su. Iznio sam im kamen i eto, pročitali su ga. Bilo je u njihovom scenariju: ' Ovo je grob Isusa, sina Marijina, Božjeg glasnika ljudima ove zemlje .' U to su vrijeme bili njegovi ljudi. Među njima JE UMRIO, PA GA SU GA POkopali na planini . Prema Ibn Humyad-Salamah-Ibn Ishaqu: Ostatak apostola je napadnut, zlobno izložen suncu, mučen i nečasno paradiran. To je čuo rimski kralj, koji je vladao njima i koji je bio štovatelj idola. Rečeno mu je da je čovjek među Izraelcima, podložan njegovoj vladavini, NAPADAN I OBRAN. Čovjek im je objavio da je Božji poslanik. Činio je čuda, oživljavao mrtve i liječio bolesne. Stvorio je pticu od gline, udahnuo je i ona je poletjela, uz Božje dopuštenje. Govorio im je o skrivenim stvarima. Kralj je uzviknuo: 'Ali zašto mi to nisi spomenuo, o njemu i njima? Tako mi Boga, da sam znao, ne bih im dopustio da imaju slobodne ruke protiv njega! ' Tada je poslao po apostole i ugrabio ih iz ruku Izraelaca.Pitao je apostole o Isusovoj vjeri i o njegovoj sudbini . Rekli su mu, nakon čega je prihvatio njihovu vjeru. Kralj je pustio Sergija i sakrio ga. Uzeo je DRVENI KRIŽ NA KOJEM JE ISUS RASPEĆEN, A ČASTIO I OČUVAO JER JE TO ISUS DOTAKAO . Kralj je tako postao neprijatelj Izraelaca i ubio ih je mnogo. Iz ovoga je proizašlo kršćanstvo u Rimu . "(Tabari, str. 123-124; podebljano i s velikim naglaskom naše) Ovi navodi potvrđuju da je al-Tabari zapravo vjerovao da je Isus umro na križu. To dalje dokazuje činjenica da Tabari navodi tradiciju iz Wahb b. Munabbih tvrdeći da je Isus umro u tri sata popodne i tada ga je Bog podigao k sebi. Naizgled, zbrka koju je izazvao S. 4: 157 vjerojatno je spriječila al-Tabarija da izričito iznese svoje vjerovanje u Isusovu smrt na križu, da ga nekako ne optuže za negiranje poruke Kur'ana. G. Juda se objesi od krivnje koju je osjećao zbog izdaje Isusa. Da je to bio Juda može se saznati iz onoga što al-Tabari kaže drugdje: "Među apostolima i sljedbenicima koji su došli nakon njih bili su apostol Petar i Pavao koji je bio sljedbenik, a ne apostol; otišli su u Rim. Andrija i Matej poslani su u zemlju čiji su ljudi ljudožderi, zemlja crnaca, mislimo; Toma su poslali u Babiloniju na istoku, Filipa u Kajravan (i) Kartagu, odnosno sjevernu Afriku. Ivan je otišao u Efez, grad mladih špilje, a Jakov u Jeruzalem, tj. Aelia. Bartolomej je poslan u Arabiju, naime Hijaz; Simeon u zemlju Berbera u Africi. Juda tada nije bio apostol, pa je njegovo mjesto zauzeo Ariobus. Napunio je Judu Iskariota NAKON ŠTO JE KASNIJE PERPERTIRAO DJELO . " (Isto, str. 123; podebljano i s velikim naglaskom naše) To ukazuje na to da suvremena muslimanska tvrdnja u vezi s tim da Juda izgleda poput Isusa da bi bio razapet na Kristovo mjesto nešto je što i al-Tabari i njegovi izvori nisu bili svjesni ili su jednostavno odbačeni. Nastavljajući dalje, nalazimo da Al-Tabari zapravo citira i kršćane i materijal pronađen u četiri evanđelja u vezi s Isusovim rođenjem i rodoslovljem, kao i materijal pronađen u apokrifnim basnama Novog zavjeta: "Perzijanci tvrde da je šezdeset i pet godina nakon što je Aleksandar zauzeo Babiloniju i pedeset i jednu godinu nakon što je vladavina Arsacida započela, Marija, kći Imranova rodila je Isusa . Ali kršćani tvrde da joj se Isus rodio 303 godine nakon što je Aleksandar pobijedio Babilonija i da se Ivan Krstitelj rodio šest mjeseci prije Isusa. Izvještavaju da je Marija bila trudna s Isusom kad joj je bilo trinaest godina. Također izvještavaju da je Isus živio trideset i dvije godine i nekoliko dana prije svoga uzašašća te da je Marija živio još šest godina nakon njegova uzašašća, ukupno preko pedeset godina. Oni tvrde da su se Ivan i Isus sreli u rijeci Jordan kad je Isus imao trideset godina i da je Ivan ubijen prije Isusova uzašašća. Zaharija b. Berechiah, otac Yahye b. Zaharija i 'Imran b. Matthan, Marijin otac , bio je oženjen dvjema sestrama. Jedna je bila udata za Zahariju - bila je majka Ivana, druga je bila s 'Imranom b. Matthan, a ona je bila Marijina majka. 'Imran b. Matthan je umro kad je majka Mary bila trudna s njom. Kad se Marija rodila, Zaharija ju je opskrbio nakon majčine smrti, jer je s njim bila njezina teta, sestra njezine majke. Ime Marijine majke bilo je Hanna bt. Faqud b. Qabil, ime sestre Marijine majke, to je ime Ivanove majke bilo je Elizabeth bt. Faqud. Zaharija je opskrbio Mariju i ona je bila zaručena zaJosip rođ. Jakov b. Matthan b. Eleazar rođ. Eliud b. Achim b. Zadok rođ. Azor b. Eliakim b. Abiud b. Zerrubabbel, rođ. Shealtiel b. Jechonia b. Jošija b. Amon b. Manaše, rođ. Ezekija b. Ahazija b. Jotham b. Uzziah b. Joram b. Jozafat rođ. Asa b. Abija b. Roboam b. Salomon b. Davide . Prema Ibn Humayd- Salamah- Ibn Ishaqu: Koliko sam mogao naučiti njezinu lozu, Mary je bila kći 'Imrana b. Jošija b. Amazija b. Joash b. Ahazija b. Joram b. Jozafat rođ. Asa b. Abija b. Roboam b. Solomon. Zahariji se rodio Ivan, sin (velike) tetke Isusove, Marijinog sina. U mladosti Ivan je postao prorok i putovao. Došao je u Palestinu, pozivajući ljude. Ivan Krstitelj i Isus upoznali su se, a potom i rastali nakon što je Ivan krstio Isusa . Kaže se da je Isus poslao Ivana Krstitelja s dvanaest apostola da podučava narod. Među njihovim zabranama bio je i brak s nećakinjom. "(Tabari, str. 102-103; podebljani naglasak naš) Josipovo rodoslovlje koje je dao al-Tabari zapravo je istovjetno onome iz Matejeva evanđelja: "Zapis o rodoslovlju Isusa Krista, sina Davida, sina Abrahamova: Abraham je bio otac Izaka, Isaac otac Jakova, Jakov otac Jude i njegova braća, Juda otac Pereza i Zeraha, čiji je majka je bila Tamar, Perez otac Hezrona, Hezron otac Rama, Ram otac Amminadaba, Amminadab otac Nahshona, Nahshon otac Salmona, Salmon otac Boaza, čija je majka bila Rahab, Boaz otac Obeda , čija je majka bila Ruta, Obed, otac Jesejev, i Jesse, otac kralja Davida . David je bio otac Salomona , čija je majka bila Urijina žena, Salomon , otac Roboama, Roboam , otac Abije, Abija , otac Ase , Asa , otac Josafe t, Jošafat , otac Jorama , Joram , otac Ozije , Uzija , otac Jotama , Jotam, otac Ahaza , Ahaz , otac Ezekije , Ezekija , otac Manašea , Manaseh , otac Amonov , Amon , otac Jošijin , i Jošija , otacJeconiah i njegova braća u vrijeme progonstva u Babilon. Nakon progonstva u Babilon: Jeconiah je bio otac Shealtiel , Shealtiel otac Zerubbabel , Zerubbabel otac Abiud , Abiud otac Eliakim , Eliakim otac Azor , Azor otac Sadok , Sadok otac Akim , Akim otac Eliuda , Eliud otac Eleazara ,Eleazar , otac Matejev , Matej , otac Jakovljev , i Jakov , otac Josipov , muž Marijin, od koje se rodio Isus, koji se zove Krist. "Matej 1,1-16 Više od al-Tabarija: Neki su povjesničari spominjali da se Isus rodio četrdeset i dvije godine nakon što je August postao carem . August je nastavio živjeti dalje, a njegova je vladavina trajala pedeset i pet godina, neki dodaju i nekoliko dana. Židovi su napali Krista. Suveren u Jeruzalemu u to je vrijeme bio Cezar i u njegovo je ime Herod Veliki vladao u Jeruzalemu . Došli su mu glasnici perzijskog kralja. Poslani Kristu, greškom su došli do Heroda. Obavijestili su Heroda da ih je perzijski kralj poslao da Kristu ponude darove koje su nosili, darove od zlata, smirne i tamjana. Rekli su mu da su primijetili da je Kristova zvijezda izrasla - naučili su računanjem. Ponudili su mu darove u betlehemu u Palestini. Kad je Herod saznao za njih, zavjerio se protiv Krista i potražio ga kako bi ga ubio. Bog je zapovjedio anđelu da Josipu , koji je bio s Marijom u svetištu, kaže da Herod namjerava ubiti dijete i da mu naloži da s djetetom i njegovom majkom pobjegne u Egipat . Kad je Herod umro , anđeo je rekao Josipu , koji je bio u Egiptu, da je Herod mrtav i da je umjesto njega vladao njegov sin Arhelaj - čovjek koji je želio ubiti dijete više nije bio živ . Josip je odveo dijete u Nazaret u Palestini, kako bi ispunio riječ proroka Izaije: 'Pozvao sam vas iz Egipta .' Arhelaj je umro, a mlađi Herod postao je kralj, u čijoj je vladavini razapeta Kristova sličnost ' "(Al-Tabari, str. 124-125; podebljano naglašavanje naše) U fusnoti stoji: "Ovdje se pripisuje Izaija u Hošeji 11: 1. " (Isto, f. # 322, str. 125) Al-Tabari ovdje očito ovisi o Mateju 2, očito ga navodeći kao točnu povijest. dodatak Značenje Tawaffa u Kur'anu Prema Kur'anu Isus je zapravo umro prije nego što se popeo na nebo: "Evo! Bog je rekao: 'O Isuse! Uistinu ću učiniti da umreš ( mutawaffeeka ) i uzvisit će te do mene, i očistiti te od onih koji teže zanijekati istinu; a one koji te slijede postaviću gore oni koji su skloni poricati istinu, do dana uskrsnuća. Na kraju, k Meni se svi morate vratiti, a ja ću presuditi među vama u vezi sa svim onim oko čega ste se obično razlikovali. " S. 3:55 Muhammed Asad "Nisam im rekao ništa osim onoga čime ste me naložili: Koji služe Allahu, Gospodaru i Gospodaru vašem, i bio sam njihov svjedok sve dok sam bio među njima, ali kad ste mi učinili da umrem ( tawafaytani ) , Ti si nad njima nadgledao i svjedok si svega. " S. 5: 117 MHShakir Riječi mutawaffeeka i tawafaytani potječu od glagola tawaffa . Ovaj glagol uvijek znači smrt kad su Bog ili anđeli subjekti. To, prema tome, implicira da Kur'an jasno uči da je Krist umro prije nego što je uskrsnuo k Bogu. Da ne bi netko pomislio da je ovo jednostavno kršćanska tvrdnja, ovdje iznosimo sljedeće komentare iz dva muslimanska izvora u vezi s preciznim značenjem glagola. Prvi je preuzet iz učenikovog Moiz Amjad odgovor na ovu tvrdnju muslimanski apologet Jamal Badawi da je glagol tawaffa sredstva za dovršetak one pojma ili duga: Implikacija razmatrane riječi, kako su objasnili dr. Jamal Badawi i drugi upućeni muslimanski učenjaci, ne podržava ni Kur "an, ni bilo koji autentični izvor arapskog jezika . Riječ "mutawaffik" aktivni je particip (ism al-faa'il) za imenicu "tawaffa" . Aqrab al-Mawaarid , jedan od najautentičnijih arapskih rječnika, objasnio je da "tawaffa" znači: "Završiti", "ispuniti" "potpuno isprazniti", "potpuno realizirati", "završiti" itd., Kada su objekt glagola riječi poput "obećanje", "pravo", "obveza", " odgovornost "," zajam "," dug "," broj "ili" vremensko razdoblje "itd . Tako: "tawaffait al-muddah" (objekt glagola je "vremensko razdoblje"), to znači, "dovršio sam termin"; ili "tawaffa haqqahu" (objekt glagola je "pravo"), to znači, "u potpunosti je spoznao svoje pravo"; ili "tawaffa 'adad al-qaum" (objekt glagola je "broj") to znači da je "potpuno izbrojio broj ljudi". "Uzrokovati smrt", "oduzeti dušu" itd., Kada je agent glagola Bog [ili bilo koji drugi čimbenik ili uzrok smrti, ili sama smrt], a objekt je živo biće (poput čovjeka) . Tako: "tawaffa Allaho Zayedan" (aktivni agens glagola je "Allah", a objekt je osoba) znači: "Bog je uzrokovao Zayedovu smrt" [1]. "tawaffahu al-Ta'oon" (aktivni agent je "kuga", tj. agent ili uzrok smrti ??, a objekt je osoba) znači: "Kuga ga je ubila". "tawaffathu al-maut" (aktivni agent je "smrt", a objekt je osoba) znači "smrt ga je obuzela" [2]. "tawaffathu al-Malaaikah" (aktivni agent su "anđeli" ?? tj. agent smrti ??, a objekt je osoba) znači "Anđeli su mu dali smrt" [3]. "Umrijeti", kada se glagol javlja u pasivnom obliku, pri čemu je pasivni particip živo biće (poput čovjeka) . Dakle, "tuwuffia Zayedun" znači "Zayed je umro" [4]. Iz gornjeg objašnjenja trebalo bi biti sasvim jasno da značenje riječi "mutawaffik", kako su je opisali dr. Jamal Badawi i drugi muslimanski učenjaci, koji pripisuju isto mišljenje, nije baš točno. ( Izvor ) Sljedeći komentari preuzeti su iz članka muslimana Kashifa Ahmeda Shehzade: "Izraz na arapskom jeziku < MUTE VA FEEKA> dolazi od korijenske riječi < VAFFA> koja nosi značenje ' Dovršavanje nečega ili nekog zadatka do te mjere da ništa drugo nije izostavljeno' . Na isti način < Vafaat> znači ' Smrt ' , kao i u Smrti , životni vijek osobe je u potpunosti dovršen . Slijede neke reference iz standardno arapskih rječnika koje nam govore o značenju riječi < VAFFAT>. 'VAFFAT' = "Smrt", "Pogibija" (Arapsko-engleski rječnik za napredne učenike, H.Anthony Salmone, pp1222) 'VAFFAT ' = "Smrt", "Propast", "Umro" (Arapsko-engleski rječnik Al Mawrid str. 1240) 'TUVAFA ' = "Uzeti život bilo kome" (Rječnik i pojmovnik Kurana J.Penrice str. 161) 'TUUFFA' = "Umrijeti", " Isteći", "Umri", " Odriči se duha", "Dah zadrži", "Dio onih koji žive" (Arapsko-engleski rječnik Al Mawrid, str. 391) U rječnicima s engleskog na arapski, tj. Obrnuto, značenje "vaffat" je ponovno potvrđeno; "DEATH" = ' vaffat' (Englesko-arapski rječnik Al Manar str. 157) "DEATH" = 'vaffat' (Englesko-arapski rječnik Al Asri str. 193) "DEMISE" = 'vaffat' (Englesko-arapski rječnik Al Asrija str. 199) "DEMISE" = 'vaffat' (Englesko-arapski rječnik Al Mawrid str. 259) "DEATH" = 'vaffat' (Al Mawrid Eng Arabic Dictionary str. 251) I mnogo više. Međutim, osim općearapskih referentnih djela, ova se riječ koristila i u smislu koji u samom Kur'anu prenosi značenje smrti ili smrti ili završetka nečijeg životnog vijeka . Sljedeći su ajeti vrlo jasni u utvrđivanju značenja "Vaffa", "Mutavafa" itd. U samom Kur'anu. Molimo provjerite sve ove i više na arapskom da biste ih sami potvrdili. Oni su iz MHShakirovog prijevoda tamo gdje je drugačije navedeno. U KURANU SE "TAVAFFA" KORISTI ZA "SMRT" U MNOGIM STIHOVIMA: "Gospodaru naš! Zacijelo smo čuli propovjednika kako poziva na vjeru, govoreći: Vjeruj u svoga Gospodara, tako smo i vjerovali; Gospodaru naš! pravedni ". (3: 193) "I ne osvećujete nam se osim zato što smo vjerovali u komunikaciju našega Gospodina kad su nam došli! Naš Gospodine: Izlijte na nas strpljenje i UMAKNITE DA SMRTEMO u pokornosti." (7: 126) "Gospodaru moj! Dao si mi kraljevstvo i naučio me tumačenju izreka: Začetnik neba i zemlje! Ti si moj čuvar na ovom i budućem svijetu; UČINI DA UMREM MUSLIMAN i pridružite mi se s dobrim ". (12: 101) "Ali kako će biti kad ih anđeli UMORU DA UMRU udarajući im leđa." (47:27) "I (što se tiče) onih koji SMRTU i ostavljaju žene iza sebe," (2: 234) "A što se tiče onih koji su krivi za nepristojnost među vašim ženama, pozovite svjedoke protiv njih četvorice (svjedoka) među sobom; ako ih svjedoče, zatvorite ih u kuće sve dok ih SMRT NE ODVESE ili Allah ne otvori neki način za njih. " (4:15) "A Allah vas je stvorio, ONA VAS PROUZROČAVA DA UMRETE , a od vas je onaj koji je vraćen u najgori dio života, tako da nakon saznanja ne zna ništa; zasigurno Allah zna , Moćno. " (16:70) "O ljudi! Ako sumnjate u uzgoj, onda smo vas sigurno stvorili od prašine, zatim od malog sjemena, zatim od ugruška, pa od grudve mesa, cjelovite i nepotpune, da bismo mogli razjasniti vama i mi činimo da ono što mi volimo ostane u maternici do određenog vremena, zatim vas izvodimo kao bebe, da biste tada postigli svoju zrelost; a od vas je onaj koji JE UZROKOVAN DA UMRE , i od vas je onaj koji je vraćen u najgori dio života .. "(22: 5) "Reci: Anđeo smrti koji je za vas zadužen UZROČIT ĆE DA UMRETE , a zatim ćete biti vraćeni svom Gospodaru." (32:11) Gornji stihovi su vrlo različiti i jasni u informiranju o značenju 'Yutavafa' '"( izvor ; podebljani naglasak naš). U svjetlu prethodnih čimbenika, tvrdnja da Isus nije umro, već se popeo na nebo da bi se ponovno vratio i potom umro, čisto je muslimanski mit. Za kršćansku analizu islamskog pogleda na Isusovo raspeće i smrt pročitajte sljedeći članak . Daljnji članci Sama Shamouna Odgovor na islamsku početnu stranicu

Dzehenim Smrt , Smrt je san, Pakao Sura 78:21-23 vječno ostati u paklu ili ne? , Sura 5:72 kršćani idu u raj ili u pakao? Vatra Sura 88:6 hrana u Dzehenem Muke Nesfan ,

Kršćenje u vodi Ich bin ein Textabschnitt. Klicke hier, um deinen eigenen Text hinzuzufügen und mich zu bearbeiten. Ich bin ein Textabschnitt. Klicke hier, um deinen eigenen Text hinzuzufügen und mich zu bearbeiten. Kršćene nema nikakve veze sa rječ KRIŽ- Krst, Podronuti pod vodu, Babtizam je od grčke rječi A hebrejska rječ je tevilah ili krstenje https://en.wikipedia.org/wiki/Ritual_washing_in_Judaism ​ ​

Dobre knjige, koje se bave navodnom "korupcijom Biblije" . ​ ​ Što je s tekstualnom korupcijom u Bibliji? I na mojim stranicama ima materijala koji se bavi ovom temom: Kur'an i Biblija u svjetlu povijesti i znanosti Tekstualna povijest Kur'ana i Biblija I evo neke literature koja se detaljno bavi tom temom: FF Bruce Jesu li dokumenti Novog zavjeta pouzdani? Eerdmans Craig Blomberg Povijesna pouzdanost evanđelja InterVarsity 1987 J. Harold Geenlee Knjigopisi , svici i spisi Student's Guide to New Testament Tekstualna kritika Eerdmans, 102 str., ISBN 0-80280082-3 bavi se različitim varijantama čitanja u Novom zavjetu i sjajan je uvod u razumijevanje problema i implikacija Norman L. Geisler, William E. Nix Od Boga do nas. Moody 1974. 302p. 12,99 USD ISBN 0-8024-2878-9 Norman L. Geisler, William E. Nix Opći uvod u Bibliju. Moody 1968. 29,99 dolara ISBN 0-8024-2916-5 Norman L. Geisler, Abdul Saleeb Odgovor na islam: Polumjesec u svjetlu križa. Baker Books 1993. 336str. 17,99 USD ISBN 0-8010-3859-6 McDowell, Josh. Najbolje od Josha McDowella: Spremna obrana. Nelson, 1993., 566p. 16,99 USD ISBN 0-8407-4419-6. McDowell, Josh. Han, Paul, prevoditelj. Dokazi koji zahtijevaju presudu, sv. I. 425p., (Tom II. 544p.) O datiranju Novog zavjeta ili njegovih dijelova: AT Robinson (autor u pokretu 'Bog je mrtav', i prilično istaknuti teolog, iako ne i vjernik) napisao je knjigu Redatizirajući Novi zavjet (neki sličan naslov) i datira SVA Evanđelja kao što su napisana prije 70. godine nove ere, a nekoliko njih oko 40 -50 AD, tj. 10 - 20 godina nakon što se dogodilo! S većinom ljudi koji su to vidjeli, još uvijek u blizini. Tu je i još jedna knjiga koju sam smatrao vrlo zanimljivom (pobornik ranih spojeva) John Wenham "Redatiranje Matthewa, Marka i Lukea: novi napad na sinoptički problem" 1992 Intervarsity Press To nije samo na datumima, već i na novom svjetlu o inter (ter) ovisnosti različitih evanđelja. Odgovaranje na početnoj stranici islama

Dan Gibson Dan Gibson 1 Quranic Geography by: Dan Gibson Dan Gibson 2 Makka se najprije nalazila u Jordanu, a ne u Arabiji! Dan Gibson 3 Od Petre natrag do Makke -od Pible natrag do Qible Dan Gibson 4 Tim Dieppe 1 Odakle potječe islam? dan Gibson 5 https://www.youtube.com/c/DanGibsonFilms/videos ​ ​ ​ ​ ​ ​ ​ Ich bin ein Textabschnitt. Klicke hier, um deinen eigenen Text hinzuzufügen und mich zu bearbeiten.

mesijanski naslov „Sin Božji” messianic title "Son of God" https://answering-islam.org/Hahn/son.html ​ ​ ​ Isus kao Sin Božji po Luther Engelbrecht Ernest Hahn Uvod Muslimani vjeruju da je Bog jedan, da nema bogova osim Boga. Oni se mogu tvrditi da, iako kršćani tvrde da su monoteisti, oni zapravo vjeruju u više Boga. Budući da kršćani vjeruju da je Isus Božji Sin, oni stoga griješe kao i drugi ljudi davnih ili modernih vremena koji su vjerovali u mnoštvo bogova ili Božjih sinova i kćeri. Tako se često muslimansko-kršćanska vjerska rasprava prekida na temu Isusova sinstva. Kršćanin potvrđuje da je Isus Sin Božji; musliman poriče da je Isus Božji Sin. Oboje se jednostavno slažu da se ne slažu, svaki uvjeren da je on u pravu, a drugi u krivu, jer idu svojim putem. No postoji li druga alternativa? Sugerirajući da postoji, predlažu se sljedeća pitanja: Je li kršćanin uistinu razumio što Isusovo sinstvo znači za muslimana i zašto ga musliman odbija? Je li musliman uistinu razumio što Isusov sinus znači za kršćanina i zašto kršćanin to potvrđuje? O ovoj temi, koja je stoljećima bila na glasu po tome što generira više topline nego svjetlosti, mogli bi se oboje složiti da cjelovitije objasne svoje relativne položaje i da pažljivije i ljubaznije slušaju jedni druge? Namjera ovog eseja je pomoći i muslimanima i kršćanima da prodru malo dublje u biblijski koncept Isusa kao Sina Božjeg i značaj ove ideje za kršćane. Istodobno, nadamo se da će ovaj esej, dok se bude razvijao, pokazati barem određenu osjetljivost prema istinski muslimanskom stavu o ovoj vitalnoj temi. Tamo gdje mu je potrebna korekcija ili pojačanje, rado je dopustite prijateljima muslimanima. Biblijsko značenje "Sina" Da bismo razumjeli biblijsko značenje Isusa kao "Božjeg Sina", prvo moramo ispitati biblijsku upotrebu riječi "sin". U Bibliji je "sin" izraz koji izražava prisan odnos s nekim ili nečim; u osnovi označava podrijetlo, ali se koristi i za izražavanje bliske povezanosti ili identifikacije s osobama ili stvarima. Čak i kada ukazuje na podrijetlo, ovaj se izraz ne ograničava na oca i majku. Nekoga možemo nazvati "sinom" sljedećeg: oca i majke, obitelji, plemena, naroda, rodnog mjesta (grada ili države) i vremena ili okolnosti rođenja. Terminologija if "otac-sin" također se koristi u vezi s kraljevima i njihovim vazalima ili podanicima, gospodarima i slugama, učiteljima i učenicima,i gotovo svaku situaciju u kojoj je netko podređen ili ovisan o nekome drugome. Osnovni zahtjev "sina" jest poštivati ​​i pokoravati se svom "ocu", ali on bi ga također trebao voljeti i na njega se ugledati. Izraz "sin" u Bibliji se koristi na mnogo drugih načina, od kojih su neki povezani s podrijetlom, ali drugi uglavnom izražavaju neku vrstu povezanosti ili sličnosti s osobama ili stvarima. Velika, nekako homogena skupina može se nazvati "sinovima" (posebno profesionalne i etničke skupine). Ponekad se osobine ili osobine personificiraju i smatraju da imaju "sinove" - ​​one koji posjeduju tu istu osobinu ili kvalitetu. Ipak, i druge upotrebe izraza "sin" u Bibliji odražavaju svestranu i maštovitu upotrebu ovog izraza, posebno u hebrejskom jeziku. Cjelovit popis različitih upotreba izraza "sin" u Bibliji bio bi predug za ovaj esej. U nastavku je navedeno nekoliko njegovih idiomatskih upotreba, sa svojim doslovnim značenjima i prijevodima Svete Biblije, Nove međunarodne verzije (ili Nove engleske Biblije ili Svete Biblije, Revidirane standardne verzije). Stari zavjet Referenca: Izraz (kao doslovno u izvornom tekstu) - Značenje (kako je pronađeno u prijevodu) Postanak 5:32: "pet stotina godina sin" - "pet stotina godina" Postanak 15: 3: "sin moje kuće" - "sluga u mom domaćinstvu" Ponovljeni zakon 25: 2: "sin pruga" - "zaslužuje biti pretučen" Suci 19:22: "Belialovi sinovi" - "opaki ljudi" 1. Samuelova 20:31: "sin smrti" - "mora umrijeti" I Kings 20:35: "sinovi proročki" - "četa proroka" (NEB) II Kraljevi 14:14: "založni sinovi" - "taoci" Job 41:28: "Lukov sin" - "strelica" (NEB) Izaija 60: 10: "sinovi tuđine" - "stranci" Tužaljke 3:13: "sinovi tobola" - "strelice iz njegovih tobolaca" Joel 3: 6: "Grčki sinovi" - "Grci" Zaharija 4:14: "sinovi ulja" - "pomazan" Novi zavjet Matej 9:15: "sinovi svatovi" - "gosti mladoženja" Matej 12:27: "sinovi vaši" - "vaši ljudi" Luka 10,6: "sin mira" - "čovjek mira" Luka 16: 8: "sinovi ovoga doba" - "ljudi ovoga svijeta"; "sinovi svjetlosti" - "ljudi svjetlosti" Ivan 17:12: "sin uništenja" - "onaj koji je osuđen na uništenje" Djela 13:26: "sinovi Abrahamove obitelji" - "ti koji potječeš iz Abrahamove grane" (NEB) Galaćanima 3: 7: "oni koji vjeruju su djeca Abrahamova" Efežanima 2: 2: "sinovi neposluha" - "oni koji su neposlušni" Navedeno je samo nekoliko od mnogih upotreba izraza "sin (i)" u Svetoj Bibliji. Izostavljene su najčešće upotrebe, koje se obično prevode doslovno. Međutim, ovdje bi mogla biti ilustrirana jedna takva skupina: osobni, ali nefizički odnosi oca i sina: Otac (i) I Samuel 3: 6 Eli Samuel 1. Samuelova 24:16 Saul David 1. Samuelova 25: 8 Nabal David Izreke 1: 8 itd. Čitatelj Salomon II Kraljevi 2: 12 Ilija Elizej II Kraljevi 8: 9 Elizej kralj Ben-Hadad II Kraljevima 5:13 Neaman, njegove sluge Suci 18:19 svećenik narod Postanak 4: 20f. prvi glazbenik svi glazbenici, itd Matej 9: 2 Isus paralitičar 1. Timoteju 1,2, itd. Pavao Timotej Tit 1: 4 Paul Titus Filemon 10 Pavao Filemon 1. Petrova 5: 13 Petar Marko Ostali jezici također koriste pojam "sin" na razne načine. Dakle, u arapskom jeziku Kur'ana "sin" ne mora značiti samo izravno muško pitanje ili potomak. Poznati primjer je ibnuov sabil ("sin puta"), što znači "putnik". Sljedeći primjer s kojim su mnogi upoznati je "sotonin sin", živopisan opis bilo kojeg nevaljalca (usp. Također Dj 13:10). Očito Sotona nema ženu da bi dobio sina! Ime implicira da je vragolast poput Sotone, utjelovljenja Sotone, "Sotone s nama". Vrijedan sjećanja je i arapski izraz ummu'l kitab (doslovno "majka knjige") nebesko Pismo iz kojeg potječe sve Pismo s nama na zemlji,kao da je svako Pismo njezino dijete. U svjetlu navedenog, okrenimo se poznatim ajetima iz Kur'ana: "On je Allah, Onaj ... On ne rađa niti je rođen ...." (Pickthall, Značenje slavnog Kuran, sura 112: 1-4). Ova sura jasno kaže da Bog nema sina i da nijedan sin ne može biti Bog. Zašto? "Kako može imati dijete, kad za njega nema supruge? ..." (sura 6: 102). Kao što sugeriraju ovi i drugi stihovi, čak i zamišljati da bi Bog imao ženu, a spolni odnos s njom bio bi apsolutna ludost. No, obraćaju li se ovi kur'anski stihovi zapravo biblijskom značenju Isusova sinstva? Potvrđuje li Biblija da Bog ima ženu, a potomstvom sina, čije je ime Isus? Naš odgovor na ova pitanja postat će razumljiviji nakon što dublje razmotrimo biblijsko značenje "Božjeg sina". Biblijsko značenje "Božjeg sina" Pojam "Božji sin" također se koristi na razne načine u Svetoj Bibliji. Kao stvoritelj, Bog je "Otac" Adama i čitavog čovječanstva (Luka 3:38; Izaija 64: 8; Malahija 2:10; itd.). Međutim, specifičniji odnos "Otac-sin" postiže se milosrdnim odabirom Oca i vjernom poslušnošću i služenjem sina, ne stvaranjem, a sigurno ne razmnožavanjem. U tom smislu, slijede neki od onih koji se u Bibliji nazivaju "sinovima Božjim": 1. Narod odabran od Boga (Izlazak 4: 22f; Jeremija 31: 9,20; Hošea 11: 1; Rimljanima 8:14; II Korinćanima 6:18; Galaćanima 3:26; Hebrejima 2:10; Otkrivenje 21: 7) 2. Nebeska bića (Job 1,6) 3. Kraljevi i vladari (II Samuelova 7:14; Psalam 2: 7; 82: 6; 89: 26f.) 4. Pobožne, pobožne osobe (Matej 5: 9; Luka 6:35) Kad bi se značenje izraza "Božji sin" u Isusovom slučaju ograničilo na isti značaj koji ima u ovim gore navedenim slučajevima, čak bi se i muslimani mogli složiti s njegovom upotrebom. U stvari, neki sufi o Bogu govore kao o "ocu", a o čovječanstvu kao o "Božjoj djeci". Drugi bi muslimani, naravno, mogli dovesti u pitanje ovu terminologiju, preferirajući upotrebu "sluge" umjesto "sina". Ipak, ostaje činjenica da je Bog otac i čovječanstvo Njegova djeca, osim bilo koje seksualne konotacije, ideja kompatibilna s razmišljanjima nekih muslimana. Međutim, poistovjećivanje Isusova sinstva sa sinovstvom gore spomenutih bića bilo bi negiranje jasne istine Svete Biblije i same srži kršćanske vjere. Isus je više od jednog od Božjeg izabranog naroda, više od jednog od njegovih nebeskih glasnika, više od onoga koji vlada u ime Boga na zemlji, više od onoga koji ugađa Bogu, premda je i on svi oni. Isus kao jedinstveni Božji Sin Koji su onda dokazi za ovu silnu tvrdnju? Je li to zato što je Isus, iako muškarac rođen od žene, ipak rođen od djevice? Neki bi kršćani, istina, mogli zaključiti da je, budući da je Isus rođen od djevice Marije, Sin Božji. Isto tako, neki muslimani, iako negirajući da je Isus Božji Sin, mogli bi smatrati da je Isusovo djevičansko rođenje osnova kršćanskog vjerovanja da je Isus Božji Sin. Međutim, biblijski gledano, Isusovo sinstvo ne počiva na Njegovom rođenju od djevice Marije. Suprotno tome, kao što ćemo kasnije vidjeti jasnije, Njegovo djevičansko rođenje počiva na Njegovom Sinstvu. Prije nego što je Marija ikad bila, Sin Božji jest. Isus ne postaje Sin Božji, ali Sin Božji postaje Isus. Tako Isus kao Sin govori Ocu o "slavi koju sam imao s Tobom prije nego što je svijet počeo"(Ivan 17: 5; usp. Kološanima 1: 13-20), mnogo prije nego što je Marija ikad bila. Ovaj vječni Sin Božji ušao je u vremenska i prostorna ograničenja Božjom snagom djelujući po djevici Mariji i rođen je kao čovjek, zvan Isus, u Betlehemu prije nekih devetnaest stoljeća. Slično tome, Isus nije Sin Božji zbog svojih silnih djela i prekrasnih riječi. Naprotiv, čini svoja silna djela i govori svoje divne riječi jer je Sin Božji. Istina, i način Isusova rođenja i priroda Njegovih djela svjedoče o Njegovom Sinstvu. Ali ni jedno ni drugo, sami ili zajedno, ne pružaju podrijetlo ili osnovu za Njegovo Sinstvo. Razlikovanje je važno. Doista, Njegova djela svjedoče o Njegovom Sinstvu. „Sin“ mora biti poslušan svom „ocu“, izvršavajući njegovu volju i djela, biti poput njega (usp. Ivan 8: 37-47). Sam Isus ukazao je na svoja djela kao dokaz činjenice da je Sin Božji: "Ako se ne ponašam onako kako bi radio moj Otac, ne vjerujte mi. Ali ako jesam, prihvatite dokaze mojih djela, čak i ako vi ne vjerujte mi kako biste prepoznali i znali da je Otac u meni, a ja u Ocu "(Ivan 10: 37f.). Isus je činio djela Boga, svoga Oca, ponašajući se onako kako bi Bog. Osim dokaza Njegovih djela, Isus je imao drugi dokaz da je On Sin Božji. U važnim trenucima u njegovu životu, sam ga je otac i drugi nazivali sinom Božjim: 1. Navještenje: Anđeo Gabriel rekao je djevici Mariji da će se njezin sin zvati "Božji Sin". (Luka 1: 32,35) 2. Krštenje: Božji glas s neba objavio je: Ovo je moj Sin koga ljubim. "(Matej 3:17, itd.) 3. Preobraženje: Božji je glas još jednom objavio: "Ovo je moj Sin, kojeg ljubim. Slušajte ga." (Marko 9: 7 itd.) 4. Raspeće: Rimski stotnik i njegovi ljudi priznali su u vrijeme Isusova raspeća: "Sigurno je bio Sin Božji!" (Matej 27:54) 5. Uskrsnuće: Sveti Pavao piše da ga je Isusovo uskrsnuće iz mrtvih proglasio "Sinom Božjim". (Rimljanima 1: 4) Drugi su, osim samog Boga, Njegovog anđela i rimskog vojnika, proglasili da je Isus Sin Božji. Ludi i čak nečisti duhovi priznali su Isusu: "Ti si Sin Božji." (Marko 3:11; usp. 5: 7; Matej 8:29; Luka 4:41; 8:28). Isusovi su učenici također priznali da je On "Krist (Mesija), Sin Boga živoga" (Matej 16:16; usp. 14:33). Isus je kao istinski Sin radije davao slavu svome Ocu, ali ni on nije htio zanijekati svoje sinovstvo (Matej 26: 63f; Marko 14:62; Ivan 10:36). Za prva dva od ovih odlomaka (i ostalih) zanimljiva je uska povezanost izraza "Mesija" i "Božji Sin". Također je zanimljivo primijetiti koliko je Isusovo sinovstvo usko povezano s Njegovom patnjom (Rimljanima 5:10; 8:32; Galaćanima 2:20; Hebrejima 5: 8; 6: 6). Kad je Isus ogladnio nakon dugog posta, napastnik mu je rekao: "Ako si Sin Božji, reci da ovo kamenje postane kruh" (Matej 4: 3 itd.) Kad je Isus bio u mukama na križu, prolaznici su mu se rugali i govorili: "Siđi s križa, ako si Sin Božji!" (Matej 27:40). Ovi govornici zaboravili su da je Isus Sin Božji. Bog koji traži i služi, pa čak i pati da spasi one ljude koje voli, ljude svijeta. On nije sin nekog zemaljskog kralja, koji mora pokazati svoju moć i spasiti svoj ponos čineći se pobjednikom u očima svijeta, prema svjetskim standardima. Upravo zato što je Sin Boga ljubavi, On ne bi upotrijebio Svoju moć u sebične svrhe, već je savršeno ispunio volju svoga Oca, koji je odlučio otkriti sebe i svoju ljubav svim ljudima kroz svog slugu / Sina koji pati. Čak bi i slučajno čitanje gore citiranih stihova pokazalo da se upotreba izraza "Božji Sin" u odnosu na Isusa razlikuje i kvalitetom i opsegom od ostalih prethodno spomenutih upotreba. Druge je Bog milostivo izabrao za svoje usvojene sinove; Sin je vječno u Ocu. Drugi su se pokoravali Ocu, iako nesavršeno; Isus Sin poslušao ga je savršeno, bez grijeha (Hebrejima 4:15). Sinovi bi trebali biti poput oca, ali samo je Isus bio savršen poput Njega u svojoj dobroti, dajući se u potpunosti za Njega i Njegov narod. Otac je svu presudu povjerio samo Sinu, "da svi časte Sina baš kao što poštuju Oca" (Ivan 5: 22,23). Samo Sin daje život kao što Otac daje život (Ivan 5:21). Jer je li Otac imao život u sebi, pa je dao Sinu da ima život u sebi "(Ivan 5:26). Sin je poslušan Ocu, s voljom Očeva koja se konkretizira na putu Sina; ali Otac također sluša i pazi na Sina (Ivan 11: 41-44). Stoga postoji podjela moći, vlasti, znanja, slave i kraljevstva što ukazuje na odnos jednakosti i uzajamnosti između Dvoje koji su Jedno. O kojim ljudima, anđelu, kralju, pobožnom čovjeku bi se moglo reći: "U ovim posljednjim danima Bog nam je govorio Sin kojeg je postavio za nasljednika svih stvari i preko koga je stvorio svemir. Sin je li sjaj Božje slave i točan prikaz Njegovog bića, podržavajući sve stvari Njegovom snažnom riječju "? (Hebrejima 1: 2f.)ali Otac također sluša i pazi na Sina (Ivan 11: 41-44). Stoga postoji podjela moći, vlasti, znanja, slave i kraljevstva što ukazuje na odnos jednakosti i uzajamnosti između Dvoje koji su Jedno. O kojim ljudima, anđelu, kralju, pobožnom čovjeku bi se moglo reći: "U ovim posljednjim danima Bog nam je govorio Sin kojeg je postavio za nasljednika svih stvari i preko koga je stvorio svemir. Sin je li sjaj Božje slave i točan prikaz Njegovog bića, podržavajući sve stvari Njegovom snažnom riječju "? (Hebrejima 1: 2f.)ali Otac također sluša i pazi na Sina (Ivan 11: 41-44). Stoga postoji podjela moći, vlasti, znanja, slave i kraljevstva što ukazuje na odnos jednakosti i uzajamnosti između Dvoje koji su Jedno. O kojim ljudima, anđelu, kralju, pobožnom čovjeku bi se moglo reći: "U ovim posljednjim danima Bog nam je govorio Sin kojeg je postavio za nasljednika svih stvari i preko koga je stvorio svemir. Sin je li sjaj Božje slave i točan prikaz Njegovog bića, podržavajući sve stvari Njegovom snažnom riječju "? (Hebrejima 1: 2f.)o kakvom bi se pobožnom čovjeku moglo reći: "U ovim posljednjim danima Bog nam je govorio Sin kojeg je postavio nasljednikom svih stvari i po kojem je stvorio svemir. Sin je sjaj Božje slave i točan prikaz Njegovog bića, podržavajući sve Svojom snažnom riječju "? (Hebrejima 1: 2f.)o kakvom bi se pobožnom čovjeku moglo reći: "U ovim posljednjim danima Bog nam je govorio Sin kojeg je postavio nasljednikom svih stvari i po kojem je stvorio svemir. Sin je sjaj Božje slave i točan prikaz Njegovog bića, podržavajući sve Svojom snažnom riječju "? (Hebrejima 1: 2f.) Mnoge upotrebe izraza "sin" u Svetoj Bibliji i na raznim jezicima mogu dati naznake o značaju izraza "Božji sin" u odnosu na Isusa, ali na kraju njegova upotreba, izravno primijenjena na Isusa, ostaje koliko god je jedinstven odnos kakav izražava jedinstven. Isus je rekao: "Ja i Otac smo jedno." (Ivan 10:30) Objašnjavajući značenje Isusa kao Sina Božjeg Kako se onda može pomoći muslimanima (i kršćanima?) Da shvate Isusa i pravo značenje Njegovog imena "Božji Sin"? U prvom redu, značajno je da Sveti Injil ne prikazuje Isusa kako neselektivno objavljuje da je Sin Božji - i, što se toga tiče, da je Mesija (Krist). Niti trebamo, pogotovo kad znamo da taj izraz vrijeđa one s kojima razgovaramo. Kad ga koristimo, trebali bismo to objasniti. Zapravo, Židovima je bio poznat naslov "Sin Božji", kao i naslov "Mesija". Postoje dokazi, iako izvan Biblije, da su govorili o Tori kao o "kćeri Božjoj", što znači "Božja objava", a da nisu žrtvovali svoja monoteistička uvjerenja. Međutim, usprotivili su se kad je Isus sebe nazvao "Mesijom" i "Sinom Božjim", smatrajući njegovo priznanje Sebe bogohulstvom i dostojnim raspeća (Ivan 5:18; usp. 10:33). Stoga ne čudi što je sam Isus taj izraz diskretno upotrijebio. Kao drugo, treba razjasniti da je Isus bio čovjek, sluga i prorok, baš kao što su muslimani uvijek inzistirali i baš kao što Sveti Injil tvrdi da je Sin Božji postao. Kad su Isusovi učenici prvi put sreli Isusa, shvatili su da je čovjek. Kako su mogli drugačije razumjeti? Čuli su kako ga je Sotona napastovao. Vidjeli su ga gladnog i umornog. Poznavali su Ga da treba druženje i molitvu. Vidjeli su Ga kako plače. Čuli su ga u molitvi i vidjeli kako djeluje predajući svoju volju Očevoj volji, tvrdeći da je Očeva volja njegov kruh. Njegove riječi: "Otac je veći od mene" bile su im razumljive. Kako su inače trebali razumjeti? Ili mi, da smo bili s Njim na zemlji? Tek nakon što se udruženje učenika s Isusom produbilo, nakon što su čuli Njegove riječi i svjedočili Njegovim djelima, oni i drugi počeli su se čuditi i postavljati pitanja o Njemu: "Tko je taj čovjek?" "Odakle dolazi?" Vidjeli su ga kako hrani mnoštvo, liječi bolesne, kontrolira prirodu, uskrisuje mrtve. Čuli su ga kako oprašta grijehe, čuli su ga kako na izvanredan način govori o Njegovoj namjeri dolaska, o Njegovom odnosu s Hramom, Zakonom i prorocima, o Božjoj ljubavi i Njegovom osobnom odnosu s Bogom. Čak i tada, bilo je onih koji su krivo protumačili Njega i Njegova djela, namjerno ili na neki drugi način. Učeničko razumijevanje Isusa i Njegove službe bio je postupan, a ponekad i bolan proces. Ono što je od njih zahtijevao da ga razumiju nije bio samo izoštreni intelekt, već čvrsto povjerenje u Boga i poslušnost Njegovoj volji, spremnost za samoispitivanje, pokajanje i promjena mišljenja i srca u svjetlu Božje svetosti i Njegovog svetog Zakona otvorenost da primi ono što je rekao o sebi, što je učinio, što je namjeravao učiniti i svrhu svega. Istina, Petar je Isusa priznao da je Mesija i Božji Sin, ali odmah je počeo proturječiti Isusu negirajući da Isus mora patiti i umrijeti (Matej 16,21.22), kao da ima oštriji uvid u volju i putove Božje nego Isus (Ivan 12,1-7)! Činilo se da žene bolje razumiju (Marko 14: 1-9). Ukratko, razumjeti Isusa ne znači samo verbalno ga priznati,diviti mu se i pljeskati; to je slijediti ga i pokoravati mu se. U stvari, Sveti Injil jasno i dosljedno ukazuje na to da Isusovi učenici nisu shvatili dublje značenje Njegova Sinstva ili Njegove službe dok nije uskrsnuo iz mrtvih! Tada je njihova promjena u umu i srcu bila dramatična. Nudi li to kršćaninu trag za svog svjedočenja? Iako bi zakonodavstvo o tehnikama predstavljanja Isusa muslimanu ili nekome moglo biti dvojbeno, postoji li ovdje 'proceduralni obrazac na koji bi kršćani mogli meditirati, pa i oponašati? Treće, često je potrebno objasniti što pojam „Sin Božji” u odnosu na Isusa ne ne znače. Kao što je već gore spomenuto, Sveti Injil nigdje ne sugerira da Bog uzima Mariju za ženu, da se razmnožava i da je Isus stoga Božji Sin na temelju rođenja Marije. Bog nije muško božanstvo! Injil, poput Kur'ana, govori o Isusu kao sinu djevice Marije. Na arapskom se Isus naziva ibnu'llah, a ne waladu'llah. Niti Injil ne žrtvuje temeljnu biblijsku potvrdu da je Bog jedan. Niti sugerira da je nekako za kršćane Isus, kao Božji Sin, drugi bog povezan s Bogom, ili da je nekako Isus, kao Božji Sin, drugi ili treći od tri boga, ili da je Isus nekako uzdignut iz Njegov prvotni položaj čovjeka i sluge statusu Sina Božjega, a potom zamjena istinskog Boga. Afirmacija Svetog Injila Isusova sinstva ni na koji način ne pretvara biblijski monoteizam u suptilni oblik politeizma. Bog je jedan! A Isus, Sin Božji, potvrđuje da je Bog jedan! Tek nakonMuslimani i kršćani uspostavili su ovu zajedničku osnovu, mogu li nastaviti raspravu o tome tko je jedini Bog, što čini za čovječanstvo, što očekuje od čovječanstva i kako je Bog jedan dok je Isus Sin Božji. Četvrto, kršćanska vjera u Isusa kao Sina Božjega jednostavno odjekuje stalnom, ustrajnom i dosljednom potvrdom kroz Injil da je On Božji Sin. Suprotno onome što neki muslimani sugeriraju, obično bez dokaza, kršćani, uključujući svetog Savla, nisu izmislili ovaj naslov. Za kršćane koji bi poricali Isusov sin, značilo bi da trebaju izuzeti sve reference u Svetom Injilu na ovaj naslov. Ako bi kršćani to činili, tada bi bili istinski krivi za kvarenje svojih Pisama, baš kao što su mnogi muslimani (ali ne i Kur'an) smatrali da to čine i kršćani. Kur'an poručuje kršćanima da trebaju suditi prema Injilu (sura 5: 46,47). Ne sadrži reference na oštećeni ili ukinuti Injil. Peto, i usko povezano s prethodnim točkama, kršćani bi trebali poticati muslimane da otvoreni um i srce čitaju sveti Indžil te da uspoređuju i kur'anski i biblijski prikaz Isusova sinstva. Čak i ako musliman odbije biblijski prikaz Isusova sinstva nakon što ga je ozbiljno proučio, barem bi trebao razumjeti značenje Isusova sinstva onako kako to prikazuje Biblija. Bi li se musliman, nakon što je razumio biblijsko značenje Isusova sinovstva, uvažio mogućnost da se kur'anski i biblijski prikazi Isusa kao Sina Božjeg međusobno razlikuju, da Kur'an odbacuje Isusov konceptSinstvo koje Biblija nikada ne potvrđuje i nikada ne bi moglo potvrditi jer je doista strano biblijskom konceptu? Ipak, Biblija potvrđuje da je Isus Sin Božji - u Bibliji smisao ovog izraza! Referentni okvir sličniji islamskom prikazivanju Isusa može dalje pomoći muslimanima u razumijevanju Isusa kao Božjeg Sina. Među mnogim Isusovim imenima koja se koriste u Kur'anu, tri posebno mogu pomoći u rasvjetljavanju kršćanskog razumijevanja Njegovog sinstva: 1. 'Abdu'llah - "Božji sluga" (sura 19:30) 2. Resulu'llah - "Božji poslanik (poslanik)" (sura 4: 157) 3. Kalimatu'llah - "Božja riječ" (sura 4: 171) 1. Glavna dužnost sina je častiti i pokoravati se svom ocu, služiti mu slobodno i potpuno. Ideje sluge i sina vrlo su usko povezane u Svetoj Bibliji. Kršćanska je crkva uvijek smatrala velike Pjesme sluga u knjizi proroka Izaije da se odnose na Isusa Mesiju (Izaija 42: 1-4; 52: 13-53: 12, itd.). Ovog Slugu Bog naziva "mojim odabranikom". "Duh suverenog Gospodina" je na njemu (Izaija 61: 1). Liječi bolesne i pomaže potlačenima. Čak pati i snosi krivnju drugih i Bog ga opravdava. Rani kršćani koristili su istu riječ koja se nalazi u Pjesmama sluga i nazivali su Isusa Božjim "svetim slugom" (Djela apostolska 4: 27,30). Ovaj je Sin doista služio Ocu, ne iz prisile, već zbog Njegovog jedinstva s Ocem i iz ljubavi.Koji sluga služi bolje od sina? U Isusu su sin i sluga stopljeni! 2. Apostol ili glasnik je "onaj koga je Bog poslao" da naviješta svoju poruku. Isus se također naziva "apostolom" u svetom Injilu (Hebrejima 3: 1). U izvještaju o Evanđelju prema Ivanu, o Sinu se vrlo često govori kao o "poslanom", a ta su dva pojma gotovo sinonimi. I drugi se evanđeoski izvještaji koriste ovom terminologijom, a izrazi "Otac" i "Pošiljatelj" također su gotovo istoznačni (Matej 10:40; Marko 9:37: Luka 9:48). Bilo je mnogo apostola koje je Bog poslao. Ali apostola / Sina nije poslao samo Bog; Poslan je i od Boga. Izašao je odozgo, od samoga Boga (Ivan 8: 23,42), pa je tako nazvan " Immanu-el ", "Bog s nama". (Matej 1:23) Isusova prispodoba o odsutnom vlastelinu vrlo je poučna u cijeloj stvari Njegovog Sinstva. Gazdine sluge nisu mogli naplatiti najamninu za vinograd koji je zasadio i bio potpuno opremljen, a zatim su ga dali u zakup stanarima. Napokon, stanodavac je odlučio svog sina poslati kao svog osobnog predstavnika. Stanari su ga ubili misleći da su time postigli pobjedu i mogli posjed dobiti za sebe, ali na kraju su sve izgubili. (Matej 21: 33-43 itd.) Jasno, stanodavac i sin posjednika u ovoj prispodobi predstavljaju Oca i Sina. Što god drugo parabola učila, ona jasno razlikuje između "poslanih" i "poslanog", proroka i Sina i konačne sudbine "poslanog". Uistinu, ova je prispodoba čudna i neobična! Ipak, to nije ništa čudnije ili neobičnije od Osobe i događaja na koje parabola upućuje. Dakle, jasno je u koju je svrhu Sina poslao Otac i od njega: otkriti ga, izvršiti Njegov plan spasenja za čovječanstvo, služiti kao njegov "osobni" predstavnik i trošiti se na proces ( Ivan 3: 16f; Rimljanima 8: 3,29; Galaćanima 4: 4-7). Provodeći Božju spasonosnu volju, jedinstveni Sin trebao je steći mnoštvo "braće", koja su, slijedeći Ga, svojim milosnim usvajanjem postala i Božji "sinovi". Oni koji slijede poslušnog Slugu / Sina poslanog od Oca ujedno su i Božji poslušni sluge / sinovi, istinski "muslimani" (kako su Isusovi sljedbenici nazvani u Kur'anu - sura 3:52; 5: 111). Sin / sluga / poslani Jedan / Spasitelj: sve je to usko povezano u Svetoj Bibliji. 3. Za muslimane, kao i za kršćane, Riječ Božja je vječna, kao što je i Bog vječan. Bog preko svoje Riječi djeluje, stvarajući i održavajući svemir i otkrivajući svoju volju. Kad bi se među muslimanima pozvao na Božju riječ, oni bi prirodno pomislili na Kur'an. Međutim, mnogi od njih znaju da se Isus u Kur'anu naziva i "riječju (Riječju?) Božjom". Iako Isusa smatraju samo prorokom, ne bi li njihova ideja o Njegovom biću "Božja riječ" mogla biti ispunjena biblijskim značajem istog izraza? Neki će reći: "Ne!" Drugi su ovo smatrali vrlo korisnim sredstvom za objašnjavanje Isusova odnosa s Ocem, uključujući koncept Sinova. Kao što je On vječna Božja Riječ, tako je i vječni Božji Sin (Ivan 1,14).To bi također moglo pomoći u uklanjanju duboko ukorijenjenih nesporazuma o ovom odnosu, navodeći muslimane da shvate da kršćani vjeruju samo u jednog Boga, da Sina ne postavljaju kao drugog Boga, niti Boga raseljavaju po Sinu, niti od čovjeka napravi Boga. Čak i među ljudima mnogo ovisimo o nečijoj riječi kako bismo znali što osoba želi i radi i kakav je. Kroz svoju riječ čovjek se daje do znanja otkrivajući ono što je u njemu. Vjerujemo Abdullahu jer vjerujemo Abdullahovoj riječi. Vjerujemo Abdullahovoj riječi jer vjerujemo Abdullahu. Razlikujemo Abdullaha i njegovu riječ i izjednačavamo Abdullaha i njegovu riječ. I jedno i drugo je istina. Na mnogo drugačiji, viši i veličanstveni način, Riječ koja proizlazi od Boga izražava Božju volju i Njegova djela, a također otkriva kakav je on na razumljiv način. Tako sveti Injil kaže: "U početku je bila Riječ, i Riječ je bila kod Boga, i Riječ je bila Bog. On je bio u početku kod Boga; sve je kroz njega postalo i bez njega nije bilo ničega što je stvoreno. U njemu je bilo život i život je bio svjetlost ljudima .... I Riječ je postala tijelom i nastanila se među nama, puna milosti i istine; vidjeli smo njegovu slavu, slavu kao jedinog Sina od Oca .... Ne jedan je ikad vidio Boga; Sin Jedinac, koji je u njedrima [1] Očevim, učinio ga je poznatim. "[2] (RSV, Ivan 1: 1-4,14,18) "Ovo je moj Sin kojeg ljubim. Slušajte ga" (Marko 9: 7) "... u ovim posljednjim danima govorio nam je njegov Sin ." (Hebrejima 1: 2) [1.] tj. Toliko je blisko povezan s Ocem. Treba li se prisjetiti da i Kur'an i Biblija govore o "Božjoj ruci", "Božjem licu" itd.? [2.] "On ga je objavio": doslovno, iz izvornog grčkog jezika Svetog Injila, "On ga je egzegirao (protumačio, objasnio)". To je kao da je Bog otkrio svoje skriveno srce kroz svoju obasjanu Riječ. Ako musliman može prihvatiti da Božja Riječ, koja je vječna kao što je i sam Bog vječna, može ući u ograničenja vremena i prostora i postati dostupna u obliku knjige, ne bi li mogao shvatiti i da bi se ta ista Riječ mogla očitovati kao ljudsko biće? Ako se na zemlji nestvorena Riječ Božja u svom stvorenom obliku knjige može opisati i kao nestvorena i kao stvorena, onda se nestvorena Riječ Božja u svom stvorenom obliku ljudskog bića ne može opisati i kao nestvorena i kao stvorena, ako je ona Bog bi tako trebao? Da je Bog tako htio, svjedočanstvo je Svetog Injila: vječno Božje samoizražavanje, Njegova Riječ, Njegov Sin ušao je u ljudski lik kao Isus Mesija. Isus kao Božji Sin: Božje samootkrivanje na Zemlji Svi znamo da je Bog stvoritelj svega stvorenog. Znamo da on neprestano upućuje čovječanstvo na višestruke znakove u stvaranju i u povijesti koji, pak, upućuju čovječanstvo izvan tih znakova na Boga Svevišnjeg kao stvoritelja i suca čovječanstva. Znamo da je povremeno intervenirao u povijest stvaranja kroz proroke i apostole i Pisma. Posredovao je preko njih, čime je čovječanstvu ponudio obrazac za život. Vjerojatno se i svi slažemo da on sam svjedoči kroz ljudsku savjest. Na sve te načine Bog nam otkriva nešto o sebi kako bismo mogli znati nešto o njemu. Ali otkriva li se On? Možemo li Ga znati? Odgovor na ova ključna pitanja nalazimo u zapanjujućim Isusovim tvrdnjama: "Otac mi je sve predao. Nitko ne pozna Sina osim Oca i nitko ne poznaje Oca osim Sina i onih kojima je Sin odlučio da ga objavi." (Matej 11:27) "Zar me ne poznaješ, Filipe, čak i nakon što sam tako dugo među vama? Svatko tko me vidio vidio je Oca. Kako možeš reći:" Pokaži nam Oca "? Zar ne vjeruješ u to Ja sam u Ocu, a taj Otac u meni? " (Ivan 14,9,10) Anđeli, osobe i stvari mogu nam otkriti nešto o Bogu. Ali samo Bog može otkriti Boga! Potrebno je Bogu da se otkrije čovječanstvu. Potrebno je Bogu da se otkrije čovječanstvu pod stvorenim okolnostima, pogodnim za ljudsko razumijevanje. Ima li boljeg načina da se vječni otkrivač otkrije čovječanstvu na zemlji nego odijevanje Njegovog samoizražavanja u ljudsko tijelo! U Isusu, Njegovom vječnom Sinu, otkrivač postaje i nama otkriveni. Zbog toga Sveta Biblija govori o Isusu kao o Bogu koji se očitovao u tijelu. Zauzvrat, objavljeni Sin postaje objavitelj Oca među čovječanstvom. "Uzdaj se u Boga, uzdaj se i u mene", kaže Isus (Ivan 14: 1). Pozivajući svoje slušatelje da mu vjeruju, Isus suptilno ne odbija povjerenje od Boga; nego jednostavno potvrđuje da se Bog, zauvijek Svevišnji, otkriva kroz Isusa svojom prisutnošću u Isusu. Bog, otkrivač i objavljeno. Složili bismo se da Bog stvara svijet, postavlja proroke, šalje Sveto pismo i daje zakone za ljudsko vodstvo. Ali može li on sam ući u svoje vlastito stvaranje da bi bio s nama? Zar ovo ne bi bilo nedostojno za Njega? Ne bi li se time ponižavao? Ne bi li se njegov ulazak u svijet sukobio s Njegovim suverenitetom, zamaglio sjaj Njegove slave i učinio Ga manjim od većeg? Bog je doista veći. Jedino Njemu pripadaju kraljevstvo, moć i slava. Samo je on suveren. Ali, možemo se zapitati, koja je priroda Božjeg suvereniteta? I kako sam Bog očituje prirodu svoje suverenosti, tako da i čovječanstvo može početi shvaćati prirodu svoje suverenosti? Inače, trebamo li Božju suverenost shvatiti jednostavno kao suverenost bilo kojeg zemaljskog potencijala uvećana do krajnjeg stupnja? Očituje li sam Bog svoj suverenitet nad svojim stvaranjem držeći se podalje od njega? Štiti li svoju suverenost izolirajući se u nebesku vedrinu, daleko od patnje i grijeha ovog umirućeg svijeta? Ili je moguće da se naše razumijevanje Božje suverenosti kosi s Njegovim vlastitim razumijevanjem Njegove suverenosti;da Njegove misli nisu naše misli i naši putevi nisu Njegovi putevi, kao što je Bog objavio kroz svog proroka Izaiju (Izaija 55: 8)? Je li moguće da Bog ne samo da odgovara, već čak i predviđa čežnju ovog proroka: "Oh, da si raskinuo nebo i sišao ...!" (Izaija 64: 1) Prema Bibliji, Bog je ljubav. U biblijskoj perspektivi, ulaskom u ovaj svijet, Bog se ne ponižava; nego se uzdiže. Svojim posjetom na zemlji ne zamućuje svoju slavu; nego ga uvećava među čovječanstvom. Svojom prisutnošću među nama, On ne postaje manji; nego postaje veći za našu veću pohvalu. Budući da nije samo iznad nas, već i s nama u Isusu Emanuelu, on ne samo da djeluje u skladu sa sobom; čak i više, On je On sam i on je ono što će biti. Na kraju, rezimirajmo ukratko biblijsko značenje Isusa kao Sina Božjeg, imajući na umu da 1. "Gospodin, Bog naš, Gospodin je jedan" (Ponovljeni zakon 6: 4) i 2. mora se čitati sam Sveti Inđil shvatiti punije značenje Isusova sinstva kroz Njegovo sluganstvo: 1. Jedinstveni Božji Sin vječno je od Oca ; po njemu je Bog stvorio i održava svemir. Kao Božje samoizražavanje On je uistinu Bog. 2. Budući da nas je Bog volio, jedinstveni Božji Sin ušao je u vrijeme i prostor, rodio se od Djevice Marije i zvao se Isus Mesija. Kao Božje samoizražavanje na zemlji u obliku čovjeka, on je uistinu čovjek. 3. Sin dijeli Očeva svojstva ; On je poput Njega u snažnim djelima i ljubavi prema sebi. 4. Sina je Otac poslao kao svog predstavnika da izvrši Njegovo djelo otkrivenja i spasenja. 5. Sin je osobna poruka Oca , Bog koji izražava sebe i svoju ljubav na način koji čovječanstvo može vidjeti i čuti i razumjeti. 6. Sin savršeno služi Ocu ; Otac također reagira na volju Sina. 7. Otac i Sin su Jedno u jedinstvenom odnosu potpune uzajamnosti između Učitelja i Sluge, šaljući Jednoga i poslano Jedno, otkriveno Jedno i otkrivajuće Jedno. 8. Oni koji vjeruju u jedinstvenog Slugu / Sina kojega je Bog poslao, Božju osobnu Radosnu vijest "(" Evangel "ili" Injil "), i koji ga slijede, mogu postati Njegova" braća i "sestre"; mogu postati usvojena, poslušna Božja djeca. Slava i slava i mudrost i hvala i čast i snaga i snaga neka budu Bogu našem u vijeke vjekova. Amen! (Otkrivenje 7:12) Knjige Ernesta Hahna Više o Tko je Isus? Odgovaranje na početnoj stranici islama