Više o raznim teorijama ... More on the various theories ... https://www.zeolla.org/christian/bible/article/risen.htm Početna stranica Darkness to Light Knjige i e-knjige redatelja Je li Krist zapravo uskrsnuo? "AKO KRIST NIJE USKRSNUO, VAŠA JE VJERA BITNA; JOŠ STE U Grijesima!" Napisao Gary F. Zeolla U ovom stihu (1 Kor 15,17) Pavao proglašava uskrsnuće Isusa Krista ključnom doktrinom kršćanske vjere. No je li Krist zapravo uskrsnuo? Pouzdanost Evanđelja i Djela Prije proučavanja samog uskrsnuća, treba procijeniti opću pouzdanost četiriju Evanđelja i Knjige Djela apostolskih u Novom zavjetu. Isus i rani kršćani spominju se u nekoliko nekršćanskih dokumenata napisanih unutar stoljeća od Isusove smrti. Ovi zapisi spominju sljedeće točke o Isusu: 1) Živio je za vladavine Tiberija Cezara (Luka 3: 1,23). 2) Propovijedao je visok, etički kodeks ponašanja (Matej 5: 21-48). 3) Židovske vođe tvrdile su da se "bavio vračanjem" (Mt 12,22-24). 4) Razapet je tijekom židovske Pashe (Mt 26,2). 5) Razapet je pod vlašću Poncija Pilata (Mt 27,1-26). 6) Tama je prekrila zemlju tijekom Njegovog raspeća (Mt 27,45). 7) Njegovi su ga sljedbenici štovali (Mt 28,17). 8) Ubrzo nakon Njegove smrti, njegovi su učenici rekli da je živ (Djela 2: 22-32). 9) Spominjali su ga "Christus" (latinski za Krista; Djela 2:36). 10) Njegovi su učenici bili progonjeni zbog propovijedanja (Djela 5: 40-42). 11) Njegovi su sljedbenici nazvani „kršćanima“ (Djela 11:26). 12) U Rimu je imao sljedbenike u roku od 30 godina od njegove smrti (Djela apostolska 28: 16-31). Gore navedeni podaci potječu iz židovskih i rimskih izvora. Dakle, suradnja za važne događaje zabilježene u Evanđeljima i Knjizi Djela nalazi se u dokumentima koje su napisale same skupine koje su progonile ranu Crkvu (Habermas, str. 87-101) Alternativne teorije Ali što je sa samim uskrsnućem? Tijekom stoljeća skeptici su predlagali mnoge zamjenske teorije. Može li bilo što od toga objasniti SVE poznate povijesne činjenice i zadržati se pod kritičkom ocjenom? Prva iznesena alternativna teorija vidi se u Matejevu evanđelju. Ovdje, nakon što je pronađeno Isusovo tijelo nestalo, vojnicima koji su čuvali grob rečeno je da kažu: "Njegovi su učenici došli noću i ukrali Ga dok smo spavali" (28,13). Paul Little primjećuje: "Ta je priča toliko očito lažna da se Matthew ni ne trudi pobiti je! ... Tko zna što se događa dok on spava?" (str. 25). Drugi je prijedlog da su učenici imali tako snažnu želju da vide Isusa živog da su samo zamišljali da Ga vide. Međutim, čak i uzročno čitanje Evanđelja pokazuje da, iako je Isus u nekoliko navrata predvidio svoju smrt i uskrsnuće, učenici nisu uspjeli shvatiti i / ili prihvatiti ono što je govorio. Stoga nisu očekivali da će ga ponovno vidjeti živog (vidi Marko 8: 31-33; Luka 9:22; 24: 9-12; Ivan 20:25). S gornjom teorijom usko je povezana ona koja kaže da su učenici patili od halucinacija. Ali Isus se ukazao mnogim ljudima na raznim mjestima, u različito vrijeme, pod različitim okolnostima tijekom razdoblja od četrdeset dana; onda su nastupi prestali. To nije obrazac halucinacija. Vrlo su individualistički i javljaju se tijekom duljih vremenskih razdoblja (McDowell, Uskrsnuće, str. 82-89). Druga je ideja apostol Pavao prilagođen svojim propovjedničkim idejama iz gnostičkih i otajstvenih religija koje su bile raširene u ranim stoljećima. Te su religije vjerovale u godišnjeg spasitelja koji umire i raste. Međutim, ova ideja zanemaruje prethodno spomenute poznate povijesne činjenice. Štoviše, Pavao nije jedini NT pisac koji spominje uskrsnuće (vidi Matej 28: 1-10; Marko 16: 1-14; Luka 24: 1-43; Ivan 20: 1-10; Djela apostolska 1: 3; 2: 22-32; 1Pet 1: 3). Nadalje, "Svi sačuvani rukopisi s gnostičkim himnama Otkupitelja potječu iz 140. godine poslije Krista" (Nash, str. 288.). U međuvremenu su novozavjetna evanđelja, Djela apostolska i Pavlova pisma napisana u prvom stoljeću (Guthrie, str. 17-19, 643-657). Muslimanske teorije Muslimani su razvili dvije teorije pokušavajući objasniti odlomak iz Kur'ana (ili Kur'ana ). Ovo je sveta knjiga islamske religije. Napisano je oko 632. godine. Sura 4: 156 glasi: "Nisu ga [Isusa] ubili niti su ga razapeli, ali su mislili da jesu" (str. 382). Prva teorija koju su muslimani iznijeli da bi objasnili ovaj odlomak je da se Isus upravo onesvijestio na križu. Tada je u grobnoj hladnoći oživio. Međutim, "Svi najraniji zapisi naglašavaju Isusovu smrt" (Little, str. 26,27). I, kao što je prethodno spomenuto, ti zapisi uključuju kršćanske i nekršćanske dokumente. Drugi je prijedlog da je Juda razapet umjesto Isusa. Ali ta je ideja u suprotnosti s Matejevim svjedočenjem očevidaca da je Juda počinio samoubojstvo (Matej 27: 5). Dalje, Isusa su tisuće vidjele tijekom Njegove službe; zasigurno bi netko primijetio pogrešku (McDowell, Islam, str. 103-115). Zaključak U kratkom članku poput ovog nije moguće procijeniti sve maštovite teorije koje su skeptici predlagali tijekom stoljeća. A čini se da se uvijek pojavljuju još kreativnije ideje. Međutim, od svih teorija koje je ovaj pisac istražio, riječima Josha McDowella: "Samo jedan zaključak uzima u obzir sve činjenice i ne prilagođava ih unaprijed stvorenim predodžbama. To je zaključak da je KRIST ČINJENO USKRSIO ..." ( Uskrsnuće , str.102; dodani naglasci; vidi 1Kor 15:20). Za detaljniju raspravu o ovoj temi, pogledajte dvodijelni članak Što se zapravo dogodilo 30. godine nove ere? . Bibliografija: Sve reference na Sveto pismo iz: Nova verzija kralja Jamesa . Nashville, TN: Thomas Nelson Publishers, 1982, ako nije drugačije naznačeno. Guthrie, Donald. Uvod u Novi zavjet . Downer's Grove, IL: InterVarsity Press, 1970. Habermas, Gary. Povijesni Isus: Drevni dokazi za Kristov život . Nashville: Thomas Nelson Publishers, 1984. Kuran . New York, NY: Penguin Books, 1986. Little, Paul. Znajte zašto vjerujete . Downer's Grove, IL: InterVarsity Press, 1979. McDowell, Josh. Rasprava o islamu . San Bernardino, CA: Evo izdavača života, 1983. Faktor uskrsnuća. San Bernardino, CA: Evo izdavača života, 1981. Books-A-Million nema ove dvije McDowellove knjige, ali ima mnogo drugih njegovih knjiga. Jedna od takvih knjiga koja bi sadržavala materijale iz ovih knjiga je Best of Josh McDowell: A Ready Defense Nash, Ronald. Kršćanstvo i helenistički svijet . Grand Rapids: Zondervan, 1984. Je li Krist zapravo uskrsnuo? Autorska prava © 1999, Gary F. Zeolla of Darkness to Light služba ( www.zeolla.org/christian ). Ranija verzija gornjeg članka pojavila se u biltenu The Shield 1989. godine . Gornja, revidirana verzija pojavila se u biltenu Darkness to Light 1994. godine. Na ovoj je web stranici objavljen u srpnju 1996. godine. Biblija Biblija: Povijesna pouzdanost osoba i djelo Isusa Krista Pretraživanje teksta Abecedno Popis stranica Kazalo predmeta Opće informacije o člancima Kontakt informacije Početna stranica Darkness to Light www.zeolla.org/christian Kliknite ovdje za knjige i e-knjige Garya F. Zeolle

Zbirka Kur'ana - iz hadisa ; izravni citati iz hadisa, o sakupljanju i izmjeni Kur'ana. ZBIRKA KUR'ANA - iz hadisa Ovo je zbirka hadisa i muslimanskih objašnjenja koja se odnose na prikupljanje Kur'ana u kodeks. Veći dio materijala preuzet je iz knjige Johna Burtona: Zbirka Kur'ana, 1977, s nekim dodacima koji su pronađeni drugdje. Gdje god su reference date u knjizi, one su ovdje također dane. Pogreške pri kucanju su moje. Citati su uglavnom napravljeni bez komentara. Većina izjava izvan stvarnih citata hadisa i muslimanskih učenjaka zapravo je Burtonova. Moji vlastiti komentari nakon uvoda nalaze se u [. . .]. (Moram ih bolje oblikovati da to odražavaju, ako vrijeme dopušta). Reference na njegovu knjigu daju se na sljedeći način: ( str. 118, Ahmad b. `Ali b. Muhammad al` Asqalani, ibn Hajar, "Fath al Bari", 13 svezaka, Kairo, 1939/1348, sv. 9, str. 9 ) što znači da je u str. 118 njegove knjige, a izvor (koji je dao) je ibn Hadžer "Fath al Bari", itd .... Sažetak Burtonove teze Burtonova je teza bila da je `osmanski kodeks isti kao i Muhammed (tj. Današnji Kur'an je isti kao i Kur'an za vrijeme Muhammeda). Suprotno uobičajenim učenjacima koji hadise smatraju istinitima, Burton je pokušao pokazati da su razlike u hadisu nastale zbog sporova između različitih škola ( madhab ). Teoretizirao je da su ti hadisi izmišljeni da bi se proširili stavovi pojedinih škola. Iako je njegova teza našla malo saglasnosti u naučnom krugu, njegova istraživanja, posebno hadisi koje je citirao u svojoj knjizi, pružila su mnogo vrijednih uvida u različite hadise povezane s ovom problematikom. Sadržaj 1 Uvod 2 Prva zbirka Kur'ana 2.1. Nije okupljena za vrijeme Muhammeda 2.2. Od Salima 2.3. Od Abu Bekra 2.4. Od "Omera 2.5. Od" Osmana 2.6. Od "Alija 2.7. Huzaime i Q 9: 128-129. 2.8 Pomirenje različiti izvještaji 2.9 Osobni kodeksi Kur'ana 3 Razlike prije `osmanske zbirke 3.1 Diktat kodeksa sastavljenog pod Abu Bakrom 3.2 razlike za vrijeme Umarove vladavine 3.3 razlike za vrijeme Osmana 3.4 Upotreba sinonima u različitim verzijama Kur'ana 3.5 sedam recesija ili modusa Kur'ana 3.5.1 Jednako valjani 3.5.2 Sedam kodeksa 3.5.3 Sedam dijalekata 3.5.4 Sporovi između dva Mekanca - više od dijalekatskih razlika 3.5.5 Koji je kodeks najnoviji? 3.5.5.1 `Uthman's (tj. Zaid's)? 3.5.5.2 `Abdullahova? 3.5.6 Između `Abdullaha i Zeida 3.5.6.1 Kvalifikacije` Abdullaha 3.5.6.2 Kvalifikacije Zeida 3.5.7 Upotreba i svrha različitih recepcija 4 `Osmanska zbirka Kur'ana 4.1 Razlog sakupljanja - Jedinstvo muslimana 4.2 Različite reakcije na ovu zbirku 4.3 `Uthman je dopustio čitanje varijanti 4.4` Uthmanova žalba na Zaidov tekst 4.5 Uništavanje kodeksa Hafse 4.6 Ostali 5 Mushaf `Uthmani 5.1 Neki stihovi koji nedostaju 5.1.1 Nestala Bismillah 5.1.2 Alat za kamenovanje o kazni za preljubnike / preljubnice 5.1.2.1 Izvor je sunna (također se vjeruje da je nadahnuta) 5.1.2.2 Stih je bio u Knjizi Božjoj i izrecitiran 5.1.2.3 Stvarni riječi kamenovanja ajeta 5.1.2.4. Nije dodano mushafu već na marginama 5.1.2.5 Tamo gdje je to nekada bilo u Kur'anu 5.1.2.6. Razlozi zbog kojih nije bilo u mushafu 5.1.2.7. Izmirenje hadiskih izvještaja 5.1.3. ibn Adam stihovi 5.1.3.1 Učeni prije ` Osmanove zbirke 5.1.3.2 Tamo gdje je to nekada bilo u Kur'anu 5.1.3.3 Neizvjesnost 5.1.4 Dojni ajet 5.1.4.1 Učen prije` Osmanove zbirke 5.1.4.2 Učinak na fikh 5.1.4.3 Tumačenja 5.1.5 Ostali ajeti koji nedostaju 5.2 Neke varijante stihova 5.2.1 Obred hadža, tavaf 5.2.2 Kazna za kršenje zakletve 5.2.2.1 Varijanta 5.2.2.2 Razni pogledi 5.2.3 O mut`a brakovima 5.2.4 O Wuduu 5.2.5 Ostale varijante 5.3 Varijantni redovi sura / broj sura 6 Status mushafa 6.1 Kompletnost mushafa? 6.2 Nepotpunost mushafa 6.3 Muhammedovo zaboravljanje ajeta 6.4 Muslimansko objašnjenje inačica / nedostajućih ajeta 6.4.1 Varijante su dodaci / interpolacije 6.4.2 Varijante se pojašnjavaju 6.4.3 Varijante čuvaju zakon 6.4.4 Naskh (Ukidanje i povlačenje) 6.4.5 Ostalo Kur'an odgovor na islamsku početnu stranicu

Sura 9:30 Uzejr je Allahov sin Sura 9:30 Uzejr je Allahov sin vidi temu: Sura 9:31 Sura 6:38 Sura 3:65 Sin Bozji Era, Sin Božlji? Ich bin ein Textabschnitt. Klicke hier, um deinen eigenen Text hinzuzufügen und mich zu bearbeiten. Sura 9:30 Jevreji govore: "Uzejr je - Allahov sin", a kršćani kažu: "Mesih je - Allahov sin."* To su riječi njihove, iz usta njihovih, oponašaju riječi nevjernika prijašnjih - ubio ih Allah! Kuda se odmeću? ODKUD ideja da Jevreji govore: "Uzejr ( Ezra) je - Allahov sin",???? Neki Ogdovori Muslimana: Vjerovatno je bila neka mala grupica jevreje tj. sekta koja je tako vjerovala , ali Jevreji kao generalna grupa nikada to nisu vjerovali , opste poznato da je Mohamed kupio vjerovanja od sektaskih grupa . Komentar: uopste se ne radi o GRUPICAMA ili sektama(Kultovima) vidi Kontext, AKO se tu odnosi na grupaicu onda se i ono drgo odnosi na grupacije: a kršćani kažu: "Mesih je - Allahov sin. A ako se misli ovde i na Kršćane kao Grupica onda je to tek totalna greška... Onda i svuda gde stoji Muslimani; vjernici, nevjernici i druge slicne reci su GRUPICE, Ako su dakle bila SAMO jedna grupica , onda je KONTEX da su i Krscani samo jedna grupica koji """kažu: "Mesih je - Allahov sin." http://www.znaci.com/tekstovi/kazivanje-o-uzejru-alejhisselam Obzirom na pomenute ajete koji su, svakako, van i najmanje sumnje istiniti, jasno je da je to pogrešno vjerovanje integrirano u cjelini židovske vjere, ali nije baš sasvim jasno gdje se ono i na koji način konkretno manifestira. Po nekim mišljenjima izgleda da bi se ovo zabludjelo vjerovanje moglo vezati prije za neku židovsku skupinu (sektu) ili možda za neku interpretativnu školu (iz Jemena, kako se u nekim vrelima veli) negoli za židovsko učenje u cjelini kome se generalno prema svemu onome što mi vidimo ne bi mogao odreći monoteizam. Ali i pored toga, obzirom na, ponavljamo, neupitnu istinitost Allahovih Riječi objavljenih u navedenim ajetima, taj je monoteizam zasigurno nagrižen prisustvom ovoga zabludjeloga vjerovanja ma gdje se i kako ono manifestiralo -za hriscane zna cela antika i povjest i historija i svi da veruju da je Isus sin Bozlji, -a za Jevreje da je Ezra sin Bozlji to kazu samo Mualimani tako tj Kuran. Ne postoji nijedan anticki zapis da su Jevreji verovali da je ezra in Bozlji, ustvari to je za njih uvek bio apsud .Do dan danas. Kao i to da je Isus Mesija za Jevreje SU samo neke od mnostva Kuranskih gresaka. ------------------------------------------ komentar jednog Muslimana: Jevreji govore: "Uzejr je - Allahov sin", a kršćani kažu: "Mesih je - Allahov sin."* To su riječi njihove, iz usta njihovih, oponašaju riječi nevjernika prijašnjih - ubio ih Allah! Kuda se odmeću? (9:30) U vrijeme Allahovog Poslanika a.s, bila je jedna skupina jevreja koja je vjerovala da je Uzejr a.s (Ezra), Božiji sin. Ovo nije pravilo svih jevreja, već samo jedne grupe. Nakon što su jevreji došli kod Poslanika a.s i rekli mu: 'Kako cemo biti tvoji sljedbenici kad si promjenio Kiblu i Uzejra ne smatras Božijim sinom', ovim povodom je objavljen ovaj ajet. Ibni Ebi Hatem prenosi od Ibn Abbasa r.a da su Sellam b. Miškem, Nu'man b. Ebi Evfa, Šas b. Kajs i Malik b. Sajf došli Poslaniku a.s. i rekli mu : >>Kako ćemo biti tvoji sljedbenici kad si promjenio Kiblu i kad Uzejra a.s. ne smatraš Božijim sinom? << Tim povodom je objavljen ovaj ajet. ---- Nesto vise svjetlosti na ovu temu daje uvid u 'svitci mrtvog mora'(Death sea scrolls), tj uvid u kumranski mesanijizam. Naime vecina Jevreja tog vremena nisu vjerovali da je Isa s.a.v.s. Davudove s.a.v.s. loze.Prema njima Isa s.a.v.s. se jednostavno nije uklapao u taj opis, ali sa druge strane ovi jevreji(kumranski-mesijanci) su vjerovali da je Isa s.a.v.s. Mesih (Pomazanik). Kada im Isa s.a.v.s. nije ispunio ocekivanja , tj. da ce Isra otjerati strance(goje) iz Izraela, i vratiti dominaciju Jevreja oni su jos vise nastojali da opravdaju Isino s.a.v.s. Pomazanje.Jednu od potvrda Isina s.a.v.s. statusa Mesiha(Mesije) nasli su u opisu Mesiha, da je to 'sin covjeciji' koji dolazi na nebu(oblacima).Ono sto je najbitnije za ovu temu jeste da su nasli i drugi 'slicnost', slicnost sa Enohom(Ezrom, tj Uzeirom) . Prema knjizi Ezre , 'sin covjeciji' je uzasao sa mora na nebo(oblake).'Sin covjeciji' je termin koji najcesce zahvata nebesku figuru u jevrejskim tekstovima.Ova titula i figura odgovara opisu Mesije, gdje se nalazi slicnost izmedju uznosenja na nebo Ezre (Uzeira) i Isa-e (Isusa), a vezana je uz izuzetno vaznu figuru koja je bitna za ocuvanje nacionalnog identiteta jevreja. U kontekstu ranog krscanstva "sin covjeciji" ukazuje , zbog paralele sa Uzeirom, na to da je moguce da neko bude Mesija (nebeski) iako nije ostvario 'nacionalne' apsiracije jevreja, jer ako je Isus mogao umrijeti i uskrsnuti(po njihovom vjerovanju) i uzaci na nebo, onda je to paralelno (istovjetno) sa Ezrinim primjerom (kojeg jevrejski tekstovi takodje uzimaju kao 'sina covjecijeg' tj kao 'nebesku figuru')...ovo je dodatno potvrdjeno u tzv sinoptickim evandjeljima. Daljna prica nam za sad nije toliko vazna..... E sad od svega ovoga postojala je jevrejska sekta (neki od njih su navedeni na pocetku posta), koja je vjerovatno pd uticajem krscanstva, proglasila Uzeira(Ezru) 'Bozijim sinom'....jednako kako su krscani 'sina covjecijeg' proglasili 'bozijim sinom' , tako su oni vidjevsi paralele izmedju Isusa i Ezre(Uzeira) zakljucili da je ezra 'sin boziji).Vjerovatno se radilo o jednoj grupi jevreja, koja je dolazila iz pravca jemena, a zivjela je u vrijeme Poslanika s.a.v.s.Ova je grupa javno govorila da je Uzier(Ezra) sin Boziji , jednako kao sto su krscani govorili da je Isa sin boziji...Obje grupe su imale slicne 'paralele'(dizanje iz mrtvih, odlazak na nebu (oblak) itd).... Treba naglasiti da ovo vjerovanje nije vjerovanje glavne struje kod jevreja, iako i dan danas jevreji zadrzavaju tradiciju 'nebeske' figure Ezre. ------------------------------------------------ Sura 9:30 Jevreji govore: "Uzejr je - Allahov sin", a kršćani kažu: "Mesih je - Allahov sin."* To su riječi njihove, iz usta njihovih, oponašaju riječi nevjernika prijašnjih - ubio ih Allah! Kuda se odmeću? ODKUD ideja da Jevreji govore: "Uzejr ( Ezra) je - Allahov sin",???? KOJI Jevreji neka mala sektica kod Meku ili OPSTE Jevreji ? Neki Ogdovori Muslimana: Vjerovatno je bila neka mala grupica jevreje tj. sekta koja je tako vjerovala , ali Jevreji kao generalna grupa nikada to nisu vjerovali , opste poznato da je Mohamed kupio vjerovanja od sektaskih grupa . Komentar: uopste se ne radi o GRUPICAMA ili sektama vidi Kontext, AKO se tu odnosi na grupicu onda se i ono drgo odnosi na grupici: a kršćani kažu: "Mesih je - Allahov sin. A ako se misli ovde i na Kršćane kao Grupica onda je to tek totalna greška... Onda i svuda gde stoji Muslimani; vjernici, nevjernici i druge slicne reci su GRUPICE, Ako su dakle bila SAMO jedna grupica , onda je KONTEX da su i Krscani samo jedna grupica koji """kažu: "Mesih je - Allahov sin." i ne ajet ne kaze GRUPICA ni SEKTICA vec jasno kaze Jevreji l-yahūdu الْيَهُودُ Tefsir ibn Kesira ne kaze da je to bila neka mala grupica -sektica Jevreja .. ---------------------------- Sura 9:30 je jedan od najvecih dokaza samim muslimanima iz njihov kuran, sta ZNACI sin Bozlji, da nije nije metafora -simbolika, vec smatranje Bogu ravnim (po kuranu).

Duša VIDI: Nefsan “rûh” i “nefs” Duh i duša Ruh i nefs u Kur'anu Ich bin ein Textabschnitt. Klicke hier, um deinen eigenen Text hinzuzufügen und mich zu bearbeiten. Komentari Muslimana: Kada napusti tijelo duša se vraća se svome Izvoru, Allahu dž.š. i tada će ili uživati ili patiti. Smatra se ( kao i kod drugih ) da dusa napusta tjelo i da je dusa NEmaterijalna i da nije ovo tjelo MEDJUTIM znacenje rjeci je sasvim drugacija Sura 6:61 وَهُوَ الْقَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهِ ۖ وَيُرْسِلُ عَلَيْكُمْ حَفَظَةً حَتَّىٰ إِذَا جَاءَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ تَوَفَّتْهُ رُسُلُنَا وَهُمْ لَا يُفَرِّطُونَ Korkut On vlada robovima Svojim i šalje vam čuvare; a kad nekome od vas smrt dođe, izaslanici Naši mu, bez oklijevanja, dušu uzmu. Mlivo I On je Pokoritelj nad robovima Svojim; i šalje nad vama čuvare. Dok, kad dođe nekom od vas smrt, uzmu ga izaslanici Naši, a oni ne oklijevaju Sura 28:19 Covjek je dusa فَلَمَّا أَنْ أَرَادَ أَنْ يَبْطِشَ بِالَّذِي هُوَ عَدُوٌّ لَهُمَا قَالَ يَا مُوسَىٰ أَتُرِيدُ أَنْ تَقْتُلَنِي كَمَا قَتَلْتَ نَفْسًا بِالْأَمْسِ ۖ إِنْ تُرِيدُ إِلَّا أَنْ تَكُونَ جَبَّارًا فِي الْأَرْضِ وَمَا تُرِيدُ أَنْ تَكُونَ مِنَ الْمُصْلِحِينَ Korkut Sura 28:19 i kad htjede ščepati zajedničkog im neprijatelja, reče mu onaj: "O Musa, zar ćeš ubiti i mene kao što si jučer ubio čovjeka? Ti hoćeš da na zemlji silu provodiš, a ne želiš da miriš." Mlivo Sura 28:19 Pa pošto je želio da dograbi onog koji je neprijatelj njima dvojici, (taj) reče: "O Musa! Zar želiš da me ubiješ, kao što si ubio dušu jučer? Samo želiš da budeš tiranin na Zemlji, a ne želiš da budeš od onih koji popravljaju." Sura 28:33 قَالَ رَبِّ إِنِّي قَتَلْتُ مِنْهُمْ نَفْسًا فَأَخَافُ أَنْ يَقْتُلُونِ Korkut Gospodaru moj" – reče – "ja sam ubio jednog njihovog čovjeka , pa se bojim da i oni mene ne ubiju. Mlivo Reče: "Gospodaru moj! Uistinu, ja sam ubio od njih dušu , zato se bojim da će me ubiti. nafsan ن ف س- نَفْسًا a man, Sura 29:57 كُلُّ نَفْسٍ ذَائِقَةُ الْمَوْتِ ۖ ثُمَّ إِلَيْنَا تُرْجَعُونَ Korkut Svako živo biće će smrt okusiti, i Nama ćete se poslije vratiti. Mlivo Svaka duša će iskusiti smrt , zatim ćete Nama biti povraćeni. nafsin ن ف س- نَفْسٍ soul Sura 17:85 وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الرُّوحِ ۖ قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي وَمَا أُوتِيتُمْ مِنَ الْعِلْمِ إِلَّا قَلِيلًا Korkut Pitaju te o duši . Reci: "Šta je duša – samo Gospodar moj zna, a vama je dato samo malo znanja." Mlivo I pitaju te o Duhu . Reci: "Duh je po naredbi Gospodara mog, a vama je od znanja dato samo malo." l-rūḥi ر و ح - الرُّوحِ the soul. l-rūḥu ر و ح - الرُّوحُ "The soul Sura 61:11 تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ وَتُجَاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ بِأَمْوَالِكُمْ وَأَنْفُسِكُمْ ۚ ذَٰلِكُمْ خَيْرٌ لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ Korkut u Allaha i Poslanika Njegova vjerujte i imecima svojim i životima svojim na Allahovu putu se borite – to vam je, da znate, bolje – Mlivo Vjerujte u Allaha i Poslanika Njegovog, i borite se na putu Allahovom imecima svojim i dušama svojim. To je bolje za vas, kad biste znali! wa-anfusikum ن ف س وَأَنْفُسِكُمْ and your lives. Sura 59:18 يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَلْتَنْظُرْ نَفْسٌ مَا قَدَّمَتْ لِغَدٍ ۖ وَاتَّقُوا اللَّهَ ۚ إِنَّ اللَّهَ خَبِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ Korkut O vjernici, Allaha se bojte, i neka svaki čovjek gleda šta je za sutra pripremio i Allaha se bojte jer On dobro zna šta radite. Mlivo O vi koji vjerujete! Bojte se Allaha, i neka gleda duša šta je pripravila za sutra, i bojte se Allaha! Uistinu! Allah je o onom šta radite Obaviješteni. nafsun ن ف س نَفْسٌ every soul Sura 20:40 nafsan نَفْسًا - ن ف س إِذْ تَمْشِي أُخْتُكَ فَتَقُولُ هَلْ أَدُلُّكُمْ عَلَىٰ مَنْ يَكْفُلُهُ ۖ فَرَجَعْنَاكَ إِلَىٰ أُمِّكَ كَيْ تَقَرَّ عَيْنُهَا وَلَا تَحْزَنَ ۚ وَقَتَلْتَ نَفْسًا فَنَجَّيْنَاكَ مِنَ الْغَمِّ وَفَتَنَّاكَ فُتُونًا ۚ فَلَبِثْتَ سِنِينَ فِي أَهْلِ مَدْيَنَ ثُمَّ جِئْتَ عَلَىٰ قَدَرٍ يَا مُوسَىٰ Korkut Sura 20:40 Kada je sestra tvoja otišla i rekla: 'Hoćete li da vam pokažem onu koja će se o njemu brinuti?' – Mi smo te majci tvojoj povratili da se raduje i da više ne tuguje. A ti si ubio jednog čovjeka , pa smo te Mi brige oslobodili i iz raznih nevolja te spasili. I ti si ostao godinama među stanovnicima Medjena, zatim si, o Musa, u pravo vrijeme došao Mlivo Sura 20:40 Kad ode sestra tvoja, pa reče: "Hoćete li da vam ukažem na onog ko će ga odgajati?" Tad smo te vratili majci tvojoj da ohladi oko svoje i ne tuguje. I ubio si dušu , pa smo te oslobodili brige, i iskušavali te kušnjom; pa si boravio godinama među stanovnicima Medjena, zatim si došao po odredbi, o Musa. nafsan ن ف س نَفْسًا a man,

2. dio: Učenja samog Isusa i njegovih apostola Part 2: The Teachings of Jesus himself and of his Apostles https://answering-islam.org/Cross/shame2.html "Sramota križa" i njegova slava 2. dio: Učenja samog Isusa i njegovih apostola. Nakon istraživanja nekih proročanstava o Mesijinoj smrti koje su dali proroci David, Izaija i Zaharija oko 1000, 740 i 500 godina prije Isusova rođenja, pogledajmo sada što apostoli kažu o ovom događaju na križu i njegovom događaju značenje kao i u 3. dijelu pogledajte izjave koje Kur'an daje o njemu. U 2. Korinćanima 5 čitamo: 14 Jer nas Kristova ljubav tjera, jer smo uvjereni da je jedan umro za sve, a samim tim i svi su umrli. 15 I umro je za sve, da oni koji žive više ne žive za sebe već za onoga koji je umro za njih i uskrsnuo. 16 Dakle, od sada nikoga ne gledamo sa svjetovne točke gledišta. Iako smo nekoć na ovaj način promatrali Krista, to više ne činimo. 17 Stoga, ako je netko u Kristu, on je novo stvorenje; staro je otišlo, novo je došlo! 18 Sve je to od Boga, koji nas je pomirio sa sobom kroz Krista i dao nam službu pomirenja: 19 da je Bog pomirio svijet sa sobom u Kristu, ne računajući grijehe ljudi prema njima. I predao nam je poruku pomirenja. 20 Stoga smo Kristovi ambasadori, kao da Bog preko nas upućuje svoj poziv. Molimo vas u ime Krista: Pomirite se s Bogom. 21 Bog je učinio onoga koji nije imao grijeha da za nas bude grijeh kako bismo u njemu postali Božja pravednost. Što kaže apostol Pavao? Isus Krist ima toliko ljubavi prema nama, da je umro umjesto nas i da ne bismo morali snositi kaznu za svoj grijeh, njegova se smrt u Božjim očima smatra našom smrću (stih 14). I zbog toga, apostoli i svaki kršćanin postaju veleposlanici Božje poruke pomirenja svim ljudima. Bog više neće držati vaše grijehe protiv vas ako prihvatite kao valjanu za vas ovu žrtvu za grijeh, postignutu smrću Isusa Krista. Isuse, JE ZGREŠEN i uzimajući na sebe sve grijehe svijeta, došao je pod prokletstvo Boga koje je na svim grijesima. A u pismu Galaćanima Pavao u 3. poglavlju piše: 13 Krist nas je otkupio od prokletstva zakona postavši za nas prokletstvom, jer je napisano: "Proklet bio tko je obješen o drvo." 14 Otkupio nas je kako bi blagoslov dan Abrahamu došao poganima po Kristu Isusu kako bismo vjerom mogli primiti obećanje Duha. Dakle, nikakav previd oko ovog citata "Božjeg prokletstva" u Tori. Sam Paul to citira i objašnjava. Prokletstvo koje je bilo na nama, jer smo prestupili protiv Božjih svetih zapovijedi u njegovu zakonu, stavljeno je na Krista i on nas je od njega otkupio. I više od toga, ne samo da se prokletstvo oduzima, već i više, naime bogati blagoslov koji je Bog obećao po Abrahamu. Kad je Bog pozvao Abrahama, rekao mu je: Blagoslovit ću te ... i svi narodi na zemlji bit će blagoslovljeni kroz tebe. [ Postanak 12: 1-3 ] A apostol Petar kaže: On je sam podnio svoje grijehe u svom tijelu na drvetu, kako bismo mogli umrijeti za grijehe i živjeti za pravednost; (1. Petrova 2:24) I on ne govori samo toliko godina nakon događaja, kada ga zapisuje u svom pismu (1. Petrova), već Petar to propovijeda nekoliko dana nakon što je i Isus uzašao na nebo [Djela apostolska 2: 22-24]. [Točnije, bilo je to točno 50 dana nakon uskrsnuća, odnosno 10 dana nakon Isusova uzašašća. Nakon svog uskrsnuća Isus se puno puta susreo sa svojim sljedbenicima tijekom razdoblja od 40 dana, gdje im je objasnio značenje stvari koje su se dogodile i zadatak koji je predstojao, uključujući poruku koju trebaju propovijedati]. I nekoliko dana kasnije, Petar je opet propovijedao isto [ Djela 3: 13-16 ] i opet vjerojatno nekoliko tjedana nakon toga (u Djela 5): 25 Tada je netko došao i rekao: "Gledajte! Ljudi koje ste strpali u zatvor stoje na dvorima hrama i poučavaju ljude." 26 Na to je kapetan otišao sa svojim časnicima i doveo apostole. Nisu upotrijebili silu, jer su se bojali da će ih ljudi kamenovati. 27 Dovevši apostole, natjerali su ih da se pojave pred Sinedrionom [najvišim židovskim sudom] kako bi ih ispitao veliki svećenik. 28 "Dali smo vam stroge naredbe da ne predajete u ovo ime", rekao je. "Ipak ste svojim učenjem napunili Jeruzalem i odlučni ste da nas učinite krivima za krv ovog čovjeka." 29 Petar i drugi apostoli odgovoriše: "Moramo se pokoravati Bogu, a ne ljudima! 30 Bog naših otaca uskrisio je Isusa iz mrtvih - koga ste ubili objesivši ga na drvo . 31 Bog ga je uzvisio s svoje desne strane kao Princa i Spasitelja da bi Izraelu mogao dati pokajanje i oproštenje grijeha . [ovdje razgovara s Izraelcima, to ne znači isključivo s Izraelom] 32 Svjedoci smo toga, a također je i Duh Sveti kojega je Bog dao onima koji ga poslušaju. " 33 Kad su to čuli, pobjesnili su i htjeli su ih ubiti .... [a zatim dolazi izvještaj o procesu donošenja odluka Sanhedrina] 40 Njegov [Gamalielov] govor ih je nagovorio. Pozvali su apostole i dali ih bičevati. Tada su im naredili da ne govore u Isusovo ime i pustili su ih. 41 Apostoli su napustili Sinedrij, radujući se jer su smatrani dostojnima da sramote Ime. 42 Dan za danom, na hramskim dvorima i od kuće do kuće, nikada nisu prestajali poučavati i objavljivati dobru vijest da je Isus Krist. Apostoli su od prvoga dana propovijedali Isusovu smrt za oproštenje grijeha. Ovo nije bio kasni "lijep ili ne baš lijep izum". I učinili su to zato što su tome svjedočili i jer im je to bila zapovijed koju im je Isus / Bog dao: "Moramo se pokoravati Bogu, a ne ljudima." I zbog ovog propovijedanja bičevani su, bačeni u tamnicu i većina apostola na kraju je umrla kao mučenici zbog vjere u raspetog i uskrslog Krista. Ne vidim nikakve šanse da se ovdje postavi vjerojatna optužba za korupciju. Ova se poruka propovijedala od samog početka, nije bilo vremena da se iskvari. I nitko ne bi trpio mučenja i smrt zbog nečega za što zna da je lažno jer je to sam izmislio. Nikada nije bilo kršćana koji su nešto drugo propovijedali. Barem ne u prvom stoljeću. Kako zaboga bilo koji musliman može vjerovati da je to bila kasna korupcija i da su u početku istinski kršćani vjerovali točno onako kako i muslimani vjeruju? I na osnovu čega bih trebao prihvatiti islamsku tvrdnju kad 600 godina nakon događaja dođe Muhammad i bez najmanje dokaza tvrdi da se sve to nikada nije dogodilo? I on to ne samo negira, već čak ni ne daje suvislo alternativno objašnjenje! U svakom slučaju, vratimo se biblijskom svjedočanstvu. Još nismo čuli što Isus sam kaže po tom pitanju. Nisu samo apostoli ti koji je propovijedaju, već sam Isus objavljuje svoju pomirnu smrt središtem poslanja. Kad Nikodem, jedan od religioznih židovskih vođa noću potajno dolazi k Isusu, Isus mu objašnjava zašto je došao na ovaj svijet (Ivan 3): 12 Govorio sam vam o zemaljskim stvarima, a vi ne vjerujete; kako ćete onda vjerovati ako govorim o nebeskim stvarima? 13 Nitko nikada nije otišao na nebo osim onoga koji je došao s neba - Sina Čovječjega. [Isus u osnovi kaže, ako imate poteškoća čak i da mi vjerujete o 'zemaljskim' stvarima, kako ćete razumjeti dublja učenja moje nebeske misije? Ali unatoč tome Isus mu daje analogiju o tome u čemu je zapravo njegova misija. I to čini usmjeravanjem natrag na događaj u životu Izraela i Mojsije, koji je zabilježen u Tori, a koji je bio vrlo poznat Nikodemu, učitelju Tore.] 14 Kao što je Mojsije podigao zmiju u pustinji, tako se mora podići i Sin Čovječji, 15 da svatko tko vjeruje u njega ima vječni život. [Ovdje on povezuje događaj iz Mojsijeva života sa svojim vlastitim životom i kaže da će njegovo "uzdizanje" donijeti život onima koji vjeruju, a motivacija Boga da to pokrene dana su u dva slijeda koja slijede] 16 "Jer Bog je toliko volio svijet da je dao svoga jedinorođenog Sina, da tko vjeruje u njega ne propadne, nego ima život vječni. 17 Jer Bog nije poslao svoga Sina na svijet da osudi svijet, već da spasi svijet kroz njega. Na koji je ovaj događaj Isus skrenuo našu pažnju? Nalazimo ga u Brojevima 21: 4 Oni su [narod Izraelov] putovali s brda Hor duž puta do Crvenog mora, da bi zaobišli Edom. Ali ljudi su na putu postajali nestrpljivi; 5 razgovarali su protiv Boga i protiv Mojsija i rekli: "Zašto ste nas izveli iz Egipta da umremo u pustinji? Nema kruha! Nema vode! I mi se gadimo ove bijedne hrane!" 6 Tada je Jahve poslao zmije otrovnice među njih; ugrizli su narod i mnogi su Izraelci umrli. 7 Ljudi su prišli Mojsiju i rekli: "Zgriješili smo kad smo govorili protiv Jahve i protiv vas. Molite se da nam Gospod oduzme zmije." Tako se Mojsije molio za ljude. 8 GOSPOD reče Mojsiju: "Napravi zmiju i stavi je na stup; svatko tko je ugrižen, može je pogledati i živjeti." 9 Tako je Mojsije napravio brončanu zmiju i stavio je na stup. Tada, kad je nekoga zmija ugrizla i pogledao brončanu zmiju, živio je. Kakva je usporedba koju Isus izvlači? [I vjerojatno nije slučajno da zmije grizu Izraelce nakon njihove pobune protiv Boga, a da je također Sotona, zavodnik koji želi da se pobunimo protiv Boga, u Bibliji često prikazan kao zmija. A kad popustimo sotoninoj kušnji, on dobiva moć nad nama i može nas 'ugristi'.] Izraelci Svi ljudi (= svijet) Pobuna protiv BogaPobuna protiv Boga Ujele smrtonosne zmijeIzgrižen smrtonosnim grijehom Mala početna bol, zatim intenzivna patnjaMala početna bol, zatim intenzivna patnja [Zar svi ne znamo da su mnogi grijesi u početku 'zadovoljstvo'? Ali uvijek se mora platiti cijena kad se protivimo Božjim svetim zapovijedima.] Fizička smrt od zmijskog otrovaDuhovna smrt od otrova grijeha Brončana zmija podignuta u pustinjiKrist se podigao na križ Vjerovanje Božjoj riječi o ovom „glupom lijeku“ i gledanje zmije poštedjeli su nečiji život. Povjerenje u Božju riječ i gledanje u Krista spašava od vječne smrti. I još jedna paralela je ovdje. Problem su bile zmije, rješenje koje im je Bog dao bila je još jedna zmija. Naš problem je grijeh i Božja smrtna kazna nad njim, a Božje rješenje je onaj koga je On učinio "da bude grijeh umjesto nas", kao što sam gore citirao (2. Korinćanima 5:21). Bog djeluje dosljedno tijekom svih svojih odnosa s čovječanstvom, i radujući se onome što će na kraju učiniti na križu, napravio je ovaj pustinjski događaj nagovijestivši svoje konačno spasenje. Ovaj susret s Nikodemom je (vjerojatno) relativno na početku Isusa javnog razdoblja propovijedanja [barem je to u početku Evanđelja po Ivanu] i iz Evanđelja također znamo da je Nikodem učinio (kasnije?) Postati učenik u Isus. Ali nije samo Nikodemu Isus objasnio kako je "uzdignut" [a ovaj smo izraz već čitali u Izaiji 52: 13-14 ] i da mu je to bila svrha dolaska na svijet. Isus to čini ponovno i ovaj put javno [ Ivan 12: 20-36 , posebno stihovi 32-33]. I drugim riječima kaže isto u Mateju 16:21, 17:22, 20:18 i drugim odlomcima u ovom i drugim zapisima Evanđelja. Napokon, apostol Pavao sažima srž evanđeoske poruke u 1. Korinćanima 2 kao: 1 Kad sam vam došao, braćo, nisam došao s rječitošću ili superiornom mudrošću dok sam vam naviještao svjedočanstvo o Bogu. 2 Jer dok sam bio s vama odlučio sam ne znati ništa osim Isusa Krista i njega raspetoga. 3 Došao sam k vama u slabosti i strahu i s puno drhtaja. 4 Moja poruka i moje propovijedanje nisu bile mudrim i uvjerljivim riječima, već demonstracijom snage Duha, 5 tako da vaša vjera ne bi mogla počivati na ljudskoj mudrosti, već na Božjoj snazi. 6 Međutim, mi govorimo poruku mudrosti među zrelima, ali ne i mudrost ovog doba ili vladara ovog doba, koji ne dolaze ničemu. 7 Ne, govorimo o Božjoj tajnoj mudrosti, mudrosti koja je bila skrivena i koju je Bog predodredio za našu slavu prije početka vremena. Paul je puno propovijedao i bio je vrlo učen čovjek, zasigurno među mudrima svoga vremena. Ali kaže, središte Božje poruke koju je pozvan objaviti je Kristovo raspeće i njegovo značenje za nas. I kao što kaže nekoliko stihova prije gornjeg citata u (1. Korinćanima 1): 22 Židovi zahtijevaju čudotvorne znakove, a Grci traže mudrost, 23 ali mi propovijedamo Krista raspetoga: kamen spoticanja Židovima i ludost poganima, 24 ali onima koje je Bog pozvao, i Židovima i Grcima, Krista moć Božja i mudrost od Boga. 25 Jer je ludost Božja mudrija od čovjekove mudrosti, a Božja slabost jača je od čovjekove snage. Muslimani nisu bili prvi koji su tvrdili da je pojam križa glup ili da je opraštanje grijeha Isusovom smrću sulud pojam. To je ujedno bio i prvi odgovor onih koji su prvi čuli poruku. Ali i danas, Božja mudrost ostaje viša od naše mudrosti, baš kao i tada. Oni koji prihvate Božji plan spasenja dobit će i snagu koja je u istini. Apostol Pavao nije prvi koji je u očima "svijeta" izgledao glupo (oni koji odbacuju Boga i njegovu ponudu oproštenja grijeha), a neće biti ni posljednji. Ovo je vječna poruka Biblije od prve do posljednje stranice. Jeste li se ikad zapitali zašto u osnovi ne znamo ništa o prvih 30 godina Isusova života? [osim rođenja i pregršt stihova kad je imao 12 godina] Gotovo sve što je zabilježeno u Evanđeljima odnosi se na njegove 3 godine javnog propovijedanja. Ali i ovo je vrijeme vrlo neravnomjerno raspoređeno. Gotovo petina teksta Evanđelja posvećena je posljednjem tjednu njegova života, događaju patnje i raspeću i uskrsnuću. Ne sugerira li to da je ovo bio središnji dio poruke koju su pisci evanđelja željeli prenijeti? Da je ovo bila samo nesreća i prilično neugodan kraj obećavajućeg života, ili je ne bi spomenuli ili učinili prilično kratko. Ali budući da je bilo toliko uvredljivo, željeli su osigurati da se dobro razumije i zabilježi, kako u povijesnim detaljima, tako i u značenju.Središte kršćanske vjere je smrt i uskrsnuće Isusa Krista. Sve ostalo je također važno, ali svoje značenje dobiva samo iz ovih središnjih događaja. Isus čak govori (govoreći o svojoj smrti): Za ovaj sam čas došao na svijet! I nekoliko puta kroz evanđelja čitamo da su ga Židovi pokušali ubiti, ali nisu mogli "jer još nije došao njegov čas" i nitko nije imao moć nad njim prije nego što je vrijeme postavilo Boga [i nitko nije imao moć nad njim prije nego što je vrijeme postavilo Boga [i nitko nije imao moć nad njim prije nego što je vrijeme postavilo Boga [Ivan 7: 30,44, 8:59, 10:39, Luka 4: 28-30 , itd.]. Pavao koji govori o (križnom i) uskrsnuću kaže u 1. Korinćanima 15: 13 Ako nema uskrsnuća mrtvih, tada čak ni Krist nije uskrsnuo. 14 A ako Krist nije uskrsnuo, naše je propovijedanje beskorisno, a također i vaša vjera. 15 Više od toga, tada se smatra da smo lažni svjedoci o Bogu, jer smo o Bogu svjedočili da je Krista uskrisio iz mrtvih. Ali on ga nije uskrisio ako zapravo mrtvi ne uskrsnu. 16 Jer ako mrtvi ne uskrsnu, ni Krist nije uskrsnuo. 17 A ako Krist nije uskrsnuo, uzalud je vaša vjera; još uvijek si u svojim grijesima. 18 Tada se gube i oni koji su zaspali u Kristu. 19 Ako se samo za ovaj život nadamo u Krista, treba nas žaliti više od svih ljudi. Središte i temelj kršćanske vjere su križ i uskrsnuće. Ako ta dva događaja nisu stvarna, onda je cijelo kršćanstvo lažno i potpuno bezvrijedno. Još gore, bila bi to poruka protiv samog Boga (redak 15). Da rezimiramo, da, ova smrt bila je krajnje užasna, ponižavajuća i sramotna. I zbog toga su je mnogi odbili. No nije li sam grijeh užasan i sramotan u očima svakoga tko stvarno voli Boga? A u očima samog Boga? Dakle, grijeh je kažnjen na način koji je primjeren njegovoj ružnoći u Božjim očima. I budući da je to put spasenja i opraštanja grijeha i ljubavi prema Bogu, za kršćanina ovaj križ mjesto srama i suda postaje mjesto slave. Vičemo da smo tu postali otkupljeni i da je izvor novog i vječnog života. Budući da je Bog dopustio da ovo košta čak i najdragocjenijeg što je morao dati, svoga Sina, stoga možemo biti sigurni u Njegovu ljubav prema nama i sigurnost da će nam se grijesi oprostiti u vječnosti. Kupljeni smo po nevjerojatnoj cijeni [ 1. Korinćanima 6:20, Otkrivenje 5: 9 ], krvlju [tj. Životom ] Sina Božjega, koji je postao čovjek i živio među nama upravo u tu svrhu. Već sam ranije citirao Ivan 3: 14-17 u ovom dijelu [vratite se i pročitajte ih ponovno ili kliknite na njega], pa ću sada citirati sljedeće stihove nakon njih: 18 Tko vjeruje u njega, ne osuđuje se, ali tko ne vjeruje, već je osuđen jer nije vjerovao u ime Božjeg jedinca. 19 Ovo je presuda: Svjetlost je došla na svijet, ali ljudi su voljeli tamu umjesto svjetlosti, jer su njihova djela bila zla. 20 Svatko tko čini zlo mrzi svjetlost i neće izaći na svjetlost iz straha da će njegova djela biti razotkrivena. 21 Ali tko živi od istine, dolazi na svjetlo, tako da se jasno vidi da je ono što je učinio učinjeno po Bogu. " Mislim da je Biblija potpuno jasna što se dogodilo i što znači raspeće i što znači odbiti Božju ponudu u Isusu. Nastavite s 3. dijelom ovog članka. Kristov križ Odgovor na Islam Home Page

Karl-Heinz Ohlig 7. ...Pod islamskom vlašću I. i II. djeo Karl-Heinz Ohlig 7. ...Pod islamskom vlašću I. i II. djeo Upućivanje na novu religiju u kršćanskoj literaturi "pod islamskom vlašću"? Karl-Heinz Ohlig Hinweise auf eine neue Religion in der christlichen Literatur „unter islamischer Herrschaft“? http://inarah.de/sammelbaende-und-artikel/inarah-2/hinweise-auf-eine-neue-religion-in-der-christlichen-literatur-unter-islamischer-herrschaft-1-teil/ I. djeo 1. Metodološke preliminarne napomene Navodno islamska carstva u prva dva stoljeća, osim Kur'ana, nisu ostavila nikakve književne dokaze. Opsežna religiozna - biografska i historiografska - književnost nastaje tek od 9. stoljeća (3. stoljeće H.). Nema ni dokaza o novoj religiji u arapskim carstvima Orijenta u bizantskim izvorima toga vremena; Arapi su viđeni kao vazali (konfederati, Kuraish) ili kao protivnici bez spominjanja nove religije. Sada su, međutim, široke kršćanske regije prije druge polovice 7. stoljeća bile pod arapskom, navodno islamskom vlašću. Kršćani na ovom području ostavili su bogatu literaturu jer su do kraja 8. stoljeća uspjeli razviti napredan domaći život i također opsežne misijske aktivnosti. 1 Položaj kršćanstva pod "islamskom vlašću" nije spomenut u ovoj literaturi. Možda se to može objasniti žanrovima odgovarajuće literature: teološkim traktima, propovijedima, pismima, kronologijama, svecima, izvještajima o osnivanju samostana ili filozofskim spisima itd. Međutim, opažanje bi trebalo biti iznenađujuće da se suvremena situacija, koja bi u pravilu nekako trebala biti prepoznatljiva u takvim spisima, teško odražava ako ta "situacija" znači islamsku vladavinu. Teško je objasniti zašto su monasi ili biskupi u ovo doba, neki od njih putovali široko, sa svom strašću, na primjer rasprave o monoteletizmu i monetargetici ili slično. ako je kršćanstvu u cjelini prijetila nova religija koju je propagirala vlada. Bar postoje neki spisi koji naizgled - kako se to često tumači - daju informacije o islamskim upadima ili o islamu i Mohamedu. Prije nekoliko godina Robert G. Hoyland sastavio ga je na način da uvelike potvrđuje podatke islamske historiografije 9. i 10. stoljeća. Čini se da je rezultat toga. 2 Ovakva zapažanja potvrđena su više od stotinu godina od strane stručnjaka za sirijsku književnost u to vrijeme i u današnje vrijeme, posebno Haralda Suermanna i, na primjer, HJW Drijvers i GJ Reinink. Kritička analiza materijala za sada je pronađena samo u Yehudi D. Nevo i Judith Koren. 3 Prilikom čitanja komentara o ispitivanoj literaturi postavljaju se pitanja. Prvi i najvažniji odnosi se na tumačenje odgovarajućih zapisa utemeljenih na islamskoj historiografiji, za koje se smatra da je objektivno unaprijed određeno; Spominjanje brodova tada se pretvara u određenu pomorsku bitku, govori se o nemirima, to je prvi arapski građanski rat itd. Međutim, ništa od toga ne spominje se u izvornim dokumentima . Skriven je i književni žanr spisa; Bitke za krajnje vrijeme dizajnirane u apokalipsi ne mogu jednostavno biti potkrijepljene povijesnim činjenicama, posebno ne ako su u književnom kontinuitetu "predislamskim" apokalipsama. Povrh svega, međutim, nema kritičke rasprave o često velikoj vremenskoj udaljenosti između najstarijih rukopisa i pretpostavljenog vremena pisanja dokumenta. Međutim, svaki povjesničar zna da se u procesu svakog novog - često dugog stoljeća - uvode dopune i ispravke koje odgovaraju odgovarajućoj "razini znanja" prepisivača. Kao što se, na primjer, spisi Josipa Flavija mogu pratiti i kao autor, ali su i kasnije kršćanske interpolacije - na primjer o Isusovoj figuri - bile uključene u tekstove, tako je i u spisima ovdje raspravljenim; U svakom slučaju mora se detaljno ispitati mogu li, na primjer, reference koje odražavaju „stanje znanja“ iz 9. stoljeća pripadati izvornom tekstu. Pristup mnogih tumača često je jednostavno naivan, to ne bi prihvatio niti jedan povjesničar koji analizira tekstove iz srednjeg vijeka. Nažalost, prevoditelji također mogu doći u iskušenje da povremeno mijenjaju tekst teksta - u smislu njihovog višeg "znanja" - ako, na primjer, tekst govori o Saracenama ili Ismaelitima, pojmovi se jednostavno prevode kao "muslimani". Sama knjiga RG Hoylanda ima 872 stranice; nije toliko prostora dostupno ovdje. Od dotičnih tekstova u kratkom je prilogu moguće predstaviti i analizirati samo najvažnije i ne sveobuhvatne; može se postaviti samo nekoliko pitanja koja se trebaju dati izvorima. To su (1) prije svega - zapravo stvar stvari - koje treba shvatiti ozbiljno u njihovim formulacijama i ne smiju se preuranjeno interpretirati pomoću „znanja“ koje pruža tradicionalna literatura 9. stoljeća, sve dok se ne podudaraju sa specifikacijama tamo. Uz to, (2) mora se ispitati što se u ovoj literaturi govori o Arapima, Saracenima, Ismaelitima, Hagarenima / Agarenima (Hagariten?) I koje su geografske oznake date. Manje reference na Arapska vjerska uvjerenja trebaju biti dokumentirane (3) i ispitane s obzirom na pitanje mogu li ih se shvatiti kao upućivanja na novu religiju, islam. Na kraju, (4) treba se zapitati postoji li i od kada postoji znanje o arapskom proroku Mohamedu. 2. Imena Arapi, Saraceni, Ismaeliten i Hagarener prije 7. stoljeća Ovdje navedeni izrazi imaju dugu „predislamsku“ tradiciju, koju ćemo ukratko predstaviti. Stoga, ako se koristi u literaturi 7. i 8. stoljeća, mora biti posebno opravdana ako ih tumači tumače kao "Muslimane". Važni su i zemljopisni rasporedi koji su bili povezani s Arapima. 2.1 Arapi - Arabija Etimološko podrijetlo izraza Arapi (npr. „Oni sa Zapada“, što se vidi iz Tigrisa 4 ; „Arap [Sirijac: nomad] ili iz „ arba [Sirijac: ovca]: uzgajivač ovaca ili jednostavno nomad) ne bi se trebalo dalje raspravljati. Izraz se koristi prilično rano na Bliskom Istoku (npr. U natpisima asirskih kraljeva od 9. st. Pr. Kr.), A također i u Starom zavjetu, prvo u Izaiji 13.20b ( 'arabi, stepski stanovnik, s hebrejskog ' araba, stepa , Pustinja, kasno 8. stoljeće prije Krista), kasnije na više mjesta sve do Prve knjige o Makabejima (5.39.), Kasnog drugog ili prvog pretkršćanskog stoljeća; Arapi su uvijek poganska plemena susjedna Izraela prema jugu. Izraz Arabija se također može naći (npr. Ezekiel 27:21). Za njegove se stanovnike kaže da trguju (Ezekiel 27:21) ili da žive kao stepski stanovnici (Izaija 13: 20b; Jeremija 3: 2). Povremeno se i zajedno s Filistejcima pojavljuju kao Izraelovi neprijatelji, osobito u Drugoj kroniki (npr. 2 Ljetopisa 17:11; 21:16). Preciznija lokalizacija je teška jer 'arabah na hebrejskom jeziku također znači stepa / pustinja, i uz naznaku da se to odvija duž dviju obala Jordana (Ponovljeni zakon 1.1.2), također s oznakom Mrtvog mora kao Arabajsko more (Ponovljeni zakon 4.49; Jošua 3:16) vjerojatno ne znači biblijsku Arabiju koja počinje tek južno od nje. Vjerojatno se treba zamisliti područje od Negeva do Sinaja, teritorija naseljenih Nabatajcima. To također odgovara Pavlovoj izjavi u Pismu Galaćanima da se nalazi planina Sinaj u Arabiji (Gal 4,25; Gal 1,17 je neodređen, mada ovdje sugerira područje jugoistočno od Damaska). Drevni autori navode različite regije za Arabiju. 5 U Herodotu (umro 430. Pr. Kr.) To su Negev, Sinaj i teritorij na istoku Egipta, kao i Gaius Plinius Secundus, stariji (umro 79. godine); potonji još uvijek poznaje "Arabiju nomada", koja se nalazi istočno od Mrtvog mora. U perzijskim popisima, posebice otkad je Darije (umro 486. pr. Kr.), Spominje se "Arabâya", koja leži između Asirije i Egipta, vjerojatno područje kasnije vladalo Hatrom. Nakon što je Ksenofon (umro oko 355. Pr. Kr.) Perzijski kralj pošao je Cyrus marširati trupe od Sardisa do Babilona, kroz Arabiju, na istok duž Eufrata. 6 Plinij također poznaje ovu središnju Mezopotamijsku Arabiju, istočno od Eufrata i južno od Bika. 7 Godine 106 Rimljani su također osvojili područja istočno od provincije Judeje i južno od provincije Sirije, na primjer od Damaska na jugu do sjeverozapadne obale Crvenog mora. Ovu regiju, s dva grada Bostra na sjeveru i Petra na jugu (otuda: Arabia Petraea), bili su naseljeni (semitski) Nabatejci koji su koristili Nabatean, aramejski jezik sa svojim vlastitim pismom, te stoga nisu bili genetski i jezični Arapi - ako koriste se kasnije definicije arapskog jezika. Istodobno, postojalo je carstvo Arabija kojim je upravljao kralj Hatre, grad zapadno od gornjeg toka Tigrisa, u blizini Assura (ugrađen u Saskonsko Carstvo u AD 241), a posebno zapadnije od Tigrisa, Smjer ili prema Eufratu. 8 Jezik ove Arabije bio je istočni sirijski, a također i srednjoperzijski u Sassansko doba. Prema dvama homilijama (napisanim oko 459.) Isaka Antiohijskog, "Arapi" su sredinom 5. stoljeća osvojili grad Bet Hur na sjeveru Mezopotamije. 9 Sve regije ranije poznate kao Arabija, u kojima su živjeli Arapi, također poznati kao Tayaye 10 , geografski nemaju nikakve veze s Arapskim poluotokom, a "Arapi" koji žive u njima su Aramejci s aramejskim jezicima. Područja koja graniče s ovom „Arabijom“ na jugu, pojavljuju se povremeno u helenističkom razdoblju kao „Arabia deserta“, vjerojatno unutrašnjost poluotoka, i kao „južna Arabija“ (zbog dvosmislenosti latinskog [također u Siriji] dextra = [desno = jug, također "sretan"] koji se naziva i "Arabia felix"). 11 Plemena s Arapskog poluotoka rano su se proširila na Bliskom Istoku: „Arapske dinastije naselile su se posvuda na dnu raspadajućeg Seleukidnog carstva. Arapski kraljevi vladali su ne samo u Emesi i Damasku, ne samo Iturejci u dijelovima Sirije, već i u Edesi i Charaxu na ušću Eufrata. U Egiptu, gdje se Arapi već mogu naći u pustinji istočno od Nila u ranom Achaemenid-u, postojala je Gau Arabija, čija se povijest može pratiti kroz stoljeća na temelju nalaza papirusa ... “. 12 U sljedećim stoljećima ove su se migracije nastavile. Čini se da su genetski i jezični Arapi s poluotoka prihvatili pojam "Arapi" iz ovih novih matičnih regija samo tijekom ovih migracija na sjever - nabatajsku regiju i Mesopotamiju. Tamo su nastavili koristiti svoj vlastiti jezik, čak i ako su siro-aramejski ili grčki jezik lokalnog stanovništva koristili za dopisivanje i također u svojim vjerskim obredima - ovisno o okruženju. 13 Ova plemena, poznata u predislamsko razdoblje prvenstveno carstvu Palmira, Gazanidi u zapadnoj Siriji i Lakhmidi sa središtem Hira (u donjem Eufratu), ali i raširena širom Bliskog Istoka, bila su poznata kao lutajuće beduine i tijekom svog uspostavljanja pred Benediktinsko sirijsko kršćanstvo usvojilo 14 ; Ghassanidi su se kasnije promijenili u monofitizam Jacobite. Bilo je arapskih biskupa i redovnika 15 , a kršćanstvo je "obogatilo taj identitet i podiglo ga na višu duhovnu razinu". 16 Čini se da je preusmjeravanje termina Arabia isključivo na Arapski poluotok nastalo kao posljedica toga što su Arapi živjeli na cijelom Bliskom istoku, odražavajući se na svoje korijene - pomalo odgođena posljedica jezične arabizacije od 'Abd al-Malik i al-Walid , Početkom druge polovice 8. stoljeća Medina je vidjela gdje se gradi svetište, a krajem ovog stoljeća i Meka. Ovaj se novi pogled sustavno razvija pomičući početke vlastite - također religiozne - tradicije, na Arapski poluotok u književnosti 9. stoljeća. 2.2 Saraceni U mnogim tekstovima od 2. st. Pr. govori se o Saracenima. Irfan Shahîd slijedi etimološku izvedenicu pojma, za koji postoji niz hipoteza, i nalazi da ga nije moguće jasno pojasniti. Spominje moguće pojmove podrijetla: arapski sark = zapad; Arapski sarik = razbojnik, pljačkaš; Arapski srkt (sarikat) = konfederacija; arapsko pleme zvano Ptolomej (grčki) Sarakené i Stephen iz Bizanta (6. st. poslije Krista, grčki) Sáraka ; Aramejski serak = neplodna, praznina, pustinja 17 (vlastita napomena: serak može značiti i: prazan, čist, krasti, pljačkati). Sven Dodor dodaje 18 mogućih derivacija na 18 , ali slaže se sa I. Shahîdom da nijedna izvedba nije obvezna. Zanimljivo je Jeronimovo objašnjenje koje je dodao S. Dorp: Saraceni pišu lažna imena kako bi potvrdili svoje porijeklo od Sara, ljubavnice. Pod Ismaeliten, Agarenen i Saracenen on izvorno znači Midianiter (Maidanaei) . 19 I. Shahîd ispituje povijesne kontekste u kojima je pojam nastao i razvijao se. 20 Budući da postoje samo dva rana pouzdana svjedoka imena Saracens (Ptolomej 21 u 2. stoljeću i Ammianus Marcellinus 22. u 4. stoljeću), ovdje se mogu navesti samo pretpostavke. I. Shahîd smatra najvjerojatnijim rješenjem osvajanje Nabatajskog Carstva od strane Rimljana 106. a njegovo je određivanje provincije Arabija bio presudni datum. Tada su imenovani polu nomadski ili nomadski Arapi koji ne pripadaju rimskoj provinciji i njezinim gradovima - možda po plemenu sličnog imena ili u općenito opisnom smislu "stanovnika šatora", "razbojnika", "pljačkaša". To bi se imenovanje moglo još više proširiti nakon Konstitucije Antoniane 212. koja je dodelila rimsko državljanstvo svim stanovnicima grada u Rimskom carstvu, ali i nakon ostalih rimskih osvajanja (Osrhoene 240 i Palmyra 272). Rimljani su "konačno sve arapske nomade od Eufrata do Sinajskog poluotoka nazvali Saračenima". 23 Međutim, trebalo bi se zapitati jesu li ovi nomadi genetski i jezično smatrani Arapima. U slučaju Ptolomeja, Arapi na sjeveru Hedschasa i Sinaja podrazumijevaju Saracene, a uz to sve Arape izvan gradova na istoku Eufrata. Od 4. stoljeća nadalje, Saraceni, uglavnom s negativnim konotacijama, pojavili su se kao nomadske skupine koje su percipirane kao razbojnici i pljačkaši. Euzebije Cezarejski (umro 339/340.) Izjednačava biblijska mjesta imena Saracene i Ismaelite u svom Onomasticonu (i koristi, pomalo nejasno, izraze Pharan i Arabia). 24 Hijeronim je prije 393. napisao biografije tri redovnika, koji mu - zbog njihove čudne duhovnosti i čudesnosti - ne daju čast. U četvrtom poglavlju svoje knjige Vita Malchi 25 pripovijeda da su ovog Malchusa, zajedno s turnejskom grupom u regiji između Nisibisa i Edesse, napali Saraceni, pljačkali i doveli u ropstvo 26 ; u istom poglavlju on naziva i Saracene - bez daljnjeg objašnjenja, pa samo drugo ime - Ismaelite. U knjizi Vita Hilarionis, „Život svetog pustinjaka Hilariona“ 27 , on ponovo govori u 25. poglavlju Saracena, ovaj put na jugu Palestine, da oni obožavaju jutarnju zvijezdu; bilo je i mnogih Saracena s đavlom, a Hilarion se moli s njima da "obožavaju Boga umjesto kamenja." 28 Ovaj poziv za štovanje kamena dolazi iznenada i nije dalje objašnjen. Kasnije, 406. godine, Hijeronim, u komentaru na Amsu ponovno ulazi u Saracene. 29 U Amosu 5:26 Izraelci kritiziraju kult Zvezdinog boga; Hijeronim komentira da ovaj (muški) bog "osvećuje Saracene do danas" 30 . Obožavanje "jutarnje zvijezde", tj. Venere, koja je izjednačena s grčkom božicom Afroditom, rasprostranjena je na cijelom Bliskom istoku, uključujući i među "Arapima". AC Klugkist vjeruje da je ovaj kult Venere bio samo "u sjevernoj arapsko-sirijskoj pustinji ... (povezan s) al-'Uzza". 31 U bilješci objašnjava da al-'Uzza znači "najjači, najmoćniji". "Sada susrećemo i boga 'Aziza' snažnog, moćnog 'u predislamskom panteonu, muškom ekvivalentu iste vrste božanstva." Oboje su obožavani u sjevernim pograničnim dijelovima sirijsko-arapske pustinje. AC Klugkist sumnja da je "izvorno androgino božanstvo", koje je "diferencirano u muško ili žensko biće ovisno o području raspodjele". 32 Ova zapažanja mogla bi objasniti promjenu između štovanja ženskog i muškog zvjezdanog božanstva u Saracenama kako to izvještava Hijeronim. 2.3 Biblijsko-genealoška imena Arapa: Ismaeliten i Hagarener / Hagariten Sveto pismo Židova, Stari zavjet kršćana, određuje s povećanjem kristijanizacije razmišljanja na Bliskom Istoku, izvan židovskih zajednica, također sa Siro-Aramejcima, kasnije i s Perzijancima i "Arapima". Starozavjetne ideje i rešetke određuju "znanje" o svijetu i povijesti. Stoga je gotovo neizbježno da su i Arapi i Saraceni opisani genealoškim izvodom iz Starog zavjeta. Referentna točka je pripovijest iz knjige Postanka, prema kojoj ga njegova supruga Sara nije mogla roditi. Njegova žena ga je stoga zamolila da ode kod svoje sluškinje Hagar. Ona je zatrudnila i rodila mu sina Ishmaela (Postanak 16); anđeo joj govori da "učini svoje potomstvo toliko mnogobrojnim da ih ne možete prebrojati" (Post 16,10). Kasnije je, Božjim utjecajem, rodila sina, zakonitog nasljednika Izaka (Post 21, 9-21). Na Sarajev zahtjev, Abraham ga nevoljko nagovara da odbaci Hagara i Išmaelu (Post 21, 9-21). Ali Bog obećava Hagaru / Ismaelu još jednom bogato potomstvo (Post 21, 13.18). Zatim piše: „ 20 Bog je bio s dječakom (Ismael). Odrastao je, nastanio se u pustinji i postao strijelac. 21 Naselio se u pustinji Paran ... "(Postanak 21, 20.21). Pustinjski P (h) aran nalazi se - najvjerojatnije tumačenje - na jugozapadu Mrtvog mora. Poglavlje 25 Postanka sažima Abrahamove potomke, u početku kao rezultat njegova sina Izaka. O "rodno sukcesiji" Ismaela kaže se da je "egipatska Hagar, sluškinja Sarasa, Abraham rodila" (Post 25,12), da su "(dvanaest) sinova Ismaelovih" podijeljeni u dvanaest plemena "u svojim naseljima i logorima "(Post 25,16). Zatim kaže: "Njihovo se naselje kretalo od Hawile do Schura, što leži preko puta za Assur iz Egipta. Napao je svu svoju braću “(Postanak 25, 18) 33 . Ovo je područje naselja teško odrediti, vjerojatno teritoriji Izraela prema jugu i jugoistoku ("put za Assur"). 34 Harald Suermann kaže, ali bez ikakvih dokaza, Schuru preciznije: "To otprilike odgovara pustinji Jathrib", kasnijoj Medini. 35 U svakom slučaju, priče o Hagaru i Ismaelu, opisi njihovih potomaka kao stanovnika pustinjaka i provali koji su im dodijeljeni bili su dovoljni za opisivanje "Arapa" i Saracena kao ismaelita u kontekstu biblijskih izvedenica naroda. Nakon prijevoda Euzebija (Onomastikon) Ismaeliten (iz Farana), Hijeronim čak koristi izvorno ime za Arape, koji se sada (ali i oni) nazivaju Saraceni. 36 Čini se da je Hijeronim bio prvi čovjek koji je Ismaelite nazvao i Agarenima. 38 Sozomenos također govori u svojoj crkvenoj povijesti, zapisanoj između 443. i 450., o Arapima, koji su se nazivali i ismaeliti, a kasnije i Saraceni; također posebno imenuje Hagar, majku Išmaelovu. 39 Isidore iz Sevilje (umro 636.) također govori o Ismaelitima, Saracenama (quasi a Sarra) i Agarenima. 40 Sve ove izvedenice su, dakle, već u uporabi u predislamsko doba. 41 Ostale biblijske genealogije su manje uobičajene. U sirijsko-kršćanskom pismu "Špilja blaga" 42 iz 6. stoljeća, na primjer, nudi se "redoslijed porijekla plemena od Adama do Mesije". 43 Također se govori o Hagaru i Ismaeli, ali tvrdi da je Arapima drugačija izvedenica. Postanak 25: 1 također kaže: "Abraham je uzeo drugu ženu po imenu Kentura". Rodila je šest sinova, od kojih se jedan zvao Schuach (Post 25,2). Abraham je sinove svojih supruga poslao "tijekom života na istok, na istok, daleko od svog sina Izaka" (Postanak 25,6). "Špilja blaga" odnosi se na to i izvještava da je Kentura bila "kći Baktora, kralja pustinje", a "Arapi potječu od njezina sina Schuacha". 44 Koliko je ova genealogija koja odstupa od norme bila raširena, ne može se reći. U svakom slučaju nije se mogao miješati u glavni tok biblijske klasifikacije „Arapa“ i Saracena kao Ismaelita i Hagarena / Hagarita. Samo u odlomku u priči o Herakliju von Pseudo-Sebeosu govori se o „Abrahamovoj djeci rođenoj od Hagara i Kenture“. 45 Napokon, dvije majke stoje ovdje zajedno, ali bez davanja dubljih razmišljanja. 3. Kršćanska svjedočenja pod upravom Arapa do kraja 8. stoljeća Dokumenti koji se zahtijevaju za povijesni i vjerski razvoj Arapa trebaju se ukratko predstaviti u nastavku, a zatim ih upitati koje informacije otkrivaju. Prije svega, treba imati na umu da gotovo da i nema kritičnih izdanja te da je vremenski razmak između najstarijih rukopisa i pretpostavljenog vremena nastanka obično vrlo velik. Sljedeća objašnjenja također se mogu smatrati samo privremenim: Može se pretpostaviti da se daljnja građa može naći u knjižnicama, muzejima i samostanima itd. Dakle, kratki se uvod odnosi samo na tekstove koji su trenutno već su poznati i raspravljani. Pisanja koja se koriste na terenu ne mogu se predstaviti i analizirati na različit način s obzirom na njihov karakter i teologiju. Jedino što bi trebalo ispitati je ono što kažu o vladajućim Arapima. Prvo su predstavljeni različiti certifikati (varijable) koji su dodijeljeni ranoj i kasnijoj fazi literature. Zatim se ispituju dokumenti koji predstavljaju različite žanrove i / ili jezike. 3.1 Različiti tekstovi do sredine 7. stoljeća (1) Sofronijeva božićna propovijed Božićna propovijed iz 634. 46. prenesena je od Sofronija , jeruzalemskog patrijarha 634-638. 47 Patrijarh se žali da kršćani iz Jeruzalema ne mogu krenuti u Betlehem uobičajeno za Božić zbog varvara, posebno "bezbožnih Saracena" koji blokiraju ovaj put. 48 On ovu situaciju tumači kao kaznu zbog vlastitih grijeha. Latinski tekst proširuje izjave; on naziva Saracene također Hagarenima i Ismaelitenom i govori o opsadi i okupaciji Betlehema. 49 Međutim, grčki tekst govori samo o nemogućnosti prelaska iz Jeruzalema u Betlehem jer Saraceni obilaze čitavo područje, a latinskim tekstom izjave se nadopunjuju prema kasnijoj islamskoj historiografiji. YD Nevo i J. Koren slažu se ako se biskup ne žali na gubitak Betlehema, već samo na nemogućnost hodočašća tamo za Božić. 50 Očito se još nije dogodila arapska okupacija zemlje, već se radi o saracenskim bandi koje ne sadrže vlasti, o kojima Hijeronim već izvještava za 4. stoljeće - unatoč tome što je Rimsko Carstvo još uvijek djelovalo u to vrijeme - jedno, ako hoćete , za to vrijeme "normalna", barem ne jedinstvena situacija i nikako svjedočanstvo o islamskom osvajanju. Činjenica da se Saraceni nazivaju bezbožnicima nije pokazatelj druge religije, već uobičajena uvreda za grabežljive - čak i kršćanske - bande. RG Hoyland nudi i Sophroniusov tekst iz godine 636. ili 637. 51 u kojem se u kontekstu krštenja bavi agresijama saracenskih trupa, koje žure od pobjede do pobjede, uništavaju sela i crkve, pljačkaju gradove itd. Rukopis nije javno dostupan, tako da njegova tradicija datiranja ili rukopisa mora ostati otvorena (npr. je li kasniji dodatak tekstu za krštenje?). Ovaj tekst, ako postoji, ne može datirati iz vremena Sofronija jer je u suprotnosti s arheološkim nalazima. 52 Lijepa izjava u novom „Leksikonu drevne kršćanske književnosti“ 53 : „638 predao je S. (ophronius) Jeruzalem arapskim osvajačima“ 54 , nije obuhvaćen nikakvim izvorima. (2) Krsti Doctrina Jacobi nuper Kaže se da dokument Doctrina Jacobi nuper baptizati datira iz 634. godine, a H. Suermann samo 640. 55 . 56 To je kršćanska i istodobno anti-židovska pisana, iako se u njoj pojavljuju samo Židovi; ona se pretvara da igra u Carthageu. Prije svega, valja napomenuti da je, prema Vincentu Dérocheu, koji je kritički uredio grčki tekst i uspoređivao ga sa svim ostalim jezičnim tradicijama, ovaj tekst došao do nas „sous une forme irrémédiablement altérée“. 57 Tekstovi se mogu svrstati samo u povijesni kontekst koji se pretpostavlja uz pomoć daljnjih kriterija. Anonimni autor pretpostavlja da je car Heraklij (umro 640.) naredio krštenje Židova. H. Suermann rezimira priču: „Židovski trgovac po imenu Jakob iz Carigrada, koji je isprva došao u Afriku, odbija biti kršten, ali je ipak kršten i bačen u zatvor. U zatvoru moli Boga da mu pokaže je li dobro ili loše što je kršten. Bog mu otkriva da je bilo dobro, a Krist Mesija. ” 58 Zatim razgovara s drugim Židovima i želi ih uvjeriti u Mesiju Isusa. Drugi prisilno obraćeni Židov izvještava o svom bratu iz Cezareje (Palestina); tada ga Doctrina Jacobi kaže: "Zato što mi je brat napisao da se pojavio lažni prorok." Kad su (Sergija) Kandidata ubili Saraceni, ja sam bio u Cezareji, rekao (moj brat, autor) Abraham ... I Židovi su bili jako sretni. Rekli su da se pojavio prorok koji je došao sa Saracenama, i najavio je dolazak pomazanika i Krista. " Brat je pitao " književnog starca " što misli o proroku Saracenu. "Teškim uzdahom rekao mi je:" On nije u pravu: proroci ne dolaze s mačevima i oružjem. "" Starac traži od brata da istraži proroka. To čini i čuje od onih koji su ga sreli „da u gore spomenutog proroka ne možete naći nijednu istinu ako nije došlo do krvoprolića na ljudima. On (Poslanik) tvrdi da ima ključeve raja, što je nevjerojatno. " 59 Iako se spominje samo jedan prorok, a ime Mohamed nije spomenuto, H. Suermann smatra Doctrinu Jacobi "najstarijim tekstom u kojem se spominje Muhammed". 60 Uznemirava ga činjenica da dijalog ne navodi proroka i također tvrdi da je živ. 61 Ali on odbija prijedloge da se Poslanik poistovjeti s drugom osobom; bio je to Muhammed. Muhammedu i muslimanima ne bi bila dodijeljena "posebna uloga" u židovskom očekivanju krajnjeg vremena, kao što je otkrila Doctrina Jacobi ; oni se shvaćaju samo kao "dio uništenja koji je prethodio kraju svijeta". 62 Što se od toga treba napraviti? Prije svega, to je tekst koji očito - suprotno tumačenju H. Suermanna - pogrešno shvaća gotovo sve vjersko-povijesne kontekste: Židovi bi sigurno mogli preuzeti samoupravu Arapa, tj. Povlačenjem anti-židovskih Bizantinaca Povežite nade, ali ne s "prorokom". Osim toga, Mohamed tradicionalne naracije nije naviještao Krista koji dolazi, nije tvrdio da ima ključeve nebeskog kraljevstva i nije više putovao Bliskim Istokom osvajajući Saracene. Ostaje za vidjeti je li izjava o ubojstvu bizantskog predstavnika Sergios candidatos povijesna ili kasnija nadopuna. Inače ga spominje samo Theophanes u svojoj Chronographia 63 i u kronici iz 13. stoljeća 64. u 9. stoljeću. Poslanik među Saracenama nije mogao biti Muhamed; jer je moto Muhammad u Palestinu dovezao samo vlakom 'Abd al-Maliks s istoka, odakle je i nastao. Ono što je tačno u priči jest da se ne govori o Arapskom poluotoku, nego o vijestima o proroku Saracenu u Palestini koje dolaze od brata Abrahama u Cezareji. Može se pretpostaviti, s YD Nevom i J. Korenom, da je u tadašnje apokaliptično raspoloženje mogao postojati neki pravi prorok u saracenskim osvajanjima o kojima ništa ne znamo. 65 Vjerojatnije je, međutim, da je Doctrina Jacobi trebala biti postavljena krajem 7. stoljeća, u vrijeme mesijanskih očekivanja Abda al-Malika, koja se ogledaju u izgradnji Kupola stijene. Za to vrijeme, starija očekivanja krajnjeg vremena povezana s Danielovom tradicijom nailazila su na sirijske i arapske kršćane. U to vrijeme, Kur'anski materijali postali su poznati u Jeruzalemu i Damasku, uključujući Cezareju, koji je rijetko jedan muškarac koristio, ali dosljedno jedan Proroci govore. Ovako se prorok Saracen mogao razumjeti. Činjenica da su Židovi u to vrijeme dijelili krajnja očekivanja sirijskih kršćana, kao što pokazuju apokalipse, i pokret 'Abd al-Maliks, očito je, ali i da su oni povezali nade sa saracenskim vladanjem, iako su oni samo povezivali katastrofu Vidio započeto vrijeme završetka. Dijalog pokazuje da oni nisu mogli ništa pozitivno povezati s Poslanikom; ovaj se prorok (od kur'anske građe i Saraceni) suprotstavio slici židovskog proroka. Isto je vrijeme za zamisli 'Abd al-Maliksa da su nearapski kršćani željeli koristiti te veze u misionarske svrhe pomoću izmišljenih dijaloga Židova. Čini se da je posljednje Heraklijevo doba i njegova zapovijed Židovim krstima kršćana namjerno odabrana "vješala" dijaloga; teško da je to povijesno, jer je Heraklije iz Bizantskog Carstva istjerao Bliski Istok i tako ga povukao iz neposrednog pristupa; Ovdje su sada vladali arapski vladari. Točno kako se to radi ne može se sa sigurnošću reći, posebno jer tekstualna tradicija ostavlja mnoga pitanja bez odgovora. Ni na koji način Doctrina Jacobi nije imala nikakve veze s prorokom Mohamedom i ne odražava situaciju u kasnijoj prvoj polovici 7. stoljeća. Mjesto u Kartagi također se čini fiktivnim i prikladno je preneseno u Palestinu narativnom idejom, brata Abrahama iz Cezareje. (3) Pismo Maksimovog Ispovjednika Maximus Confessor (oko 580-662.) Bio je prvak protiv monoteletizma i monetargetizma i vjerojatno je živio u sjevernoj Africi od 626. godine. Tamo je nametnuo odbacivanje tih kristoloških teza na sinodama i podržao papu Martina I u istoj stvari na sinoćnjoj sinodi u Rimu 649. Jer su papa i Maksim Ispovjednik prekršili tip cara koji je zabranio sve rasprave o ovoj temi , 653 su uhićeni i odvedeni u Bizant 67 . Tamo je Maximus 655 prvi put protjeran u Trakiju, zbog svoje upornosti 662 sinodom, a potom prema Crnom moru, nakon što mu je "jezik bio izrezan i desna ruka odsječena". 68 Umro je iste godine. Ta se sudbina čini kao cinični komentar navodne „kulture nježnosti“, za koju smatra da mu prijeti „varvarski narod u pustinji“, u pismu Petrosu Illustriosu (između 634. i 640.) 69 . Piše: "Što je jadnije ... vidjeti barbarski narod iz pustinje kako prelazi stranu zemlju kao da je vaš? Vidjeti kulturu nježnosti opustošene okrutnim i divljim zvijerima ...? Vidjeti židovski narod koji je dugo uživao gledati kako krv ljudi teče ...? 70 Daljnja objašnjenja odnose se na ružnu antijudovsku polemiku. "Narod pustinje" nije naveden. To bi mogao biti Berber, ali i - možda vjerovatnije - Arap. Tek se u prolazu spominje da je glavna polemika polemike protiv Židova; optužbe protiv njih su zlonamjerni stereotipi koji se ne mogu provjeriti u povijesti. Za Maximusa su pravi protivnici, ljudi iz pustinje učvršćuju navodnu bijedu u većini. U svakom slučaju, ako je Maksim mislio na Arape, on ih nije smatrao pripadnima novoj religiji. Njegova je cijela strast prema teološkim i nadasve kristološkim raspravama; nikad ne spominje prijetnju druge religije. Primjedbe o ljudima pustinje također ne sugeriraju osvajanje. Ovdje se morate složiti s YD Nevom i J. Korenom, koji su tada preuzeli „politički vakuum“ u Sjevernoj Africi, jer „prethodni vlasnici (zemlje) zapravo nisu bili prisutni (i) nisu mogli vršiti kontrolu“. 71 Barbari su mogli lutati po regiji. Maksimus Habakuk je 632. protumačio 1.8 72 , u čemu su Kaldejci (1.6) rekli da su „divlji od stepe vukova“ (hebrejski tekst: „erev, večer; drugačija vokalizacija“ arav, stepa , Arabija; Vulgate tekst: velociores lupis vespertinis = večernji, zapadni). Maximus je vjerojatno imao tekstualnu verziju koja je govorila o "arapskim vukovima". Dodaje sjaj da ispravno značenje nije "Arabija", već "zapad"; on objašnjava da su vukovi mislili na naše tjelesne grijehe. 73 Dakle, ova napomena nema nikakve veze s našim pitanjem. (4) Dijalog patrijarha Johannesa i emira Sirijski rukopis iz 876. godine daje pismo patrijarha Johannesa o dijalogu s emirom. 74 Prema H. Suermannu, postoji dijalog između monofizitskog patrijarha Johannesa i emira Sa'ida ibn 'Amira 644. koji nije naveden u tekstu i koji je rano dokumentirao "razgovor kršćana i muslimana". 75 YD Nevo i J. Koren bave se različitim hipotezama o ljudima, lokaciji i datumu 76, a također dolaze do zaključka da se dijalog morao odvijati 644, "u godinama koje su neposredno slijedile kada je Mu'awiya preuzela administrativnu kontrolu". Prema njima, patrijarh je bio Johannes I (umro 648?), A Emir, šef administracije Himsa, s imenom 'Amr bn al-'As, po Michaelu Sirijcu Amru bn Sa'adu. 77 Razlog ovog pojašnjenja je taj što se razgovor s ovim sadržajem uklapa u 644. godinu. 78 Emir postavlja četiri niza pitanja u pismu 79 : Ako svi kršćani imaju isto evanđelje, zašto je njihovo vjerovanje toliko različito? Druga je kristološka rasprava i također nauk o Trojstvu: Je li Isus bio Bog ili Sin Božji, kakvu su vjeru imali Abraham i Mojsije? Treće, navodi se da Arapi prihvaćaju Abrahama i Mojsija kao proroke, ali ne i ostatak Starog zavjeta. Otuda se postavlja pitanje može li Isusovo božanstvo i rođenje od Djevice Marije naći u zakonu (Petoknjižje). Četvrto, pitao je o kršćanskim zakonima (uključujući i nasljedno pravo) i tražio da ih se pridržavaju ili da slijede Arapska pravila. Ovdje jedan Arap, koji je glavni, pita o osobitostima kršćana. Pita monofizita, ali u razgovoru sudjeluju i kalcedonski. Nigdje njegova pitanja ne pokazuju da je musliman. "On sigurno nije musliman. On ne pokazuje nikakvo znanje o islamu ili njegovo pridržavanje, a ne spominje ni Muhammeda, ni islam, ni Kur'an. " 80 Emir jednostavno želi znati kojim predmetima se bavi i što bi trebao misliti o njihovom učenju; želi znati imaju li oni "dovoljno i dovoljno detaljnih zakona" da sami upravljaju svojom zajednicom. "Ako ne, moraju se pridržavati arapskog zakona 81 , koji je sada novi zakon zemlje." 82 YD Nevo i J. Koren vjeruju da je na položaj Emira, koji priznaje samo Pentatek, utjecao nebinski židovski ili židovski kršćanski ili samarijska sekta. 83 Uvjereni ste - a to proizlazi iz nepristranog čitanja razgovora - „da Emir nije uzeo u obzir Koran jer još nije postojao; a Emirovo vjerovanje nije bilo islamsko, već oblik temeljnog monoteizma judeo-kršćanskim izvlačenjima. " 84 Na primjer, dokument, ako reproducira razgovor nekako pouzdano, pokazuje samo probleme koje je nova arapska administracija imala s mnogim skupinama kršćana i da je pokušavala otkriti kako se s njima postupati. (5) Pisma istočnosrpskog ("nestorijanskog") patrijarha "Iso" yaw (Isho'yabh) III. 'Iso'yaw III. (umro 659) odgovara u jednom od svojih 106 pisama na pritužbe klera Niniveha, novi arapski vladari preferirali su monofizite. Patrijarh je odgovorio da to nije slučaj. Bog je Arapima dao pravilo (tayyaye mhaggraye) 85 i oni se nisu borili protiv "kršćanske religije ..., ali slave našu vjeru, časte naše svećenike i svece našeg Gospodara, pomažu crkvi i samostanu." 86 vrlo pozitivno opisuje situaciju za - također istočno sirijske („nestorijanske“) kršćane: „Vjera je u miru i cvjeta.“ 87 Izričito kaže da je monofizička teza da je „ svemogući Bog (na križu, Ed. ) pretrpio i umro ” - za istočne sirijske kršćane Isusa, Mesija je umro 88 godina - Arapi ne podržavaju. 89 Kontekst ovog odlomka H. Suermann prevodi na sljedeći način. "Jerekti vas zavaraju: ono što se događa događa se zapovijedom zelenasa (Arapa). To uopće nije istina. U stvari, arapski muslimani ne dolaze u pomoć onima koji kažu da je svemogući Bog pretrpio i umro. Ako im se dogodi ... da im oni pomognu, možete muslimanima reći što je i uvjeriti ih kako to treba učiniti. " 90 Nakon toga slijede izvrsna objašnjenja H. Suermanna o odnosu kršćana i muslimana. Zbog sumnje da bi mogao postojati netočan prijevod - uostalom, bilo bi prilično teško objasniti da se o muslimanima govori već u ovom ranom razdoblju - u početku je latinski prijevod R. Duval-a, na koji se odnosi H. Suermann provjeriti. U stvari, to kaže - još iznenađujuće - Arabes Mohammetani i jednostavno Mohammetani. 91 Međutim, usporedba sa sirijskim tekstom, koji je također uredio R. Duval, pokazuje da gornji citat glasi dva Tayyaye m-Haggre (Hagaren ili Hagarite Arapi) i jedan m-Haggre (Hagarener / Hagariten). 92 Ovaj opis Arapa kao Hagarene ili Hagarite, koji je uobičajen još od Hijeronima, nema nikakve veze s islamom i muslimanima; imena Arapa temelje se na biblijskim mrežama. Tekst samo govori da je u to vrijeme, trenutno Mu'awiyas, Arapi su dali (ostalim) kršćanima slobodnu ruku i kršćanski život mogao je nesmetano cvjetati. Ostaje misterija zašto prevoditelji ne prevode, već unose svoje mišljenje - naravno da su tada Arapi bili muslimani - u tekst. U daljnjem tekstu svog eseja, H. Suermann upućuje na referencu na Iso'aw-ovo pismo Maru Simeonu iz grada Rew Ardasira 93 , u kojem se na nedostatak duhovnosti i revnosti u ovoj regiji žale i traže poboljšanja, razmatranja "zašto Kršćanstvo je bilo tako slabo i mnogi su prešli na islam. " 94 Međutim, u cijelom pismu - ovoga puta u latinskom prijevodu - nema mjesta koje bi moglo opravdati te tvrdnje; on govori samo o prigovorima i opomenama za koje je oduvijek (i još uvijek jesu) odgovornost nadležni biskupi u određenim prilikama. Nema znaka prelaska na islam, ali postoji opasnost od gubitka vjere. Opet se „znanje“ o pravim vezama prema muslimanskoj historiografiji 9. stoljeća čita u tekstove koji ne nude nikakvu pomoć. Ovo su vrijedni izvori za ono vrijeme, ako u njih ne uložite vlastite ideje. Izoja Veliki je tako svjedok života kršćana pod arapskom vlašću u vrijeme Mu'avije; o novoj religiji Arapa, on ne zna ništa. 3.2 Različiti tekstovi iz druge polovice 7. stoljeća (6) Dodaci Pratum Spirituale Johna Muska John Musk (540 / 550-619 / 628) bio je učitelj i prijatelj Sofronija Jeruzalemskog (vidi tekst 1). Bio je redovnik u samostanu u blizini Jeruzalema, dugo je putovao s monasima u Egipat, na Sinaj, ponekad u pratnji Sofronija; nakon osvajanja Jeruzalema od strane Perzijanaca 614. godine, preselio se na zapad sa Sophroniusom i umro u Rimu. Naravno, on sam ne može ništa pridonijeti našim pitanjima. Ali duhovnu je knjigu ostavio kao svoje životno djelo, koja nudi i izvještaje i priče sa njegovih putovanja, hò leimón, Pratum spirituale ("livada") 95 . Međutim, ovu je skriptu uredio tek kasnije, "moguće ... Sophronius". 96 Dakle, radi se o ovom (nekada) konačnom uređenom tekstu. Nudi odlomke o našoj temi koji se mogu pratiti do Johannesa Muska: On govori, na primjer, o Saracenus gentilis 97 , o opatu Johannesu koji je uvjerio osiromašenog kršćanina Saracena iz bludništva 98 ili spašavanja zarobljenika iz ruku trojice poganskih Saracena 99 , Te izjave, međutim, pružaju samo podatke o vremenu njegova života, tj. "Prije islama". Ali također treba napomenuti da se sigurno ne vraća Johannesu Musku - preminuo je prerano - u 19. priči piše: "Bezbožni Saraceni osvojili sveti grad Krista našega Gospoda: Jeruzalem ... i oni (htjeli) sagraditi ovu prokletu stvar za svoje molitve, koje nazivaju džamijom (midzgitha). " 100 Ova "prokleta stvar" vjerojatno može značiti samo Kupolu stijene; Čak i ako su izviješteni o planovima, a ne o dovršenoj zgradi, ovi tekstovi mogu se dodati tek iz 690. godine, tj. Daleko izvan života Sophronija (umro 638.) Anonimus koji je umetnuo ove odlomke u armenski prijevod ne može to učiniti prije 690/693. Jeruzalem nije "osvojen" osim u tradicionalnom obračunu; radije, nepoznati arapski knezovi, a umjesto Bizantinaca preuzeo ga je Mu'awiya, kasnije 'Abd al-Malik; stoga se 9. stoljeće sugerira za interpolaciju. Činjenica da se Kupola stijene naziva midzgita , uobičajeni pojam za crkvu u sirijskom kršćanstvu, ne znači nužno drugu religiju, niti spominjanje "vlastite molitve"; ovako su protestanti mogli govoriti o katolicima i obrnuto. Interpolator tih izjava mogao bi značiti samo vlastitu saracensku religiju ako pripada 9. stoljeću, u kojem se tada izvještava o osvajanju Jeruzalema. (7) "Povijest Heraklija" Pseudo-Sebeosa 101 Sebeos, kojemu je anonimna, nenapisana priča o Herakliju , koja je sačuvana samo u armenskoj verziji, kasnije - pogrešno - pripisana 102 , bio je biskup Bagratunis oko 660. godine. Scenarij ulazi u povijest između 590. i 661. godine, koji je uklopljen u mrežu apokaliptičkih interpretacija: krajnja vremena pokrenuta su povratkom Židova u Obećanu zemlju; ovaj povratak ostvaruje se savezom Židova s Arapima, "četvrtom zvijeri" Daniela 103 , i pobjedom nad Heraklijevim trupama. Autor se nada da će Arapi uskoro biti poraženi. 104 U Poglavlju 30, 105 Heraklija 106 , autor / urednik daje informacije o Arapima, propovjedniku Muhammedu i savezništvu Židova s Arapima; tvrdi da ih je primio od arapskih ratnih zarobljenika. 107 Dio teksta koji je ovdje zanimljiv, a počinje činjenicom da su potomci "roba" (Ismael) sada spomenuti, u njemačkom prijevodu francuskog prijevoda H. Suermanna glasi: " Oni (Židovi) uzeli su put u pustinju i došli u Arabiju na djecu Ismaelove; tražili su pomoć i obavijestili ih da ih povezuje Biblija. Iako su voljeli vjerovati u taj odnos, Židovi nisu mogli uvjeriti čitavu masu ljudi jer su njihovi kultovi bili različiti. [U to vrijeme bilo je dijete Išmael, trgovac po imenu Muhammed; slijedeći Božju zapovijed, predstavio im se kao propovjednik, kao put istine, i naučio ih da poznaju Abrahamova Boga, jer je bio vrlo obrazovan i dobro upućen u Mojsijevu priču. Budući da je zapovijed došla odozgo, svi su se ujedinili pod vlašću jednog da formiraju jedinstvo zakona, a nakon što su napustili kult ništavila, vratili su se živom Bogu koji se objavio Abrahamu. Muhammed im je rekao da ne jedu mrtvu životinju, da ne piju vino, da ne lažu i da ne kurvaju. Dodao je: 'Zakletvom je Bog obećao ovu zemlju Abrahamu i njegovim potomcima zauvijek. Postupio je na svoje obećanje kad je volio Izrael. Vi ste sinovi Abrahamovi i Bog daje obećanje Abrahamu i njegovim potomcima. Samo volite Boga Abrahama, preuzmite svoj teritorij koji je Bog dao vašem ocu Abrahamu i nitko vam ne može odoljeti u borbi. '] 108 Dakle svi iz Weiwlaya (kod F. Macler: Ewiwlay; u RW Thomson: Ewila ) prema Suru i prema Egiptu; napustili su faransku pustinju podijeljenu u dvanaest plemena, prema rasi svojih patrijarha. Podijelili su dvanaest tisuća Izraelove djece između njihovih plemena, tisuću po plemenu, kako bi ih izveli na teritorij Izraela. Prelazili su iz logora u logor prema nalogu svojih patrijarha: Nabeuth, Keda (,) Abdiwl, Mosamb, Masmay, Idovmay, Mase, Koldat, Theman, Yetur, Naphes i Kedmay (Postanak 25, 13-15, autor). To su plemena Ismaela. Otišli su u Rabbath Moab, na području Rubensa. Jer vojska Grka kampirala je u Arabiji. Neočekivano su ih napali, natjerali da preskoče oštricu, otjerali Teodorosa, brata cara Herakliosa, u bijeg i vratili se u Arabiju. Sve što je ostalo od naroda Izraelove djece došli su da se ujedine s njima i oni su činili veliku vojsku. Zatim su poslali grčkom caru poruku: 'Bog je dao ovu zemlju našem ocu Abrahamu i njegovim potomcima poslije njega; ostavi nam to mirno i nećemo upasti u tvoj teritorij; ako ne, mi ćemo uzeti ono što ste uzeli s ligarom. " Car je to odbio i rekao, ne dajući im zadovoljavajući odgovor: 'Zemlja je moja: tvoja baština je pustinja; pođite u svoju zemlju u miru. '” 109 Pseudo-Sebeos daje mnogo detalja u svojoj povijesti. Tako H. Suermann kaže i na naše pitanje: "Čini se da je on (autor, autor) prilično dobro informiran o povijesti podrijetla islama." 110 Ipak, sa žaljenjem kaže: "... podaci o lokaciji više prate biblijsku tradiciju. Geografija toga vremena. U Sebeosu, Arabija je područje istočno od Sinaja do Mrtvog mora. Nije Arapski poluotok, već Arabija apostola Pavla. Nakon Sebeosa, arapska domovina je faranska pustinja. Međutim, ovo tumačenje dovodi do geografski pogrešnog razumijevanja tadašnjih događaja. " 111 Prema H. Suermannu, zemljopisno „ispravno“ razumijevanje bilo bi shvaćanje tradicionalnog izvješća. Osim ovih smjernica iz 9. stoljeća, anonimni pisac pridržava se biblijskih rešetki propisanih Postankom 25: 12-18, tako da u vezi s tim nema "nove" podatke o "djeci Išmaelovoj". Niti načelno ne zna za povijesni kontekst. Činjenica da su Židovi prešli u Arape, ujedinila svoja dvanaest plemena s, prema Postanku 25: 13-15, također dvanaest plemena Ismaelita, i sa njima je formirala "veliku vojsku", proturječi je svim povijesnim procesima. Povijesno je odvažno željeti ovom opisu dati povijesnu vjerodostojnost pozivajući se na "Općinski red Medine", prema kojem su "Židovi i muslimani formirali zajednicu" 112 ; ovdje bajku treba pomoći povijesna bajka kroz još jednu bajku - spomenuti redoslijed zajednice kasnije je idealna konstrukcija. Ipak, ta interpretacija povijesti ima povijesnu pozadinu. Budući da su (kršćani i) Židovi u 6. i 7. stoljeću oblikovani očekivanjima krajnjeg vremena, pretpostavka da su Arapi Arapsku vladavinu u početku pokrenuli krajnje nade među Židovima (Židovska apokalipsa potvrđuje [kao što je već spomenuto u tekstu 2]) povezana su s arapskom vlašću Židovske nade) 113 : Upotreba Arapa koje je Bog poslao, mogućnost prevladavanja Grka - Herakli je predstavljao antijudovski program - moguća je. Međutim, spominjanje zajedničke pobjede Arapa i Židova nad Teodorusom, Heraklijevim bratom, poništava povijesni kontekst: Teodor je postigao za svog brata pametnom propagandom koju su Arapi prethodno razočarali Bizantom, prije svega Ghasanidima, s njihovim pomoćnim trupama Herakliusom pomagao u borbi protiv Perzijanaca; Teodorova veza s arapskim trupama je ispravna, ali saveznička politika je obrnuta. Taj nedostatak poznavanja autora o povijesnim vezama vidljiv je i u daljnjem 30. poglavlju Heraklijeve povijesti : svi detalji o aktivnostima Ismaelita, ponekad pod kraljem Amrom (Omar?), Su netačni ili pogrešni. "Može se samo sa sigurnošću reći da je on (autor) znao da su Arapi preuzeli zemlju od Bizantinaca i čuo neke priče ili glasine o bitkama." 114 Ništa više. U 37. poglavlju Pseudo-Sebeos spominje krvave bitke Arapa među sobom, a da ih ne locira ili precizira. Ali ovo je završilo Mu'awiyom: "Kada se pokorio, on je vladao nad svim posjedima Ismaelove djece i sklopio mir sa svima." 115 Bar se ovdje uloga Mu'awiyas za uspostavljanje mira među Arapima ispravno vidi , podaci o ovoj točki su precizniji nego u 30. poglavlju, pa ne dolaze od autora tamošnjih biblijskih teoloških ideja. Međutim, vrijeme prije i nakon toga ostaje nejasno i bez preciznijih podataka. Opet treba napomenuti da ovi redovi ne govore o drugoj arapskoj religiji. Potpuno biblijska teološka promišljanja Sebesa u 30. poglavlju, međutim, u suprotnosti su s objašnjenjima o Mohamedu i njegovoj propovijedi. 116 Informacije koje nadilaze Stari zavjet dolaze u obzir, posebno ime Poslanika. Stoga se mora pretpostaviti da je stariji predložak dopunjen kasnijim interpolacijama. Stariji model koristi nekoliko redaka iz Knjige Postanka kako bi opisao apokaliptično očekivanje krajnjeg vremena njegove rane pojave, prema Danielovoj tradiciji: Židovi se okupljaju kako bi se borili kako bi zauzeli Palestinu u smislu očekivanja krajnjeg vremena. U tu svrhu se pridružuju Arapima, novoj prijetnji krajnjeg vremena, koja se prema knjizi Postanak shvaća kao djeca Išmaela iz faranske pustinje - koncept koji je zamisliv u vezi s Mu'awijom. Ako izjave o Muhammedu uzmemo kao kasniju interpolaciju, čudna nerazmjernost teksta može se objasniti u 30. poglavlju. Stariji komad biblijsko-apokaliptičke interpretacije povijesti, koji Židove i Arape okuplja kao pojave posljednjeg vremena, prepisivač i / ili novi urednik koristi kao vješalicu za umetanje dodatnih informacija. To se može pripisati vremenu u kojem je pojam muhamed već bio historiciziran - ali bez ikakve veze s Arapskim poluotokom - a Muhamed je shvaćen kao propovjednik i trgovac. Zbog imena Muhammed, uredništvo dolazi u pitanje sredinom 8. stoljeća ili dva ili tri desetljeća ranije ili kasnije. Izjave o Muhammedovoj propovijedi prenose njegove zahtjeve "da se ne jede sa mrtve životinje, da se ne pije vino, da se ne laže i da se ne kurva". Te pojedinačne odredbe, koje se mogu naći i u Kuranu - opća zabrana vina samo u kasnim, ranijim izjavama o ukidanju mjesta 117. - nadopunjuju se objašnjenjima teološkog koncepta Muhameda, koji je bio "vrlo obrazovan" : proglašenjem živog Boga Abrahama 118 i "jedinstvo zakona" " Ukidanje kulta ništavila, tvrdnja prema Palestini, " koju je Bog dao vašem ocu Abrahamu " - tvrdnja da Mohamed - a opet to nije istina - uvjerava Židove. strana bilješka Da je i ovaj prorok bio trgovac - što kaže Sira, a ne Kur'an Mohamed - mogao bi se vratiti staroj tradiciji osnivanja kršćanstva u Južnoj Arabiji, prema kojoj je trgovac postao hira-kršćanin i obavljao misionarski rad na povratku u Najran , 119 Kronika Seerta, koja se naziva i povijest Nestorija, sadrži sljedeći odlomak, koji se odnosi na 6. stoljeće: „U doba Yezdegerda, u regiji Najran u Jemenu bio je trgovac zvan Hannan, koji je bio poznat u regiji. Jednog dana otišao je iz Carigrada zbog posla, a zatim se vratio u svoju zemlju. Tada je želio otići u Perziju. Došavši na Hiru, često je posjećivao kršćane i upoznavao njihovo učenje. Kršten je i ostao je neko vrijeme. Zatim se vratio u svoju domovinu i pozvao ljude da prihvate njegovo vjerovanje. Krstio je ljude svoje kuće i mnoge druge u svojoj zemlji i okolici. Zatim je uz potporu nekih drugih koji su mu se pridružili pretvorio narode Himar i susjedne regije Etiopije. " 120 Nestorijanska povijest napisana je početkom 11. stoljeća; R. Tardy, međutim, pretpostavlja da su objašnjenja o Najranu uzeta iz drugog teksta, mnogo starije knjige o Himjarima, i da su povijesno vjerodostojna. Može li se u svakom slučaju priča o propovijedanju arapskog trgovca - svojevrsnoj "putujućoj legendi"? - objasniti zadaću ove profesije Muhammedu i u pseudo-sebeosima i u siri. Isto tako, priče iz 9. stoljeća da je Mohammed primio otkrivenja na brdu Hira mogu se vratiti na gore navedenu lokalizaciju religioznog preusmjeravanja trgovca u Hiru. Primjedbe Pseudo-Sebeosa na Mohameda pokazuju naklonost ovom propovjedniku i njegovom učenju, ali istodobno se koristi za zakon i za židovsko pravo na Obećanu zemlju. Upadljivo je i to što njegova propovijed spominje samo motive koji su bili pozitivni u židovskom smislu (osim zabrane vina). Izjave takve su vrste čudne u kršćanskom pismu, što je inače priča o Herakliju . Ni kršćanin ni musliman ne mogu biti prihvaćeni kao urednici; potonji bi jedva dao dati Svetu zemlju Židovima kao božansko svjedočanstvo. Odlomci se najbolje objašnjavaju kad je usvojen židovski urednik 122 - barem u prvim desetljećima 8. stoljeća - koji je uživao arapsku vladavinu i osnovna načela svog (židovskog) tumačenja, ili je barem smatrao da je to bolje od grčke vladavine , koji je zatim formulirao židovske tvrdnje koristeći svoje "znanje" o Muhamedu. Drugdje se kaže da su Židovi neko vrijeme živjeli u miru pa su odlučili obnoviti Salomonov hram. Međutim, Hagarenes / Ismaeliten je mjesto molitve oduzeo Židovima i to tvrdio za sebe. 123 Ovaj položaj zahtijeva poznavanje konstrukcije (ili namjere) Kupola stijene. Pismo Mu'avije cara Konstantina, spomenuto u pseudo-sebeosu, poziva ga: "Odbaci ovog Isusa i pretvori se u velikog Boga kojem služim, Boga našeg oca Abrahama." Isus nije ni ispao iz njegovih ruku kako može spasiti Bizantince iz ruku Mu'vije? 124 Budući da YD Nevo i J. Koren prihvaćaju osnovni monoteizam ne samo za dijelove arapskog stanovništva, nego očito i za Mu'awiya, oni ne gledaju kritički na ovaj odlomak. 125 Međutim, ikonografski dizajn Mu'awiye kovanog novca dokazuje da je on kršćanski vladar, u čijim je ustima poziv za odbacivanje Isusa nezamisliv. Ako imate, primjerice, krivotvorine na svojim novčićima, teško da ćete odbaciti Isusa i ismijati njegovu neuspjeh. Ovo je pismo kasniji izum i jedna od neuobičajenih interpolacija. Zbog jedinog i pozitivnog isticanja vjere "našeg oca Abrahama" ovdje se sugerira i židovski interpolator. (8) Anastazije vom Sinaju Anastasij Sinaita (610-701?) Bio je "svećenik redovnik (i opat) u sinjskom samostanu". 126 Ostavio je opsežno djelo koje se prije svega bavilo teološkim sporovima u Egiptu i Siriji, s monofizitizmom i monoteletizmom s jedne strane, te sirijskom, povremeno novo-kaledonskom teologijom kojoj se pripisuje; napisao je i poučne i eksegetičke spise. Budući da njegova djela pripadaju (kasnijoj) polovici 7. stoljeća, iznenađujuće je - pretpostavljajući tradicionalnu historiografiju - da se on ni na koji način ne bavi prijetnjom navodno novom religijom; ni Arapi nisu bili problem za njega, iako su bili gospodari zemlje. Potonji se spominju usput - u njegovom najvažnijem antimonofizičkom pismu, Hodegosi (latinski: Viae dux ) (prije 690.). 127 U svojoj je rukopisnoj tradiciji ovaj pisani oblik uređen na izuzetno složen i raznolik način, čini se da su u sredini integrirani izvorno neovisni trakt i skola (glosi). 128 Ako uzmemo tekst kakav je sada, pojavit će se kratka izjava o teologiji Arapa: Prije nego što razgovaramo s njima, potrebno je odbaciti pogrešne teze koje bi protivnici mogli imati „o nama“ : „Ako želimo razgovarati s Arapima, trebali bismo anatemirat ćemo onoga koji kaže '(Postoje) dva boga'; ili onaj koji tvrdi da je „Bog rodio sina“ ili onaj koji obožava bilo koje stvorenje na nebu ili na zemlji kao Bog. “ 129 To su monofizička uvjerenja, teze kojih Arapi, ali i Anastazije, odbacuju , Ništa se ne može reći protiv pripisivanja tih odlomaka Anastasiju. Arapska uvjerenja su trenutno ispravna. od 'Abd al-Malik. Budući da Anastasij nije ni na koji način uznemiren ili u pravu, može se pretpostaviti da on smatra da su arapske želje ispravne; ne bi trebali pretpostaviti da on tako nešto misli. Njegova je kristologija takva da on nema ni dva boga, niti tjelesnu kreaciju, ni štovanje stvorenja - za njega je ljudsko biće Isus "samo", pomalo neprecizan, u hipostazi za njega s božanskim logotipom. Povrh svega, on Arape ne prikazuje kao pripadnike drugoj religiji, već kao ljude specifične kristologije. Odlomak u kojem on polemizira protiv Severijanaca - Severus je bio umjereni monofizit, ali koji je odbio da je Isus Krist "postojao" u dvije naravi - treba shvatiti na sličan način; optužuje Severine da misle riječi "priroda" na "ružne i neprimjerene stvari", kao i na spolne organe muškaraca i žena. „Iz tog razloga se ogluše od ove riječi (prirode) kao da su učenici Saracena; jer kad čuju za rođenje Boga i Božju generaciju, oni odmah bogohuluju jer zamišljaju brak (pod ovim uvjetima ), oplodnju i tjelesnu zajednicu. " 130 Ovaj drastični i neteološki pogled na prirodu možda je pomogao Saracenama u svakodnevnoj raspravi da brane svoju kristologiju - da Isus nije Bog, već Mesija i Glasnik. Zbog toga se, međutim, mogu shvatiti kao kršćani, baš poput (heretičkih) Severijanaca. 131 U pisanju Quaestiones et respoiones 132 Anastasius se bavi 154 egzegetičkim pitanjima. Kratko pitanje 126 odnosi se na izjavu da je Sotona pao jer nije htio kleknuti pred čovjekom (Adam). Anastazije to vidi kao da dolazi od mitova Grka i Arapa. 133 Što se tiče potonjeg, ovo bi moglo ukazivati na poznavanje koranskih materijala (usp. Sura 38, 71-78), barem iz naslova. (9) Jakov iz Edesse Jakob (umro 708) bio je važan sirijski teolog, "jedan od najproduktivnijih autora i učenjaka svoga vremena". 134 Rođen oko 633. u blizini Antiohije, postao je 684. biskup Edesse. 135 Očito je neprestano padao u svojoj okolini: nakon četiri godine odustao je od dužnosti biskupa i živio je, ponekad samo privremeno, u raznim sirijskim samostanima, a opet je bio biskup nekoliko mjeseci. Napisao je egzegetičke, kanonske, filološke knjige i kronike, kao i preveo grčke spise, također Aristotela, na sirijski. 136 Međutim, "mnoga su njegova djela preživjela samo u fragmentima, uglavnom integriranim u djela kasnijih autora, uključujući i Mihaela Velikog." 137 Islam se ne pojavljuje u cijelom njegovom djelu. U jednom trenutku u komentaru 1. Kraljeva 14: 21-26, koji govori o Judinom grijehu pod kraljem Roboamom i kasnijoj kazni napadom egipatskog kralja, komentira: " Krist nas je udario zbog (naših) mnogih grijeha i djela i podložni su jakom Arapskom jarmu. " 138 U ovom trenutku Jakob ne govori o borbi, već samo o arapskoj vladavini, koju smatra kaznom za grijehe, baš kao i Johannes bar Penkayê (vidi tekst 12). Krajem 7. stoljeća arapska vladavina više nije postojala, kao što je to trenutno slučaj. Mu'awiyas, osjećao se pozitivno; to je kazna. Ali svađati se s novom religijom vjerojatno nije bilo potrebno jer nije opažao nijednu. Kronika se pripisuje i Jakobu von Edessi, koji je samo vrlo fragmentarno sačuvan u rukopisu iz 10. ili 11. stoljeća. 139 Govori se o Mohamedu, koji je kao trgovac otišao u Palestinu, Arabiju (?), Fenikiju i Tire; ali ga nazivaju i prvim kraljem Arapa koji je vladao sedam godina, nakon njega dvije godine Ebu Bekr. 141 Tačnije je ustvrditi da je arapsko kraljevstvo započelo u 11. godini Heraklija i u 31. godini Chosraua (620/621). 142 Teško je objasniti da je isti autor jednom pisao o Mohamedu kao trgovcu, nekoliko redaka kasnije kao kralju, a također da se ne spominje vjersko značenje (prorok) povezano s tim pojmom. Mohamed kao povijesni lik ukazuje na sredinu 8. stoljeća, ali tada je bio prorok i izaslanik. Zašto se govori samo trgovac ili kralj? Tekst ostaje mračan, i u značenju i u vremenskoj postavci; pripisivanje Mohamedu isključuje autorstvo Jakova iz Edessa. (10) Arapi kao "pogani" krajem 7. stoljeća J.-B. Chabot je 1902. objavio, preveo i komentirao tri sveska sirijskih činova u Siriji. Sinoda iz 676. zabranjuje bliski suživot s (arapskim?) Paganima, a prije svega ne smije se dopustiti miješani brakovi između kršćanskih žena i pogana. Odbačen je običaj imati dvije žene i biti sahranjeni u raskošnoj odjeći. 144 Iako se upućivanje na dvije (umjesto na četiri) žene još uvijek s razlogom može smatrati islamskim, pogreb u pompoznoj odjeći nije islam stran. To je stvarno ono što se podrazumijeva pod "poganima" protiv kojih se upozoravaju i njihovi običaji, koji su očito također bili privlačni kršćanima. Slično tome, sirijski pravoslavni patrijarh Anastazije II upozorio je u pismu svojim svećenicima (684-686.) Da ne sudjeluju u poganskim festivalima, njihovim žrtvama i, prije svega, miješanim brakovima između žena i pogana; ali malo je oproštenije u slučaju da se netko bezobrazno vrati. 145 Kontekst tih dokumenata obuhvaćao je arapsku vladavinu i život s Arapima. Zato YD Nevo i J. Koren dolaze do jasnog zaključka: „Lokalno arapsko stanovništvo je pogansko i oni se drže poganskih obreda.“ 146 Međutim, Arapi se izričito ne spominju. YD Nevo i J. Koren smatraju da je sirijska riječ hanpê koja se koristi u izvoru "normalan izraz za invazije na Arape". 147 Ostaje da vidimo je li to obavezno. Ali s obzirom na to da se može pretpostaviti postojanje drugog poganskog stanovništva u tradicionalnim kršćanskim područjima i, nadasve, ne fascinacija koja proizlazi iz njih, na arapsko paganstvo doista se može aludirati. Međutim, treba imati na umu da žalba biskupa o poganstvu ne znači nužno i prave pogane, tj. Krštene ili nekršćanske. Na primjer, Isak iz Antiohije opisuje „oko 459 ″ 148 u dvije homilije osvajanje grada Bet Hura u sjevernoj Mezopotamiji od strane Arapa (oko sredine 5. stoljeća). 149 On ovo osvajanje vidi kao Božju kaznu za „kršćanske stanovnike (grada, autora) koji još uvijek podsjećaju na poganske kultove. Posvećenost (kršćana, ur.) Poganskim kultovima bila je razlog da su Arapi ovaj grad progonili kao taoca Boga. “ 150 U nastavku Isaac detaljno opisuje ove kultove. Ovaj pogled u prošlost mogao bi učiniti razumljivim da bi mnogo kasnija sinoda sa svojim prigovorom protiv „pogana“ mogla značiti i kršćane koji su prakticirali poganske običaje, etiku, kultove. Ali to bi također moglo značiti da su u posljednjoj trećini 7. stoljeća, osim kršćanskih Arapa, veće skupine njih bile poganske, kao što misle Nevo i Koren - možda s osnovnim monoteizmom 151 . Službene crkvene vlasti povezanost s njima, posebno brakovi između žena i njih, smatrali su prijetnjom kršćanstvu, vjerojatno zbog dominantnog položaja vladajućih Arapa. 3.3 Primjedbe u kronikama Drevne kronike ne smiju se čitati današnjim standardima koji se temelje na povijesnom izvještavanju. Osim kontinuiranih revizija tijekom procesa pisanja rukom, oni često nude mješavinu činjeničnog znanja ili narativa, izmišljenih, interesnih i religioznih interpretacija pomoću kojih se klasificira i ovladava onim što se smatralo poviješću. Napokon se često odražavaju i povijesni događaji. YD Nevo i J. Koren, na primjer, odnose se na kroniku Joshua the Sylite iz 395. do 506. godine. opisuje i u kojem možete puno naučiti o "bitkama, opsadama, zasjedama i provalama". 152 Međutim, kronike koje će se sada predstaviti nude nam malo materijala, barem kada očekujemo da oni izvještavaju o arapskim invazijama, bitkama, religiji itd .; uostalom, autori su bili suvremenici onoga što se dogodilo. Postoji samo jedan razlog zašto ne govore ništa ili gotovo ništa od svega toga: ono što želite potvrditi nije se dogodilo. Suvremenici još nisu znali priče tradicionalnog izvještaja. (11) Sirijska kronika 153 Sirijska kronika 154 , koju je između 670. i 680. godine napisao istočni sirijski monah na jugu Iraka 155 , odražava pobjedu Arapa nad Bizantom i Sassanidima: „ Uistinu, pobjeda sinova Išmaelove, koji su dva i ova snažna kraljevstva porazila, bila je Božja (pobjeda), koji im do tada nisu dopustili da zauzmu Konstantinopolj; prema tome se pobjeda ne može pripisati ovom Bogu (i) Arapima. To je kupola Abrahamova koju nismo našli (w: kakav je on, nismo o tome ništa pronašli, ur.), Ali znamo da je blaženi Abraham bio bogat i predan želji Kanaanaca želio se ukloniti, radije je živio u dalekim mjestima i u široko otvorenoj pustinji; i, kao što je uobičajeno za stanovnike šatora, on je sagradio ovo mjesto da obožavaju Boga i prinose mu svoje žrtve. Tko god (mjesto) koje danas postoji ima ime po njemu: Sjećanje na mjesto sada je sačuvano s onim spolom. Jer Arapi ne čine ništa novo kad se na ovom mjestu klanjaju Bogu, kako bi nastavili stari običaj, kao što je to učinjeno za ljude koji su preci njihove rase (w.: Otac koji je glava njihova naroda, Ed. ) Ponudite poštovanje. Hasor, koji Sveto pismo naziva glavom carstava, pripada Arapima. Zove se Medina, a po imenu Madian, četvrti Abrahamov sin, on kojeg je dobio iz Zeture, također se naziva Yatrib. " 156 Tako su Ismaeliti osvojili dva carstva. To se smatra Božjim činom, ali do tada nije dozvoljavalo "zauzimanje Carigrada". Godine 674. pokušaj Mu'awiya da osvoji grad nije uspio. Budući da gubitak Istoka koji je slijedio Mu'awiya još nije spomenut, čini se da je kronika napisana u godinama pripreme borbe (?). Kaže se da Arapi obožavaju Boga u duhu Abrahama i na mjestu gdje je Abraham Bog sagradio mjesto štovanja. Arapi s tim ne rade ništa novo; čak im odgovara da nastave njegovati stare običaje i prinovati štovanje svome predaku Abrahamu. Autor više ne zna o religiji Arapa. Ni u kojem slučaju nije čuo za novu vjeru Arapa. Nakon toga slijedi razmatranje lokacije Abrahamova mjesta štovanja, što autor priznaje da "mi" o njemu ne znamo ništa. Tako slijede biblijske udruge: Prema Postanku 12, Abraham je napustio svoju domovinu i sagradio oltar u zemlji kanaanskoj (Post 12,7); zatim je prešao na planine istočno od Betela i zapadno od Aija i obnovio oltar (Postanak 12,8), kojeg je opet posjetio i tamo nazvao Gospodinovo ime (Post 13,4). Tada kronika kaže: "Hasor pripada Arapima". Hasor (Hazor), prema knjizi Jošua 11: 10-15, nalazi se u sjevernoj polovici Kanaana i bio je "glavni grad svih onih carstava" koje je Jošua osvojio (Jošua 11:10). Ovaj Hasor izjednačava se s Medinom - također za ovu etimološku biblijsku izvedbu iz Madiana, sina Ketura (Post 25,1.2; 1. Ljetopisa 1,32) - daje se i dodaje da je to Yatrib. Sve je to vrlo zbunjujuće jer je ovdje grad u Palestini izjednačen s Medina - Yatrib. To se može objasniti samo na dva načina: sam autor mogao je napisati nakon izgradnje svetišta u Medini 756. godine; ali tada bi njegove izjave o Arapima morale biti preciznije, i više nije mogao upravljati svojom zemljopisom isključivo putem biblijskih referenci. Druga vjerojatnija varijanta je da su kasniji kopirni stroj - najranije u drugoj polovici 8. stoljeća - dodali Medinu i Yatrib; nažalost, to se ne može potvrditi iz rukopisa. Autor nije znao gdje pronaći Abrahamovo mjesto štovanja i nagađao je biblijskim referencama. Međutim, kopirni uređaj specificira Medinu / Yatrib; znao je više. To je sigurno bilo naneseno prije zadnje trećine 8. stoljeća jer Meka još nije dovedena u igru. Osim H. Suermanna 157 : "Autor ... prepoznaje Meku kao mjesto na kojem se očuvala tradicija (Abrahams, ur.)." Ili: "Meka se ne spominje imenom, ali uključuje" Dom Abrahams " Da identificira Meku. "H. Suermann smatra da su izjave o Medini komentari" nakon "objašnjenja o Meki. 158 Kao što je to često slučaj, izvor se interpretira prema vlastitom ukusu. Zašto se uopće treba baviti izvorima? (12) Johannes (Jochanan) bar Penkayê Johannes bar Penkayê bio je (istok) sirijski kršćanin, vjerojatno redovnik. Krajem 7. stoljeća (RG Hoyland: 687) 159 napisao je kroniku , svojevrsnu svjetsku povijest od koje su sačuvani samo fragmenti. U njemu on opisuje arapsku vladavinu kao kaznu od Boga za kršćanske hereze monofizitizma i kalcedonizma. Tada piše: Osvojili su dva kraljevstva "bez bitke i bez bitke ... Bog im je dao pobjedu." 160 John očito ne zna ništa o borbi, ali također želi jasno dati do znanja da je arapsku vladavinu Bog želio (i da je stoga dat bez borbe). Nakon bizantskog povlačenja i propasti Sassanske dinastije, Arapi su bez borbe preuzeli samoupravu. Ali on izvještava o sukobima među Arapima, koje je Mu'awiya tada okončao: "Otkad je Mu'awiya došla na vlast, taj je mir uspostavljen u svijetu ...". 161 H. Suermann se slaže kad piše: Johannes "vidi da u Arapskom carstvu vlada etnička skupina, a ne vladavina vjerske skupine." 162 Ostali fragmenti koje je kronika pripisala, a što ih je prije svega dokumentirao A. Mingana, 163 bave se daljnjim događajima nakon Mu'awiyeve smrti, koji u nekim detaljima podsjećaju na detalje tradicionalnog izvještaja. 164 Budući da je njihova autentičnost upitna i trenutno nije moguće procijeniti, o njima se ovdje ne bi smjelo dalje raspravljati. 165 (13) Thomas Presbyter Sirijski rukopis iz 8. stoljeća pripisuje se prezbiteru Tomi (oko 640.). 166 Ona nudi zemljopisne reference, starozavjetna stabla itd. Postoje Arapi o Arapima, ali ne i o novoj religiji, čak i ako su oni ubili mnoge redovnike. Dvije verzije moraju se uzeti u obzir: - "947. (635./636.) ... Arapi su marširali po cijeloj Siriji, preselili se u Perziju i osvojili je." 167 - "Godine 945. (634.) ... došlo je do bitke između Rimljana i Arapa Mohameda u Palestini, dvanaest milja istočno od Gaze ... Arapi su opustošili čitavu regiju." 168 Ovdje navedeni podaci predstavljaju poteškoće: Vladavina Arapa u Perziji započela je tek nakon završetka Sassanske dinastije, to jest mnogo kasnije; Gradovi, crkve i samostani tada nisu bili uništeni, prema arheološkim rezultatima. Ostaje za vidjeti hoće li se izraz "Arapi Mohameda" odnositi na Muhamedovu prisutnost u bitci ili samo na točku identifikacije Arapa. Objave se ni u kojem slučaju ne mogu vratiti na prezbiter Tomu; ime arapskog proroka vjerojatno je dato tek oko sredine 8. stoljeća, a ne spominje se vjerska funkcija Muhameda. Dakle, to moraju biti izjave kasnijeg podrijetla, vjerojatno iz 9. stoljeća, u kojima arapska vladavina seže do ranije invazije, ali bez spominjanja nove religije. (14) Popis kalifa A. Palmer dokumentira, u engleskom prijevodu, popis halifa od Mohameda (bez Alije) do al-Walida 169 s detaljima vladavine. A. Palmer pretpostavlja 9. stoljeće s upitnikom za dobiveni fragment rukopisa, a između 705. i 715. za stvaranje teksta. Međutim, ovaj popis pretpostavlja poznavanje tradicionalnog izvješća. Ali zato što Mohamed kaže: "On je došao na zemlju" (rođen?) (U godini) 932 (620/621) ... i vladao sedam godina " 171 , a zato što Ali nedostaje, ovdje postoje nesigurnosti (A. Palmer misli da je sedam godina samo - bezumno? - preuzimanje Jakoba von Edessa). 172 Očigledno je da redoslijed tradicionalnog izvješća još nije bio dovršen. Možda se može smatrati da je kasno 8. stoljeće vrijeme nastanka. (15) Još jedan popis Drugi popis preveden s arapskog na sirijski - prema pretpostavci A. Palmera 173 - nastavlja popis halifa sve do Yazida, sina Abd al-Malika. 174 Ovdje se Mohamed naziva Božjim poslanikom; Ali također ovdje nedostaje i opet postoje aritmetički problemi s vremenima navedenim u Mohammedu. I ovdje se može pretpostaviti (najranije) kraj 8. stoljeća. (16) Maronitska kronika Ova kronika seže u godinu 664. "a vjerojatno ju je napisao netko živ tada". 175 Trenutno fragmentarni rukopisi iz 8. ili 9. stoljeća 176 prikazuju crkvene događaje. Mu'awiyas koji nisu provjerljivi. Ali se spominje u jednoj rečenici: "Također, Ali je opet zaprijetio da će se suprotstaviti Mu'awiya, ali oni su ga srušili kad je molio al-Hiru, a oni su ga ubili. Mu'awiya je želio (tada) otići u al-Hiru ... ". 177 Alija se ne spominje u Kuranu, natpisima ili kovanicama iz prva dva stoljeća; javlja se samo u literaturi 9. stoljeća. Slično tome, o maronitskoj crkvi se može govoriti tijekom kasnijeg 8. stoljeća, ako se vraća i u Maron, raniju referencu. Ova je kronika - a s njom i preživjeli fragment - mogla biti napisana tek u 9. stoljeću. (17) Španjolska kronika Mali tekst iz Španjolske, "koji dolazi s Orijenta", dolazi iz kronike koja seže do 741. godine. Tamo piše o Mohamedu: od rođenja on pripada "slavnom plemenu svoga naroda", "vrlo je mudar", a Arapi ga "poštuju i uvažavaju, jer ga smatraju apostolom / glasnikom Božjim i prorokom." 178 U izjavi o Mohamedu (on je "mudar") ovaj je tekst sličan ulomku u priči o Herakliju Pseudo-Sebeosu. Arapska ocjena Mohameda samo govori, ali također nema polemike. Kršćanski pisac nije imao problema s ovom procjenom. Zbog imena i opisa Muhammeda, tekst se može datirati najranije u posljednjim desetljećima prve polovice 8. stoljeća. 3.4 Sirijske apokalipse 7. i 8. stoljeća Apokalipsa 179 vrlo je specifičan rod. Nastaju u trenucima teških nevolja, za koje se smatra da su beznadežni. U ovoj situaciji apokalipsa širi nadu u brz preokret koji je donio Bog. Činjenica da je ovo spasenje neminovno opravdano je osvrnuti se na povijest u kojoj je prikazan niz velikih carstava - obično prateći biblijsku knjigu Daniela; Nakon uništenja posljednjeg velikog carstva i užasne nužde pod vlašću Antikrista, Bog će djelovati i donijeti promjenu. U osnovi, apokalipse žele prenijeti nadu, one su svojevrsna utjeha i uporna literatura u velikim potrebama. Da bi potkrijepili svoje obrazloženje, oni surađuju s biblijskim referencama i asocijacijama, u shemu kojih su stavljene određene povijesti. Kršćanske apokalipse imaju model svog dizajna, biblijsku knjigu Daniela, koju slijede. To je "prototip ovog roda ... tako da se interpretacija knjige Daniel može promatrati kao dio svjetske povijesti." 180 Aphrahat je već komentirao viziju u Danielu 7 kao sukcesiju četiri carstva Babilonaca, Medija, Grka i Rimljana, ali bez povezivanja bilo kakve nade u samu ovu priču. Ephraem Sirijaca modificirao je carstva: Babilon, mediji, Perzija, Makedonija; nakon toga vladavina Kristova dolazi do kraja. No, čak ni Ephrämova druga Sermo 182 ne čini se apokaliptičnom adaptacijom Daniela, već samo propovijed s apokaliptičnim obilježjima. Kompletna apokalipsa dana je prije svega u "predislamskoj" sirijskoj Danielapokalyplse 183 iz 4. ili 5. stoljeća. 184 U to su se vrijeme apokaliptična raspoloženja i odgovarajuće književne oborine našle ne samo među kršćanima, nego i među Židovima, koji su svoje nade povezali s arapskom vlašću, koja je istisnula - često protužidovsku - bizantsku pukovniju. Apostolitičke tendencije također su povezane s programom 'Abd al-Maliks, izgradnjom Kupola stijene i očekivanjem prekretnice u Jeruzalemu, od kojih su neke također bile uključene u Kur'an. Mesijanizam povezan s apokaliptizmom još uvijek se može pokazati u dugim granicama 8. stoljeća i šire: „Tijekom prva četiri stoljeća islamske vladavine mesijanske nade bile su visoko među narodima kalifata. Kršćani, Židovi i Joroastrijci podvrgnuti su se vladanju nove i izvanzemaljske religije (ali to se ne odnosi na prvo i pol stoljeća H., Ed.) ... Njihove Mesije, ... koji će doći ili se vratiti u svijet ...”. U nastavku, B. Lewis također raspravlja o sličnim idejama u islamu o Mahdiju. 185 Užasi koji prethodi nadahnutom kraju uvijek slijede isti obrazac kao što H. Suermann primjećuje za pseudo-efremu: "Bijes se umnožava na zemlji, vrisak se uzdiže do Boga koji intervenira ..." 186 Nepravde zlih su grozni, pisci daju potporu gotovo sadističkoj mašti. U pravilu ove stereotipne priče nemaju veze s povijesnom stvarnošću; oni formiraju negativan film, koji kraju nada postaje sve blistaviji. Upućivanje na Ephraema jasno govori Sirijcima koliko su oni mali prikazi stvarnih nedjela s Arapa, što piše u svojoj drugoj propovijedi (kasnije revizija, međutim, nije isključena jer se strahote spominju nakon spominjanja naroda Hagara 187 ). "Evo, ukrasi muškaraca uništavaju se i nakit žena oduzima. S kopljima ... probijaju starce, odvajaju sina od oca, kćerku od majke, brata od brata, sestru od sestre. Ubiju mladoženje u krevetu i otjeraju mladenku iz svadbene komore ..., odvedu majčino dijete i odvedu majku u zarobljeništvo. ... Dijete je slomljeno kopitima konja, deva i vučnih životinja ... Krajevi zemlje su opustošeni, gradovi su potčinjeni, na zemlji je mnogo smrti, svi su narodi podjarmljeni ... ". 188 Dizajni ove vrste javljaju se u svim apokalipsama 7. i 8. stoljeća, koje su sada (također) povezane s Arapima. Nisu to opisi povijesnih događaja, već apokaliptični stereotipi kojima se cjelokupna svjetska povijest treba pokazati prije kraja kao zlo, pokvareno, grešno i zločesto. (18) Propovijed pseudo-eframe Propovijed (sermo 5) 189 , koja je lažno podijeljena pod imenom Ephräms des Syrers (umro 373), problematična je i u podrijetlu i u svom tekstu. Budući da poglavlja 3 i 4 govore o Arapima, neka se datiraju u prvu polovicu 7. stoljeća. GJ Reinink predlaže posljednju trećinu 7. stoljeća (prije 680. ili 683.) 190 ; međutim, ovaj se datum odnosi samo na poglavlja 3 i 4. Ali W. Bousset je već prepoznao da se ta poglavlja mogu interpolirati: "ona u poglavlju. 5 uzajamno isključivih predviđanja budućnosti imaju poglavit. 3 i 4 više ne. " 191 Ostali dijelovi apokalipse također su mogli biti umetnuti kasnije. Međutim, prema cjelokupnom sustavu, H. Suermann se slaže, "sadržaj propovijedi ... u 4. stoljeće" 192, a više je puta bio proširivan i uređivan. Međutim, aludira se i na raseljavanje Rimljana od strane "Asirca", vjerojatno Perzijanaca 193. , u 6. i početkom 7. stoljeća, i na rimsku obranu, vjerojatno pod Heraklijem 194 - informacije koje se ne mogu pratiti do Eframija. Ali čak su i tih nekoliko redaka mogli biti umetnuti u stariji predložak. Također bi bilo moguće da sukobi između "Rimljana" i Perzijanaca također znače događaje koji se trenutno odvijaju. Ephräms je svirao. Poglavlja 3 i 4 "o muslimanima", H. Suermann 195 , važnija su za naše pitanje: o potomstvu Hagara iz pustinje 196 (ni Arapi, Saraceni ni Ismaeliti se ne javljaju po imenu, najmanje svi muslimani), koji kasnije su umetnuti u postojeći tekst. U trećem poglavlju, nakon općih napomena o poviku unesrećenih, uzdizanju na nebo i prisiljavanju Boga da intervenira, upućuje se na Hagarove potomke koji dolaze iz pustinje. Oni su opisani u vezi s knjigom Postanka kao sinovi Hagara i preteče Antikrista: "I iz pustinje će doći narod, potomstvo Hagara, roba Sara, (potomstvo) koji se drži za savez Abrahamov ... ti promijenit će se da dođe u ime ... glasnika sina propasti. " Prema Mateju 24:30, postoje nebeski znakovi i ratovi nevjernika. 197 Poglavlje 4 govori o lošim stvarima; oni su također mogli biti u predlošku, samo referenca na „razbojnike“ („pljačkaši će pobijediti“ 198 ), mogla bi se protumačiti kao referenca na Hagarine potomke - bilo da je on jedan od njih ili je dodana od početka, može se reći ne odluči. Oni pljačkaju, ubijaju, uzimaju zarobljenike, uzimaju danak, porobljavaju i razdiru obitelji. Potonji je opisan na temelju Postanka 20 (Sarain posjet Abimelehu) i Postanja 37, 12-41 (Josipova prodaja u ropstvo). Izražava se nada da će zatočeništvo (u to vrijeme) sretno završiti. Međutim, ova nada nije toliko jasna za sadašnjost; Na kraju piše o radu pljačkaša: "A nakon što su narodi ustrajali na zemlji i nadali se da će doći mir, oni će uzeti danak i svi će se ga se bojati. Nepravda će se podignuti na zemlji. ... " 199 Zbog biblijsko-apokaliptičke sheme mogu se filtrirati samo malo podataka, zapravo samo to da Hagarini potomci sada vladaju i ta se činjenica negativno ocjenjuje. Da su došli iz pustinje nisu podaci, već biblijski topos. Budući da se u 4. poglavlju, nakon biblijskih referenci (Post 20 i 37), izražava nada u pozitivan ishod, a urednik to ne proturječi, H. Suermann smatra da je istog mišljenja u pogledu trenutne situacije. Zato je uvjeren da je "interpolacija poglavlja III i IV poticala iz pustinje u ranim danima arapske epidemije" 200 - vjerojatno zato što je u to vrijeme još uvijek postojala nada u rani prekid horora. Osim što Hagarove potomke iz pustinje ne treba shvatiti kao povijesnu vijest, interpolirani tekst završava bez utješne perspektive: oni će uzeti cestarinu, a nepravda i bezboštvo će se povećati. Ovdje se, čini se, aludira na uspostavu arapske vladavine, koja ni na koji način ne pretpostavlja interpolaciju poglavlja 3 i 4 prije Mu'avije, naprotiv. Daljnje vladavine terora slijede (5. poglavlje), Huni nanose užasne krvoproliće (poglavlje 6) itd. Počinje 8. poglavlje: „Tada će Gospod pustiti svoj mir s neba svoje slave i kraljevstvo Rimljana će biti obnovljeno njezino mjesto raste i procvjeta ... ” 201 Ipak, bezbožnost raste iznova, a “ progoniteljski sin ”, Antikrist, ulazi u Jeruzalem. 202 On vlada dugo vremena; konačno Bog šalje Enoha i Elijasa da budu ubijeni (11. poglavlje), zatim Gabrijela i Mihaela i na kraju Krista (12. poglavlje): "I Krist će kraljevati zauvijek i biti kralj ..." 203 Zanimljivo je da se nadana i pozitivno interpretirana rimska vladavina spominje samo jednom rečenicom na početku 8. poglavlja; to je već u sljedećoj rečenici, i tako ostaje obrastao novim terorom do Kristova dolaska. Čini se da takve izjave nisu nastale iz situacije u kojoj Bizantinci još uvijek imaju stvarne nade - na primjer, na primjer. od Heraklija - bilo je moguće; Rimsko pravilo pojavljuje se kao besmislena, iako pozitivna epizoda. Umjesto toga, može se pretpostaviti da Rimljani više nisu polagali nadu; to je bila prošlost. Umjesto toga, teror je uspostavljen, ali nigdje nije povezan s Arapima u skladu s poglavljem 4. Stoga nije iznenađujuće da se u 4. poglavlju ne spominje rimsko vladanje. H. Suermann kaže: "Ostaje da se vidi je li interpolator ovo iz ideološko-teoloških razloga namjerno izostavio (ponovna uspostava rimskog carstva, autor) ili ga je samo zaboravio." H. Suermann smatra da je zaboravljenje vjerovatno. 204 Teško se može pretpostaviti da će interpolator zaboraviti nešto što mu je važno. Umjesto toga, za njega to nije bilo bitno, a to odgovara i ostalim opisima apokaliptičke propovijedi. Tekst je neobično povijesno lociran; ovo se odnosi i na detaljne horor priče o Hunovima. Umjesto toga, može se pretpostaviti da je kratkotrajna dominacija Rimljana - možda pod Heraklijem - već prošla i više nije imala značenje za poglavlja 3 i 4. Niti se govori o "brzim osvajanjima koje su izvršili muslimani" 205 . Dakle, samo je sažetak da je urednik vjerovao da se poglavlja 3 i 4 trebaju umetnuti o potomstvu Hagara jer je postojalo - negativno ocijenjeno - arapsko pravilo. Ništa se ne govori o njihovoj religiji, možda čak ni islam; samo pri predstavljanju Hagarinih potomaka iz pustinje na početku 3. poglavlja piše da se "oni drže Abrahamovog saveza". To bi moglo značiti referencu na Abrahamovu vjeru, na koju se ne smije gledati negativno. No, vjerojatnije je da bi trebalo reći samo da se ovo potomstvo i dalje odnosi i potječe od Abrahama. U ovom trenutku treba uzeti u obzir i drugi sermo 206 eframa. Također ima apokaliptički obrazac: među narodima se vode bitke, Asirci (Perzijanci) privremeno raseljavaju Rimljane sa svojih teritorija, loša se djela događaju 207 , Gog i Magog i Huni pustoše; napokon dolazi Antikrist koji zavodi sve. Enoha i Iliju šalje i ubija Antikrist, a slijede Gabrijel, Mihael i Krist. Na početku, nakon što su se spomenuli Asirci i Rimljani, u nekoliko se redaka spominje narod iz pustinje: „i narod će izaći iz pustinje, sin Hagar, sluškinje Sara, savez Abrahama, muža od Sara i Hagar " , preteče Antikrista. 208 Napadi koji slijede nisu verbalno povezani s ovim ljudima, tako da se mora pretpostaviti interpolacija u postojeći tekst. To bi i sam mogao biti kasniji konstrukt, ali mogao bi biti moguć i u doba Efreema, u kojem je također nastala sirijska Danielova apokalipsa (4. ili 5. stoljeće). Te su propovijedi tada bile moguće. 1 Vidi autora, sirijsko i arapsko kršćanstvo i Koran, u: Karl-Heinz Ohlig, Gerd-Rüdiger Puin (ur.), Tamni počeci. Nova istraživanja podrijetla i rane povijesti islama, Berlin 1 2005, 2 2006, 376-378; daljnja literatura tamo. 2 Robert G. Hoyland, Gledajući islam onako kako su ga drugi vidjeli. Istraživanje i procjena kršćanskih, židovskih i zorastrijskih spisa o ranom islamu, Princeton, New Jersey 1997. 3 Yehuda D. Nevo i Judith Koren, Raskrižje islama. Podrijetlo arapske religije i arapske države, Amherst, New York 2003, 103-135; 207-245. 4 Usp. O. Popp, Od Ugarita do Samare 1.1. 5 Vidi Robert G. Hoyland, Arabija i Arapi, London 2001, 2.3. 6 Xenophon, Anabasis I, 5 (Ed. Books I-IV MW Mather i JW Hewitt, Oklahoma [USA] 1962, 75). 7 Plinius Secundus, Naturalis Historia V, XX 85, u: Geografske knjige (II, 242-VI zaključak) Naturalis Historia des Plinius Secundus, ur. autor: D. Detlefsen, Berlin 1904, 107, ili u: Pliny, Prirodna povijest (latinski i engleski), svezak II: Libri III-VII, izd. H. Rackham, London i Cambridge (Massachusetts) 1947, 284. 8 Vidi prilog V. Poppa, Von Ugarita Samarri. 9 Vidi AC Klugkist, Dvije propovijedi Izaka Antiohijskog o osvajanju Bet Hura od Arapa, u: HJW Drijvers, R. Lavenant, C. Molenberg, GJ Reinink (ur.), IV Simpozij Syriacum 1984. Literarni Žanrovi u sirijskoj književnosti (u daljnjem tekstu: IV. Simpozij Syriacum), Rim 1987, 237-256. 10 Na primjer, Ephräm der Syrer (umro 373) u Hymnu s De ecclesia 44,21-26, a u De crucifixo 3,3,12; vidjeti. vidjeti RA Darling, "Crkva iz naroda" u Efremovoj egzegezi, u: IV Simpozij Syriacum 1984, ibid. 115. 11 Vidi Plinij stariji, lokalno cit. V 65 (Arabija s epitetom beate), u: Ed. Detlefsen, lokalno, 101. Vidi Ptolemej, Geografija, Lib. V., kap. 17 (Arabia Petraea), § 3, u: Claudii Ptolemaei Geographia. Edidit Fridericus Augustus Nobbe. Editio stereotypa, Tomus II, Lipsiae 1845, 97-108 (ur. FA Nobbe); vidjeti. također o Ptolomeju: DH Müller, članak „Agraioi 2)“, u: Paulys Realencyklopadie der klasične antike, nova adaptacija, ur. autor Georg Wissovar, svezak 1, Stuttgart 1893, 889. 12 Franz Altheim i Ruth Stiehl, Arapi u starom svijetu, svezak prvi: Do početka carske ere, Berlin 1964, 6. 13 Vidi odjeljak pod naslovom „Structures ecclésiastiques et rituals liturgiques des Arabes chrétiens“, u: Samir Abache, Les moines chez les Arabes chrétiens avant l'Islam, u: Patrimoine Syriac. Actes du colloque V: Le monarchianisme Syriaque. Aux premiers sciècles de l'Église II e - début VII e siècles, svezak 2, Antélias (Liban) 1998, 300-302. 14 Vidi autora, sirijsko i arapsko kršćanstvo i Koran, lokalitet, cit. 366-404. 15 Vidi, na primjer, Irfan Shahîd, Bizant i Arapi u petom stoljeću, Washington, DC, 1989, 330.557-560. 16 I. Shahîd, ibid. 560. 17 Irfan Shahîd, kap. IX. Termin Saraceni i slika Arapa, u: ders., Rim i Arapi. Prolegomenon za proučavanje Bizanta i Arapa, Washington, DC, 1984, 123-131. 18 Sven Dpern, O problemu nacionalnog imena Saraceni, u: Nova Rumunjska. Publikacijski niz istraživačkog područja Nove Rumunjske Instituta za rimsku filologiju (posebno izdanje, uredili Chr. Foltys i Th. Kotschi), br. 14, Berlin 1993, 95. 19 Hijeronim, U Hiezechielem VIII, 25.17; vidjeti. S. Dodor, ibid. 92. 20 Irfan Shahîd, Rim i Arapi, lokalitet, 131-138. 21 Ptolomej, Geografija, 5.17, §3, u: ed.FA Nobbe, 97-108. 22 Ammianus Marcellinus, Res Gestae, npr. XXIV 1.10, u: Ammiani Marcellini Rerum Gestarum capita selecta, ed.Joannes Baptista Pighi (Bibliotheca Neocomensis, 2), Neocomi Helvetiorum 1948, 31. I. Shahîd navodi još dva položaja: XXII, 15,2; XXIII, 6.13. 23 S. Dpern, O problemu nacionalnog imena Saraceni , lokalitet, cit. 97. 24 Euzebije iz Cezareje, Onomastikon, poglavlje o knjizi Postanka (grčki tekst i latinski prijevod Hijeronim, u: Euzebije. Onomasticon biblijskih mjesta, uredio Erich Klostermann [Grčki kršćanski pisci prva tri stoljeća - GCS - 11, 1], 166). 25 Hijeronim, Vita Malči (MPL 23, 53-60); Njemački: "Život i zarobljeništvo monaha Malchusa", u: BKV 15, 1914, 73-83. 26 Hijeronim, Vita Malči, kap. 4 (njemački: BKV 15, lokal. Cit. 76,77). 27 Hijeronimus, Vita Hilarionis (MPL 23, 29-54); Njemački: BKV 15, 33-72. 28 Hijeronim, kap. 25 (BKV 15, 54). 29 Hieronymus, Commentariorum in Amos Prosetam libri III (Corpus Christianorum, serija Latina [CCL], LXXVI, Turnholti MCMLXIX, 213-348). 30 Hijeronim, u Amosu 5, 25-27 (CCL 76, 296). 31 AC Klugkist, Dvije domovine Isaka Antiohejijskog o osvajanju Bet-Hura od Arapa, lokalitet, citirano 246. 32 AC Klugkist, Dvije domovine Izaka Antiohejske…, ibid. 245, A. 28. 33 "Pao je za svoju braću" mogao bi se prevesti i kao "podmirio se na istok od sve svoje braće". 34 Povezanost s Hawillom, jednim od Hamovih sinova (Postanak 10,7) ili jednim Hamovim unukom, Nimrodom, čisto je spekulativna. O njegovom stambenom području kaže se sljedeće: „Temeljno područje njegovog carstva bili su Babel, Ered, Akkad i Kalme im Sande Schinar“ (Post 10,10) - to su gradovi Mesopotamije. Spomena na Hawilu, Semov unuk (Post 10, 21-31), jednako je neuvjerljiva. Izjava da rajska rijeka teče oko zemlje Hawila (Post 2,11) ne pomaže. 35 Harald Suermann, Povijesna teološka reakcija na muslimane koji su napali muslimane u Edesijevoj apokaliptiki iz 7. stoljeća (European University Writings, Series XXIII Theology, Vol. 256), Frankfurt aM, Bern, New York 1985, 144. 36 Hieronim, Liber de situ, poglavlje o knjizi Postanak (GCS 11.1, 167). 37 Ranije bi tekst bio Ephraem Sirijski. U drugom Sermu (Sancti Ephraemi Syri. Hymni et Sermones… edidit, latinitate donavit, variantis lectionibus instruxit, notis et prolegomenis illustravit Thomas Josephus Lamy, Tomus III, Meclelinia MDCCCLXXXIV [ed. Lamy], 110) napisao je: „… i to će biti njihovi krikovi sežu sve do neba, a iz pustinje će izaći narod, sin Hagar, sluškinja Sara, koja je primila savez s Abrahamom ... " Trebali su značiti - ali nije rečeno - Arapi. Zbog apokaliptične strukture govora, međutim, postoji razlog za sumnju da će ga naknadno urediti. 38 Hijeronim, U Hiezechielem VIII, 25, 1,7 (CCSL 75, 335). Vidi CA Willemsen, Saracens, u: LThK 2 9, 326: Hieronymus je pokušao „dokazati da su S. (arazen) kao potomci Abrahamov konkubin (sic!) Agar prilično agarenog roda. (Annt) zaslužio je. Tako je ime Agareni privremeno postalo sinonim za S. (arazenen). " 39 Sažetak u I. Shahîdu, lokalitet, 167, i S.Dkörper, lokal, cit. 100, A. 12. 40 Isidore iz Sevilje, Etimologija IX, 2.6 (Isidori Hispalensis episcopi Etymologiarum sive Originum libri XX, izd. WM Lindsay, Tomus I: libri IX [Scriptorum classicorum bibliotheca Oxonensis], Oxonii 1911 [bez brojeva stranica]). 41 Izuzetak je Pavao koji, u kontekstu rasprave o svojoj vjeri podrijetla, židovskoj vjeri i svojoj odluci o kršćanstvu, u Pismu Galaćanima objašnjava da je "Abraham imao dva sina, jednog od roba i jednog od slobodne žene" (Gal. 4.22 ). To je figurativno gledano, dva sina predstavljaju dva saveza, "onaj s brda Sinaj koji rađa ropstvo: ovo je Hagar" (Gal. 4.24). Pavao dodaje: "Riječ Hagar (= stijena) znači planinu Sinaj u Arabiji" (Gal 4.25). Ovdje Pavao opisuje same Židove kao djecu Hagara, kršćane, međutim, kao djecu obećanja Izaka. Međutim, ovo je pomalo nasilna teologija slike, koju kasnije nisu zauzeli kršćani na Istoku. Tamo su djeca Hagar uvijek "Arapi". 42 Špilja s blagom. Sirijski i njemački uredio Carl Bezold. Prvi dio: prijevod. Prevedeno iz sirijskog teksta tri nerevidirana rukopisa na njemački jezik i napisao Carl Bezold, Leipzig 1883. 43 Špilja blaga, ibid. 71. 44 Špilja blaga, ibid. 37. 45 Pseudo-Sebeos, Histoire d'Héraclius, kap. 34, u: ed.Macler, 130 (za bibliografske podatke vidi dolje 3.2, tekst 7, za pseudo-sebeos). 46 Ova se godina može pretpostaviti da je sigurna jer je tada, kako je navedeno u uvodu, Božić (25. prosinca) pao u nedjelju. 47 Rukopisna tradicija nije dobra. Postoje dva grčka rukopisa (München, 15. stoljeće i Pariz, 10. stoljeće); uredio ih je H. Usener, božićna propovijed Sofronija, u: (Rheinisches) Museum für Philologie, ed. O. Ribbeke i F. Buecheler, NF 41. Vol., Frankfurt aM 1886, 500-516. Latinski prijevod koji ima niz dodataka grčkoj verziji potječe iz Lyona 1677. (MPG 87/3, 3.201-3.212). 48 Tako i u latinoj verziji: MPG 87/3, 3.205 D. 49 Dakle, u latinoj verziji: MPG 87/3, 3.206 pr 50 YD Nevo i J. Koren, Križni put do islama, lokalitet, cit. 119. 51 RG Hoyland, Gledajući islam kako su ga vidjeli drugi, lokalitet 72.73. 52 Usp. YD Nevo i J. Koren, Križni put islama, lokalitet, cit. 121: s mogućim iznimkama izoliranih događaja, "crkve nisu bile spaljene ili srušene niti su samostani uništeni". 53 Enciklopedija antičke kršćanske književnosti (LACL), ed. autor: Siegmar Döpp i Wilhelm Gerlings, Freiburg, Basel, Beč 1998. 54 G. Röwekamp, Sophronius of Jerusalem, u: LACL, 364. 55 Harald Suermann, Židovi i muslimani prema kršćanskim tekstovima u vrijeme Muhameda i u prvim danima islama, u: Holger Preißler, Heidi Stein (ur.), Približavanje stranim. XXVI. Dan njemačkog orijentalista od 25. do 29. rujna 1995. u Leipzigu, Stuttgart 1998, 145. 56 Doctrina Jacobi nuper baptizati, grčki tekst i francuski prijevod Vincenta Dérochea, u: Gilbert Dagron, Vincent Déroche (ur.), Juifs et chrétiens dans l'Orient du VII e siècle (Travaux et Mémores 11, uredili Gilbert Dagron i Denis Feissel [Collège de France. Centre de Recherche d'histoire et civilisaton de Byzance]), Pariz 1991, 47-229; nakon toga: Gilbert Dagron, komentar, ibid., 230-273. 57 Vincent Déroche, ibid. 64. 58 H. Suermann, Židovi i muslimani prema kršćanskim tekstovima u vrijeme Muhameda i u prvim danima islama, ibid., 145.146. 59 Doctrina Jacobi V 16; izd. V. Déroche, lokalno cit. 209.211. 60 H. Suermann, Židovi i muslimani prema kršćanskim tekstovima u vrijeme Muhameda i u prvim danima islama, lokalitet, cit. 145. 61 H. Suermann, Židovi i muslimani prema kršćanskim tekstovima u vrijeme Muhameda i u prvim danima islama, ibid. 147.148. 62 H. Suermann, Židovi i muslimani prema kršćanskim tekstovima u vrijeme Muhameda i u prvim danima islama, ibid. 148. 63 Teofan Ispovjednik, Chronographia, ed. autor C. De Boor, Hildesheim 1963. (prepisao Leipzig 1883-1885), 336. 64 Chronicum ad annum Christi 1234 pertinens (CSCO 81; Scriptores Syri 36). 65 YD Nevo i J. Koren, Križni put do islama, lokalitet, cit. 210. 66 Vidi također u. do apokalipse 3.4. 67 Papa Martin zabranio je bilo kakve kontakte ili novčane transakcije sa Saracenama za vrijeme zatočeništva (Epistula 14, MPL 87, 199A). Budući da se više nema što pročitati, ovo pismo i pitanje autentičnosti ne bi se ovdje trebalo raspravljati. 68 BR Suchla, Maximus Confessor, u: LACL, 433. 69 Maksim Ispovjednik, Epistula 14 (MPG 91, 533-544). 70 Maksim Ispovjednik, ibid. (MPG 91, 539.540). 71 YD Nevo i J. Koren, Križni put do islama, lokalitet, cit. 122. 72 Epistula 8 (MPG 91, 439-446). 73 Vidi YD Nevo i J. Koren, Crossroads to Islam, ibid. 121.122. 74 MF (rançois) Nau, Un Colloque du Patriarche Jean avec l'émir des Agaréens et faits divers des années 712 à 716 d'après u MS. du Britanski muzej Dodaj. 17193…, u: Journal Asiatique, 11 e série, Tome 5, 1915, 225-279; Sirijski tekst ibid. 248-256, prijevod francuskog ibid. 257-267. 75 Harald Suermann, orijentalni kršćani i islam. Kršćanski tekstovi iz razdoblja 632.-750., U: časopis za nauku o misiji i religijske studije 52, 1993, 126. U ostatku teksta, Suermann iznova i iznova govori o muslimanskom ispitivaču i islamskom učenju. 76 YD Nevo i J. Koren, Križni put do islama, lokalitet 223-227. 77 Khalil Samir, Qui est l'interlocuteur du Patriarche Syria Jean III (631-648?), U: IV Simpozij Syriacum 1984, 387-400, raspravlja o svim mogućim hipotezama o sugovornicima i zagovara razgovor između Ivana III. i 'Umayr ibn Sa'd (ibid. 400). 78 YD Nevo i J. Koren, Raskrižje islama, ibid. 227. 79 Njemački prijevod najvažnijih odlomaka nalazi se u H. Suermann, Orijentalni kršćani i islam, lokalitet, cit. 122-125. 80 YD Nevo i J. Koren, Križni put do islama, lokalitet, cit. 224. 81 MF Nau prevedeno, lokalno, cit. 262, „la loi musulmane“, ali dodaje u zagradama: Mahgrân; H. Suermann, lokalno, 124, govori o "muslimanskom zakonu". Ispravna transliteracija iz Mahgrâna je m-hagre; Sirijski tekst stoga govori o zakonu Hagarite / Hagarite, ili, kako Nevo / Kohen pravilno prevodi, arapskom zakonu. Tekst ne daje nikakvu naznaku da se ovaj izraz prenese kao "muslimanski". 82 YD Nevo i J. Koren, Crossroads to Islam, ibid. 225. 83 YD Nevo i J. Koren, Križni put do islama, lokalitet, cit. 227. 84 YD Nevo i J. Koren, Križni put do islama, ibid. 228. 85 Vidi Sebastian Brock, VIII Sirijski pogledi na hitni islam, u: Ders., Sirijske perspektive na kasnu antiku, London 1984, 16. 86 , Iso'yaw patriarchae III., Liber epistularum, ed. i prevesti na latinski. autor R. Duval (Corpus Scriptorum christianorum orientalium, vol. 12, Scriptores Syri II, tomus 12), Löwen 1904, 182; Njemački nakon H. Suermanna, orijentalni kršćani i islam, lokal 128. 87 , Iso'yaw, ibid. 172 .; Njemački: H. Suermann, orijentalni kršćani i islam, lokalno cit. 129. 88 Vidi autor, sirijsko i arapsko kršćanstvo i Koran, lokalitet, c. 378-394. 89 , Iso'yaw, lokalno, 73; Njemački: H. Suermann, lokalno cit. 128. 90 H. Suermann, orijentalni kršćani i islam, lokalitet, 128. 91 , Iso'yaw patriarchae III., Liber epistularum, ed. i prevesti na latinski. napisao R. Duval (CSCO Vol. 12), lokalno cit. 73. 92 Iso'yahw Patriarchae III liber epistularum (sirijski tekst), ed. R. Duval (CSCO Vol. 11; Scriptores Syri, Tomus II), 97. 93 Iso'yaw, pismo Maru Simeonu iz Rew Ardasira, u: Iso'yaw Patriachae III liber epistularum, latinski prijevod (CSCO vol. 12), 185-188. 94 H. Suermann, orijentalni kršćani i islam, lokalitet, 129. 95 John Musk, Pratum spirituale, grčki i na latinski prijevod u: MPG 87/3, 2.847-3.116 (drugi latinski prijevod u: MPL 74, 119-240). 96 J. Pauli OSB, Johannes Musk, u: LACL, 253. 97 John Musk, Pratum spirituale, c. CXXIII (MPG 87/3, 2.996.2.998). 98 John Musk, Pratum spirituale, c. CXXXVI (MPG 87/3, 3.000). 99 John Musk, Pratum spirituale, c. CLV (MPG 87/3, 3.024). 100 Johannes Moschus, Pratum sprituale, citirano iz RG Hoyland, Vidjevši islam kako su ga drugi vidjeli, lokalitet, cit. 63. U grčkoj i latinoj verziji Pratum spirituale u Migneu nema takve napomene. Hoyland je citira iz prijevoda armenske verzije Pratum spirituale, 100-102, od Garitte. Međutim, to se ne nalazi u njegovoj bibliografiji o Johnu Musku (726). Kako ovaj dodatak i nije toliko važan za naše pitanje, zadovoljan sam što se odnosi na Hoyland. 101 Tekstualno izdanje: Histoire d'Héraclius par l'évêque Sebéos, traduite de l'Arménien i annotèe par F. Macler, Pariz 1904 (ur. F. Macler); Armensko izdanje: Parmut'iwn Sebeosi, Ed. GV Abgian, Erevan 1979; Armenska povijest pripisala Sebeosu, prevedeno bilješkama, RW Thomson. Povijesni komentar Jamesa Howard-Johnstona, I. dio prijevoda i bilješke, Liverpool 1999 (ur. RW Thomson), II. Dio, Povijesni komentar, Liverpool 1999. 102 Vidi RG Hoyland, Gledajući islam kako su ga vidjeli drugi, lokalitet 124.125. YD Nevo i J. Koren, Križni put do islama, op. Cit. 230, A. 68, razrađuju činjenicu da rukopis, na osnovu kojeg je uređena priča o Herakliju , datira od 10. 11. Dani stoljeća i očito sadrže dva dijela drugih, kasnijih autora. "Samo treća knjiga može se prihvatiti kao da dolazi iz Sebeosa." Međutim, to također ima dugu povijest zapisa iza sebe, tako da je potrebno skoro prihvatiti promjene i dopune inventara teksta. 103 Pseudo-Sebeos, Histoire d'Héraclius, ur. F. Macler, 104.105. 104 Pseudo-Sebeos, Histoire d'Héraclius, kap. 30 105 U izdanju RW Thomson postoji još jedno brojanje poglavlja; Sljedeći tekst može se naći u poglavlju 42 (ibid. 95-97); H. Suermann naziva 40. poglavlje. 106 Pseudo-Sebeos, Histoire d'Héraclius, kap. 30; izd. F. Macler, lokalno citirano 94-102. 107 Pseudo-Sebeos, Histoire d'Héraclius, kap. 30; izd. F. Macler, ibid. 102. 108 Zagrade koje sam umetnuo predviđaju za kasnije umetanje u stariji predložak; vidjeti. sljedeći tekst. 109 Pseudo-Sebeos, Histoire d'Héraclius, kap. 30; izd. F. Macler, ibid., 95.96; Njemački: H. Suermann, Židovi i muslimani prema kršćanskim tekstovima u vrijeme Muhameda i u prvim danima islama, lokalitet cit. 150. 110 H. Suermann, Židovi i muslimani prema kršćanskim tekstovima u vrijeme Muhameda i u prvim danima islama, ibid. 111 H. Suermann, Židovi i muslimani prema kršćanskim tekstovima u vrijeme Muhameda i u prvim danima islama, ibid. 154. 112 H. Suermann, Židovi i muslimani prema kršćanskim tekstovima u vrijeme Muhameda i u prvim danima islama, ibid. 152. 113 Usp. O ovoj židovskoj apokalipsi u. Tekst 22. 114 YD Nevo i J. Koren, Križni put do islama, lokalitet, cit. 127. 115 Pseudo-Sebeos, Histoire d'Héraclius, kap. 37, u: ed. F. Macler, 149. 116 Vidi gornji tekst u zagradama. 117 Sura 16.67 o vinu govori pozitivno, str. 4.43 samo zabranjuje molitvu pijanom, a p. 5.91 i 2.219 zabranjuje uživanje u vinu u potpunosti kao grijeh. 118 Vidi također Claude Cahen, bilješka sur l'accueil des chrétiens d'Orient à l'islam, u: Revue de l'Histoire des Religions 2, 1964, 55. 119 Manje vjerovatno, čini se, zbog posve različitog teološkog konteksta, utjecaj Markionitanske ideje o Isusu „kao borcu i trgovcu“, s kojim se sirijski efrajem i dalje snažno hvata. Pogledajte Han JW Drijvers, Krist kao ratnik i trgovac. Aspects of Marcion's Christology, u: Ders., Povijest i religija u kasnoantičkoj Siriji, Aldershot (Velika Britanija), Brookfield (SAD) 1994, XIII, 73-85. Međutim, ovi se utjecaji ne mogu u potpunosti isključiti, ako su se samo trebali sačuvati kao izrazi i motivi. 120 Kronika Seerta, pogl. 73, u: Addai Scher (arapsko izdanje) i Pierre Dib (prijevod s francuskog), Histoire nestorienne (Chronique de Séert), première partie (II) (Patrologia Orientalis, ur. R. Graffin / F. Nau, tome V, fasc. 2), Pariz 1950, 330.331. 121 René Tardy, Najrân. Chrétiens d'Arabie avant l'islam, Beyrouth 1999, 97,98; isto to čini Irfan Shahîd, Nadjjran, u: Enciklopedija islama. Novo izdanje, svezak VII, Leiden 1992, 871.872. Kitâb al-Himyar doveden u igru je, međutim, samo fragmentaran; Predavaju se aktivnosti židovskog kralja u Jemenu protiv kršćana, što je zabilježeno u Seertovoj kroniki . Može se samo pretpostaviti da se kronika Seerta u ovom trenutku također temelji na starijem tekstu. Pogledajte knjigu Himijarita: Irfan Shahîd, Knjiga Himjarita: autorstvo i autentičnost, u: Ders., Bizant i semitski orijent prije uspona islama, London 1988, 349-362. 122 Prema YD Nevo i J. Koren, Crossroads to Islam, op. Cit. 228, ove izjave pretpostavljaju interpolator koji daje Ismaelitima osnovni monoteizam . Ali to nije dovoljno: Muhamedov jasan uvid u židovske interese, posebno povratak Palestine, također ukazuje na židovskog urednika. 123 Pseuo-Sebeos, Povijest Heraklija, kap. 43, u: ed.RW Thomson, 102.103. 124 Pseudo-Sebeos, L'histoire d'Héraclius, kap. 36; u: ed. F. Macler, 139.140 (poglavlje 50 u: ed. RW Thomson, 144). 125 Vidi YS Nevo i J. Koren, Križni put do islama, lokalitet, c. 229,230. 126 FR Gahbauer, Anastasius Sinaita, u: LACL 27. 127 Anastasii Sinaitae Viae dux, (kritičko izdanje grčkog teksta) Karl-Heinz Uthemann (Corpus Christianorum, serija Graeca [CCG], vol. 8), Turnhout, Brepols 1981 (Hodegos, ibid. 7-320). 128 Vidi K.-H. Uthemann, ib. XXX-CCXLVII. 129 Anastasius Sinaita, Viae dux I 1; ibid. 9, redovi 45-49. 130 Anastasius Sinaita, Viae dux X 2.4; izd. Uthemann, ibid. 169.170, retci 5-12. 131 O Severusu govori Anastasius, Viae dux VII 2; ed. Uthemann, ibid. 113, retci 117-120 da je imao učitelje sa Židovima, Grcima i Arapima koji su prihvaćali samo dijelove Svetih pisama. Ova je napomena nejasna jer ni Severus, ni Grci, ni Židovi (a onda ni Arapi) ne mogu biti optuženi za to. 132 Anastasius Sinaiticus, Quaestiones et respoiones, u: MPG 89, 311-824 (grčki i latinski). 133 Anastasius Sinaita, Quaestiones et respoiones, 126, u: MPG 89, 776 pr. 134 Jan J. van Ginkel, Jakob von Edessa u kronografiji Michaela Syrusa, u: Martin Tamcke (ur.), Syriaca. O povijesti, teologiji, liturgiji i trenutnoj situaciji sirijskih crkava. Drugi simpozij njemačkih sirologa (srpanj 2000., Wittenberg; Studije o povijesti orijentalne crkve, svezak 17), Hamburg 2002, 115. 135 Prema JJ van Ginkelu, ibid., Bio je biskup od 682-686. I ponovo 708. 136 P. Bruns, James od Edessa, u: LACL 327-329. 137 JJ van Ginkel, Jakob von Edessa, lokalno, 116. 138 Jakob von Edessa, Scholion zu 1 Kings 14,21ff., U: George Phillips, Scholia o odlomcima Starog zavjeta Mar Jacob, biskup iz Edesse, London 1864. (tekst i engleski prijevod). 139 Usp. JJ van Ginkel, Jakob von Edessa, lokalitet, cit. 119: "Nažalost, ova nam je kronika predata u fragmentima" (također pronađena mjesta). Ostaje mnogo pitanja koja se tiču autentičnosti i korupcije teksta. 140 prijevod s engleskog na: Sedmo stoljeće u zapadno-sirijskim kronikama, koji je Andrew Palmer uveo, preveo i napomenuo, uključujući dva sikalička apokaliptična teksta iz sedmog stoljeća, koji je Sebastian Brock uveo, preveo i napomenuo uz dodatak i povijesni uvod od Roberta Hoyland, Liverpool 1993 (ur. A. Palmer), 39. 141 prijevod s engleskog na: izd. A. Palmer, 37.38. 142 Engleski prijevod na: ed.A. Palmer, 37.39. 143 Vidi detaljniju raspravu u YD Nevo i J. Koren, Crossroads to Islam, lokalitet, 129-131. 144 Synodicon Orientale, Canon 16, Canon 18, prevod. i izd. J.-B. Chabot, Pariz 1902, vol. 2 (prijevod s francuskog) 488.489. 145 MF Nau, Littérature Canonique Syriaque inédite (sirijski tekst i francuski prijevod), u: Revue de l'Orient Chrétien, Tome IV (XIV), 1909, 128-130. 146 YD Nevo i J. Koren, Križni put do islama, op. Cit. 218. 147 YD Nevo i J. Koren, Križni put do islama, lokalitet, 213. 148 Vidi A. Klugkist, Dvije domovine Izaka Antiohijskog o osvajanju Bet Hura od Arapa, lokalitet, cit. 238. 149 Vidi AC Klugkist, ibid. 243. 150 Vidi AC Klugkist, ibid. 151 Vidi tekst 4. 152 YD Nevo i J. Koren, Križni put do islama, lokalitet 107 153 Za fragmentarnu kroniku Jakova iz Edesa usp. o. Tekst 9, za anonimnu (zapadnu) sirijsku kroniku usp. u. Tekst 32 154 Latinska verzija u: Chronica Minora, pars prior, ed. i više. autor Ignacije Guidi (SSCO, Scriptores Syri, serija tertia, tomus IV), Pariz 1903, 3-32. 155 Prema Cl. Cahen, Note sur l'accueil des chrétiens d'Orient à l'Islam, u: Revue de l'Histoire des Religions 2, 1964, 52. 156 Chronica Minora (SSCO, Scriptores Syri III, 4), lokalitet, cit. 31; Njemački jezik: H. Suermann, Orijentalni kršćani i islam, lokalno cit. 130. 157 Tako isto i C. Cahen, bilješka sur l'accueil des chrétiens d'Orient à l'islam, lokal, cit. 54. 158 H. Suermann, orijentalni kršćani i islam, lokalno cit. 130. 159 RG Hoyland, Gledajući islam kako su ga vidjeli drugi, lokalitet 591. 160 Johannes bar Penkayê, Kronika, kap. 14, u: Njemački prijevod iz Sirike Rudolf Abramowski, Dionizije von Tellmahre. O povijesti Crkve pod islamom (uključujući prijevod knjiga 14. i 15. Johannesa bar Penkayê), Leipzig 1940, 5.6. 161 Bar Penkayê, Kronika, kap. 15, izd. Abramowski, 8. 162 Harald Suermann, Arapsko carstvo u svjetskoj povijesti Johannàn bar Penkàje, u: Nubia et Oriens Christianus. Prigodna publikacija C. Detlefa G. Müllera na njegov 60. rođendan, ed. Piotr O. Scholz i Reinhard Stempel, Köln, 1988, 70. 163 A. Mingana, Izvori Syriaques, Leipzig 1907, 135-138. 164 Vidi također RG Hoyland, Gledajući islam onako kako ga je Otes vidio, aaO 197: "Njegova rekonstrukcija događaja također slijedi izuzetno blisko tradicionalnim muslimanskim prikazima ...". Povijesno se čini zanimljivim primijetiti da je prijavio Zubejrovu revnost zapadnjacima jer je smatrao da su oni prekršitelji zakona (Hoyland, ibid. 197). 165 Oni su razvijeni u gore spomenutom članku H. Suermanna, Das arabische Reich, op. 166 Tekst na engleskom prijevodu u: izd. A. Palmer, 15-21. 167 Kronika, u: izd. A. Palmer, 18.19. 168 Kronika, u: izd. A. Palmer, 19. 169 U: izd. A. Palmer, 43.44. 170 A. Palmer, ibid. 171 U: Ed. Palmer, 43 godine. 172 A. Palmer, ibid. 173 A. Palmer, ibid. 49. 174 Engleski prijevod u: izd. Palmer, 49.50. 175 A. Palmer, u: ed. A. Palmer, 29. 176 Dakle, A. Palmer, ibid .; Prijevod s engleskog ibid. 29-35. 177 Maronitska kronika, u: izd. A. Palmer, 30. 178 Claude Cahen, bilješka sur l'accueil des chrétiens d'Orient à l'islam, lokalitet, citirano 54. C. Cahen se u prilogu C. Düblera iz al-Andalusa , 1946., poziva na različite verzije ove kronike. 179 Priča o Herakliju von Pseudo-Sebeosu, pod utjecajem apokaliptičkih ideja, spomenuta je gore, tekst 7, dvije koptske apokalipse se nastavljaju u., Usp. Tekstovi 26 i 27. 180 M. Steinschneider, apokalipse s polemičkom tendencijom, u: Zeischrift der Deutschen Morgenländische Gesellschaft, 28. svezak, Leipzig 1874, 628. 181 Aphrahat, Homilien, u: G. Bert, Aphrahates des Persischen Wise Homelien (TU III, 3/4), Leipzig 1888, 69-88. 182 Vidi Ephräm, drugi Sermo, u: ed. Lamy, 189-212. 183 Sirijski Danijel Apokalipsa. Njemački prijevod i uvod: Matthias Henze, Apocalypsen und Testament. Sirijska danielapokalipsa (židovski spisi iz helenističko-rimskog razdoblja. Nova epizoda, svezak 1, dostava 4), Gütersloh 2006. 184 M. Henze, ibid. 20. 185 Bernard Lewis, Apokaliptična vizija islamske povijesti, u: Bilten škole orijentalnih afričkih studija, svezak XIII, 1. dio, London 1949, 308. 186 Harald Suermann, Povijesna teološka reakcija na muslimane koji su napali muslimane u Edesijevoj apokaliptiki iz 7. stoljeća (European University Writings, Series XXIII Theology, Vol. 256), Frankfurt aM, Bern, New York 1985, 117. 187 Vidi također sljedeći tekst 18. 188 Ephraem Sirijca, Sermo 2, u: ed.Lamy, 111.112. 189 Sirijski tekst: Sveti Efrajem Sirijskih Sermona III, ed. autor Edmund Beck (CSCO, svezak 320, Scriptores Syri, tomus 138), Löwen 1972, 60-71; Njemački prijevod u: Sveti Efreem sirijskih Sermona III, preveo Edmund Beck (CSCO, svezak 321, Scriptores Syri, tomus 129), Löwen 1972, 79-94 (ur. E. Beck). Tekst je bez poglavlja. Sirijski tekst i njemački prijevod također H. Suermann, Die History-theologische Reaction, lokalitet, c. 12-33. 190 GJ Reinink, Pseudo-Ephräms "Govor o kraju" i sirijska eshatološka literatura sedmog stoljeća, u: Aram 5: 1 i 2, Oxford 1993, 462. Da je tekst napisao neki Jacobite - kao što Reinink pretpostavlja - , ne može se provjeriti na stilu teksta. 191 W. Bousset, Prilozi povijesti eshatologije I, u: ZKG 20, 1899, 116. 192 H. Suermann, Povijesna teološka reakcija, lokalitet, cit. 111. 193 Pseudo-Ephräm, Sermo 5, redovi 45-53 (ur. E. Beck, 80.81). 194 Pseudo-Ephräm, Sermo 5, redovi 61-72 (ur. E. Beck, 81). 195 Na primjer H. Suermann, Povijesna teološka reakcija, passim, na primjer 112. 196 Pseudo-Ephräm, Sermo 5, red 73 (ur. E. Beck, 81). 197 Pseudo-Ephräm, Sermo 5, redovi 73-78 (ur. E. Beck, 81). To je slučaj i u Sermo 2 (ur. Lamy, 110). 198 Pseudo-Ephraem, Sermo 5, redovi 91-92 (ur. E. Beck, 82); opet "razbojnik" u retku 93. 199 Pseudo-Ephraem, Sermo 5, redovi 160-167 (ur. E. Beck, 84). 200 H. Suermann, Povijesna teološka reakcija, lokalitet, 116; vidjeti. također 126. 201 Pseudo-Ephraem, Sermo 5, redovi 349-354 (ur. E. Beck, 89). 202 Pseudo-Ephraem, Sermo 5, redovi 356-468 (ur. E. Beck, 89-92). 203 Pseudo-Ephraem, Sermo 5, red 555,556 (ur. E. Beck, 94). 204 H. Suermann, Povijesni teološki odgovor, lokalitet, c. 118. 205 Dakle, Harald Suermann, Neke napomene o sirijskim apokalipsama iz 7. stoljeća, u: IV Simpozij Syriacum 1984, lokalitet, cit. 328. 206 Ephraem, Sermo 2, tekst u: ed. Lamy, lokal 207 Vidi 3.4, Uvod. 208 Ephraem, Sermo 2 (ur. Lamy 190). http://inarah.de/sammelbaende-und-artikel/inarah-2/hinweise-auf-eine-neue-religion-in-der-christlichen-literatur-unter-islamischer-herrschaft-1-teil/ ------------------------ II. djeo http://inarah.de/sammelbaende-und-artikel/inarah-2/hinweise-auf-eine-neue-religion-in-der-christlichen-literatur-unter-islamischer-herrschaft-2-teil/ (19) Apokalipsa Pseudo-Metodija Apokalipsa koja se pojavila u Siriji, vjerojatno u blizini Edesse 1 , nakon što je FJ Martinez kraj planine Singar u sjevernoj Mezopotamiji u drugoj polovici 7. stoljeća 2. - s izuzetkom literature takve vrste - u kritičnom izdanju. 3 Skripta, koja je predočena u nekoliko sirijskih verzija, očito je prevedena na grčki jezik prije kraja 7. stoljeća - od kojih postoje i različita uređivanja - i, prema GJ Reinink, prevedena je s grčkog na latinski "prije oko 727.". 4 Zato je postao "jedan od najutjecajnijih i najrasprostranjenijih apokaliptičnih tekstova u Bizantu i u srednjovjekovnom prepadu". 5 Prema GJ Reinink, sve dostupne tekstualne verzije su edicije sirijskog originala koje se više ne mogu sa sigurnošću rekonstruirati, tako da on sebi pomaže da uzme jednu od sirijskih inačica (iz koda Vat. Syr. 58) kao osnovu i sve tekstualne inačice drugih sirijskih rukopisa i također ukazati na grčku i latinsku tradiciju u aparatu. 6 Apokalipsa Pseudo-Metodija 7 podijeljena je u 14 strofa ili poglavlja i pregovara o priči od Adama do kraja svijeta. Prva poglavlja 1-10 nude prilično zbunjenu "svjetsku povijest" koja koristi niz drugih izvora 8 izvan Biblije i nespretno kombinira odgovarajuće motive, imena, asocijacije. Čini se da je peto poglavlje umetnuto u ovaj niz koji se bavi Ismaelom i njegovim sinovima, tj. Arapima. Sljedeća poglavlja pokazuju da je to vjerovatno kasnija interpolacija koja seže u vrijeme prije Arapa i ne zauzima priču. Na početku 8. poglavlja razvija se apokaliptična shema četiri uzastopna kraljevstva: Kušite 9 zamjenjuju Makedonci, drugo Grci, a potonji Rimljani. U nastavku se ulažu veliki napori kako bi se dokazalo podrijetlo Aleksandra Velikog i (9. poglavlje) kraljeva Bizanta i naposljetku Rimljana iz Kušita. ".. u vezi s tim (Kraljevstvo [Grka, ur.]) sada je blaženi David rekao:" Kus (ch) će vlast predati Bogu " (Psalam 68:31, Ed.). Jer ne postoji narod ili kraljevstvo pod nebom koje mogu nadvladati kraljevstvo kršćana. " 10 U 10. poglavlju nalaze se priče o Grcima i Rimljanima koji su uništili Vespazijana i Tita Izrael - nakon smrti" Mesije "; potonja napomena odnosi se na istočno-sirijskog autora za koga je mesijanizam (ne: Sin Božji) Isus važan, a križ je i središnji datum spasenja. 11 Posljednje dvije rečenice 10. poglavlja vode prema Ismaelu: "sinovi Ismaelove, sina Hagara, kojeg je Daniel nazvao" rukom juga " (Dan 11:15, autor) ...". 12 (Dakle, sinovi Išmaelovi ponovo su uvedeni - bez upućivanja na 5. poglavlje). To označava početak prošlog tisućljeća u 11. poglavlju. Ovo poglavlje govori o Ismaelitima. U 12. poglavlju nalaze se opća razmatranja da nisu svi Izraelci pravi Izraelci, nisu svi kršćani pravi kršćani; mnogi kršćani propadaju; mnogi su posljednjih dana postali slabi. " A puno će onih koji su bili crkveni sinovi poreći istinsku vjeru kršćana i svetog križa i slavne sakramente. I bez prisile, mučenja i premlaćivanja, oni će uskratiti Krista i stajati na strani nevjernika. " 13 Uvijek postoji samo jedan (sveti)" ostatak ". U 13. poglavlju umorstvo kršćana - koje je već spomenuto u 12. poglavlju - povezano je s Ismaelovim sinovima, koji uništavaju sve. Tada kralj Grka odlazi, pobjeđuje ih i odvodi ih u pustinju Jathrib, odakle su i došli. Pojavila se nova vladavina Grka, Bizantinaca, u kojoj je sve procvjetalo. To je "posljednji mir (prije ?, ur.) Dovršetka svijeta". 14 Tada se vrata "Sjevera" 15 (Dan 11) otvaraju i sve je ponovo podvrgnuto strašnim zvjerstvima. Grčki kralj penje se prema Jeruzalemu. "Tada će se razotkriti sin propasti." 16 U 14. poglavlju govori se o ovom antikristu koji dolazi na vlast u Cape Harnaum i podvrgava se svemu. Grčki kralj podiže sveti križ na Golgoti, koji je uzdignut na nebo. Ali svi trče za zavodnikom, koji čini čuda i inače samo čini zlo. Ovo se seli u Jeruzalem. "A po dolasku našega Gospodina s neba, on (Antikrist) bit će predan vatri Gena ... Ali naš Gospodin Isus Krist bit će dostojan svog nebeskog kraljevstva ...". 17 GJ Reinink vidi kako je Pseudo-Metodij u kasnom 'Abd al-Maliksu nastao zbog njegove vjerske propagande, koju je dokumentirao "posebno tako što je ... izgradio kupolu hrama na trgu Temple". 18 Reinink aktivnosti 'Abd al-Maliks vidi ne samo kao rješenje za bizantsku krunu i vlastiti carski zahtjev, već i za najavu nove religije, islama. Zbog toga se i polemično osporava u Pseudo-Metodiju. 19 Idealna slika (bizantskog) "konačnog cara" koji vlada "kršćanskim konačnim carstvom" je u suprotnosti s 20 ; jedini je imao pravo na Jeruzalem zbog križa. Pseudo-Metodij ga je doživljavao kao drugog Aleksandra, novog Konstantina ili Jovijana, koji je zamijenio odmetnika Julijana. 21 Međutim, valja napomenuti da je ovaj idealni grčki car samo vladar prije kraja. Izraz "krajni car" malo je nejasan; jer uskoro će uslijediti nove strahote. Možda se može složiti s Reininkovim datiranjem, uključujući i „sjedište u životu“ koje je on osmislio za pojavu ove apokalipse u „Abd al-Maliksovom sučeljavanju s Bizantom. Ali pretpostavlja da izgradnja Kupola stijene, a posebno njezin natpis, pokazuju antikršćanski program. Međutim, to proturječi suvremenim izvorima. Stoga - čak i protiv prevladavajućeg mišljenja drugih tumača - treba se zapitati što se u Pseudo-Metodiju može pročitati o Ismaelitima i njihovoj religiji. Započnimo s 11. poglavljem (i posljednjim rečenicama 10. poglavlja), kao i drugim tvrdnjama koje vjerojatno pripadaju izvornom tekstu: Prema Danielexegeseu u to vrijeme, Ismaelovi sinovi potječu s juga (Dan 11). 22 Po završetku Perzijskog carstva okupili su se u pustinji Jathrib. Prema Postanku 16:12, nazivaju se "divljim magarcima" (tamo anđeo kaže Hagaru: "On [Ismael] biće ljudsko biće poput divljeg magaraca: njegova ruka protiv svih, a ruka svih protiv njega ..."); on je užas za sve. Bog je dopustio njemu i njegovim sinovima da "preuzmu kraljevstvo kršćana, ne zato što ih voli ući u Kraljevstvo kršćana, već zbog nepravde i grijeha koji su počinili kršćani." 23 Ismaeliti su odjeveni kao kurve i vrše seksualnu i neprirodnu razvratnost. Uništena je Perzija, Sicilija (!), Zemlja Rimljana, morski otoci, Egipat i Sirija, otprilike, osim Sicilije, koja je osvojena tek u 9. stoljeću, carstvo 'Abd al-Maliks. Porez na danak i ankete nameću se svima. Predvode ih tirani, nemaju simpatije prema siromašnima i smiju se mudri, sve u svemu "kastracija" za kršćane . 24 Na kraju poglavlja, zlodjela se povećavaju do apokaliptičnih razmjera: "Divlja magarca " muči sve. "Zato što ti varvarski tirani nisu ljudi, već su sinovi pustinje"; ubijaju malu djecu i svećenike i spavaju sa svojim ženama i kćerima; oni su "peć kušnje za sve kršćane". 25 Međutim, za Ismaelite je nevjerojatno malo povijesnih podataka, osim o širokom području njihove vladavine i njihovim zločinima. Averzija prema njima i osjećaj prijetnje kršćanima također je povijesno izvjesna. Ismaeliti se suprotstavljaju ili suprotstavljaju "(odavno uspostavljenim?) Kršćanima; Poglavlje 11, međutim, ne pruža izjave o drugoj religiji. No čini se da je to u 12. poglavlju koje ima teološko-reflektirajuću notu, u kojem je opisan „test“ kojem su kršćani bili izloženi. Oni dobrovoljno negiraju Mesiju i pridružuju se nevjernicima. Međutim, ove apokaliptične izjave nisu verbalno povezane s Ismaelitima, već opisuju otpadništvo koje se očekuje za kraj. Ako želite vidjeti vezu s gore navedenim Ismaelitima, kronološki zadatak postaje težak, jer je 'Abd al-Malik u natpisu u Kupoli stijene dokumentirao jasnu predanost sluzi Božjem, Mesiji Isusu, sinu Marijinu; odbacuje se samo (grčka) doktrina Sina Božjega. Poglavlje 11 sigurno se može shvatiti kao prigovor kršćana zbog stranih vladavina koje su doživjele kao nevolje - a zasigurno često nisu baš humane - kao što je to trenutno. 'Abd al-Maliks je zamisliv. Po mišljenju gotovo svih komentatora, objašnjenja u 12. poglavlju nadilaze ovo; tada bi se istaknula nova religija Ismaelita, što bi bilo moguće zamisliti najprije na kraju 8. stoljeća. Ali tekst ni na koji način ne sugerira ovaj zaključak - osim islamske istoriografije iz 9. stoljeća -: Poglavlje 12 vjerojatno nudi nespecifičan scenarij za krajnje vrijeme - prema novozavjetnim najavama; "Na kraju" mnogi Mesiji tvrde i dolazi do velikog otpadništva (vidi "Markusova apokalipsa" [Mk 13; vidi paralele Matej 24 i Luka 20]). Tada ta očekivanja nemaju nikakve veze s poviješću Arapa. U 13. poglavlju nastavlja se ovaj refleksivni ton, a Ismaeliti su okrivili pad kršćanskog štovanja i poštovanja svećenika; opisana krivična djela su bezopasna u usporedbi s prethodnim u 12. poglavlju. Područja kojima vladaju Ismaeliti opet se spominju. 26 I na svim tim područjima čovjek će reći: " Kršćani nemaju Otkupitelja." 27 Prema GJ Reiniku, pojam spasitelj također uključuje i "cistološki konceptualni sadržaj" 28, a ne samo spas od tlačitelja. Međutim, to nije nedvosmisleno - osim ako se, poput Reinink-a, ne krene od fiksne ideje o tada prevladavajućem islamu. Međutim, treba imati na umu da sljedeća rečenica kaže: "Grčki kralj izaći će protiv njih ... i bacit će mač u pustinju Yatreb i u dom njihovih očeva" 29 i zarobiti njihove žene i djecu , U Jathribu će Ishmaeliti trpjeti velike teškoće. Ako je ovo, čini se, kršćanima "spas", to ne mora biti nova religija; to je prije "otkupljenje", bolje: "spas" ili "oslobođenje", od strane vladavine. Kontrast između kršćana i ismaelita mogao bi se shvatiti i kao polaritet davno uspostavljenih kršćana i novih vladara. Međutim, ako netko shvati koncept spasenja u kristološkom smislu, mala bi rečenica trebala biti interpolirana kasnije; ali ni ovdje kontekst to ne sugerira. Kratko poglavlje 5 ne mora biti napisano kasnije od osnovnog teksta pseudo-metodije - zvuči prilično arhaično; ali izvorno je bio neovisan entitet, njegovi motivi nisu uzeti u sljedeća poglavlja. Vlak misli neobično je Stari zavjet. Tako Ismaeliti vladaju nad Rimom, Ilirijom, Egiptom, Solunom i Sardinijom - prilično "zapadnjački" pogled - 60 godina. 30 Ali oni su bili potčinjeni "kraljevima Hetitima i kraljevima Hewitima i kraljevima Amorejskim i kraljevima Jebušincima i kraljevima Girgašama i Kanaancima, kraljevima Amancima i kraljevima Amonaca i filistejskim kraljevima." 31 Ljudi su trenutno bili arapska vladavina već je odavno prošla. Potom su četiri imena arapskih tirana, "sinovi arapske žene Muje", imenovani imenom, što suci 7.25 i 8.3; 8.5-11 dodaju se i dodaju: "Išmaelovi sinovi zvani su Midjanci" 32 , također aluzija na suce 7.23-25. Kaže se da je kralj Samsasnakar (Shamaias; Sapur I, 309-379?) Zarobljavao među sinovima Ismaelovim , koji su tada "pobjegli iz pustinje Yatreb i ... ušli u kulturni svijet". 33 Prikazani su kao barbari zbog svojih loših prehrambenih navika i golog gola, koji potom osvajaju cijeli svijet i plove morem drvenim glasnicima. 34 Gideon ih opet izbaci „ iz kulturnog svijeta u pustinju Yatreb“ . 35 (Prvi) izlaz iz pustinje Jathrib bit će ponovno najavljen za kraj poglavlja za budućnost, kao i da će oni u budućnosti uništiti zemlju i kultiviranu zemlju "od Egipta do Kusa i od Eufrata do Indije i od Tigrisa do do mora " ," jer je njihov jaram dvostruk za pokornost svih naroda ". 36 U ovom se trenutku čini da je konačni urednik, koji je već imao poglavlje 11, pokušao objasniti suživot dvaju ismaelitskih vladara. Zatim piše: Nakon deset tjedana vladavine, "i oni će nadvladati kraljevstvo Rimljana ... jer će Kraljevstvo nadvladati sva kraljevstva ... i jedno od njih ne može prevladati." 37 Izjave u ovom poglavlju nisu lako razumljive. Čini se da su projecirani u prošlost knjige Sudaca i istodobno u rimsku antiku, a ipak ocrtavaju domet arapske vladavine s kraja 7. stoljeća (i u 9. stoljeću). U koje bi se vrijeme moglo govoriti o tezi o nepobjedivosti Rimskog Carstva? U vrijeme 'Abd al-Maliksa i kasnije, čini se da to nije bilo (više) moguće - unatoč neuspjehu u osvajanju Carigrada; u stara vremena, međutim, Ismaeliti još nisu igrali ulogu. Ili su to reprojekcije iz budućnosti? H. Suermann kaže: "U medijanitskoj invaziji na Izrael autor vidi da je upad Ismaelita u krajnjem vremenu unaprijed formiran." 38 Ako bi to trebalo biti tako i poglavlje 5 želi ponuditi starozavjetni predložak za suvremenu arapsku vladavinu iz Poglavlja 11 - trebalo bi pitati kakav smisao to ima - tada bi apokalipsa izvijestila o dva ismaelitska vladara, jednom biblijskom i jednom suvremenom. Ali tada je teško dati Midjancima svjetsko carstvo temeljeno na biblijskim tradicijama, što se otprilike podudara s onim Arapima s kraja 7. stoljeća. Međutim, Ismaeliti nam govore samo o alegorijsko-biblijskom petom poglavlju, osim što spominje pustinju Jathrib; ne dolazi u pitanje nova, drugačija religija. Ako je prema suvremenim dokumentima Jathrib došla u fokus tek krajem prve polovice 8. stoljeća, taj bi se odlomak mogao datirati tamo; ali i - nama nepoznata - arapska orijentacija prema Jathribi, koja je započela neko vrijeme prije izgradnje tamošnjeg svetišta i bila je razlog izbora ovog mjesta. Izlazak u posljednja desetljeća 8. stoljeća vjerojatno se može isključiti, jer je tada Meka trebala zauzeti mjesto Jathrib. 39 Zbog nejasnoća tekstualnog prijenosa, mnoga pitanja ne mogu se konačno razjasniti. Pseudo-Metodije želi upotrijebiti apokaliptična sredstva kako bi prevladao kriznu situaciju davno uspostavljenih kršćana pod arapskom vlašću i pokazao perspektivu nade. Stvarna pozadina je vjerojatno sektaški program koji predstavlja vladavina 'Abd al-Maliks, ali i ugnjetavanje i višak Soldateske. Autor (i) i urednici smatraju da pravno pravilo mora ići na grčkog cara. Međutim, iz tekstova se ne može potvrditi da je za Pseudo-Metodija „krizu dovela stalna prisutnost muslimanskog nasilja u kršćanskom svijetu.“ 40 Martinez mora priznati da Pseudo-Metodije ne reagira na muslimansku vjeru. 41 Ali zbog današnjeg mišljenja da je to bio islam, izjave u tekstu - treba reći: kao i uvijek? - reinterpretirano. U svim komentarima se govori o islamu i muslimanima. Pseudo-Metodije se pogrešno tumači iz već čvrsto uspostavljenog "znanja". Sama apokalipsa ne govori o tome; samo jedan tekst govori o otpadništvu "na kraju". U Pseudo-Metodiju to se opravdava citatima iz Novog zavjeta, pa on pripada novozavjetnom scenariju vremena, bez obzira na Ismaelite, na koga i na čiju religiju se ne upućuje izravno. Zločini, posebice ponižavajuće seksualne prakse ismaelita, kao i njihova ugnjetavanje i okrutnost, nisu podaci o islamu, već pripadaju repertoaru apokaliptičkih nacrta bez posebne povijesne vrijednosti, o čemu inače svjedoče i drugi, neki od njih kršćani; primjer za to je već spomenuta „predislamska“ sirijska Danielova apokalipsa - ti se stereotipi vraćaju, ponekad još snažnije, ponekad spužva; ovaj put su pretjerano obojeni i odnose se na Ismaelite. (20) Pseudo-metodijski ulomak Ulomak koji se može pripisati duhovnom svijetu Pseudo-Metodija 42 kaže da su Hagarini sinovi pustošili, ali da će uskoro doći kraljevstvo kršćana i kralj Rimljana / Grka će ići protiv njih. Hagarini sinovi okupljaju se u Babilonu i bježe u grad Meku, gdje se završava njihovo carstvo. Grčko carstvo trajat će 208 godina; nakon toga grijeh se opet povećava; dolaze Gog i Magog i zatvoreni prostor (od Aleksandra), zatim zločini itd., sve dok sin propasti ne preuzme vlast. Nakon nekog vremena, Henoch i Ilija su poslani, a spojler je uništen. Kralj Grka, Kushit, dolazi opet i penje se na Golgotu s križem. Tada dolazi kraj svijeta i opće uskrsnuće s nebom i paklom. Ovaj je fragment usko povezan s Pseudo-Metodijem u njegovom razmišljanju, iako postupak pokazuje neke promjene. H. Suermann smatra ovaj ulomak prilično starim, jer „Ismaelite je srušio grčki kralj 694.“ 43 On se zalaže za datum podrijetla nekoliko godina prije 694. 44 Međutim, ne prepoznaje tu pobjedu - obranu protiv jednog Opsada Carigrada - Arapi nikako nisu bili porazni poraz, što se grčki kralj pojavio i pobijedio nekoliko puta tijekom pripovijedanja, kao i da su konačne perspektive - uskrsnuće, nebo, pakao - formulirane "više teološki" nego u apokalipsi pseudo-Metodija , Elija i Henoh nisu ubijeni itd. Čini se da je ovdje dokumentovano kasnije odražavanje materijala. Spominjanje Meke umjesto Jathriba ukazuje na kraj 8. stoljeća. Osim što spominje Meku, tekst ne sadrži „važne teološke iskaze o islamu (,) ili o muslimanima“ 45 . Ne postoje nove religije za sinove Hagara. (21) Evanđelje dvanaest apostola 46 Sirijski rukopis - vjerojatno napisan u Edessi - da njegov urednik i prevoditelj J. Rendel Harris datira s kraja 8. stoljeća: „Evanđelje dvanaest apostola, zajedno s apokalipsom svakog od njih“. Dvanaest je broj bio važan jer je, prema tekstu, dvanaest apostola dodijeljeno dvanaest izraelskih plemena iz kojih dolaze - što braći stvara probleme - i tko će im suditi. Apokalipse Šimuna Kefaha, Jakova i Ivana Mlađeg, Jakova brata i zajedno s njim: sin Zebedejev - svi su samo kratki tekstovi sačuvani. "Apokalipsa Simona Kefasa vjerojatno seže u kristološke sporove iz petog stoljeća. Prvo, Jakovljeva apokalipsa govori o Jeruzalemu, uništavanju hrama i izgradnji Crkve Presvetog groba od strane Konstantina. " 47 Apokalipsa Ivana nudi apokaliptičnu cjelokupnu shemu svjetske povijesti, a zatim se bavi kraljevstvom potomaka Išmaela. Bez obzira da li evanđelje ili ne izvorno sadrži neovisne tekstove koji se mogu različito datirati - HJW Drijvers pretpostavlja izvorno jedinstvo 48 - možda se ovdje ne može razmatrati, budući da se naše pitanje odnosi samo na Ivanova otkrivenja. Za to, H. Suermann pretpostavlja da ih je "napisao jedan Jacobite u Edessi oko 700". 49 Prema JR Harris 50 , HJW Drijvers 51 i H. Suermann 52 , Ivanova apokalipsa govori o muslimanima, islamu i Mohamedu, mada se H. Suermann također mora ustupiti: Ime Mohammed se ne spominje i: „Vjersko-povijesno značenje Muhammeda i islama se uopće ne bavi ... Autor uopće ne komentira učenje islama. " 53 Prije svega, apokalipsa upoznaje Ivana koji sve stvari, uključujući i one budućnosti, pomiče sa Duhom Svetim. On vidi „Kraljeve Sjevera“, a među njima i onaj koji vidi znak - vjerojatno Konstantina. Za njim su došli kraljevi Rimljani (Bizantinci) koji su bili bezbožni i zli. Tada Bog šalje Perzijance kao kaznu. To su moćni, ali oni iskorištavaju ljude, tako da Bog šalje Mediće kao kaznu. Njihova se vladavina također završava zbog njihovih grijeha, a Bog šalje vjetar s juga i narod koji je ružan. 54 "I među njima je borac, pa ga zovu prorokom i predaju mu se u ruke." Tumačenje povijesti u potpunosti se odnosi na biblijsku knjigu Daniela (2,31-45; 7; 10,13-11,5). "Četiri kralja" (Dan 7,17) postali su četiri uzastopna carstva (Babilonci, Perzijci, Grci, Rimljani) u apokaliptičkoj tradiciji. U Ivanovoj apokalipsi Babilon je spušten, a ostaju Grci, Perzijci i Rimljani. Broj četiri postiže se dodavanjem Medera i "Ismaela". U dva su slučaja povijesni procesi obrnuti: Medijan carstvo prethodi Perzijanima, a "Rimljani" (Bizantinci) su Perzijanci samo privremeno odgurnuli, ali nisu zamijenjeni. Slijedi četvrto područje. " Jug" oduzima Perziju i uništava Rim, što ne znači grad, Carigrad, već područja Bliskog Istoka kojom su nekada dominirali Rimljani. Svi ih se boje i "dvanaest poznatih kraljeva ustaje od njih, kao što piše u zakonu". 56 Hoće li se to tumačiti kao dvanaest kalifa ili su samo navodi iz „zakona“, ostaje da se vidi Tora (Post 17,20 i 25,16, Ismaelova dvanaest sinova naziva „knezovima“ ili „kraljevima“); potonji je vjerojatniji ("Ali to je više u skladu s tenorom traktata da se značenje smatra simboličkim" 57 ), jer se sljedeća rečenica u Apokalipsi odnosi na Abrahama i Ismaela . "On je sam (Ismael) ljudi zemlje juga." Ismael pljačka, uzima zarobljenike, „a svi krajevi zemlje mu služe i mnogi vladari su mu podvrgnuti.“ 58 U nastavku Ismaelova krivična djela govore apokaliptično, odražavajući stereotipe ovog književnog žanra, a ne povijesne događaje. U svakom slučaju, vladavina Ismaela čvrsto je uspostavljena. Međutim, potrebno je uzeti u obzir nekoliko primjedbi, jer se činjenice iz prethodne literature ne pojavljuju: "Oni (Ismael i njegovi) maltretiraju sve one koji ispovijedaju Mesiju, našeg Gospodara, jer mrze ime Gospodnje do kraja, i oni ukidaju njegov savez. " Bog se tada na njih ljuti, kao i prije, s Rimljanima, Medijama i Perzijancima. Nakon toga slijedi "borba među njima i mnoga ubojstva". 'Sjeverni' 59 čuje za to, poziva sve narode, izlazi na borbu i uništava negativce. 60 „A Gospod okreće duh juga prema mjestu gdje je postao jak i uništava njegovo ime i ponos. A to se događa kada uđu u mjesto odakle su se preselili ... ". Toga dana oduzet će srebro "koje su sakrili ... na mjestu zvanom Tigris (JR Harris: Diglath 61 ) ". "I oni se okreću i naseljavaju u zemlji iz koje su došli", gdje će im biti loše. 62 Što učimo o povijesnoj pozadini? Apokalipsa je očito napisana u doba davno uspostavljene arapske vladavine, vrijeme "Rimljana", tj. Bizantinaca, je na Bliskom Istoku, pa tako i pobjede Heraklija: "Heraklij ne postoji u ovoj Apokalipsi". 63 Pravilo Ismaelita, koje je bilo Božja kazna za grijehe Perzijanaca, doživljava se kao krajnje negativno i negativno je pretjerano u apokaliptičkim slikama. Činjenica da Ismaeliti zamjenjuju Perzijce, a ne Rimljane - ukazuje na istočno-sirijskog autora. Arapi ili Saraceni nisu imenovani. Pojavljuju se u biblijskim slikama kao vjetar, duh ili ljudi s „juga“ ili kao Ismael, koji djeluje kroz „njih“ - često se mnoštvo iznenada pojavljuje (od „on“ to prelazi na „oni“). Spašava se kralj "sjevera". Jug i sjever nisu geografski pojmovi, kao što je izjava: Arapi dolaze s juga (s Arapskog poluotoka), a spas dolaze od Bizantinaca na sjeveru; to su alegorije Danielove knjige (Dan 11: 5: „Kralj južnog carstva“, stih 6: „Kralj sjevernog carstva“; usp. ibid., vv. 8.9.11.14.15 itd.). Kada apokalipsa kaže: "On je sam (Ismael) narod zemlje juga", on tumači ovaj narod prema knjizi Daniela. Izgleda da Johannesova Apokalipsa sugerira da je mjesto iz kojeg su se (Ismael) preselili i kamo se moraju vratiti, na Tigrisu. Čini se da je vrijeme njihove vladavine, veliki i pola veliki tjedan, preuzeto iz Pseudo-Metodija. 64 Isto tako, iz teksta se ne može zaključiti invazije i specifična neprijateljstva, samo što su bili izloženi Perzija i "Rim". Činjenica da se djeca Ismaela međusobno bore prije „kraja“ nije referenca na određene događaje, poput arapskog građanskog rata, već na tradicionalne topose za skoro propadanje carstva (vidi, na primjer, Mk 8,24; Mt 12,25 = Lk 11 , 17). Kao što je već spomenuto, Mohamed se ne spominje, a islam se ne javlja. Ali apokalipsa zna za borca kojeg "oni" nazivaju prorokom. To znači da su u Edessi u to vrijeme Arapi bili poznati borac i prorok; čini se da to odgovara fazi koja se u zapadnoj Siriji počela mijenjati tek u prvoj polovici 8. stoljeća kada je dodano ime Mohammed. 66 Možda se može pretpostaviti da je ime proroka u Edesi došlo kasnije i stoga još uvijek nije poznato kad je sastavljena Ivanova apokalipsa. HJW Drijvers daje točno vrijeme sastavljanja (prema Pseudo-Metodiju 692 i prije kraja vladavine, Abd al-Maliks 705). 67 Druga polovica 8. stoljeća, međutim, naznačena je tvrdnjom da "pritiskaju one koji " ispovijedaju Mesiju, našeg Gospodara ", " mrze "ih i ukidaju " njegov savez " . S jedne strane, ovi se odlomci - poput cijele Ivanove apokalipse - ne odnose na autora Jacobita, već na istočno Sirijskog ("nestorijanskog") autora, jer on kritizira ne poricanje Sina Božjega - najvažniji izraz za Jacobites - nego onaj Mesije Isusa , S druge strane, ovdje je dokumentirano odvajanje i odvraćanje od "Ismaelsa" od kršćanske ispovijesti, što nije trenutno. Mu'awiyas, 'Abd al-Maliks i njegovi sinovi i vjerojatno još nisu među ranim Abasidima. 68 Otuda, barem za ovaj odlomak, vrijeme podrijetla sugerira od sredine druge polovice 8. stoljeća. Tek tada bi se mogla razmotriti ranija verzija - i to je vjerojatno - ako se ne upućuje na povijesni razvoj, već jednostavno na Marko 13, posebno Marko 13, 21-23 (i paralele u Mateju i Luki). (22) Židovska apokaliptička tumačenja povijesti Židovska apokaliptična skripta s naslovom "Tajne R 'Simon ben Jochai" 69 - suprotno onome što je rekao njezin urednik A. Jellinek - nije bila u vrijeme prvog križarskog rata, već je, prema riječima H. Graetza, na kraju razdoblja Umayyada, oko 750, s izuzetkom kasnijeg dodatka. 70 Druga, kasnija verzija tajni, koja potječe iz Midrash Deset kraljeva , možda je dala poticaj za stvaranje drugog pisma "R 'Simon-Jochai-molitva" 71 , koji je vjerojatno bio u Fatimidskom razdoblju u 10. stoljeću ili Križarski period je nastao. 72 Tajne izražavaju apokaliptične nade u vezi s arapskom vladavinom: "On (Bog) čini proroka da ustane među njima, u skladu s njegovom voljom ...". 73 Ovaj prorok kaže da bi "trebao predati svetu zemlju i oni će je, Arapi, vratiti Izraelu." 74 Ovakva očekivanja moguća su u prvom razdoblju arapske vladavine; približno se podudaraju s objašnjenjima u poglavlju 30 pseudo-sebeoa (vidi tekst 7). Međutim, djelomično zbunjena objašnjenja sukcesije carstava i njihovih kraljeva i detalji izvještaja postavljaju pitanja. B. Lewis, na primjer, temeljno se slaže s datiranjem i tumačenjem H. Graetza, ali vjeruje - "S mnogo većim znanjem rane islamske povijesti koju sada posjedujemo" - da bi se mogle uvesti ispravke i pojašnjenja. 75 I on to također čini. Šteta što je ovo preciznije znanje tradicionalno izvješće - a ne stvarno. Na kraju, sve vodi manje-više na njihovu potvrdu, posebno do povijesti ranih "kalifa", što je lako moguće gotovo alegorijskom interpretacijom mračnih tekstova, ali nažalost ne uvjerljivo. Na primjer: B. Lewis tumači "kralja Hazarmaveta" koji je ubijen kao "" Alija u Iraku ", kojeg je Mu'awiya potajno ubio, ali ono što on zapravo znači je da ima koristi od" Alijeve smrti " imaju. 76 Sada se, međutim, ime 'Ali ne pojavljuje u Kuranu ili u kovanici iz prva dva stoljeća H. niti u misterijama . Međutim, tekst ne nudi gotovo nikakve podatke o "Ishmaelu" - osim nekih imena "kalifi" - i sigurno ne o religiji tih ljudi. Možda je postojala starija verzija apokaliptičnog teksta prije kraja umajadskog razdoblja, jer je to - čini se vjerovatno - potaklo židovske nade. Ipak, čini se da je revidiran više puta, ali također ne pruža informacije u ovim odlomacima koji bi mogli pružiti informacije za naša pitanja. To se odnosi i na molitvu rabina , koja je napisana mnogo kasnije. 3.4 Koptski izvori Sljedeći dokumenti koji potiču iz Egipta prirodno također pripadaju različitim žanrovima, npr. Kronike ili apokalipse. Međutim, o njima bi se trebalo pregovarati zajedno - ne samo zbog malog broja - jer pokazuju vrlo specifičan karakter kroz svoje monofizičko razmišljanje. (23) Propovijed o svetoj babilonskoj djeci Motiv „tri mladića u peći“ (Daniel 3, 29-25) često se koristio u propovijedanju propovijedi. Anonimno predana propovijed 77 sačuvana je u vatikanskom rukopisu iz 12. stoljeća. H. de Vis ne smatra prijevodom s drugog jezika na koptski; bilo je napisano ovim jezikom. 78 Nudi monofizičku teologiju koja, međutim, nije baš duboka, "a povremeno ... vrlo blizu smiješnosti". 79 Kao vrijeme nastanka pretpostavlja prve godine nakon uspostavljanja arapske vladavine (jezikom islamske historiografije: "après la conquète"), RG Hoyland datira je sa 640. 81 Propovijed poziva na molitvu i post koji bi se trebao razlikovati od posta „Židova koji ubijaju Boga“ i Saracena, „koji su tlačitelji koji se obvezuju na prostituciju i vrše pokolje ... (Kažu i oni) ?) postite i molite istovremeno “; baš kao što se ne bi trebalo postiti poput onih "koji negiraju spasiteljsku patnju Sina Božjega koji je umro za nas". Ovdje više ne treba misliti na Saracene. Pozvan je na post na način apostola i "izvornog proroka Mojsija", Iliju i Ivana, proroka Daniela "i (poput) tri sveca u ognjišnoj peći." 82 Ovaj je tekst nejasan. Optužba da su Židovi ubili „Boga“ - ne samo Isusa ili Mesiju - ili da je patnja „Sina Božjeg“ bila odbijena, otkriva monofizičku pozadinu; ali tko su oni koji poriču "spasonosnu patnju Sina Božjega" ostaje - jer Saraceni više nisu jasno imenovani - nejasno: ovdje se misli na sirijske kršćane koji proturječu izjavama uobičajenim u monofizičkim crkvama da su Bog ili Sin Božji umro za nas, imao rezerve (Mesija Isus umro) ili mislimo na Saracene? Budući da potonji još nije poznavao mesijanski program Abd al-Maliks u ovom ranom razdoblju, je li to mogao biti sirijsko-kršćanski ili "poganski" Saraceni - možda s temeljnim monoteizmom? - djelovati. Uostalom, Saraceni također tvrde da se brze i stoga, prema RG Hoyland, "budu pobožni". 83 Kaže se da Saraceni tlače i ubijaju i bave se prostitucijom - tvrdnje koje se gotovo uvijek odnose na dominantnu vojnicu, koja, poput Mu'awiya uskoro, nije bila podvrgnuta strožoj kontroli u ovom ranom razdoblju. (24) Benjamin iz Aleksandrije Benjamin (rođen oko 590.) postao je aleksandrijski patrijarh pod perzijskom vlašću 626. - zajedno s Melkitskim patrijarhom. 631. morao je pobjeći u Gornji Egipat i nije se vratio u Aleksandriju sve do 643/644. "Pod arapskom vlašću", gdje je umro 665. Mnogi njegovi "brojni spisi", koje je napisao o Koptsu, su izgubljeni, a drugi su dostupni samo u fragmentima i u kasnijim prijevodima, tako da mnogo toga ostaje nejasno. 84 O našim pitanjima ima malo vijesti, na primjer, da mu je neki Amr dao pravo graditi crkve; prema historiografiji iz 9. stoljeća, oni su smješteni u kontekst arapskog "osvajanja" Egipta oko 644. godine, koji na takav način nije postojao. Čak i RG Hoyland smatra da je ovaj izvor povijesno neizvjestan. 85 (25) Ostali dokumenti H. Suermann je u dva eseja ispitao dva izvora iz koptske crkve. 86 Iz niza tekstova koji se povremeno koriste za informacije o „muslimanskom razdoblju“ - poput Patrijarhalne povijesti Crkve Egipta i Ljetopisa Ivana Nikijskog - on primjećuje da su neučinkoviti i „neke prosudbe iz kasnijih vremena moglo potječe ". 87 To je sigurno istinito za jedan dio teksta iz povijesti patrijarha , 88 koji govori o "vladavini islama" i "96. godini hidžre"; možda nije dodan tek u 9. stoljeću. Uostalom, pravilo Hishama (724-743?) Opisuje se kao "pravedno prema svima i blagoslov za Crkvu". 89 Tekst u Ljetopisu svetog Ivana Nikijskog također govori o islamu i muslimanima: Mnogi su egipatski kršćani napustili svoju vjeru "i okrenuli se religiji muslimana , Božjim neprijateljima i prihvatili prezreno učenje čudovišta Mohameda. " Dvije crte dalje je " Vjera u islam " . 90 Ovaj je tekst potpuno nejasan u pogledu podrijetla i vremena nastanka. Ljetopis je izvorno napisan na grčkom, dijelom koptski, ali je sada dostupan samo u etiopskom prijevodu (od 1602.) s arapske verzije. YD Nevo i J. Koren uložili su mnogo truda u dokazivanje da spominjanje islama i muslimana možda nije bilo izvorno, 91 i tada su došli do (pogrešnog) zaključka da je mogao dodati 'Abd al-Maliks u to vrijeme jer pretpostavljaju da natpis u Kupoli stijene govori o Mohamedu i islamu (kao religiji). Ali to nije slučaj, kao što je pokazala istraga fra Luxenberga. 92 Nijedan drugi tekst iz 8. stoljeća ne govori o islamu i muslimanima. Citirani umetanje (u prijevodu s arapskog jezika?) Moglo se dogoditi tek u 9. stoljeću ili kasnije, temeljeno na pisčevoj novoj "razini znanja". Za pripovijest Eudoxia i Sveta groba i Kambysesroman važi da oni ne dolaze u obzir zbog svoje kronološke zadaće. 93 RG Hoyland odnosi se na kasnije interpolacije u viziji iz petog stoljeća (pseudohenute) 94 , u kojoj se kaže da sinovi Ismael i Ezaus vladaju i obnavljaju hram u Jeruzalemu. 95 Ako bi se ovaj trebao povezati s Kupolom stijene - Hoyland je također vjerovao da je moguće jednostavno biblijsko udruživanje (na Mt 24: 2-15) - interpolator bi znao ne samo arapsku vladavinu, već i izgradnju Kupola stijene. Ništa se više ne kaže. H. Suermann smatra da je rasprava o patrijarhu Ivanu III tekst koji se može pripisati kasnom 7. stoljeću 96 . (s Židom i Melkitom) pred guvernerom 'Abd al-Azizom . 97 Osim vrlo upitne rukopisne tradicije (na arapskom i boharskom jeziku), rasprava ostavlja dojam književne fikcije: Zašto bi monofizit, melem i Židov trebali razgovarati o pitanjima razumijevanja euharistije pred arapskim upraviteljem? "Na kraju rasprave guverner se proglasio poraženim ...". 98 MaW: nije stvar reproduciranja stvarnog razgovora, već književne produkcije koja se pojavila u nekom trenutku. Vrlo legendarni životopis patrijarha Izaka bavi se i odnosom s arapskim namjesnikom. Ali čak i nakon H. Suermanna, "teško je filtrirati povijesnu istinu". 99 (26) Koptska apokalipsa 100 Koptska apokalipsa - četrnaesta Danielova vizija - prenesena na boharijski i arapski jezik, nudi aluzije na vladavinu Ismaelita. Ovo bi trebao završiti rimski car prije dolaska Goga i Magoga i Antikrista. 101 Ova apokalipsa, koja je napisana najranije početkom druge polovice 8. stoljeća, "prepravljena je tijekom Fatimidove vladavine (od 899. godine u Egiptu, autor) i umetnuta je umetanjem" 102 , tako da se materijali ne mogu pouzdano smjestiti povijesno u detalje. Zanimljivo je da se tekst napisan u Egiptu nada rimskom caru. Prvo, četvrtu viziju, četvrtu životinju, lav, anđeo tumači: "Četvrta životinja ... je kralj sinova Išmaelovih. Dugo će vladati zemljom ... Ovo kraljevstvo je potomak Abrahama i njegove sluškinje Hagar ... Svi perzijski, rimski i grčki gradovi su uništeni; devetnaest kraljeva ovog naroda vladati će zemljom ... " 103 Autor izvještava o 19 kraljeva u nastavku; "Vjerojatno je govorio o Fatimidima u Egiptu". 104 H. H. Suermann, neki (zadnji?), Može aludirati na nasljednika Abd al-Maliksa, od Suleymana (od 715) do Marwana. Jedino što je sigurno jest da su u prvoj polovici 8. stoljeća (ili u doba Fatimida) Kopti - za razliku od patrijarhalne povijesti - doživljavali kao teret i, u apokaliptičnom povijesnom tumačenju, Kopti su ga doživljavali kao teret, mada ga neki kraljevi čak i karakteriziraju pozitivno , Nema podataka o povijesti ili novoj religiji ismaelita. (27) Apokalipsa Pseudo Atanazija Najvažnija koptska skripta za naša pitanja je apokalipsa Pseudo-Atanazija 105 . Koptski rukopis (danas: New York) otkriven u samostanu u blizini Fayyuma početkom 20. stoljeća još nije datiran i ima veće praznine u tekstu, dopunjene arapskim verzijama, koje inače imaju znatne razlike. Tekst je u obliku propovijedi (za blagdan svetog Mihovila?) I ima četiri dijela: uvod, budni govor biskupima i svećenicima, "apokalipsa" koja žali propadanje kršćanskog morala i, kao Božja kazna, loše pravilo Perzijanaca najava i objašnjenja (posebno) o rimskoj i arapskoj vladavini 106 ; zadnji dio, međutim, nastavlja apokaliptične opise prethodnog dijela: rimski su kraljevi bili bezbožni zbog religiozne politike - zbog svoje propagande da je Isus Krist bio "u" dvije naravi. Još jednom je najavljeno kratko perzijsko pravilo, nakon čega Bog šalje drugi narod, Saracene. Njihova vladavina karakterizira uobičajene apokaliptičke negativne stereotipe. Oni će uništiti sve, ukinuti kovanice s križnom simbolikom i podići visoke poreze. Bog šalje kuge (suša i glad), ali kršćani se ne obraćaju i svećenstvo surađuje s vladarima. Nedostaje konačna perspektiva - vladavina rimskog cara, Antikrista i Kristov dolazak. U tom pogledu, tekst ne nudi "apokalipsu", već je propovijed s obilježjima apokaliptičnog stila. Apokaliptični crteži namijenjeni su pozivanju slušaoca da ustraje u nevolji. Budući da je Damask nazvan (još nije Bagdad) 107 , H. Suermann se izjasnio za vrijeme pisanja između 725-750. 108 To može biti; ali mogućnost naknadnih dodavanja i preinaka uvijek mora biti uzeta u obzir. Tekst malo otkriva Saracene, osim što su oni Ismaeliti i sinovi sluškinje Hagar. Zamjena križnog znaka na novčanici (od 'Abd al-Malik) naizgled nekršćanskim simbolima kritizira se - vjerojatno kao nekršćanska ili antikršćanska; ali ništa se ne kaže o uključenim vjerskim vjerovanjima, niti o "upadima" ili osvajanjima Saracena, osim uobičajenih biblijskih uspomena. Uostalom, navedeno je: "Mnogi kršćani ... pridružit će im se u svojoj vjeri (?), Nadajući se da će biti oslobođeni od tlačenja koje oni (Saraceni) donose nad zemljom." 109 Ako je ovdje zapravo iz vjere, a ne iz "odanosti", povjerenja ili slično. Izgovara se (?), očito se razlikuje od Kopta. To bi moglo značiti da je učenje koje su zastupali Saraceni - bez trojstva i nijedan Božji sin - bilo shvaćeno kao još jedna heretička varijanta kršćanstva, "nekršćanska" kao i poučavanje kalcedonskih; to bi moglo značiti i novo, nekršćansko vjerovanje. Ali više ništa nije objašnjeno, a tumačenje u smislu nove religije nikako nije obvezno, pogotovo jer takva važna točka polemike nije vidljiva u ostalim objašnjenjima. Ne bi li se propovijed, ako je opažena nova religija, trebala usmjeriti protiv prijetnje koju je predstavljala? Ali ona ne. 3.5 Grčki tekstovi iz prve polovice 8. stoljeća (28) Germanus, Carigradski patrijarh U tom je kontekstu zanimljiva zabilješka carigradskog patrijarha Germana (umro između 730. i 733.). Germanus je bio emaskuliran zbog očeve umiješanosti, prethodno visokog državnog službenika u Herakliju, u državnoj aferi i "postavljen u svećenstvo u Aja Sofiji". 705. godine postao je kikijski mitropolit, od 715. Konstantinopoljski patrijarh. Budući da se zalagao za štovanje slika, svrgnut je 729. ili 730., a umro je ubrzo nakon toga. 110 Germanus je veći dio svog života proveo u glavnom gradu Bizantskog Carstva i vjerojatno nema precizno poznavanje Arapa, za razliku od Johannesa Damascena. Slučajno spominjanje Saracena je, shodno tome, neprecizno. U svojim dogmatskim pismima 111 ukratko razmatra vjerske festivale i mitove Grka, mišljenje Židova, praksu Saracena, zatim kršćana u kontekstu rasprave o obožavanju slika. 112 O Saracenama piše: " Budući da sami izgledaju kao da ih zamišljaju (ranije spomenuto poštivanje zakona od strane Židova) , dovoljno je da se Saraceni sramote i osramote, čak i do današnjeg dana, kult koji su imali u pustinji (stepa, pustoš) nudi se neživi kamen - štovanje takozvanog Chobara - i (kao i ostala smiješna slavlja običnih običaja koji su tamo prakticirali njihovi očevi, poput (na primjer) na njihovom zloglasnom (slavnom) festivalu. " 113 C hobar je isti pojam kao u Johannesu von Damasku Chabaru i na arapskom jeziku znači „velik“ (vidi tekst 29 dolje). Ništa se ne govori o značenju, za razliku od Johannesa koji Chabar povezuje sa starim kultom afrodite ("velikim"). Germanus je puki kameni kult. Ali to se provodi u pustinji; on ne zna ništa o funkciji kamena / stijene na Hramskoj gori, kojoj se Ivan obraća. Vjerojatno govori o starim pričama, o kojima je Hieronim već svjedočio, o kamenom kultu Saracena. Razlog za pretpostavku da se ovaj kult još uvijek nastavlja mogao bi biti taj što se u Konstantinopolju promjena od jasne i epifanijske kršćanske ikonografije arapskog kovanog novca u kamenu simboliku u tom smislu razumijeva od "Abd al-Malik; neće znati ništa o kristološkoj ispovijedi dokumentiranoj u Kupoli stijene. Germanus se žali da Saraceni i dalje prakticiraju ovaj kult čudnim obredima, iako se, poput gore spomenutih Židova, zalažu za zakon, Tore. Visoko poštovanje Tore moglo se pripisati Saracenama jer su bili povezani s Abrahamom kao Ismaelitima / Hagarenima; Germanus vjerojatno neće znati kur'anske materijale u kojima Mojsije ima središnju ulogu. Nema "empirijskih" podataka koje nadilaze Saracene; vjerojatno se radi više o uobičajenim stereotipima, kao što su i danas uobičajeni (na primjer, "Francuzi", "Englezi" ili slično. (29) Ivan iz Damaska Johannes je rođen u Damasku oko 650. Potječe iz elegantne obitelji Melkite, možda sa sirijskim korijenima - njegov djed je navodno bio Damaskov prefekt, njegov otac šef financijske uprave pod Mu'awijom - vjeruje se da je bio i službenik u 'Abd al-Maliku. Prije 700. godine povukao se u samostan Mar Saba u blizini Jeruzalema, kasnije je postao svećenik i bio je književni umjetnik. Dovršio je starost, ali točan datum smrti nije poznat (nakon 749., prije 754. godine). 114 Ostavio je niz spisa na grčkom jeziku koji mu dokazuju da je važan bizantski teolog. Budući da je sažeo rasprave kasne starogrčke teologije na mnogim područjima, od srednjovjekovnog je doba, od srednje škole, i on je čitao puno u srednjem vijeku, a 1890. proglašen je (rimskim) katoličkim crkvenim učiteljem. U njegovo vrijeme intenzivno se raspravljalo o monofizitizmu i njegovim učincima na monetargetizam i monoteletizam. Johannes se posebno bavio tim pitanjima i koristio je jasnu terminologiju za difizitsku kristologiju. Pored toga, borio se protiv dualističkih struja, zalagao se za obožavanje slika i pisao etičke / asketske spise. Ivanu su dodijeljena dva spisa koja su važna za naša pitanja: knjiga o krivopisima u kojoj - kao 100. hereza - pregovara o vjeri Ismaelita 115 , i spor (argument) između Saracena i kršćanina . 116 Argument je strukturiran u prva četiri poglavlja kao izravan dvoboj između kršćanina i Saracena; od poglavlja 5 do 10 više je pitanje što bi kršćanin trebao odgovarati na Saracenska pitanja (npr. poglavlje 5, prvi redak: "Ako vas Saracen pita ..., odgovorite mu: ..." 117 , posljednje poglavlje 11 ima opet oblik dijaloga, osim zaključnog zaključka: "Saraceni ... nisu znali ništa odgovoriti kršćaninu i otišli su ...". 118 Ovaj dijalog ne može poticati od istog autora kao i Poglavlje 100 Knjige protiv krivovjeraca . Čak i ako se riječ islam ili musliman ne pojavi (osim u prijevodu s francuskog), Saracen očito pripada novoj religiji. Kontroverzna pitanja otkrivaju detaljnije znanje ove religije. Na primjer, dijalog se mora vratiti autoru različitom od Liber de haeresibus , ali ne, kako R. Volk vjeruje da je moguće, „Teodorasu Abu Qurri (nakon predavanja J. [ohannesa]).“ 119 Rad mora biti znatno mlađi; Tek se u 9. stoljeću, vjerojatno oko polovice ovoga stoljeća, mogao dogoditi takav način razmišljanja i pisanja. Liber de haeresibus uglavnom se smatra autentičnim, čak i ako je rukopis predan tek iz 11. stoljeća. 120 Kada je napisana ova knjiga, nejasno je, vjerojatno ne prije 750. Ona se bavi 100 kršćanskih krivovjerja, pri čemu se Johannes odnosi na haeresijum Panarion omnium (kutija lijeka protiv svih krivovjeraca) Epifanija von Salamisa (umro 403) za prvih 80 godina. se odnosi na tretiranje preostalih 20 "naizgled neovisno" 121 ; to se odnosi i na 100. herezu Ismaelita. Ivanova sklonost broju 100 također govori u prilog ovom poglavlju. Jedna stvar mora biti navedena od samog početka: Ivan ne shvaća koncept Ismaelita kao neovisnu religiju, naime islam (ta se riječ također ne pojavljuje), već kao kršćansku krivovjerje , kao i druge smjernice o kojima smo ranije raspravljali. To je promatranje važno jer dolazi od nekoga čija je obitelj, a on privremeno, služio arapskim vladarima u Damasku. Međutim, ako on nije shvatio vjersku orijentaciju Ismaelita kao novu religiju, to nije bilo do tada. 122 Kako je mogao - koji je poznavao stavove u Damasku i istodobno diferencirani teolog - pogrešno razumio namjere guvernera u Damasku na tako središnjoj točki? U početku se upušta u kult ismaelita - očigledno u početku u pred-muslimansko razdoblje opisano nekoliko redaka kasnije. Kaže da se Išmaeliti, također poznati kao Agarene, tako zovu jer je Ishmael rođen Abrahamu iz Agara. Nazivaju se i - ovdje pokušava igru s riječima - Saracens (ek thv Sarrav kenouv) 123 . Kaže se da su Ismaeliti u prošlosti štovali idole, kao i jutarnju zvijezdu i Afroditu 124 , koju su na svom jeziku također nazvali Chabár , što znači nešto poput "velike" (božice). 125 Do Heraklijeva vremena bili su štovatelji idola; od tog vremena, međutim, pseudoprof Mamed (Machmed) 126 , koji je upoznao stari i novi savez i podučavao ga je arijanski redovnik 127 , " sastavio je svoju herezu". 128 "I ... stalno je govorio da je na njega s neba sišla pismo ( grafh ). Ali kakvim je redoslijedom utisnuo u ovu knjigu ( biblov ) koju je napisao - smiješno je - dao ih je kao predmet štovanja. " 129 Dakle Johannes zna za (svetu) knjigu (kitab?), Koju vjerojatno još uvijek čini nije ga upoznao pod imenom Kuran. Ali on to pripisuje Ma (ch) med. Prije svega, prelazi na ono što on smatra najvažnijim heretičkim učenjem: iako on (Ma [ch] med) uči da postoji samo jedan Bog i Stvoritelj. " Kaže da je Krist Božiji Logos i njegov Duh (Pneuma), ali stvoren i sluga i da je rođen od Marije, sestre Mojsijeve i Aronove (usp. Sura 19:27, 28), bez prodora. Logos Božji, kaže, i Duh je ušao u Mariju, a ona je rodila Isusa, koji je bio prorok i sluga Božji. I (kaže) da su ga Židovi željeli okrutno razapeti. Nakon što su ga zauzeli, razapeli su (ali samo) njegovu sjenu (iluziju); Ali sam Krist nije bio razapet, kako kaže, i nije umro. Bog ga je uzeo na nebo jer ga je volio. " 130 U nastavku sažima djelić Sure 5 (116.117): Kad je Isus bio uznesen na nebo, Bog ga je upitao: "Isuse, jesi li rekao: 'Ja sam Sin Božji i Bog?' Isus je odgovorio dok je (Ma [ch] med) rekao: 'Budi mi milostiv, Gospodine; znate da to nisam rekao i ni na koji način nisam htio izgledati kao da je vaš sluga. " Ljudi bi pisali o njemu, rekao je tako nešto; ali oni bi lagali i bili u krivu. "A Bog mu je odgovorio dok je (Ma [ch] med) rekao:" Nisi rekao ovu izreku. "" 131 U sastavljenom pisanju ima mnogo drugih praznovjernih stvari kojima se valja nasmijati. Upitani, na primjer, kako se pismo spustilo na proroka, oni (Ismaeliti) odgovorili su da se to dogodilo za vrijeme spavanja; kada bi ih pitali gdje svjedoči (sveto) pismo (Ma [ch] med), morali bi šutjeti. 132 Ivan odgovara na optužbu (Ismaelita) "da Boga povezujemo s suputnikom ako Isusa nazivamo Božjim Sinom i božanskim", što on odbija u vezi s prorocima i pismom. 133 To se produbljuje dalje: „Još jednom im kažemo (Ismaeliti):„ Vi kažete (sebe) da je Krist Logos Boga i Duha (Pneuma), zašto nas krivite kao suputnika? “ 134 Nakon invalida. " Vrijeđaju nas kao idolopoklonike jer obožavamo križ ... Ali mi im kažemo:" Pa kako ćete se trljati o (dodirnete) kamen / stijenu na (blizu vaše, ispod vaše) špilje / kupole (Chabatá) i nježno voli kamen / stijenu (šiljasto)? ' Neki od njih kažu da je Abraham Hagar bio prisutan na njemu, drugi, međutim, da je on (Abraham) vezao žensku devu kad je htio ubiti Izaka. " To je u suprotnosti sa Svetim pismima (dati su neki detalji). "Obožavaju ga (kamen), istovremeno kažu da je to kamen / stijena Abrahamova." Još jednom se odbacuje optužba za štovanje križa. Tada Ivan napada Ismaelite: "Ali ovaj, koga zovu kamen / stijena, je (u stvarnosti) glava Afrodite, kojoj se klanjaju, koju također zovu Chabár (velika) ...". 135 Objašnjenje: Riječ Chabathá (Xabaqa), muškost, ali je - zbog završetka - odbijena kao žensko [akuzativ: Chabathán, Xabaqan]) teško je protumačiti. Budući da Johannes već opisuje arapsku riječ kabar (veliki) s Chabarom (Xabar), tj. Arapski k-zvuk s grčkim chi (x), qubbat (a) se također mora prihvatiti kao arapski ekvivalent. qubbat znači nešto poput "kupola" ili "špilja" "grob" (mauzolej). Ima smisla shvatiti štovanje kamena / stijena (dodirivanje ili trljanje o kamen) povezano sa špiljom ili kupolom kao referencu na Kupolu stijene, koja je pećina (grobnica Isusa?) Obje pod liticama također ima kupolu iznad njih i Johannes je bio dobro poznat. Tada grčki kata (kata), s akuzativom (kata ton Xabaqan), treba razumjeti prostorno: "pod", "blizu", "na". Mora se dodati da je Johannes, unatoč svom drugom poznavanju ismaelitskih izjava, potpuno pogrešno shvatio značenje stijene ili da je također htio pogrešno shvatiti iz polemičkih razloga; uostalom, on izvještava da je kamen Abrahamov kamen za Ismaelite, što on ne želi prihvatiti - s referencom na Afroditu. Autor / urednik poznaje i Suru 4, "Žene", ili, kako piše, "Pismo (što znači: sura) 'žena'." 136 Kaže da su "četiri žene ... i isto tako maloljetne žene, ako moguće tisuće ” . 137 Razvod i drugi brak su također mogući. 138 Zatim nastavlja (usp. Sura 33, 37-40) da je Ma (ch) med zaželio "lijepu ženu" Zaida i oženio se po Božjoj naredbi. 139 Johannes to tumači kao preljubu i vjeruje da je Ma (ch) med nakon toga uspostavio "zakon" : "Tko želi da odbaci svoju ženu" 140 , koji se ne može ovdje ili u Kuranu naći doslovno. Ali opet slijedeće rečenice da netko (usp. Sura 2.230) može ponovno oženiti svoju odbačenu suprugu samo ako je prethodno bila udana za drugi 141 i druge aspekte. Sljedeći komentari o ženki deve su zanimljivi. S obzirom na mali opseg Poglavlja 100, on smatra ovaj prilično širok i opsežan prikaz 142 priče o kamili kamilici (h kamhlov), koje je Ivan ranije spomenuo u vezi sa žrtvom Izaka od Abrahama, "Sveto pismo „(Grafé), tj. Sura ili dio sure pseudoprofeta, kao i prethodne bilješke. Ovu suru više nije moguće naći u (kasnijem) kanoniziranom tekstu Kur'ana. Ali to je ostavilo traga u Kuranu: na nekim mjestima ova se ženka deva pojavljuje prije 143 - bez ikakvih daljnjih pripovijesti povezanih s njom; mora da je pripadao pripovijesti u određenoj fazi kasnijeg Kur'ana. Nakon brisanja sure koju je John spomenuo, ostali koraci u Kuranu ostaju neobjašnjivi. Međutim, priče o kobilji deve nisu potpuno nestale, već su živjele u arapskoj sagi. A. Sprenger ih je već pomno snimio i reproducirao. 144 U nekoliko retka 145 koji slijede spominju se daljnja pozivanja na kuranske materijale. Iz prve rečenice je jasno da se one vraćaju na Ma (ch) med: „Opet Ma (ch) med kaže: Pismo (sura) „ stola “( sura 5, tablica ) kaže da je Krist stol od Boga pitao i to mu je dato ... ". 146 Spominje i "skriptu (grafé)" der Kuh "" (sura 2), u kojoj on, Ma (ch) med, izgovara "druge smiješne riječi za koje mislim da ih treba zanemariti zbog njihove količine" imaju. Johannes ukratko spominje još nekoliko motiva i završava izjavom : "Ali potpuno je zabranio piti vino" 147 (Siguran, 2,219). Poglavlje 100 završava naglo bez stvarnog zaključka; spomenuti kur'anski materijal odabran je vrlo selektivno. Iako nudi relativno kratke središnje razlike unutarnje kršćanske prirode - na pitanje Boga i kristologije - nudi i neka druga periferna gledišta. Izjave o braku i ostalim ženama zasnivaju se na interpretaciji Kuraninih učenja na pravnim fakultetima. Zaključne primjedbe na vrlo recentne sure 5 i 2 vjerojatno su napisane i kasnije. Odlomci koji se dodaju prema kristološkim izjavama vjerojatno su dodaci pisaca iz 9. stoljeća koji su napisali sve što im je tek palo na pamet i kružilo je suvremenom kršćanskom polemikom protiv nove religije anfügten. Neobično opsežne priče o kobilici deve više su arhaične. Ali one su vjerojatno bile u opticaju u 9. stoljeću. Koliko se tekst može pripisati Johannesu, može se pročitati neke važne stvari o njegovoj razini znanja: on poznaje ime pseudoprorota, Ma (ch) med, i pripisuje mu knjigu (biblijsku). Vjerojatno još ne poznaje pojam Koran ili Sigurno, ali neki materijal opisuje kao pismo (grafé) Ismaelita i vjerojatno ih vidi sastavljene u knjizi. Ono što on ili kasniji urednici o tome moraju reći uglavnom se mogu naći u (današnjem) Kuranu; No, to je vjerojatno još dugo bilo otvoreno, jer su priče o ženskoj kamili predstave, koje su predstavljene prilično široko i danas ih se više ne može naći u Kuranu. Važni su komentari na obožavanje kamena / stijena Ismaelita, koji nemaju nikakve veze s kasnijom Kaabom u Meki, ali - referenca na kamen / stijenu kod Chabathe može ciljati samo na Kupu stijene - s Hramskom gorom u Jeruzalemu. To je praksa od 'Abd al-Malika, ali vjerojatno više ne u drugoj polovici 8. stoljeća. Također svjedoči o Ismaelitima - vjerojatno neprecizno, ali obično je tačno jer je biblijsko - tumačenje štovanja kamena u vezi s Abrahamom (umjesto s Jakovom); čini se da je to mišljenje zapravo postojalo. Johannes Damascenus se ne slaže s tim, polemički ih uspoređuje s kršćanskim obožavanjem križa i karikira ih kao nastavak kulta Afrodite. Ne može se sa sigurnošću utvrditi hoće li ovaj kult i dalje biti potčinjen sadašnjim kršćanskim Arapima samo iz polemičkih razloga ili je on i dalje igrao ulogu pod kršćanskim pokrivačem. U tekstu nema potpore tvrdnji da su Arapi bili „prethodnici antikrista“ 148 za Johannesa Damascena. 3.6 Nekorisne informacije Sljedeći primjeri zamišljeni su kao primjeri daljnjih tekstova 149 koji se u određenom obliku bave Arapima itd., A koji se povremeno spominju. Nisu svi ovdje da se raspravljaju, jer - poput nekih prethodno obrađenih odlomaka - ne dolaze u obzir zbog očito kasnog razvoja ili zbog potpuno neobjašnjivih tekstovnih dokaza. (30) Anonimni sjaj U ulomku sirijskog rukopisa Sirije iz 6. stoljeća, koji nudi samo Evanđelje po Mateju i Marku, na marginama je dodatak koji govori o osvajanjima (trupa, sljedbenika?) Muhameda, padu Emesa i Damaska i neodređenim bitkama. , 150 Ovaj je tekst sam RG Hoyland 151 klasificirao kao nesiguran; YD Nevo i J. Koren smatraju da su događaji na koje se u njemu spominju nespojivi s tradicionalnim izvješćem, ali datiranje u kasno 7. stoljeće je moguće 152, jer je po njihovom mišljenju ime Mohammed poznato od natpisa u Kupoli stijene - što ne vrijedi. 153 Teško upoznavanje ovog sjaja. Budući da se Mohamed očito spominje kao povijesni lik, on se može dodati tek sredinom 8. stoljeća; osvajanja i bitke navedene u tekstu ne mogu se provjeriti. Govori se i o (inače nepoznatoj) bitci Mohamedana protiv Rimljana u Gabitu. Mnogi zapovjednici to izjednačavaju s bitkom na Yarmuku, poznatoj iz tradicionalnog izvještaja. (Vjerojatno legendarni) spomen Gabita može legendarnu bitku na Yarmuku učiniti povijesnim događajem. (31) Gabriel von Quartmin Gabriel von Beth Kustan (593-667?) Bio je dugo opat samostana Quartmin, a zatim biskup Dara. U njegovoj životopisu, „Život Gabrijela“ 154 , kaže se da je upoznao Umara, vođu Hagarinih sinova. Umar je svim kršćanima, njihovim crkvama i samostanima odobrio oslobađanje od poreza. Budući da se navedeni problemi pojavljuju tek u 8. stoljeću prema RG Hoylandu, on je smatrao da je pripovijest "kasnijom izmišljotinom", koja je prenesena u razdoblje Umara kako bi joj se dao veći autoritet ("autoritet pripisujući je slavnom muslimanu figure „). 155 Sve što treba dodati je da se spomenuta porezna pitanja pojavljuju tek krajem 8. stoljeća, a Umar nije postao poznata figura sve do 9. stoljeća. (32) Anonimna (zapadna) sirijska kronika U fragmentarnoj anonimnoj (zapadnoj) sirijskoj kronici iz 819. (rukopis je uništen 1915.) piše za godinu 945. (634.): „Abu Bakr je umro, a onda je Umar ... kraljevao nakon njega 11 godina. Iste godine umro ... a gospodin Gabriel von Kustan postao ... biskup i opat iz Quartmina ... ". 156 Ova je kronika zapravo mogla biti napisana već 819. Imena na koja se ona pozivala iz tradicionalnog izvještaja također su mogla biti uključena u Gabrielovu životopisu za koju bi tada trebalo usvojiti nešto kasnije konačno uređivanje. Također je moguće da su postojale tradicije u posljednjoj trećini 8. stoljeća, koje su u islamskoj historiografiji zabilježene tek u 9. stoljeću. Kronika ne daje nikakve relevantne podatke. (33) Čudesne priče svetaca Demetrija i Georgija To se odnosi i na povremene dopune Arapa u čudesnim pričama o Svetom Dimitriju i Jurju, koje se ne mogu povijesno staviti i koje su također neučinkovite. Za njihovo nepoštivanje, možda će biti dovoljno uputiti se na komentare RG Hoylanda. 157 4. Sažetak Nije sva literatura iz prva dva stoljeća H. koja se dotakla naših pitanja mogla biti predstavljena i ispitana. Međutim, članak govori o najvažnijim tekstovima u kojima se govori o arapskoj vladavini pod kojom je stajalo kršćansko stanovništvo. Kako kršćanska književnost ovog jezično i kulturno vrlo složenog područja, za razliku od grčke i latinske crkve, nije gotovo u potpunosti i kritički zabilježena, valja pretpostaviti da postoje daljnje, do sada nepoznate reference. Međutim, dosadašnji izvori opravdavaju opravdanu pretpostavku da dodatni izvori neće donijeti potpuno nova znanja. 4.1. O religiji Arapa 4.1.1 Islam i muslimani se ne javljaju Tadašnja kršćanska literatura jasno je kazala da se islam ne spominje ili čak posredno govori i da Arape / Saracene / Ismaelite / Hagarene ne doživljavaju kao muslimane. Umjesto toga, bogata književna aktivnost teologa, klerika i redovnika nastavila se neprekidno fokusirati na svoje kršćanske motive, rasprave i nacrte. Da su se nova arapska gospoda pojavila kao muslimani, kršćani bi se morali doslovno nositi s tim fenomenom i ne bi bili u mogućnosti obavljati svoj uobičajeni posao. To se apstinencija ne može objasniti mogućim strahom od represije; jer je novo pravilo inače izloženo često radikalnim kritikama, koje, primjerice, u tadašnjoj apokaliptičkoj literaturi, predstavljaju ili čak karikiraju Arapsko Carstvo kao zbroj svega zla, upravo premašenog vlašću Antikrista, a Johannes von Damascus se ne stidi ničega njega također teološko - polemiku. Ti pisci vjerojatno nisu poznavali strah. Što ju je moglo spriječiti da spominje novu, nekršćansku religiju - ovo je moglo ojačati negativne apokaliptičke crteže - ili se boriti protiv nje argumentirano? Kao što pokazuju brojni, teološki različiti spisi o monofizitizmu, difizitizmu, monenergetizmu, monoteletizmu itd., Postojala je znatna jezična sposobnost suočavanja s nekršćanskom religijom novih gospodara. Ali ništa od toga ne može se pročitati. Stvari su se promijenile u 9. stoljeću, iako je arapska vladavina sada bila još čvršća - i možda opasnija za kritičare. Ipak, čak i kod kršćanskih autora koji pišu arapskim jezikom, postoje aktualne informacije o novoj religiji i rasprave. 158 Ako su Arapi uvrijeđeni kao grešni, lascivni, ubojiti, opresivni i tako također "bezbožni", to nema (još uvijek) nikakve veze s novom religijom. Ako ih se uspoređuje sa "kršćanima", to se može odnositi i na davno uspostavljene kršćane. Budući da se o njihovim religijskim idejama u početku više ništa ne govori, mogu se izvući samo neizravni zaključci. 4.1.2 Arapi kao kršćani, pogani, predstavnici temeljnog monoteizma Kao što rekoh, pojmovi islam ili muslimani ne nalaze se u ispitivanoj literaturi. Prema svemu što znamo, veliki dio vladajućih Arapa vjerojatno je kršćaniziran, većina njih u istočnoj Siriji vjerojatno će imati sirijsko / aramejsko, ali u zapadnoj Siriji također, u početku, monofizičko-jakovsko kršćanstvo. To se posebno odnosi na vladare (barem) u razdoblju Umajada. Ponekad se (kršćanski?) Arapi nazivaju "poganskim". Njihovo okarakteriziranje kao "pogansko" - ako to znači Arapi na sirijskim sinodama (usp. Tekst 10) - ne bi se, međutim, trebalo shvatiti automatski kao terminus technicus . Kao što pokazuje „predislamska“ literatura, poganski običaji, obredi i kultni oblici također nisu bili neuobičajeni među kršćanima, uključujući arapske kršćane. "Pagan" se može boriti i među kršćanima. Čak i Johannes Damascenus, od kojeg mnogo naučimo o idejama Korana iz 750. godine, Ismaelite doživljava kao - heretičke - kršćane, ali također pretpostavlja da poganske tradicije, posebice afroditski kult, i dalje djeluju; Germanus von Constantinopel kritizira njezin kameni kult poput Hijeronimusa. Najstarije dokaze prije Mu'avije je teško procijeniti. Za neke Arape YD Nevo i J. Koren prihvaćaju osnovni monoteizam s orijentacijom prema Abrahamovom obliku. U Biblijskim studijama postoji konsenzus da Abraham nije postojao. Sve su snažnije, međutim, bile priče o njegovom imenu, iz kojih su Arapi shvatili da su Ismaeliti / Hagareni i potomci Abrahamovi, a sirijski i grčki kršćani su na taj način klasificirani na biblijski i genealoški način. Naravno, "Abraham" nije bio monoteist; Monoteizam se pojavio tek u judaizmu u egzilu / post izgnanstvu (od 6. st. Pr. Kr.). Ali starozavjetne pripovijesti o Abrahamu u to su vrijeme konačno konačno uređene, tako da su mogle biti shvaćene kao monoteističke naracije. Može biti da su neki Arapi, zbog svog genealoškog smještanja i samoplasiranja u biblijsku povijest, predstavljali takav rudimentarni monoteizam u odnosu na "zakon" - posebno knjigu Postanak. Malo bi bilo vjerojatno da se, pod krinkom ovog monoteizma, ne bi nastavile stare arapske ili čak bliskoistočne "poganske" prakse, načini života i kultni oblici, kao što su spomenuli Hijeronim ili Johannes Damascenus; njih kršćanstvo nije u potpunosti zamijenilo, kao što pokazuju propovijedi Izaka Antiohijskog iz 5. stoljeća. 159 Moguće je suprotno - ili čak vjerojatno - da neki Arapi nisu (još) kršćanizirani i nastavili su prakticirati naslijeđene kultove. Okružje koje je oblikovala Biblija, posebno rani sirijski kršćani, posebno Stari zavjet - i ovdje opet Pentatek, - razotkrio je njegove utjecaje i stvorio temeljni monoteizam kao temelj za poganske kultne oblike koji se još uvijek prakticiraju. Zbog tadašnje religiozne i kulturne prevlasti kršćanstva, judaizam i - u to vrijeme kvazi-monoteistički - zoroastrizam / Zurwanismus, takav osnovni monoteizam mogao se raširiti kao osnovno uvjerenje na cijelom Bliskom istoku. Prema njegovoj novčanici, Mu'awiya je bio kršćanski vladar. Nemoguće je reći u kojem se smjeru naslonilo kršćanstvo. Budući da je najprije bio vladar u zapadnoj Siriji, kasnije također na istoku i hvaljen suvremenim kršćanskim spisima, vjerojatno je bio tolerantan i držao se izvan sporova. To se odnosi i na njegove upravitelje. Dolaskom "Istočnog naroda" na Zapad, s "Abd al-Malikom", na ovaj prostor sada ulazi specifična vrsta kršćanstva, koja se - na osnovu pred-benediktinsko-sirijske osnove - razvila i učvrstila u izolaciji i sada, zajedno s apokaliptičnim Očekivanja koja su se usredotočila na Jeruzalem bila su predstavljena na izrazito sektaški način. To kršćanstvo je dokumentirano u starijim koranskim materijalima, u kovanicama kao i natpisima u i na Kupolu stijene, a vjerojatno i u Umayyadskoj džamiji u Damasku i u svetištu u Medini (sredina 8. stoljeća), iako u izmijenjenom obliku. 160 Uz pohvale (muhamed) sluge Božjeg, proroka, glasnika, Mesije Isusa, sina Marijina (natpis u Kupoli stijene), istovremeno je došlo do radikalnog odbacivanja Sina Božjeg, a time i jedinstvenog monoteizma (monarhizam). Taj potisak vladara svjedoči - pozitivno - Anastasius Sinaita (vidi tekst 8) i - negativno - u Liber de haeresibus Johannesa von Damaska (vidi tekst 29). 4.1.3 Početci nove religije Arapa Tek nakon smrti sinova Abda al-Malika, to je nakon oko 750. godine, bilo je moguće napustiti ovaj program; očito je, međutim, prošlo puno vremena prije nego što je, kao i prije, Sin Božji Glasnik i prorok Isus, ali njegova "konačna relevantnost" i "jedinstvo" zanijekana. Čak je tada, prema nedavnim kur'anskim materijalima, i dalje ostao u redovima proroka i, uz Mojsija, bio najvažnija figura. Do 9. stoljeća mesijanizam 161 , ukorijenjen u kršćanstvu, još je uvijek bio rasprostranjen. Ali sada je postojao arapski prorok koji je bio pečat proroka i čije je propovijedanje nudilo netaknuto otkrivenje. Samo se u tom kontekstu mogu naći tvrdnje - isključivo u apokaliptičkoj literaturi - da vladari zahtijevaju odmak od (jedine) ispovijedi Isusa kao (jedinog) Mesije. U njima se, vjerojatno pripisuju posljednjim desetljećima 8. stoljeća, arapska religija pojavljuje kao nova, nekršćanska religija, a da se već ne naziva "islamom". Međutim, ovdje nije izvjesno jesu li apokaliptična objašnjenja koja osporavaju Isusov mesijanizam zapravo odraz novih zbivanja u vjerskoj povijesti među vladajućim Arapima. Napokon, perspektive ove vrste pripadaju obilježjima kraja koji je dao Novi zavjet, "Markusova apokalipsa" (Mk 13 Parr). Kršćanske apokalipse su morale zauzeti ove topoje: ovaj krajnji scenarij dio je apokaliptičnog repertoara, bez obzira na stvarne aktivnosti Arapa. Ako je tako, apokalipse, koje su do sada bile jedini dostupni dokumenti za tu svrhu, ne nude nikakve dokaze o novoj, nekršćanskoj religiji Arapa. Moglo bi biti drugačije s povremeno (rijetko) spomenutim pozivima na poricanje značenja spasenja ili čak činjenice Isusove smrti na križu. Najranije razumno sigurni dokazi o ovom aspektu nude Ivana iz Damaska. Međutim, on još ne razumije poricanje Isusove smrti i njegovu soteriološku važnost kao nekršćanstvo, već kao heretičko - i istodobno osebujno - kršćanstvo. Tek u tekstovima iz posljednjih desetljeća 8. stoljeća ovaj se aspekt mogao shvatiti kao potpuni odmak od kršćanstva. Sada je poricanje Isusove stvarne smrti na križu kao izvorno docetski motiv 162 već dugo rasprostranjeno u čitavom bliskom istoku i grčkom kršćanstvu. Funkcija smrti na križu nije bila ista u svim kršćanskim teologijama specifičnim za kulturu. Križ postaje središnja točka svih otkupljenja / opravdanja najjače u latinskom kršćanstvu ("staurocentrična kristologija"); u grčko-helenističkoj teologiji smrt Isusova („samo“) znak je duboke utjelovljenja logotipa, a time i radikalnosti Božje pozornosti prema nama u utjelovljenju („kristologija utjelovljenja“); u sirijskoj tradiciji, koja predstavlja probnu kristologiju, fokus je na poslušnosti Isusa ocu, poslušnosti do (ne: kroz) smrti. Te su ideje bile zastupljene u predbenedictinskoj sirijskoj kristologiji, ali i u post-Nicejskoj antiohenskoj teologiji. Međutim, kasnije otvaranje sirijske crkve "zapadnim" idejama - od Seleukia-Ctesiphon sinoda 410. godine, u kojem je usvojeno Nicejsko vjerovanje - također je dovelo do prihvaćanja spasenja što znači Isusovu smrt na križu u Sirijskoj crkvi. Međutim, to nije bilo pitanje. Ovako u sirijsko-kršćanskoj špilji s blagom u 6. stoljeću objašnjava: Natpis koji je Pilat imao na križu ("kralj Židov", Marko 15:26 Parr) bio je "na grčkom, latinskom i hebrejskom jeziku. A zašto Pilat nije napisao riječ o Sirijcu? To je zato što Sirijci nisu imali udjela u Mesijinoj krvi ... ". 163 Navodno kršćanski Sirijci nemaju nikakve veze sa Isusovom smrću. To se sigurno ne samo da se povijesno shvaća, nego i pokazuje da im to nije bilo toliko važno 164 ; otkupljeni smo iskušenjem Isusa Krista u njegovom životu (do smrti) i odgovarajućim sljedbenicima. Arapski kršćani usvojili su i održavali (rano) misionarsko djelo probnog kršćanstva, još uvijek neprekinuto u sirijskoj teologiji. Osobito deportirani kršćani Arapi / Arapi deportirani istočno od Mezopotamije dalje su izolirali i pooštrili te ideje. Dakle, postoji poricanje smrti križa u Kuranu (Sura 3,55; 4,156-159), unatoč drugim odlomcima u kojima se spominje Isusova smrt. 165 Dakle, distanciranje Arapa od Isusove smrti na križu, o čemu svjedoči (kasnije) kršćanska literatura, ne može se tumačiti bez daljnjeg objašnjenja u smislu nove religije. Primjerice, za "bizantskog" teologa Ivana iz Damaska - unatoč svom sirijskom podrijetlu - smrt križa na križu bila je od temeljne važnosti; međutim, svoje poricanje u koranskim materijalima on „demantira“ kao heretičku posebnost, posebice jer se - ne bi trebalo zanemariti - poricanje sposobnosti Isusa Krista da umre u to vrijeme, događalo se i u drugim kršćanskim strujama, pa makar i iz potpuno različitih razloga. 166 Samo u odlomcima (interpolacija u) apokalipsi, koji se moraju pripisati posljednjim desetljećima 8. stoljeća, moglo bi se odbaciti spasiteljsko značenje križa kao znaka nove religije i shvatiti kao takvo. Ali islam se još uvijek ne spominje: "Možda smo samo s Dionizijem iz Tellmahrea (umro 845.) dobili uistinu islam kao novu religiju. Raniji promatrači nisu bili u stanju razlikovati religiju Arapa od poganstva ... ". 167 Ova se izjava odnosi samo na sirijske kršćanske pisce, ali može se proširiti i na grčke, koptske itd. Pisce. Islam u smislu nove religije može se spomenuti tek u 9. stoljeću - što ovdje više nije bilo tematsko; ali već u posljednjim desetljećima 8. stoljeća početci takvog razvoja uočeni su i kritizirani. Neki biskupi, redovnici i teolozi koji su govorili na temu arapske vladavine, suprotno onome što S. Brock misli, također su mogli razlikovati poganstvo od kršćanstva. Međutim, sve dok se ne pojave optužbe da arapska gospoda nisu kršćani, već samo da se vuku po poganskim nasljeđima, osnova za takvu optužbu jednostavno nije nedostajala. 4.2 Arapski poslanik / Muhamed Povremeno je u kršćanskoj literaturi prva dva stoljeća H. arapski prorok, rijetko ime Mohammed. Vrijeme odgovora odgovarajućim odlomcima, koje se mogu naći i u dokumentima koji pripadaju 7. stoljeću, je teško. No pretpostavlja se da su to kasniji dodaci urednika / pisaca koji su u ovom trenutku ugradili svoje više „znanje“. Zašto? Najraniji dokazi govore o arapskom propovjedniku i trgovcu ili proroku koji je ratnik. Ime je još bilo nepoznato; nema razloga zašto ga ne bi spomenuli da je bilo poznato. Ove indikacije ne mogu potjecati od prije Abd al-Malika, jer je materijal Koranića postao poznat tek tokom njegove zapadne migracije. Međutim, uvijek se odnosi na "proroka", a vrlo je malo borbenih izjava, kao i ratna praksa Arapa, možda uzrokovalo pojam "ratnik". Ova spominjanja arapskog proroka, koja su moguća tek od Abd al-Malika, mogu se lako prepoznati u samim tekstovima kao kasnija interpolacija. Tekstovi obično ne otkrivaju nikakve podatke o Arapima / Ismaelitima / Hagarenima, osim što su postojale pljačke bande - prije Mu'awiya - koje su preuzele s Mu'awiyijem - uglavnom pozitivno ocjenjivanim - pravilom i 'Abd al-Malik na to se pravilo negativno ocjenjuje. Uz to se koriste samo biblijske mreže za opisivanje nove gospode. Umetanja u proroka izgledaju poput stranih tijela u kontekstu predložaka, jer preko nebiblijskih informacija nadmašuju biblijske asocijacije - prije i poslije interpolacija. Poslanik se u ranim svjedočenjima navodi kao ratnik ili trgovac. Karakterizacija kao ratnika mogla bi se, kao što sam rekao, neizravno zaključiti iz osobitosti korunskih izjava; Kur'an ne zna ništa o proroku kao trgovcu (usp. Tekst 7 i 9). "Ratnici i trgovci", međutim, bili su - premda iz posve različitih konteksta - Isusovi izrazi u Markionitskoj literaturi. Možda su postali poznati u sirijskom jezičnom području kroz antimaronske spise Ephraema, Sirijca. 168 Da su bili motivi da se odvoje od svog podrijetla, mogli su utjecati na ime proroka. Dakako, stara "putujuća legenda" propovjednika i trgovca koji je kršćanstvo doveo iz al-Hire u južnu Arabiju utjecala bi na pojavu takve ideje. 169 Još rjeđa i kasnija su spominjanja proroka po imenu Muhamed. Ovo je ime, izvorno kristološki naslov, proroku dodijeljeno tek s vremenom, u posljednjim desetljećima prve polovice 8. stoljeća, o čemu svjedoči Ivan iz Damaska (s njim: Mamed). Mohamed, na primjer, u Johannesu Damascenu, smatra se (pseudo) prorokom o kojem idu Kur'anski materijali ("pismo"). Ali prvo je svrstan kao (kršćanin) heretik, a ne kao utemeljitelj nove religije. Potonje se moglo dogoditi tek u posljednjim desetljećima 8. stoljeća, čak i ako se u tadašnjoj kršćanskoj literaturi ne spominje kao utemeljitelj nove religije. 4.3 Arapi, Saraceni, Ismaeliti, Hagareni Prema biblijskom utisku pogleda na kršćanske autore, Arapi se rijetko pojavljuju pod tim imenom, češće od Saracena, ali uglavnom u genealoškom izvodu Abrahama i njegove sluškinje Hagara kao Ismaelita i Hagarena, kao u „predislamskim“ vremenima; čak se i termin Saracens ponekad pripisuje činjenici da su željeli tražiti svoje podrijetlo od Sarah, zakonite Abrahamove supruge. Prema tome, Arapi su opisani biblijskim aluzijama, uglavnom iz knjige Postanak (i paralelnih odlomaka u drugim starozavjetnim knjigama), u Apokalipsi također ("Carstvo Juga") iz knjige Daniel. Te su izjave alegorijska tumačenja Biblije, a ne povijesne informacije. Kada su prikazani kao ljudi koji su došli iz pustinje, to nema nikakve veze s arapskim upadima, već je povezano s biblijskim izjavama da je Ishmael živio u pustinji (i ovdje je sada). Kad se govori o južnom carstvu, ne daju se nikakve geografske oznake, ali se sredstva arapske vladavine klasificiraju u shemu apokaliptičke povijesti uz pomoć knjige Daniel. Ako postoje bilo koji ne-biblijski spomenici domovine Arapa, oni se odnose na "Arabiju" poznatu u preislamsko vrijeme: Nabatajsku regiju i Mezopotamiju. Tek sredinom 8. stoljeća spominju se Jatrib / Medina, a kasnije i Meka, čiji je zemljopisni položaj ostao neodređen. U ispitivanoj literaturi nisu spomenuti arapske invazije, poput smrti Muhameda, kako je opisano u tradicionalnom izvještaju. Povremeno se spominje borba, s imenima mjesta, što je zasigurno posljedica preuzimanja samouprave u zapadnoj Siriji nakon izbacivanja ovih područja iz Bizantskog carstva (622.), ali zapravo tek nakon Heraklijeve smrti (640.), a na istoku nakon konačni propad Sassanskog Carstva; U to se vrijeme (ponekad i do danas?) Dominacija mogla osigurati samo silom. Rezultirajuće borbe i navedena mjesta ne odgovaraju zahtjevima tradicionalnog izvješća - i zato ih komentatori često iznova tumače (npr. Gabitha u Yarmuku itd.). U razdoblju prije Mu'avije vladala je neizvjesnost na mnogim područjima zbog povlačenja Bizanta, a kad je stupio na dužnost, uspostavljen je red, što su kršćanski pisci hvalili. Tek se 'Abd al-Malik i njegov sektaški pokret smatraju da je arapska vladavina zla i stoga je opisana u Apokalipsi, koja istodobno želi prenijeti nadu da će se tome naditi. Općenito prilično sporadične književne izjave koje su kršćani davali pod navodnom „islamskom vlašću“ pokazuju u cjelini da su se i politička i vjerska povijest do kraja 8. stoljeća razlikovale od tradicionalnog izvještaja reprojektivno. Istraživanje ovih povijesnih procesa i njihovo odražavanje u Kuranu izazov je za islamske studije s kojima se dosad jedva ili nikada nije suočio. 1. Izvori - Ammianus Marcellinus, Res Gestae, u: Ammiani Marcellini Rerum Gestarum capita selecta, ed.Joannes Baptista Pighi (Bibliotheca Neocomensis, 2), Neocomi Helvetiorum 1948 - Anastazije II., Patrijarh, pismo svojim svećenicima, u: MF Nau, Littérature Canonique Syriaque inédite (tekst na sirijskom i francuskom prijevodu), u: Revue de l'Orient Chrétien, Tome IV (XIV), 1909, 113-130 - Anastasius vom Sinai, Quaestiones et respoiones, u: MPG 89, 311-824 (grčki i latinski) - Anastasius vom Sinai, Viae dux, u: Anastasii Sinaitae Viae dux, (kritičko izdanje grčkog teksta) Karl-Heinz Uthemann (Corpus Christianorum, serija Graeca [CCG], svezak 8), Turnhout, Brepols 1981 (tekst: 7 -320) - Anonimna (zapadna) sirijska kronika iz 819. godine, u: izd. Palmer, 75-80 - Anonimni sjaj, njemački prijevod Theodora Nöldekea, O povijesti Arapa u 1. stoljeću dH iz sirijskih izvora, u: Journal of German Oriental Society 1875, 76-82; Engleska reprodukcija (s odstupanjima od Nöldekea) u: izd. A. Palmer 2-4 - Aphrahat, Homilien (za Vision Daniel 7) u: G. Bert, Aphrahates des Persian Wise Homelien (TU III, 3/4), Leipzig 1888, 69-88 - Chronicum ad annum Christi 1234 pertinens (CSCO 81; Scriptores Syri 36) - Kronika Johannesa von Nikiua, u: Ivanova kronika (oko 690. g.) Koptski biskup iz Nikiua, ed. u. trans. autor Robert H. Church, London 1916 - Kronika Seerta, u: Addai Scher (arapsko izdanje) i Pierre Dib (prijevod s francuskog), Histoire nestorienne (Chronique de Séert), première partie (II) (Patrologia Orientalis, éd. R. Graffin / F. Nau, tome V , fasc. 2), Pariz 1950 - Dijalog patrijarha Johannesa i jednog Emira, u: MF (rançois) Nau, Un Colloque du Patriarche Jean avec l'émir des Agaréens et faits divers des années 712 à 716 d'après le MS. du Britanski muzej Dodaj. 17193…, u: Journal Asiatique, 11 e série, Tome 5, 1915, 225-279; Sirijski tekst ibid. 248-256, prijevod francuskog ibid. 257-267 - Rasprava patrijarha Johannesa pred guvernerom 'Abd al-Azizom, u: Ogroman G. Evelyn White, Manastiri Wadi' n Natrun, vol. 2, New York 1932, 171-175 - Doctrina Jacobi nuper baptizati, grčki tekst i francuski prijevod Vincenta Dérochea, u: Gilbert Dagron, Vincent Déroche (ur.), Juifs et chrétiens dans l'Orient du VII e siècle (Travaux et Mémores 11, uredili Gilbert Dagron i Denis Feissel [Collège de France. Centre de Recherche d'histoire et civilisaton de Byzance]), Pariz 1991, 47-229; nakon toga: Gilbert Dagron, komentar, ibid., 230-273 - Ephraem od Sirijaca, Hymnu s De ecclesia i De crucifixo - Ephräms der Syrer, Second Sermo (u: Sancti Ephraemi Syri. Hymni et Sermones… edidit, latinitate donavit, variantis lectionibus instruxit, notis et prolegomenis illustravit Thomas Josephus Lamy, Tomus III, Meclelinia MDCCCLXXXIV (ed. Lamy), 189-212. - Euzebije von Cezareje, Onomastikon (grčki tekst i latinski prijevod Hieronima u: Euzebije. Onomasticon biblijskih mjesta, uredio Erich Klostermann [grčki kršćanski pisci prva tri stoljeća - GCS - 11.1]) - Evanđelje dvanaest apostola, u: Evanđelje dvanaest apostola, zajedno s apokalipsama svakog od njih, izd. Iz sirijske gospođe s prijevodom i uvodom J. Rendel Harris (ur. JR Harris), Cambridge 1900 - Tajne R'Simona, prvo objavljene u Saloniki 1743, a zatim A. Jellinek, Bet ha-Midrash, Leipzig 1855, god. IV, VIII.IX i 117-126, prepisano. Prijevod s engleskog na temelju izdanja A. Jellineks u: B. Lewis, Apokaliptična vizija, lokalitet, cit. 311-320 - Germanus, Carigradski patrijarh, dogmatska pisma, u: Sancti Germani Patriarchae Constantinopolitani Epistolae Dogmaticae, u: MPG 98, 147A-222 B - Hieronymus, Commentariorum in Amos Prosetam libri III (Corpus Christianorum, serija Latina [CCL], LXXVI, Turnholti MCMLXIX, 213-348) - Hijeronim, u Hiezechielemu - Hijeronim, Liber de situ, poglavlje o knjizi Postanak (GCS 11.1) - Hijeronimus, Vita Hilarionis (MPL 23, 29-54); Njemački: BKV 15, 33-72 - Hijeronimus, Vita Malchi (MPL 23, 53-60); Njemački: "Život i zarobljeništvo monaha Malchusa", u: BKV 15, 1914, 73-83 - Homilija o svetoj djeci Babilonskoj, prva od tri koptske propovijedi tiskane na tu temu, uredio i preveo Henri de Vis: Panégyrique des Trois Saints Enfants de Babylone, 1. premier Panégyrique. Acéphale, u: Homélies coptes de la Vaticane II, texte copte publié et traduit par Henri de Vis (Cahiers de la Bibliothèque copte, Strasbourg), Louvain, Pariz 1990, 60-120 - Isidor von Sevilla, Etimologija (u: Isidori Hispalensis episcopi Etymologiarum sive Originum libri XX, izd. WM Lindsay, Tomus I: libri IX [Scriptorum classicorum bibliotheca Oxonensis], Oxonii 1911. [bez brojeva stranica]) - 'Iso'yaw patriarchae III., Liber epistularum, ed. i prevesti na latinski. autor R. Duval (CSCO, svezak 12, Scriptores Syri II, tomus 12) - Iso'yahw Patriarchae III liber epistularum (sirijski tekst), ed. napisao R. Duval (CSCO Vol. 11; Scriptores Syri, Tomus II) - Jakob von Edessa, Scholion zu 1 Kings 14,21ff., U: George Phillips, Scholia on Passes on Old Testament Mar Jacob, biskup iz Edesse, London 1864. (tekst i engleski prijevod) - Johannes bar Penkayê, ulomci, u: A. Mingana, Izvori Syriaques, Leipzig 1907, 135-138 - Johannes bar Penkayê, Kronika, kap. 14, u: Njemački prijevod iz Sirike Rudolf Abramowski, Dionizije von Tellmahre. O povijesti Crkve pod islamom (uključujući prijevod knjiga 14. i 15. Johannesa bar Penkayê), Leipzig 1940. - Johannes Damascenus, Disputatio Christiani et Saraceni, u: The Writings of John of Damascus, Vol. IV Liber de haeresibus. Opera polemica, ed. autor Bonifacije Kolter (PTS 22), Berlin, New York 1981, 427-438. Opet, na grčki i na francuski prijevod u: Jean Damascène, Écrit sur l'islam, ed. autor: Raymond Le Coz (Izvori chrétiennes, 383), 228-250 - Johannes Damascenus, Über die Heresien, Kapitel 100, u: Spisi Johanesa von Damaska, svezak IV, lokalitet, 60-67 (ur. B. Kolter) - John Musk, Pratum spirituale, grčki i na latinski prijevod na: MPG 87/3, 2.847-3.116 (drugi latinski prijevod na: MPL 74, 119-240) - koptska apokalipsa (o 14. viđenju Daniela), u: Henricus Tattam, Prophetae majores in dialecto Aegytiacae seu coptica, II, Oxford 1852, 386-405; Francuski prijevod: Frédéric Macler, Les apocalypses apocryphes de Daniel, (Suite) III, u: Revue de l'histoire des religions 33, 1896, 163-176 (F. Macler, Les apocalypses apocryphes) - Popis kalifa, engleski prijevod u: izd. Palmer 43.44 - List, preveden s arapskog na sirijski, engleski prijevod na: izd. Palmer 49.50 - Maronite Chronicle, engleski prijevod u: izd. A. Palmer, 29-35 - Maksim Ispovjednik, Epistula 14 (MPG 91, 533-544) - Maksim Ispovjednik, Epistula 8 (MPG 91, 439-446) - Patrijarhalna povijest egipatske crkve (Patrologia Orientalis 5) - Plinius Secundus, Naturalis Historia (ur. Pliny, Prirodna povijest [latinski i engleski], svezak II: Libri III-VII, izd. H. Rackham, London i Cambridge (Massachusetts) 1947. - Plinius Secundus, Naturalis Historia V, XX 85, u: Geografske knjige (II, 242-VI zaključak) Naturalis Historia des Plinius Secundus, ur. autor D. Detlefsen, Berlin 1904 - Pseudo-Athanasius, Apokalipsa, u: Francisco Javier Martinez, Sahidska apokaliza pseudo-Athanasiusa, u: ders., Istočna kršćanska apokaliptika u ranom muslimanskom razdoblju. Svezak 1, Washington DC 1985, 247-590 (koptski / arapski 285-411) - Pseudo-Ephraem, propovijed, Sermo 5, u: Sveti efreem sirijskih Sermona III, sirijski tekst, ur. autor Edmund Beck (CSCO, svezak 320, Scriptores Syri, tomus 138), Löwen 1972, 60-71; Sveti Efrajem Sirijskih Sermona III, preveo Edmund Beck (njemački prijevod) na: (CSCO, svezak 321, Scriptores Syri, tomus 129), Löwen 1972, 79-94 (ur. E. Beck). Sirijski tekst i njemački prijevod također H. Suermann, Die History-theologische Reaction, lokalitet 12-33 - Pseudo-Metodije, Sirijska apokalipsa Pseudo-Metodija, ur. autor GJ Reinink (CSCO, Scriptores Syri, Tomus 220), Löwen 1993. Njemački prijevod: Sirijska apokalipsa pseudo-Metodija, preveo GJ Reinink (CSCO, svezak 541, Scriptores Syri, Tomus 221), Löwen 1993 (ur. GJReinink ). H. Suermann, izdanje i njemački prijevod u: Ders., Povijesna teološka reakcija, lokalitet, 34-85; Francuski prijevod vatikanskog teksta: FJ Martinez, Istočnokršćanska apokaliptika u ranom muslimanskom razdoblju. Pseudo-Metod i Pseudo-Atanazije, svezak 1, Washington DC 1985. Pseudo-Metodije: I. dio, poglavlje I: Sirijska apokalipsa Pseudo-Metodija (MP), 2-205. Prevodi na grčki i latinski jezik: Apokalipsa Pseudo-Metodija. Najstariji grčki i latinski prijevodi, ed. WJ Aerts i GAA Kortekaas (CSCO, Vol. 570; Subsidia, tomus 98), Löwen 1998. - Pseudo-Metodijev ulomak, sirijski tekst i njemački prijevod u: H. Suermann, Povijesna teološka reakcija, op. Cit. 86-97 - Pseudo-Sebeos, History of Heraklius, u: Histoire d'Héraclius par l'évêque Sebéos, traduite de l'Arménien et annotèe par F. Macler, Pariz 1904 (ur. F. Macler); Armensko izdanje: Parmut'iwn Sebeosi, Ed. GV Abgian, Erevan 1979; Armenska povijest pripisala Sebeosu, prevedeno bilješkama, RW Thomson. Povijesni komentar Jamesa Howard-Johnstona, I. dio prijevoda i bilješke, Liverpool 1999 (ur. RW Thomson), II. Dio. Povijesni komentar, Liverpool 1999. - Ptolomej, geografija, u: Claudii Ptolemaei Geographia. Edidit Fridericus Augustus Nobbe. Editio stereotypa, Tomus II, Lipsiae 1845 (ur. Fa Nobbe) - Treasure Cave, The, Sirique i German uredio Carl Bezold. Prvi dio: prijevod. Prevedeno iz sirijskog teksta tri nerevidirana rukopisa na njemački jezik i napisao Carl Bezold, Leipzig 1883. - Sophronius, Božićna propovijed (u: dva grčka rukopisa [München, 15. stoljeće, Pariz, 10. stoljeće]) uredio H. Usener, Božićna propovijed Sophronius, u: (Rheinisches) Muzej filologije, objavio O. Ribbeke i F. Buecheler, NF 41. vol., Frankfurt aM 1886, 500-516. Latinski prijevod, Lyon 1677 (MPG 87/3, 3.201-3.212) - Synodicon Orientale, Canon 16, Canon 18, prevod. i izd. J.-B. Chabot, Pariz 1902, vol. 2 (prijevod s francuskog), 488.489 - Sirijska kronika (prije 680.?), Latinska verzija u: Chronica Minora, pars prior, ed. i više. autor Ignacije Guidi (SSCO, Scriptores Syri, serija tertia, tomus IV), Pariz 1903, 3-32 - apokalipsa sirijske Danijele. Njemački prijevod i uvod: Matthias Henze, Apocalypsen und Testament. Sirijska Danielapokalipsa (židovski spisi iz helenističko-rimskog razdoblja. Nova epizoda, svezak 1, dostava 4), Gütersloh 2006 - Tertulijan, De carne Christi (CCL 2, 873-917) - Theophanes Confessor, Chronographia, ed. autor C. De Boor, Hildesheim 1963. (prepisano iz Leipziga 1883.-1885.) - Thomas the Presbyter, engleski prijevod u: izd. Palmer 15-21 - Westsyrische Chroniken, u: Sedmo stoljeće u zapadno-sirijskim kronikama, Andrew Palmer uveo, preveo i napomenuo, uključujući dva sikalička apokaliptična teksta iz sedmog stoljeća, uveo, preveo i napomenuo Sebastian Brock, s dodatnim napomenama i povijesnim uvodom Robert Hoyland, Liverpool 1993 (ur. A. Palmer) - Xenophon, Anabasis (izd. Knjige I-IV MW Mather i JW Hewitt, Oklahoma, USA, 1962.) 2. Literatura - Abache, Samir, Les moines chez les Arabes chrétiens avant l'Islam, u: Patrimoine Syriac. Actes du colloque V: Le monarchianisme Syriaque. Aux premiers sciècles de l'Èglise II e - Dèbut VII e siècles, svezak 2, Antélias (Liban) 1998, 299-304 - Altheim, Franz i Stiehl, Ruth, Arapi u starom svijetu, svezak prvi: do početka carske ere, Berlin 1964 - Bousset, W., Prilozi povijesti eshatologije I, u: ZKG 20, 1899, 103-131 - Brock, Sebastian, VIII Sirijski pogledi na hitni islam, u: Ders., Sirijske perspektive na kasnu antiku, London 1984, 9-11; 199-203 - Bruns, P., James od Edessa, u: LACL 327-329 - Bruns, P., Windau, B., Benjamin iz Aleksandrije, u: LACL 107.108 - Cahen, Cl, bilješka sur l'accueil des chrétiens d'Orient à l'Islam, u: Revue de l'Histoire des Religions 2, 1964, 51-58) - Cahen, Claude, Note sur l'accueil des chrétiens d'Orient à l'islam, u: Revue de l'Histoire des Religions 2, 1964, 51-58 - Cowe, Peter, Philoxenus iz Mabbuga i Sinod iz Manazkerta, u: ARAM. Komemoracija za Dr. Sebastian P. Brock, svezak 5, 1 i 2, Leuven 1993, 115-129 - Darling, RA, "Crkva iz naroda" u Efremskoj egzegezi, u: IV Simpozij Syriacum, 1984., cit. 111-121. - Dodor, Sven, O problemu nacionalnog imena Saraceni, u: Neue Romania.Publication series of the Neue Romania study area ofthe Institute for Romanische Philologie (specijalno izdanje, uredili Chr. Foltys i Th. Kotschi), br. 14, Berlin 1993, 91- 107 - Drijvers, HJW, Lavenant, R., Molenberg, C., Reinink, GJ (ur.), IV Simpozij Syriacum 1984. Literarni žanrovi u sirijskoj književnosti, Rim 1987. (citirano IV. Simpozij Syriacum 1984) - Drijvers, Han JW, Krist kao ratnik i trgovac. Aspects of Marcion's Christology, u: Ders., Povijest i religija u kasnoantičkoj Siriji, Aldershot (Velika Britanija), Brookfield (SAD) 1994, XIII, 73-85 - Drijvers, Han JW, Evanđelje dvanaest apostola: Sirijska apokalipsa iz ranog islamskog razdoblja, u: Ders., Povijest i religija u kasnoantičkoj Siriji, Aldershot (Velika Britanija), Brookfield (SAD) 1994., pogl. VIII, 189-213 - Gahbauer, FR, Anastasius Sinaita, u: LACL 27 - Gahbauer, FR, Germanus von Constantinopel, u: LACL, 253.254 - Ginkel, Jan J. van, Jakob von Edessa u kroniki Michaela Syrusa, u: Martin Tamcke (ur.), Syriaca. O povijesti, teologiji, liturgiji i trenutnoj situaciji sirijskih crkava. Drugi simpozij njemačkih sirologa (srpanj 2000., Wittenberg; Studije o povijesti orijentalne crkve, svezak 17), Hamburg 2002, 115-124 - Graetz, Heinrich, Geschichte der Juden, svezak 5, (reprint Leipzig 1909) Darmstadt 1998. - Hoyland, Robert G., Arabija i Arapi, London 2001 - Hoyland, Robert G., gledajući islam onako kako su ga drugi vidjeli. Istraživanje i procjena kršćanskih, židovskih i zorastrijskih spisa o ranom islamu, Princeton, New Jersey 1997 - Klugkist, AC, Dvije obitelji Isaaca Antiohejijskog o osvajanju Bet Hura od Arapa, u: IV Simpozij Syriacum 1984, lokalitet, cit. 237-256 - Lewis, Bernard, apokaliptična vizija islamske povijesti, u: Bilten Škole orijentalnih i afričkih studija, svezak XIII: prvi dio, London 1949, 3o8-338 - Leksikon antičke kršćanske književnosti (LACL), ur. autor: Siegmar Döpp i Wilhelm Gerlings, Freiburg, Basel, Beč 1998 - Martinez, Francisco Javier, Apokaliptični žanr u Siriji: Svijet pseudo-Metodija, u: IV Simpozij Syriacum 1984, lokal. Cit. 337-352 - Müller, DH, članak "Agraioi 2)", u: Paulys Realencyklopadie der klasične antike, nova adaptacija, ur. autor Georg Wissovar, svezak 1, Stuttgart 1893, 889 - Nevo, Yehuda D. i Koren, Judith, Crossroads to Islam. Podrijetlo arapske religije i arapska država, Amherst, New York, 2003 - Ohlig, Karl-Heinz, sirijsko i arapsko kršćanstvo i Koran, u: Karl-Heinz Ohlig, Gerd-Rüdiger Puin (ur.), Mračni počeci. Novo istraživanje o podrijetlu i ranoj povijesti islama, Berlin 1 2005, 2 2006, 366-404) - Ohlig, Karl-Heinz, temeljna kristologija. U području napetosti između kršćanstva i kulture, München 1986 - Pauli, J. OSB, Johannes Musk, u: LACL 253.254 - Popp, Volker, od Ugarita do Samare. Arheološko putovanje Ernst Herzfeld-om (doprinos 1 u ovoj antologiji) - Reinink, GJ, The Edessen "Pseudo-Metodije", u: Bizantski magazin 83, 1990, 31-45 - Reinink, GJ, Pseudo-Ephräms "Razgovor o kraju" i sirijska eshatološka literatura sedmog stoljeća, u: Aram 5: 1 i 2, Oxford 1993 - Röwekamp, G., Sophronius von Jerusalem, u: LACL, 364.365 - Samir, Khalil, Qui est l'interlocuteur du Patriarche Syria Jean III (631-648?), U: IV Simpozij 1984), 387-400 - Samir, Samir K., prorok Muhamed kako to vide Timotej I. i drugi arapski kršćanski autori, u: David Thomas (ur.), Sirijski kršćani pod islamom. Prve tisuće godina, Leiden, Boston, Köln 2001, 75-106 - Shahîd, Irfan, Byzantium i Arapi u petom stoljeću, Washington, DC, 1989. - Shahîd, Irfan, Nadjjran, u: Enciklopedija islama. Novo izdanje, svezak VII, Leiden 1992, 871.872 - Šehid, Irfan, Rim i Arapi. Prolegomenon za proučavanje Bizanta i Arapa, Washington, DC, 1984. godine - Shahîd, Irfan, Knjiga Himjarija: autorstvo i autentičnost, u: Ders., Bizant i semitski orijent prije uspona islama, London 1988, 349-362 - Sprenger, A., Život i učenja Muhameda prema većini neiskorištenih izvora, svezak prvi, Berlin 2 1869. - Steinschneider, M., Apokalipsi s polemičkom tendencijom, u: Zeischrift der Deutschen Morgenländische Gesellschaft, 28. svezak, Leipzig 1874, 627-659 - Suchla, BR, Maximus Confessor, u: LACL, 433-435 - Suermann, Harald, Arapsko carstvo u povijesti Johannàn bar Penkàje, u: Nubia et Oriens Christianus. Prigodna publikacija C. Detlefa G. Müllera na njegov 60. rođendan, ed. autor: Piotr O. Scholz i Reinhard Stempel, Köln 1988, 59-71 - Suermann, Harald, Apokalipsa Ps. Athanasiusa. Primjer koptske konfrontacije s islamskom vlašću u Egiptu tijekom razdoblja Ummayyada, u: Walter Beltz (ur.), Koptska crkva u prva tri islamska stoljeća (prilozi istoimenom kolokvijumu Leucorea 2002, Halle prilozi orijentalnim studijama), Halle 2003 , 183-197 - Suermann, Harald, Povijesna teološka reakcija na upadne muslimane u esejansku apokaliptiku iz 7. stoljeća (Europska sveučilišna pisanja, Serija XXIII teologija, svezak 256), Frankfurt aM, Bern, New York 1985 - Suermann, Harald, Povijesna teološka reakcija na muslimane koji su napali muslimane u Edesijevom apokaliptikom iz 7. stoljeća (Europska sveučilišna pisanja, Serija XXIII teologija, Vol. 256), Frankfurt aM, Bern, New York 1985 - Suermann, Harald, Neke napomene o sirijskim apokalipsama iz 7. stoljeća, u: IV Simpozij Syriacum 1984, lokalitet, cit. 327-335 - Suermann, Harald, Židovi i muslimani prema kršćanskim tekstovima u vrijeme Muhameda i u prvim danima islama, u: Holger Preißler, Heidi Stein (ur.), Približavanje stranim. XXVI. Dan njemačkog orijentalista od 25. do 29. rujna 1995. u Leipzigu, Stuttgart 1998, 145-154 - Suermann, Harald, koptski tekstovi o arapskom osvajanju Egipta i Umejadskom pravilu, u: časopis za koptske studije 4, 2002, 167-186 - Suermann, Harald, orijentalni kršćani i islam. Kršćanski tekstovi iz razdoblja 632.-750., U: časopis za nauku o misiji i religijske studije 52, 1993, 120-136 - Tardy, René, Najrân. Chrétiens d'Arabie avant l'islam, Beyrouth 1999 - Volk, R., Johannes v. Damask, u: LThK 3 5, 896 - Willemsen, CA, Saracens, u: LThK 2 9, 326 - Volk, Robert, Johannes v. Damask, u: LThK 3 5, 895-899 - Volk, Robert, Johannes von Damascus, u: LACL 344-347 kratice BKV O. Bardenhewer, Th Schermann, (iz Vol. 35 J. Jellinger) i C. Weyman, Knjižnica otaca Crkve, Kempten 1911. ff. CCG Corpus Christianorum, serija Graeca, Tournhout 1977, ff. CCL Corpus Christianorum, serija Latina, Tournhout, Pariz 1953. ff. GCS Grčki kršćanski pisac prva tri stoljeća, Leipzig 1897. ff. GSCO Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium, Pariz 1903. ff. LACL leksikon drevne kršćanske književnosti, ed. napisali S. Döpp i W. Geerlings, Freiburg, Basel, Beč 1998 LThK Leksikon za teologiju i crkvu, ed. napisao J. Höfer u. K. Rahner, 2. izd. Freiburg 2 1957 ff .; 3. izd., Ed. W. Kasper, K. Baumgartner i H. Bürkle, Freiburg, Basel, Beč 1993-2001 MPG Migne, Patrologia Graeca, Pariz 1878-1890 MPL Migne, Patrologia Latina, Pariz 1878-1890 PO Patrologie Orientalis, Pariz 1903. ff. 1 Dakle, GJ Reinink, The Edessen "Pseudo-Metodije", u: bizantski magazin 83, 1990, 22. 2 Francisco Javier Martinez, Apokaliptični žanr u Siriji: Svijet pseudo-Metodija, u: IV Simpozij Syriacum 1984, op. Cit. 340. 3 Sirijska apokalipsa pseudo-Metodija, ur. autor GJ Reinink (CSCO, Scriptores Syri, Tomus 220), Löwen 1993. Njemački prijevod: Sirijska apokalipsa pseudo-Metodija, preveo GJ Reinink (CSCO, svezak 541, Scriptores Syri, Tomus 221), Löwen 1993 (ur. GJReinink ). Reinink smatra izdanje i prijevod koji je objavio H. Suermann (Povijesna teološka reakcija, lokalitet, cit. 34-85), "previše nekritičkim i netočnim" (uvod u sirijsku verziju, lokalitet, cit. XVI). Francuski prijevod vatikanskog teksta nudi: FJ Martinez, istočnokršćanska apokaliptika u ranom muslimanskom razdoblju. Pseudo-Metod i Pseudo-Atanazije, svezak 1, Washington DC 1985. Pseudo-Metodije: I. dio, poglavlje I: Sirijska apokalipsa Pseudo-Metodija (MP), 2-205. 4 Pogledajte ove prijevode s grčkog i latinskog jezika: Apokalipsa Pseudo-Metodija. Najstariji grčki i latinski prijevodi, ed. WJ Aerts i GAA Kortekaas (CSCO, Vol. 570; Subsidia, tomus 98), Löwen 1998. 5 GJ Reinink, u: CSCO, Tomus 220, VII. 6 GJ Reinink, u: ibid. VII-XIV. 7 Imenici apokalipse je sirijski biskup i mučenik Metod von Olympus (umro tijekom Decijeva progona, to jest polovicom trećeg stoljeća), za čije je autorstvo pogrešno pretpostavljeno. 8 Neki izvori spominju H. Suermanna, Povijesna reakcija, lokalitet, c. 130-136. Ti su izvori zanimljivi s vjersko-povijesnog gledišta, jer su neki od njih također korišteni u Kuranu (na primjer, priče o Gogu i Magogu ili motivi iz Aleksandrovog romana). 9 Kush je jedan od Chamovih sinova, Noin sin. Bio je otac lovca Nimroda, koji je stvorio veliko carstvo u Mezopotamiji (Postanak 10, 6-12; slično u 1 Ljetopisima 1,8-10). Ova mitska genealogija preuzeta je u Pseudo-Metodu. Kusch je u to vrijeme bio i naziv za Etiopiju. 10 Pseudo-Metodije, kap. 9,8.9; Njemački nakon: izd. GJ Reinink 32. 11 Teza autora Jacobita temelji se samo na važnosti Kuscha (također: Etiopija) za predstavljenu priču o spasenju. Etiopija je već postala monofizitna. 12 Pseudo-Metodije, kap. 10,6; Njemački: ed.GJ Reinink 39. 13 Pseudo-Metodije, kap. 12,3; Njemački: izd. GJ Reinink 54.55. 14 Pseudo-Metodije, kap. 13,15; Njemački: izd. GJReinink 65. 15 Pseudo-Metodije, kap. 13,19; Njemački: ed.GJReinink 67. 16 Pseudo-Metod, kap. 13,21; Njemački: izd. GJ Reinink, 69. 17 Pseudo-Metodije, kap. 14,13.14; Njemački: izd. GJ Reinink, 77.78. 18 GJ Reinink, The Edessen "Pseudo-Metodije", u: bizantski magazin 83, 1990, 39. 19 GJ Reinink, ibid. 20 GJ Reinink, ibid. 40. 21 GJ Reinink, ibid. 42.43. 22 Pseudo-Metodije, zaključne rečenice iz 10. poglavlja. 23 Pseudo-Metodije, kap. 11,5; Njemački :: izd. GJ Reinink 43. 24 Pseudo-Metodije, kap. 11.3; Njemački: izd. GJ Reinink 42. 25 Pseudo-Metodije, kap. 11.17; Njemački: izd. GJ Reinink 50. 26 Jer ovdje je, kao što je već spomenuto u 11. poglavlju, Sicilija, koja je osvojena tek 827. godine, i zemlja Grka i Rimljana, koja su se kasnije kasnije podvrgnuli, kaže H. Suermann, ibid. 150: Autor „ovdje ima Linije iskusne povijesti jednostavno su se povukle dalje ". 27 Pseudo-Metod, kap. 13,6; Njemački: izd. GJ Reinink 60. 28 GJ Reinink, u: ed.GJ Reinink, 60, A.20. 29 Pseudo-Metod 13,11; Njemački: izd. GJ Reinink 62. 30 Broj 60 također igra ulogu u tradicionalnoj muslimanskoj literaturi. 31 Pseudo-Metodije, kap. 5,5; Njemački: izd. GJ Reinink 13. 32 Pseudo-Metod, kap. 5,6; Njemački: izd. GJ Reinink, 13.14. 33 Pseudo-Metodije, kap. 5,1.2; Njemački: izd. GJ Reinink 11. 34 Pseudo-Metodije, kap. 5,3.4. 35 Pseudo-Metod, kap. 5,7; Njemački: izd. GJ Reinink 14. 36 Pseudo-Metodije, kap. 5,8; Njemački: izd. GJ Reinink 14.15. 37 Pseudo-Metodije, poglavlje 5.9; Njemački: izd. GJ Reinink 15. 38 H. Suermann, Povijesna teološka reakcija, lokalitet, cit. 159. 39 Vidi sljedeći tekst za Meku. 40 Dakle, FJ Martinez, apokaliptični žanr u Siriji, lokalno, 341. 41 FJ Martinez, ibid. 342. 42 Sirijski tekst i njemački prijevod H. Suermanna, Povijesna teološka reakcija, op. Cit. 86-97. 43 H. Suermann, ibid. 162. 44 Vidi H. Suermann, ibid. 171.174. 45 Dakle, H. Suermann, ibid. 163. 46 Evanđelje dvanaest apostola, zajedno s apokalipsama svakog od njih, izd. Iz sirijske gospođe s prijevodom i uvodom J. Rendela Harrisa (ur. JR Harris), Cambridge, 1900. 47 H. Suermann, Povijesna teološka reakcija, lokalitet, cit. 175. 48 Han JW Drijvers, Evanđelje dvanaest apostola: Sirijska apokalipsa iz ranog islamskog razdoblja, u: Ders., Povijest i religija u kasnoantičkoj Siriji, Aldershot (Velika Britanija), Brookfield (SAD) 1994., pogl. VIII, 209; ondje, 209-211, izvorima Svetoga pisma. 49 H. Suermann, Povijesna teološka reakcija, lokalitet, cit. 191. 50 JR Harris, u: ed.JR Harris, 20-23. 51 HJW Drijvers, Evanđelje Twefve apostola, op. Cit. 189. 52 H. Suermann, Povijesni teološki odgovor, lokalitet, 178-191. 53 H. Suermann, ibid. 189.190. 54 Apokalipsa Ivana, u: ed.JR Harris, 34-36. 55 Isto, u: izd. JR Harris, 36; Njemački jezik: H. Suermann, Povijesna teološka reakcija, lokalno cit. 102. 56 Apokalipsa Ivana, u: izd. JR Harris, 36; Njemački nakon H. Suermanna, lokalno cit. 102. 57 HJW Drijvers, Evanđelje dvanaest apostola, lokalno cit. 203. 58 Apokalipsa Ivana, u: izd. JR Harris, 37; Njemački nakon H. Suermanna, ibid. 59 HJW Drijvers, Evanđelje dvanaest apostola, lokalno cit. 201, vidi "sjevernog" cara Konstantina, "koji će doći na kraju". 60 Ivanova apokalipsa, u: izd. JR Harris, ibid. 38; Njemački nakon H. Suermanna, ibid. 106. 61 Diglath "je točan ekvivalent arapskoj Dijli, rijeci Tigris" (HJW Drijvers, Evanđelje dvanaest apostola, op. Cit. 208). 62 Apokalipsa Ivana, u: izd. JR Harris, ibid. 38.39; Njemački nakon H. Suermanna, ibid. 108. 63 HJW Drijvers, Evanđelje Twefve apostola, lokalno cit. 201. 64 Vidi HJW Drijver, ibid., 206. 65 Međutim, to je mišljenje HJW Drijversa, ibid. Passima i H. Suermanna, ibid. 179. 66 Vidi u. od autora, od Muhameda Isusa do arapskog poslanika. 67 HJW Drijvers, Evanđelje dvanaest apostola, lokalno cit. 213. 68 Vidi dolje. od autora, od muhameda Isusa do arapskog proroka i o. Volker Popp, od Ugarita do Samarre. 69 Prvo objavljeno u Saloniki 1743, a zatim A. Jellinek, Bet ha-Midrash, Leipzig 1855, god. IV, VIII.IX i 117-126 prepisivano. 70 Heinrich Graetz, Geschichte der Juden, svezak 5, Darmstadt 1998. [Reprint von Leipzig 1909], 465. Za mjesta i njihovu procjenu usp. ibid. 464-471. Također Bernard Lewis, apokaliptična vizija islamske povijesti, u: Bilten Škole orijentalnih i afričkih studija, svezak XIII: I. dio, London 1949, 309-311. 71 Engleski prijevod na temelju izdanja A. Jellineks u: B. Lewis, Apokaliptična vizija, ibid. 311-320. 72 Vidi B. Lewis, Apokaliptična vizija, ibid. 331-335. 73 Tajne, citirane iz engleskog prijevoda B. Lewisa, Apokaliptična vizija, ibid. 321. 74 H. Graetz, Povijest Židova, lokalitet 465. 75 B. Lewis, Apokaliptična vizija, lokalitet, 327. 76 B. Lewis, ibid. 328. 77 Homilija na svetu djecu Babilona, prva od tri koptske propovijedi tiskane na temu koju je uredio i preveo Henri de Vis: Panégyrique des Trois Saints Enfants de Babylone, 1. premier Panégyrique. Acéphale, u: Homélies coptes de la Vaticane II, texte copte publié et traduit par Henri de Vis (Cahiers de la Bibliothèque copte, Strasbourg), Louvain, Pariz 1990, 60-120. 78 H. de Vis u svom uvodu Panegyricus, ibid. 60. 79 H. de Vis, ib. 62. 80 H. de Vis, ibid. 81 RG Hoyland, Gledajući islam kako su ga vidjeli drugi, lokalitet 120.121. 82 Propovijed o svetoj djeci Babilonskoj § 36, u: izd. De Vis, 100. 83 RG Hoyland, Gledajući islam kako su ga vidjeli drugi, lokalitet 121. 84 P. Bruns, B. Windau, Benjamin iz Aleksandrije, u: LACL 107.108. 85 RG Hoyland, Gledajući islam onako kako su ga drugi vidjeli, lokalno 134.135. 86 Harald Suermann, Apokalipsa Ps. Athanasiusa. Primjer koptske konfrontacije s islamskom vlašću u Egiptu tijekom razdoblja Ummayyada, u: Walter Beltz (ur.), Koptska crkva u prva tri islamska stoljeća (prilozi istoimenom kolokvijumu Leucorea 2002, Halle prilozi orijentalnim studijama), Halle 2003 , 183-197. Ders., Koptski tekstovi o arapskom osvajanju Egipta i Umejadskom pravilu, u: časopis za koptske studije 4, 2002, 167-186. 87 H. Suermann, Apokalipsa Ps. Athansiusa, lokalitet, cit. 183. 88 Povijest patrijarha 17 (Patrologia Orientalis 5, 68). 89 H. Suermann, Apokalipsa Ps. Athanasiusa, lokal, cit. 192, s referencom na FJ Martinez, Apokaliptika, 264-267. 90 Ljetopis Ivana Nikijskog, kap. 121, 10. studenog; u: Ivanova kronika (oko 690. g.) koptski biskup iz Nikiua, ur. u. trans. autor Robert H. Church, London 1916, 201. 91 YDNevo i J. Koren, Križni put do islama, lokalitet, 233-235. 92 Christoph Luxenberg, reinterpretacija arapskog natpisa u Kupolu stijene u Jeruzalemu, lokalitet Cit 93 H. Suermann, Apokalipsa Ps. Athanasiusa, lokalitet, cit. 184.185. 94 RG Hoyland, Gledajući islam kako su ga vidjeli drugi, lokalitet 279-282. 95 engleski prijevod interpolacije u RG Hoyland, ibid. 280.281. 96 H. Suermann, Apokalipsa Ps. Athanasiusa, lokal, cit. 185. 97 Vidi Huge G. Evelyn White, Manastiri Wadi 'n Natrun, svezak 2, New York 1932, 171-175. 98 H. Suermann, Apokalipsa Ps. Athanasiusa, lokalitet, cit. 185. 99 H. Suermann, ibid. 186. 100 Henricus Tattam, Prophetae majores in dialecto Aegytiacae seu coptica, II, Oxford 1852, 386-405; Francuski prijevod: Frédéric Macler, Les apocalypses apocryphes de Daniel, (Suite) III, u: Revue de l'histoire des religions 33, 1896, 163-176 (F. Macler, Les apocalypses apocryphes). 101 Vidi F. Macler, Les apocalypses apocryphes, 163: "Exaspérée par le malheur, elle (l'église copte) se réfugia dans des espérances apocalyptiques". 102 H. Suermann, Apokalipsa Ps. Athanasiusa, op. Cit. 196. 103 F. Macler, Les apokalipse apokrife, 165. 104 F. Macler, ibid. 165. 105 Izdanje koptskog teksta Francisco Javier Martinez, Sahidic Apokaliza Pseudo-Atanasija, u: ders., Istočni apokaliptika, lokalitet, cit. 247-590 (koptski / arapski 285-411). 106 Vidi H. Suermann, Apokalipsa Ps. Athanasiusa, lokalitet, cit. 188.189. 107 Pseudo-Atanazije IX, 8 (ur. Martinez, 529). 108 H. Suermann, Apokylypse des Ps.-Athanasius, lokalitet, cit. 191. 109 Pseudo-Atanazije IX, 7 (ur. Martinez, 528). 110 FR Gahbauer, Germanus von Constantinopel, u: LACL, 253. 111 Sancti Germani Patriarchae Constantinopolitani Epistolae Dogmaticae, u: MPG 98, 147 A -222 B. 112 Sve to u jednom stupcu Migne stranice. 113 Germanus, dogmatska pisma, MPG 93, 168 CD 114 Robert Volk, Johannes von Damascus, u: LACL 344.345; ders., Johannes v. Damask, u: LThK 3 5, 895.896. 115 Johannes Damascenus, Über den Heresien, Kapitel 100, u: The Writings of Johannes von Damascus, Vol. IV, Liber de haeresibus. Opera polemica, ed. autor Bonifacije Kolter (PTS 22), Berlin, New York 1981, 60-67 (ur. B. Kolter). 116 Johannes Damascenus, Disputatio Christiani et Saraceni, u: The Writings of John of Damascus, Vol. IV (PTS 22), ibid, 427-438. Opet, na grčki i na francuski prijevod u: Jean Damascène, Écrit sur l'islam, ed. autor: Raymond Le Coz (Sources chrétiennes, 383), 228-250; francuska inačica "prevodi" izraz "Saracen" s "un musulman", što je u ovom slučaju odgovarajuće tumačenje, ali je nedopustivo za prijevod. 117 Disputatio Christiani et Saraceni, izd. B. Kolter 432. 118 Isto; ibid. 438. 119 R. Volk, Johannes v. Damask, u: LThK 3 5, 897. 120 Vidi B. Kolter, u: ed. B. Kolter, 71-77. 121 R. Volk, Johannes v. Damask, u: LT 5.896. 122 Ako bismo htjeli pretpostaviti - što ne bi bilo vjerovatno, ali isto tako ne bi bilo poništeno - da je 100. poglavlje o djelu dodao urednik, datum neovisnosti "Islama" bio bi odgođen još nedavno. 123 Liber de haeresibus 100; izd. B. Kolter, 60, redovi 1-6. Vidi i S. Dörm, O problemu nacionalnog imena Saraceni, lokalno cit. 100. Izgleda da Morgenstern i Afrodita vide dva različita božanstva. 125 Za Johannesa, Chabar (Xabar) je grčki prijevod arapskog kabara, "velik". Druga transliteracija ne dolazi u obzir u smislu značenja "velik" ( samo : sirijski čabar = dijete, arapski chaber = raspon ruku, arapski habar = poruka). 126 Vidi ime pseudopropheta u. Ed., Od Muhameda Isusa do arapskog poslanika, 2 (također tamo, A. 11, do pravopisa Mamed). 127 Teologija ranih Sura je pred benediktinsko-sirijska. Ivan nije poznavao ovu teološku povijest i tumačio ju je arijanizmom koji je poznavao, a koji sigurno ima srodna obilježja. 128 Johannes Damascenus, Liber de haeresibus 100; izd. B. Kolter, 60, redovi 7-13. 129 Johannes Damascenus, Liber de haeresibus 100; izd. B. Kolter, 60, red 14, -61, red 2. 130 Johannes Damascenus, Liber de haeresibus 100, ed.B Kolter, 61, redovi 17-25. 131 Johannes Damascenus, Liber de haeresibus 100; izd. B. Kolter, 61, redovi 25-31. 132 Johannes Damascenus, Liber de haeresibus 100; izd. B. Kolter, 61, red 32, -62, red 54. 133 Johannes Damascenus, Liber de haeresibus 100; izd. B. Kolter, 63, retci 61-68; Ivan razlikuje hós za Boga i thes (božansko) za Isusa Krista. 134 Johannes Damascenus, Liber de haeresibus 100; izd. B. Kolter, 63, red 69.70 .. 135 Johannes Damascenus, Liber de haeresibus 100; izd. B. Kolter 64, retci 78-93. 136 Johannes Damascenus, Liber de haeresibus 100; izd. B. Kolter, 64, red 96. 137 Johannes Damascenus, ibid .; izd. B. Kolter, 64, red 96, -65, red 99; vidjeti. sura 4,3. 138 Johannes Damascenus, ibid .; izd. B. Kolter, 65, red 99.100; vidjeti. Sura 4.20. 139 Johannes Damascenus, ibid .; izd. B. Kolter, 65, redovi 100-107. 140 Johannes Damascenus, ibid .; izd. B. Kolter, 65, red 108. 141 Johannes Damascenus, ibid .; izd. B. Kolter, 65, redovi 108-110. 142 Johannes Damascenus, ibid .; izd. B. Kolter, 65, redovi 114-66, red 148. 143 Vidi, npr. Sura 26, 155-159; 11,65; 17.59. 144 A. Sprenger. Život i učenje Muhameda prema uglavnom neiskorištenim izvorima, Prvi svezak, Berlin 2 1869, 518-525. 145 Johannes Damascenus, ibid .; izd. B. Kolter, 67, redovi 149-156. 146 Johannes Damascenus, ibid .; izd. B. Kolter, 67, redovi 149.150; vidjeti. Sigurno 5.112-115. 147 Johannes Damascenus, ibid .; izd. Kolter, 67, redovi 152-156. 148 Dakle, H. Suermann, Neke napomene o sirijskim apokalipsama 7. stoljeća, lokalitet, cit. 332; postoje reference na njegovu tezu. 149 Ovdje se trebaju spomenuti drugi tekstovi: frankovska kronika Fredegara, "Znakovi pobjede Damaska", napomene hodočasnika Arculfa, vizija Henoka Pravednika, grčka interpolacija u sirijskog pseudo-Metodija, osporavanje monaha iz Beth Hale Arapa, pokretanje zbirke zakona Ishobokt von Fars i pripovijedak Stephan von Alexandrien. Svi su ovi dijelovi teksta upitne vjerodostojnosti, očito kasnijeg podrijetla i / ili neuspješni za naša pitanja. 150 Njemački prijevod Theodora Nöldekea, O povijesti Arapa u 1. stoljeću iz sirijskih izvora, u: Časopis njemačkog orijentalnog društva 1875, 76-82; Engleska reprodukcija (s odstupanjima od Nöldekea) u: izd. A. Palmer 2-4. 151 RG Hoyland, Gledajući islam kako su ga vidjeli drugi, lokalitet 116.117 152 YD Nevo i J. Koren, Križni put do islama, lokalitet, 110-114. 153 Vidi Chr. Luxenberg, reinterpretacija arapskog natpisa u Kupolu stijene u Jeruzalemu, lokalitet Cit. 154 Životopis je navodno napisan 774. godine i u kombinaciji s životopisima dvojice drugih osnivača samostana da bi se stvorila kvartovska trilogija. 155 RG Hoyland, gledajući islam kako su ga vidjeli drugi, lokalitet 123.124. 156 Ljetopis iz 819., u: izd. A. Palmer, 7. 157 Vidjeti RG Hoyland, Gledajući islam kako su ga vidjeli drugi, lokalno 87-91. 158 Vidi npr. Samir K. Samir, prorok Muhamed kako ga vide Timotej I. i drugi arapski kršćanski autori, u: David Thomas (ur.), Sirijski kršćani pod islamom. Prve tisuće godina, Leiden, Boston, Köln 2001, 75-106. 159 Vidi 2.1. 160 Usp. V. Popp, od Ugarita do Samarre, lokalno, Cit., I u. Ed., Od Muhameda Isusa do arapskog poslanika. 161 Vidi gore PV, od Ugarita do Samarre, lokalitet Cit 162 Vidi autor, temeljna kristologija. Na polju napetosti između kršćanstva i kulture, München 1986, 175. 163 Špilja s blagom, ed.Bezold, 70. 164 Prema latinološkoj teologiji, izjava da Sirijci nemaju udjela u Mesijinoj krvi dovela bi do posljedice da ih krv nije otkupio, jedini temelj opravdanja (vidi npr. Tertullian, De carne Christi (um 210-212) 5.3 (CCL 2, 881): križ je "jedina nada cijelog svijeta." Jedina spasonosna funkcija križa može se naći u Augustinu na vrlo odlučno rašireni način (usp. Ed. Fundamental Christology, loc. Cit. 343- 359). 165 Vidi autor, sirijsko i arapsko kršćanstvo i islam, lokalitet, 395.396. 166 Teza, utemeljena na monofizičkim motivima, da priroda čovjeka Isusa nije bila zahvaćena strastima od začeća do uskrsnuća, nije bila sposobna patiti i nije bila razorna, a vodila se u 7. i 8. stoljeću, npr. Također u armenska crkva, do nasilnih sukoba. Vidi Petera Cowea, Filoksena iz Mabbuga i Sinod Manazkerta, u: ARAM. Komemoracija za Dr. Sebastian P. Brock, svezak 5, 1 i 2, Leuven 1993, 115-129. 167 S. Brock, Sirijski pogledi na hitni islam, lokal. 168 Vidi gore 119. 169 Vidi gornji tekst 7. http://inarah.de/sammelbaende-und-artikel/inarah-2/hinweise-auf-eine-neue-religion-in-der-christlichen-literatur-unter-islamischer-herrschaft-1-teil/ http://inarah.de/sammelbaende-und-artikel/inarah-2/hinweise-auf-eine-neue-religion-in-der-christlichen-literatur-unter-islamischer-herrschaft-2-teil/ ----------------------- -----------------------

poglavlje VII POSLJEDNJI DAN MOJSIJEVOG ŽIVOTA Sedmog dana Adara, Mojsije je znao da bi na ovaj dan trebao umrijeti, jer je odjeknuo nebeski glas, koji je rekao: "Pazi na sebe, Mojsije, jer imaš još samo jedan dan života." Što je Mojsije sada učinio? Na današnji dan napisao je trinaest svitaka Tore, dvanaest za dvanaest plemena, a jedan je stavio u Svetu arku, tako da, ako žele falsificirati Toru, onaj u Arci može ostati netaknut. Mojsije je mislio: "Ako se zaposlim Torom, koja je drvo života, ovaj će se dan približiti kraju, a nadolazeća propast bit će kao ništa." Bog je, međutim, dao znak suncu, koje se čvrsto suprotstavilo Mojsiju, rekavši: "Neću zaći dok je Mojsije živ." Kad je Mojsije dovršio pisanje svitaka Tore, nije prošlo ni pola dana. Zatim je naredio da mu dođu plemena,i iz njegove ruke primi svitke Tore, opominjući muškarce i žene da se pokoravaju Tori i njezinim naredbama. Najizvrsnijeg među trinaest svitaka donio je Gabriel, donijevši ga na najviši nebeski dvor kako bi pokazao Mojsijevu pobožnost, koji je ispunio sve što je zapisano u Tori. Gabriel je prošao s njom kroz cijelo nebo, kako bi svi mogli svjedočiti Mojsijevoj pobožnosti. To je taj svitak Tore iz kojeg duše pobožnih čitaju u ponedjeljak i četvrtak, kao i u subotu i svete dane.koji je ispunio sve što je zapisano u Tori. Gabriel je prošao s njom kroz cijelo nebo, kako bi svi mogli svjedočiti Mojsijevoj pobožnosti. To je taj svitak Tore iz kojeg duše pobožnih čitaju u ponedjeljak i četvrtak, kao i u subotu i svete dane.koji je ispunio sve što je zapisano u Tori. Gabriel je prošao s njom kroz cijelo nebo, kako bi svi mogli svjedočiti Mojsijevoj pobožnosti. To je taj svitak Tore iz kojeg duše pobožnih čitaju u ponedjeljak i četvrtak, kao i u subotu i svete dane. Mojsije je na današnji dan iskazao veliku čast i odlikovanje svom učeniku Joshui u očima cijelog Izraela. Navjestitelj je prošao pred Jošuom kroz čitav tabor, navješćujući: "Dođite i čujte riječi novog proroka koji su se danas pojavili za nas!" Sav Izrael prišao je da počasti Jošuu. Mojsije je tada dao zapovijed da ovdje dođu zlatno prijestolje, bisernu krunu, kraljevsku kacigu i ogrtač od ljubičaste boje. On je sam postavio redove klupa za Sinedrij, za glavare vojske i za svećenike. Tada se Mojsije privezao za Jošuu, odjenuo ga, stavio mu krunu na glavu i naredio da sjedne na zlatno prijestolje kako bi s njega održao govor narodu. Joshua je zatim izgovorio sljedeće riječi koje je prvo šapnuo Calebu, koji je to potom glasno najavio ljudima. Rekao je: "Probudi se, raduj se,nebesa nebesa, vi gore; zvučite radosno, temelji zemlje, vi dolje. Probudite se i naviještajte naglas, vi zapovijedi stvaranja; probudite se i pjevajte, vi planine vječne. Veselite se i kličite u radosti, brda zemaljska, probudite se i uletite u trijumfne pjesme, nebeska domaćine. Pjevajte i družite se, šatori Jakovljevi, pjevajte, prebivalište Izraelovo. Pjevajte i slušajte sve riječi koje dolaze od vašeg kralja, priklonite svoje srce svim njegovim riječima i rado preuzmite na sebe i svoje duše zapovijedi svoga Boga. Otvorite usta, pustite da vaš jezik govori i počastite Gospodara koji vam je pomoćnik, zahvalite svom Gospodaru i u njega se pouzdajte. Jer On je Jedan, i nema drugoga, nema nikoga poput Njega među bogovima, niti jedan među anđelima nije poput Njega, a pored Njega nema nikoga koji je vaš Gospodar. Njegovoj hvali nema granica;za njegovu slavu nema ograničenja, nema kraja; Njegovim čudima nije dokučivo; na Njegova djela bez broja. Održao je zakletvu koju je položio patrijarsima, preko našeg učitelja Mojsija. Ispunio je savez s njima, i ljubav i zavjet koje im je dao, jer nas je izbavio kroz mnoga čudesa, vodio nas od ropstva do slobode, klinčić za nas more i dao nam šest stotina i trinaest zapovijedi. " Kad je Joshua završio svoj govor, zazvonio je glas s neba i rekao Mojsiju: "Imaš još samo pet sati života." Mojsije je pozvao Jošuu: "Sjednite kao kralj pred narodom!" Tada su obojica počeli govoriti pred cijelim Izraelom; Moses je pročitao tekst, a Joshua je to objasnio. Među njima nije bilo razlike u mišljenjima, a riječi njih dvojice podudarale su se poput bisera u kraljevskoj kruni. Ali Mojsijevo je lice zasjalo poput sunca, a Joshua poput mjeseca. Dok su Jošua i sav Izrael još sjedili pred Mojsijem, začuo se glas s neba i rekao: "Mojsije, ti imaš sada samo četiri sata života." Sada je Mojsije počeo iznova moliti Boga: "Gospodaru svijeta! Ako moram umrijeti samo zbog svog učenika, uzmi u obzir da sam spreman ponašati se kao da sam mu učenik; neka to bude kao da je vrhovni svećenik, a ja zajednički svećenik; on je kralj, a ja njegov sluga. " Bog je odgovorio: "Zakleo sam se svojim velikim imenom koje" nebo i nebo nebesko ne mogu sadržati "da nećete prijeći Jordan." Mojsije: "Gospodaru svijeta! Dopustite mi da, bar snagom Neizrecivog Imena, letim poput ptice u zraku; ili me natjerajte da poput ribe transformiram svoje dvije ruke u peraje, a kosu u ljuske, to poput ribu mogu preskočiti Jordan i vidjeti zemlju Izraelovu. "Bog: "Ako se ispunim tvojoj želji, prekršit ću svoj zavjet." Mojsije: "Gospodaru svijeta! Vodi me na zupčanicima oblaka oko tri parazanga visoko iza Jordana, tako da oblaci budu ispod mene, a ja odozgo da vidim zemlju." Bog je odgovorio: "I meni se ovo čini kao kršenje Moga zavjeta." Mojsije: "Gospodaru svijeta! Posjeci me, ud po ud, baci me preko Jordana, a zatim me oživi da vidim zemlju." Bog: "I to bi bilo kao da sam prekršio svoj zavjet." Mojsije: "Dopustite mi da pogledom preletim zemlju." Bog: "U ovom ću se trenutku udovoljiti tvojoj želji. Vidjet ćeš zemlju pred sobom, ali tamo nećeš ići." Bog mu je zatim pokazao svu izraelsku zemlju i premda je to bio kvadrat od četristo parazang,još uvijek je Bog dao Mojsijevim očima takvu snagu da je mogao nadgledati svu zemlju. Ono što je ležalo u dubini činilo mu se gore, skriveno je bilo očito na vidiku, udaljeno je bilo nadomak i vidio je sve. MOJSIJEV OGLEDA BUDUĆNOST Pokazujući na zemlju, Bog je rekao: "'Ovo je zemlja za koju sam se zakleo Abrahamu, Izaku i Jakovu govoreći: dat ću je tvome potomstvu;' njima sam to obećao, ali tebi to pokazujem. " Ali vidio je ne samo zemlju. Bog je pokazao prstom na svaki dio Svete zemlje i precizno ga opisao Mojsiju, rekavši: "Ovo je Judin udio, ovaj Efrajimov", i na taj ga način uputio u podjelu zemlje. Mojsije je od Boga naučio povijest cijele zemlje i povijest svakog njezinog dijela. Bog mu ga je pokazao onako kako će se pojaviti u svojoj slavi i kako će se pojaviti pod vlašću stranaca. Bog mu je otkrio ne samo cjelokupnu povijest Izraela koja se trebala dogoditi u Svetoj zemlji, već mu je otkrio i sve njezino stvaranje do Sudnjeg dana,kada će se dogoditi uskrsnuće mrtvih. Jošuin rat s Kanaancima, Izraelsko izbavljenje od Filistejaca preko Samsona, slava Izraela u Davidovoj vladavini, izgradnja Hrama pod Salomonom i njegovo uništenje, rod kraljeva iz Davidove kuće i rod proroka iz kuća Rahabe, uništenje Goga i Magoga na ravnici Jerihona, sve to i još mnogo toga, da li je Mojsije dao na uvid. I kao što mu je Bog pokazao događaje u svijetu, tako mu je i on pokazao Raj sa stanovnicima pobožnosti i pakao sa zlim ljudima koji ga ispunjavaju.loza kraljeva iz kuće Davidove i linija proroka iz kuće Rahabe, uništenje Goga i Magoga na ravnici Jerihona, sve to i još mnogo toga, bilo je dato Mojsiju da vidi. I kao što mu je Bog pokazao događaje u svijetu, tako mu je i on pokazao Raj sa stanovnicima pobožnosti i pakao sa zlim ljudima koji ga ispunjavaju.loza kraljeva iz kuće Davidove i linija proroka iz kuće Rahabe, uništenje Goga i Magoga na ravnici Jerihona, sve to i još mnogo toga, bilo je dato Mojsiju da vidi. I kao što mu je Bog pokazao događaje u svijetu, tako mu je i on pokazao Raj sa stanovnicima pobožnosti i pakao sa zlim ljudima koji ga ispunjavaju. Mjesto odakle je Mojsije gledao na Svetu zemlju bila je planina koja je nosila četiri imena: Nebo, Abarim, Hor i Pisgah. Različiti nazivi posljedica su činjenice da su ih kraljevstva smatrala posebnom čašću ako su imala posjede u Svetoj zemlji. Ova je planina bila podijeljena između četiri kraljevstva, a svako je kraljevstvo imalo posebno ime za svoje dijelove. Čini se da je najprikladnije ime Nebo, jer su na njemu umrla tri bezgrešna nebi'ima, "proroci", Mojsije, Aron i Mirjam. Na ovu planinu, na Božju zapovijed, Mojsije se privezao u podne dana kada je umro. Ovom prilikom, kao i kod druge dvije, Bog je dao izvršiti svoje zapovijedi u podne kako bi pokazao čovječanstvu da ne mogu ometati izvršavanje Božjih naredbi, čak i ako su to odlučili. Da je Mojsije noću umro na planini Nebo, Izrael bi rekao: "Mogao bi to učiniti i one noći kad nismo znali ništa. Da smo znali da bi trebao ići u Nebo do svoje smrti, ne bismo mu smjeli dopustiti Uistinu, nismo mu smjeli dopustiti da umre, koji nas je izveo iz Egipta, koji nam je zakvačio more, koji je prouzročio kišu kipe i izviranje bunara, koji je naredio prepelicama da polete k nama i učinio mnoga druga velika čuda ". Bog je zato zapovjedio Mojsiju da ode u njegov grob na brdu Nebo pri jakom dnevnom svjetlu, u podne, govoreći: "Neka to pokuša učiniti onaj koji to želi spriječiti. " Iz sličnog razloga je li se izlazak Izraela iz Egipta dogodio u podne, jer da su krenuli noću, Egipćani bi rekli: "To su mogli učiniti u noćnoj tami jer o tome nismo ništa znali. Da smo znali, ne bismo im smjeli dopustiti da odu, već smo ih silom morali prisiliti da ostanu u Egiptu. " Bog je stoga rekao: "Izvest ću Izrael do podneva. Neka to učini onaj koji to želi spriječiti." I Noah je u podne ušao u arku iz sličnog razloga. Bog je rekao: "Ako Noa uđe u arku noću, njegova će generacija izjaviti: 'Mogao je to učiniti jer mi toga nismo bili svjesni ili mu nismo smjeli dopustiti da sam uđe u arku, već je trebao uzeti naše čekiće i sjekire i zdrobio kovčeg. ' Stoga, "rekao je Bog," želim li mu da uđe u barku u podne. Neka onaj tko to želi spriječiti pokuša to učiniti. " Božja zapovijed Mojsiju da se odvede na planinu Nebo i tamo umre, utemeljena je sljedećim riječima: ne znači uništenje, već uzvišenje. 'Umri na gori kamo se popneš;' idi gore sam i neka te nitko ne prati. Aronov sin Eleazar otpratio ga je do njegove grobnice, ali nitko neće biti svjedok razlike i nagrade koja te čekaju u tvojoj smrti. Ondje ćeš se okupiti kod svog naroda, kod izraelskih otaca, Abrahama, Izaka i Jakova, i kod svojih otaca, Kohata i Amrama, kao i kod svog brata Arona i sestre svoje Mirjame, baš kao što je i tvoj brat Aron umro u planinu Hor i bio je okupljen kod svog naroda. "Jer kad je Aron trebao umrijeti, Mojsije je jednu po jednu skinuo svoju odjeću, u koju je uložio Aronovog sina Eleazara, a nakon što je svukao svu odjeću, odjenuo ga je u svoj smrtni ogrtač.Tada reče Aaronu: "Aarone, moj brate, uđi u pećinu", i on uđe. "Sjedi na kauč", rekao je Moses i Aaron je to učinio. "Zatvori oči", a on ih je zatvorio. "Ispruži noge", Aaron je to učinio i izdahnuo. Vidjevši ovu bezbolnu i mirnu smrt, Mojsije je rekao: "Blago čovjeku koji umire takvom smrću!" Kad se dakle Mojsijev kraj približio, Bog je rekao: "Umrijet ćeš smrću koju si poželio, jednako mirno i s malo boli kao tvoj brat Aron.""Blago čovjeku koji je umro takvom smrću!" Kad se, dakle, Mojsijev kraj približio, Bog je rekao: "Umrijet ćeš smrću koju si poželio, jednako mirno i s malo boli kao tvoj brat Aron.""Blago čovjeku koji je umro takvom smrću!" Kad se dakle Mojsijev kraj približio, Bog je rekao: "Umrijet ćeš smrću koju si poželio, jednako mirno i s malo boli kao tvoj brat Aron." MOJSIJEV SE SREĆE S MESIJOM NA NEBU Mojsije je na dan smrti dobio još jedno posebno priznanje, jer mu je tog dana Bog dopustio da se uspne na uzvišeno mjesto neba i pokazao mu nagradu koja ga je čekala na nebu i u budućnosti. Božanski atribut Milosrđa pojavio se tamo pred njim i rekao mu: "Donosim ti radosnu vijest u kojoj ćeš se radovati. Okrenite se Prijestolju milosrđa i gle!" Mojsije se okrenuo Prijestolju milosrđa i vidio kako Bog gradi Hram dragulja i bisera, dok je između zasebnih dragulja i bisera svjetlucao sjaj Shekinah, sjajniji od svih dragulja. I u ovom je Hramu vidio Mesiju, Davidova sina i vlastitog brata Arona, kako stoje uspravno odjeveni u halju velikog svećenika. Aaron je tada rekao Mojsiju: "Ne približavajte se, jer ovo je mjesto u kojem živi Shekinah,i znajte da ovdje nitko ne smije ući prije nego što je okusio smrt i njegova je duša predana Anđelu smrti. " Mojsije je sada pao ničice pred Boga govoreći: "Dopusti mi da razgovaram s tvojim Mesijom prije nego što umrem." Bog je tada rekao Mojsiju: "Dođi, naučit ću te svome velikom imenu da te ne proguta plamen Šekine." Kad su Mesija, Davidov sin i Aron ugledali Mojsija kako im prilaze, znali su da ga je Bog naučio velikom imenu, pa su mu krenuli u susret i pozdravili ga pozdravom: "Neka je blagoslovljen onaj koji dolazi u ime Gospodnje . " Mojsije je nakon toga rekao Mesiji: "Bog mi je rekao da će mu Izrael podići hram na zemlji, a sada ga vidim kako gradi svoj vlastiti hram, i to također na nebu!" Mesija je odgovorio: "Tvoj otac Jakov vidio je Hram koji će biti podignut na zemlji, kao i Hram koji Bog svojom rukom podiže na nebu,i jasno je razumio da je to Hram koji je Bog sagradio vlastitom rukom na nebu kao kuću dragulja, bisera i svjetlosti Shekine, koji je trebao biti sačuvan za Izrael dovijeka, do kraja svih generacija . Bilo je to u noći kad je Jakov spavao na kamenu i u snu vidio jedan Jeruzalem na zemlji, a drugi na nebu. Tada je Bog rekao Jakovu, 'Sine moj, Jakove, danas stojim iznad tebe kao što će u budućnosti tvoja djeca stajati preda mnom.' Pri pogledu na ova dva Jeruzalema, zemaljski i nebeski, Jakov je rekao: 'Jeruzalem na zemlji nije ništa, ovo nije kuća koja će biti sačuvana za moju djecu u svim generacijama, već u stvari ona druga kuća Božja, koju On gradi vlastitim rukama. ' Ali ako kažete, "nastavio je Mesija,"da Bog svojim rukama gradi Hram na nebu, znajte tada da će i on svojim rukama sagraditi Hram na zemlji. " Kad je Mojsije čuo ove riječi iz Mesijinih usta, silno se obradovao i podigavši lice Bogu rekao je: "Gospodaru svijeta! Kada će ovaj hram sagrađen ovdje na nebu sići na zemlju odozdo?" Bog je odgovorio: "Nijednom stvorenju nisam obznanio vrijeme događaja, ni onim ranijim ni kasnijim, kako da ti onda kažem?" Mojsije je rekao: "Daj mi znak, da se od događaja na svijetu skupim kad se to vrijeme približi," Bože: "Prvo ću rasuti Izrael kao lopatom po cijeloj zemlji, tako da oni mogu biti raštrkani među svim narodima na četiri ugla zemlje, a zatim ću "drugi put ponovo pružiti ruku" i sakupiti ih u seobi s Jonom, sinom Amittaijevim, u zemlju Patros i one koji žive u zemlji Shinar,Hamath, Elam i morski otoci. " Kad je Mojsije to čuo, otišao je s neba s radosnim duhom. Anđeo smrti slijedio ga je na zemlju, ali nije mogao zavladati Mojsijevom dušom, jer ga je odbio predati, ne predajući je nikome osim samom Bogu. POSLJEDNJIH SATI MOJSIJEVA Kad je Mojsije završio pogled na zemlju i budućnost, bio je jedan sat bliži smrti. Začuo se glas s neba i rekao: "Ne trudi se bezuspješno živjeti." Mojsije, međutim, nije odustao od molitve, govoreći Bogu: "Gospodaru svijeta! Dopustite mi da ostanem s ove strane Jordana sa sinovima Rubenovim i sinovima Božjim, da budem kao jedan od njih, dok Jošua kao kralj na čelu Izraela ući će u zemlju s onu stranu Jordana. " Bog je odgovorio: "Želiš li da ništa učinim riječima u Tori koje glase: 'Tri puta u godini svi će se vaši muškarci pojaviti pred Gospodinom Bogom?' Ako Izrael vidi da ne hodočastiš u svetište, oni će reći: 'Ako Mojsije, preko kojeg su nam dana Tora i zakoni, ne hodočasti u svetište,koliko manje to trebamo činiti! ' Tada biste prouzročili nepoštivanje Mojih zapovijedi. Nadalje, napisao sam u Tebi Toru: "Na kraju svakih sedam godina, u određeno vrijeme godine oslobađanja, kad se sav Izrael pojavi pred Gospodinom, Bogom tvojim, na mjestu koje će On izaberi, čitati ćeš ovaj zakon pred svim Izraelcima. " Ako biste željeli živjeti, trebali biste uništiti Joshuinu vlast u očima cijelog Izraela, jer bi rekli: 'Umjesto da učimo Toru i čujemo je iz usta učenika, radije idemo učitelju i učimo od mu.' Tada će Izrael napustiti Jošuu i otići k tebi, tako da ti izazoveš pobunu protiv Moje Tore,u kojem je napisano da će kralj pročitati Toru pred svim Izraelima u određeno vrijeme godine oslobađanja. " U međuvremenu je prošao još jedan sat, a s neba se začuo glas i rekao: "Koliko dugo ćete uzalud nastojati odvratiti rečenicu? Nemate samo dva sata života više." Zli Samael, glava zlih duhova, s nestrpljenjem je iščekivao trenutak Mojsijeve smrti, jer se nadao da će uzeti njegovu dušu kao i svi drugi smrtnici, i neprestano je govorio, "Kad će doći trenutak kad će Michael zaplakati i ja ću trijumfirati? " Kad su prije Mojsijeve smrti ostala samo dva sata, Michael, izraelski anđeo čuvar, počeo je plakati, a Samael je likovao, jer trenutak koji je toliko dugo čekao bio je vrlo blizu. Ali Michael je rekao Samaelu: "'Ne raduj se protiv mene, neprijatelju moj! Kad padnem, ustat ću; kad sjednem u tami, Gospodin će mi biti svjetlost.'Čak i ako padnem zbog Mojsijeve smrti, uskrsnut ću ponovno kroz Jošuu kada će osvojiti jednog i trideset kraljeva Palestine. Čak i ako sjedim u tami zbog uništenja prvog i drugog hrama, Gospodin će biti moje svjetlo na Mesijin dan. " U međuvremenu je prošao još jedan sat, a s neba je odjeknuo glas i rekao: "Mojsije, imaš još samo jedan sat života!" Mojsije je nakon toga rekao: "O Gospodaru svijeta! Čak i ako mi ne dopustiš da uđem u zemlju Izraelovu, ostavi me barem na ovom svijetu da bih mogao živjeti i ne umrijeti." Bog je odgovorio: "Ako ti ne bih dopustio da umreš na ovom svijetu, kako te onda mogu oživjeti za budući svijet? Ti bi, osim toga, dao laž Tori, jer kroz tebe sam u njoj napisao:" ima ih koji mogu izbaviti iz moje ruke. '"Mojsije je nastavio moliti:" Gospodaru svijeta! Ako mi ne dopustiš da uđem u zemlju Izraelovu, pusti me da živim poput poljskih zvijeri i hranim se na bilju i pij vodu, pusti me da živim i vidim svijet: pusti me da budem kao jedan od njih."Ali Bog je rekao," Neka ti bude dosta! "Ipak je Mojsije nastavio:" Ako mi ovo ne želiš dopustiti, barem da živim na ovom svijetu poput ptice koja leti u četiri smjera svijeta i svaki dan se okuplja njegova hrana iz zemlje, pije vodu iz potoka i predvečer se vraća u svoje gnijezdo. "Ali čak je i ova njegova posljednja molitva bila odbijena, jer je Bog rekao," Već si izgovorio previše riječi. "Već ste napravili previše riječi. "Već ste napravili previše riječi. " Mojsije je sada povikao glas plačući i rekao: "Kome da idem, a sada će mi izmoliti milost?" Otišao je na svako stvaralačko djelo i rekao: "Molite mi milost." Ali svi su odgovorili: "Ne možemo ni sami moliti milost za sebe, jer Bog je" sve učinio svojim lijepim u svoje vrijeme ", ali poslije," svi odlaze na jedno mjesto, svi su od prašine i svi se opet pretvaraju u prah " jer nebo će nestati poput dima, a zemlja postat će stara poput haljine. '" Kad je Mojsije vidio da mu nijedno djelo stvaranja ne može pomoći, rekao je: "On je 'Stijena, djelo je njegovo savršeno, jer su svi Njegovi putovi sud: Bog vjernosti i bez nepravde, pravedan je i ispravan. '" Kad je Mojsije vidio da ne može pobjeći od smrti, nazvao je Jošua i u prisutnosti cijelog Izraela obratio mu se sljedećim riječima: "Evo, moj sin, narod koji predam u tvoje ruke, narod je Gospodnji. To je još uvijek u mladosti i stoga nema iskustva u izvršavanju njegovih zapovijedi; pazite, zato, da im ne biste grubo govorili, jer su oni djeca Svetoga, koji ih je nazvao: 'Moj prvorođeni sin, Izrael'; Volio ih je prije svih drugih naroda. " Ali Bog je s druge strane odmah rekao Joshuau: "Joshua, tvoj učitelj Mojsije prebacio je tvoj ured k tebi. Slijedi sada njegovim stopama, uzmi štap i udari u glavu: 'Izrael je dijete, dakle ja sam volite ga "i" ne uskraćujte djetetu ispravak "." Joshua je sada rekao Mojsiju: "O moj učitelju Mojsije, što će biti sa mnom? Ako onome dam dio na planini, sigurno će ga htjeti u dolini i onome kome dajem svoj dio dolina će poželjeti da bude na planini ". Mojsije ga je, međutim, stišao, rekavši: "Ne bojte se, jer Bog me uvjeravao da će biti mir pri raspodjeli zemlje." Tada je Mojsije rekao: "Ispitaj me u vezi sa svim zakonima koji ti nisu sasvim jasni, jer ću biti uzet od tebe i više me nećeš vidjeti." Joshua odgovori: "Kad sam te, gospodaru, noću ili danju ikad napustio da bih mogao biti u nedoumici u vezi s bilo čime što si me naučio?" Moses je rekao: "Čak i ako nemaš pitanja za mene, dođi ovamo da te poljubim." Joshua je otišao k Mojsiju,koji ga je poljubio i zaplakao mu za vrat, a drugi put ga blagoslovio govoreći: "Neka ti bude mir i Izrael neka bude u miru s tobom." BLAGOSLOV MOJSIJEVE Ljudi su sada prišli Mojsiju i rekli: "Približio se čas tvoje smrti", a on je odgovorio: "Čekaj dok ne blagoslovim Izrael. Cijeli život nisu imali ugodnih iskustava sa mnom, jer sam ih neprestano ukoravao opomenuo ih da se boje Boga i ispunjavaju zapovijedi, stoga ne želim li sada otići s ovog svijeta prije nego što sam ih blagoslovio. " Mojsije je doista uvijek njegovao želju za blagoslovom Izraela, ali Anđeo smrti nikada mu nije dopustio da udovolji njegovoj želji, pa je malo prije smrti uhvatio Anđela smrti, bacio ga pod noge i blagoslovio Izrael usprkos njihovoj neprijatelja, govoreći: "Spasi narod svoj i blagoslovi baštinu svoju: i njih hrani i nosi ih zauvijek." Mojsije nije bio prvi koji je udijelio blagoslove, kao što su to činile i bivše generacije, ali niti jedan blagoslov nije bio tako učinkovit kao njegov. Noah je blagoslovio svoje sinove, ali to je bio podijeljeni blagoslov, namijenjen Šemu, dok je Ham, umjesto blagoslovljen, bio proklet. Izak je blagoslovio svoje sinove, ali njegovi su blagoslovi doveli do spora, jer je Ezav zavidio Jakovu na njegovim blagoslovima. Jakov je blagoslovio svoje sinove, ali ni njegov blagoslov nije bio bez mane, jer je u blagoslovu ukorio Rubena i pozvao ga na odgovornost za počinjene grijehe. Čak je i broj Mojsijevih blagoslova nadmašio broj njegovih prethodnika. Jer kad je Bog stvorio svijet, blagoslovio je Adama i Evu i taj je blagoslov ostao na svijetu do potopa, kada je prestao. Kad je Noa napustio barku, Bog se pojavio pred njim i iznova mu udijelio blagoslov koji je nestao za vrijeme poplave,i ovaj je blagoslov počivao na svijetu sve dok Abraham nije došao na svijet i dobio drugi blagoslov od Boga, koji je rekao: "I učinit ću od tebe veliku naciju i blagoslovit ću one koji te blagoslivljaju i prokleti onoga koji te proklinje . " Bog je tada rekao Abrahamu: "Odsada mi više ne slijedi da osobno blagoslivljam svoja stvorenja, ali prepustit ću blagoslov tebi: onoga koga ti blagosloviš, ja ću blagosloviti." Abraham, međutim, nije blagoslovio vlastitog sina Izaka kako zlikovac Ezav možda neće imati udjela u tom blagoslovu. Jakov je, međutim, od oca dobio ne samo dva blagoslova, već jedan od anđela s kojim se hrvao i jedan od Boga; a blagoslov koji je Abraham trebao udijeliti svojoj kući pripao je Jakovu. Kad je Jakov blagoslovio svoje sinove,prenio im je pet blagoslova koje je primio i dodao jedan drugi. Balaam je doista trebao blagosloviti Izrael sa sedam blagoslova, što odgovara sedam oltara koje je podigao, ali silno je zavidio Izraelu i blagoslovio ih sa samo tri blagoslova. Bog je nakon toga rekao: "Ti zlikovče koji Izraelu prigovaraš njihove blagoslove! Neću ti dopustiti da Izraelu podariš sav blagoslov koji im pripada. Mojsije, koji je imao" dobrostivo oko ", blagoslovit će Izrael. I tako se i dogodilo. Mojsije je dodao sedmi blagoslov na šest blagoslova kojima je Jakov blagoslovio svojih dvanaest sinova. Međutim, ovo nije bio prvi put da je Mojsije blagoslovio narod. Blagoslovio ih je pri podizanju Šatora, zatim pri njegovu posvećenju, treći put prilikom postavljanja sudaca,i četvrti put na dan njegove smrti. Prije nego što je Izraelu dodijelio svoj blagoslov, Mojsije je intonirao pjesmu u Božju hvalu, jer je prikladno proslaviti Božje ime prije nego što ga zamolimo za uslugu, i dok je Mojsije namjeravao zamoliti Boga da blagoslovi Izrael, prvo je objavio Njegovu veličinu i Njegovo veličanstvo. Rekao je: "Kad se Bog prvi put otkrio Izraelu da im udijeli Toru, ukazao im se ne iz jednog pravca, nego iz sve četiri odjednom." Došao je sa Sinaja, koji je na jugu ", i uskrsnuo od Seira do njih, "to je na istoku;" zasjao je s brda Paran, "što je na sjeveru", a došao je od deset tisuća svetih "anđela koji žive na zapadu. Proglasio je Toru ne samo na jeziku Sinaja, to jest hebrejskom, ali i na jeziku Seira, koji je rimski, kao i u Paranovu govoru, koji je arapski, i u govoru Kadeša, to jest aramejskom, jer je ponudio Toru ne samo Izraelu, već svim narodima zemlje. Oni, međutim, to nisu htjeli prihvatiti, otuda Njegov gnjev protiv njih i Njegova posebna ljubav prema Izraelu koji,usprkos njihovom strahopoštovanju i drhtaju zbog Božjeg pojavljivanja na Sinaju, ipak su prihvatili Toru. Gospodaru svijeta! "Nastavio je Mojsije," Kad Izrael bude protjeran iz svoje zemlje, imajte na umu zasluge svojih Patrijarha i stanite uz njih, izbavite ih u Tvojoj milosti iz 'jarma naroda' i od smrti i vodi ih u budućem svijetu kao što si ih Ti vodio u pustinji. " Na ove riječi Izrael je uzviknuo: "Tora koju nam je Mojsije donio riskirajući svoj život naša je zaručnica i nijedan drugi narod na nju ne može polagati pravo. Mojsije je bio naš kralj kad se okupilo sedamdeset starješina, a u budućnosti Mesija bit će naš kralj, okružen sa sedam pastira, i još će jednom okupiti rasuta izraelska plemena. " Tada je Mojsije rekao: "Bog se prvi put pojavio u Egiptu da izbavi svoj narod, zatim na Sinaju kako bi im dao Toru, a pojavit će se i treći put da se osveti Edomu i konačno će se pojaviti da uništi Goga." Nakon što je Mojsije proslavio i proslavio Boga, počeo je moliti Njegov blagoslov za plemena. Njegova se prva molitva Bogu odnosila na Rubena, za kojeg je s Bilhom molio oprost za svoj grijeh. Rekao je: "Neka Ruben ponovno zaživi u budućem svijetu zbog svog dobrog djela spašavanja Josipa i neka ne ostane zauvijek mrtav zbog svog grijeha s Bilhom. Neka Rubenovi potomci budu i heroji u ratu, a heroji u svojim znanje Tore ". Bog je uslišio ovu molitvu i oprostio Rubenov grijeh u skladu sa željom ostalih plemena, koja su molila Boga da udijeli oprost njihovom najstarijem bratu. Mojsije je smjesta shvatio da je Bog uslišio njegovu molitvu, jer je svih dvanaest kamena u naprsniku velikosvećenika počelo blistati, dok nekada Rubenov kamen nije dao svjetlost.Kad je Mojsije vidio da je Bog oprostio Rubenov grijeh, smjesta je krenuo u pokušaj postizanja Božjeg pomilovanja za Judu, rekavši: "Nije li Juda svojim pokajničkim priznanjem svog grijeha sa svojom snahom Tamarom potaknuo i Rubena , tražiti pomirenje i pokajanje! " Grijeh zbog kojeg je Mojsije zamolio Boga da oprosti Judi bio je taj što nikada nije iskupio obećanje da će Benjamina vratiti ocu. Zahvaljujući tom grijehu, njegovo se truplo raspalo, tako da su se njegove kosti kotrljale u njihovom lijesu tijekom četrdeset godina marša u pustinji. Ali čim se Mojsije molio Bogu, govoreći: "Čuj, Gospodine, Judin glas", kosti su se još jednom spojile, ali njegov grijeh nije bio potpuno oprošten, jer još nije primljen na nebesku akademiju. Stoga je Mojsije nastavio moliti: "Privedi ga njegovu narodu"i on je primljen. Doista mu to nije koristilo, jer je Bog, kažnjavajući svoj grijeh, uspio pratiti diskusiju nebeskih učenjaka, a još manje sudjelovati u njima, na što se Mojsije molio: "Neka mu ruke budu dovoljno za njega ", a njih više nije sjedio kao jedan nijem u nebeskoj akademiji. Ali ipak mu grijeh nije bio potpuno oprošten, jer Juda nije mogao uspjeti pobijediti u sporovima učenih, stoga se Mojsije molio: "I bit ćeš pomoć njegovim protivnicima." Tek tada je Judin grijeh bio sasvim oprošten i uspio je u sporovima sa svojim antagonistima na nebeskoj akademiji.a još manje sudjelovati u njima, nakon čega se Mojsije molio: "Neka mu ruke budu dovoljne", a njih više nije sjedio kao jedan nijem u nebeskoj akademiji. Ali ipak mu grijeh nije bio potpuno oprošten, jer Juda nije mogao uspjeti pobijediti u sporovima učenih, stoga je Mojsije molio: "I bit ćeš pomoć njegovim protivnicima." Tek tada je Judin grijeh bio sasvim oprošten i uspio je u sporovima sa svojim antagonistima na nebeskoj akademiji.a još manje sudjelovati u njima, nakon čega se Mojsije molio: "Neka mu ruke budu dovoljne", a njih više nije sjedio kao jedan nijem u nebeskoj akademiji. Ali ipak mu grijeh nije bio potpuno oprošten, jer Juda nije mogao uspjeti pobijediti u sporovima učenih, stoga je Mojsije molio: "I bit ćeš pomoć njegovim protivnicima." Tek tada je Judin grijeh bio sasvim oprošten i uspio je u sporovima sa svojim antagonistima na nebeskoj akademiji.I bit ćeš pomoć njegovim protivnicima. "Tek tada je Judin grijeh bio sasvim oprošten i uspio je u sporovima sa svojim antagonistima na nebeskoj akademiji.I bit ćeš pomoć njegovim protivnicima. "Tek tada je Judin grijeh bio sasvim oprošten i uspio je u sporovima sa svojim antagonistima na nebeskoj akademiji. Kao što se Mojsije molio za Judu, tako se i on molio za njegovo sjeme, a posebno za Davida i kraljevsku dinastiju Davida. Rekao je: "Kad David, kralj izraelski, bude u potrebi i moliće se Tebi, tada:" Čuj, Gospode, njegov glas i bit ćeš pomoć protivnicima njegovim "," vrati ga pa vrati " svom narodu 'u miru; i kad će sam krenuti u bitku protiv Golijata,' neka mu ruke budu dovoljne i bit ćeš pomoć njegovim protivnicima. '"Mojsije je istodobno molio Boga da stane uz njega pleme Juda, čije je glavno oružje u ratu bio luk, da bi im "ruke mogle biti dovoljne", da bi mogle snažno i s dobrim ciljem ubrzati strelicu. Kako Mojsije nikada nije oprostio Simeonu njihov grijeh s moapskim kćerima, nije im dao blagoslov, ali to pleme također nije bilo sasvim zaboravljeno, jer je to pleme uključio u svoj blagoslov za Judu moleći se Bogu da može čuti Judine glas kad god bi se trebao moliti za pleme Simeonovo kad bi trebali biti u nevolji, i da im nadalje da njihov posjed u Svetoj zemlji pored Judinog. Simeon i Levi "pili su iz iste čaše", jer su obojica u svom bijesu ubili stanovnike Sihema, ali dok se Levi iskupio za svoj grijeh, Simeon je dodao još jedan novi. Leviti su u svojoj revnosti za Boga pobili one koji su štovali Zlatno tele; bio je to levit, Finehas, koji je u svojoj revnosti za Boga ubio opakog kneza iz plemena Simeona i njegovu ljubavnicu. Stoga je Mojsije hvalio i blagoslivljao Levijevo pleme, dok Simeona nije ni riječi razmatrao. Njegove su se riječi prvo odnosile na Arona, princa iz plemena Levi. Rekao je: "Pa dobro da tvoj Urim i Tummim pripadaju Aronu, koji je pružao usluge ljubavi svojoj djeci, koji je izdržao svaki ispit koji si mu stavio i koji je u 'vodama pobune' postao žrtvom pogrešne optužbe . " Tada je Bog odredio Aronu da će umrijeti u pustinji, premda ne on, ali Mojsije je prijestupio protiv njega, govoreći Izraelu: "Čujte sada, buntovnici." Kao što se Aron, princ plemena Levi, dok je Izrael još bio u Egiptu, strastveno izjasnio protiv naroda jer su štovali idole, tako je i cijelo pleme Levi ustalo po Božjim mjerilima kad je Izrael štovao Zlatno tele u pustinji i pobio idolopoklonike, čak i ako su im bili polubraća ili sinovi kćeri.Leviti su također bili jedini koji su u Egiptu, kao i u pustinji, ostali vjerni Bogu i Njegovim učenjima, nisu napustili znak saveza i špijuni nisu bili u iskušenju da se pobune. "Stoga će", nastavio je Mojsije, "leviti biti jedini iz čijih će usta izdati presudu i uputu Izraelu." Stavit će tamjan u Svetinju nad Svetinjama "i cijele paljenice na Njegov oltar." Njihove će žrtve pomiriti Izrael s Bogom, a sami će biti blagoslovljeni zemaljskim dobrima. Ti, Gospodine, "udaraš po slabinama onih koji se dižu protiv njih" koji osporavaju svećenička prava ovog plemena, ti si uništio Korah i oni koji su ih mrzili poput kralja Ozije više neće ustati. 'Blagoslovi, Gospodine,supstanca levita koji od desetine daju svećenicima jednu desetinu. Možeš li prihvatiti žrtvu iz ruku svećenika Ilije na gori Karmel, 'pobij slabine' njegova neprijatelja Ahaba, slomi mu vrat lažnih proroka i neka neprijatelji velikog svećenika Johanana ne ustanu više. " "Benjamin je", rekao je Mojsije, "Gospodinov miljenik, koga će uvijek štititi i u čijem će posjedu biti utočište, kako u ovom svijetu, tako i u vrijeme Mesije, i u budućem svijetu." Mojsije je blagoslovio Josipovo pleme blagoslovom da njihovo posjedovanje bude najplodnija i najblagoslovljenija zemlja na zemlji; rosa će uvijek biti tamo, a niču mnogi bunari. Stalno će biti izložen blagim utjecajima sunca i mjeseca kako bi plodovi mogli rano dozrijeti. "Želim mu", rekao je Mojsije, "da se ispune blagoslovi koje su mu dali patrijarsi i supruge patrijarha." Tako se, također, dogodilo, jer je zemlja plemena Josipa posjedovala sve i ništa u njoj nije nedostajalo. Ovo je bila nagrada Josipu za ispunjenje Božje volje koja je objavljena Mojsiju u grmu od trnja; a također i zato što se kao egipatski kralj ponašao prema svojoj braći s visokim počastima iako su ga potisnuli iz svoje sredine. Mojsije je nadalje blagoslovio Josipa obećavši mu da će,kao što je bio prvi od Jakovljevih sinova koji je došao u Egipat, tako će se i prvi u budućem svijetu pojaviti u Svetoj zemlji. Mojsije je herojstvo Josipovog sjemena proglasio riječima: "Kako je uzaludno pokušavati natjerati prvorođenog bika na rad, tako će malo carstva Josipova sina potiskivati u službu; dok jednorog svojim rogovima potiskuje sve ostalim životinjama, tako će i Josipovi sinovi vladati narodima, čak do kraja zemlje. Efraimije Jošua uništit će nebrojene pogane, a Manassite Gideon tisuće njih. "Kao što je uzaludno pokušavati natjerati prvorođenog bika na rad, tako će malo carstva Josipova sina potiskivati u službu; kao što jednorog svojim rogovima odguruje sve ostale životinje, tako će i Josipovi sinovi vladati narodima, čak do kraja zemlje. Ephraimite Joshua uništit će nebrojene pogane, a Manassite Gideon tisuće njih. "Kako je uzaludno pokušavati natjerati prvorođenog bika na rad, tako će malo carstva Josipova sina potiskivati u službu; kao što jednorog svojim rogovima odguruje sve ostale životinje, tako će i Josipovi sinovi vladati narodima, čak do kraja zemlje. Ephraimite Joshua uništit će nebrojene pogane, a Manassite Gideon tisuće njih. " Zebulun je bio pleme koje se prije svih ostalih plemena posvetilo trgovini i na taj je način djelovalo kao agent između Izraela i drugih naroda, prodajući drugima proizvode Palestine, a prvoj robu iz inozemstva. Otuda blagoslov koji im je Mojsije udijelio. "'Raduj se, Zebulune, izlascima tvojim' na komercijalnim poslovima; u tvom slučaju mnogi će se narodi moliti na svetoj planini Hrama i prinositi svoje žrtve." Jer ljudi koji su u poslovna pitanja ulazili u Zebulunovo carstvo, odatle su išli u Jeruzalem gledati židovsko svetište, a mnogi od njih bili su obraćeni velikim dojmom koji je na njih stvorio život u svetom gradu. Mojsije je nadalje blagoslovio ovo pleme davši im posjed uz more,što bi im moglo donijeti skupu ribu i ljubičastu ljusku, a pijesak čija bi im obala mogao pružiti materijal za staklo. Druga su plemena stoga ovisila o Zebulunu zbog ovih članaka, koje nisu mogli dobiti ni od koga drugog, jer onaj tko ih je pokušao opljačkati, bio je osuđen na lošu sreću u poslu. To je i "Chaifino more", unutar Zebulunovog teritorija, gdje su sva oceanska bogatstva dovedena na obalu; jer kad god se brod razbije na moru, ocean ga pošalje sa svojim blagom u more Chaifa, gdje se gomila za pobožne do Sudnjeg dana. Još jedan blagoslov Zebuluna bio je da će uvijek biti pobjednik u bitci, dok je pleme Isahara, usko povezano s njim, bilo blagoslovljeno njegovom razlikom u "šatorima učenja". Jer Issachar je bio "pleme učenjaka i sudaca ", zbog čega ih je Mojsije blagoslovio rekavši da će se u" budućem vremenu "u ovom plemenu nalaziti velika izraelska kuća pouka, kao i veliki Sinedrij. Pleme Gad, nastanjeno na granici izraelske zemlje, primilo je blagoslov da će u "budućem vremenu" biti jednako snažno u borbi kao što je bilo pri prvom osvajanju Palestine, i da će u nastavku stajati na čelu Izraela po povratku u Svetu zemlju, kao što je bio i njihov prvi ulazak u zemlju. Mojsije je pohvalio ovo pleme što je odabralo mjesto s ove strane Jordana jer je to mjesto odabrano za Mojsijevu grobnicu. Mojsije je doista umro na brdu Nebo, koje je Rubenovo vlasništvo, ali su njegovo tijelo od Neba odveli zupci Shekine i doveli ga na Gadov teritorij, na udaljenosti od četiri milje, usred jadikovki anđela, koji su rekli: "On ući će u mir i odmor u svom krevetu. " Dan, koji je poput Gada imao svoj teritorij na granici zemlje, također je bio blagoslovljen snagom i snagom, kako bi mogao odbiti napade izraelskih neprijatelja. Također je bio blagoslovljen primanjem svog teritorija u Svetoj zemlji u dva različita dijela. Naftalijev blagoslov glasio je: "O Naphtali, zadovoljan naklonošću i pun blagoslovom Gospodnjim: posjeduj ti zapad i jug." Ovaj je blagoslov potvrđen, jer je pleme Neftalijevo imalo obilje ribe i gljiva, tako da su se mogli održavati bez puno rada; a dolina Genezareta nadalje bila je njihovo vlasništvo čiji su plodovi bili poznati po svojoj izvanrednoj slatkoći. Ali Naftali je bio blagoslovljen ne samo materijalnim blagoslovima, već i duhovnim; jer to je bila velika kuća pouka u Tiberiji na koju je Mojsije aludirao kad je rekao za Naftalija: "Pun je blagoslova Gospodnjeg." Moses je Ashera nazvao miljenikom svoje braće, jer je upravo to pleme u godinama oslobađanja pružalo hranu cijelom Izraelu, jer je njegovo tlo bilo toliko produktivno da je ono što je samo po sebi raslo bilo dovoljno da održi sve. Ali Mojsije je Ašera posebno blagoslovio zemljom bogatom maslinama, tako da je ulje teklo u potocima Ašerovom zemljom. Stoga ga je Mojsije blagoslovio riječima: "Blaga svih zemalja teći će k tebi, jer će ti narodi dati zlato i srebro za tvoje ulje." Štoviše, blagoslovio je Ašera s mnogo sinova i kćerima koje su u starosti sačuvale čari mladosti. Kao što je Mojsije izgovorio jedanaest blagoslova, tako je i on sastavio jedanaest psalama, što odgovara jedanaest plemena koja je od njega blagoslovio. Ovi Mojsijevi psalmi su kasnije primljeni u Davidov psaltir, gdje su svoje mjesto također našli psalmi Adama, Melkisedeka, Abrahama, Salomona, Asafa i trojice Korahovih sinova. Mojsijevi prvi psalmi kažu: "'Čovječe pretvaraš u propast i govoriš: Vratite se, sinovi čovječji', i oprostite praocu plemena Rubenova koji je zgriješio, ali se opet vratio Bogu." Još jedan Mojsijev psalam glasi: "Tko prebiva na skrovitom mjestu Svevišnjega, prebivat će pod sjenom Svemogućeg", što odgovara plemenu Levijevim koji su živjeli u svetištu, sjeni Svemogućeg. Judejskom plemenu, čije ime znači: "Hvalite Gospodina"pripada psalmu: "Dobro je zahvaljivati Gospodinu." Psalam: "Gospodin je odjeven u veličanstvo", Benjaminov je, jer je svetište bilo u njegovu posjedu, stoga se ovaj psalam zatvara riječima: "Svetost zauvijek postaje kuća tvoja, Gospodine." Psalam: "O Gospode, ti Bog kojemu je osveta, ti zasijaj, Bog kojemu je osveta", Mojsije je sastavio za pleme Gad; jer je Ilija, pripadnik ovog plemena, trebao uništiti temelje poganima i na njima izvršiti osvetu Gospodnju. Plemenu učenih ljudi, Issachar, ide psalam: "O dođi, pjevajmo Gospodinu; zazvonimo radosno na stijeni našega spasenja", jer to je pleme koje zaokuplja Toru, knjiga hvale."Dobra je stvar zahvaljivati Gospodinu." Psalam: "Gospodin je odjeven veličanstvom", Benjaminov je, jer je svetište bilo u njegovu posjedu, stoga se ovaj psalam zatvara riječima: "Svetost zauvijek postaje kuća tvoja, Gospodine." Psalam: "O Gospode, ti Bog kojemu je osveta, ti zasijaj, Bog kojemu je osveta", Mojsije je sastavio za pleme Gad; jer je Ilija, pripadnik ovog plemena, trebao uništiti temelje poganima i na njima izvršiti osvetu Gospodnju. Plemenu učenih ljudi, Issachar, ide psalam: "O, dođite, pjevajmo Gospodinu; zazvonimo radosno na stijeni našega spasenja", jer to je pleme koje zaokuplja Toru, knjiga hvale."Dobra je stvar zahvaljivati Gospodinu." Psalam: "Gospodin je odjeven u veličanstvo", Benjaminov je, jer je svetište bilo u njegovu posjedu, stoga se ovaj psalam zatvara riječima: "Svetost zauvijek postaje kuća tvoja, Gospodine." Psalam: "O Gospode, ti Bog kojemu je osveta, ti zasijaj, Bog kojemu je osveta", Mojsije je sastavio za pleme Gad; jer je Ilija, pripadnik ovog plemena, trebao uništiti temelje poganima i izvršiti na njima osvetu Gospodnju. Plemenu učenih ljudi, Issachar, ide psalam: "O dođi, pjevajmo Gospodinu; zazvonimo radosno na stijeni našega spasenja", jer to je pleme koje zaokuplja Toru, knjiga hvale.Dobra je stvar zahvaliti Gospodinu. "Psalam:" Gospodin je odjeven u veličanstvo ", Benjaminov je, jer je svetište bilo u njegovu posjedu, stoga se ovaj psalam zatvara riječima:" Svetost postaje Tvoja kuća, Gospode, u vijeke vjekova. "Psalam:" Gospode, ti Bog kojemu pripada osveta; Ti Bog, kojemu pripada osveta, zasijaj, "Mojsije je sastavio za pleme Gad; jer je Ilija, član ovog plemena, trebao uništiti temelje pogana i na njima izvršiti osvetu Gospodnju. Plemenu učenih ljudi, Issachar, ide psalam: "O, dođite, pjevajmo Gospodinu; zazvonimo radosno na stijeni našega spasenja", jer to je pleme koje zaokuplja Toru, knjiga hvale.Dobra je stvar zahvaliti Gospodinu. "Psalam:" Gospodin je odjeven u veličanstvo ", Benjaminov je, jer je svetište bilo u njegovu posjedu, stoga se ovaj psalam zatvara riječima:" Svetost postaje Tvoja kuća, Gospode, u vijeke vjekova. "Psalam:" Gospode, ti Bog kojemu pripada osveta; Ti Bog, kojemu pripada osveta, zasijaj, "Mojsije je sastavio za pleme Gad; jer je Ilija, član ovog plemena, trebao uništiti temelje pogana i na njima izvršiti osvetu Gospodnju. Plemenu učenih ljudi, Issachar, ide psalam: "O dođi, pjevajmo Gospodinu; zazvonimo radosno na stijeni našega spasenja", jer to je pleme koje zaokuplja Toru, knjiga hvale.Gospodin je odjeven veličanstvom ", Benjaminov je, jer je svetište bilo u njegovu posjedu, stoga se ovaj psalam zatvara riječima:" Svetost zauvijek postaje dom tvoj, Gospodine. "Psalam:" O Gospodine, Ti Bože, komu si osveta pripada; Ti Bog kojem osveta pripada, zasjaj, "Mojsije je sastavio za pleme Gad; jer je Ilija, član ovog plemena, trebao uništiti temelje pogana i na njima izvršiti osvetu Gospodnju. Plemenu učenih ljudi, Issachar, ide psalam: "O dođi, pjevajmo Gospodinu; zazvonimo radosno na stijeni našega spasenja", jer to je pleme koje zaokuplja Toru, knjiga hvale.Gospodin je odjeven veličanstvom ", Benjaminov je, jer je svetište bilo u njegovu posjedu, stoga se ovaj psalam zatvara riječima:" Svetost zauvijek postaje dom tvoj, Gospodine. "Psalam:" O Gospodine, Ti Bože, komu si osveta pripada; Ti Bog kojem osveta pripada, zasjaj, "Mojsije je sastavio za pleme Gad; jer je Ilija, član ovog plemena, trebao uništiti temelje pogana i na njima izvršiti osvetu Gospodnju. Plemenu učenih ljudi, Issachar, ide psalam: "O dođi, pjevajmo Gospodinu; zazvonimo radosno na stijeni našega spasenja", jer to je pleme koje zaokuplja Toru, knjiga hvale.stoga se ovaj psalam zatvara riječima: "Svetost zauvijek postaje dom tvoj". Psalam: "O Gospode, ti Bog kojemu je osveta, ti zasijaj, Bog kojemu je osveta", Mojsije je sastavio za pleme Gad; jer je Ilija, pripadnik ovog plemena, trebao uništiti temelje poganima i na njima izvršiti osvetu Gospodnju. Plemenu učenih ljudi, Issachar, ide psalam: "O, dođite, pjevajmo Gospodinu; zazvonimo radosno na stijeni našega spasenja", jer to je pleme koje zaokuplja Toru, knjiga hvale.stoga se ovaj psalam zatvara riječima: "Svetost zauvijek postaje dom tvoj". Psalam: "O Gospode, ti Bog kojemu je osveta, ti zasijaj, Bog kojemu je osveta", Mojsije je sastavio za pleme Gad; jer je Ilija, pripadnik ovog plemena, trebao uništiti temelje poganima i izvršiti na njima osvetu Gospodnju. Plemenu učenih ljudi, Issachar, ide psalam: "O dođi, pjevajmo Gospodinu; zazvonimo radosno na stijeni našega spasenja", jer to je pleme koje zaokuplja Toru, knjiga hvale.sastavio ga je Mojsije za pleme Gad; jer je Ilija, pripadnik ovog plemena, trebao uništiti temelje poganima i na njima izvršiti osvetu Gospodnju. Plemenu učenih ljudi, Issachar, ide psalam: "O, dođite, pjevajmo Gospodinu; zazvonimo radosno na stijeni našega spasenja", jer to je pleme koje zaokuplja Toru, knjiga hvale.sastavio ga je Mojsije za pleme Gad; jer je Ilija, pripadnik ovog plemena, trebao uništiti temelje poganima i izvršiti na njima osvetu Gospodnju. Plemenu učenih ljudi, Issachar, ide psalam: "O, dođite, pjevajmo Gospodinu; zazvonimo radosno na stijeni našega spasenja", jer to je pleme koje zaokuplja Toru, knjiga hvale. MOJSIJEV MOLI SMRT Mojsije je još imao mnogo drugih blagoslova za svako pojedino pleme, ali kad je shvatio da se njegovo vrijeme bliži kraju, sve ih je uključio u jedan blagoslov, rekavši: "Sretan si, Izraele: Tko je kao ti, narod spasio Gospodin, štit tvoje pomoći, a to je mač tvoje izvrsnosti! " Ovim je riječima istovremeno odgovorio na pitanje koje mu je postavio Izrael, rekavši: "Reci nam, učitelju Mojseju, koji je blagoslov koji će nam Bog podariti u budućem svijetu?" Odgovorio je: "Ne mogu vam to opisati, ali sve što mogu reći je, sretni ste što je tako određeno za vas!" Mojsije je istodobno molio Boga da u budućem svijetu Izraelu vrati nebesko oružje koje im je uzeo nakon štovanja Zlatnog teleta. Bog je rekao, "Kunem se da ću im to vratiti. " Kad je Mojsije završio svoj blagoslov, zamolio je Izrael da mu oprosti strogost prema njima, rekavši: "Morali ste puno toga podnijeti od mene u vezi s ispunjenjem Tore i njezinih zapovijedi, ali oprostite mi sada." Oni su odgovorili: "Naš učitelj, naš gospodar, oprošteno je." Nije bio red da ga zamolimo za oprost, što su učinili ovim riječima: "Često smo poticali vaš bijes i na vas smo stavljali mnogo tereta, ali oprostite nam sada." Rekao je: "Oprošteno je." U međuvremenu su mu ljudi došli i rekli: "Došao je čas u kojem se udaljavaš od svijeta." Mojsije je rekao: "Neka je blagoslovljeno Njegovo ime koje živi i ostaje u vječnost!" Okrenuvši se Izraelu, rekao je tada, "Molim vas, kad uđete u zemlju Izraelovu, sjetite se još uvijek mene i mojih kostiju i recite:" Teško sinu Amramovu koji je trčao pred nama poput konja! ali čije su kosti ostale u pustinji. '"Izrael reče Mojsiju:" O učitelju, što će biti s nama kad te nema? " Odgovorio je: "Dok sam bio s vama, Bog je bio s vama; ipak nemojte misliti da su svi znakovi i čudesa koja je On učinio kroz mene učinjeni zbog mene, puno više nego što su učinjeni zbog vas i zbog Njegove ljubavi i milost i ako budete imali povjerenja u Njega, On će ispuniti vaše želje. 'Ne uzdajte se u knezove ni u sina čovječjeg, u kojemu nema pomoći, 'jer kako biste mogli očekivati pomoć od čovjeka, stvorenja od krvi i mesa, koje se ne može zaštititi od smrti? Stavite, dakle, svoje povjerenje u Njega kroz čiju je riječ nastao svijet, jer On živi i traje u cijeloj vječnosti. Bez obzira jeste li opterećeni grijehom ili ne, 'izlijte svoje srce pred Njega' i obratite mu se. "Izrael je rekao:" Gospodin, on je Bog; Gospodin, on je Bog. ' Bog je naša snaga i naše utočište. "izlijte svoje srce pred Njega, i obratite mu se. "Izrael je rekao:" Gospodin, On je Bog; Gospodin, on je Bog. ' Bog je naša snaga i naše utočište. "izlijte svoje srce pred Njega, i obratite mu se. "Izrael je rekao:" Gospodin, On je Bog; Gospodin, on je Bog. ' Bog je naša snaga i naše utočište. " Tada se začuo glas s neba i rekao: "Zašto se, Mojsije, uzalud trudiš? Imao si samo pola sata života više na svijetu." Mojsije, kojemu je Bog sada pokazao nagradu pobožnika u budućem svijetu, te vrata spasenja i utjehe koja će ih u budućnosti otvoriti Izraelu, sada je rekao: "Sretan si, Izraele: tko je sličan tebi , narod koji je spasio Gospodin! " Potom se oprostio od naroda, glasno plačući. Rekao je: "Živite u miru, vidjet ćemo se opet na Uskrsnuću", i tako je izašao iz njih plačući naglas. Izrael je također pukao u glasne jadikovke, tako da se njihov plač uzdizao do najviših nebesa. Mojsije je skinuo gornju odjeću, unajmio košulju, razbacao prašinu po glavi, prekrio je poput ožalošćenog i u tom se stanju pridružio svom šatoru usred suza i jadikovki, rekavši: "Teško mojim nogama koje ne mogu ući u zemlju Izraelu, teško mojim rukama koje možda neće pobrati plodove! Teško mom nepcu koje možda neće okusiti plodove zemlje koja teče mlijekom i medom! " Mojsije je tada uzeo svitak, napisao na njega Neizrecivo ime i knjigu pjesme i privezao se u Jošuin šator da mu ga dostavi. Kad je stigao u Jošuin šator, Joshua je sjeo, a Moses je ostao stajati pred njim u naklonjenom stavu, a da ga Joshua nije primijetio. Jer Bog je to ostvario kako bi Mojsije, zbog ovog nepoštovanja, i sam poželio smrt. Jer kad se Mojsije molio Bogu da ga pusti da živi, da je to bilo samo kao privatni građanin, Bog mu je uslišio molitvu, rekavši mu: "Ako nemate ništa protiv da se podredite Joshui, onda možete živjeti", i u skladu s s tim se sporazumom Mojsije obvezao čuti Joshuin govor. Ljudi koji su se okupili kao i obično prije Mojsijeva šatora da bi od njega čuli Božju riječ, nisu ga uspjeli tamo pronaći, a čuvši da je otišao k Jošui, otišli su onamo isto, gdje su zatekli Mojsije kako stoji, a Jošuu kako sjedi. "Na što misliš", zazvali su Jošuu, "da si sjedio, dok tvoj učitelj Mojsije stoji pred tobom pognuta i sklopljenih ruku?" U svojoj ljutnji i ogorčenju na Joshuu, odmah bi ga ubili, da se nije spustio oblak i ne umešao se između ljudi i Joshue. Kad je Joshua primijetio da je Mojsije stao pred njega, odmah je ustao i zaplakao u suzama: "O moj otac i učitelju Mojsije, koji me poput oca odgojio iz mladosti i koji me uputio u mudrost,zašto činiš tako nešto što će na mene nanijeti Božansku kaznu? "Ljudi su sada molili Mojsija kao i obično da ih uputi u Toru, ali on je odgovorio:" Nemam dozvolu za to. " prestanite ga uvoziti, sve dok se s neba ne začuje glas i reče: „Uči od Jošue." Ljudi su sada pristali priznati Jošuu za svog učitelja i sjeli pred njega da čuju njegov govor. Joshua je sada započeo svoj govor s Mojsijem koji je sjedio kod njega. zdesna, a Aronovi sinovi, Eleazar i Itamar, slijeva. Ali jedva da je Joshua započeo svoje predavanje riječima: "Hvaljen Bog koji se raduje pobožnima i njihovim učenjima", kad je blago mudrosti nestalo iz Mojsija i prošlo u Joshua-in posjed,tako da Mojsije nije bio u stanju slijediti govor svog učenika Jošue. Kad je Joshua završio svoje predavanje, Izrael je zatražio od Mojsija da s njima pregleda što je Joshua učio, ali rekao je: "Ne znam kako da odgovorim na vaš zahtjev!" Počeo im je objašnjavati Joshuino predavanje, ali nije mogao, jer ga nije razumio. Sad je rekao Bogu: "Gospodaru svijeta! Dok nisam želio život, ali sada čeznem za smrću. Prije stotinu smrti, nego samo jedna ljubomora."ali sada čeznem za smrću. Prije stotinu smrtnih slučajeva, nego samo jedna ljubomora. "ali sada čeznem za smrću. Prije stotinu smrtnih slučajeva, nego samo jedna ljubomora. " SAMAELA GONIO MOJSIJEV Kad je Bog shvatio da je Mojsije bio spreman umrijeti, rekao je anđelu Gabrijelu: "Idi, donesi mi Mojsijevu dušu." Ali on je odgovorio: "Kako da se pretpostavim da priđem i uzmem dušu onoga koji nadmašuje šezdeset nebrojenih smrtnika!" Tada je Bog naložio anđelu Mihaelu da donese Mojsijevu dušu, ali usred suza odbijenih na istoj osnovi kao i Gabrijel. Tada je Bog rekao anđelu Zagzagelu: "Donesi mi Mojsijevu dušu!" Odgovorio je: "Gospodaru svijeta! Ja sam mu bio učitelj, a on moj učenik, kako bih onda uzeo njegovu dušu!" Tada se Samael pojavio pred Bogom i rekao: "Gospodaru svijeta! Je li Mojsije, učitelj Izraela, zaista veći od Adama kojeg si stvorio na svoju sliku i naliku svoju? Je li Mojsije možda veći od tvog prijatelja Abrahama,tko da proslavi ime tvoje baci se u ognjenu peć? Je li Mojsije, možda, veći od Izaka, koji je dopustio da bude vezan za oltar kao žrtvu Tebi? Ili je veći od tvoga prvorođenog Jakova ili od njegovih dvanaest sinova, tvojih mladica? Niti jedan od njih nije mi pobjegao, dajte mi zato dopuštenje da pokupim Mojsijevu dušu. "Bog je odgovorio:" Nitko od svih njih nije mu ravan. Kako bi mu i ti uzeo dušu? S njegova lica? Kako si mogao prići njegovu licu koje je gledalo u Moje Lice! Iz njegovih ruku? Te su ruke primile Toru, kako im onda možeš prići! S njegovih nogu? Njegova su stopala dodirivala Moje oblake, kako biste im onda mogli prići! Ne, uopće mu se ne možeš obratiti. "Ali Samael je rekao:" Kako god bilo, molim te, dopusti mi da dohvatim njegovu dušu! "Bog je rekao,"Imao si Moj pristanak. " Samael je sada izašao od Boga u velikom veselju, uzeo svoj mač, opasao se okrutnošću, zamotao se u gnjev i u velikom bijesu privezao Mojsiju. Kad je Samael opazio Mojsija, bio je zauzet pisanjem Neizrecivog imena. Pucnjava vatre pucala mu je iz usta, sjaj njegova lica i očiju sjao je poput sunca, tako da se doimao kao anđeo nad vojskama Gospodinovim, a Samael u strahu i drhtavu pomisli: "Bila je istina kad je drugi su anđeli izjavili da nisu mogli zgrabiti Mojsijevu dušu! " Mojsije koji je znao da će doći Samael, čak i prije njegova dolaska, sada je podigao oči i pogledao Samaela, nakon čega su mu se Samelove oči pomračile pred sjajem Mojsijeva lica. Pao je na lice i obuzeo ga jad porođajne žene, tako da u svom užasu nije mogao otvoriti usta. Mojsije mu se, dakle, obratio, rekavši: "Samael, Samael! 'Nema mira, govori Bog moj, bezbožnicima!' Zašto stojiš preda mnom? Odmah te odlazi, ili ću ti odsjeći glavu. " U strahu i trepetu Samael je odgovorio: "Zašto se ljutiš na mene, moj gospodaru, daj mi svoju dušu, jer ti je blizu odlazak sa svijeta." Mojsije: "Tko te poslao k meni?" Samael: "Onaj koji je stvorio svijet i duše." Mojsije: "Neću ti dati svoju dušu." Samael: "Sve duše od stvaranja svijeta predane su u moje ruke. "Mojsije:" Ja sam veći od svih ostalih koji su došli na svijet, imao sam veće zajedništvo s duhom Božjim od tebe i tebe zajedno. "Samael: „U čemu je tvoja prevlast?" Mojsije: „Zar ne znaš da sam ja sin Amramov, koji je obrezan iz maternice svoje majke izašao, da je u dobi od tri dana ne samo hodao, već čak i razgovarao s mojim roditeljima, da nije uzimao mlijeko od moje majke dok nije primila plaću od faraonove kćeri? Kad sam imao tri mjeseca, moja je mudrost bila tako velika da sam prorokovao i rekao: 'Odsad ću s Božje desnice primiti Toru.' U dobi od šest mjeseci ušao sam u faraonovu palaču i skinuo mu krunu s glave. Kad sam imao osamdeset godina,Naveo sam deset pošasti na faraona i Egipćane, ubio njihovog anđela čuvara i izveo šezdeset mirijada Izraela iz Egipta. Zatim sam razmrvio more na dvanaest dijelova, proveo Izrael usred njih i utopio Egipćane u njima, a nisam ti uzeo dušu, već ja. I ja sam gorku vodu pretvorio u slatko, što se uzdiglo na nebo i tamo razgovaralo licem u lice s Bogom! Izrezao sam dvije kamene ploče, na kojima je Bog na moj zahtjev napisao Toru. Sto dvadeset dana i isto toliko noći boravio sam na nebu, gdje sam boravio pod Prijestoljem slave; poput anđela za sve to vrijeme nisam jeo kruha i pio vodu. Osvojio sam stanovnike neba, objavio tamo tajne čovječanstvu, primio Toru s Božje desnice,i na Njegovu zapovijed napisao je šest stotina i trinaest zapovijedi, koje sam potom predavao Izraelu. Nadalje, vodio sam rat protiv junaka Sihona i Oga, koji su stvoreni prije poplave i bili su toliko visoki da vode poplave nisu dosezale ni do gležnjeva. U borbi s njima naredio sam suncu i mjesecu da miruju, a svojim osobljem ubio sam dvojicu heroja. Gdje je, možda, na svijetu smrtnik koji bi mogao sve ovo učiniti? Kako se usuđuješ ti, opaki, željeti zgrabiti moju čistu dušu koju mi je Gospodin svetosti i čistoće dao u svetosti i čistoći? Nemaš snage sjediti tamo gdje ja sjedim ili stajati tamo gdje stojim. Uzmi te odavde, neću ti dati svoju dušu. "koji su stvoreni prije poplave i bili su toliko visoki da vode poplave nisu dosezale ni gležnjeve. U borbi s njima naredio sam suncu i mjesecu da miruju, a svojim osobljem ubio sam dvojicu heroja. Gdje je, možda, na svijetu smrtnik koji bi mogao sve ovo učiniti? Kako se usuđuješ, opaki, poželjeti zgrabiti moju čistu dušu koju mi je Gospodin svetosti i čistoće dao u svetosti i čistoći? Nemaš snage sjediti tamo gdje ja sjedim ili stajati tamo gdje stojim. Uzmi te odavde, neću ti dati svoju dušu. "koji su bili stvoreni prije poplave i bili su toliko visoki da vode poplave nisu dosezale ni do gležnjeva. U borbi s njima naredio sam suncu i mjesecu da miruju, a svojim osobljem ubio sam dvojicu heroja. Gdje je, možda, na svijetu smrtnik koji bi mogao sve ovo učiniti? Kako se usuđuješ ti, opaki, željeti zgrabiti moju čistu dušu koju mi je Gospodin svetosti i čistoće dao u svetosti i čistoći? Nemaš snage sjediti tamo gdje ja sjedim ili stajati tamo gdje stojim. Uzmi te odavde, neću ti dati svoju dušu. "pretpostavljam da želim zauzeti moju čistu dušu koju mi je Gospodin svetosti i čistoće dao u svetosti i čistoći? Nemaš snage sjediti tamo gdje ja sjedim ili stajati tamo gdje stojim. Uzmi te odavde, neću ti dati svoju dušu. "pretpostavljam da želim zauzeti moju čistu dušu koju mi je Gospodin svetosti i čistoće dao u svetosti i čistoći? Nemaš snage sjediti tamo gdje ja sjedim ili stajati tamo gdje stojim. Uzmi te odavde, neću ti dati svoju dušu. " Samael se sada sa strahom vratio Bogu i izvijestio mu Mojsijeve riječi. Božji gnjev protiv Samaela sada je zapaljen i rekao mu je: "Idi, dovedi Moju Mojsijevu dušu, jer ako to ne učiniš, otpustit ću te iz tvoje službe da uzmem ljudske duše i uložit ću drugu s njom." Samael je preklinjao Boga rekavši: "Gospodaru svijeta, čije je djelo strašno, naredi mi da odem do Gehene i tamo se okrenem odozgo prema dolje, a najniže do gornjeg dijela, i to ću odmah učiniti bez ikakvog oklijevanja, ali ne mogu pojaviti se pred Mojsijem ". Bog: "Zašto da ne moliš?" Samael: "Ne mogu to učiniti, jer je poput prinčeva u tvojoj velikoj kočiji. Bljeskovi munje i vatrene strelice ispuštaju se iz njegovih usta kad govori sa mnom, baš kao što je to slučaj sa Serafima kad Te hvale, slave i slave. Molim Te,zato me ne šaljite k njemu, jer se ne mogu pojaviti pred njim. "Ali Bog je u gnjevu rekao Samaelu:" Idi, donesi mi Mojsijevu dušu ", i dok je krenuo u izvršenje Božje zapovijedi, Gospodin je nadalje rekao:" Zli jedan! Iz džehennemske vatre si stvoren, i u džehennemsku ćeš se vatru na kraju vratiti. Prvo ste u velikoj radosti krenuli ubiti Mojsija, ali kad ste primijetili njegovu veličinu i veličinu, rekli ste: 'Ne mogu ništa poduzeti protiv njega.' Pred Mnom je jasno i očito da ćete se sada po drugi put vratiti od njega u sramoti i poniženju. ""Zli! Stvorio si se iz džehennemske vatre i na kraju ćeš se vratiti u vatru paklenu. Prvo si u velikoj radosti krenuo ubiti Mojsija, ali kad si opazio njegovu veličinu i njegovu veličinu, recite, 'Ne mogu poduzeti ništa protiv njega.' Pred Mnom je jasno i očito da ćete se sada po drugi put vratiti od njega u sramoti i poniženju. ""Zli! Stvorio si se iz džehennemske vatre i na kraju ćeš se vratiti u vatru paklenu. Prvo si u velikoj radosti krenuo ubiti Mojsija, ali kad si opazio njegovu veličinu i njegovu veličinu, recite, 'Ne mogu poduzeti ništa protiv njega.' Pred Mnom je jasno i očito da ćete se sada po drugi put vratiti od njega u sramoti i poniženju. " Samael je sada izvukao mač iz korica i u ogromnom bijesu posvetio se Mojsiju, govoreći: "Ili ću ga ubiti ili će on ubiti mene." Kad ga je Mojsije opazio, ustao je u bijesu i sa štapom u ruci, na kojem je bilo urezano Neizrecivo ime, krenuo da otjera Samaela. Samael je u strahu pobjegao, ali Moses ga je progonio, a kad ga je stigao, udario ga je palicom, zaslijepio zračenjem lica, a zatim pustio da trči dalje, pokriven sramom i zbunjenošću. Nije bio daleko od ubijanja, ali s neba je odjeknuo glas koji je rekao: "Pusti ga da živi, Mojsije, jer svijet ga treba", pa se Mojsije morao zadovoljiti Samaelovom kaznom. BOG LJUBI MOJSIJEVU DUŠU U međuvremenu je Mojsijevo vrijeme bilo na izmaku. Odjeknuo je glas s neba, koji je rekao: "Zašto se, Mojsije, uzalud trudiš? Približila ti se posljednja sekunda." Mojsije je istog trenutka ustao za molitvu i rekao: "Gospodaru svijeta! Imaj na umu dan u kojem si mi se objavio u trnovom grmu, a imaj na umu i dan kad sam se popeo na nebo i tijekom četrdeset dani nisu uzimali ni jela ni pića. Ti, Milostivi i Milostivi, ne predaj me u ruke Samaela. " Bog je odgovorio: "Čuo sam tvoju molitvu. I sam ću te pohađati i sahraniti." Mojsije se sada posvetio kao i Serafimi koji okružuju Božansko Veličanstvo, nakon čega se Bog s najviših nebesa otkrio kako bi primio Mojsijevu dušu. Kad je Mojsije ugledao Svetog, blagoslovio ga Ime, pao je na lice i rekao:"Gospodaru svijeta! Zaljubljen si stvorio svijet i u ljubavi ga vodiš. Ponašaj se prema meni također s ljubavlju i ne predaj me u ruke Anđela smrti." Začuo se nebeski glas i rekao: "Mojsije, ne boj se. Pravednost tvoja pred tobom će ići; slava Gospodnja bit će ti nagrada." S Bogom koji su sišli s neba tri anđela, Michael, Gabriel i Zagzagel. Gabriel je uredio Mosesov kauč, Michael je na njega raširio ljubičastu odjeću, a Zagzagel je položio vuneni jastuk. Bog se postavio iznad Mojsijeve glave, Mihael zdesna, Gabrijel lijevo i Zagzagel kraj njegovih nogu, nakon čega se Bog obratio Mojsiju: "Prekriži noge", i Moses je to učinio. Zatim je rekao: "Sklopi ruke i položi ih na svoje grudi", a Mojsije je to i učinio. Tada je Bog rekao: "Zatvori oči", i Mojsije je to učinio. Tada je Bog rekao Mojsijevoj duši: "Kćeri moja, sto dvadeset godina odredio sam da prebivaš u tijelu ovog pravednika, ali ne oklijevaj sada ga napustiti, jer je tvoje vrijeme istrčano." Duša je odgovorila: "Znam da si ti Bog duhova i duša,i da su u Tvojoj ruci duše živih i mrtvih. Stvorio si me i uvrstio u tijelo ovog pravednika. Postoji li igdje na svijetu tijelo tako čisto i sveto kao ovo? Nikada muha nije počivala na njemu, nikada se guba nije pokazala na njemu. Stoga ga volim i ne želim ga napustiti. "Bog je odgovorio:" Ne oklijevaj, kćeri moja! Došao je tvoj kraj. Ja ću te sam odvesti na najviša nebesa i pustiti te da živiš pod Prijestoljem moje slave, poput Serafima, Ofanima, Kerubina i drugih anđela. "Ali duša je odgovorila:" Gospodaru svijeta! Želim ostati s ovim pravednikom; jer dok su dva anđela Azza i Azazel kad su se spustili s neba na zemlju, iskvarili svoj način života i zavoljeli kćeri zemlje,tako da si ih u kazni suspendirao između neba i zemlje, sin Amramov, stvorenje od krvi i mesa, od dana kad si se otkrio iz grma trnja, živio je odvojeno od svoje žene. Dopustite mi dakle da ostanem tu gdje jesam. "Kad je Mojsije vidio da ga njegova duša odbija napustiti, rekao joj je:" Je li to zato što je Anđeo smrti htio pokazati svoju moć nad tobom? "Duša je odgovorila:" Ne, Bože ne želi me predati u ruke smrti. "Mojsije:" Hoćeš li, možda, zaplakati kad će i drugi zaplakati pri mom odlasku? "Duša:" Gospodin mi je oči izbavio od suza. "Mojsije: „Hoćeš li, možda, ući u pakao kad umrem?“ Duša: „Hodat ću pred Gospodinom u zemlji živih.“ Kad je Mojsije čuo ove riječi,dopustio je svojoj duši da ga napusti, rekavši joj: "Vrati se, dušo moja, u svoj počinak, jer je Gospod s tobom imao blago." Bog je potom uzeo Mojsijevu dušu poljubivši ga u usta. Mojsijeva aktivnost međutim nije prestala njegovom smrću, jer je on na nebu jedna od Gospodnjih sluga. Bog je Mojsijevo tijelo pokopao na mjestu koje je ostalo nepoznato čak i samom Mojsiju. U vezi s tim zna se samo da ga podzemni prolaz povezuje s grobovima patrijarha. Iako Mojsijevo tijelo leži mrtvo u grobu, ono je još uvijek svježe kao kad je bio živ. ŽALBA ZA MOJSIJEVIMA Kad je Mojsije umro, odjeknuo je glas s neba po cijelom izraelskom taboru, koji je mjerio dvanaest milja u dužinu i dvanaest u širinu, i rekao: "Jao! Mojsije je mrtav. Jao! Mojsije je mrtav." Sav Izrael koji je tijekom trideset dana prije Mojsijeve smrti plakao zbog njegove predstojeće smrti, sada je za njega uredio tromjesečno vrijeme žalosti. Ali Izrael nije bio jedini koji je oplakivao Mojsija, sam Bog je plakao za Mojsijem, govoreći: "Tko će ustati za Mene protiv zlotvora? Tko će se zauzeti za Mene protiv djela bezakonja?" Metatron se pojavio pred Bogom i rekao: "Mojsije je bio tvoj dok je živio i on je Tvoj u svojoj smrti." Bog je odgovorio: "Ne plačem zbog Mojsija, već zbog gubitka koji je Izrael pretrpio njegovom smrću. Koliko su me često naljutili, ali on se molio za njih i smirivao moj gnjev."Anđeli su plakali s Bogom govoreći: "Ali gdje će se naći mudrost?" Nebesa su jadikovala: "Pobožni je čovjek propao sa zemlje." Zemlja je zaplakala: "A među ljudima nema nikoga uspravnog." Zvijezde, planeti, sunce i mjesec zavijali su: "Pravednik propada, a nitko to ne polaže k srcu", a Bog je pohvalio Mojsijevu izvrsnost riječima: "Rekao si za Mene:" Gospodin je Bog: postoji nitko drugi, 'i zato ću reći za tebe:' I u Izraelu nije ustao prorok poput Mojsija. '"i nitko to ne polaže k srcu ", a Bog je pohvalio Mojsijevu izvrsnost riječima:„ Rekao si za Mene: Gospodin je Bog; nema drugog ", i zato ću reći za tebe:" I tamo nije ustao prorok u Izraelu poput Mojsija. '"i nitko to ne polaže k srcu ", a Bog je pohvalio Mojsijevu izvrsnost riječima:„ Rekao si za Mene: Gospodin je Bog; nema drugog ", i zato ću reći za tebe:" I tamo nije ustao prorok u Izraelu poput Mojsija. '" Među smrtnicima su Jochebed, Mojsijeva majka i Joshua, njegov učenik, duboko oplakivali Mojsijevu smrt. Nisu doista bili sigurni je li Mojsije mrtav, stoga su ga tražili posvuda. Johebed je prvo otišao u Egipat i rekao toj zemlji: "Mizraime, Mizraime, jesi li možda vidio Mojsija?" Ali Mizraim odgovori: "Koliko god doista živio, Jochebed, nisam ga vidio od dana kada je ovdje pobio sve prvorođene." Jochebed se potom udaljila za Nil, rekavši: "Nile, Nile, jesi li možda vidio Mojsija?" Ali Nil je odgovorio: "Koliko god doista živio, Jochebede, nisam vidio Mojsija od dana kada je moju vodu pretvorio u krv." Tada Johebed ode do mora i reče: "More, more, jesi li možda vidio Mojsija?" More odgovori: "Koliko istinski živiš, Jochebed,Nisam ga vidio od dana kad je kroz mene vodio dvanaest plemena. "Johebed je potom otišao u pustinju i rekao:" Pustinjo, pustinjo, jesi li možda vidio Mojsija? "Pustinja je odgovorila:" Koliko god istinski živjela, Jochebeda, nisam ga vidio od dana kad je prouzročio da kiša padne na mene. "Tada Jochebed ode na Sinaj i reče:" Sinaj, Sinaj, jesi li možda vidio Mojsija? "Sinaj reče:" Istinski kao livest, Jochebed, nisam ga vidio od onog dana kad je sišao s mene s dva stola zakona. "Jochebed je napokon otišao do stijene i rekao:" Rock, rock, jesi li možda vidio Mojsija? "Stijena odgovori , "Koliko god zaista živio, nisam ga vidio od onog dana kad me dva puta udarao svojim štapom." I Joshua je uzalud tražio svog učitelja Mojsija, a u svojoj tuzi zbog Mojsijeva nestanka unajmio je odjeću i glasno plačući pozivao neprestano: "'Moj otac, moj otac, izraelska kočija i njihovi konjanici.' 'Ali gdje će se naći mudrosti?' "Ali Bog je rekao Jošui:" Koliko dugo ćeš uzalud tražiti Mojsija? On je mrtav, ali zaista sam ga ja izgubio, a ne ti. " SAMAELOVO TRAŽENJE TRAŽENJA Samael, Anđeo smrti, nije čuo da je Bog uzeo Mojsijevu dušu iz njegova tijela i primio je pod Prijestolje slave. Vjerujući da je Mojsije još uvijek među živima, odvezao se u Mojsijevu kuću kako bi ugrabio njegovu dušu, jer se bojao vratiti se pred Boga, a da nije izvršio Njegovu zapovijed da uzme Mojsijevu dušu. Međutim, Mojsije nije pronašao na svom uobičajenom mjestu, pa je požurio u izraelsku zemlju misleći: "Dugo se Mojsije molio da mu se dozvoli ulazak u ovu zemlju i možda je on tamo." Rekao je izraelskoj zemlji: "Je li Mojsije s tobom?" Ali zemlja odgovori: "Ne, nema ga u zemlji živih." Samael je tada pomislio: "Znam da je Bog jednom rekao Mojsiju:" Podigni svoj štap i podijeli more ", pa je možda on kraj mora." Požurio je prema moru i rekao: "Je li Mojsije ovdje?" More je odgovorilo: "Nije ovdje i nisam ga vidio od onog dana kada me je zaklinjao u dvanaest dijelova i s dvanaest plemena koja su prošla kroz mene." Samael se potom privezao Gehenni pitajući: "Jesi li vidio Mojsija, sina Amramova?" Gehenna je odgovorila: "Svojim sam ušima čula vapaj, ali ga nisam vidjela." Zaljubio se u Sheol, Abaddona i Tit-ha-Yawena, kojima je rekao: "Jeste li vidjeli sina Amramova?" Oni su odgovorili: "Jesmo li preko faraona, kralja egipatskog, čuli njegov poziv, ali ga nismo vidjeli." Privezao se za Bezdan i upitao: "Jesi li vidio sina Amramova?" Nastao je odgovor: "Nisam ga vidio, ali zaista sam čuo njegov poziv." Pitao je Korahove sinove koji žive u Bezdanu: "Jeste li vidjeli sina Amramova?" Odgovorili su. "Nismo ga vidjeli od dana kad je na Mojsijevu zapovijed zemlja otvorila usta i progutala nas." Privezao se oblacima slave i upitao: "Je li Mojsije možda s vama?" Oni su odgovorili: "Njegov je od očiju svih živih." Otišao je u nebesa i upitao: "Jesi li vidio sina Amramova?" Odgovor je bio: "Nismo ga vidjeli otkako se po Božjoj zapovijedi popeo na nas da primimo Toru." Požurio je u Džennet, ali kad su anđeli koji čuvaju njegova vrata ugledali Samaela, odveli su ga i rekli: "Zli! Zli! 'Ovo su vrata Gospodnja; u njih će ući pravednici." preletio rajska vrata i pitao Džennet: "Jesi li možda vidio Mojsija?" Paradise je odgovorio: "Otkad me je u Gabrielovom društvu posjetio kako bi pogledao nagradu pobožnih, nisam ga vidio." Otišao je do stabla života, ali čak i na udaljenosti od tristo parazanga zavapio mu je: "Ne prilazi mi!" Stoga je izdaleka upitao: "Jesi li vidio sina Amramova?" Drvo je odgovorilo: "Od dana kad mi je došao da mu odreže štap, nisam ga vidio." Privezao se za drvo spoznaje dobra i zla i rekao: "Jesi li vidio sina Amramova?" Drvo je odgovorilo: "Od dana kad mi je došao po trsku za pisanje, kojom bih napisao Toru, nisam ga vidio." Svojim se upitom priklonio planinama. Oni odgovoriše: "Otkako je odsjekao dva stola od nas, nismo ga vidjeli." Otišao je u pustinje i pitao: "Jeste li vidjeli sina Amramova?" Oni odgovoriše: "Otkako je prestao voditi Izrael na pašu nad nama, nismo ga vidjeli." Udario se za uspon na Sinaj, jer je mislio da je Bog prije zapovjedio Mojsiju da se popne na njega i da bi sada mogao biti tamo. Pitao je Sinaj: "Jesi li vidio sina Amramova?" Sinaj je rekao: "Od dana kada je iz Božje desnice primio Toru na mene, nisam ga vidio." Zaljubio se u ptice i rekao: "Jeste li vidjeli Mojsija?" Oni su odgovorili: "Otkako je rekao da je ptice razdvojio na čiste i nečiste, nismo ga vidjeli." Otišao je do četveronožaca i upitao: "Jeste li vidjeli Mojsija?" Oni su odgovorili: "Od dana kada je odredio koje se zvijeri mogu jesti, a koje ne, nismo ga vidjeli." Odgovor ptica i zvijeri odnosio se na dan kada je Bog okupio sve vrste životinja, vodio ih pred Mojsija i upućivao ga koji su od njih čisti, a koji nisu, koji mogu, a koji se ne smiju jesti. Samael se potom privezao za "Sud mrtvih", gdje anđeo Dumah čuva duše pokojnika i upita anđela: "Jesi li vidio sina Amramova?" Odgovorio je: "Čuo sam za njim riječi jadikovke na nebu, ali ga nisam vidio." Zaljubio se u meleke i upitao: "Jeste li vidjeli sina Amramova?" Oni su odgovorili isto kao i Dumah i savjetovali ga da ode smrtnicima koji bi mu mogli dati informacije u vezi s Mojsijevim boravištem. Zaljubio se u smrtnike i pitao: "Gdje je Mojsije?" Oni su odgovorili: "Naš učitelj Mojsije nije poput ljudi. On je vršnjak anđela službe, jer se popeo na nebo i kao anđeli boravio na nebu," okupio je vjetar u šake "poput anđela, i Bog je uzeo svoju dušu k sebi na mjesto svoje svetosti. Kakva je to tvoja povezanost sa sinom Amramovim? " MOJSIJEL ISPROBILA SVE POBJEDNE MUŠKARCE Posebna razlika koju je Bog dodijelio Mojsiju prilikom njegove smrti bila je dobro zaslužena, jer je Mojsije nadmašio sve ostale pobožne ljude. Kad je Mojsije umro, pojavio se Adam i rekao: "Ja sam veći od tebe, jer sam stvoren na Božju sliku." Ali Mojsije je odgovorio: "Ipak sam te nadmoćniji, jer ti je oduzeta slava koju si dobio od Boga, dok sam ja zauvijek zadržao sjaj svoga lica." Noa je tada rekao Mojsiju: "Ja sam veći od tebe, jer sam se sačuvao od naraštaja potopa." Mojsije je odgovorio: "Nadmoćan sam od tebe, jer si se spasio sam i nisi imao moć spasiti svoje generacije, ali spasio sam sebe i također spasio svoju generaciju u vrijeme kada su prestupili sa Zlatnim Teletom." Abraham je rekao Mojsiju: "Veći sam od tebe, jer sam hranio lutalice." Mojsije: "Nadmoćan sam od tebe, jer si ti hranio neobrezane dok sam ja hranio obrezane, a ti si ih osim toga hranio u zemlji prebivališta, dok sam ja hranio Izrael u pustinji." Izak je rekao Mojsiju: "Veći sam od tebe, jer sam ogolio vrat na oltar i ugledao Lice Šekine." Mojsije je odgovorio: "Ipak sam ti nadmoćan, jer ti si zaista vidio Lice Šekihe, ali su ti se oči smrknule, dok sam razgovarao sa Šekinom licem u lice, a opet, ni oči mi nisu postale mutne niti mi je snaga klonula . " Jakov je rekao: "Ja sam veći od tebe, jer sam se hrvao s anđelom i pobijedio ga." Moses je odgovorio: "Hrvao si se s anđelom na svom teritoriju, ali ja sam se uspinjao do anđela na njihov teritorij i oni su me se ipak bojali." Josip reče Mojsiju: "Veći sam od tebe, jer me žena moga gospodara nije mogla iskušati na grijeh." Mojsije je odgovorio: "Ipak sam ti nadmoćan, jer si se suzdržao od čudne žene, dok sam se suzdržao od odnosa s vlastitom ženom." Stupanj Mojsijeve nadmoći nad ostalim pobožnim ljudima može se vidjeti slijedeći. Adam je umro zato što ga je zavela zmija, dok je Mojsije od mesinga izradio zmiju pri pogledu na koju su svi koje je ugrizla zmija ozdravili. Noah je Bogu prinio žrtvu koja je prihvaćena, ali ni on sam nije primljen u Božju prisutnost. Kad je pak Mojsije prinio žrtvu u Izraelovo ime, Bog mu je rekao: "Znaj da ću dvaput dnevno boraviti s vama." Abraham je bio uzrok Izraelovog ropstva u Egiptu, jer je to bila kazna za njegove riječi, "" Po čemu ću znati da ću naslijediti zemlju? " Mojsije je, s druge strane, bio taj koji je izbavio Izrael iz egipatskog ropstva. Jakov je doista pobijedio u svojoj borbi s anđelom,ali udarac koji mu je anđeo zadao zauvijek je izbacio Jakovljevo bedro iz zgloba, dok je Mojsije nadahnuo anđele takvim strahom da su, čim su ga ugledali na nebu, pobjegli. Ali Mojsije je nadmašio ne samo sva druga ljudska bića, nego i cijelu tvorevinu koju je Bog iznio u šest dana. Prvog dana Bog je stvorio svjetlost, ali Mojsije se popeo na nebo i ugrabio duhovno svjetlo, Toru. Drugog dana Bog je stvorio nebeski svod, čime je odredio da zemlja ne smije ući u carstvo nebeskog svoda, niti nebeski svod u carstvo zemlje, već je Mojsije skalirao nebeski svod iako je pripadao zemlji. Trećeg dana Bog je stvorio more, ali čim je more ugledalo Mojsija, povuklo se pred njim preplašeno. Četvrtog dana Bog je stvorio sunce i mjesec kako bi obasjali zemlju, ali Mojsije je rekao Bogu: "Ne želim da sunce i mjesec daju svjetlost Izraelu, ti to čini", i Bog je uslišio njegovu molitvu. Peti dan Bog je stvorio životinje,ali Mojsije je za Izraela zaklao sve životinje koje je želio. Kad je, dakle, Bog položio sve predmete stvaranja na jednu stranu vage, a Mojsije na drugu, Mojsije ih je nadmašio. Mojsije je pravedno nazvan "čovjekom Božjim", jer je bio napola čovjek, a napola Bog. Ali nije samo na ovom svijetu Mojsije bio veliki vođa i učitelj svoga naroda, on će biti isti u budućem svijetu, u skladu s obećanjem koje mu je Bog dao malo prije smrti. Bog je rekao: "Ti koji si vodio Moju djecu na ovom svijetu, vodit ćeš ih i u budućem svijetu. Legende o Židovima [Sadržaj] Odgovaranje na početnoj stranici islama

Islam: arapski imperijalizam Library of Online Books Islam: arapski imperijalizam https://www.islam-watch.org/AnwarSheikh/Islam-Arab-Imperialism.htm Poglavlje 1: Što je prorok? Poglavlje 2: Poslanik Muhammed? Poglavlje 3: Priroda proroštva Poglavlje 4: Svrha proroštva Poglavlje 5: Muhamed, političar Poglavlje 6: Prorok i nacionalizam Poglavlje 7: Islam, samo-perpetuirajuće oruđe arapskog imperijalizma Poglavlje 8: Sukob proroka Chapter 1 : What Is A Prophet? Chapter 2 : The Prophet Muhammad? Chapter 3 : The Nature of Prophethood Chapter 4 : The Purpose of Prophethood Chapter 5 : Muhammad, the Politician Chapter 6 : Prophet and Nationalism Chapter 7 : Islam, the Self-Perpetuating Tool of Arab Imperialism Chapter 8 : The Clash of Prophets https://www.islam-watch.org/AnwarSheikh/Islam-Arab-Imperialism1.htm Islam: arapski imperijalizam ― Što je prorok? od Anwar Sheikh 6. svibnja 2007 Anwar Shaikh je bio džihadist koji je postao otpadnik islama i postao je jedan od prvih i istaknutih kritičara islama modernog vremena. Ovo je dio njegove poznate knjige ' Islam, arapski imperijalizam' . PREDGOVOR Poslanik Muhammed od Arabije (alejhis-selam), kada se pošteno procijeni, nesumnjivo se pojavljuje kao najveći nacionalni heroj kojeg je bilo koja zemlja ikada proizvela. Njegova veličina, međutim, leži u majstorskom iskorištavanju koncepta proroštva, koji je, kao sastavna tradicija bliskoistočne kulture, manje duhovan, a više politički. Poslanstvo se temelji na doktrini objave: to znači da Bog, Stvoritelj, toliko voli čovječanstvo da želi voditi ljudska stvorenja da ih spasi od pakla. U zamjenu za tu naklonost Bog zahtijeva apsolutnu podložnost, to jest, čovjek mora obožavati Svemoćnog i živjeti po Njegovim zakonima, a da nikada ne dovodi u pitanje njihovu svrhu, valjanost i relevantnost. Medij objave, tj. osoba kroz koju Bog treba objaviti svoju volju, zove se Poslanik; on je Božji agent na zemlji. Budući da se Bog ne može vidjeti niti kontaktirati, Poslanikova riječ počinje biti rangirana kao Riječ Božja, a Stvoritelj, zbog potpunog nedostatka komunikacije s ljudima, povlači se u drugi plan. Kao rezultat toga, Poslanik, koji (očito) tvrdi da je Božji najponizniji sluga, ustaje kao dominantna sila u odnosu Bog-Prorok. On je taj koji dolazi držati ključeve raja. Stoga, osoba mora vjerovati u Poslanika da bi se kvalificirala za nebo; tko vjeruje samo u Boga, ne može se svrstati u vjernika; on je nevjernik i mora ići u pakao, ma koliko bio pravedan! Ovo razotkriva pravu prirodu poslanstva. Ako je njegova svrha slaviti Boga i usmjeravati ljude na pravednost, kako onda to da spasenje ovisi o vjeri u Poslanika, a vjera u Boga ne vrijedi ništa? Opet, ako je cilj poslanstva širenje pravednosti, kako onda pravednik može biti bačen u pakao samo zato što nije priznao Poslanika? Još više zbunjuje činjenica da Bog postaje nemoćan u odnosu na Poslanika jer ne može ništa učiniti za one koji vjeruju samo u njega. Budući da poslanstvo nastoji uzdići Poslanika na račun Boga, ono, očito, nema nikakve veze s Bogom ili vodstvom. Riječ je samo o političkom uređaju bliskoistočnog porijekla, koji svom operateru omogućuje ostvarivanje svojih ambicija pod izgovorom duhovnosti. S ciljem obuzdavanja radoznalog ljudskog uma, doktrina poslanstva obeshrabruje slobodnu volju, koja je izvor slobodnog mišljenja, istraživanja i društvenog napretka. Umjesto toga, čovjeku nameće potpunu hegemoniju sudbine da ga tjera kao da je magarac. U stvari, poslanstvo je oruđe dominacije-poriva, koji potiče osobu da traži najviši mogući položaj u društvenoj ili političkoj hijerarhiji. Svi osvajači, šefovi država, itd., međutim, predstavljaju efemerni tip Dominacije-Poriva jer ona prestaje smrću svog posjednika. Međutim, njegov duhovni pandan je trajna pojava jer Poslanik zapovijeda svojim sljedbenicima izvan svog groba kroz zakon koji je postavio u svojoj svetoj knjizi. Budući da je postojanje podložno principu promjene, nijedan društveni zakon nije vječan osim ako ne postoji skupina ljudi, koja ga poštuje i spremna je provoditi. To je osobito istinito u pogledu Božanskog koda, koji se nakon stoljeća smatra svetim i istinitim unatoč njegovoj potpunoj nevažnosti za ljudske probleme. Zato su religiozni entuzijasti uvijek fanatični, potpuno suprotni razumu. Budući da Poslanik predstavlja najteži oblik Poriva za dominaciju, on nastoji stvoriti grupu nacionalnih sljedbenika, slijepo predanih i spremnih da ga slave kroz sva vremena. To je ono što Poslanika čini uvjerenim nacionalistom, koji zna da njegov božanski status ovisi o usponu i padu njegovog vlastitog naroda. Iz tog razloga on gradi snažnu naciju kroz dosta truda, čineći svoju slavu početkom i krajem ove vježbe. Život proroka Muhameda je fascinantan model ove istine. On je spojio fragmentirana arapska plemena u jedinstvenu naciju i nadahnuo ih velikim političkim idealom, što je dovelo do uspostave moćnog Arapskog Carstva, koje zabludjeli muslimani indijskog potkontinenta smatraju Islamskim Carstvom, unatoč činjenici da je status ne-Arapskih muslimana u njemu nije bilo ništa bolje od Indijaca u Britanskom Carstvu. Poslanik Muhamed je u suštini bio nacionalist. Da bi Arape učinio čistom nacijom, čak je (uspješno) proveo etničko čišćenje masakriranjem i protjerivanjem Židova iz Arabije. Zapravo, islam je najučinkovitije oruđe imperijalizma; drugi narodi obično stječu političku i kulturnu slavu ekonomskom moći ili mačem i vatrom, ali islam taj cilj postiže posredstvom vjere u Muhameda, jedinog izvora raja, prepunog lijepih djevica, lijepih dječaka i rijeka vina, mlijeka i med. Ovaj mamac raja pretvorio je sve ne-arapske muslimane u moljce, željne kremiranja na plamenu arapske kulturne hegemonije. Ne-Arapi muslimani su toliko zaslijepljeni veličinom arapske slave, koja proizlazi iz islamske vjere, da će otac ubiti vlastitog sina ako negira njegovu duhovnu, pravnu i moralnu vlast. Što može biti fantastičnije od činjenice da muslimani diljem svijeta klanjaju Meki najmanje pet puta dnevno. Poslanik je stekao ovu jedinstvenu čast za svoju zemlju kroz duhovni mehanizam, koji, unatoč tome što je lažan, izgleda sretan, plodan i prikladan. Ipak, svjedoči, ne samo o jedinstvenoj političkoj viziji Poslanika, već i nudi nevjerojatnu studiju nekome, koji želi sudjelovati u otkrivanju ljudskih vještina čuda, misterija i manipulacije. To nije želja. Spalio sam dovoljno ponoćnog ulja da otkrijem stvarnost poslanstva. Kako je ova doktrina otvorena uvreda dostojanstva Boga, koji se smatra Savršenim i Stvoriteljem, islam ne može biti Božanska religija. Zbog svojih duboko ukorijenjenih tendencija da koristi Arapima na račun svojih sljedbenika koji pripadaju stranim zemljama, razumno je zaključiti da islam nije ništa drugo nego oruđe arapskog imperijalizma. Postoji li netko tko može iskreno odgovoriti na pitanja iznesena u ovoj raspravi? Anwar Shaikh Cardiff 1. 7. 1998 Prvo poglavlje: Što je prorok? Poslanik Muhammed (alejhi selam) je na vrhu svih nacionalnih heroja svijeta po veličini, slavi i veličini. Čuli smo priče o Salomonovoj mudrosti, koja nije učinila ništa da podigne ugled njegovog naroda; sve što su Židovi postigli, učinili su svojim vlastitim naporima, i to uz vrlo visoku cijenu. Ali, proroka Muhameda, sallallahu alejhi ve sellem, je bila tako velika mudrost da je, dok su drugi tražitelji moći pribjegavali prisili i krvoproliću kako bi kontrolirali sudbinu stranih naroda, on osmislio samoodrživi oblik arapskog imperijalizma, koji ne zahtijeva mačeve, topništvo ili bombardere. . Ovaj veličanstveni, čudesni i moćni arapski instrument zove se "Islam". U teoriji to znači "predati se Allahu", ali u praksi, to je sila samopotčinjavanja tlu Arabije i njenih kulturnih institucija! Nije li nevjerojatno da moderna supersila poput Sjedinjenih Američkih Država, unatoč tome što je obasipala milijarde dolara depresivnim, uskraćenim i ismijanim ljudima svijeta, ne može dobiti njihovu zahvalnost, ali tisuću milijuna muslimana ovog planeta, koji uglavnom pate od bolova siromaštva, uštedjet će svaki peni za obavljanje godišnje ceremonije hadža, koja je stoljećima bila glavni oslonac ekonomije Saudijske Arabije. Ovo je uvažavanje onoga što Poslanik može učiniti za njih na onom svijetu! Još je nevjerojatnija činjenica da je genij Poslanika učinio islamski imperijalizam toliko zbunjujućim kroz zapanjujuće lijep kaput poštovanja da se nitko nikada nije usudio dokučiti njegovu dubinu. To je ono što mu daje mističnost nebeskog uspjeha, sjaja i superiornosti. Islam je postao osvajač srca i umova depresivnih, rastresenih i desetkovanih. Zaista je spektakularno kako, kroz proces ispiranja mozga, djeluje kao smirujuće za one koje su poharale glad, neznanje i nepravda. Pruža mir kroz varku raja, koji je mjesto blaženstva, blaženstva i blaženstva, gdje nema boli, truda ili smrti. Umjesto toga, svaki će čovjek biti obdaren vječnom starošću od 30 godina, bez obzira na to koliko je godina imao kad je umro; njegova muškost će se stostruko povećati, a Veličanstveni Allah će mu podariti najmanje sedamdeset i dvije najljepše djevice, željne da udovolje njegovoj požudi. Postoji samo jedan uvjet za ispunjenje ovog obećanja: ljudi moraju vjerovati u Muhameda i duhovnu prevlast Arabije, njegove domovine; Neto rezultat ove vjere je da je svaki ne-arapski musliman pretvoren u moljca, nemirnog da se kremira na plamenu arapskog imperijalizma. Stoga nije iznenađujuće da, dok druge dominantne nacije zahtijevaju oružje, tenkove i atomske bombe kako bi pokorili strane zemlje, Arapima nije potrebno ništa slično. Islam čini sve za njih kroz blistav proces ispiranja mozga. Možda izgleda čudo, ali zapravo je to primjerak rijetke političke vještine. Kako je Muhamed tvrdio da je Poslanik, ljudi su počeli vjerovati da je Poslanik božanski, tj. dio Boga, iako ga očito nazivaju čovjekom. Budući da je utjecaj poslanstva postao glavni izvor mentalne retardacije kroz njegov nevjerojatan stisak na vjernike, imperativ je utvrditi da je Poslanik samo čovjek, iako ga odlikuje osjećaj vlastite važnosti i oštre političke vještine, koje koristi da sebi podari božanstvo stvarajući herojsku sliku u glavama ljudi. Stoga je bitno zapitati se: "Što je Poslanik?" Kuran izjavljuje: "Savršene su riječi tvoga Gospodara u istini i pravdi. Nitko ne može promijeniti Njegove riječi. On sve čuje i sve zna." (Goveka, VI: 116) Prema Kuranu (Savjet, XLII: 10), Bibliji, tj. Starom i Novom zavjetu, ili na islamskom jeziku, Taurat, Zabur i Anjeel su Božje riječi. Stoga se u njih ne može petljati i može se osloniti na istinitost priča koje su u njima ispričane. Međutim, također treba istaknuti da je Kuran okrivio Židove i kršćane za interpoliranje svojih Svetih knjiga. To je, dakle, samo-kontradikcija velikih razmjera, koja potkopava autoritet samog Kurana. Ali kada imamo na umu da Židovi i kršćani obožavaju svoje proroke i patrijarhe, nema razloga ne vjerovati biblijskim pričama, koje su sastavni dio židovsko-kršćanske vjere i tradicije. Zašto bi ocrnjivali svoje vlastite vjerske heroje, kojima se dive uz melodiju štovanja? Nakon ovih uvodnih napomena, mogu dodati da se Poslanik smatra božanskim imenovanim, koji služi kao jedini medij božanskih uputa čovječanstvu i stoga se rangira kao stup nevinosti, pobožnosti i vrline. Toliko je velik njegov moralni stas da ne može počiniti ništa loše. Doktrina proroštva drži ga kao ambasadora i uzora morala. Kako bi podržali ovu semitsku tradiciju, njezini su sljedbenici osmislili priče koje proroku daju najčeposniji, najživlji i najživlji karakter, čineći ga očitovanjem Boga, koji se smatra vrhunskim primjerom pravednosti. Budući da je koncept proročanstva bio velika prepreka slobodnom mišljenju i jedinstvu čovječanstva zbog svog nadnaravnog i zatvorskog karaktera, skloni smo ga ispitati s ciljem odvajanja činjenica od fikcije i istine od trivijalnosti. Kako bih objasnio ovu zagonetku s pravednošću i prihvatljivim stupnjem vjerodostojnosti, namjeravam pregledati živote više od jednog proroka tako da nitko ne može reći da sam izabrao jednog određenog proroka da iskrivim istinu. Nakon što sam naveo svoje razloge za poštovanje istinitosti biblijskih izvještaja, sada mogu nastaviti s opisom života sljedećih proroka kako bih pokazao da su bili ljudi, podložni zakonu zablude, ali su ih njihovi sljedbenici učinili Božanskim jer su tražili utočište u njima: 1. Noa, 2. Abraham, 3. Lot, 4. David, 5. Salomun i 6. Muhammed. 1. NOA Noa se smatra uzorom morala zbog svoje dobrote ponašanja, veličine pobožnosti i veličine kreposti. Sveti Kuran jamči za Noin lik: "Bog je izabrao Adama i Nuha..." (Imranova kuća: 30) "I prije smo vodili Nuha, i od njegovog potomstva Davida i Solomona, Joba i Josifa, Mojsija i Harona..." (Stoka: 80) "I Mi smo poslali Nuha narodu njegovom: 'Ja sam za vas opominitelj i donosilac dobrih vijesti'" (Hood: 25) Poslanik Muhamed tretira Noa kao uzora, upozoravatelja i nositelja dobrih vijesti. To pokazuje moralno dostojanstvo Noe. Također treba napomenuti da gotovo da ne postoji ikakva bilješka Kurana, što je bilo moguće bez pozivanja na sadržaj same Biblije. Nadalje, biblijske tradicije izvršile su ogroman utjecaj na razumijevanje Kur'ana unatoč svim krivnjama za interpolaciju i korupciju koje su muslimanski znanstvenici krivotvorili protiv Biblije. Noa je semitsko ime; znači Odmor ili Utjeha. Prema židovskoj mitologiji, Adam je bio predak čovječanstva, ali je njegovo potomstvo bilo blizu izumiranja kada je Noa imao oko 601 godinu. Što je pošlo po zlu s čovječanstvom? Prema Bibliji (Postanak 9:5-6), čovjek je postao toliko zao da je ožalostio Boga koji se pokajao što ga je stvorio. Stoga je odlučio izazvati najtežu poplavu neprestanom kišom; njegova jedina svrha bila je uništiti čovječanstvo zbog čišćenja ove planete od grijeha. U svojoj revnosti za moral, Bog je uništio pticu i zvijer ne navodeći kako su mogle uvrijediti Njegovu milost. Međutim, kao nagradu za Noinu pobožnost, Dobri Gospodin mu je naredio da za sebe, svoje sinove, svoju ženu i žene njegovih sinova, zajedno s parovima živine i stoke, sagradi kovčeg od goferovog drveta određenog oblika i veličine. (Postanak 6:14-22) Budući da je sve živo biće nestalo osim onoga što je Noa uspio spasiti kao nagradu za svoje vrline, on se svrstava u heroja potopa, drugog rodonačelnika čovječanstva i spasitelja ptica i zvijeri. Opet, kako sadašnja ljudska rasa potječe iz slabina njegova tri sina, naime Šema, Hama i Jafeta, svi smo mi Židovi! Očito, ovo je nagrada za Božji moralni osjećaj. Kako bi pokazao svoje zadovoljstvo prema Noinom moralu, Bog je sklopio savez s njim (Postanak 9:10-17). Dio je ovog saveza da On više nikada neće potopiti zemlju. Božja je odluka bila tako velika da zadrži ovu odredbu da je dugu napravio kao trajni simbol božanskog ugovora kako bi Ga podsjetio da je čuva. Nakon ove hvalospjeve, treba pogledati Noin praktični život kako bi se objektivno procijenila njegova moralna veličina. Prema Bibliji, bio je vinogradar i izumitelj vinogradarske kulture. Napravio je vino od grožđa; popio ga do mile volje, i prepustio se opijenosti. Jednog dana, kada je patio od jakog pijanstva, ležao je gol na podu. Ham je slučajno ušao u očevu sobu i slučajno primijetio njegovu golotinju. On je o tome ispričao svojoj braći, Šemu i Jafetu. S poštovanjem su pokrili oca ne gledajući ga. Nakon što je ustao iz svoje pijane utrnulosti, Noah je shvatio što se dogodilo. Njegovo ponašanje prema vlastitom sinu, Hamu, nimalo ne veliča njegov moralni osjećaj jer je postao zlurad prema njemu iako je on (Ham) bio potpuno nevin prema bilo kojem standardu dobrog ponašanja. Prokleo je Kanaana, sina Hamova, zbog očeve nevine pogreške. Rekao je da će Kanaan biti sluga Šema i Jafeta, koji će biti blagoslovljeni od Gospodina Boga. Dok bi oni i njihova djeca napredovali, potomstvo Kanaana živjelo bi da im služi. Detalji ove epizode nalaze se u 19. poglavlju Postanka. Noa je živio 950 godina. Njegovo prokletstvo, ako se vjeruje u njega, ne jamči za njegovu moralnu izvrsnost kako to opisuje Biblija. Fancy proklinju Kanaan zbog "grijeha" njegova oca. Kanaanci, moderni Palestinci su potomci Kanaana. Stoga je uzrok vječne judeo-palestinske svađe ukorijenjen u moralnom smislu Noe, no Bog ga je odabrao za drugog pretka čovječanstva! 2. ABRAHAM Bio je židovski patrijarh, koji je postao priznat ocem judaizma, kršćanstva i islama. Vjeruje se da je on prototip vjernog čovjeka, ispitan i dokazan od Boga. Kuran kaže: 1. Allah je učinio Abrahama vođom čovječanstva. (Krava: 115) 2. Najbolju religiju ima onaj tko slijedi Abrahamovu vjeru, čovjek čiste vjere i Božji PRIJATELJ. (Žene: 12 ) 3. Kuran govori svojim sljedbenicima da je islam "vjera tvoga oca Abrahama, koji te je nazvao muslimanima:" (Hodočašće: 75) Abraham, slavni Božji prorok, prototip božanskog morala, bio je rodom iz Ura u Mezopotamiji. Jahve, židovski Bog, rekao mu je da napusti svoju zemlju i narod u potrazi za neodređenom zemljom gdje će postati otac nove nacije. Ispostavilo se da je ova zemlja Kanaan (između Sirije i Egipta). Bog mu je obećao da će njegovo potomstvo predodređeno da bude golema nacija, naslijediti zemlju. Biblija nam kaže da je Abraham imao sto godina, a Sara, njegova žena, devedeset i devet, kada je rodila Izaka, njihovog prvog sina. Povijest svjedoči da je sve do zore 20. stoljeća prvo rođenje četrdesetogodišnjoj ženi nosilo poruku smrti. Kako je devedesetdevetogodišnja žena rodila svoje prvo dijete, a ipak preživjela, sigurno je protiv zakona prirode. Vjera u takvo rođenje u toj dobi, ne može biti ništa drugo nego samo želja. Vjera mora biti znanstvena ili gotovo znanstvena; ovo je poruka ljudskog napretka i moralnog razmišljanja. Okovati ljudski um praznovjerjem je uvreda za moralno dostojanstvo čovjeka. Čini se da je Abraham bio manje zabrinut za moral, a više za traženje Božjeg zadovoljstva. Ovo nagađanje je ojačano događajem o kojem se govori u 22. poglavlju Postanka; drugi stih kaže da je Bog zapovjedio Abrahamu da odvede Izaka "u zemlju Moriju i prinese ga ondje za žrtvu paljenicu na jednoj od planina o kojoj ću ti reći." Pripremio je oltar od drveta, svezao Izaka i položio ga na njega. Zapravo je izvadio nož da ubije sina, ali ga je čudo spasilo! Razmislite samo o moralnom aspektu ovoga događanja: 1. Ubojstvo je najgnusnija stvar i odvratan zločin protiv morala. Kakav je Bog mogao suditi čovjeka s takvom gadošću? 2. Ako je to bio čin kušnje, Bog sigurno nije znao kako bi Abraham reagirao na takav test. Ako jest, igrao je prikrivenu igru, koja je daleko ispod dostojanstva Boga, koji tvrdi da je Stvoritelj ovog najčudesnijeg svijeta. 3. Ako Bog vjeruje u moral, On mora mrziti ubojstvo i sve one koji to čine u ime Boga. Ovaj događaj također pokazuje Abrahamov "standard savršenstva". Zamislite pomamu za spasenjem, ubijanjem vlastitog sina! Je li to doista čin visokog morala ili sebičnosti? Moralni standardi zahtijevaju od oca da da svoj život da zaštiti svoju djecu, a ne obrnuto. Postoji još jedan događaj koji nam daje uvid u Abrahamov moral. Mislim na njegovo postupanje prema Ishmaelu, njegovom drugom sinu, od Sarine sluškinje, zvane Hagar. Zapanjujuće je primijetiti da je Sarah bila ta koja je nagovorila Abrahama na tjelesni odnos s Hagarom. Spolni odnos sa svojom ženom je blagoslov, ali s nekim drugim, bilo da je priležnica ili sluškinja, grijeh je i zločin. Samo čin braka posvećuje senzualna prava supružnika. Tako bračna filozofija islama, koja dopušta tjelesni odnos sa konkubinom, postaje zagonetna i gubi svoje dostojanstvo. Kako bi savršen muškarac poput Abrahama mogao pasti na to? Rezultat je bio rođenje sina po imenu Ishmael, koji je postao predak Arapa. Ista Sarah koja je htjela biti majka preko Hagare, postao ljubomoran na Hagaru i Išmaela. Njezino zadovoljstvo ležalo je u tome da ih obojicu izbaci iz svoje kuće i natjera Abrahama da ih napusti u pustinji. Sarah je nekoć bila lijepa žena. Abraham je nije mogao ljutiti jer bi ga njezino nezadovoljstvo uznemirilo. Bog, Svemogući, odlučio je stati na stranu Sare u ovoj epizodi! Odveo je dijete Ishmaela i Hagaru u pustinju Beer-Sheba i ostavio ih tamo da umru. Opet ih je spasilo čudo. Ova epizoda je ispričana u 21. poglavlju Postanka i pokazuje kako Božju tako i Abrahamovu potpunu ravnodušnost prema moralu. Odveo je dijete Ishmaela i Hagaru u pustinju Beer-Sheba i ostavio ih tamo da umru. Opet ih je spasilo čudo. Ova epizoda je ispričana u 21. poglavlju Postanka i pokazuje kako Božju tako i Abrahamovu potpunu ravnodušnost prema moralu. Odveo je dijete Ishmaela i Hagaru u pustinju Beer-Sheba i ostavio ih tamo da umru. Opet ih je spasilo čudo. Ova epizoda je ispričana u 21. poglavlju Postanka i pokazuje kako Božju tako i Abrahamovu potpunu ravnodušnost prema moralu. Postoji još jedan događaj koji pokazuje da se Abraham ponašao kao običan čovjek. Bojao se smrti jednako kao i svi drugi. Dok je boravio u Geraru, Abimeleh, kralj Gerara, preuzeo je Saru. Budući da je bila lijepa, bio je siguran da će ga kralj ubiti da je zaposjedne. (Postanak 20:11) Abraham im je rekao da Sara nije njegova žena nego sestra. Treba također primijetiti da je u prethodnoj prilici (Postanak 12:11-20) kada je Abraham ušao u Egipat, izrekao sličnu laž iz istog razloga. On se tom prilikom još više bojao smrti. Sarah se morala pridružiti laži kako bi ga spasila. Zamislite "prijatelja Božjeg", koji govori laži da izbjegnete smrt! Zamislite da Bog kaže Abrahamu: "Hodi preda mnom i budi savršen." (Postanak 17:1). Ako je to karakter Savršenog čovjeka kojeg je Bog izabrao, što On može očekivati od običnih smrtnika? I može li im uskratiti spasenje kada je Njegov vlastiti koncept morala inferiorniji od onoga što ljudi obično prakticiraju? 3. LOT Nekada davno, c. 1900. godine prije Krista lutao je Lot, propovijedajući u gradovima Sodoma i Gomora, za koje se sada vjeruje da leže pod plitkim vodama južno od Al-Lisana, poluotoka koji se nalazi blizu južnog kraja Mrtvog mora u Izraelu. Zle navike stanovnika ovih gradova iznjedrile su zloglasnu riječ sodomija, koju ne treba objašnjavati. Ovi su gradovi uživali isti ugled u opakoj veselosti kao i neke moderne metropole za kockanje i seksualne perverzije. Izvanredni porok ovih konurbacija privukao je gnjev Gospodnji potpunom žestinom. Vjernici vjeruju, kao što Biblija kaže: "Tada je Gospodin dao kišu na Sodomu i Gomoru sumporom i ognjem s neba" (Postanak 19:24-25), prouzročivši tako njihovo potpuno uništenje. Legendarna zloća i sudbina ovih gay gradova bila je tema drama, drama, romana i slika tijekom stoljeća. Ipak, vode sodomije, umjesto da splasnu, Tolerantni smo i svoje ljutnje držimo za sebe, ali Lot se navalio na to. Stupanj gađenja, nezadovoljstva i rastresenosti pokazuje njegov razorni stav koji je zauzeo protiv toga. Ono što mu je dalo hrabrosti da propovijeda protiv sodomije bila je činjenica da je on bio imenovani Božji prorok, zadužen za misiju da žali, osuđuje i uništava zlo bez straha od nelagode, nevolje ili smrti. Prema Kuranu, "Bog je Lota pustio u svoju milost, dao mu sud i znanje, i on je bio jedan od pravednih" (Proroci 70-75). Imao je hrabrosti da se svom narodu otvoreno obrati: "Zašto dolazite muškim bićima, ostavljajući svoje žene koje je vaš Gospodar stvorio za vas? Ne, ali vi ste narod prijestupnika" (Pjesnici: 165). Lot, Abrahamov nećak, iako izvanredno hrabar, nije pobijedio u svojoj misiji. Sam dobri Gospodin postao je nestrpljiv prema tim ljudima. Odlučivši ih uništiti, poslao je dva anđela da izvrše Božansku kaznu. Zamijenivši ih za obične muškarce, ljudi iz tog mjesta pokušali su ih ugrabiti u razvratne svrhe. Kako su ostali s Lotom, pokušao je spasiti njihovu čast tako što je agitatorima ponudio svoje dvije kćeri djevice, koje su oni odbili i ustrajali u svom zlu pokušaju. Sljedeće jutro je donijelo dan obračuna u obliku sumpora i vatre (Postanak 19:24-25). Potpuno je sravnila gradove Sodomu i Gomoru. Jedini ljudi koji su preživjeli bili su Lot, njegova žena i njegove dvije kćeri. Međutim, njegova je žena pretvorena u stup od soli (Postanak 19:26) jer je "osvrnula" na izričitu Božju zapovijed. Dakle, zapravo su preživjela samo tri - Lot i njegove dvije kćeri. Nakon potpunog uništenja, postojalo je samo jedno mjesto gdje su mogli stanovati, a to je bila špilja. Upravo na tom spoju Biblija govori nešto drugačije o Lotu, Božjem proroku, pravednom i uzvišenom čovjeku. Događaj je zabilježen u stihovima 31-38 19. poglavlja Postanka. Kaže da je za očuvanje potomstva njihova oca prvo bila starija Lotova kći koja je imala spolni odnos s njim, a sljedeće noći došao je red na mlađu kćer da zavede oca. Obojica su koristili istu metodu zavođenja, odnosno opijali ga do te mjere da u svakom slučaju: "nije opazio ni kad je legla, ni kad je ustala." Rezultat je bio da su oboje zatrudnjeli od vlastitog oca. Jedna je rodila Moaba koji je odrastao i postao otac Moapaca, a mlađa kći je također rodila sina po imenu Ben-Ammi koji je rodio pleme koje je postalo poznato kao Amon. Davanje suda o moralnom savršenstvu Lota je delikatna stvar, ali treba zapamtiti dvije stvari; prvo, Lot je bio navikao piti poput Noe. Inače ne bi prihvatio vino. Činjenica da ga je dobio i od svoje druge kćeri, dokazuje njegovu naviku pijenja. Drugo, nije ništa poduzeo protiv svojih kćeri. Umjesto toga, sam je odgojio svoje sinove. Izražava njegovo odobravanje cijele afere. Može se postaviti nekoliko drugih pitanja o tom pitanju, ali to bi trebalo biti dovoljno za razmišljanje. 4. DAVID Jednostavan govor jedna je od bitnih značajki Biblije. Mnogo puta, ima. otkrio psihološke istine, koje ljudi zaraženi taštinom i pretjeranim osjećajem samopobožnosti, možda vole skrivati od svojih bližnjih. 1 Kr 2:1-4, otvoreno govori o Davidu i izražava činjenicu o muškoj psihi. Mogu to reći svojim riječima: Dok je ležao na smrtnoj postelji zbog dugovječnosti i fizičke iscrpljenosti, drhtao je od hladnoće i neizvjesnosti. Više nego njegovo tijelo, bio je njegov oslabljen duh - nekoć naviknut na tonantni život mukotrpnog truda, kiša i tornada, kojem je bila potrebna toplina da obnovi njegov buran tempo postojanja. U bljesku pronicljivog razmišljanja, netko je pomislio na pomlađujuću snagu ženskog dodira. Kraljevski dvor je odmah naredio slanje konjanika "po cijeloj obali Izraela" kako bi pronašli mladu djevicu izuzetne ljepote koja bi trebala milovati umirućeg Davida mazeći ga i ležeći na njegovim prsima kako bi pobudila njegovu utrnulu želju, i tako ga oslobodite iz kandži neminovne smrti dajući mu novu volju za uživanjem u živahnom, živahnom i muževnom životu, nekada njegova privilegija, praksa i prioritet. To nije bila uzaludna misija jer su se tragači ipak vratili s mladom djevicom kipovitog šarma i elegancije; njeno ime kako se spominje u Bibliji bilo je Abišag, Šunamka. Unatoč svom tom trudu, čarolija njezine mladosti i ljepote nije uspjela oživjeti Davida jer je stigla prekasno da napravi čudo. David je izgubio intelektualne i fizičke sposobnosti da osjeti njezinu prisutnost. Tko je bio David? Bio je najmlađi Jessejev sin i unuk Boaza i Rute. Rođen je u Betlehemu. Kao ratnik, on je bio židovski heroj koji je ponizio Golijata, vojnika divovskih razmjera, dok je bio tek dijete. Ta mu je hrabrost donijela nagradu za imenovanje kao pomoć na dvoru Šaula, prvog kralja Izraela. Puno većeg je rasta Davidovo vjersko vodstvo, koje je služilo kao jezgra židovske nacije i tajna njezina opstanka. Idealni kralj, kako ga tretira židovska tradicija, postao je stožer mesijanskih očekivanja. Kao stjegonoša židovske nade, on se uvijek nazirao kao obećanje ispunjenja kroz srceparajuće fijaske, neuspjehe i frustracije židovske povijesti. Upravo je taj Davidov uzvišen nacionalni status potaknuo pisce Novog zavjeta da ga tretiraju kao Isusovog rodonačelnika. Granice njegova poštovanja sežu daleko izvan područja židovstva i pokrivaju kraljevstva kršćanstva i islama. Kuran kaže: " .... David moćni čovjek, bio je pokajan. S njim smo pokorili planine da daju slavu uveče i u izlazak sunca, i ptice, dobro okupljene, svaka mu se vraćala ......Mi smo mu dali mudrost i mudar govor ..." (SAD:15) -25) Jednostavno rečeno, prema Kuranu, David je bio uzvišeni Božji prorok kojemu je njegov Gospodar dao zapovijed nad planinama, pticama i pojavama jutara i večeri. Bog ga je postavio za potkralja da pravedno vlada ljudima. Prorok bi trebao biti uzor nevinosti i moralne pobožnosti. Što Biblija kaže o Davidu? Pripovijeda o njegovom liku u 2. Samuelovoj i prvoj Knjizi o kraljevima. Nevjerojatna pripovijest koju sadrži pokazuje da je prorok čovjek, a njegov uzvišeni moralni status više je stvar vjere nego činjenice: David je jednog kasnog poslijepodneva, dok je "ustajao iz kreveta" i šetao krovom svoje palače, osjetio kako mu je pogled uhvaćen od strane lijepe mlade žene, koja se kupala u privatnosti vlastitog doma. Seksualno iskušenje koje je izazvalo njezino golo tijelo pokazalo se Davidu neodoljivim; svaki centimetar djevojke odražavao je ružičaste nijanse zalazećeg sunca. David, ubojica Golijata, pao je žrtvom fascinacije ljepotice koja se kupa, puna želje, pustošenja i zanosa. Tko je ona bila? Zvala se Bat-Šeba. Bila je kći Elia i žena Urije, Hetita, vojskovođe u Davidovoj vojsci. Davidov pristup Bat-Šebi, kao što pokazuje Biblija (2 Samuelova 11:4), sasvim se razlikuje od pristupa zapadnog viteza, koji je molio svoju ljubav dame. Ponizni monarh, iako je bio predodređen da bude rodonačelnik Isusa Krista, iskoristio je svoju istočnjačku privilegiju da je dobije. Gospođa se predala, a David je ipak zadržao svoju pobožnost! Umjesto da se ponudi za kaznu koju Stari zavjet propisuje za preljub, osjećao je da ima pravo na tjelesno naslađivanje na neodređeno vrijeme. Međutim, prorok Natan je imao hrabrosti obratiti se Davidu na tu temu kroz prispodobu. Božanski David, najprije se razbuktao od gnjeva, a onda shvativši veličinu svog grijeha, pokajao se, ali je odlučio očistiti svoju krivnju na nov način. Opet je spavao s njom; zatrudnjela je po drugi put i postala majka besmrtnog Salomona, Mudrog. Što se dogodilo s Davidovim prvim začećem Bat-Šebe? Jahve, židovski Bog, u svojoj mudrosti, nije dopustio da dijete živi kao kazna Davidu. Ali, što je dijete učinilo da zasluži izumiranje? Kakav primjer Božanskog morala! Vjernici smatraju da je to bio način čišćenja Davida. Međutim, ovaj božanski proces otišao je malo predaleko: poslao je po Uriju, Bat-Šebinog muža, dao mu zapečaćeno pismo i naredio mu da ga odnese Joabu, zapovjedniku vojske. Pismo je sadržavalo Davidovu zapovijed da se Uria izloži maksimalnoj opasnosti na bojištu. To je, zapravo, bila zavjera da se on ubije. Da bi se mogao oženiti svojom udovicom, Davidom, Božjim prorokom, ne samo da je prouzročio Urijinu smrt kroz ovu smicalicu, nego su i mnogi drugi izraelski vojnici izgubili živote u njegovom pogubljenju. Ipak, Bog je oprostio Davidu, proroku! I Biblija i Kuran svjedoče o ovoj činjenici. 5. SALOMON Salomon, Mudri, Kuran je dobio dostojanstvo proroka. Islam ne tvrdi da je vjera koju je proglasio prorok Muhamed iz Arabije, već nastavak vjere koju je Bog objavio Noi i "prorocima nakon njega kao što su Abraham, Jišmael, Izak, Jakov, Isus, Job, Jona i Aron i Salomon .." (Žene: 160) Očito je Salomon bio značajan prorok jer je bio karika u lancu proroštva. Koliko je on bio važan? Kuran ga je obdario nadnaravnim darovima: kao što je Bog podložio planine i ptice Davidovoj volji, dao je Salomonu zapovijed nad vjetrom (Prorok: 80) i postavio ga za vladara džina (divova). Osim toga, Dobri Gospodin mu je dao izniman dar razumijevanja govora ptica i životinja sve do mrava, pa je s njima mogao razgovarati na njihovom jeziku. Biblija ga, međutim, predstavlja drugačije - raskošnog kralja, koji ima dovoljno mudrosti i dubokog razumijevanja, ne zamračenog bljescima kraljevske radosti, koji obično ograničavaju viziju vladara. Bio je čovjek ogromnog seksualnog apetita i, kako navode bibličari, uživao je u novom hobiju sakupljanja konkubina. Kao rezultat toga, posjedovao je harem od tri stotine konkubina i sedam stotina žena, te mu je tako bilo potrebno 1000 ženskih ljepotica da zadovolji svoje erotske želje. Biblija jasno pokazuje da se, kada se radilo o izboru između Boga i žena, obično opredjeljivao za ovo drugo. Poglavlje 11. Prve kraljeve jasno ukazuje na to da je Salomonova pogriješila u ženskom šarmu. Jahve, židovski Bog, koji je ljubomoran i zahtijeva isključivu ljubav i odanost za sebe, zabranio je Židovu da se oženi nežidovkom; brak s poganom vjerojatno će ga udaljiti od Yahwea. Ipak, Salomon je "volio mnoge čudne žene" jer se njegov harem sastojao od, ne samo faraonove kćeri, već i žena Moapaca, Amonaca, Edomaca, Sidonaca i Hetita. Njegova ljubav prema nežidovskim ženama natjerala ga je da odbaci Boga i da se otvoreno pobuni protiv Njega; "njegove su žene odvratile njegovo srce za drugim bogovima", a on je sagradio hramove Kemošu i Moleku, stranim božanstvima kako bi ugodio svojim ženama i konkubinama. Salomon, prorok, je zapravo bio idolopoklonik. Ovu istinu dobro svjedoči činjenica da se sam Jahve dvaput pojavio Salomonu (1 Kr 11,9) i upozorio ga da će, budući da nije održao svoj savez i odredbe, biti kažnjen, iako će odmazda biti održana u odustajanje za vrijeme njegova života kao znak naklonosti Davidu, njegovom ocu, ali će se osloboditi njegovog potomstva, koje će izgubiti većinu carstva. Salomonova pjesma daje nam uvid u njegovu romantičnu prirodu: "O golubice moja, koja si u pukotinama stijena..." (Poglavlje 1:14) U 3. stihu 4. poglavlja uspoređuje usne svoje voljene sa grimiznom niti, a njezine sljepoočnice s komadom nara. Opet kaže: "Dvije su tvoje grudi kao dvije mlade srne blizanke, koje se hrane među ljiljanima." (Poglavlje 4: 5) Netko bi to mogao nazvati mističnim stilom izražavanja kako bi dobio božansku konstrukciju, ali mistici su tada poznati po svojim erotskim strastima. Salomonovo zanemarivanje Boga otkriva se njegovim rastresenim raspoloženjem za žene; to pobuđuje njegove želje i on im se divi kao da je stanovnik zemlje snova u kojoj žive drage osobe pretjerane poželjnosti. Priča kraljice od Sabe to dokazuje. Bila je oduševljena njegovim pričama o mudrosti i "došla ga je dokazati teškim pitanjima" (1. Kraljevima 10:1). Budući da je bila odlučna otkriti temelji li se Salomonov ugled na istini ili na trivijalnosti, “s njim je razgovarala o svemu što joj je bilo u srcu” (1. Kraljevima 10:2). Ovo je pravi biblijski izvještaj o događaju jer je povijest zabilježila neke zagonetke kraljice od Sabe kako bi prikazala veselost te prilike. Pitala je Solomona: "Ono što ima deset rupa; kada je jedna otvorena, devet je zatvoreno; kada se jedna zatvori, devet je otvoreno." Rečeno je da je odgovor na ovu zagonetku "čovjek" čiji se pupak zatvori pri rođenju. Toliko je bila očarana plodnom i prodornom Salomonovom mudrošću da je strmoglavila: "Sretni su tvoji ljudi ..koji slušaju tvoju mudrost." (1 Kraljevima 10:8) Da bi utjecala na mudrost magijom svjetovnog bogatstva, dala je Salomonu mnogo zlata, dragog kamenja i velike zalihe začina. Zauzvrat, "Salomon je dao kraljici od Sabe svu njezinu želju što god je zamolila..." (1. Kraljevima 10:13) Zaljubljena kraljica, zaljubljena u Salomonovim intelektom i tijelom, smislila je proslaviti erotsku urnebesnost ove prilike i rodila sina poznatog u povijesti kao Menelik 2; rodio je malo afričko pleme Židova poznato kao Falasha, čije je postojanje ostalo misterijom do 1867. godine. 6. MUHAMMED Lik proroka Muhameda je izbačen iz svih razmjera od strane onih čiji se sebični interesi zgodno služe takvom vježbom. Pitanje o kojem se raspravlja toliko je važno da ću pogriješiti u svojoj dužnosti prema čovječanstvu ako ga zataškam iz straha od posljedica. Jednako tako, iskrenost zahtijeva da moja priča ne smije biti ništa drugo nego cijela istina. S obzirom na značaj predmeta, mogu ga ispitati u posebnom poglavlju. >>>> Poglavlje 2 <<< Poglavlje 1 Anwar Shaikh je bio džihadist koji je postao otpadnik islama i postao je jedan od prvih i istaknutih kritičara islama modernog vremena. Ovo je dio njegove poznate knjige ' Islam, arapski imperijalizam' . Poglavlje 2: Poslanik Muhamed? https://www.islam-watch.org/AnwarSheikh/Islam-Arab-Imperialism2.htm Abu al-Qasim Muhammad Ibn Abd al Muttalib Ibn Hashim, osnivač islama i Arapskog carstva, rođen je u Mekki c. 570. godine nakon smrti oca. U početku je bio pod brigom svog djeda po ocu, a nakon njegove smrti, Abu Talib, njegov ujak, preuzeo je njegovo starateljstvo. Kada je imao šest godina, njegova majka, Amina, napustila je ovaj svijet. Muhamed je pripadao klanu Hashim, koji je bio dio plemena Quresh i nastanjivao Meku gdje je Muhamed rođen. Iako je Meka bila mali grad, bila je trgovačko središte i bila je cijenjena zbog svog utočišta poznatog kao Kaaba. Quresh su bili potomci Ishmaela, sina Abrahama, židovskog patrijarha, i tvrdili su da je Abraham, u pratnji Ishmaela, obnovio hram Kaabe za obožavanje Boga, ali je postao žarište idolopoklonstva, koje je trajalo mnogo stoljeća. Muhamed je umro 8. juna 632. godine Budući da je Kaaba bila hram organiziran na indijskom principu štovanja kipova, a Hašimiti, uža obitelj proroka Muhameda, bili su njezini povjerenici, ne samo da su svi bili idolopoklonici nego i zaštitnici obožavanja idola. Stoga ne čudi da je, kada se Muhamed rodio, njegov djed Abd al-Muttalib *"uzeo malo dijete u naručje i otišao do Kabe, i dok je stajao pored Svete kuće, zahvalio se Bogu . Dijete se zvalo Muhamed." Očito, dojenče je uvedeno u život prema poganskim obredima njegove obitelji. ------------ * Mahometov život, Sir William Muir, stranica 5. ------------ Sigurno bi dječak-Muhamed redovito pratio svoje starce u hram Kaabe. Hadis br. 5654 (muslimanski) navodi, po ovlasti Džabira b. Samura da je Poslanik Muhamed rekao: "Prepoznajem kamen u Kaabi koji me je pozdravljao prije mog dolaska kao poslanika i to prepoznajem i sada." Kamen koji se ovdje spominje svakako znači Crni kamen Kabe; ne bi se moglo pozdraviti Muhamedu da nije bio posjetitelj ovog Svetog hrama ukrašenog s nekih 350 kipova koji pripadaju različitim arapskim plemenima. Podrazumijeva se da je Muhamed običavao posjećivati Kabu u istu svrhu kao i članovi njegove obitelji, koji su bili pogani, i koji se peku u paklu zbog svog nevjerstva. Njegov stric, Ebu Talib, prema hadisu br. 408 (Muslim) gori u plitkom dijelu pakla usprkos činjenici da Muhamed ne bi mogao propovijedati islam bez njegove najdobronamjernije podrške. Sura IX: 113 Kurana ilustrira ovu činjenicu zabranjujući Poslaniku da moli pomilovanje za bilo kojeg mnogobošca uključujući njegove najbliže rođake kao što su majka (otac) ili stričevi. Također treba imati na umu da su, tijekom 605. godine nove ere, snažne poplave koje su zahvatile dolinu, razbile Kabu i zahtijevale njezinu obnovu. Muhamed je bio taj koji je mudro organizirao postavljanje Crnog kamena na njegovo pravo mjesto. Očito je bio jedan od štovatelja Hrama. U tome nema ničeg nedoličnog jer ljudi slijede vjeru svojih roditelja osim ako ne osjete značajnu promjenu u svom odnosu prema vjeri predaka. Muhammedu se to dogodilo tek u četrdesetoj godini kada je tvrdio da je primio svoju prvu objavu od Allaha. Moja pripovijest je u koliziji s dobro propagiranim izjavama koje se mogu naći u islamskim knjigama i na jezicima ljudi. Zapravo, stvorene su izvanredne priče kako bi se Muhamedu podarila natprirodna veličina s ciljem da se iskoristi privlačnost njegovog imena. Ovo je pametna strategija vjerskih i političkih morskih pasa, koji skreću pažnju na sebe pretvarajući se da su istinski Poslanikovi bhakte, a u stvarnosti su iskusni licemjeri; što vještije hvale Muhameda, to su im veće šanse da prevare njegove sljedbenike svojom lažnom pobožnošću. Tvrdilo se: 1. Bog je prvo stvorio Muhammedovo svjetlo, iz kojeg je potom nastavio stvarati sve što čini ovaj svijet. 2. Kada se Muhamed rodio, meleki su počeli pjevati; idoli su posvuda padali na njihova lica, a vatre svih obožavatelja vatre u Perziji i Indiji su postale hladne. 3. Ova čuda, uključujući mnoga druga, dogodila su se jer se tvrdi da je Muhamed bio prorok prije rođenja. Ovo je sve lažni publicitet. Da je to istina, Muhammeda ne bi rodio idolopoklonik; niti ga je *poganka mogla roditi. Opet, to potpuno negira dokaze iz Kurana, koji govore da je Muhamed dobio svoju prvu objavu kada je meditirao u pustinjskoj pećini zvanoj Hira. Tada mu je bilo četrdeset godina. Očito je prije ovog događaja imao religiju. To nije moglo biti ništa osim vjere njegovih predaka, što ------ * Hadis br. 2129 (Muslim) jasno kaže da je Allah zabranio Muhammedu da moli oprost za svoju majku zbog njenog nevjerstva. ------ bilo idolopoklonstvo. Ova izjava izgleda bogohulno, ali se događa da je istina, koju su muslimanski učenjaci i bogovi odlučni sakriti, a ipak sebe nazivaju "pobožnim vjernicima". Kuran iskreno svjedoči o onome što sam upravo spomenuo. Kaže: "Mi smo tebi (Muhammedu) objavili Duh Naše (Allahove) naredbe. Ti nisi znao šta je Knjiga, niti vjerovanje, ali smo je (Allah) učinili svjetlom, čime Mi (Allah) upućujemo onoga koga hoćemo. naše sluge." (Savjet, XLII: 50) Ukratko, Allah govori Muhammedu: 1. On (Muhammed) nije znao ništa o Kuranu sve dok nije počeo primati objave. 2. Dakle, nije posjedovao pravu vjeru tj. islam prije početka objava. 3. Allah je taj koji je Svoje objave učinio izvorom svjetla za Muhammeda. 4. Allah upućuje onoga koga voli, a Muhammed je jedan od onih sretnih Allahovih robova. Kristalno je jasno da Muhamed nije rođen vođen. Stoga nije bio prorok prije rođenja; niti je svijet stvoren od njegove svjetlosti. Budući da je rođen kao običan čovjek, čuda koja se pripisuju njegovom rođenju čiste su izmišljotine. Ako je zaista bio Poslanik prije rođenja, zašto četrdeset godina nije propovijedao islam i tako namjerno zanemario Allahovu naredbu? Kuran jasno pokazuje da je Muhamed smrtnik, koji je obdaren ljudskom prirodom i stoga podložan prirodnom zakonu, koji kaže: "Ljudski je griješiti". Evo svjedočanstva: ".... Bog neka ti oprosti (Muhammede) tvoje prijašnje i tvoje kasnije grijehe, i upotpuni svoje blagoslove na tebi, i uputi te na pravi put, a to ti može pomoći uz moćnu pomoć." (Pobjeda, XLVIII: I) Imajući u vidu gore navedene ajete, može li itko poreći činjenicu da je Muhammed, budući da je čovjek, počinio grijehe u prošlosti i da će ih vjerojatno ponoviti u budućnosti? Trebala mu je Allahova pomoć i uputa da bi krenuo ravno. napomena: "(Muhammed) traži oprost za svoje grijehe i za vjernike, muškarce i žene. Bog zna da ideš amo-tamo, i tvoj stan." (Muhammed, XLVII: 20) Da Muhammed nije čovjek, ne bi mogao činiti grijehe, a Allah mu ne bi naredio da traži oprost za svoja pogrešna djela. Kako bi takva osoba mogla biti Božje svjetlo da služi kao izvor stvaranja? Vjera je izvor iracionalnosti jer naređuje svojim sljedbenicima da vjeruju u ono što je nelogično, smiješno i nedolično. Skinemo li naočale vjere i pogledamo Muhamedov život, shvaćamo da je on bio čovjek jer je, kao i svi drugi smrtnici, osjećao glad i žeđ; i hladno i vruće djelovale su na njega; imao je ljudske strasti, doživljavao je oduševljenje i gađenje, želio je žene i vodio ljubav s njima, razbolio se i trebao lijekove. Rođen je kroz potpuno isti fizički proces kao i drugi ljudi i uživao je u normalnom životnom razdoblju. Također je umro na isti način kao i drugi ljudi. Zapravo, vjerojatno ćemo odbaciti sve one priče koje su mu pripisane kada pročitamo sljedeće u knjigama hadisa. Evo citata iz Sunun Ibne Madže, prvi svezak: Aiša, Poslanikova najmlađa žena, rekla je: "Nisam vidjela nikoga u takvoj agoniji (u samrtnoj postelji) kao što je bio Časni Poslanik" (Hadis br. 1685). U drugom hadisu koji se pripisuje Aiši, stoji: “Časni Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, je u trenutku smrti istrljao svoje lice vodom iz tegle i molio Allaha da mu pomogne u njegovoj agoniji” (Hadis br. 1686). Fatima, Poslanikova kći, vidjevši stanje svog oca za vrijeme njegove smrti, skrušeno je povikala: "O, nesnosna bol moga oca!" Poslanik je odgovorio: "Tvoj otac je pretrpio takvo mučenje da ga niko drugi neće doživjeti do Sudnjeg dana" (Hadis br. 1692). Ovi hadisi jasno pokazuju da, budući da je Muhammed rođen i umro poput drugih smrtnika, nije mogao tvrditi da je nadčovjek. Kuran također svjedoči o tome da Muhammedov život nije bio oslobođen ljudskih slabosti. Ovdje je Kuranska priča o Zaidu i Zejnebi da dokaže slučaj, iako su je muslimanski učenjaci namjerno pogrešno protumačili kako bi dokazali svoju "pobožnost". ZAID I ZAINAB Iznenađuje se kada primijetimo da u islamu ne postoji usvajanje sinova i kćeri, iako se tvrdi da je to savršen način života. Taj propust postaje još izraženiji kada shvatimo da su čak i antički zakoni, poput Rimskog prava, priznavali kao osnovno ljudsko pravo posvojiti nekoga kao sina ili kćer i tretirati ga kao pravo dijete. To je zato što je žudnja za djecom obilježje čovječanstva. Kako svatko ne može imati prirodnog sina ili kćer, ljudi imaju pravo usvojiti tuđe dijete i tretirati ga kao svoje. Zašto u islamu nema legalnog usvajanja? Da bismo razumjeli ovu činjenicu, moramo se osvrnuti na Zaida i Zainab: Zejd je kidnapovan u djetinjstvu. Kada je imao osam godina, ponuđen je kao rob na pijaci Akkaza. Hakeem bin Hazzam bin Khawelid ga je kupio za četiri stotine dirhema u ime njegove tetke, Khatidže bin Khavelid, koja se udala za Muhammeda i dala mu Zejda na dar. Rečeno je da su, kada su dječakov otac, Harith, i stric Kaab, čuli za to, prišli Muhammedu s potrebnom otkupninom da ga oslobode. Nakon toga, kako se tvrdi, Muhamed je dječaku dao potpuni izbor ili da ostane u njegovom vlasništvu ili da bude slobodan i da ode sa svojim ocem i stricem. Za dječaka se kaže da se odlučio za Muhameda. Izvanredan je događaj da osmogodišnje dijete bira svog gospodara umjesto svojih roditelja. Čovjek se navodi na vjerovanje da je između njih dvoje razvila snažna veza naklonosti, koja je zacijelo postajala sve jača s vremenom jer su svi pravi Muhamedovi sinovi umrli tijekom svojih ranijih godina. To potvrđuje i činjenica da je Muhammed odveo Zejda u mjesto Hadžer, te ga izvodeći na skup, izjavio: "O ljudi, posvjedočite da sam Zejda posvojio kao vlastitog sina. Od sada on mene nasljeđuje i Ja ga nasljeđujem." (Mishkat, svezak 3, str. 340) To svakako dokazuje da je Muhammed ne samo usvojio Zejda kao svog sina nego ga je i volio kao što je otac trebao. Tko je bila Zainab? Bila je kći Ummaye, koja je bila kći Abdula Muttaliba, Muhamedovog djeda. To ju je učinilo Poslanikovom rođakinjom po ocu. Njeno pravo ime bilo je "Barrah", koje je Muhamed promijenio u Zainab kada je postala njegova žena. Hadis 3330 (Muslim) prenosi da je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, želio dati primjer društvene jednakosti, prišao svojoj tetki da dade Zejnebu za njegovog sina Zejda. Ona je pristala i postali su bračni par, ali stvari nisu išle jer je bila svjesna svog plemenitog rođenja u usporedbi sa Zejdom, koji je bio oslobođeni rob. U dogovaranju ovog braka, Poslanik je igrao ulogu oca, kako to propisuje istočnjačka tradicija. Uostalom, zvao se Zaid bin Muhammad (Zejd, sin Muhammedov). Bilješka br. 1876 na stranici 723 Muslima, svezak 2, tvrdi da je "brak došao gotovo do točke prijeloma i da je on (sveti Poslanik) bio uvjeren u činjenicu da, s ovom eklatantnom razlikom u njihovim temperamentima, oni ne mogu ostati kao muž i žena. Oni su, dakle, uzeli posljednju nuždu - razvod - i osigurali odvajanje jedno od drugog." Bojim se da je komentator spomenute bilješke tj. 1876. ovdje pribjegao lažnom predstavljanju jer čin rastave ne predstavlja razvod braka kada se ovaj proces završi u tri faze. Nema dokaza da su se razdvojili. To je samo pretpostavka revnitelja. Čak i kada bi se to tretiralo kao činjenica, čin razdvajanja dokazuje da su Zejd i Zejneb još uvijek bili u braku, a da nisu konačno razvedeni prema islamskom zakonu. Zapravo, riječ "razvod" uopće se ne pojavljuje u ovom kontekstu. Komentator dalje dodaje: 'Časni Poslanik savs je dugovao veliku odgovornost prema Zainab i njenoj obitelji. On je bio taj koji je dogovorio njezin brak sa Zejdom kada se cijela njena obitelj tome protivila. Bila je velikodušnost Svetog proroka da se sam oženi njome i tako za nju i njezinu obitelj povrati izgubljeni prestiž i ukloni lažnu koncepciju da je razvod žene od strane oslobođenog roba ikada degradirao njezin društveni status. " Ovo je još jedno nategnuto objašnjenje. U to vrijeme kada je Arabija doživjela najvišu temperaturu vjere, sigurno je bila velika čast biti u braku s posvojenim sinom Poslanika. Možda bismo trebali potražiti daljnje napomene u Kuranu. U njemu se Allah obraća Muhammedu na sljedeći način: "Kada si (1) sadist njemu (Zaidu) koga je Bog blagoslovio i koga si poklanjao, 'Drži svoju ženu za sebe i boj se Boga, a ti si u sebi skrivao ono što Bog treba objavi, bojeći se drugih ljudi, i Bog ima bolje pravo da se bojiš Njega. Pa kada je Zejd (2) postigao ono što je htio od nje, onda smo je (Allah) dali za tebe (Muhammeda) da bi ne budi nikakva greška u vjernicima, dirajući žene njihovih (3) posvojenih sinova, kada su postigli što su htjeli od njih: a Božje zapovijedi se moraju izvršavati. Nema (4) greške u Poslaniku, dirajući ono što je Bog je odredio za njega - Božja volja s onima koji su prije preminuli; i Bog' (Konfederati: XXXIII: 37) ------ * Kuran je sasvim iskreno rekao da je Zanib bila Zejdina žena, nazivajući je Zojakom, tj. vašom ženom, ali Mule, zbog izražavanja svog jeftinog entuzijazma, prkose Kuranu namjerno pogrešna tumačenja. ------ Numerirao sam različite dijelove ovog otkrivenja radi lakšeg razumijevanja: 1. Riječi: "Zadrži svoju ženu za sebe" jasno pokazuju da je Muhammed poželio Zejnebu dok je ona još bila Zejdova žena, inače Bog ne bi mogao reći Muhammedu da prikriva istinu, i upozorio ga da se boji Njega (Allaha) i ne ljudi. Na osnovu ove formulacije, neki su zapažači primijetili da se Zejd, znajući za Poslanikovu želju, ponudio da se razvede od Zainab u njegovu korist, ali mu je Poslanik rekao da je zadrži, a kako bi zadržao izgled, dodao je "boj se Boga". kao da Zejd čini bezbožnu stvar. 2. Ne može se sumnjati u činjenicu da, na početku epizode, Zaid i Zainab još nisu bili razvedeni. Ovdje se ne spominje razdvajanje. Stoga su i dalje živjeli zajedno kao muž i žena. 3. Bio je to nepisani zakon Arabije koji je diktirao običaj da se ljudi ne vjenčavaju sa (udovicama ili razvedenim) ženama svojih posvojenih sinova. Allah je, kao iu mnogim drugim slučajevima, ukinuo ovo pravilo kako bi dogovorio Muhammedov brak sa Zejnebom. Objasnit ću Allahove zakone u vezi s Poslanikom na kraju ove rasprave. 4. Da bi jamčio za svetost Poslanika, ovaj događaj izgleda kao da ga je Allah odredio, a Muhammed nije imao izbora nego poslušati! Kakva je to inovacija! Čovjek se pita da li Allah ima svoj zasebni identitet. Čini se da je sjena Muhammeda. Pogledajte sljedeći stih: "Nije na bilo kojem vjerniku, muškarcu ili ženi, kada su Bog i Njegov Poslanik nešto odredili, da imaju izbor u tom slučaju. Tko god se ogluši o Boga i Njegovog Poslanika, zalutao je u očitu zabludu." (Saveznici: XXXIII: 36 ) To dokazuje van sjene sumnje da su Allah i Muhammed jedna te ista osoba jer zajedno odlučuju i zapovijedaju; opet, nepokornost Muhammedu je nepokornost Allahu, i obrnuto. Međutim, nedostaje jedan dio koji je dostavljen hadisom 3330 (muslimanski). Kaže: "Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, je rekao Zejdu da spomene njoj (Zanibu) njega (Vjesnika tj. poslanika Muhammeda)." Što to znači? Bilješka iz 1877. uz ovaj hadis kaže: "Imajte na umu kristalno čistu savjest Muhammeda (neka je mir s njim) da je zadužio Zejda da joj prenese svoju ponudu za brak." Čovjek se pita moralnom osjećaju komentatora: kako predstavlja "kristalno čistu savjest" uvjeriti muža da svojoj vlastitoj (ili čak bivšoj) ženi prenese tuđu poruku ljubavi ili braka? Međutim, radi boljeg razumijevanja ove epizode, mogu ponoviti hadis 3450 (Muslim, svezak 2) koji kaže da je poslanik imao devet žena i da je odredio određenu noć da bude sa svakom ženom, iako su "sve njegove žene običavale okupljati svakog noć u kući onoga gdje je morao doći (i ostati tu noć.)" Jedne noći kada je Poslanik bio u Aišinoj kući, Zejnab je otišla tamo. Dok je (Časni Poslanik) spavao sa Aišom, on je ispružio svoju ruku prema njoj (Zejnebi) da je drži, na što je ona (Aiša) rekla (iz radoznalosti): "Je li Zejneb?" Allahov poslanik (neka je mir s njim) povukao je ruku. Došlo je do svađe između njih dvoje sve dok im glasovi nisu postali glasni.." Na običnom engleskom to znači da je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, spavao s Aišom, također tiho držao Zainabinu ruku u tami noći. Kako je Aiša to primijetila, ona se naljutila i izbila je bučna svađa između njih dvojice. Međutim, komentator u bilješci 1914. navodi: "ovo pokazuje osjećaj oštre pravde Časnog Poslanika savs." Čudna je to definicija pravde. U Aišinoj noći, muža je trebala imati isključivo za sebe. Držanje Zainab za ruku u isto vrijeme predstavlja kršenje njezinih prava. Činjenica da joj se to nije svidjelo i da je postala gruba, dokazuje stvar. Ova epizoda jasno pokazuje Poslanikovu pristranost prema Zainab. Ona nije bila samo lijepa žena nego i njegova sestrična. Očito, Poslanik je oženio Zejneb jer ga je ona privlačila. Čovjek se pita zašto je Allah smatrao potrebnim promijeniti običajno pravo posvojenja koji je u to vrijeme vladao u Arabiji. Naravno, posvojeno dijete nije krvno srodstvo, ali se po zakonu smatra sinom ili kćerkom. Isto tako, maćeha nije u krvnom srodstvu, ali posinak na nju gleda kao na majku i ne ženi je. Kako to da su Poslanikove žene bile zakonski tretirane kao majke vjernika (XXXIII: 5) unatoč tome što nisu s njima u krvnom srodstvu, dok je Poslanik mogao oženiti udovicu ili razvedenu bilo koju vjernicu? Kakav je ovo zakon? Zakon je zakon samo kada se primjenjuje na sve jednako, bez obzira na društvenu razliku. Ukidanje zakona o usvojenju kako bi odgovaralo Poslaniku je prezir prema Allahu, koji tvrdi da je Najbolji od sudija (Smokva, XCV - 8). Da zakon mora biti neutralan, tj. primjenjivati na niske i uzvišene, krotke i moćne, pobožne i profane, s potpunom nepristrasnošću, zagovara i Kuran: "O vjernici, budite osiguravatelji pravde, svjedoci Božji, pa makar to bilo protiv vas samih, ili vaših roditelja i rodbine, bio čovjek bogat ili siromašan, Bog je najbliži i jednima i drugima. Onda nemojte slijediti hirove, da biste skrenuli ; jer ako se izokreneš ili okreneš, Bog je svjestan stvari koje činiš." (Žene, IV: 130) Također imajte na umu sljedeće: "O vjernici, budite osiguravatelji pravde, svjedoci Božji. Neka vas gnušanje prema narodu ne potakne da ne budete pravedni - to je bliže bogobojaznosti. I bojte se Boga, Bog je sigurno svjestan stvari koje činite." (Tablica, V - 10) Ovo su zasigurno najplemenitiji principi pravde, koji se moraju primjenjivati na Muhammeda s većom strogošću i tačnošću jer je tvrdio da ga je Allah poslao kao model ponašanja: Vi (ljudi) imate dobar primjer u Božijem Poslaniku (Muhammedu) za one koji se nadaju Bogu i Posljednjem danu, a Boga se često sjećaju.” (The Confederates, XXXIII: 20) Sada, očito je da Poslanik, koji je Allahov predstavnik na Zemlji, mora pokazati mudrost i nepogrešivost Božanskog zakona kroz svoje vlastito djelovanje. Ako to ne učini onda to implicira: a. On nije ni predstavnik Boga ni model djelovanja, jer je iznad Allahovog zakona, i drugo, b. Ako Allah daje Poslaniku razlučivanje iz svog vlastitog zakona, onda je Allahov zakon ništa više od šale, jer ako ga sam Poslanik ne može izvršiti, kako onda Allah može očekivati od običnih vjernika da se pokoravaju Njegovim zapovijedima? U stvari, postoje mnogi slučajevi u kojima je Allah isključio Muhammeda iz Njegovih osnovnih zakona i dao mu dispenzaciju. Ovo je izrugivanje zakonu i dokazuje da Kuran nije Božanski kodeks kakav tvrdi da jest. Umjesto toga, to je sastav Muhammeda, pa se on može ponašati prema sebi kako želi, a Allah je samo pretpostavka da služi njegovoj svrsi. Za detalje, treba se pozvati na moj članak: "Je li islamski zakon činjenica ili fikcija?" Međutim, kako bih dovršio ovu raspravu, mogu navesti dva primjera koji dokazuju tvrdnju: 1. " ... vjernica ako se preda Poslaniku i Poslanik želi da je uzme u brak - privilegija samo za tebe (Muhammeda), a ne za (ostale) vjernike." (Klanovi, XXXIII - 50) Kao što znamo, Kuran dopušta vjerniku samo četiri žene. Prema ovom ajetu, Poslanik ima privilegiju da ima onoliko žena koliko želi bez ikakvog ograničenja u broju. To je razlog što je imao najmanje devet žena u isto vrijeme, iako su neki od njegovih biografa naveli taj broj na 22. 2. " ... oženite se ženama koje vam se čine dobrima dvije, tri, četiri; ali ako se bojite da nećete biti pravedni, onda samo jednu ili ono što vaša desna ruka posjeduje; tako je vjerojatnije da nećete biti pristrani ." (Žene, IV: 3 Ovdje je pravičnost, odnosno jednak i pravedan tretman svih žena, osnovni uvjet poligamije, odnosno imati više žena. Kur'an izričito kaže da ako muškarac ne može održati jednak tretman među svojim ženama, mora imati samo jednu ženu. Zapravo, nije moguće biti jednako sklon svim svojim suprugama zbog njihovih osobnih postignuća i stavova. Poslanik nije uspio održati ravnotežu među svojim ženama, koje su mu se neljubazno obraćale. Kuran svjedoči o ovoj činjenici: "Žene Poslanikove, vi niste kao druge žene, ako ste bogobojazni, ne budite ponizni u svom govoru (prema Poslaniku) ... nego govorite časne riječi." (Konfederati, XXXIII: 30) Jasno je da su prorokove žene s njim razgovarale na grub i nečastan način. Prema tradiciji povezanoj sa surom LXVI (Zabrana): "Hafsah je pronašla proroka u svojoj sobi s *Marijom - koptskom djevojkom, koju mu je predstavio vladar Egipta na dan kada je prorok dodijelio Aiši prema utvrđenom sustavu rota. Hafsah je zaprijetila proroku da će reći Aiši što ona vidio. To mu je izazvalo iznimnu nevolju i #zakleo se da će prekinuti sav svoj odnos s Marijom. Domaći nemiri su bili toliko veliki da je prorok zaprijetio razvodom (Zabranjujući, LXVI: 5) svim svojim ženama i otišao od njih da živi s Isključivo Marija, oko mjesec dana. Čak ni Poslanikovi bliski sljedbenici nisu odobravali ostavljanje njegovih Kuresh žena u suživotu s egipatskom robinjom. Prorokovi kritičari tvrde da je napuštanje žena pod prijetnjom razvoda bio samo izgovor Poslanika da uživajte u neograničenom društvu mlade i lijepe Marije. Hafsah je bila Omerova kći, koji je postao drugi halifa. Jednog dana, morao je ukoriti svoju kćer jer je s nepoštovanjem uzvratila Poslaniku. Umjesto da mu se ispriča, rekla mu je da su sve Poslanikove žene razgovarale s njim na isti način. Prorokovim ženama se nije svidjelo Omerovo uplitanje i rekle su mu da gleda svoja posla. Bio je užasnut Poslanikovim domaćim stanjem. Uzrok ove situacije bio je Poslanikov nepravedan tretman prema njegovim ženama. Naravno, ekonomski su svi rješavani jednako, ali emotivno je to bilo nemoguće. Obiteljska nesloga tako velikih razmjera zahtijevala je i zakonsko rješenje Kurana, tj. prorok mora imati samo jednu ženu, ali to se nije dogodilo. Uvjerite se sami: ------- * Postala je majka Poslanikovog sina Ibrahima. # Ovaj događaj pokazuje da Poslanik nije bio samo pristran prema Aiši, već se bojao i svojih žena; inače, ne bi molio Hafsah da čuva tajnu. Zapravo, to otkriva da Poslanik nije bio sasvim iskren u ophođenju sa svojim ženama. ------- "Možeš suspendirati koga hoćeš od njih i primiti sebi koga želiš, i koga god želiš od onih koje si ostavio. To nije grijeh za tebe..." (The Confederates, XXXIII: 51) Na jednostavnom engleskom, ovi ajeti znače da Poslanik nije bio vezan Zakonom pravednosti. Umjesto da to provede, Allah je dao prorok Poslaniku, ovlastivši ga da postupa sa svojim ženama po volji. Pitanja o kojima se raspravlja u ovom poglavlju potiču na razmišljanje i zahtijevaju ozbiljno ispitivanje prirode i svrhe proročke kape. >>>Poglavlje 3 https://www.islam-watch.org/AnwarSheikh/Islam-Arab-Imperialism3.htm Poglavlje 3: Priroda proroštva Da bismo razumjeli prirodu proroka, moramo shvatiti da je polaritet zakon postojanja. To znači da, kako fizičko biće svemira ovisi o ravnoteži negativnih i pozitivnih naboja, tako i društveno tkivo koje se sastoji od kontradiktornih sila. To je razlog što ne možemo zamisliti svjetlo bez tame, slatko bez gorkog i dobro bez zla. Potpuno na isti način, Proročka kapa je antiteza slobodne volje. Radi boljeg razumijevanja ove izjave, trebao bih objasniti pojam slobodne volje. Što je slobodna volja? Život počinje slobodnom voljom. To je zato što su kamenje i zvijezde beživotne usprkos njihovoj izdržljivosti i laminaciji; jednostavno nemaju nikakvu želju; niti mogu išta učiniti sami, pa im stoga nedostaje sposobnost izbora, ali najniži organizam poput amebe ima želju i sposobnost kretanja kako želi. Ovo je razlika između neživog i živog: ta razlika, tj. želja i sposobnost izbora je život. Opet, dok se slobodna volja ne pojavi, postojanje je mehaničko, tj. potpuno zapovijedano zakonom prirode, ali slobodna volja smanjuje autoritet prirodnog zakona i daje organizmima mogućnost izbora djelovanja, čineći slobodu sastavnim dijelom življenja. Zapravo, slobodna volja je ambasador nove sile zvane "moral", što znači djelovanje prema vlastitoj volji bez vanjskih pritisaka. Budući da donošenje izbora ili odluka zahtijeva svijest i znanje, ova dva elementa su također grane slobodne volje. To je osobito istinito kada shvatimo da je svijest (svjesnost) sastavni dio života. Dakle, možemo reći da su želja, sloboda, moral, svijest i znanje osnovne komponente slobodne volje, koja ne može uspješno djelovati ako njeni sastavni elementi ne dobiju poštenu priliku da se ispolje. Budući da život počinje slobodnom voljom, cilj života nije služenje bilo kojoj natprirodnoj moći tj. Bogu kroz obožavanje ili sedždu, već je svrha života samouzdizanje, na što ukazuje slobodna volja. To je razlog zašto se gnušamo diktata, nepravde i opakih zapovijedi. Budući da je polaritet zakon prirode, koncept slobodne volje, što znači moralni izbor i sloboda postupanja u skladu s tim, također mora imati antitezu. To je Poslanikov hood, koji je suprotan slobodnoj volji jer nastoji minimizirati djelovanje slobodne volje smanjenjem opsega ljudske inteligencije i slobode djelovanja u skladu s tim; koristi uzdu vjere kako bi provjerio ljudsko ponašanje, intelektualno, moralno i fizički. Razum je svjetlo čovječanstva; to je ono što čovjeka uzdiže nad ostalim bićima; prorok ga zamjenjuje vjerom, koja je oblik sumraka, koji graniči s tamom. Dakle, čovjek prestaje biti racionalno biće i počinje vjerovati u bajke kao što je Mojsije koji dijeli more kako bi stvorio put za Izraelce koji su pobjegli; Isus nije imao fizičkog oca i Muhamed je kao čudo razbio mjesec na dva dijela. S obzirom na povijest i čovjekove psihološke ambicije, vjerujem da čovječanstvo maršira prema savršenstvu kroz samouzdizanje. Čovjekov uspon iz statusa divljaka na modernu kulturnu pozornicu dokazuje tu istinu. Zapravo, čovjek je predodređen da bude dio Božanstva. Nakon što sam objasnio ovu tezu u svojoj knjizi "Vječnost", ne moram ovdje ulaziti u detalje, ali moram naglasiti da je Poslanik osoba koja nameće svoje vlastito božanstvo nedužnim ljudima i na taj način im oduzima njihovo vlastito božansko dostojanstvo. Zašto zauzima takav stav prema čovječanstvu? To je zato što je on čovjek ogromnog ega, kojim upravlja nagon za dominaciju: Što je dominacija-nagon Kako bih naglasio važnost nagona za dominaciju, mogu dodati da je, budući da je svemir hijerarhijske prirode, naša društvena organizacija također hijerarhijska. Koncept hijerarhije je lako razumjeti s obzirom na piramidu koja je široka u svom podnožju, ali postaje uža kako se diže. Isto tako, ljudsko društvo je najšire u osnovi, konstituirano od masa, ali kako društveni obrazac pretpostavlja uzlazni red, na vrhu se pojavljuje jedna osoba, obično čovjek, poznat kao kralj, diktator, predsjednik ili premijer. Što je to što osobu uzdiže do carskog, diktatorskog, predsjedničkog ili premijerskog dostojanstva? Poriv za dominacijom motivira osobu da se izdigne iznad svojih bližnjih, a ona traži razlikovanje namećući svoju volju drugima. Ovo je čin dominacije. Iako je društveni poredak hijerarhijski, razlikuje se od univerzalne hijerarhije; prva se temelji na osobnoj ambiciji koja postaje još jača kako netko skuplja više moći, ali druga je neosobna ili neutralna jer se temelji na funkciji, a ne na ambiciji. Sunce je možda veće i životvorno, ali ipak nije superiornije od Zemlje jer je sunčeva veličina funkcionalna i stoga neutralnog karaktera. Društvenu hijerarhiju, naprotiv, potiče poriv dominacije, koji je izraz osobne ambicije koja traži superiornost nad ostalima. a. Svjetovni, i b. Duhovni. a. Bilo da se radi o svjetovnoj ili duhovnoj hijerarhiji, ona se temelji na porivu za dominacijom. Svjetovnu dominaciju predstavlja gubernatorska veličina poput službe visokog državnog dostojanstvenika, ministra, kralja, predsjednika ili premijera. Svrha dominantnog ili gubernatora uvijek je ista - govoriti ljudima kako živjeti izjednačavajući moral sa zakonom. Na sekularnoj razini, gubernator želi izgledati javno, odnosno netko tko živi za javno dobro na račun vlastite sreće. Dakle, on ljudima nameće svoju volju putem zakona, što koristi kako bi sebi odgovarao. Na primjer, da bi dobio glasove, on izjavljuje da je siromaštvo najveće društveno zlo, te tako prakticira robinhoodizam, odnosno pljačka bogate kako bi platio siromašnima za stjecanje njihove naklonosti. Kad bi državnim naporom, odnosno raspodjelom bogatstva, koju je sama država stvorila vlastitim poduzetničkim žarom, ublažio nevolju siromaštva, bilo bi to za svaku pohvalu. Svrha ove vježbe je tražiti dominaciju manipuliranjem glasovima ljudi. Svjetovna je dominacija kratkog vijeka, jer kad osoba umre, s njom nestaje i njezin poriv za dominaciju. Međutim, nakon njega može poprimiti dinastički oblik. Otac može poduzeti mjere kako bi omogućio sinu da stupi na njegovo mjesto, ovjekovječujući obiteljsko dostojanstvo. No, obiteljsko dostojanstvo duguje se svom utemeljitelju pa su uz njega svi nasljednici, osim ako netko sam sebi nije osigurao veće odlikovanje. Poriv za dominaciju nije ograničen ni na jednu klasu ljudi. I visoki i niski vjerojatno će imati ambiciju da dominiraju nad drugima. Zapravo, budući da je sredstvo samouzdizanja, dio je evolucijskog procesa. Dakle, ono nije zlo samo po sebi, nego to postaje, jer djeluje kao oruđe samopromocije po cijenu moralnih razmatranja. Međutim, postoje situacije kada dominantna osoba može biti iskrena i javno raspoložena, ali to je rijetko i služi kao iznimka, a ne pravilo. Što je poriv? Zamislite motorni automobil u odnosu na gorivo. Možda je odlično vozilo, ali ne može pomaknuti ni centimetar bez goriva, koje mu služi kao pokretačka snaga. Ovo je značenje "pogona" u psihologiji, znanosti o ponašanju. Poriv je samo druga riječ za pogon. Izraz ovog poriva nalazi se u hijerarhiji dominacije koja se nalazi kod domaće peradi, ptica, pavijana, bumbara, rakova, itd. To je dobro objašnjeno onim što se zove "Peck Order" i obično se vidi među kokošima gdje ptica A kljuca slabija ptica B i B kljuca još slabiju pticu C. Na neki način ono što se naziva agresivnim ponašanjem je manifestacija nagona dominacije. Pokazuje nedostatak racionalnosti i traži superiornost kroz prikaz grube sile. Može se to nazvati izrazom zakona džungle na temelju aforizma: „Moć je u pravu. Najučinkovitiji način osiguravanja dominacije je izazivanje nečijeg straha. Biolozi su dali dobre primjere za to. Oni ukazuju na "predstavljanje", sklonost ženki makaki majmuna. Izraz "predstavljanje" odnosi se na stanje seksualno prijemčive ženke koja se nudi mužjaku radi kopulacije. Takav mužjak je simbol grube sile i stoga nosi dojam superiornosti. Poziv na zavođenje zasigurno je najpokornije ponašanje u kojem dominantna uživa. To je glavna svrha nagona za dominaciju, koji traži potpunu predaju i poniženje drugih putem sile, glumljenja i žestine. Činjenica da nalazimo moćne osvajače koji se uzdižu nad palačom povijesti posljedica je poriva za dominacijom, koji ih je potaknuo da iskoriste ljudski instinkt straha. Veličina njihovih osvajanja bila je kompatibilna s razinom njihovog poriva za dominaciju: Aleksandar Veliki je želio izgraditi univerzalnu monarhiju, a Tamburlaine, Osvajač, izjavio je da, budući da postoji samo jedan Bog, ova zemlja može primiti samo jednog kralja . Kako bi postigao taj cilj, Aleksandar je oslobodio teror prema onima koji su se opirali njegovoj vladavini, a Tamburlaine je osmislio politiku izgradnje minareta s odrubljenim glavama svojih žrtava kako bi zastrašio čitavo strano stanovništvo da se pokori. Iza ovog pokolja i pustošenja krila se osobna želja počinitelja da bude priznat kao najveći. To je razlog zašto se Aleksandar Veliki želio smatrati i obožavati kao Bog. Povijest je zabilježila da ga je, u studenom 332. pr. Kr., kada je Aleksandar napustio Praetonium u oazu Siwa, gdje se nalazilo Amonovo proročište, štovan kao kralj bogova, svećenik pozdravio kao "Amonov sin". Aleksandar, koji je dugo gajio san o božanstvu, bio je prilično zaprepašten kad su ga oslovljavali sa Sinom Božjim. Tada su mu rekli da Filip, kralj Makedonije, iako oženjen svojom majkom Olimpijom, nije njegov pravi otac, jer je majčina trudnoća zapravo bila uzrokovana nekromantskim dodirom Amona, boga bogovi, koji je želio osigurati rođenje moćnog princa da oslobodi Egipat iz kandži Perzijanaca. Uvid svećenika, koji je poznavao psihološku istinu o nagonu dominacije, učinio je čuda. Aleksandar je, uvjeren u svoj veličanstveni stas, zahtijevao da ga se prizna i štuje kao Bog u cijelom svom carstvu. Egipćani su prvi popustili tom zahtjevu, a potom Grci, Perzijanci i drugi pokoreni narodi. Kult dominacije-poriva vidljiviji je kod rimskih careva. Naravno, bili su oholi i moćni, ali su uhvatili bolest božanstva u Egiptu gdje se vjerovalo da je svaki faraon utjelovljenje Boga. To je ono što je utjecalo na rimski Senat koji je uveo običaj pobožnosti tj. proglašavanja osobe Bogom; smrt svakog cara pratili su ne samo razrađeni pogrebni obredi, Zašto čovjek želi obući plašt božanstva? Dva su razloga za to. Prvo, poriv za dominaciju potiče onoga koji traži dominaciju da se projicira kao najuzvišenije biće. Budući da se vjeruje da je Bog najveća poznata slika, dominantna se želi misliti o Bogu izravno ili neizravno. Drugo, suprotno psihološkom mehanizmu tražitelja dominacije, *običan čovjek je opremljen Slobodnom voljom. Stoga je njegova priroda živjeti životom temeljenim na vlastitom izboru, što nije moguće bez slobode mišljenja i sigurnosti temeljnih ljudskih prava. Tako je čovjek rođen da bude slobodan. To je nešto što dominantna osoba ne voli isto kao što pas mrzi mačku i mačka štakora. To je zato što kad bi ljudi mogli zadržati svoju slobodu, -------- * Naravno, dominantna osoba se također rađa sa Slobodnom voljom, ali ima maniju prisiljavanja slobodne volje drugih ljudi kako bi maksimizirao svoj autoritet. --------- njihovu slobodu, tražitelj dominacije im ne bi mogao nametnuti svoju hegemoniju; dominacija jednostavno znači maksimiziranje vlastitog prerogativa minimiziranjem tuđih prava. Jedan od načina za postizanje tog cilja je čista gruba sila poput pokolja i uništavanja imovine, ali taj takt djeluje samo privremeno jer ga ljubav prema slobodi uvjerava da se odupre tiraninu. Stoga se dominantna mora poslužiti nekim sofisticiranim smicalicama koje, unatoč tome što su zlobne, moraju izgledati kreposno; njihova moć ispiranja mozga trebala bi biti velika kao i moć goruće svjetiljke, čiji se mamac pokazuje toliko neodoljivim za moljce da se kremiraju na njemu bez ikakvog vanjskog pritiska. To je ono što tjera gubernatora da iskorištava čovjekov psihološki mehanizam, koji se sastoji od straha i naklonosti. Uobičajeno je zapažanje da sve što čovjek čini, čini iz straha ili da bi stekao naklonost. To se posebno odnosi na pakao i raj; osoba usvaja određenu vjeru jer se boji pakla, a u isto vrijeme želi ići u raj, što spada u uslugu. To je pojam koji se više poziva na emocije, a manje na razum. Ipak, strah je, kao jedan od osnovnih elemenata osobnosti, stožer morala; nije samo ograničavajući nego i čimbenik koji vodi u ponašanju. Međutim, kada postane iracionalan, služi kao najveća prepreka razumu i tako postaje izvor divergencije, devijacije i devastacije. Opet, strah je izvor i poštovanja i pokornosti. Stoga je najbolji način postizanja dominacije kroz iskorištavanje straha, koji mora biti dio nečije vjere i ponašanja. Ova vrsta straha je poput blagog potoka, koji se neprestano napaja otapanjem snijega koji ga održava iz godine u godinu, dok je strah potaknut grubom silom poput periodične bujice koja uzrokuje poplavu, ali nestaje nakon kratkog vremena. Dakle, sekularna dominacija ne može se održati dulje vrijeme čistom grubom silom. Mora mu se dati dašak duhovne sreće na takav način da se ljudi nauče bojati ga se s poštovanjem i pokoravati mu se bez prisile. b. Članovi gubernatorske klase shvatili su vrijednost straha i majstorski ga iskoristili. Ova činjenica nas dovodi do rasprave o drugoj vrsti dominacije (hijerarhiji) koju sam nazvao "duhovnom". Zapravo, to je oruđe sekularne dominacije i razmataza koji ide uz to. Ono što ga čini duhovnim je dašak božanstva; osoba polaže pravo na vladanje i zahtijeva pokornost s poštovanjem na temelju toga što je glasnik Boga, Sin Božji ili reinkarnirani Bog. Tako on sebe projicira kao božanskog i mjeru iznad drugih ljudi. Oni ljudi, čijoj svrsi ova tvrdnja služi, podržavaju tužitelja. Jednom kada se njegovo božanstvo uspostavi vjerodostojnošću i kontinuiranom kampanjom bajki, uključujući nasilje, njegova dominacija postaje jednako privlačna ljudima kao i dominacija upaljene svjetiljke za moljce. Povijest je prepuna takvih primjera. Mogu se osvrnuti na egipatski običaj koji je relevantan za prirodu ove rasprave: U starom Egiptu, faraon (kralj) se poistovjećivao s bogom neba, Horusom i bogom sunca, različito poznatim kao Re, Amon ili Aton. To je razlog da se faraon oslovljava sa Re, Aton i Horus. Znanstvenici su primijetili da je te epitete izveo ne iz svojih veza s raznim božanstvima, već zato što se smatrao utjelovljenjem svega za što se vjeruje da je božansko. Dakle, on je sam po sebi bio utjelovljeni Bog. Ovo vjerovanje je rodilo učinkovitu kraljevsku teologiju, koja je dovela do doktrine o kraljevstvu boga koja se proteže kroz dvije generacije; to znači da je, sve dok je faraon živio, vladao kao kralj Horus, ali je nakon njegove smrti postao Oziris, kralj mrtvih. Budući da su svi Egipćani umrli kao i drugi ljudi, pokazali su posebno poštovanje prema svom faraonu, koji je također bio njihov vladar u budućem svijetu. Kakav je to kraljevski trik bio natjerati ljude da slušaju svog monarha do te mjere da ga obožavaju. Također je rasla tradicija tretiranja faraona kao Božje slike, a vjerovalo se da mu se Bog obraća kao ^moja živa slika na zemlji." Ovaj božanski kult faraona dodatno je promoviran festivalima koji su uključivali žrtve, jelo, piće, uprizorenje predstava, seksualne kontakte, uključujući sve vrste veselja, ali su zadržali svoj nuministički karakter! Dok je obožavanje faraona bilo dio straha poštovanja koji je proizvela njegova božanska moć, užitak sajma se računao kao naklonost za strah od faraona. Znanstvenici su otkrili da je praznični duh ovih sretnih okupljanja postao sastavni dio kasnije helenističke, odnosno grčko-rimske misterije i spasiteljskih religija uključujući semitske vjere kao što su judaizam, kršćanstvo i islam. Kao "živa Božja slika", faraon se u svom ljudskom svojstvu također vjerovao da je Božji sluga, predodređen da izvrši Njegovo djelo na zemlji. To je ono što je kraljevstvo pretvorilo u instituciju, koja bi se mogla nazvati božanskim vicekraljevstvom. Poseban naglasak dobio je na Arapskom poluotoku. Ta je činjenica jasno vidljiva u povijesti Mezopotamije. U svim njegovim carstvima poput Sumera, Babilona i Asirije prevladava ova doktrina: bilo da se radi o gradu, zemlji ili državi, glava mu je Bog, ali vladar djeluje kao Njegov "skromni" namjesnik čija sudbina ostaje izvršenje Božje volje. Međutim, glavna uloga kralja bila je posredništvo između Boga i čovjeka. Mojsije je, dok je izveo svoj narod iz Egipta, pridao posebnu važnost ovoj doktrini. Židovi su pretrpjeli ogromne poteškoće pod vlašću faraona, koji je bio (vidljivi) Bog. Budući da Židovi nisu mogli tolerirati ideju takvog Boga, Mojsije je uveo koncept apstraktnog Boga, s kojim obični ljudi nisu mogli izravno stupiti u kontakt, ali mu je i dalje bilo "moguće" pristupiti uz pomoć Mojsija, namjesnika (od Bog). Ovaj vicekraljevski ogrtač svetosti koji je čovjek nosio stoljećima pokazao se daleko učinkovitijim sredstvom dominacije od grube sile. Drugi naziv za ovog duhovnog namjesnika je "Prorok". Budući da Bog govori kroz njega i, ako se može kontaktirati samo preko njega, prorokova riječ se rangira kao Božja Riječ, i tijekom nekog vremena, njegovi sljedbenici počinju ga obožavati umjesto Boga Ova činjenica pokazuje vrhunac nagona dominacije, koji čovjeka potiče da izravno ili neizravno traži božanstvo i da ga se obožava kao Boga. Ali u semitskoj tradiciji, prorok je Božji sluga, koji posreduje između Boga i čovjeka, i zato što je Bog Kada se otkrije samo uz pomoć Poslanika, on postaje važniji od Boga. Zato, ako ne vjerujete u Poslanika, vaše vjerovanje u Boga i sva vaša pravedna djela postaju beskorisna. Na taj način prorok počinje rangirati mjesto iznad Boga i, iako se prorok može nazivati Božjim slugom, Bog je taj koji u praksi postaje prorokov factotum. Ovo je semitska tradicija i razotkriva stvarnost objave, koja je jednostavno čovjekovo duhovno oruđe dominacije. Oslikava naglo i ozbiljnost nagona za dominaciju, koji dovodi u iskušenje čovjeka da tvrdi Božanstvo putem objave, jednostavno zato što želi da ga čovječanstvo obožava, to jest da ga voli i da mu se pokorava. Razlika između svjetovne i duhovne dominacije je u tome što prva nestaje kada umire tražitelj dominacije, poput kralja ili dostojanstvenika, ali potonja ne prestaje smrću tražitelja duhovne dominacije, koji zapovijeda iz svog groba zahtijevajući poslušnost njegovim zakonima, i pokazuje zadivljujuću strast koju treba obožavati isključivo izjavljujući da nakon njega više neće biti proroka. Ta strast za obožavanjem je bit obožavanja, što je najgori oblik agresije jer zahtijeva od štovatelja da se ponizi nizom samounižavajućih rituala, kojima je cilj izraziti svoju potpunu predaju. Objava je najučinkovitije oruđe za osiguranje ove svrhe, jer objavitelj (Prorok) izjavljuje da nema sjekiru koju bi u njoj samljeo; on tvrdi da čini ono što mu je Bog rekao, a budući da je Njegov sluga, nema izbora nego poslušati! Istina je upravo suprotna. Prorok je taj koji želi biti obožavan. Bog je samo eufemizam za Poslanika. Otkrivenje je sredstvo za postizanje ovog cilja. Što je otkrivenje? Također je poznato kao Božansko vodstvo, ali zapravo je to zapanjujuća mreža licemjerja koju bi ljudski um mogao isplesti. Bez sumnje, to je najveća uvreda za Boga: 1. U drugom poglavlju Kurana ispričana je dramatična priča o Ademu, koji se pobunio protiv Allahovih naredbi jer ih je našao protivno naredbama svoje slobodne volje. To je dokaz činjenice da čovjek ne voli niti treba Allahovu uputu (što je još jedan od opisa objave). Dok je Adem, zajedno sa svojom ženom, izbačen iz Edenskog vrta, Allah kaže: "Ipak će tebi (Adamu i njegovom potomstvu) doći vodstvo (otkrivenje) od mene, i tko god bude slijedio moje vodstvo, neće se bojati, niti će tugovati." (Krava, 11-3 5) Allah dobro zna da je Adem odbio Njegovu uputu unatoč nagradi boravka u rajskom vrtu gdje nema muke, boli ili smrti, a sav životni luksuz je dostupan samo za traženje. Ipak, Allah inzistira na slanju upute čovječanstvu preko Svojih poslanika, tj. poslanika. To je uvreda za Boga jer pokazuje da On ni najmanje ne poštuje samoga sebe. Čovjek ga je grubo odbacio, ali On očajnički želi poslati vodstvo, koje se već pokazalo potpuno beskorisnim. Zar je Allah zaista tako neznalica i debelokožac! 2. Iz gore spomenute epizode vidljivo je poput dana da Allah mrzi Ademovu pobunu. Stoga bi volio stvoriti poslušnog Adama. Koncept upute (Poslanikova kapa) pokazuje da je to Allahov pokušaj da ispravi svoju slabost kao Stvoritelja! Dakle, objava je parodija Boga na Njegovu nesavršenost, ali pohvala Poslaniku, koji djeluje kao ispravljač Allahovog nedostatka! 3. Ako je ovaj svemir kreacija, onda njegov Stvoritelj mora biti SAVRŠEN. Poslanik je čovjek, pa stoga i nesavršen. Kako nesavršeni smrtnik može predstavljati Savršenog Stvoritelja? A Allah, koji ovisi o Poslaniku, nesavršenom, čak je inferiorniji od čovjeka. Ne moram ovdje ponavljati sve one argumente koje sam iznio u svojim knjigama "Vječnost" i "Vjera i obmana" kako bih razotkrio šuplju prirodu otkrivenja. To je samo politička tradicija Bliskog istoka, koja omogućuje svjetovnom vladaru da vlada u ime Boga. Takav Bog nije ništa drugo nego pametan mit, koji omogućuje Poslaniku da proglasi Boga stvarnim Gospodarom, a sebe svojim poniznim slugom. Dakle, on može svojim vlastitim naredbama dati nadnaravnu auru da zavarava i njuška ljude jer im nameću svoju diktaturu. Ovaj neizravni tip vlasti omogućuje mu da čini što želi u ime Boga jer se sva njegova djela računaju kao Božanska Volja; tvrdi da mu ne preostaje ništa drugo nego postupiti u skladu s tim. Stoga, što god da se dogodi njegovim podanicima, on ostaje besprijekoran. Kakva je naprava ovo otkriće! Čak i Machiavelli izgleda kao dijete u bliskoistočnoj školi politike. Kamen temeljac ove političke strategije poznate kao Poslanikov hood je da Bog kao djelo milosti šalje upute ljudima kako bi mogli izbjeći pakao kako bi se kvalificirali za raj. Još jedna stvar koju treba primijetiti je da su određene duše bile imenovane za poslanike čak i prije stvaranja: "A kada se Bog saglasi sa poslanicima koje sam vam dao od Knjige i Mudrosti, tada će vam doći Poslanik i potvrditi ono što je s vama - vjerovat ćete u njega i pomoći ćete mu; slažete li se?" Rekao je "I uzimaš li Moj teret na sebe pod tim uvjetom?" Rekli su: "Slažemo se." Bog je rekao "Svjedočite tako, i ja ću biti s vama među svjedocima. Onda ko se nakon toga vrati - oni su bezbožnici. Što će oni drugu vjeru osim Božije..." (Kuća Imrana III: 75) Ukratko, ovi ajeti znače da je Allah sazvao konferenciju duša poslanika (prije stvaranja) i uzeo obvezujuće obećanje od njih da će proglasiti Muhammeda najvećim i Posljednjim Poslanikom i da moraju reći svojim sljedbenicima da pređu na njegovu vjeru , što je prava Božja religija. Allah ovdje naglašava da su svim poslanicima data ista načela uputa koja su sadržana u Knjizi uputa tj. Kuranu. To je samo muhamedanski pristup za pridobijanje obraćenika. Kako je mogla postojati konferencija proroka prije stvaranja? Kao što sam ranije objasnio, prema Kuranu, sam Muhamed nije bio svjestan Istine i nije znao ništa o Kuranu sve do svoje četrdesete godine; tada je on "postao Poslanikom uz pomoć Gabrijela, koji mu je donio objavu." U ovim okolnostima, kako je Allah mogao proglasiti Muhammeda najvećim i posljednjim poslanikom kada ni četiri decenije nakon rođenja on još nije bio poslanik? Možda je mudrije tumačenje ovih stihova da Muhammed nikada nije bio poslanik jer, kao što je očito iz citata, nije bio pozvan da sudjeluje na konferenciji prije stvaranja, kojoj su prisustvovali svi ostali "poslanici". Stožer Muhamedove proročke kape je Kuran, koji tvrdi da je izvor uputa za čovječanstvo, ali ovo izricanje Kurana uopće ne vrijedi. "Reci (Muhammed): O nevjernici... Vama vaša vjera, a meni moja vjera." (Nevjernici, CIX: 5) Ovdje je sasvim jasno da Muhammeda nije poslao Allah s određenom misijom jer, prema ovim stihovima, nemuslimani su dobrodošli u svoju vjeru, dok će Muhammed i njegovi bhakte slijediti svoju vlastitu vjeru. Dakle, u vrijeme kada je proglasio svoju proročku kapu, Muhamed nije imao niti Božanski kodeks vodstva niti bilo kakvu namjeru propovijedanja "Istine". Te su stvari bile nužne zbog okolnosti dok je nastavio svoju karijeru. Uvjerite se sami: 1. "Ti (Muhammed) nisi odgovoran da ih (nemuslimane) uputiš na pravi put, ali Bog vodi koga hoće." (Krava, II: 275) "Ti (Muhammed) si samo opominitelj, a Bog je čuvar svega." (Hod, II: 15) "Tvoj Gospodar te (Muhammed) dobro poznaje; ako hoće, smilovat će ti se, ili, ako hoće, kaznit će te; Mi (Allah) smo te poslali da im ne budeš čuvar." (Noćno putovanje, XVII: 55) Ovdje se jasno može vidjeti da Muhamed nema nikakve veze s uputama. U stvari, ovi ajeti prikazuju Muhammeda kao običnu osobu, koja je i sama na milosti Allaha za uputu. To je bio njegov stav kada je bio slab i politički ne-entitet: tada je propovijedao: "U vjeri nema prisile." (Krava, II: 255) Ali kada je postao moćan, rekao je u ime Allaha: "Prava vjera kod Boga je islam." (Imranova kuća, III: 15) Zatim su stigle daljnje poruke: "Ko želi drugu vjeru osim islama, to mu neće biti prihvaćeno; na drugom svijetu bit će među gubitnicima." (Imranova kuća, III: 75) Pošto je islam jedina prihvatljiva vjera Allahu, On izjavljuje: "On (Allah) je poslao Svoga Poslanika (Muhammeda) s uputom i vjerom istine, da bi je uzdigao iznad svake vjere." (Pobjeda, XLVIII: 25) Sada, pošto je islam proglašen jedinom istinskom religijom, on mora biti podignut iznad svih religija. Stoga, oni koji to ne prihvate, osudi ih Uzvišeni Allah: "Sigurno su najgore zvijeri u Božjim očima nevjernici." (Plijen, VIII: 57) Čak i nečiji roditelji spadaju u ovu kategoriju ako nisu muslimani: "O vjernici, ne ponašajte se sa svojim očevima i majkama kao s prijateljima, ako im je draže nevjerstvo nego vjera; ko god ih od vas uzme za prijatelje, oni su zli." ( Pokajanje, IX: 20 ) Budući da su roditelji izvor ljubavi i milosrđa za svoju djecu, religija koja propovijeda mržnju prema njima na temelju vjerovanja nije izvor vodstva nego zabluda. To dalje dokazuje činjenica da sada Allah u potpunosti mijenja svoj stav i proglašava revolucionarni princip JEHADA za prisilno preobraćenje nemuslimana: "Bog je otkupio od vjernika njih sebe i njihovu imovinu protiv dara raja; oni se bore na putu Božijem, ubijaju i bivaju ubijeni; to je obećanje koje obvezuje Boga..." (Pokajanje, IX: 110 ) Musliman je Božji vojnik, čiji je život Allah kupio za raj. Džehad znači ubijanje i pljačku nemuslimana ako ne prihvate islam kada su na to pozvani. Džehad se smatra najboljim principom vodstva: molitve, dobročinstvo, moral, služenje muslimanskoj zajednici, itd. su daleko inferiorni oblici vodstva. To je najviši simbol predaje Bogu (Emanu) jer mudžahid (Božiji vojnik) ne osjeća nikakve dvojbe u izvršavanju Allahovih naredbi čak i kada one uključuju ubojstvo, silovanje, pljačku, nepravdu ili uzurpaciju ljudskih prava i narodnog suvereniteta. Slijeđenje Allahove upute vodi u Džennet, krajnji cilj muslimanskih snova. Ovo je glavno oruđe islamske propagande za privlačenje obraćenika. Bez ovog šarma, teško da će itko obratiti pažnju na ovu "religiju". Budući da je pozivanje ljudi u raj glavni oslonac Poslanika, stvarnost raja također razotkriva prirodu Poslanika. Dakle, čovjek je željno sklon znati što je raj: Raj je najveća i najslađa mrkva koja je ikad visjela prije Arapa. Samo usporedite opis raja sa gorućim pijeskom Arabije, bez vode, drveća, pašnjaka, rijeka i vrtova. Što je još gore, Arabija nije imala puno žena, i to je ono što je Arape natjeralo da žude za ženskim rodom. Pogledajte sljedeće stihove iz Kurana koji ukazuju na seksualnu privlačnost islama: "...... za njih (muslimane) je rezervirana određena opskrba, voće i velika čast u vrtovima blaženstva zavaljeni na kaučama postavljenim licem u lice, čaša iz fontane koja im se prenosi, bijela, užitak za one koji piju ..... a s njima razrogačenih djeva koje pokreću poglede kao da su malo prikriveni biseri." (The Rangers: 40-45) Dok Kinezi preferiraju žene ravnih grudi, Arapi vole podignuta grudi. Dakle, Kuran izjavljuje: "Sigurno za bogobojazne čeka mjesto sigurnosti, vrtovi i vinogradi i djevojke s nabujalim njedrima." (Vijesti: LXXVIII: 30) Privlačnost raja postaje još snažnija kada se vino učini dijelom rajskoga življenja: „Sigurno će pobožnici biti u blaženstvu, na kaučima koji gledaju: na njihovim licima ćete naći blistavo blaženstvo dok im se nudi da piju zapečaćeno vino, čiji je pečat mošus... i čija mješavina je Tasnim, fontana na kojoj se piju one dovedene u blizinu." (Stinters: LXXXIII: 20-25) Za bolju ilustraciju točke o kojoj se raspravlja, mogu se pozvati na hadis Tirmzi, drugi svezak (str. 35-40) koji daje pojedinosti o horijima, uvijek mladim djevicama raja: 1. Houri je najljepša mlada žena prozirnog tijela. Uske njezine kosti vidljive su poput unutarnjih linija bisera i rubina. Izgleda kao crno vino u bijeloj čaši. 2. Bijele je boje i slobodna je od rutinskih tjelesnih nedostataka obične žene kao što su menstruacija, menopauza, iscjedak mokraće i iznutrica, rađanje i povezano zagađenje. 3. Ona je žena koju karakteriziraju skromnost i savitljivi pogledi; ona nikada ne gleda nijednog muškarca osim svog muža, i osjeća se zahvalno što je njegova žena. 4. Houri je mlada žena, slobodna od odijuma i neprijateljstva. Osim toga, ona zna značenje ljubavi i ima sposobnost to primijeniti u praksi. 5. Houri je besmrtna žena, koja ne stari. Ona govori tiho i ne podiže glas na svog muškarca; uvijek je pomirena s njim. Budući da je odgajana u luksuzu, i sama je luksuz. 6. Houri je djevojka nježne dobi, s velikim grudima koje se dižu, okrugle su i nisu sklone viseći. Houri obitavaju u palačama prekrasnog okruženja. Sada ovom opisu houra dodajte ono što Mishkat, svezak treći na stranicama 83-97: 7. Ako houri pogleda dolje iz svog prebivališta na nebu na zemlju, cijela daljina će biti ispunjena svjetlošću i mirisom..... 8. Hourijevo lice blistavije je od ogledala, a na obrazu joj se može vidjeti nečija slika. Očima je vidljiva srž njezinih potkoljenica. 9. Svakom čovjeku koji uđe u raj dat će se sedamdeset i dva sata; bez obzira u kojoj dobi je umro, kad uđe u raj, postat će tridesetogodišnjak i više neće stariti. 10. Tirmzi, svezak 2 na stranici 138 kaže: Čovjeku u raju će se dati muškost jednaka muškosti stotinu muškaraca. Treba napomenuti da muškarci koji su tako moćni neće biti skloni ničemu osim vođenju ljubavi. To je razlog što je prema islamu seksualno zadovoljstvo krajnji cilj života. Ovo je prava islamska ideja spasa. Ono što je gore rečeno, mogao bih dodati nešto više o okruženju raja kako bih dočarao njegovu privlačnost vjernicima: Raj je izgrađen tako da svaku ciglu zlata prati cigla srebra; umjesto blata ili cementa, šafran se koristi da ih drži zajedno; čak su i njezini kamenčići dijamanti i rubini. Onaj tko uđe u raj, bit će oslobođen tuge: ondje će živjeti zauvijek, ostati vječno mlad i nikada neće umrijeti. Raj je velikodušno prošaran potocima mlijeka, meda i vina; njegova klima nije ni hladna ni vruća, već samo lijepa. Stanovnicima raja dat će se krilati konji stvoreni od rubina koji će jahača odvesti kamo god poželi. Stanovnici će živjeti u palačama i paviljonima sagrađenim od najdragocjenijih i najljepših dijamanata, a svaki će čovjek imati osamdeset tisuća slugu da mu služe! Čovjek je sklon misliti da je gornji opis dženneta prilično primamljiv za pozivanje ljudi u islam. S ciljem da izoštri privlačnost svoje poruke, Poslanik je koristio sredstvo kontradistinkcije kako bi usporedio raj i pakao kako bi probudio ljudske instinkte boli i zadovoljstva kako bi osigurao pokornost običnog čovjeka. To ne može biti Božanski pristup jer Bog koji toliko očajnički želi pridobiti bhakte takvim sadističkim smicalicama, nema dostojanstvo da se ponaša u svom uzvišenom položaju. Ljudska je slabost koju treba obožavati i obožavati, a njezin izvor leži u čovjekovoj inherentnoj slabosti i nesavršenosti, koji traže ispravku kroz tuđu pokornost, predaju i molbu. To je stožer poriva dominacije, koji se zadovoljava molbama, molbama i molitvama pobijeđenih i podređenih da se uvjeri dominanta u svoju veličinu, blještavilo i veličanstvenost, kojih zapravo nema jer je čovjek smrtan i intrinzično toliko ranjiv da ga u bilo kojem trenutku može poniziti bolest, smrt ili katastrofa. To je samo ispraznost i oblik izmišljanja da se bilo koji čovjek pretvara da je Bog ili živi kao takav kroz sjećanje na svoje bližnje. Pravi Bog je prevelik da bi se bavio molitvama ili prokletstvima čovjeka. Nakon što je naslikao najpohotniju sliku raja, Poslanik nastavlja s ocrtavanjem skice pakla: Rečeno nam je u Pauku, XXIX: 65 da je Gehanna ili pakao mjesto za nevjernike, tj. one koji ne priznaju božansku dvojnost Allaha i Muhameda. Pakao je najmučnije i najstrašnije mjesto (Spasenje, XXV: 65). Zašto? Uvjerite se sami: ''Stanovniku Gehene se daje da pije gnoj koji curi, koji guta, a jedva ga može progutati, i smrt ga dolazi sa svih strana, ali ne može umrijeti; a dalje od njega je kazna teška." (Abraham, XIV: 20) "Sigurno one koji ne vjeruju u znake Naše - Mi ćemo ih (Allah) sigurno ispeći na vatri; kad god im koža bude potpuno spaljena, Mi ćemo im u zamjenu dati druge kože, da okuse kaznu. A one koji vjeruju... Mi ćemo ih pustiti u vrtove ispod kojih teku rijeke, u njima će boraviti zauvijek, u njima će za njih biti očišćeni supružnici." (Žene, IV: 55-60) Kur'an nam govori o normalnoj hrani i piću nevjernika (Rangers, XXXVII: 60): postoji divovsko drvo zvano Ez-Zakkoum, koje niče u "korijenu pakla:" njegove spate su poput sotonskih glava; stanovnici pakla ga jedu i daju im se piti napitak kipuće vode. Užas, LVI: 50, dalje dodaje da nakon što pojedu Zakkoum, piju kipuću vodu, "plačući poput žednih deva. Zapazite samo daljnji opis pakla: To je buktinja Božja vatra zapaljena nad srcima u rastegnutim stupovima. (The Backbiter, CIV) Tema Ez-Zakkuma se dalje nastavlja u "Dimu, XLIV: 45:" "Gle, stablo Ez-Zakkouma je hrana zlih, poput rastopljenog bakra, mjehuriće u trbuhu poput vode koja žubori.... . ".... Što se tiče nevjernika, za njih će se rasjeći ognjena odjeća, a po glavi će im se proliti kipuća voda od koje će se sve što je u njihovim trbuhima i njihova koža otopiti; jer ih čekaju kukaste željezne šipke; kao često kad žele u svojoj tjeskobi izaći iz njega, bit će vraćeni u njega..." (Hodočašće, XXII: 20) Prorokovo majstorstvo kontradistinktivnog opisa dostiže svoj maksimum kada uzastopno uspoređuje radosti raja s džehennemskim ljepotama: na primjer, u "Vjeci, LXXVIII: 20-30", on kaže: „Gle, Gehena (pakao) je postala zasjeda, za drske utočište, Tamo u .... ne kušajući ni svježinu ni piće osim kipuće vode i gnoja..... Zaista bogobojazne (vjernike) čeka mjesto sigurnosti, vrtovi i vinogradi (raj) i djevojke s nabreklim grudima, kao od starosti, i čašom prepunom..." Ne mislim da postoji daljnja potreba za citiranjem iz knjiga hadisa kako bi čitatelji osjetili užas pakla. fascinacija raja bit će nepotpuna bez zapažanja sljedećih stihova iz Kurana: a. " ...... Bog im je dao sjaj i užitak i nadoknadio im za njihovu strpljivost vrtom i svilom; u njemu neće vidjeti ni sunca ni ljute hladnoće; blizu njih će biti njegove hladovine i njegove grozdovi visjeli krotko dolje, a oko njih će se prenositi posude od srebra i velike čaše za piće od kristala, Kristal od srebra mjeri vrlo točno, I u njemu će im se dati da piju čašu čiji je sastojak đumbir; u njoj će izvor čije ime je Salsabil Besmrtni mladići će ići oko njih; kad ih vidiš, pretpostavljaš da su rasuti biseri, kad ih vidiš vidiš božansku sreću i veliko kraljevstvo. Na njima će biti odjeća od svile i brokata, ukrašene su narukvicama od srebra, a njihov će ih Gospodar dati da piju čistim napitkom. Evo, ovo vam je nagrada. b. Ovi uvijek mladi dječaci ponovno se spominju u (Mount, LII: 20) "Dok u njoj predaju čašu jedan drugome U kojoj nema praznoslovlja, nema uzroka grijeha, a oko njih obilaze mladi, njihovi, kao da su skriveni biseri." Iz navedenog je jasno da osim najljepših djevica u raju ima i dječaka: 1. Besmrtni su tj. uopće ne stare. 2. Toliko su lijepe da izgledaju poput "raspršenih bisera". 3. Nose odjeću od svile. 4. Ukrašene su srebrnim narukvicama, I b. Mount, LII: 20 jasno daje do znanja da se koncept grijeha ne odnosi na rajski život. Prema tome, uzrok nedjela tamo ne postoji: što god stanovnici raja čine, neupitno je! Kad god se od muslimanskih bogova zatraži da objasne svrhu dječaka u raju, oni kažu da su oni sluge vjernika. Čovjek se pita zašto sluga mora biti vječno mlad, lijep poput bisera, odjeven u brokat i narukvice. Sluga sigurno može biti star, ružan i loše odjeven. Neka čitatelj sam donese zaključak. Kako je Allah očajan zbog vjernika! Podmićuje čovjeka rajskim luksuzom, a ako čovjek ne padne na to, plaši ga najsadističkim paklenim mučenjem. Ipak, Allah Sebe naziva Neovisnim, Apsolutnim i Nezainteresiranim! Allah koji je stvorio raj i džehennem kako bi stekao užasnu pokornost čovjeka je krajnje sebičan i stoga vođen intenzivnim željama. Kuran svjedoči o ovoj činjenici: ".... Gospodar tvoj ostvaruje ono što želi." (Hod, XI: 105) Obožavanje je najgora vrsta laskanja. Allah, čiji je najveći užitak udvaranje i koji je vođen željama, ne može biti božanski. On je jednostavno mit. Stvoritelj tako divnog svemira ne može se mjeriti u smislu ljudske fantazije, straha i fanatizma. Budući da je ovo vrsta Boga koju koncept Poslanikove hood predlaže, Poslanikov hood ne može biti činjenica nego fikcija. Kao što smo ranije vidjeli, Poslanikov napa je uvreda za Boga. To je ono što potiče ispitivanje svrhe proroka i želi se znati što Poslanik zaista želi. https://www.islam-watch.org/AnwarSheikh/Islam-Arab-Imperialism4.htm Poglavlje 4: Svrha poslanstva Kao što smo vidjeli u prethodnom poglavlju, Poslanik je samo opominitelj. On nije niti čuvar ljudi niti može ikoga voditi. Čak je i Poslanik Muhammed na milosti Allaha jer od Njegove volje ovisi hoće li On uputiti ili kazniti Muhammeda. Ipak, muslimani gorljivo vjeruju da je Muhammed najveći vodič (Hadi-e-Azam). Ovo je u najmanju ruku čudan stav. Kuran otvoreno izjavljuje: "(O, Poslaniče) zaista, ti ne upućuješ na Pravi put koga hoćeš, nego Allah upućuje koga hoće..." (Priča, 28:56) Nema veze da ikoga vodite, Muhamed nije ovlašten čak ni prizivati zlo na druge. Hadis br. 397 (Bokhari: V, str. 272-73) jasno kaže da je prorok Muhamed običavao izricati prokletstvo Safwan bin Umaiya, Shuail bin Amr i Al-Harith bin Hisham. Tako je objavljen sljedeći ajet: "Ne za tebe (Muhammed) .....(do kraja ajeta) jer oni su nepravedni." (Imranova kuća, 3:128) Očito, u pravoj Kuranskoj tradiciji, vođenje ljudi nije posao proroka; on je samo opominitelj čija je dužnost reći ljudima što će se dogoditi ako ga ne poslušaju. Što Kuran zapravo znači pod vodstvom? Uvjerite se sami u istinu: 1. "Bog vodi na pravi put koga hoće." (Krava, 11:205) 2. "Bog ne vodi narod nevjernika." (Krava, 11: 265) Ako je istina onakva kakva je prikazana u ovim ajetima, zar nije čudno da Allah šalje Kur'an preko Poslanika, koji upozorava ljude da će ih Allah baciti u džehennem (čiji je opis) ako u to ne vjeruju i postupe u skladu s tim. već sam dao). Nije li navedena svrha objave dovesti ljude na pravi put? U stvari, Allah je očajan za vjernike i sankcionira ubojstvo i uništenje onih koji Ga ne prihvataju: "Borite se protiv onih koji ne vjeruju u Allaha i u Sudnji dan i ne zabranjujte ono što su Allah i Njegov Poslanik zabranili - (borite se protiv njih) - sve dok ne plate danak iz ruke i ne budu poniženi." (Pokajanje, IX: 25) Igra li se Allah s ljudima? Samo pogledajte sljedeće: ".... da je Allah htio, On bi sve ljude uputio na pravi put." (Grom, XIII: 30) To znači da su sve zablude tj. nevjera, lopovi, tiranija, mučenje, nemoral itd. dio Božje volje. Ako je On uzrok tome, zašto onda šalje proroke i "Božanske knjige?" Također imajte na umu sljedeće: "A koga Bog zavede, nema ga vodiča, A koga Bog uputi, nitko ga neće zavesti; nije li Bog svemogući, sveosvetnički ?" (Tvrtke, XXXI:X: 35) Ovdje je vrlo iskreno rečeno da Allah, koji Pravi put, također zavodi, i to čini da bi pokazao da je Svemoguć i Sveosvetljiv! Kakav je to nedostojan koncept Boga! Opet, prema Kuranu, svi kršćani, Židovi, hindusi, sikhi, budisti, ateisti itd. su nevjernici. Stoga će, budući zavedeni, biti bačeni u pakao. Kako je Allah uzrok njihovog nevjerstva, proces upute i zablude za Njega je samo igra; On to sigurno igra kako bi se rugao čovječanstvu. Budući da je četiri petine čovječanstva još uvijek nemuslimani, pa stoga i nevjernici, Allah je očito aktivniji na polju zablude nego upute. Pogledajte sljedeće da biste shvatili ovu činjenicu: "Zar nisi (Muhammed) vidio kako smo Mi (Allah) poslali šejtane protiv nevjernika, da ih bodu." (Marija, XIX: 85) Sada se jasno može vidjeti da je koranski koncept vođenja toliko sam sebi proturječan i zbunjujući da ne može biti prihvatljiv niti jednoj racionalnoj osobi; vođenje mora biti jasno, jednostavno i dojmljivo. Očito, Kuran ima neku drugu svrhu. Što je? Ovaj misterij se može riješiti pozivanjem na sljedeće stihove: "Nevjernici ljudi iz Knjige (Starog i Novog zavjeta) i idolopoklonici bit će u džehennemskoj vatri, u njoj će boraviti zauvijek." (Jasni znak, XCVIII: 5) Kao što svi znamo, Židovi i kršćani tvrde da su monoteisti, tj. vjeruju u Jednog Boga, a Kur'an ih je nazvao "nevjernicima" i povezao ih s idolopoklonicima. Očigledno, prema Kuranu, vjera samo u Allaha, Dakle, u islamu je Muhammed središnja figura, a Allah je samo ukrasna pogodnost; Allah je prikazan kao Svemoćan, ali On nema ovlasti da se prema osobi odnosi kao prema vjerniku iako je on/ona Njegov bhakta. On/ju je dužan baciti u pakao osim ako i on/ona ne vjeruje u Muhammeda! Nije čudo što muslimani tvrde: "BA KHUDA DIWANA BASHAD BA MUHAMMAD HOSHIYAR." (Netko može biti nemaran prema Bogu, ali treba biti oprezan (poštovan) prema Muhammedu!) Već sam raspravljao o tome da je čovjek obdaren Porivom dominacije, koji motivira njegovo ponašanje da zauzme najviši mogući položaj u društvenim i političkim hijerarhijama. Naši premijeri, predsjednici, kraljevi, diktatori su ostvarenje tog poriva. Zajednička im je osobina da svi žele zapovijedati, ali njihov autoritet nestaje čim prigrle smrt. Međutim, postoji mala skupina ljudi, čiji je Poriv dominacije najoštriji i najuzvišeniji: oni žele zapovijedati ljudima čak i nakon što su postali stanovnici grobova. Članovi ove rijetke skupine nazivaju se "Proroci i Mesije". Koriste Boga za svoje vlastite ambicije besmrtnosti; nadmoć i božanstvo kroz neizravni pristup; pretvaraju se da su proroci tj. sluge Božje, ali posjeduju sve božanske moći u njegovo ime, Ovo je zadivljujući proces. Kad ga pažljivo analiziramo, čini se da je indijskog podrijetla; razmišljajući o fenomenima prirode kao što su sunce, mjesec, dan, noć, vjetar, kiša, munja, vatra, itd. Indijski Vidovci su shvatili da iza svakoga stoji moć Božanskog porijekla. ovih spektakla. Tu božansku moć, nazivali su bog ili božica, i počeli su je obožavati. Ti prikazi prirode, tj. munje koje su se mogle vidjeti, grmljavina koja se mogla čuti i vjetar koji se mogao osjetiti, bili su simboli bogova i božica, koji vrebaju iza ovih prirodnih priredbi. Na kraju je žar odanosti doveo do oblikovanja idola, koji su postali simboli dotičnih božanstava. Kako je svaki idol identificirao određeni prirodni fenomen, on nije predstavljao ukupnost božanskih moći, pojedinačno. Premda su bhakte bili oduševljeni veličinom kipova koje su obožavali, nisu kleli bogove drugih ljudi zbog svog uvjerenja da su i oni božanski jer predstavljaju prirodne sile. To je ono što je stvorilo panteizam tj. doktrinu koja Boga poistovjećuje sa svemirom, što dovodi do štovanja svih bogova, koji se zajednički zalažu za Jedinstvenu Konačnu Istinu. Postoje jasni povijesni dokazi da je oko 2000. godine prije Krista indijska doktrina politeizma stigla u zemlje Bliskog istoka kada su Kasiti (a kasnije i Mittani), koji su štovali indijske bogove, osvojili ove zemlje. Čini se da je proročka kapa bliska varijacija indijskog idolopoklonstva: idol je simbol ili vizualna pomoć za prepoznavanje božanske moći ili božanstva skrivenog iza njega. Iako inteligentni bhakta štuje boga-iza-kipa, a ne sam kip, obični štovatelj je počeo tretirati idola kao konačni cilj, a božanstvo koje je predstavljao povuklo se u zaborav. Treba imati na umu da kada osoba tvrdi da je Poslanik, ona očito projicira sebe kao sjenu, a Boga kao stvarnost, ali kako posjeduje golem poriv za dominaciju, postaje izuzetno tjeskobna da obrne redoslijed prioriteta. , to jest, ljudi bi trebali razmišljati o sjeni kao o Stvarnosti, a o Stvarnosti kao o sjeni. Ovaj inverzni odnos je pravi cilj proroka. I postaje moguće jer se kao u idolopoklonstvu idol može vidjeti, ali božanstvo iza njega ostaje nevidljivo, na isti način na koji je vidljiv Poslanik, ali se Bog kojeg on predstavlja ne može vidjeti. Tako Poslanik poput idola osigurava status Boga, iako da bi zadržao izgled, može protestirati i nazivati se čovjekom ili Božjim slugom. Toliko je snažna naprava proročke kapuljače da tjera Poslanika da se uzdigne do dostojanstva samoga Boga; Sada, pogledajmo svrhu Muhamedove prorokove kape u svjetlu ove rasprave: Za početak, Muhamed je ustvrdio da ne želi biti prorok. Toliko ga je uznemirila vizija Gabriela da je pokušao počiniti samoubojstvo. Njegova supruga Hatidža ga je uvjerila preko svog rođaka Warqa bin Nofala da ga je Allah izabrao za Poslanika. Tako je počeo uvjeravati ljude da je Božji sluga, koji je bio određen da prenosi Njegovu poruku. Razmotrite sljedeće da biste spoznali istinu: 1. "A ako ste u nedoumici u vezi toga da smo Mi (Allah) spustili našeg roba, onda donesite suru poput ove." (Krava, 11:20) 2. Poslanik, s obzirom da je smrtnik, podjednako je podložan Allahovoj nagradi i kazni: "Ako On (Allah) hoće, On će se tebi (Muhammedu) smilovati , ili ako hoće, kaznit će te." (Noćno putovanje, XVII: 55) 3. Poslanik je upozoren od Allaha "Ne postavljajte Allahu drugog Boga, ili ćete biti bačeni u Džehennem, pokuđeni i osuđeni." (Noćno putovanje, XVII: 40) U Kuranu i hadisu postoji mnogo materijala koji pokazuju da je Poslanik Muhammed tvrdio da je smrtnik i ponizni Allahov sluga, izabran da prenese Njegovu poruku. Ali tako je bilo samo kad je bio slab. Kako je počeo dobivati snagu kroz svoje političke vještine i borilačke pothvate, počeo je mijenjati svoj ton, sve dok nije mogao tvrditi da je Allahov Superior. Evo svjedočanstva: 1. U početku, cijeli Kuranski naglasak je na pokornosti Allahu, ali s vremenom Muhamedu je zgodno uključiti sebe u božansko dostojanstvo: "Pokoravajte se Bogu i Poslaniku (Muhammedu)." (Imranova kuća, III: 25) 2. "Pokoravajte se Bogu i Njegovom Poslaniku: sretno pa ćete naći milost." (Imranova kuća, III: 125) Imajte na umu da je sada isti Muhammed, koji ne može blagoslivljati ili proklinjati, postao izvor milosti zajedno s Allahom! Kako Poslanik postaje politički moćan, on djeluje kao Allahov susuveren jer od sada pa nadalje sve što Allah radi, On uključuje Muhammeda u to: "Nije na bilo kojem vjerniku, muškarcu ili ženi, kada su Bog i Njegov Poslanik nešto odredili, da ima izbor u stvari. Ko god ne posluša Allaha i Njegovog Poslanika, zalutao je u jasnu zabludu." (Konfederati, XXXIII: 35) 3. Ovdje dolazi vrhunac kada Muhammed potpuno preokrene svoju ulogu i, kao rezultat toga, Allah i Njegovi meleki postaju njegovi obožavatelji. Prilično je fantastičan: "Eto! Allah i Njegovi meleki obasipaju hvale Poslanika (Muhammeda). O vi koji vjerujete , obasipajte ga hvalom i pozdravljajte ga dostojnim pozdravom." (Konfederati, XXXIII: 56) Treba napomenuti da se u tekstu Kurana koriste riječi: 1. YASALLUNA i 2. SALLU Prvi je oblik množine glagola, a drugi je njegov imperativ. Različiti prevoditelji su preveli "yasalluna" kao "molite mir (Proroku)" ili "tuširajte se blagoslovom (Proroka)". Zapravo, ovo je uzaludan pokušaj da se prikrije intenzitet značenja koje ova riječ prikazuje i stoga se ne uklapa u opći ton Kurana, koji navodno opisuje Muhameda kao smrtnika i Poslanika. ASSALAAT je imenica spomenutog glagola i ima potpuno isti korijen. Kad god se pojavi riječ assalaat, to znači ritualiziranu molitvu, koju inferioran tj. čovjek prinosi Bogu. Na primjer, može se odnositi na Kravu, II: 3, 276, ili Žene, IV: 161. Dakle, to znači ibadet, a "yasallunaa je sinonim za yabudun što također označava slavljenje Boga. Tako ajet XXXIII: 56 znači da Allah i Njegovi anđeli obožavaju Muhammeda, a isto moraju činiti i muslimani, ali uz dostojan pozdrav. Ovo izvanredno naglašavanje u odnosu na Muhameda je izvor općeg muslimanskog stava, koji sam ranije opisao kao: "BA KHUDA DIWANA BASHAD BA MUHAMMAD HOSHIYAR" Ovo je apsolutno nevjerojatno! U svim drugim religijama, čovjek je taj koji obožava Boga, ali u islamu, Bog je taj koji obožava čovjeka (Muhammed). Ipak, muslimani sebe nazivaju monoteistima! Oni su sigurno najgori idolopoklonici na zemlji. Međutim, vjernici su pronašli načine da pridaju potpuno drugačije značenje riječima kako ih sugerira njihov prirodni smisao, te su stoga potražili utočište iza moćnog zida samozavaravanja uz pomoć nategnutih tumačenja kako bi poduprli svoju vjeru. , koji se ne može suprotstaviti napredujućim silama razuma. Stoga brzo optužuju svoje kritičare za bogohuljenje i nerado prihvaćaju da je islam muhamedanstvo, a ne monoteistička religija. Budući da je praksa koja označava vrijednost principa, moram se pozvati na sljedeće činjenice kako bih dokazao istinitost značenja ajeta o kojem se raspravlja: 1. Nije li istina da je slavljenje Muhameda sastavni dio njihovih svakodnevnih namaza? 2. Nisu li muslimani usavršili oblik ibadeta Muhammeda poznat kao "DAROOD?" "MAJLIS-E-DAROOD" koji je postao rutinska stvar i smatra se glavnim izvorom spasa. 3. Svi muslimanski narodi razvili su himničku formu poezije pod nazivom "NATIYAKALAAM", isključivo posvećenu najekstravagantnijem obožavanju Muhameda. 4. QWAALI je još jedan glazbeni način obožavanja Muhameda. Vrlo je popularan među SUFIJIMA i njihovim sljedbenicima. 5. ŠAHADA, koja je osnovno ispovijedanje svakog muslimana, uključuje ime Muhammeda uz Allahovo ime. U strogoj Kuranskoj terminologiji, to je poznato kao ŠIRK tj. pridruživanje nekog drugog Allahu. Ovo je najstrašniji grijeh jer: "Allah ne oprašta da se iko pridruži Njemu (Allahu); manje od toga da On oprašta kome hoće. Ko Allahu išta pridružuje, zalutao je u očitu zabludu." (Žene, IV: 115) Muslimani moraju shvatiti da je izvorni princip Kurana: "Allah je apsolut, Vlasnik hvale." (Krava, II: 267) Poslanik Muhammed je postigao ovo uzdizanje nad Allahom kroz svoju doktrinu o vodstvu, koja je sadržana u Kravi, II: 1: "To je Knjiga (Kuran), u kojoj je bez sumnje uputa pravednicima, koji vjeruju u Nevidljivo, i namaz obavljaju, i troše ono što smo Mi (Allah) obezbijedili: koji vjeruju u ono što je poslano (tj. Kur'an) tebi (Muhammedu) i onome što je poslano prije tebe, i imaj vjeru u onaj svijet (Sudnji dan): oni su na uputama od Gospodara svoga; to su oni koji su uspješni." U ovom kontekstu ključna riječ je MUTTAQI, što je prevedeno kao bogobojazni, pobožni, oni koji se boje gubitka" itd. Međutim, općenito je prihvaćeno da znači "pravednik". Stoga Kuran upućuje samo pravedne Vrlo je čudno, zaista, jer je pravednik onaj koji je već vođen svojom dobrom naravi. Opet, ovi stihovi izjavljuju da su pravednici oni koji vjeruju u Kuran i njegovu mitologiju kao što je vjerovanje u Nevidljivo i Sudnji dan, a također klanjaju namaz itd. bez ikakvog postavljanja pitanja. Tako je prorok Muhamed protjerao razum iz kraljevstva vjere, čineći fanatizam temeljem svoje vjere. Nakon što je osudio racionalno istraživanje stvari koje se tiču vjere, Muhammedu nije bilo teško da se uzdigne kao najveći idol svih vremena. Pogledajte samo kako je to učinio. On je izjavio: "Vi (vjernici) ste imali dobar primjer u Božijem Poslaniku za one koji se nadaju Bogu i Posljednjem danu..." (Konfederati, XXXIII: 20) Ovako je Poslanik postavio sebe kao model ponašanja za sve svoje sljedbenike, od kojih se tražilo da hodaju, govore, jedu, piju, misle, oblače se i fizički liče na njega. Uspio je u ovom pokušaju jer je dalje dodao kroz Kuran: "Ako se (vjernici) budete pokoravali njemu (proroku Muhammedu) bit ćete upućeni." (Svjetlo, XXIV: 50) Opet, 1. "...Ako volite Allaha i slijedite mene (Muhammeda), Bog će vas voljeti i oprostiti vam grijehe." (Imranova kuća, III: 25) 2. "Mi (Allah) nikada nismo poslali nijednog Poslanika, ali da mu se pokorava, uz Božiju dozvolu." (Žene, IV: 65) Ovdje se može vidjeti kako je prorok Muhamed personalizirao svoj autoritet u ime Boga. Dakle, islamska teorija vodstva jednostavno je počela značiti slijepo slijeđenje Muhameda: svako pitanje ili oklijevanje ravno je bogohuljenju, koje vodi u pakao. Nije ni čudo što se Allah povukao u drugi plan, čineći Muhameda najvećim idolom svih vremena. Ako se ova izjava pažljivo prouči, istina ne može ne doći na vidjelo: dobro je poznato da ova zemlja ima nekoliko vremenskih zona koje se postupno razlikuju jedna od druge. To znači da svaki trenutak postoji neki musliman koji se moli Muhammedu! Treba zapamtiti da je prorok Muhamed osigurao ovu jedinstvenu božansku poziciju ne samo kroz mudrost, već kao: 1. Političar, i kao 2. Nacional-imperijalist. Ispitajmo ove temeljne istine u sljedeća dva poglavlja. >>> Poglavlje 5 https://www.islam-watch.org/AnwarSheikh/Islam-Arab-Imperialism5.htm Poglavlje 5: Muhamed Političar Sama priroda proroštva zahtijeva da njegov tražitelj bude istaknuta osoba. Stoga ga mora voditi, ne samo gorljivost dominacije – poriv za traženjem najvišeg mogućeg društvenog dostojanstva, nego i posjedovati dovoljno mudrosti i hrabrosti da postigne ovaj cilj. Kako bi Poslanik trebao biti Predstavnik Boga, koji je Svemogući, Mudri i Sveveličanstveni, Poslanik ga ne može predstavljati osim ako nije pametan čovjek. Stoga je razumno pretpostaviti da, bez političkog umijeća i ambicije da se njime spretno koristi, nitko ne može steći potrebnu moć da izgleda kao Božji izabranik. Budući da je Bog moć, a moć je Bog, Poslanik mora biti moćan da bi se pokazao pobožnim. Zato Poslanik mora biti političar: politika je izvor vrhovne moći. To nije samo logičan zaključak već povijesna činjenica. Abraham, utemeljitelj glavnih semitskih religija, tj. židovstva, kršćanstva i islama, bio je istaknuta društveno-politička osoba svog vremena. Za početak je napustio svoju vlastitu zemlju i migrirao u neodređenu zemlju, kada mu je Jahve (židovski Bog) obećao da će postati osnivač nove nacije. Svakako je visoka i prestižna ambicija biti otac nacije. 14. poglavlje Postanka sadrži pripovijest o lokalnim kraljevima. Budući da su mnogi od ovih kraljeva bili Abrahamovi saveznici, on je zasigurno i sam bio politički magnat. To dodatno potvrđuje činjenica da je, kada su kraljevi Sodome i Gomore pobjegli s bojnog polja, i u orgiji pljačke, oteli Lota, Abrahamovog nećaka, on je bio taj koji je "naoružao svoje obučene sluge, Abrahamovo kućanstvo, koje se sastojalo od 318 dobro uvježbanih slugu rođenih tamo, sigurno je bilo kneževski dom. Princ, kralj, premijer, predsjednik ili diktator u biti je političar jer vlada nije ništa drugo nego politička praksa. To je razlog što su svi poznati semitski proroci bili politički vođe svog naroda. Mojsije, David i Salomon su neki od primjera. Muhamed, koji je tvrdio da je posljednji od poslanika, također je pripadao semitskoj skupini. Stoga je morao biti političar u tradiciji poslanstva. Istina je da je posjedovao vrhunske političke vještine od bilo kojeg od svojih prethodnika. Koristio je stari princip stvaranja osobnih i obiteljskih saveza kroz bračne veze za političke ciljeve. To je razlog što su sva četiri člana hilafeta koji su ga naslijedili, bili s njim u bračnom rodu. Ebu Bekr i Omer su mu bili tastovi, a Osman i Alija zetovi. Bez doprinosa ovih ljudi, islam bi se suočio s izumiranjem u svom embrionalnom obliku. Podrazumijeva se da proroštvo nema nikakve veze s duhovnošću i religijom. To je složena, kompulzivna i lukava politička doktrina Bliskog istoka, koja Boga tretira kao najvećeg pijuna u političkoj igri za ostvarenje osobnih i nacionalnih ambicija čovjeka, koji tvrdi da je Poslanik. U maloj raspravi kao što je ova, nije moguće ispitati karijere svih glavnih semitskih proroka. Stoga ću raspravljati o političkoj ulozi poslanika Muhammeda u odnosu na Abdullaha b. Ubayy. Ko je bio Abdullah b. Ubayy? Budući da je bio poglavica Hazradžita, bio je najmoćniji čovjek u Medini. Ljudi su ga tog mjesta smatrali neokrunjenim kraljem. Kako se Muhamed tamo sklonio, njegova se poruka počela širiti među mještanima, a obraćenici su bili oduševljeni odanošću Poslaniku. Tako su stare plemenske zavade Ausa i Khazraja (plemena Abdullaha bin Ubayya) počele jenjavati zbog njihovog novopronađenog vjerskog žara. Ova nova duhovnost postupno je nakrivila političku ravnotežu protiv Abdullaha b. Ubayy, koji je gotovo isključivo uživao vlast. Njegovu nesklonost Muhammedu i Muhammedovu politiku prema njemu odražava jedna epizoda, koju je izvijestio rani povjesničar islama, Ibn Hišam: "Sa'd Ibn Obada se razbolio, a Muhammed je jahao na magarcu da se raspita za Sa'dovo zdravlje. Na putu je vidio Abdullaha bin Ubayya kako sjedi u društvu svojih prijatelja pod sjenom kućnog drveća. Kao Iz ljubaznosti, Poslanik je sišao i nakon što je pozdravio njega i njegove drugove, proučio je određene dijelove iz Kur'ana i pozvao ih da prihvate vjeru koju je on propovijedao. Abdullah bin Ubayy ga je tiho saslušao, a zatim primijetio: "Ništa ne može biti bolje nego ovaj tvoj govor, da je istinit. Sada, dakle, sjedi kod kuće i tko god dođe k tebi, propovijedaj mu tako, a onaj tko ti ne dođe suzdržavaj se da ga ne uznemirava onim što mu se ne sviđa." Ove primjedbe Abdullaha bin Ubayya bile su toliko neotesane, nepristojne i nepoželjne da je Poslanik osjetio tugu. Stigavši na svoje odredište, kada je rekao Sa'du bin Obadi šta se dogodilo, Sa'd je odgovorio: ~Postupajte s njim (Ibn Ubbay) nježno, jer se kunem da smo, kada te je Bog poslao k nama, već nanizali bisere da ga okrunimo, i vidi da si mu oteo kraljevstvo iz ruku. Rana islamska povijest otkriva da je riječ Sa'da bin Obade: "postupajte s njim nježno" postala vodeći politički princip Muhammeda prema Abdullahu bin Ubayyu. Shvativši sve veću moć Poslanika, on je ubrzo izračunao da nije u poziciji da se otvori izazov da zbaci svog suparnika s političke govornice koju je zauzeo. Dakle, on je organizirao podzemni pokret, koji je u koranskim terminima poznat kao "Licemjeri". To je bila klasa ljudi, koji su se očito izjašnjavali da su pravi muslimani, ali su u duši mrzili Poslanika i željeli mu zlo. Abdullah bin Ubayy je postao njihov vođa. Kao što ću kasnije raspravljati, licemjerje je najgori oblik nevjere i nosi strašnu kaznu prema islamskom zakonu. S ciljem suzbijanja ove rasprave, ispričat ću samo tri događaja, koji jasno pokazuju da Muhamedova uloga nije bila u skladu s navedenim duhom i principima islama. Budući da je to bilo politički motivirano, i da je dovelo do Poslanikovog potpunog nadzora nad Arabijom, on je jednostavno bio državnik, koji je koristio staru semitsku tradiciju vjerovjesništva, koja se pokazala kao učinkovito političko oružje tijekom stoljeća: 1. U bici kod Uhada, Poslanik je u početku imao 1.000 boraca: 300 od njih pripadalo je Abdullahu bin Ubayyju. Dok je vapaj za jutarnju molitvu bio podignut, a cijela muslimanska vojska klečala u molitvi, Abdullah bin Ubayy je sakupio svojih 300 ljudi i marširao natrag u Medinu, ostavljajući Poslanika da se suoči s neprijateljem sa svojih 700 sljedbenika. Ovo je bio primjer visokog licemjerja, ali Poslanik nikada nije pozvao na islamsku kaznu protiv Poglavice licemjera. Ne samo vjerski nego i vojno, to je bio najgnusniji zločin jer je doveo do poraza Muhameda, uzrokujući smrt njegovih brojnih sljedbenika. Kada je Poslanik pobijedio u bitci na Bedru, koja je dala pravi početak njegovoj apostolskoj karijeri, tvrdio je da je Allah poslao anđele da se bore za njega, pridonijevši njegovoj pobjedi. Čovjek se pita zašto Allah nije poslao nijednog meleka da pomognu Svome Poslaniku kada je Njegovo pojačanje bilo zaista potrebno nakon napuštanja Licemjera. 2. Pripisivanje preljuba Aiši, bio je još jedan najužasniji čin Abdullaha bin Ubayya. Ova klevetnička optužba prouzročila je neizrecivu bijedu Poslanikovom domu. Prema hadisu br. 6673 (Muslim), Aiša je rekla: "Teško onima koji su sumnjali u mene, a najzloglasniji među njima bio je Abdullah bin Ubejj, veliki licemjer." Bila je to užasna zavjera, sposobna da poništi cjelokupno Poslanikovo djelo. Čak je i Allah to ozbiljno primijetio i objavio sljedeće ajete: "A oni koji bacaju na žene u braku, a zatim ne dovedu četiri svjedoka, biču ih s osamdeset udaraca, i ne prihvaćaju nikakvo njihovo svjedočanstvo nikada..." (Svjetlo, XXIV: I) Poslanik kao Božji postavljeni Sudac je išibao druge lažne optužitelje svoje žene, ali nije dotakao Abdullaha bin Ubayya, glavnog pokretača ove nestašluke. Istinski Božji sudac bi nametnuo Božansku kaznu tako odvratnom klevetniku kao što je Abdullah bin Ubayy. Samo ga je političar mogao zanemariti kako bi mu odgovaralo. Priroda ovog zločina bila je toliko teška da je Aishina nevinost isključila sve obzire o milosti, a ipak je Poslanikovo nedjelovanje predstavljalo časno otpuštanje za počinitelja. 3. Poglavlje MCLIII Muslima sadrži hadise br. 6677 do 6681, a sve se bave različitim aspektima pokopa Abdullaha bin Ubawa. Ukratko, oni navode, kada je Abdullah bin Ubayy, poglavar licemjera, umro: a. Poslanik ga je izveo iz njegovog mezara (neposredno prije nego što mu je tijelo trebalo biti zatrpano zemljom), stavio ga na koljeno i stavio mu pljuvačku u usta (da ga posveti). Već je dao svoju košulju da je koristi kao pokrov za Abdullaha bin Ubayya. b. Sin Abdullaha bin Ubayya molio je Poslanika da izgovori dženazu njegovog oca. Dok je ustajao da klanja dovu za umrlog Licemjera, Omer je, shvaćajući veličinu takvog čina, uhvatio za odjeću Allahovog Poslanika a.s., i rekao: "Allahov Poslaniče, hoćeš li klanjati namaz za ovog čovjeka, a vama je Allah zabranio da za njega klanjate namaz?" .... Poslanik je odgovorio: "Allah mi je dao opciju kao što je rekao: Traži oprost za njih ili ne traži oprost za njih; ako za njih tražiš oprost sedamdeset puta, Bog im neće oprostiti." (IX: 80), a ja ću dodati sedamdesetorici." Međutim, treba spomenuti i dodatak koji je napravljen u hadisu br. 6680: "Ne klanjajte namaz ni za koga od njih i nemojte stajati na njihovim grobovima (IX: 84)." Nitko ne zna točan kronološki nastavak stihova iz Kurana. Zbog toga su zapadni učenjaci primijetili da je Kuran napisan "od pozadi prema naprijed". Gore spomenuti dodatak hadisu br. 6680 čini se nategnutim nastojanjem da se opravda Poslanikov postupak. Činjenica da je Omer uhvatio "Prorokove haljine" da ga spriječi u molitvi, jasno pokazuje da su Poslanikovi sljedbenici dobro znali da je neislamski moliti se za licemjera, mušrika ili nevjernika. Da to nije istina, Omer se ne bi usudio umiješati sa Poslanikom. Također treba imati na umu da, prema muslimanskim učenjacima, postoji pedesetak slučajeva kada je Omerove misli, mišljenja i sugestije potvrdio Allah u Svojim objavama i nakon toga činili dio Kurana, ali muslimani inzistiraju da je ovo Allahova knjiga. , koji ne dopušta suradnike ni u čemu što čini! Hadis br. 5903 (Musliman, IV) potvrđuje da su Kuranski ajeti o određivanju Kible, pokrivanju žena i odlučivanju o sudbini zarobljenika Bedra, Omerove presude koje su ugrađene u Kuran. Ono što je Muhamed učinio bila je politička vježba da se dodvori ostalim licemjerima. Omarova presuda * (IX: 85) postala je dijelom Kurana kao čin racionalizacije, koji nastoji prikriti političku prirodu poslanstva. Uzimajući u obzir bliski slijed ajeta IX: 80 i IX: 85, čovjek se pita zašto bi ova potpuna zabrana došla na pamet Allahu tako brzo nakon događaja! Sudeći po Kuranskom zakonu, Poslanik nije imao takvu mogućnost. Uvjerite se sami: "...i pobijte ih (licemjere) gdje god ih nađete ; ne uzimajte nikoga od njih za prijatelja ili pomoćnika..." (Žene, IV: 90) --------- * I moli se da nikada ne nad jednim od njih kad umre, niti stani nad njegovim grobom; oni nisu vjerovali u Boga i Njegovog Poslanika i umrli su bezbožni. --------- To je zato što su licemjeri nevjernici, a musliman ih ima dužnost prezirati, mrziti ih i uništavati ih. Pogledajte sljedeće: 1. "Licemjeri nastoje prevariti Boga, ali Bog ih vara....... O vjernici, ne uzimajte nevjernike (licemjere) za prijatelje umjesto vjernika.... sigurno će licemjeri biti na najnižem doseg Vatre (pakla)." (Žene, IV: 140) 2. "O Poslaniče, bori se s nevjernicima i licemjerima i budi strog prema njima; utočište im je pakao..." (Pokajanje, IX: 70) Zapravo, licemjeri su dvostruko zliji od nevjernika jer će prvi dobiti dvostruku kaznu. 3. "A neki od ljudi u Gradu postanu smjeli u licemjerstvu... Mi ćemo ih (Allah) dvaput kazniti..." (Pokajanje, IX: 100) 4. " .... Oni (licemjeri) su neprijatelji; zato ih se čuvajte! Neka ih Bog napadne! Kako su izopačeni." (Licemjeri: LXIII: 4) Kuran ne dopušta muslimanu da moli za svoje roditelje ako su oni nevjernici. Prema hadisu br. 2129 (Muslim), Allah ne bi dopustio da Poslanik moli za vlastitu majku! Kako se mogao legalno moliti za Poglavicu licemjera? Sve je to politika. Zanimljivo je znati kako je Poslanik postigao svoje političke ciljeve. >>> Nastavite na 6. poglavlje https://www.islam-watch.org/AnwarSheikh/Islam-Arab-Imperialism6.htm Poglavlje 6: Prorok i nacionalizam Nacionalizam je prirodno i najučinkovitije oružje Poslanika, koji želi biti voljen i obožavan kao jedini Bog zbog svoje goleme dominacije-poriva, koji ne tolerira ravnog ili suparnika. To je razlog zašto je Muhamed postavio sljedeće načelo kao kamen temeljac svog poslanstva: "Nema Boga osim Allaha." Allah je arapsko ime Boga. Očigledno, to označava monoteizam (postojanje Jednog Boga), ali kako Allah, zajedno sa Svojim anđelima, obožava Poslanika, to je Muhammed, koji je jedini Bog. Muhamed je svoju jedinstvenost zadržao daljnjom tvrdnjom da on nije samo najveći nego i posljednji poslanik. Traženje masovnog priznanja kao jedinog Boga kroz navještaj proroštva je doista težak zadatak, jer podnositelj zahtjeva tu čast želi zauvijek, a ne na ograničeno razdoblje. Nacionalizam je najprikladnije sredstvo za postizanje ovog cilja: Poslanik podiže odanu grupu svojih državljana, koji govore isti jezik, dijele iste kulturne tradicije i vole istu domovinu. Olakšava jedinstvo za postizanje cilja. Poslanikova mudrost leži u uvjeravanju svojih sljedbenika da je njihovo dostojanstvo ili degradacija proporcionalno njihovoj iskrenosti vjerovanja u njega i postupanju prema Zakonu koji im je dao; glavni potez je da se Zakon kao što je Kuran projicira kao božanski i vječan. Budući da je Poslanik izvor Božanskog zakona, odanost njemu, u stvari, postaje čin obožavanja Poslanika, Međutim, treba jasno razumjeti da je Poslanik najiskreniji vođa svoje nacije u smislu da im želi slavu, veličinu i veličinu. To je zato što što je njegova nacija uzvišenija, to su mu veće šanse da se svojim naporima uspostavi kao Božanstvo: zasigurno, mačka je sposobnija činiti viša djela od miša. Osim ako Poslanik nema jake nacionalne sklonosti, on ne može probuditi nacionalni ponos svog naroda. Postoji hrpa dostupnih dokaza koji pokazuju da je Muhamed bio veliki nacionalni vođa jer je vjerovao u rasnu superiornost Arapa, te je koristio uređaj poslanstva da postigne ovaj cilj. Ipak, muslimani inzistiraju da Muhamed nije imao nikakve veze s nacionalizmom, a njegova se poruka temelji na ljudskoj ljubavi i međunarodnom bratstvu. Umjesto toga, oni tvrde da je Muhamed kao Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, došao da eliminira posljednje tragove širka tj. idolopoklonstva, koje smatra da osim Allaha postoje i drugi bogovi; bio je toliko oduševljen u tom pogledu da je sve vrste slika, uključujući portrete i slike, proglasio neislamskim. Ovu istinu u potpunosti potvrđuju sljedeći hadisi izneseni u 7. svesku Bokharija: 840, 841, 842, 843 i 844. Kako je Allah očajan što je učinio da ljudi vjeruju u Sebe isključujući sve druge! Ipak, On tvrdi da je Svemogući i Stvoritelj. Da je istina, On je mogao urediti stvaranje na takav način da čovjek ne bi vjerovao ni u jednog boga osim u Allaha, koji je na taj način mogao sebi uštedjeti mnogo mučnih žalosti i poštedjeti najstrašnije torture koje antiidolopoklonstvo prisiljava izazvali su ljudskoj vrsti vjerskom mržnjom, što je dovelo do međusobnog uništenja i pokolja. Ako je Allah zaista poslao Muhameda u tu svrhu, onda se to pokazalo kao neuspješna vježba jer danas na svijetu postoji beskonačno više slika nego kada je Muhamed došao da ih uništi. Čak su i sami muslimani postali najgora vrsta idolopoklonika; svi žele napuniti džepove novčanicama koje nose lik nekog narodnog heroja; Zasigurno batinanje idola nije mogla biti apostolska svrha Muhameda. Ako jest, onda su i Allah i Muhammed potpuno zakazali jer se, umjesto da nestane, idolopoklonstvo umnožilo. To ne dokazuje da je Allah Mudar ili Svemoćan. Je li to? Međutim, kada procjenjujemo veličinu Muhameda u nacionalnom smislu, on je na vrhu liste nacionalnih heroja. Dokazi o tome su toliko neodoljivi da ih samo naivni neće vidjeti: Narod Muhameda, tj. Arapa, bio je podijeljen na mala plemena, koja su neprestano međusobno ratovala; siromaštvo i neznanje doveli su ih do krajnje beznačajnosti. Naprotiv, Židovi, koji su se naselili u raznim dijelovima Arabije, tj. u Meki, Medini i Taifu, uživali su visok status zahvaljujući svom držanju u nacionalnoj trgovini i trgovini. Židovska superiornost proizlazi iz njihove religije, koja kaže: 1. Židovi su izabrani Božji narod, a time i superiorna rasa. (Bog nije mogao izabrati ljude drugog reda da ih naziva svojima. Zar je mogao?) 2. Jahve, židovski Bog, postavio je kao osnovno načelo za Židove da slijede put bogatstva. Zapravo, trebali bi biti toliko bogati da bi trebali posuđivati, a ne posuđivati. 3. Biblija je odala nadnaravno poštovanje Jeruzalemu, glavnom gradu Židova. 4. Bio je to prorok, zvan Mojsije, koji je spojio svoj narod u naciju i oduševio ih žarom rasnog ideala koji je zahtijevao moć, pompu i prestiž. Kako su Arapi prakticirali idolopoklonstvo, vrlo slično *indijskom modelu, nisu imali izravnu svijest o Poslaniku ili Mesiji. Budući da su Židovi ti koji su popularizirali ove koncepte, koji su pridonijeli njihovom nacionalnom jedinstvu i jedinstvenosti, usvajanje njihovih doktrina za stvaranje slične arapske nacije bio bi izvrstan model za nasljedovanje. Ne samo da je nacionalna privlačnost židovskih principa bila primamljiva za Muhameda, već se i činjenica da je Abraham bio zajednički predak i Židovima i Arapima također pokazala neodoljivim faktorom. Međutim, postojao je jedan veliki nedostatak: Tora je Arape proglasila inferiornijim u odnosu na Židove jer se smatraju potomcima Ismaila, čiji je otac bio Abraham, ali ih je nosila Hagar, koja je bila Sarina robinja egipatskog porijekla, dok je Isaka rodila Sara, Abrahamova žena. Iako Bog daje Izaku prednost, On ne zanemaruje Jišmaela: "I od sina robinje (Išmaela) napravit ću narod, jer je on tvoje (Abrahamovo) potomstvo" (Postanak 21:13). U poglavlju 17:20 ovaj božanski pothvat je još izraženiji: "A što se tiče Jišmaela... Blagoslovio sam ga i učinit ću ga plodnim, i silno ću ga umnožiti; rodit će dvanaest knezova, učinit ću ga velika nacija." ------------ * Za detalje pogledajte moj članak: "Indija i demokracija." ------------ Međutim, dublje proučavanje Starog zavjeta pokazuje da se Ismailu ne iskazuju te naklonosti sam po sebi, već zato što je netko iz Abrahamovog potomstva. To je božanski Savez koji osobu čini Božjim Poručnikom ili Vikarom na zemlji s božanskim moćima, svojstvima i prioritetima. I ovaj je savez s Izakom. Ovo je razlog zašto Bog izjavljuje: „Jer ti (Židovi) si svet narod Gospodinu Bogu svome: Gospodin, Bog tvoj, izabrao te je da budeš poseban narod za sebe, iznad svih ljudi koji su na licu zemlje“ (Ponovljeni zakon 7:6 ). Kako bi održao židovsku superiornost, Bog naglašava: "Gospodin će tebi (Židovima) otvoriti svoja dobra blaga .... i blagosloviti sva djela ruku tvojih: pozajmit ćeš mnogim narodima, a nećeš posuditi." (Pnz 28:12). Opet, Biblija (Postanak 22:9-12) kaže da je čast da bude žrtvovan Bogu dodijeljena Izaku, kako bi ga učinio dostojnim ocem Izabrane rase. Ovi stihovi ne samo da najavljuju superiornost židovske rase, već također drže Arape u velikom preziru u usporedbi sa Židovima. Nacionalist Muhamedovog stasa nije mogao probaviti takvu uvredu. Njegov nacionalni ponos potaknuo ga je da osmisli alternativu za degradaciju Židova i uzdizanje Arapa. Sljedeći hadis objašnjava ovu istinu: "Od dva plemena koja je Bog odabrao kao najbolja bili su potomci Ishmaela i Isaaka. Bog je dao prednost Jišmaelovoj djeci (Arapi, od Izakove djece - Židovi). Zatim je Bog stvorio Muhameda u odabranom plemenu Quresh ( potomci Ishmaela), a zatim je odabrao svoju obitelj kao najbolju među obiteljima Quresh i stvorio Muhammeda kao najboljeg od svih ljudi." (Jame Tirmze, svezak 2) Ovdje se može vidjeti rasni ponos Poslanika; on ne samo da uzdiže Arape nad Židovima nego također preferira svoju vlastitu obitelj (Hašemite) od ostatka arapskih klanova. Konačno, on potvrđuje vlastitu superiornost nad svakim članom čovječanstva kako bi se rangirao kao Khair-ul-Bashar (najbolji od ljudi). Čudno je da ne-Arapi muslimani željno citiraju Poslanikovo obraćanje posljednjeg hadža kako bi dokazali da u islamu nema razlike u boji ili nacionalizma. Ova adresa je, očito, krivotvorina jer je u suprotnosti s principima i praksama Poslanika. Opet, treba se sjetiti da su članovi Poslanikove publike tom prilikom bili svi Arapi osim nekoliko robova afričkog porijekla. Kako Arapi imaju različite boje, Poslanikove primjedbe o boji odnose se na Arape, a ne na Afrikance, koji nikada nisu dobili visoke položaje u Poslanikovoj upravi. Treba se sjetiti i poznatog hadisa: "Ljubav prema domovini sastavni je dio vjere." Gore citirani hadis jasno svjedoči o Poslanikovom nacionalnom žaru i pokazuje njegov napor da uvjeri svoje sunarodnjake Arape da su superiorniji od Židova, čije su rasne veze iskovane u posebnu naciju uz silu vjerske manipulacije. Očito je to razlog što je Muhamed, slijedeći Mojsijev model, izmislio islam kako bi proslavio Arabiju. Muhamed je bio mudar čovjek. Znao je da Židovi Arabije imaju ogromna ekonomska sredstva i društvenu stručnost. Kad bi ih se moglo uvjeriti da postanu dio arapskog nacionalizma, Arabija bi od ovog amalgama mogla mnogo dobiti. Stoga im je kao prvi korak pružio maslinovu grančicu. Bio je to psihološki pristup, koji je tražio nacionalnu zajednicu iskorištavanjem zajedničkog podrijetla počevši od Abrahama. Bio je to ozbiljan pokušaj podizanja supersemitske nacije. Razmotrite sljedeće činjenice: 1. Poslanik započinje svoju nacionalnu kampanju priznavanjem židovske tvrdnje o rasnoj superiornosti. Kuran kaže: "Djeco Izraelova, sjetite se Mojih (Božjih) blagoslova kojima sam vas blagoslovio i da sam vas uzvisio iznad svih bića." (Krava, 11-115) 2. Teško je promijeniti svoju vjeru, ali genijalnost proroka Muhameda olakšala je progutanje pilule obraćenja. Izjavio je da islam nije nova vjera, već nastavak vjere koju je Allah prenio od Poslanika do Poslanika: "On (Allah) vam je postavio vjeru za koju je zadužio Nuha i koju smo Mi (Allah) objavili tebi (Muhammedu) i za koju smo zadužili Abrahama, Musaa i Isusa..." (Savjet, XLII : 11) 3. Kako bi ublažio strah Židova da bi prihvaćanje islama moglo uništiti njihov nacionalni identitet, prorok Muhamed je čak prihvatio smanjenje vlastitog statusa; izjavio je da je islam vjera Abrahama, jevrejskog patrijarha: "... vaša vjera (islam) je vjerovanje vašeg oca Abrahama: On vas je (Muhammedove sljedbenike ) nazvao muslimanima." (Hodočašće, XXII: 75) 4. Da bi razradio poruku židovsko-arapskog jedinstva, Poslanik daje raskošne pohvale Abrahamu: "Slijedite svoju vjeru Abrahama (islam), čovjek čiste vjere i bez idolopoklonika." (Pčela, XVI: 120) 5. "Ne, Abraham zapravo nije bio Židov: ni kršćanin, ali je bio musliman." (Imranova kuća, III: 60) 6. "Mi smo ga (Allah) izabrali (Abrahama) na sadašnjem svijetu, a na budućem će biti među pravednima." (Krava, II: 120) 7. Usvajanje Jeruzalema kao Kible ili smjera obožavanja od strane Muhameda, glavni je potez njegove političke oštroumnosti, što također dokazuje da je za podizanje supersemitske nacije bio bratski, fleksibilan i dalekovid. Kao što ću objasniti u drugom poglavlju, bio je to politički čin visoke hrabrosti, koji se nije mogao poduzeti bez silne dobre volje. Zapravo, bio je to vrhunski primjer žrtve, koju je mogao zamisliti samo čovjek Muhamedova stasa. Da su Židovi slušali Poslanika, slava bez premca koju je Kaaba uživala posljednjih četrnaest stoljeća, pripadala bi Jerusalemu, odajući božansko poštovanje Židovima, umjesto neizrecive osude koju su trpjeli u svijetu islama od njegovog početak. Odbijanje Židova da prihvate islam, okrenulo je Poslanika protiv njih i on je odlučio podići čisto arapsku naciju umjesto supersemitske nacije. Uzimajući u obzir žestinu Poslanikovog antižidovskog djelovanja, očito je da je on mislio na judaizam kao na trajnu prijetnju Arapima i njegovoj vjeri. Stoga je pripremio glavni plan: 1. Podići čistu arapsku naciju eliminacijom Židova iz Arabije. 2. Učiniti islam oruđem samostalnog arapskog imperijalizma na takav način da, iako je oštar, šokantan i razbijajući po svrsi, njegova privlačnost mora biti urnebesna, zadivljujuća i hipnotizirajuća. Zapravo, mora stvoriti slične mentalne uvjete kod ne-Arapskih muslimana kao plamen kod moljaca i oni postaju željni kremiranja na njemu. 3. Shvativši širenje Židova diljem svijeta i njihov utjecaj koji proizlazi iz njihove komercijalne stručnosti, on je mržnju prema Židovima učinio doktrinom islamske vjere tako da se muslimani cijelog svijeta moraju pridružiti Arapima u osudi Židova u međunarodnoj arena. Mogu raspravljati o prvom dijelu ovog proročkog plana u ovom poglavlju, ali ću se pozabaviti drugim dijelom, tj. islamom, oruđem samoodrživog arapskog imperijalizma u sedmom poglavlju, i trećim dijelom u osmom poglavlju pod naslovom "Sukob poslanika". 1. Eliminacija Židova Hadis br. 4363 (Muslim) navodi da je Poslanik rekao: "O skupe Židova, prihvatite islam i bit ćete sigurni... znajte da zemlja pripada Allahu i Njegovom poslaniku, i ja bih volio da vas iz ovoga protjeram zemljište." Evo priče o Banu Kainuki: a. Banu Kainuka, židovsko pleme, opsjednuto je 624. godine. Nakon dva tjedna, oni su se predali. Poslanik je htio pogubiti mnoge od njih. Abdullah bin Ubayy, koji je bio njihov saveznik, molio je milost za njih. Poslanik je okrenuo lice kako bi ignorirao molbu, ali Abdullah je ustrajao u svojoj molbi i uhvatio Poslanika za ruku. Poslanik ga je glasno prokleo i naredio mu da oslobodi stisak, ali on to nije htio učiniti sve dok se ne sažali prema zarobljenicima. U prilog svom djelovanju, Abdullah je nabrojao vrline svojih židovskih suradnika i * rekao: "Neću te pustiti dok ne budeš sažaljen prema mojim prijateljima; 300 vojnika naoružanih poštom, a 400 neopremljenih - branili su me na poljima Hadaik i Boath. Hoćeš li ih posjeći u jednom danu, o Muhammede?" Iako je pao s propovjedaonice moći, Abdullah je još uvijek bio previše moćan da bi ga se zanemarilo. "Pusti ih!" Poslanik je nevoljko rekao; "Gospod ih proklinje, i njega (Abdullaha) također." Iako im je Poslanik poštedio živote, protjerao je cijelo pleme Banu Kainuka iz Arabije. Ovdje stav koji je zauzeo Abdullah bin Ubayy jasno pokazuje da arapski Židovi nisu bili bezvjerni i podmukli ljudi kako ih opisuju muslimanski povjesničari. Poštovali su svoje saveze i borili se za svoja načela. Nepravedno je ocrniti narod jer se bori da zadrži svoju tradiciju i slobode. b. Invazija na Khaiber "Što oni traže da ubrzaju Našu (Allahovu) kaznu? Kad zasvijetli u njihovom dvorištu, kako će zla biti (jutro) od onih koji su upozoreni! Pa odvrati se (Muhammede) od njih na neko vrijeme i vidi; uskoro oni će vidjeti! Neka je slavljen Gospodar tvoj, Gospodar slave..." (The Rangers, XXXVII: 175-80) ----------- * Mahometov život, str. 242 ----------- Što impliciraju ovi Kuranski stihovi? Oni navode da je Poslanik uputio poziv na prihvaćanje islama Židovima Khaibera, ali su oni ignorirali poziv. Za izazivanje lažnog zatišja, Poslanik im je dao dovoljno vremena da se osjećaju samozadovoljni zbog upozorenja (tj. da prihvate islam ili inače). Tada je iznenada, bez da im je dao obavijest o borbi, kao što je to bio običaj osvajača stoljećima, Poslanik napao Židove iz Khaibera. Hadis br. 4437 (Muslim) opisuje događaj: "Kada smo ušli u grad, on (Prorok) je rekao: 'Bog je veliki. Khaiber će se suočiti s uništenjem.... loš je dan za one koji su upozoreni (a nisu se obazirali).'" iz grada su upravo izašli (iz svojih kuća) da se bave svojim poslovima. Rekli su (iznenađeno): "Muhammed je došao. Zarobili smo silom." Zaista je zapanjujuće da Poslanik napada narod bez ikakvog ultimatuma, zanemarujući ustaljene običaje ratovanja, pogotovo kada je njihov jedini zločin to što ga odbijaju prihvatiti kao Božjeg poslanika. Još je zapanjujući stav Allahov, koji se osjeća toliko ponosnim na situaciju da uzvikuje: "Slavan neka je tvome Gospodaru, Gospodaru slave!" Situacija koja je nastala ovim pohodom opisana je u hadisu br. 3325 (Musliman) i objašnjeno u fusnoti od strane anotatora (u bilješci br. 1870). Kao rezultat uspješne invazije, sve što su pobijeđeni posjedovali, Allahovom je milošću postalo vlasništvo pobjednika. U ogroman sveti plijen bila je uključena blistava židovska ljepotica od sedamnaest godina po imenu Safiyya, kći Huyayyja bin Akhtaba, poglavice Quraiza i al-Nadira. Bila je žena Kinane, čuvara velikog blaga, nesklona otkrivanju njegovih tajni. Poslanik je naredio al-Zubayru bin al-Awwamu da ga "muči dok ne izvučeš ono što ima". Kao rezultat toga, "zapaljena je vatra s kremenom i čelikom na njegovim prsima dok nije bio gotovo mrtav." Jednom kada je blago otkriveno, izgubio je svoj značaj, te je po Poslanikovoj naredbi ubijen. Pobožna pobjeda pretvorila je profane ratne zarobljenike u posjed svetih križara; jedan od njih zvani "Dihja" je došao naprijed i rekao: "Allahov Poslaniče, podari mi djevojku od zatvorenika." Rekao je: "Idi po bilo koju djevojku." Odabrao je Safiyyu bin Huyayyja. Dihijini drugovi križari, shvativši što se dogodilo, izvijestili su proroka: "Ona je samo tebe dostojna ..... sličnu njoj nismo vidjeli među ratnim zarobljenicima." Lako je vidjeti da se nije radilo o njezinom društvenom statusu već o očaravajućoj ljepoti. Poslanik ih je pozvao i rekao Dihyi: "Uzmi bilo koju drugu ženu među zarobljenicima." Hadis br. 3329 (Muslim) opisuje ostatak epizode, koji se dogodio na dan kada je cijela njena obitelj pretrpjela desetkovanje zajedno s mužem. Poslanik je oslobodio Safiju pod uvjetom da se uda za njega. Enes, prenosilac ovog hadisa, dodaje da je Poslanik "zatim poslao po moju majku i zamolio je da je uljepša (Safijju). Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, je izašao iz Hajbera (i nastavio se kretati) sve dok nije bio s druge strane (Khaiber); zaustavio se i razapeli su mu šator (da prenoći)." Sljedećeg jutra održana je jednostavna svadbena gozba. Nakon toga krenulo je putovanje u Medinu, a Safiyya je sjedila iza njega. Stigavši blizu odredišta, njihova deva se spotaknula i oboje su pali. Dok su ljudi pohrlili k njima, Poslanik je rekao: "Nismo zadobili ozljede. Ušli smo u Medinu i izašle su mlade dame iz domaćinstva (tj. druge Poslanikove žene). Vidjeli su je (Safijju) i okrivili je za padati." Vjernici su iznijeli neke nevjerojatne argumente za Muhamedov brak sa Safiyyom, ali činjenica je njena privlačna ljepota. Poslanik je zaustavio svoje putovanje dok je bio s druge strane Khaibera i još uvijek unutar taktičkog dosega neprijatelja ako bi se mogao osvetiti. Neki skeptici su istakli da Poslanik nije trebao odmah konzumirati svoj brak sa Safijom, kao što je to učinio, jer je bila mlada udovica. Prema vlastitom zakonu, morao je dati dovoljno vremena da utvrdi da nije trudna. c. Liječenje Banu Quraiza Nakon što je protjerao Banu Nadira iz Arabije, prorok Muhamed je odlučio istrijebiti Banu Quraizu, još jedno židovsko pleme. Budući da muslimanski tumači imaju običaj da svaki događaj okreću, izokreću i tretiraju kako bi odgovarao njihovom vlastitom nepcu, zanemarit ću njihova objašnjenja ove vrlo žalosne epizode povijesti da bih se zadržao na stvarnom postupanju sa Židovima od strane Poslanika. Radi dosljednosti, mogu ga citirati iz svoje knjige: "Vjera i obmana". Prema Aiši, Poslanik se upravo vratio iz bitke kod Jarka, i jedva je skinuo svoj oklop, kada se pojavio melek Gabrijel i rekao mu da uništi Banu Quraizu (hadis br. 4364 – Muslim). Pogledajte samo kako Allah ponosno pripovijeda ovaj događaj u Kuranu: "I On (Allah) je oborio one od Naroda Knjige, koji su ih podržavali iz njihovih tvrđava i bacili užas u njihova srca; neke si ti (Muhammed) pobio, neke zarobio. I On (Allah) ti je ostavio u amanet zemlje, njihove nastambe i posjede, i zemlju koju nikad nisi kročio. Bog je moćan nad svime." (Konfederati, XXXIII: 25) Opkoljeni Židovi, nakon što su patili dvadeset i pet dana, predali su se pod uvjetom da će njihovoj sudbini suditi Saad bin Muaadh, poglavar Ensarija. Hadis br. 4369 Sahiha Muslima sadrži njegovu presudu, koja kaže "...ubiti njihove borce i zarobiti njihove žene i djecu." Židovi su izvođeni iz svoje utvrde i kao životinje zatvoreni u odvojenim dvorištima. Cijelu su noć molili svoga Gospodara Boga za milost dok su revni muslimani po zapovijedi Poslanika kopali dug duboki rov. Bila je to masovna grobnica za Židove, koji su prkosili Muhamedu da zaštiti njihovu vjeru, imetak, žene i djecu. Dok su se sunčeve zrake spremale probiti zavjesu tame, grob je bio spreman pružiti posljednje utočište žrtvama bespomoćnosti. Nakon što je uputio dovu Svemilosnom Allahu, Poslanik, koji je tvrdio da je milost za sva bića, sjeo je kraj strašne jame kako bi osobno nadgledao operaciju. Muškarci Židovi dovedeni su u grupama od po pet ili šest, a da nisu znali gdje su odredište. Svaki muškarac, sa rukama vezanim na leđima, dobio je naredbu da legne i ispruži vrat preko obale jarka, gdje su stajali Ali i Zubair, koji su masivnim mačevima skidali glave sa svojih tijela. U sumrak je posao bio završen. Zadovoljstvo Allaha i Muhameda dovelo je do hladnokrvnog ubijanja 800 muškaraca Židova, što bi prema današnjem napuhanom broju stanovnika bilo jednako 80.000 muškaraca. Njihova djeca su porobljena, a žene pretvorene u konkubine kako bi vjernicima pružili predokus rajske užitke. Odluka Saada bin Muaadha bila je demonstracija ekstremne okrutnosti, posebno kada je prorok Muhamed tvrdio da je "milost za sva bića", a ne samo za muslimane. Muslimanski učenjaci ovu presudu opravdavaju izgovorom da Saad nije bio dobro raspoložen zbog lošeg zdravlja. Ovo je zapravo antiislamski stav jer drugi hadis kao princip navodi da kazi (sudac) ne smije osuđivati kada je u lošem stanju duha. Stav muslimanskih učenjaka je lažan jer hadis br. 4371 (Muslim) jasno kaže da je Poslanik u potpunosti odobrio presudu rekavši: "Vi ste presudili njihov slučaj sudom Boga, Uzvišenog i Slavljenog." Među židovskim ženama koje su pale među muslimanske vjernice kao ratni plijen, bila je očaravajuća mlada ljepotica od dvadeset i dvije godine, zvana Rihana, čiji su muž, roditelji i najbliži rođaci upravo masakrirani i pokopani na Poslanikovu zapovijed. Nije gubio vrijeme pozivajući je da prihvati njegovo poslanstvo i postane jedna od žena, ali ona nije shvatila kako je "Milost za sva bića" mogla napraviti takav prijedlog kada je gušila tuga, bol i tuga. Kada je odbila prihvatiti islam, prorok ju je uzeo za konkubinu, a to je neudata robinja. Islamski zakon dozvoljava gospodaru da je koristi seksualno, ali tretira njezinu djecu kao legitimnu! Poslanik je posjedovao još jednu konkubinu koju mu je poklonio guverner Egipta kao osobni dar. Zvala se Marija (Marija); rodila mu je sina zvanog „Ibrahim. Iz gornje epizode jasno se može vidjeti da je tretman Banu Quraiza i drugih jevrejskih plemena patetičan model etničkog čišćenja. Židovi su doživjeli ovu sudbinu kada su odbili postati Arapi. Ne možemo pronaći primjer tako ekstremnog nacionalizma tako rano u povijesti. Ipak, muslimani vjeruju da islam ne priznaje nacionalizam. Inzistiraju da je to poruka međunarodnog bratstva! To je velika zabluda. Evo istine koja razotkriva pravu nacionalističku prirodu islama: 1. Islam se zapravo temelji na rasnom ponosu proroka Muhameda, koji je želio uzvisiti Arape nad Židovima. Radi pogodnosti, ponovo citiram hadis: "Od dva plemena koja je Bog odabrao kao najbolja bili su potomci Ishmaela i Isaaka. Bog je dao prednost djeci Ishmaela (Arapa) od djece Isaaka (Židova). Zatim je Bog stvorio Muhameda u odabranom plemenu Quresh ( potomci Ishmaela), a zatim je izabrao najbolju obitelj među Qureshima i stvorio Muhammeda kao najboljeg čovjeka." (Jame Tirmze, svezak 2) Budući da svaka riječ ovog hadisa odaje Muhammedov nacionalni ponos, teško je zamisliti da islam može imati bilo kakvu drugu svrhu osim služenja cilju Arabije. Kada to pažljivije pogledamo, pokazuje se da islam predstavlja uski koncept nacionalizma, koji ograničava pravo vladavine samo na Quresh, odnosno na Poslanikov klan: 2. "Neka Allah uništi one koji namjeravaju poniziti Quresh ." (Jame Tirmze, Vol. 2) 3. " ...prerogativ vladanja će ostati u Qureshima, a onoga ko je neprijateljski nastrojen prema njima, Allah će ga uništiti." (Sahih Bokhari, Vol. 4) 4. " Pravo da vlada pripada Qureshima čak i ako postoje dva čovjeka." (Bokhari, svezak 4) Treba zapamtiti da 9. svezak Sahih Bokharija jasno kaže da je Ebu Bekr izabran za prvog halifu na osnovu ovih hadisa jer je pripadao plemenu Quresh, a ostali arapski klanovi morali su povući svoje zahtjeve. Ova činjenica postala je ukorijenjena kao politička doktrina islama. Zbog toga su svi halife, kako u Bagdadu tako i u Španjolskoj, potjecali iz obitelji Quresh u razdoblju od mnogih stoljeća. 5. Da je Poslanik bio uvjereni vjernik arapskog nacionalizma, potvrđuje njegova izuzetna ljubav prema Meki tj. Arabiji, svojoj domovini: Poslanik je rekao: "O Mekko, tako mi Allaha, ti si bolji od bilo kojeg dijela zemlje i draži si ja nego ostatak svijeta." (Jame Tirmze, svezak 2) 6. "Onaj ko napadne Arabiju, neće zadobiti moju ljubav, niti ću se ja za njega zalagati." (Jame Tirmze, Vol. 2) 7. Za odavanje Božanskog poštovanja Meki (prorokovom rodnom gradu), tvrdio je da je Allah, kada je protjerao Adema iz Edenskog vrta, naredio da ode u Meku i tamo sagradi Kuću od Boga. I tako je i učinio. Nitko ne želi izgraditi svoju kuću u pustinji ako je može imati u zelenoj dolini. Zašto je Bog više volio arapsku pustinju? Opet, kako je Adam bio prva osoba, koja je ikada živjela, nije moglo postojati nešto poput Meke ili Arabije. Nijedan vjernik nikada nije razmatrao ovu točku. To je dokaz njihovog totalnog ispiranja mozga. 8. Kaaba, tj. Meka je projektirana kao svetija od Jeruzalema jer je Poslanik tvrdio da ju je obnovio Abraham. Ne postoji povijesni dokaz da je Abraham ikada posjetio Meku. Bio je stanovnik Ura u Mezopotamiji, stotinama milja daleko od njega. Da je to činjenica, Stari zavjet bi je sigurno spomenuo. Bio je to pokušaj Poslanika da učini Arabiju središtem međunarodnog obožavanja kako bi strani narodi morali prihvatiti arapsku kulturnu hegemoniju. 9. Kako bi osigurao da Meka postane središte međunarodnog poštovanja, prorok je izjavio da je čak i Bog vrijedan obožavanja zahvaljujući svojoj povezanosti s Mekom. "Samo mi je naređeno da služim Gospodaru ove teritorije (Meke) koju je On učinio svetom." (Mrav, 27: 91) 10. Treba zapamtiti da je Mojsije povezao Boga s Izraelom samo da bi Židove učinio posebnim narodom. Poslanik Muhamed je slijedio ovaj model kako bi stvorio božansku arapsku naciju, koju bi svi drugi ljudi trebali kulturno poslušati i voljeti. Pogledajte sljedeće: "VI (Arapi) ste najbolja nacija koju je ikada stvorio ... nudite čast, a zabranjujete nečast..." (Imranova kuća, III: 105) Ovdje nearapski muslimani, posebno Indijci, Pakistanci, Bangladešani, koji su izgubili svaki osjećaj za nacionalnu čast zbog dugog razdoblja političkog poniženja, podupiru svoju psihološku degradaciju pretvarajući se da u ovom stihu "ti" znači Ummu tj. međunarodne zajednice muslimana. Oštra istina je da kada je ovaj ajet "otkriven" nije postojala Umma osim arapskih muslimana. Proučite sljedeći ajet da shvatite njegovo pravo značenje: 11. Po Jasnoj Knjizi, gle, Mi smo ga učinili arapskim Kuranom; možda ćeš razumjeti..." (Ornamenti XLIII, 1-4) Ovdje nema mjesta bilo kakvoj nejasnoći: Kuran je dostavljen na arapskom jeziku tako da ga "vi" - Arapi moraju razumjeti. Stoga je islam namijenjen Arapima samo zato što je njihov jezik. Ova rasprava jasno pokazuje da je prorok Muhamed bio veliki nacionalist. Kako bi podigao čistu arapsku naciju, provodio je sustavni program etničkog čišćenja, a kako bi motivirao svoj narod nadnaravnim žarom, uvjeravao ih je da ih je Allah imenovao kao najbolju naciju, zaduženu za međunarodnu dužnost da iskazuju čast i zabrani nečast. (III-105) Ova božanska dužnost Arapa "daju čast i zabranjuju sramotu" je ono što ih čini Čuvarima čovječanstva, i tako im daje pravo da proglase Jehad, tj. sveti rat protiv nevjernika kako bi postigli svoje svjetovne ciljeve. Poslanik, kao što je ranije rečeno, je čovjek super ega; želi da se s njime postupa kao s Božjim Superiorom, a da ne odbaci svoj plašt ljudskosti jer ovaj neizravni pristup čini da njegovi postupci izgledaju nesebično i dio božanske dužnosti. Da bi se uzdigao do takvog jedinstvenog statusa, potrebna mu je jaka i dobro disciplinirana nacija, potpuno odana svojoj stvari. Ova vrsta ambicija zahtijeva sljedbenike, koji su toliko opijeni vinom vjere da se rugaju razumu, temelju čovječanstva. Zato Poslanik koristi objavu kao oruđe za ostvarenje svojih snova: bez sumnje je to najučinkovitije sredstvo za ispiranje mozga, koje čovjeka svodi na razinu majmuna, a on ne vidi razliku između časti i nečasti: čast je ono što služi njegovoj svrsi: ostalo je nečasno. Kao veliki vizionar, prorok Muhamed je znao da je povijest naroda podložna usponu i padu. Stoga, pali narod ne može držati Poslanika na propovjedaonici božanstva. Snagom pronicljivosti napravio je islam, samostalni arapski imperijalizam na takav način da je zaista vrlo teško prodrijeti u ovu istinu koja leži skrivena pod svojim najprivlačnijim pokrovom pobožnosti, čistoće i poštenja. U sljedećem poglavlju možda ćemo imati uvid u ovu misteriju. >>> Poglavlje 7 https://www.islam-watch.org/AnwarSheikh/Islam-Arab-Imperialism6.htm Poglavlje 6: Prorok i nacionalizam Nacionalizam je prirodno i najučinkovitije oružje Poslanika, koji želi biti voljen i obožavan kao jedini Bog zbog svoje goleme dominacije-poriva, koji ne tolerira ravnog ili suparnika. To je razlog zašto je Muhamed postavio sljedeće načelo kao kamen temeljac svog poslanstva: "Nema Boga osim Allaha." Allah je arapsko ime Boga. Očigledno, to označava monoteizam (postojanje Jednog Boga), ali kako Allah, zajedno sa Svojim anđelima, obožava Poslanika, to je Muhammed, koji je jedini Bog. Muhamed je svoju jedinstvenost zadržao daljnjom tvrdnjom da on nije samo najveći nego i posljednji poslanik. Traženje masovnog priznanja kao jedinog Boga kroz navještaj proroštva je doista težak zadatak, jer podnositelj zahtjeva tu čast želi zauvijek, a ne na ograničeno razdoblje. Nacionalizam je najprikladnije sredstvo za postizanje ovog cilja: Poslanik podiže odanu grupu svojih državljana, koji govore isti jezik, dijele iste kulturne tradicije i vole istu domovinu. Olakšava jedinstvo za postizanje cilja. Poslanikova mudrost leži u uvjeravanju svojih sljedbenika da je njihovo dostojanstvo ili degradacija proporcionalno njihovoj iskrenosti vjerovanja u njega i postupanju prema Zakonu koji im je dao; glavni potez je da se Zakon kao što je Kuran projicira kao božanski i vječan. Budući da je Poslanik izvor Božanskog zakona, odanost njemu, u stvari, postaje čin obožavanja Poslanika, Međutim, treba jasno razumjeti da je Poslanik najiskreniji vođa svoje nacije u smislu da im želi slavu, veličinu i veličinu. To je zato što što je njegova nacija uzvišenija, to su mu veće šanse da se svojim naporima uspostavi kao Božanstvo: zasigurno, mačka je sposobnija činiti viša djela od miša. Osim ako Poslanik nema jake nacionalne sklonosti, on ne može probuditi nacionalni ponos svog naroda. Postoji hrpa dostupnih dokaza koji pokazuju da je Muhamed bio veliki nacionalni vođa jer je vjerovao u rasnu superiornost Arapa, te je koristio uređaj poslanstva da postigne ovaj cilj. Ipak, muslimani inzistiraju da Muhamed nije imao nikakve veze s nacionalizmom, a njegova se poruka temelji na ljudskoj ljubavi i međunarodnom bratstvu. Umjesto toga, oni tvrde da je Muhamed kao Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, došao da eliminira posljednje tragove širka tj. idolopoklonstva, koje smatra da osim Allaha postoje i drugi bogovi; bio je toliko oduševljen u tom pogledu da je sve vrste slika, uključujući portrete i slike, proglasio neislamskim. Ovu istinu u potpunosti potvrđuju sljedeći hadisi izneseni u 7. svesku Bokharija: 840, 841, 842, 843 i 844. Kako je Allah očajan što je učinio da ljudi vjeruju u Sebe isključujući sve druge! Ipak, On tvrdi da je Svemogući i Stvoritelj. Da je istina, On je mogao urediti stvaranje na takav način da čovjek ne bi vjerovao ni u jednog boga osim u Allaha, koji je na taj način mogao sebi uštedjeti mnogo mučnih žalosti i poštedjeti najstrašnije torture koje antiidolopoklonstvo prisiljava izazvali su ljudskoj vrsti vjerskom mržnjom, što je dovelo do međusobnog uništenja i pokolja. Ako je Allah zaista poslao Muhameda u tu svrhu, onda se to pokazalo kao neuspješna vježba jer danas na svijetu postoji beskonačno više slika nego kada je Muhamed došao da ih uništi. Čak su i sami muslimani postali najgora vrsta idolopoklonika; svi žele napuniti džepove novčanicama koje nose lik nekog narodnog heroja; Zasigurno batinanje idola nije mogla biti apostolska svrha Muhameda. Ako jest, onda su i Allah i Muhammed potpuno zakazali jer se, umjesto da nestane, idolopoklonstvo umnožilo. To ne dokazuje da je Allah Mudar ili Svemoćan. Je li to? Međutim, kada procjenjujemo veličinu Muhameda u nacionalnom smislu, on je na vrhu liste nacionalnih heroja. Dokazi o tome su toliko neodoljivi da ih samo naivni neće vidjeti: Narod Muhameda, tj. Arapa, bio je podijeljen na mala plemena, koja su neprestano međusobno ratovala; siromaštvo i neznanje doveli su ih do krajnje beznačajnosti. Naprotiv, Židovi, koji su se naselili u raznim dijelovima Arabije, tj. u Meki, Medini i Taifu, uživali su visok status zahvaljujući svom držanju u nacionalnoj trgovini i trgovini. Židovska superiornost proizlazi iz njihove religije, koja kaže: 1. Židovi su izabrani Božji narod, a time i superiorna rasa. (Bog nije mogao izabrati ljude drugog reda da ih naziva svojima. Zar je mogao?) 2. Jahve, židovski Bog, postavio je kao osnovno načelo za Židove da slijede put bogatstva. Zapravo, trebali bi biti toliko bogati da bi trebali posuđivati, a ne posuđivati. 3. Biblija je odala nadnaravno poštovanje Jeruzalemu, glavnom gradu Židova. 4. Bio je to prorok, zvan Mojsije, koji je spojio svoj narod u naciju i oduševio ih žarom rasnog ideala koji je zahtijevao moć, pompu i prestiž. Kako su Arapi prakticirali idolopoklonstvo, vrlo slično *indijskom modelu, nisu imali izravnu svijest o Poslaniku ili Mesiji. Budući da su Židovi ti koji su popularizirali ove koncepte, koji su pridonijeli njihovom nacionalnom jedinstvu i jedinstvenosti, usvajanje njihovih doktrina za stvaranje slične arapske nacije bio bi izvrstan model za nasljedovanje. Ne samo da je nacionalna privlačnost židovskih principa bila primamljiva za Muhameda, već se i činjenica da je Abraham bio zajednički predak i Židovima i Arapima također pokazala neodoljivim faktorom. Međutim, postojao je jedan veliki nedostatak: Tora je Arape proglasila inferiornijim u odnosu na Židove jer se smatraju potomcima Ismaila, čiji je otac bio Abraham, ali ih je nosila Hagar, koja je bila Sarina robinja egipatskog porijekla, dok je Isaka rodila Sara, Abrahamova žena. Iako Bog daje Izaku prednost, On ne zanemaruje Jišmaela: "I od sina robinje (Išmaela) napravit ću narod, jer je on tvoje (Abrahamovo) potomstvo" (Postanak 21:13). U poglavlju 17:20 ovaj božanski pothvat je još izraženiji: "A što se tiče Jišmaela... Blagoslovio sam ga i učinit ću ga plodnim, i silno ću ga umnožiti; rodit će dvanaest knezova, učinit ću ga velika nacija." ------------ * Za detalje pogledajte moj članak: "Indija i demokracija." ------------ Međutim, dublje proučavanje Starog zavjeta pokazuje da se Ismailu ne iskazuju te naklonosti sam po sebi, već zato što je netko iz Abrahamovog potomstva. To je božanski Savez koji osobu čini Božjim Poručnikom ili Vikarom na zemlji s božanskim moćima, svojstvima i prioritetima. I ovaj je savez s Izakom. Ovo je razlog zašto Bog izjavljuje: „Jer ti (Židovi) si svet narod Gospodinu Bogu svome: Gospodin, Bog tvoj, izabrao te je da budeš poseban narod za sebe, iznad svih ljudi koji su na licu zemlje“ (Ponovljeni zakon 7:6 ). Kako bi održao židovsku superiornost, Bog naglašava: "Gospodin će tebi (Židovima) otvoriti svoja dobra blaga .... i blagosloviti sva djela ruku tvojih: pozajmit ćeš mnogim narodima, a nećeš posuditi." (Pnz 28:12). Opet, Biblija (Postanak 22:9-12) kaže da je čast da bude žrtvovan Bogu dodijeljena Izaku, kako bi ga učinio dostojnim ocem Izabrane rase. Ovi stihovi ne samo da najavljuju superiornost židovske rase, već također drže Arape u velikom preziru u usporedbi sa Židovima. Nacionalist Muhamedovog stasa nije mogao probaviti takvu uvredu. Njegov nacionalni ponos potaknuo ga je da osmisli alternativu za degradaciju Židova i uzdizanje Arapa. Sljedeći hadis objašnjava ovu istinu: "Od dva plemena koja je Bog odabrao kao najbolja bili su potomci Ishmaela i Isaaka. Bog je dao prednost Jišmaelovoj djeci (Arapi, od Izakove djece - Židovi). Zatim je Bog stvorio Muhameda u odabranom plemenu Quresh ( potomci Ishmaela), a zatim je odabrao svoju obitelj kao najbolju među obiteljima Quresh i stvorio Muhammeda kao najboljeg od svih ljudi." (Jame Tirmze, svezak 2) Ovdje se može vidjeti rasni ponos Poslanika; on ne samo da uzdiže Arape nad Židovima nego također preferira svoju vlastitu obitelj (Hašemite) od ostatka arapskih klanova. Konačno, on potvrđuje vlastitu superiornost nad svakim članom čovječanstva kako bi se rangirao kao Khair-ul-Bashar (najbolji od ljudi). Čudno je da ne-Arapi muslimani željno citiraju Poslanikovo obraćanje posljednjeg hadža kako bi dokazali da u islamu nema razlike u boji ili nacionalizma. Ova adresa je, očito, krivotvorina jer je u suprotnosti s principima i praksama Poslanika. Opet, treba se sjetiti da su članovi Poslanikove publike tom prilikom bili svi Arapi osim nekoliko robova afričkog porijekla. Kako Arapi imaju različite boje, Poslanikove primjedbe o boji odnose se na Arape, a ne na Afrikance, koji nikada nisu dobili visoke položaje u Poslanikovoj upravi. Treba se sjetiti i poznatog hadisa: "Ljubav prema domovini sastavni je dio vjere." Gore citirani hadis jasno svjedoči o Poslanikovom nacionalnom žaru i pokazuje njegov napor da uvjeri svoje sunarodnjake Arape da su superiorniji od Židova, čije su rasne veze iskovane u posebnu naciju uz silu vjerske manipulacije. Očito je to razlog što je Muhamed, slijedeći Mojsijev model, izmislio islam kako bi proslavio Arabiju. Muhamed je bio mudar čovjek. Znao je da Židovi Arabije imaju ogromna ekonomska sredstva i društvenu stručnost. Kad bi ih se moglo uvjeriti da postanu dio arapskog nacionalizma, Arabija bi od ovog amalgama mogla mnogo dobiti. Stoga im je kao prvi korak pružio maslinovu grančicu. Bio je to psihološki pristup, koji je tražio nacionalnu zajednicu iskorištavanjem zajedničkog podrijetla počevši od Abrahama. Bio je to ozbiljan pokušaj podizanja supersemitske nacije. Razmotrite sljedeće činjenice: 1. Poslanik započinje svoju nacionalnu kampanju priznavanjem židovske tvrdnje o rasnoj superiornosti. Kuran kaže: "Djeco Izraelova, sjetite se Mojih (Božjih) blagoslova kojima sam vas blagoslovio i da sam vas uzvisio iznad svih bića." (Krava, 11-115) 2. Teško je promijeniti svoju vjeru, ali genijalnost proroka Muhameda olakšala je progutanje pilule obraćenja. Izjavio je da islam nije nova vjera, već nastavak vjere koju je Allah prenio od Poslanika do Poslanika: "On (Allah) vam je postavio vjeru za koju je zadužio Nuha i koju smo Mi (Allah) objavili tebi (Muhammedu) i za koju smo zadužili Abrahama, Musaa i Isusa..." (Savjet, XLII : 11) 3. Kako bi ublažio strah Židova da bi prihvaćanje islama moglo uništiti njihov nacionalni identitet, prorok Muhamed je čak prihvatio smanjenje vlastitog statusa; izjavio je da je islam vjera Abrahama, jevrejskog patrijarha: "... vaša vjera (islam) je vjerovanje vašeg oca Abrahama: On vas je (Muhammedove sljedbenike ) nazvao muslimanima." (Hodočašće, XXII: 75) 4. Da bi razradio poruku židovsko-arapskog jedinstva, Poslanik daje raskošne pohvale Abrahamu: "Slijedite svoju vjeru Abrahama (islam), čovjek čiste vjere i bez idolopoklonika." (Pčela, XVI: 120) 5. "Ne, Abraham zapravo nije bio Židov: ni kršćanin, ali je bio musliman." (Imranova kuća, III: 60) 6. "Mi smo ga (Allah) izabrali (Abrahama) na sadašnjem svijetu, a na budućem će biti među pravednima." (Krava, II: 120) 7. Usvajanje Jeruzalema kao Kible ili smjera obožavanja od strane Muhameda, glavni je potez njegove političke oštroumnosti, što također dokazuje da je za podizanje supersemitske nacije bio bratski, fleksibilan i dalekovid. Kao što ću objasniti u drugom poglavlju, bio je to politički čin visoke hrabrosti, koji se nije mogao poduzeti bez silne dobre volje. Zapravo, bio je to vrhunski primjer žrtve, koju je mogao zamisliti samo čovjek Muhamedova stasa. Da su Židovi slušali Poslanika, slava bez premca koju je Kaaba uživala posljednjih četrnaest stoljeća, pripadala bi Jerusalemu, odajući božansko poštovanje Židovima, umjesto neizrecive osude koju su trpjeli u svijetu islama od njegovog početak. Odbijanje Židova da prihvate islam, okrenulo je Poslanika protiv njih i on je odlučio podići čisto arapsku naciju umjesto supersemitske nacije. Uzimajući u obzir žestinu Poslanikovog antižidovskog djelovanja, očito je da je on mislio na judaizam kao na trajnu prijetnju Arapima i njegovoj vjeri. Stoga je pripremio glavni plan: 1. Podići čistu arapsku naciju eliminacijom Židova iz Arabije. 2. Učiniti islam oruđem samostalnog arapskog imperijalizma na takav način da, iako je oštar, šokantan i razbijajući po svrsi, njegova privlačnost mora biti urnebesna, zadivljujuća i hipnotizirajuća. Zapravo, mora stvoriti slične mentalne uvjete kod ne-Arapskih muslimana kao plamen kod moljaca i oni postaju željni kremiranja na njemu. 3. Shvativši širenje Židova diljem svijeta i njihov utjecaj koji proizlazi iz njihove komercijalne stručnosti, on je mržnju prema Židovima učinio doktrinom islamske vjere tako da se muslimani cijelog svijeta moraju pridružiti Arapima u osudi Židova u međunarodnoj arena. Mogu raspravljati o prvom dijelu ovog proročkog plana u ovom poglavlju, ali ću se pozabaviti drugim dijelom, tj. islamom, oruđem samoodrživog arapskog imperijalizma u sedmom poglavlju, i trećim dijelom u osmom poglavlju pod naslovom "Sukob poslanika". 1. Eliminacija Židova Hadis br. 4363 (Muslim) navodi da je Poslanik rekao: "O skupe Židova, prihvatite islam i bit ćete sigurni... znajte da zemlja pripada Allahu i Njegovom poslaniku, i ja bih volio da vas iz ovoga protjeram zemljište." Evo priče o Banu Kainuki: a. Banu Kainuka, židovsko pleme, opsjednuto je 624. godine. Nakon dva tjedna, oni su se predali. Poslanik je htio pogubiti mnoge od njih. Abdullah bin Ubayy, koji je bio njihov saveznik, molio je milost za njih. Poslanik je okrenuo lice kako bi ignorirao molbu, ali Abdullah je ustrajao u svojoj molbi i uhvatio Poslanika za ruku. Poslanik ga je glasno prokleo i naredio mu da oslobodi stisak, ali on to nije htio učiniti sve dok se ne sažali prema zarobljenicima. U prilog svom djelovanju, Abdullah je nabrojao vrline svojih židovskih suradnika i * rekao: "Neću te pustiti dok ne budeš sažaljen prema mojim prijateljima; 300 vojnika naoružanih poštom, a 400 neopremljenih - branili su me na poljima Hadaik i Boath. Hoćeš li ih posjeći u jednom danu, o Muhammede?" Iako je pao s propovjedaonice moći, Abdullah je još uvijek bio previše moćan da bi ga se zanemarilo. "Pusti ih!" Poslanik je nevoljko rekao; "Gospod ih proklinje, i njega (Abdullaha) također." Iako im je Poslanik poštedio živote, protjerao je cijelo pleme Banu Kainuka iz Arabije. Ovdje stav koji je zauzeo Abdullah bin Ubayy jasno pokazuje da arapski Židovi nisu bili bezvjerni i podmukli ljudi kako ih opisuju muslimanski povjesničari. Poštovali su svoje saveze i borili se za svoja načela. Nepravedno je ocrniti narod jer se bori da zadrži svoju tradiciju i slobode. b. Invazija na Khaiber "Što oni traže da ubrzaju Našu (Allahovu) kaznu? Kad zasvijetli u njihovom dvorištu, kako će zla biti (jutro) od onih koji su upozoreni! Pa odvrati se (Muhammede) od njih na neko vrijeme i vidi; uskoro oni će vidjeti! Neka je slavljen Gospodar tvoj, Gospodar slave..." (The Rangers, XXXVII: 175-80) ----------- * Mahometov život, str. 242 ----------- Što impliciraju ovi Kuranski stihovi? Oni navode da je Poslanik uputio poziv na prihvaćanje islama Židovima Khaibera, ali su oni ignorirali poziv. Za izazivanje lažnog zatišja, Poslanik im je dao dovoljno vremena da se osjećaju samozadovoljni zbog upozorenja (tj. da prihvate islam ili inače). Tada je iznenada, bez da im je dao obavijest o borbi, kao što je to bio običaj osvajača stoljećima, Poslanik napao Židove iz Khaibera. Hadis br. 4437 (Muslim) opisuje događaj: "Kada smo ušli u grad, on (Prorok) je rekao: 'Bog je veliki. Khaiber će se suočiti s uništenjem.... loš je dan za one koji su upozoreni (a nisu se obazirali).'" iz grada su upravo izašli (iz svojih kuća) da se bave svojim poslovima. Rekli su (iznenađeno): "Muhammed je došao. Zarobili smo silom." Zaista je zapanjujuće da Poslanik napada narod bez ikakvog ultimatuma, zanemarujući ustaljene običaje ratovanja, pogotovo kada je njihov jedini zločin to što ga odbijaju prihvatiti kao Božjeg poslanika. Još je zapanjujući stav Allahov, koji se osjeća toliko ponosnim na situaciju da uzvikuje: "Slavan neka je tvome Gospodaru, Gospodaru slave!" Situacija koja je nastala ovim pohodom opisana je u hadisu br. 3325 (Musliman) i objašnjeno u fusnoti od strane anotatora (u bilješci br. 1870). Kao rezultat uspješne invazije, sve što su pobijeđeni posjedovali, Allahovom je milošću postalo vlasništvo pobjednika. U ogroman sveti plijen bila je uključena blistava židovska ljepotica od sedamnaest godina po imenu Safiyya, kći Huyayyja bin Akhtaba, poglavice Quraiza i al-Nadira. Bila je žena Kinane, čuvara velikog blaga, nesklona otkrivanju njegovih tajni. Poslanik je naredio al-Zubayru bin al-Awwamu da ga "muči dok ne izvučeš ono što ima". Kao rezultat toga, "zapaljena je vatra s kremenom i čelikom na njegovim prsima dok nije bio gotovo mrtav." Jednom kada je blago otkriveno, izgubio je svoj značaj, te je po Poslanikovoj naredbi ubijen. Pobožna pobjeda pretvorila je profane ratne zarobljenike u posjed svetih križara; jedan od njih zvani "Dihja" je došao naprijed i rekao: "Allahov Poslaniče, podari mi djevojku od zatvorenika." Rekao je: "Idi po bilo koju djevojku." Odabrao je Safiyyu bin Huyayyja. Dihijini drugovi križari, shvativši što se dogodilo, izvijestili su proroka: "Ona je samo tebe dostojna ..... sličnu njoj nismo vidjeli među ratnim zarobljenicima." Lako je vidjeti da se nije radilo o njezinom društvenom statusu već o očaravajućoj ljepoti. Poslanik ih je pozvao i rekao Dihyi: "Uzmi bilo koju drugu ženu među zarobljenicima." Hadis br. 3329 (Muslim) opisuje ostatak epizode, koji se dogodio na dan kada je cijela njena obitelj pretrpjela desetkovanje zajedno s mužem. Poslanik je oslobodio Safiju pod uvjetom da se uda za njega. Enes, prenosilac ovog hadisa, dodaje da je Poslanik "zatim poslao po moju majku i zamolio je da je uljepša (Safijju). Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, je izašao iz Hajbera (i nastavio se kretati) sve dok nije bio s druge strane (Khaiber); zaustavio se i razapeli su mu šator (da prenoći)." Sljedećeg jutra održana je jednostavna svadbena gozba. Nakon toga krenulo je putovanje u Medinu, a Safiyya je sjedila iza njega. Stigavši blizu odredišta, njihova deva se spotaknula i oboje su pali. Dok su ljudi pohrlili k njima, Poslanik je rekao: "Nismo zadobili ozljede. Ušli smo u Medinu i izašle su mlade dame iz domaćinstva (tj. druge Poslanikove žene). Vidjeli su je (Safijju) i okrivili je za padati." Vjernici su iznijeli neke nevjerojatne argumente za Muhamedov brak sa Safiyyom, ali činjenica je njena privlačna ljepota. Poslanik je zaustavio svoje putovanje dok je bio s druge strane Khaibera i još uvijek unutar taktičkog dosega neprijatelja ako bi se mogao osvetiti. Neki skeptici su istakli da Poslanik nije trebao odmah konzumirati svoj brak sa Safijom, kao što je to učinio, jer je bila mlada udovica. Prema vlastitom zakonu, morao je dati dovoljno vremena da utvrdi da nije trudna. c. Liječenje Banu Quraiza Nakon što je protjerao Banu Nadira iz Arabije, prorok Muhamed je odlučio istrijebiti Banu Quraizu, još jedno židovsko pleme. Budući da muslimanski tumači imaju običaj da svaki događaj okreću, izokreću i tretiraju kako bi odgovarao njihovom vlastitom nepcu, zanemarit ću njihova objašnjenja ove vrlo žalosne epizode povijesti da bih se zadržao na stvarnom postupanju sa Židovima od strane Poslanika. Radi dosljednosti, mogu ga citirati iz svoje knjige: "Vjera i obmana". Prema Aiši, Poslanik se upravo vratio iz bitke kod Jarka, i jedva je skinuo svoj oklop, kada se pojavio melek Gabrijel i rekao mu da uništi Banu Quraizu (hadis br. 4364 – Muslim). Pogledajte samo kako Allah ponosno pripovijeda ovaj događaj u Kuranu: "I On (Allah) je oborio one od Naroda Knjige, koji su ih podržavali iz njihovih tvrđava i bacili užas u njihova srca; neke si ti (Muhammed) pobio, neke zarobio. I On (Allah) ti je ostavio u amanet zemlje, njihove nastambe i posjede, i zemlju koju nikad nisi kročio. Bog je moćan nad svime." (Konfederati, XXXIII: 25) Opkoljeni Židovi, nakon što su patili dvadeset i pet dana, predali su se pod uvjetom da će njihovoj sudbini suditi Saad bin Muaadh, poglavar Ensarija. Hadis br. 4369 Sahiha Muslima sadrži njegovu presudu, koja kaže "...ubiti njihove borce i zarobiti njihove žene i djecu." Židovi su izvođeni iz svoje utvrde i kao životinje zatvoreni u odvojenim dvorištima. Cijelu su noć molili svoga Gospodara Boga za milost dok su revni muslimani po zapovijedi Poslanika kopali dug duboki rov. Bila je to masovna grobnica za Židove, koji su prkosili Muhamedu da zaštiti njihovu vjeru, imetak, žene i djecu. Dok su se sunčeve zrake spremale probiti zavjesu tame, grob je bio spreman pružiti posljednje utočište žrtvama bespomoćnosti. Nakon što je uputio dovu Svemilosnom Allahu, Poslanik, koji je tvrdio da je milost za sva bića, sjeo je kraj strašne jame kako bi osobno nadgledao operaciju. Muškarci Židovi dovedeni su u grupama od po pet ili šest, a da nisu znali gdje su odredište. Svaki muškarac, sa rukama vezanim na leđima, dobio je naredbu da legne i ispruži vrat preko obale jarka, gdje su stajali Ali i Zubair, koji su masivnim mačevima skidali glave sa svojih tijela. U sumrak je posao bio završen. Zadovoljstvo Allaha i Muhameda dovelo je do hladnokrvnog ubijanja 800 muškaraca Židova, što bi prema današnjem napuhanom broju stanovnika bilo jednako 80.000 muškaraca. Njihova djeca su porobljena, a žene pretvorene u konkubine kako bi vjernicima pružili predokus rajske užitke. Odluka Saada bin Muaadha bila je demonstracija ekstremne okrutnosti, posebno kada je prorok Muhamed tvrdio da je "milost za sva bića", a ne samo za muslimane. Muslimanski učenjaci ovu presudu opravdavaju izgovorom da Saad nije bio dobro raspoložen zbog lošeg zdravlja. Ovo je zapravo antiislamski stav jer drugi hadis kao princip navodi da kazi (sudac) ne smije osuđivati kada je u lošem stanju duha. Stav muslimanskih učenjaka je lažan jer hadis br. 4371 (Muslim) jasno kaže da je Poslanik u potpunosti odobrio presudu rekavši: "Vi ste presudili njihov slučaj sudom Boga, Uzvišenog i Slavljenog." Među židovskim ženama koje su pale među muslimanske vjernice kao ratni plijen, bila je očaravajuća mlada ljepotica od dvadeset i dvije godine, zvana Rihana, čiji su muž, roditelji i najbliži rođaci upravo masakrirani i pokopani na Poslanikovu zapovijed. Nije gubio vrijeme pozivajući je da prihvati njegovo poslanstvo i postane jedna od žena, ali ona nije shvatila kako je "Milost za sva bića" mogla napraviti takav prijedlog kada je gušila tuga, bol i tuga. Kada je odbila prihvatiti islam, prorok ju je uzeo za konkubinu, a to je neudata robinja. Islamski zakon dozvoljava gospodaru da je koristi seksualno, ali tretira njezinu djecu kao legitimnu! Poslanik je posjedovao još jednu konkubinu koju mu je poklonio guverner Egipta kao osobni dar. Zvala se Marija (Marija); rodila mu je sina zvanog „Ibrahim. Iz gornje epizode jasno se može vidjeti da je tretman Banu Quraiza i drugih jevrejskih plemena patetičan model etničkog čišćenja. Židovi su doživjeli ovu sudbinu kada su odbili postati Arapi. Ne možemo pronaći primjer tako ekstremnog nacionalizma tako rano u povijesti. Ipak, muslimani vjeruju da islam ne priznaje nacionalizam. Inzistiraju da je to poruka međunarodnog bratstva! To je velika zabluda. Evo istine koja razotkriva pravu nacionalističku prirodu islama: 1. Islam se zapravo temelji na rasnom ponosu proroka Muhameda, koji je želio uzvisiti Arape nad Židovima. Radi pogodnosti, ponovo citiram hadis: "Od dva plemena koja je Bog odabrao kao najbolja bili su potomci Ishmaela i Isaaka. Bog je dao prednost djeci Ishmaela (Arapa) od djece Isaaka (Židova). Zatim je Bog stvorio Muhameda u odabranom plemenu Quresh ( potomci Ishmaela), a zatim je izabrao najbolju obitelj među Qureshima i stvorio Muhammeda kao najboljeg čovjeka." (Jame Tirmze, svezak 2) Budući da svaka riječ ovog hadisa odaje Muhammedov nacionalni ponos, teško je zamisliti da islam može imati bilo kakvu drugu svrhu osim služenja cilju Arabije. Kada to pažljivije pogledamo, pokazuje se da islam predstavlja uski koncept nacionalizma, koji ograničava pravo vladavine samo na Quresh, odnosno na Poslanikov klan: 2. "Neka Allah uništi one koji namjeravaju poniziti Quresh ." (Jame Tirmze, Vol. 2) 3. " ...prerogativ vladanja će ostati u Qureshima, a onoga ko je neprijateljski nastrojen prema njima, Allah će ga uništiti." (Sahih Bokhari, Vol. 4) 4. " Pravo da vlada pripada Qureshima čak i ako postoje dva čovjeka." (Bokhari, svezak 4) Treba zapamtiti da 9. svezak Sahih Bokharija jasno kaže da je Ebu Bekr izabran za prvog halifu na osnovu ovih hadisa jer je pripadao plemenu Quresh, a ostali arapski klanovi morali su povući svoje zahtjeve. Ova činjenica postala je ukorijenjena kao politička doktrina islama. Zbog toga su svi halife, kako u Bagdadu tako i u Španjolskoj, potjecali iz obitelji Quresh u razdoblju od mnogih stoljeća. 5. Da je Poslanik bio uvjereni vjernik arapskog nacionalizma, potvrđuje njegova izuzetna ljubav prema Meki tj. Arabiji, svojoj domovini: Poslanik je rekao: "O Mekko, tako mi Allaha, ti si bolji od bilo kojeg dijela zemlje i draži si ja nego ostatak svijeta." (Jame Tirmze, svezak 2) 6. "Onaj ko napadne Arabiju, neće zadobiti moju ljubav, niti ću se ja za njega zalagati." (Jame Tirmze, Vol. 2) 7. Za odavanje Božanskog poštovanja Meki (prorokovom rodnom gradu), tvrdio je da je Allah, kada je protjerao Adema iz Edenskog vrta, naredio da ode u Meku i tamo sagradi Kuću od Boga. I tako je i učinio. Nitko ne želi izgraditi svoju kuću u pustinji ako je može imati u zelenoj dolini. Zašto je Bog više volio arapsku pustinju? Opet, kako je Adam bio prva osoba, koja je ikada živjela, nije moglo postojati nešto poput Meke ili Arabije. Nijedan vjernik nikada nije razmatrao ovu točku. To je dokaz njihovog totalnog ispiranja mozga. 8. Kaaba, tj. Meka je projektirana kao svetija od Jeruzalema jer je Poslanik tvrdio da ju je obnovio Abraham. Ne postoji povijesni dokaz da je Abraham ikada posjetio Meku. Bio je stanovnik Ura u Mezopotamiji, stotinama milja daleko od njega. Da je to činjenica, Stari zavjet bi je sigurno spomenuo. Bio je to pokušaj Poslanika da učini Arabiju središtem međunarodnog obožavanja kako bi strani narodi morali prihvatiti arapsku kulturnu hegemoniju. 9. Kako bi osigurao da Meka postane središte međunarodnog poštovanja, prorok je izjavio da je čak i Bog vrijedan obožavanja zahvaljujući svojoj povezanosti s Mekom. "Samo mi je naređeno da služim Gospodaru ove teritorije (Meke) koju je On učinio svetom." (Mrav, 27: 91) 10. Treba zapamtiti da je Mojsije povezao Boga s Izraelom samo da bi Židove učinio posebnim narodom. Poslanik Muhamed je slijedio ovaj model kako bi stvorio božansku arapsku naciju, koju bi svi drugi ljudi trebali kulturno poslušati i voljeti. Pogledajte sljedeće: "VI (Arapi) ste najbolja nacija koju je ikada stvorio ... nudite čast, a zabranjujete nečast..." (Imranova kuća, III: 105) Ovdje nearapski muslimani, posebno Indijci, Pakistanci, Bangladešani, koji su izgubili svaki osjećaj za nacionalnu čast zbog dugog razdoblja političkog poniženja, podupiru svoju psihološku degradaciju pretvarajući se da u ovom stihu "ti" znači Ummu tj. međunarodne zajednice muslimana. Oštra istina je da kada je ovaj ajet "otkriven" nije postojala Umma osim arapskih muslimana. Proučite sljedeći ajet da shvatite njegovo pravo značenje: 11. Po Jasnoj Knjizi, gle, Mi smo ga učinili arapskim Kuranom; možda ćeš razumjeti..." (Ornamenti XLIII, 1-4) Ovdje nema mjesta bilo kakvoj nejasnoći: Kuran je dostavljen na arapskom jeziku tako da ga "vi" - Arapi moraju razumjeti. Stoga je islam namijenjen Arapima samo zato što je njihov jezik. Ova rasprava jasno pokazuje da je prorok Muhamed bio veliki nacionalist. Kako bi podigao čistu arapsku naciju, provodio je sustavni program etničkog čišćenja, a kako bi motivirao svoj narod nadnaravnim žarom, uvjeravao ih je da ih je Allah imenovao kao najbolju naciju, zaduženu za međunarodnu dužnost da iskazuju čast i zabrani nečast. (III-105) Ova božanska dužnost Arapa "daju čast i zabranjuju sramotu" je ono što ih čini Čuvarima čovječanstva, i tako im daje pravo da proglase Jehad, tj. sveti rat protiv nevjernika kako bi postigli svoje svjetovne ciljeve. Poslanik, kao što je ranije rečeno, je čovjek super ega; želi da se s njime postupa kao s Božjim Superiorom, a da ne odbaci svoj plašt ljudskosti jer ovaj neizravni pristup čini da njegovi postupci izgledaju nesebično i dio božanske dužnosti. Da bi se uzdigao do takvog jedinstvenog statusa, potrebna mu je jaka i dobro disciplinirana nacija, potpuno odana svojoj stvari. Ova vrsta ambicija zahtijeva sljedbenike, koji su toliko opijeni vinom vjere da se rugaju razumu, temelju čovječanstva. Zato Poslanik koristi objavu kao oruđe za ostvarenje svojih snova: bez sumnje je to najučinkovitije sredstvo za ispiranje mozga, koje čovjeka svodi na razinu majmuna, a on ne vidi razliku između časti i nečasti: čast je ono što služi njegovoj svrsi: ostalo je nečasno. Kao veliki vizionar, prorok Muhamed je znao da je povijest naroda podložna usponu i padu. Stoga, pali narod ne može držati Poslanika na propovjedaonici božanstva. Snagom pronicljivosti napravio je islam, samostalni arapski imperijalizam na takav način da je zaista vrlo teško prodrijeti u ovu istinu koja leži skrivena pod svojim najprivlačnijim pokrovom pobožnosti, čistoće i poštenja. U sljedećem poglavlju možda ćemo imati uvid u ovu misteriju. >>> Poglavlje 7 https://www.islam-watch.org/AnwarSheikh/Islam-Arab-Imperialism7.htm Poglavlje 7: Islam, samo-perpetuirajuće oruđe arapskog imperijalizma Muhamed nije bio jedina osoba u Arabiji koja je tvrdila da je Božji prorok. Bio je Taliha, poglavica Bani Asada, za kojeg je priznato da ima moć proricanja. Poražen je od Halida u teškom sukobu. Museilima je bio još jedan kandidat na ovom polju. Činio je čuda i tvrdio da ga je Allah poslao da podijeli dostojanstvo poslanstva s Muhammedom. Otišao je toliko daleko da je ustvrdio da je Muhamed priznao njegovu tvrdnju. Na kraju je poginuo u bici kod Al-Jemame, što se moglo pokazati katastrofalnim za opstanak islama. Al-Aswad, poznat kao Jemenski prorok sa velom, bio je još jedan tužitelj na ovom polju. Iako hrabar i voljan borac, bio je arogantan i stoga mu je nedostajala popularnost. Kraju ga je doveo niz intriga koje su vješto vodili sljedbenici islama. Postojanje više poslanika u isto vrijeme u istoj zemlji pokazuje da poslanstvo nema nikakve veze sa Allahom; to je jednostavno izum hipnotizirati ljude nadnaravnim lukavstvima. Bog ne bi poslao toliko poslanika Arapima u isto vrijeme. Ovi ljudi su očito bili samoproglašeni proroci. Muhamed je pobijedio jer je usvojio nacionalni pristup, koji se dopao domoljubima njegovog doba poput Abu Bakra i Omara, čiji su zajednički napori ne samo spasili islam od izumiranja, već su i značajno doprinijeli njegovoj slavi. Ostali natjecatelji na ovom polju izgubili su zbog svog parohijskog pristupa. Naprotiv, Muhamedov dizajn nije bio samo nacionalistički nego i vrlo ambiciozan jer je obećavao carsko dostojanstvo Arapima, koji nisu znali ništa osim neimaštine, nevolje i degradacije. To je bio san koji je mogao ostvariti samo čovjek Muhamedovog stasa. Njegov uspjeh zasigurno dokazuje evolucijsku maksimu: opstanak najsposobnijih. To nije imalo nikakve veze sa Allahom, koji je i sam ovisio o Muhammedu da Ga veliča. Pogledajmo njegov plan arapskog imperijalizma: Tvrdio je da je Božiji Poslanik, a u njegovoj tvrdnji nije bilo ništa neobično jer: "Svaki narod ima svog Poslanika; onda kada njihov poslanik dođe, pravedno, pitanje se odlučuje između njih, i njima se ne čini nepravda." (Jona, X: 45) Ova se tema također ponavlja u 2:148. Očito, Poslanik dolazi narodu da pravedno riješi sva njihova pitanja sa svrhom da ih ujedini u snažnu naciju. Međutim, prema Kuranu, učinkovit način osiguravanja nacionalnog jedinstva je postavljanje Kible, tj. smjera obožavanja Boga: kada svi vjernici obožavaju priznato Božanstvo okrenuto u istom smjeru, oni pokazuju svoje jedinstvo. To je razlog da hadis br. 20 od Bokharija, sv. 6, kaže da svaki narod ima svoju Kiblu. To potvrđuje i Kuran. Poslanik je proglasio Jerusalem, najsvetiji židovski grad, Kiblom za arapske muslimane, ali nakon što ga je tretirao kao takvog oko šesnaest mjeseci, promijenio ga je za Kabu, svetište Meke, Poslanikov rodni grad. U sljedećem poglavlju raspravljat ću o implikacijama usvajanja Jeruzalema kao muslimanske Kible, ali ovdje mogu dodati da je ova promjena bila diktirana Poslanikovim porivom da služi svojoj nacionalnoj svrsi. Kuran kaže: "Budale među ljudima će reći: 'Što ih je skrenulo s pravca u kojem su se prije obraćali u svojim molitvama?" Reci: Bogu pripada istok i zapad, On vodi koga hoće na pravi put." Vidjeli smo te (Muhammeda) kako okrećeš svoje lice na nebu; sada te sigurno okrećemo u pravcu koji će Te zadovoljiti (Muhammed) Okreni svoje lice prema Časnoj džamiji (Kaaba); i gdje god da se nalaziš, okreni svoja lica prema tome.” (Krava, II: 135-40) Iz ovih ajeta je jasno da je na promjenu Kible iz Jeruzalema u Kabu utjecao Allah ne svojom voljom, već na molbe Muhammeda, kojeg je Allah vidio kako "okreće lice tvoje na nebesima (nebesima)". Hadis br. 5903 (Muslimani) pokazuje da je to izvorno predložio Omer, drugi halifa, kojeg je ubio perzijski rob jer je smatrao da je on (Omar) rasist. Zamislite ovdje Allahov argument: "Bogu pripadaju Istok i Zapad." Ako Istok i Zapad imaju jednako značenje, zašto onda prisiljava ljude da mijenjaju smjer molitve od Jeruzalema do Kabe? Zašto se ne mogu okrenuti u smjeru koji im se sviđa? Ovaj korak je Poslanik poduzeo pod maskom Allaha da bi služio interesima arapskog imperijalizma. Zapravo, promjena Kible izvršila je katastrofalan učinak na židovsku sudbinu i mogla bi imati smrtonosne posljedice i za ljudsku povijest. Međutim, to je bila velika blagodat za arapski imperijalizam. Poslanik Muhamed posjedovao je ogromne političke vještine. Rekavši da svaki narod ima svog Poslanika, ustvrdio je da je u njegovom slučaju drugačije jer je on bio Poslanik ne samo za Arape nego i za SVE narode: "Svaki poslanik je određen za svoj narod, ali ja sam imenovan za proroka za sve narode." (Mishkat, 5500, Vol.3) Kada se ova tvrdnja o prorokovoj univerzalnosti spoji s promjenom Kible iz Jeruzalema u Kabu, tada shvaćamo dubinu Muhamedove mudrosti. To znači da ne-arapski muslimani ne mogu imati svoju Kiblu, koja služi kao stožer nacionalne časti i jedinstva. Oni moraju tretirati arapsku Kiblu kao svoju vlastitu Kiblu i tako prihvatiti arapski zakon i kulturu kako bi se odrekli vlastite nacionalne tradicije. Znate li što to znači u praksi? Evo objašnjenja: Ovaj čin uzdigao je Meku do najvišeg duhovnog poštovanja. Muslimani svih nacija, i visokih i niskih, klanjaju se njemu, ne pet puta dnevno, već svakog trenutka zbog vremenskih zona ove planete koje se stalno mijenjaju. Čin uobičajene sedžde zarobljuje njihove psihe, čineći ih nesvjesno poslušnim Meki; to smanjuje njihovu moć rasuđivanja, shodno tome povećavajući njihov intenzitet vjere, da obožavaju mjesto rođenja Muhammeda. Nevjerojatno je kako muslimani mole Muhammeda da se zauzme kod Allaha za Njegovu milost i na ovom i na budućem svijetu. Obično jedan narod mora pokoriti drugi narod silom oružja; pobijeđeni ne vole pobjednika i žele biti slobodni, ali u ovom slučaju svi ne-arapski muslimani prolivaju suze odanosti da budu prihvaćeni kao arapski kulturni robovi! Nije li to klasičan primjer janjeta, moleći mesara da ga odvede u klaonicu? Ovo je Muhammedova mudrost – neka je mir s njim. Budući da je svjestan ljudskih slabosti, Poslanik je izvršio daljnji psihološki pritisak na svoje nearapske sljedbenike tako da svoju vlastitu kulturu moraju podrediti kulturi Arabije. Taj je cilj postigao podizanjem duhovnog prestiža arapskih institucija. Evo kratkog izvještaja: 1. Kaba je Božja kuća jer je Svemogući naredio Adamu da je izgradi za Njega, a također ju je obnovio Abraham. 2. Muslimanov mezar mora biti iskopan na način da kada se njegovo tijelo ukopa, mora biti okrenuto prema Meki. 3. Meka je toliko sveta da se nitko ne smije vršiti nuždu sučelice ovom Gradu. Onaj ko to čini je kafir (nevjernik). 4. Allah govori arapski, a i Kuran je na arapskom, što je vrlo težak jezik; svi muslimani to moraju naučiti da bi bili blagoslovljeni. Zamislite koliko je Allah pristran u korist Arabije. 5. Hadis br. 5751 (Mishkat, Vol. 3) prenosi da je Poslanik rekao: "Volite Arape iz tri razloga jer (1) ja sam Arap (2) Sveti Kuran je na arapskom i (3) jezik stanovnika raja također će biti arapski." 6. Kaba je centar Allahovih blagodati jer se ovdje svaki dan spušta 120 Božijih blagoslova, a zatim se dijele ostatku svijeta! 7. Ibne Madže prenosi u hadisu br. 1463, da namaz tj. namaz u džamiji-u-Medini donosi 100 puta više blagoslova nego sličan namaz u drugim džamijama, a namaz u Kabi zaziva 100.000 blagoslova u odnosu na sličan ibadet u drugim džamijama! 8. Čak su i arapska groblja poznata kao Jannat-ul-Mualla i Jannat-ul-Baquee najsvetija. Prema hadisu, stanovnicima neba izgledaju sjajno na isti način kao što se sunce i mjesec pojavljuju ljudima na Zemlji. Oni koji su tamo pokopani, ući će u raj bez ikakve odgovornosti i svaki od njih imat će privilegiju da se zalaže za sedamdeset tisuća ljudi! 9. Pročitaj sljedeći stih: "(O Poslaniče) reci ljudima da li zaista voliš Allaha, slijedite me, a ako se budete ponašali ovako, Allah će i vas voljeti, i oprostit će vam grijehe..." (Imranova kuća, III: 30 ) Kada se pročita gore citirani hadis (5), dolazi se do zaključka da nearapski vjernik mora živjeti kao Arap da bi bio musliman da bi bio kvalifikovan za Allahovu ljubav i oprost! 10. Dio islamske vjere je da svaki musliman, bez obzira gdje živi, mora doći u Meku na hodočašće, barem jednom u životu, pod uvjetom da za to ima mogućnosti. Preko dva miliona muslimana iz cijelog svijeta svake godine dolazi u Meku kako bi obavili ceremoniju hadža. Vjerojatno se isti broj okuplja tamo kako bi promatrali obrede Umre tijekom godine. Ove ceremonije stvaraju toliko bogatstva za Arape da, s obzirom na njihovu populaciju, mogu održavati životni standard kompatibilan sa standardima Zapadne Europe. Ceremonija hadža je dio arapske kulture od pamtivijeka; razvio se iz indijskih principa idolopoklonstva kao što su Trimurti, sabeanizam, lokalna praznovjerja i grčki utjecaji. Ne postoji povijesni dokaz da je Abraham ikada obnovio hram Kaabe. Čak i u ranim Muhamedovim vremenima, bio je centar obožavanja idola zajedno sa prastarim običajem ljubljenja Hajr-E-Eswada, koji je Poslanik poticao zbog njegove duboke povezanosti s arapskom nacionalnom kulturom. Ova poganska praksa koja je bila privlačna Arapima, svakako je pomogla Poslaniku da pridobije obraćenike za svoju vjeru. Obred hadža pripada predislamskim vremenima. Ono je danas jednako reprezentativno za idolopoklonstvo kao što je ikada bilo. Ljudi izvode obrede ljubljenja Crnog kamena uključujući sedam krugova Kaabe, koji se smatraju amblematskim reliktom zvjezdanih revolucija povezanih s tradicijama poganskog Jemena. Ono što vrijedi za hadž, jednako vrijedi i za samog Allaha. Bilo je to ime glavnog idola Kaabe povezanog s Qureshom, Muhamedovim plemenom. Poslanikov otac se zvao Abd Allah tj. Allahov rob iz tog razloga. Zadržao je ovo ime za svog Boga zbog privlačnosti Kureša. Opet, Allah je bio arapski Bog i svi su se zaklinjali Njegovim imenom bez obzira na vjeru. Takvim planovima Poslanik je dao veću svetost Meki nego što su Židovi ikada mogli povezati s Jeruzalemskim hramom. Božanstvenost Meke prožela je Arape aurom svetosti, koja je bila istaknuta takvim hadisima da svi muslimani moraju voljeti Arabiju, a oni koji to ne zadovolje, bit će lišeni Poslanikovih zastupničkih blagoslova i tako će istrunuti u paklu. U ovom Master planu arabizma, Poslanik se držao na vrhu: iako sebe naziva smrtnikom i Allahovim robom, Allah je taj koji zajedno sa svojim anđelima moli mir Muhammedu, tj. obožava ga. Stoga je ljubav i pokornost Muhammedu pravi islam i Allah postaje samo eufemizam za Muhammeda, koji Ga tako snažno drži da vjera u Allaha ne znači ništa bez priznanja Muhammeda! Najbolji način prakticiranja islama je tretirati Muhammeda kao model ponašanja: "Vi (Muslimani) ste imali dobar primjer u Božijem Poslaniku (Muhammedu) za one koji se nadaju Bogu i Posljednjem danu." (Konfederati, XXXIII: 20) To znači, oponašati Poslanika čak iu manjim detaljima, tj. treba misliti, osjećati i djelovati kao što je Poslanik radio; čovjek mora razviti iste ukuse i navike kao što je imao Poslanik; čak se mora jesti, piti, razgovarati, hodati, spavati i izgledati kao on u odijevanju i općenitom izgledu. Kada dalje promišljamo o pitanju o kojem se raspravlja, pokazuje se da je ova doktrina, tj. Poslanik kao model ponašanja, prava sila, koja čini islam, samostalni arapski imperijalizam, jer takvo priznanje nadahnjuje muslimana dužnošću da tretirati Poslanikove principe i postupke kao njegov istinski vodič djelovanja. Evo vrlo kratke skice Poslanikovih osnovnih principa i prakse: Temeljno načelo islama je “zavadi pa vladaj” koje razdvaja čovječanstvo društveno i politički. Nastoji se ovjekovječiti kroz trajnu borbu zasnovanu na razlikovanju Momina (muslimana) i Kafira (nemuslimana). Kuran u The Disputer, LVIII: 20, iznosi ovu činjenicu neosporno: nemuslimani su označeni kao "Sotonina stranka", a Allahovi i Muhamedovi sljedbenici su označeni kao "Božja stranka". Nadalje, Kuran članove "Sotone stranke" naziva "odvratnima" i izjavljuje da su "oni sigurno gubitnici", ali o "Božjoj stranci" dodaje: "Oni su ljudi koji ne vole nikoga ko se suprotstavlja Bogu i Njegovom Poslaniku, čak ni ako su im očevi , ili sinovi, ili njihova braća, ili njihov rod... koje rijeke teku, da u njima prebivaju zauvijek, Bog je zadovoljan njima, a oni su zadovoljni s Njim. To su zasigurno Božja stranka ... oni su uspješni." Za jasno razumijevanje ovih stihova, mogu se pažljivo zabilježiti sljedeće činjenice: 1. Članovi "Sotonske stranke" sigurno će biti gubitnici. Oni su prezira jer ne priznaju Allaha i Muhammeda. 2. Članovi "Božije Stranke" su ljudi, koji ne vole protivnike Allaha i Muhammeda, čak i ako su im oni očevi, sinovi, braća ili pripadnici njihove nacije (klana). To su ljudi, koji će napredovati u ovom životu i koji će biti primljeni u raj na onom svijetu. Ovdje je trajna podjela na muslimane i nemuslimane zasnovana na vječnom društvenom i političkom sukobu, osiguravajući muslimanima konačnu pobjedu. Međutim, osoba se ne može pridružiti Božjoj stranci sve dok potpuno ne prekine svoj odnos sa svojim roditeljima, sinovima, kćerima, braćom, sestrama i sunarodnjacima, ako ne prihvate islam: Ovo je propast svih nearapskih zemalja u koje je islam ušao krepošću mača, migracije ili propagande. U takvim zemljama postaje dužnost svih obraćenika na islam da moraju prihvatiti arapsku kulturnu hegemoniju, to jest, podrediti sve svoje nacionalne institucije onima u Arabiji, usvojiti islamski zakon, naučiti arapski i arapski način ponašanja; vole Meku i Arape da priznaju Muhameda kao model ponašanja jer je kao Arap volio i provodio sve što je bilo arapsko. Još gore, moraju do te mjere mrziti vlastitu kulturu i domovinu da ona postane Dar-ul-Harb, tj. živo bojno polje. U praksi to znači da moraju uspostaviti suprotan tabor u svojoj vlastitoj domovini i boriti se protiv vlastitih sunarodnjaka dok se svi ne predaju arapskom kulturnom imperijalizmu prihvaćanjem islama. Tada i tek tada zemlja postaje Dar-ul-Islam tj. Zemlja mira; inače ostaje bojno polje (Dar-ul-Harb) gdje se ubojstvo i silovanje nemuslimana smatra dobrim; laž, varanje i nepoštenje smatraju se nužnim zlom i stoga čine dio autohtonog muslimanskog morala. domovina! Koja Domovina? Zemlja rođenja u kojoj čovjek odrasta, živi i nalazi posljednje utočište smatra se najvećom šalom pod čarolijom arapskog utjecaja. Da biste shvatili ovu istinu, pogledajte Egipat, zemlju moćnih faraona, čija se imperijalna izvrsnost protezala preko 3000 godina. Ova divna zemlja nauke, umjetnosti, kulture i bogobojaznog ponašanja, sišla je uz topot da dotakne svoj najniži dio kada je islam preuzeo njenu sudbinu. Egipćana više nema. Svi su postali Arapi! Ili prođite kroz stranice iranske povijesti. Njihova veličanstvena vladavina trajala je mnogo stoljeća. Njihovo je carstvo bilo toliko veliko da se nije isticalo veličinom i veličinom sve dok se Britanci nisu pojavili na međunarodnoj sceni prije tristotinjak godina. Mnogo je toga što su doprinijeli razvoju rimskog prava, grčke kulture i azijskih tradicija. Oni su proizveli duhovne vođe poput Zaratushtre čija su promišljanja trebala utjecati na judaizam i kršćanstvo. Ali kada je islam napao Perziju, Arapi su prigrabili svo njezino bogatstvo kroz dobro osmišljen sustav pljačke, koji je uključivao i lijepe, nježne žene, udarce iranskih pjesnika, čiji su aplaudi, pohvale i panegirici doprinijeli bogatstvu tradicije viteštva. kako u Aziji tako i u Europi. Nakon toga Irana više nije bilo. Svu njegovu političku i kulturnu slavu desetkovali su sami Iranci, koji su kao rezultat arapskog kalemljenja počeli mrziti vlastitu kulturu, koja ih je uzdigla na vrhunac slave. Željeli su biti muslimani umjesto Iranci kako bi se kvalificirali za lijepe djevice, lijepe dječake i glatka vina, spomenuta u Kuranu. Mijenjajući svoje vlastite proroke, Zaratushtru i Manija s bogohuljenjem, izgradili su novu mitologiju poznatu kao šiaizam, koja se u potpunosti temelji na logotipu, ljubavi i predanju arapskih heroja, posebno članova uže obitelji proroka Muhameda. Od tada su Iranci izgubili svoj etos. Odbojnost prema onome za što se Iran zalagao, lišila ih je veličine koju mogu jamčiti samo vlastite nacionalne tradicije. Nisu više oni Iranci kao što su bili. Ništa ih ne inspirira osim ako se ne temelji na podličnosti Arabije. Nedavna Islamska revolucija Imama Homenija svjedoči o ovoj istini. Indija je još jedna velika žrtva islama. Dan kada je Muhammad bin Qasim ušao u Sind kao osvajač, mora se smatrati najzlokobnijim, najodvratnijim i najnečuvenijim trenutkom u povijesti Indije, čije su ponosne, pobožne i moćne tradicije bile nositelji svjetske civilizacije. Indijci, koji su navikli uživati u toplini ahimse, bili su zapanjeni nasiljem koje su arapski pljačkaši pokazali pljačkajući bogate i zavodeći autohtone djevojke. Ipak, ironija je bila u tome što su sve ovo radili u ime Najmilosrdnijeg i Pravednog Allaha, koji ove zločine ubraja u djela pravednosti kada su učinjeni da muče nevjernike. Zatim, ovu zemlju koja je zbog vrlo dugog razdoblja blagostanja i obilja postala ravnodušna prema peripetijama povijesti, privuklo je više islamskih grabežljivaca, Valja napomenuti da se šteta koju su ti ubojice, pljačkaši i zavodnici učinili kao osvajači, može zaboraviti, ali rana koju je nanijela njihova ideologija, odnosno islam, koji ih je doveo u Indiju, ne može se izbrisati iz sjećanja jer umjesto da izliječi, ova boli pretvorio se u neizlječivi apsces. Iako 95% svih muslimana potječe od izvornog stanovništva, a preostalih 5% također se kvalificira kao Indijanci zbog svog stalnog boravka tijekom stoljeća, svi oni žele da se smatraju zasebnom muslimanskom nacijom, posvećenom uvjerenju da je njihova domovina Dar-ul- Harb. Upravo je ta bezakona filozofija izazvala podjelu Indije. Ono što Arapi nisu uspjeli učiniti sami, arapska doktrina Zavadi pa vladaj učinila je za njih. Zbog toga je islam samo-perpetuirajući arapski imperijalizam; ne trebaju mačevi, nema puške: Treba zapamtiti da je islam ambasador trajnih vjerskih, društvenih i političkih sukoba; izjavljuje: "Borite se s onima koji ne vjeruju u Boga i u Posljednji dan... dok ne plate danak iz ruke i ne budu poniženi." (Pokajanje, LX: 25) Ova spremnost na rat s ciljem ponizavanja nemuslimana bila je pokretačka snaga islama, ali bi mogla prestati postojati ako bi došao još jedan Poslanik. Samo budale će misliti da prorok Muhamed nije bio dovoljno mudar da bude svjestan takvog nedostatka. Ne samo da je to vidio nego je začepio ovu rupu svojom uobičajenom oštroumnošću. Sebe je proglasio Posljednjim od poslanika, tj. poslije njega neće biti poslanika, te stoga nitko nije mogao promijeniti njegov Zakon svađe na temelju mržnje prema vlastitoj domovini sve dok ona nije postala Dar-ul-Salaam. Ovdje leži srž: nacija je podložna mržnji, povrijeđenosti i poniženju ako ne prihvati islam, ali kada to učini, postaje kulturni rob Arabije jer se mora odreći svih svojih nacionalnih tradicija kako bi prihvatila Muhameda kao uzora Ponašanje, što zahtijeva usvajanje Muhamedovih puteva, čiji se svaki dah čini da je bio posvećen slavi Arabije. Kakva je to nenadmašna strategija imperijalizma! Međutim, trebam naglasiti da je ova doktrina "Posljednjeg poslanstva" u suprotnosti s osnovnim principom Kur'ana, koji tvrdi da Allah šalje poslanike da vode ljudsku vrstu. Uvjerite se sami: "Pa ipak, doći će vam vodstvo od Mene." (Krava, II: 35) Ovo Allah govori Ademu, koji je zbog svoje drskosti protjeran iz dženneta. To je ono što nastoji uspostaviti doktrinu objave preko Poslanika. Ako je ljudima bilo potrebno vodstvo prije Muhammeda kroz različite proroke tijekom svih vremena, zašto bi bili lišeni ovog blagoslova nakon Muhammeda, čiju su poruku potpuno vandalizirali njegovi vlastiti sljedbenici kako bi poboljšali svoje osobne interese. Opet, zašto Allah nije mogao odmah na početku poslati samo jednog Poslanika za sva vremena kako bi se izbjegle predrasude i ratovi koje stvaraju vjere koje propovijedaju različiti poslanici? Ako postoji Bog, On ne može ni zamisliti ovu vrstu nestašluka, koja je destruktivna za Njegova stvorenja. Da bi bio ugledan, Bog mora djelovati na častan način. Budući da svaka kultura ima svoje tradicije, proroštvo, kao dio bliskoistočne kulture, vrijedi za svoj narod. Ali nametati ga drugim nacijama kao što to islam čini za uspostavljanje arapske hegemonije, agresivno je i nepoželjno. Naprotiv, Mojsijevo proročanstvo je bezopasno jer Židovi ne traže obraćenje kroz propagandu, progon i obećanja. Još gori je islamski stav koji propovijeda uništenje Židova kao dio vjere i spasenja. To je izazvalo takav neljudski animozitet između muslimanskih i židovskih skupina da će vjerojatno ugroziti opstanak ljudske rase. Razmotrimo ovu točku u sljedećem poglavlju. >>> Nastavak u 8. poglavlju https://www.islam-watch.org/AnwarSheikh/Islam-Arab-Imperialism8.htm Poglavlje 8: Sukob proroka Poslanstvo je sredstvo bliskoistočnog podrijetla, koje nastoji nametnuti svjetovnu i duhovnu vlast jednog čovjeka, Poslanika, nad drugima u ime Boga, koji, zapravo, nije ništa drugo nego oruđe za ostvarenje osobnih ambicija Prorok. Proročanstvo nije samo božansko vrelo despotizma, već će vjerojatno djelovati i kao izvor uništavanja čovječanstva. Ovu istinu dobro ilustrira Jeruzalem, koji je kroz proročke ljubomore postao međunarodni dinamit. Čovjek ima privilegiju vjerovati u jednog Boga, u mnogo bogova ili u nikakvog boga. Ovo temeljno pravo mu daje njegova slobodna volja, koja je prava razlika između živih i mrtvih. Uzvišeno sunce, unatoč tome što je izvor života, još uvijek je beživotno jer je svako njegovo kretanje već određeno, pa stoga i postoji mehanički. Naprotiv, najniža ameba, protozoa stalno promjenjivog oblika, živo je biće jer ima sposobnost kretati se kako želi. Poslanstvo se temelji na potpuno neprovjerivoj tvrdnji da je Bog imenovao čovjeka zvanog ''Prorok'' da djeluje kao Njegov namjesnik kako bi uvjerio ljude da mu se pokoravaju; ovo nadnaravno biće je Savršeno, Stvoritelj, Svemoćni, Svemogući - mudar i neovisan. Ovaj koncept je vrlo preziran prema Bogu iz nekoliko razloga: 1. Uz sve ove osobine, Bog, Savršeni, ne može ovisiti o Poslaniku, čovjeku, koji je nesavršen. Stoga je uređaj poslanstva po svojoj samoj prirodi neispravan, prevrtljiv i ometajući. Opet, zbog svog visokog kulturnog i vjerskog utjecaja, istinitost doktrine poslanstva mora biti lako provjerljiva. Budući da nije, čini ga izvorom nestašluka koje doživljavamo u obliku društvenog nesloge. 2. Čovjek nije samo obdaren slobodnom voljom nego i uživa u svojoj inteligenciji. To je ono što ga čini apsolutno čudesnim, čarobnim i veličanstvenim. Stoga je dobro opremljen da pronađe pravi put za sebe. Poslanik, koji je živio prije nekoliko stoljeća i jahao magarce i mazge, nema sposobnost da vodi čovjeka, koji je postao svemirski putnik putem sredstava koja je sam izmislio. Da je Božje vodstvo doista bilo bitno za čovjeka, On ljude ne bi opremio tako visokom inteligencijom i inventivnom moći. Opet, budući da je Sve-neovisan i Savršen, trebao je drugačije oblikovati čovjeka kako ne bi mogao pogriješiti. Time bi Bog spasio svo poniženje koje proizlazi iz Njegove ovisnosti o nesavršenom smrtniku, zvanom "Prorok", kao i lošeg ugleda koji izvire iz pogrešnog dizajna čovjeka, 3. Koncept proroštva nastoji čovjeka, razumno biće, pretvoriti u robota, koji mora biti vođen vjerom; to je sušta suprotnost racionalnosti. Dakle, neka stvar postaje dobra ili loša, ne zato što iskustvo ili mudrost to dokazuju kao takvu, već zato što Bog to kaže kroz svog Poslanika! 4. Prema pojmu Upute, Božja najveća strast je da se čovjek mora poniziti pred Svemogućim kroz niz rituala poznatih kao ibadet. Onaj koji je Svemogući i Neovisni ne može biti ljubitelj podlisnosti, što ibadet doista jest; strast za laskanjem nije vrlina nego porok; to je osobina ljudskosti, koja ljude tjera da traže slavu kroz uživanje u molitvama i molbama nižih ljudi. Ovo je atribut Dominancije-Poriva povezan s čovjekom, koji je tjeran da uzurpira slobode drugih ljudi jer izgledaju sjajno kroz svoje samoponižavajuće pohvale, molitve i patetične pokornosti. Bog, Svemoćni i Sveneovisni, je po definiciji daleko iznad ovih omalovažavajućih nedostataka osobnosti. 5 . To je zapravo Poslanik, čovjek, koji koristi lukavstvo objave (proročanstva) da zadovolji svoj poriv dominacije. On se pretvara da je Božji sluga, ali potiče svoje sljedbenike da ga tretiraju kao Boga, pa sam Bog klizi u pozadinu, prepuštajući cijelo polje Poslaniku, koji djeluje kao jedini medij svih ovosvjetskih i duhovnih ispunjenja. U stvari, poslanstvo je najteža uvreda za koncept Boga. Ako čitate Bibliju ili Kuran, vidjet ćete da je Bog netko tko voli da ga se obožava. Ima tako djetinjastu i nestabilnu narav da, ako se čovjek ponizi obožavajući ga, osjeća se drago kao da je netko na vrhu svijeta, ali ako ga čovjek zanemari, postaje jadan kao riba iz vode. Kakav je to Bog, čije zadovoljstvo i bol ovise isključivo o čovjekovom odnosu prema sebi? Da je vjerovjesništvo istinski pojam, to bi bila najveća čast koju bi čovjek mogao postići, a u tom slučaju bi se trudio i molio Uzvišenog za ovo dostojanstvo. Nažalost, situacija je sasvim suprotna: Bog je taj koji je toliko očajan da tu božansku razliku kroz prijetnje i nasilje nameće osobi koja to najnerado prihvaća. Iskreno govoreći, čovjek je dužan misliti da je Bog izuzetno nestrpljiv da pronađe Poslanika, a čovjek kojemu je dodijeljeno ovo poštovanje, čini to kao uslugu Svemogućem. Kakvo je to pobožno bogohuljenje! Istina o doktrini poslanstva je da čovjek koji želi postati Poslanik tvrdi da je nevoljko prihvatio Božji nalog da ga predstavlja na zemlji. Budući da se s Bogom ne može vidjeti niti stupiti u kontakt i govori samo preko Poslanika, koji je vidljiv, ovaj potonji postaje Božji simbol poput kipa, koji se svrstava u svet jer predstavlja božansku moć koja vreba iza njega. Poslanik želi Boga samo kao figurativnu glavu kako bi on sam bio u središtu pažnje i obožavanja ljudi. Na kraju se uzdiže tako visoko da se nazire kao Božji Superior. Pokazivanje Boga kao prijetnje ili neizravno preklinjanje određenog čovjeka da prihvati dostojanstvo poslanstva protiv njegove volje, sastavni je dio ove smicalice. Evo dva primjera koji objašnjavaju ovu točku: a. Prema biblijskoj priči (Izlazak 3), Mojsije je vidio anđela usred gorućeg grma, koji nije pretrpio nikakvu potrošnju unatoč činjenici da ga je obavijao plamen. Dok je bio zadivljen ovim čudesnim događajem, iz grma se podigao glas i rekao: "Ja sam Bog tvoga oca, Bog Abrahamov, Bog Izakov i Bog Jakovljev." Što je Bog htio od Mojsija? Želio je da Ga (Mojsije) predstavlja među Židovima koje je izveo iz Egipta gdje su trpjeli najgore ropstvo. Mojsijev odgovor izražen je ovim stihom: "O moj Gospodaru, ja nisam rječit... ja sam spor u govoru." (Izlazak 4:10) Mojsije očito oklijeva prihvatiti dostojanstvo poslanstva na temelju toga što je mucavac i stoga mu nedostaje elokvencija potrebna za vješto obavljanje dužnosti. Rezultat ove nespremnosti bio je: "I raspali se gnjev Gospodnji na Mojsija ..." (Izlazak 4:14) Unatoč Božjem gnjevu, Mojsije ne popušta sve dok Bog ne imenuje Arona, levita, kao Mojsijeva pomoćnika da tumači njegove govore i pruža druge relevantne usluge! Zar Bog ne bi mogao tu funkciju dodijeliti nekom drugom čovjeku koji je prikladniji za taj posao? Zašto je to morao biti Mojsije, koji nije imao potrebne kvalifikacije da bi bio misionar? To je jednostavno pokazati Božji očaj prema Mojsiju bez obzira na njegovu slabost i njegovu (Mojsijevu) vlastitu važnost u odnosu na Boga! Zapravo, to je suptilan način demonstriranja Poslanikove superiornosti nad Bogom. Uvjerite se sami u ovu istinu: Kao pozadinu ove epizode, mogu dodati da su Židovi izvorno bili idolopoklonički narod. U nedostatku Mojsija, izgradili su lik Zlatnog teleta i počeli ga obožavati. Gnjev Jahvea, židovskog Boga, planuo je i htio ih je sve pobiti: "I reče Gospod Mojsiju: "Vidio sam ovaj narod, i evo, to je narod tvrdovrat." (Izlazak 32:9) Dok Bog ukazuje na tvrdoglavost židovskog karaktera, vjerojatno s ciljem da opravda kaznu koju im namjerava nanijeti, Mojsije ulazi u bitku riječi s Bogom i kori Ga izjavljujući: "Zašto bi Egipćani trebali govoriti i reći: Za zlo ih je (Jahve) izveo, da ih pobije u planinama i da ih istrebi s lica zemlje? Odvrati se od svog žestokog gnjeva i pokaj se za ovo zlo protiv Tvoga naroda." (Izlazak 32:12) Ovo su zasigurno najnepristojnije riječi koje čovjek može koristiti o Bogu, posebno u njegovoj prisutnosti. To je više od svađe: pokazuje da Poslanik ima pravo nekažnjeno grditi Boga. U drugoj epizodi (Brojevi 14: 11-20), kada Židovi ocrnjuju Obećanu zemlju, rasplamsava se Jahvin gnjev. Mojsije još jednom kori Svemogućeg da pokaže praktičnu superiornost Poslanika nad Bogom, iako teoretski, on ostaje sluga Stvoritelja! b. Priča o proroku Muhammedu, u suštini, vrlo je ista kao i o Mojsiju: Tvrdi se da se jednog dana kada je Muhamed meditirao o misterijama stvaranja, anđeo Božji zvan "Gabrijel" pojavio pred njim i rekao : Čitaj: u ime Gospodara tvoga koji stvara. Stvara čovjeka od ugruška. Pročitajte: A vaš je Gospodar, Najblagobojniji , koji uči peru, Poučava čovjeka onome što nije znao. Kao što Kuran svjedoči o tome, to je bila pisana Allahova poruka, inače, zašto bi Gabrijel rekao Muhammedu da "čita u ime Gospodara tvoga?" Kao odgovor na ovu naredbu, Muhamed je rekao Gabrielu da je nepismen i da stoga ne može pročitati poruku. Čuvši to, anđeo ga je uhvatio za grlo i ponovno mu naredio da čita. Triput je Poslanik izrazio svoju nesposobnost čitanja i triput ga je Gabrijel ugušio! Jasno se može vidjeti kako čovjek omalovažava Božje dostojanstvo, koji je nakon toga vodio mnoge bitke da bi bio priznat kao prorok, ali ovdje se tvrdi: 1. Bog je toliko očajan za Poslanikom da koristi nasilje da uvjeri Muhameda , koji ne želi ovo dostojanstvo. Evo, Muhamed drži prednost! 2. Allahu ne samo da je hitno potreban predstavnik, nego je i krajnje očajan u tom cilju jer se zadovoljava nepismenom osobom znajući da misionar mora biti pismen. 3. Cijeli događaj ne može biti ništa drugo do izmišljotina kojom se omalovažava Allah, koji tvrdi da je Sveznajući. Kako bi On mogao biti Sveznajući kada šalje Gabrijela s pisanom porukom Muhammedu, koji ne zna čitati! Dugo nakon "imenovanja" Muhammeda za Poslanika, Allah shvaća da Poslanik mora biti pismen: "Mi (Allah) ćemo te učiniti da čitaš (O Muhammede) da ne zaboraviš." (Najveći, LXXXVIII: 6) ------------ * Za više detalja o događaju vidjeti hadis br. 5591 od Mishkata, sv. 3 str. 144-145 (prikaz, stručni). ------------ Očigledno je da je Muhameda morao Allah naučiti čitati i pisati (jer su čitanje i pisanje jedan proces), ali muslimani, protiv ovih dokaza iz Kurana, tvrde da je Muhamed bio nepismen! Opet, sura, Ugrušak, XCVI ("Čitaj u ime Gospodara svoga") kao prva objava, mora da se dogodila odmah na početku Kurana, ali se nalazi gotovo na kraju. Ovaj poremećaj se ne smije naći u Božjoj Knjizi, ali muslimani vjeruju da se Božja Riječ (Kuran) ne može promijeniti! Sigurno, nered može biti gori od krivotvorenja. Da nastavim priču, mogu dodati da se pojavilo nekoliko predaja u vezi s prvim susretom Muhameda s Gabrielom. Jedna od tih priča kaže da je bio toliko uznemiren Poslaničke poruke da je pokušao počiniti samoubojstvo. Ipak, on je to prihvatio! Kako je Allah morao biti očajan da neko djeluje kao Njegov govornik! Kao što je ranije rečeno, kada je Muhamed bio slab, tvrdio je da je Božji sluga, ali kako je jačao, sve su zapovijedi Kurana počele izdavati u ime Allaha i Poslanika zajedno sve dok Muhammed nije uspio preokrenuti cijelu doktrinu izjavljujući da "Allah zajedno sa svojim melekima moli selam Poslaniku, tj. obožava Muhammeda." Što propovijeda Poslanik? On zagovara: Bog je Jedan, koji je Apsolutni: On ne uključuje nikoga u Svoju vladu, a Poslanik je Njegov imenovani i sluga. To je osnova monoteizma, tj. postoji samo Jedan Bog, koji je Apsolut. Istina je da takav Bog nema stvarno postojanje; Njegovo biće ovisi o riječi proroka, koji je, kao što smo vidjeli, samo smrtnik, podložan ljudskim slabostima. Božjoj stvari bilo bi bolje da je On često pokazivao svoje lice čovječanstvu jer ih je uvjeravao da je tu. Budući da Ga nitko nikada nije vidio, On ili ne postoji ili je prevelik da bi se brinuo o tome što ljudi misle o Njemu. Očigledno je da Poslanik, koji želi da bude slavljen kao Bog, i da ga se tako tretira, inzistira da se njegovi zakoni (za koje tvrdi da su Božanski) moraju zauvijek poštovati jer je to najviše dostojanstvo koje čovjeka odgaja ( Poslanik) na status Boga. Opet, kako bez isključive moći donošenja zakona Poslanik ne može održati svoju božansku eminentnost, apsolutizam postaje bit poslanstva tj. postoji samo jedan Bog, jedan * Poslanik i jedan zakon; nitko nema pravo stvarati zakon, što prkosi doktrini monoteizma, a poslušnost ljudskom zakonu (zakonodavnom ili sudskom) svrstava se u idolopoklonstvo. Zbog toga je monoteizam izvor apsolutne monarhije i diktature, i gdje god su kršćanstvo i islam bili dominantni, ovaj oblik vladavine je opstao. Najstrašniji diktatori 20. stoljeća poput Hitlera, Staljina i Mussolinija potječu iz kršćanske kulture, koja se u tom pogledu ne razlikuje od islama. Zbog toga je monoteizam izvor apsolutne monarhije i diktature, i gdje god su kršćanstvo i islam bili dominantni, ovaj oblik vladavine je opstao. Najstrašniji diktatori 20. stoljeća poput Hitlera, Staljina i Mussolinija potječu iz kršćanske kulture, koja se u tom pogledu ne razlikuje od islama. Zbog toga je monoteizam izvor apsolutne monarhije i diktature, i gdje god su kršćanstvo i islam bili dominantni, ovaj oblik vladavine je opstao. Najstrašniji diktatori 20. stoljeća poput Hitlera, Staljina i Mussolinija potječu iz kršćanske kulture, koja se u tom pogledu ne razlikuje od islama. ----------- * Naravno, Kuran kaže da ljudi moraju vjerovati i u druge poslanike, ali inzistira da svi pripadaju prošlosti, a samo je Muhamed Poslanik budućnosti, i to jesu samo njegovi zakoni koji se moraju poštivati. ----------- Naprotiv, narodi koji su prakticirali politeizam, tj. vjeru u više od jednog Boga, počinju vjerovati u pluralizam koji služi kao vrelo demokracije, odnosno vlasti naroda, koja je potpuno suprotna teokraciji, vlasti Božjoj, zagovara monoteizam ili doktrina poslanstva. Dakle, prvo predstavlja čovjekove prirodne instinkte, a drugo, kao eksponent nagona dominacije, fenomen je antihumanih sklonosti. U prethodnom poglavlju naveo sam da Poslanik širi svoju poruku i provodi svoje zakone kako bi održao svoj natprirodni prestiž. Opet, što je njegova nacija jača, to su veće šanse za njegovo vlastito uzdizanje. Zbog toga proroštvo postaje izvor nacionalizma, mnogo gnusnijeg od nacizma. Arapska povijest pruža dobru ilustraciju ovog proročkog nacionalizma, koji se temelji na bezgraničnoj dominaciji-porivu jednog čovjeka, Poslanika, koji očajnički treba snagu snažno izgrađene nacije da ovjekovječi svoju slavu u ime Boga, koji će nagraditi njegovu sljedbenici sa ovozemaljskim bogatstvom i rajem načičkanim rijekama mlijeka, meda i vina, a nastanjeni najljepšim djevicama i zgodnim dječacima. Nacionalnost takvih ljudi temelji se na rasnoj superiornosti, jer osim ako se ne osjećaju uzvišenim nad drugim ljudima, ne mogu izreći i nametnuti superiornost svog Poslanika nad drugim nacijama - jedina svrha ove vježbe. Ljudi drugih naroda, kada prihvate islam, postaju ujedinjeni pod arapskom hegemonijom i nazivaju se Umma ili jednom nacijom. Kakva je to samoobmana! To je samoobmana jer se muslimani drugih zemalja u Arabiji tretiraju kao stranci. Oni se ne smatraju građanima Hidžaza (Arabija); niti im je dopušteno tamo kupovati nekretninu, niti im je dopušteno samostalno voditi poslove. Ovi muslimani su potpuni stranci u Arabiji, podliježu viznim, putovnim i svim drugim zakonima koji reguliraju ponašanje i obveze stranaca. Da se islam zaista temeljio na pravom bratstvu svih muslimana, bez obzira na geografske granice, Meka i Medina bi bile međunarodni gradovi (barem za sve muslimane); budući da se citati iz Poslanikovog obraćanja na Posljednjem hodočašću ne mogu mjeriti s njegovim panislamskim ponašanjem, oni moraju biti krivotvorine poput mnogih hadilija. Opet se mora prisjetiti da su gotovo svu njegovu publiku tom prilikom činili Arapi, pa se, što god on rekao, odnosilo samo na Arape. Ova točka postaje jasna kada shvatimo da je Muhamed postavio temelje arapskog carstva u ime islama, a ne islamskog carstva. Strani muslimani nisu imali vrhunsku zastupljenost u vladi Arabije za vrijeme samog Muhameda. Niti su uživali takvu privilegiju tijekom vrhunca arapske političke prevlasti, niti postoji bilo kakav pravni presedan koji bi dokazao da musliman s bilo kojeg teritorija može postati predsjednik ili premijer arapske zemlje. Baš suprotno, osoba bilo koje rase i boje mogla je postati glava moćnog Rimskog Carstva. Ipak, muslimani tvrde superiornost islamskog sustava! Možda se čini digresijom, ali je apsolutno neophodno suprotstaviti se lažnoj islamskoj propagandi međunarodnog bratstva. Zapravo, priroda ovog pitanja je toliko složena da zahtijeva glasnoću kako bi se pročistio zrak, ali u ovom kontekstu, sadašnja kratkoća morat će biti dovoljna. Proročki nacionalizam kakav prakticiraju Arapi je najodvratniji, smrtonosni i najniži oblik rasizma i na kraju će dovesti do potpunog uništenja ljudske rase. Razlog je taj što se takve religije temelje na fanatičnom promicanju pobožnosti svojih utemeljitelja. Sve što služi ovoj svrsi je veliko, dobro i veličanstveno, bez obzira na sredstva da se to postigne. To je razlog zašto u ovim religijama ne postoji jasan koncept poroka i vrline. U pozadini svega toga krije se proročka tvrdnja da je bolji od svih ostalih poslanika, što dovodi do nacionalnih rivalstava i njihovih popratnih učinaka, koji su ponižavajući, užasni i destruktivni za čovječanstvo. Evo nekoliko činjenica koje dokazuju ovu teoriju: Uzmimo prvo židovsku tvrdnju, koja za bolje razumijevanje zahtijeva ponavljanje već navedenih činjenica: Biblija (Stari zavjet) izjavljuje: "Ali svoj (Bog) savez ću sklopiti s Izakom, (praocem Židova) koji će ti roditi Sara (Abrahamova žena) (Abrahamu)..." (Postanak, 17:21) Ova izjava je proturječna jer tvrdi superiornost Židova, dok Postanak 21:13 proglašava inferiornost Arapa, koji su slučajno Jišmaelova djeca, koju nosi Hagar, robinja Abrahamove žene Sare: "A također će od sina robinje (Ishmael) napraviti narod, jer je on tvoje (Abrahamovo) potomstvo." Ovdje Stari zavjet ne spominje Išmaela kao Abrahamova sina, već kao proizvod njegovog sjemena. Opet je psovka nekoga nazvati "sinom ropkinje". Ovo pokazuje židovski prezir prema Arapima. Kako bi ojačao židovski nacionalizam, njihov Bog ih proglašava superiornima u odnosu na sve narode: "Jer ti (Židovi) si svet narod Gospodinu Bogu svome: Gospodin, Bog tvoj, izabrao te je da budeš sebi poseban narod, iznad svih ljudi koji su na licu zemlje." (Ponovljeni zakon 7:6) Kako bi Židove učinio superiornom rasom, njihov Gospodin ih je naučio novoj formuli nadmoćnosti, to jest, biti bogat. To je razlog što su Židovi razvili sveti moto: "bogatiji, bogobojazniji" tj. što više novca ima, to postaje bliži Bogu! Zato Biblija kaže: „Gospodin će ti otvoriti svoje dobro blago ..... i blagosloviti sva djela ruku tvojih; i dat ćeš u zajam mnogim narodima, a nećeš posuđivati.” ( Ponovljeni zakon 28:12 ) Novac je moć; zapravo se bogata budala obično pokazala boljom od mudrog siromaha. To je izvor i tajna židovske "superiornosti". I to je ono što ih je uzdiglo iznad Arapa prije dolaska Muhameda, koji je želio od svog naroda napraviti uzvišenu rasu. Židovi koji su pretrpjeli najgore ropstvo u Egiptu više od četiri stoljeća, bili su samo društveno neorganizirana rulja i nisu imali nacionalnu ili kulturnu vrlinu. Mojsije, Veliki, ih je spojio u ponosnu naciju kroz čudo svog poslanstva, kojemu je samo dinamična Muhamedova sila mogla parirati. Osim principa zarađivanja novca, postavio je i Zakon Taliona, koji je trebao postati smjernica židovske kulture, bez ideala suosjećanja i oprosta. Ovaj zakon, naveden u Izlasku 21:24-26, zahtijeva da ako ti netko povrijedi oko, moraš mu ozlijediti oko, a ako ti netko slomi zub, moraš mu slomiti zub. To je razlog što čak ni prirodno ljubazan Židov ne vjeruje u oprost. Shvativši da samo krvne veze nisu dovoljno jake da spoje Židove u naciju, Mojsije im je želio pronaći svoj stalni dom. Stoga je izjavio da ih tamo čeka Obećana zemlja, za koju se ispostavilo da je Kanaan (Palestina). Da bi postigao taj cilj, trenirao ih je četrdeset godina u nemilosrdnom okruženju poznatom kao "Divljina" sve dok nisu postali borilačka utrka. Ovaj Božji apostol, ostavivši po strani sva pravila nježnosti, poučio je Židove da budu strogi prema drugim ljudima. Ironija je povijesti da su i sami Židovi bili proganjani sličnim uvjetima straha, užasa i razaranja koje su nanijeli Kanaancima. Čovjek se osjeća uznemireno kada pročita (Ponovljeni zakon, 3. poglavlje) da su Židovi kao čin poslušnosti Bogu udarili Kanaance "oštricom mača" da ubiju svakog čovjeka, žena i dijete, uključujući sve što diše: istrebljenje protivnika moralo je biti potpuno i potpuno. Nadalje, Jošua 10:28 daje sustavni prikaz planiranog uništenja grad po grad. Još veća tragedija je činjenica da su nakon 3000 godina vjerske skrupule zadržale staru rasnu mržnju u plamenu, a rat između Židova i Palestinaca i dalje je aktivan kao i uvijek. Da bismo razumjeli situaciju, moramo shvatiti da su Židovi rasna skupina kao i svaka druga nacija, te da stoga imaju pravo očuvati svoj nacionalni integritet svim mogućim sredstvima. Njihova je religija postala njihova osobna stvar i ne traži ekspanziju kroz ustrajnu propagandu ili progon. Niti se zalaže za uništenje pogana na vjerskoj osnovi niti traži abrazivno međunarodno udruživanje kako bi stvorilo neslogu, nepovjerenje i uništenje u ime Boga ili Mojsija kako bi promovirao židovsku stvar. Mogao sam zanemariti upućivanje na judaizam, ali priroda rasprave to ne dopušta. Proroštvo, iako se smatra bliskoistočnom tradicijom, nije židovski izum; pripisuje se Ehnatonu (Amenhotepu IV) iz Egipta (1379.-1362. pr. Kr.), ali Židovi su ti koji su usavršili ovaj uređaj i sada ga plaćaju. Nema povijesnih dokaza da su Arapi ikada čekali dolazak vlastitog Poslanika. Ova tradicija se povezivala samo sa Židovima, ali je Muhamedov genij uočio njen nacionalni i politički potencijal, što je rezultiralo njegovim vlastitim poslanstvom. Arapski Allah u svojoj mudrosti smatrao je prikladnim proglasiti Muhammeda Najboljim i Posljednjim Poslanikom s jedinom svrhom ne samo da uskrati tu čast bilo kojem drugom čovjeku za dobro, nego i naloži svim Židovima i kršćanima da se odreknu svoje vjere i slijede Muhammede! Najgori aspekt ove epizode je muslimansko uvjerenje da je poricanje Muhameda kao posljednjeg i najvećeg od svih poslanika legitiman *1 uzrok rata protiv nevjernika. Ovo je jasan dokaz proročke ljubomore i svih zala koja iz nje izviru u obliku borbe za vlast, društvene abrazije i međunarodnih ratova. Evo primjera u odnosu na Arape i Židove: Poslanstvo je u biti oblik ekstremnog nacionalizma, koji nastoji uzdignuti Poslanika do statusa Boga pod krinkom ljudskosti. Međutim, da bi uspjela, namjera proroštva zahtijeva snagu jake nacije za podizanje Poslanika do statusa Boga, bez strganja njegove haljine ljudskosti. Podizanje zastave rasne superiornosti za paljenje beskonačnog plamena nacionalne netrpeljivosti, mržnje i ljubomore omiljeno je, plodno i zastrašujuće oruđe proroštva. Radi pogodnosti, mogu još jednom citirati hadis koji je formirao načelo i praksu Muhammedove apostolske službe: "Od dva *2 plemena koja je Bog odabrao kao najbolja bila su potomci Ismaila i Izaka. Bog *3 je dao prednost Jišmaelovoj (Arapskoj) djeci od Izakove djece (Židove). Tada je Bog stvorio Muhameda u odabranom plemenu *4 Quresh ( Ishmaelovi potomci), a zatim je izabrao svoju obitelj kao najbolju među Quresh obiteljima i stvorio *5 Muhammeda kao najboljeg od svih ljudi." (Jame Tirmze, svezak 2) Ovaj hadis pokazuje rasnu prirodu i nacionalne ciljeve poslanstva. Uzmite u obzir sljedeća pitanja istaknuta u ovom hadisu: *2 Semitska rasa, koju uglavnom čine Židovi i Arapi, najbolja je na svijetu jer su oboje Izabrana plemena! *3 Međutim, Bog je više volio Arape nego Židove. Ovo je Muhamedova replika na biblijsku izjavu da je Ishmael, predak Arapa, bio "sin robinje!" Opet, Biblija kaže da je to bio Izak, kojeg je Abraham prinio kao žrtvu Bogu, ali Kuran to negira i tvrdi da je to bio Išmael. Obje bi trebale biti Svete knjige. Tko od njih govori istinu? *4 Kureši su najbolje pleme među Arapima. *5 Njegova vlastita obitelj, Banu Hashim su najbolja obitelj, a on sam (Muhammed) je najbolji od svih ljudi! S obzirom na gore navedene činjenice, može li itko iskreno reći da poslanstvo nije pobornik ekstremnog nacionalizma? ------------- *1 Vidjeti hadis br. 284 (Musliman). Ne dopušta Židovima i kršćanima da se drže svoje vjere. Židove i kršćane islam smatra nevjernicima. Još jedan Boharijev hadis, sv. jedan, proglašava kao najsvetiju dužnost svakog muslimana da se bori protiv nevjernika dok ne prihvate islam. Kuran to otvoreno potvrđuje u Jasnom znaku XCVIII: 5 svrstavajući "ljude iz knjige" tj. Židove i kršćane kao nevjernike. ------------- Još više iznenađuje čvrsto uvjerenje da je islam ambasador međunarodnog bratstva, a Muhamed najskromniji od ljudi. Kako je mogao biti najskromniji od ljudi kad je tvrdio da je najbolji od čovječanstva, pogotovo kada je postao vladar Arabije. Čak ni to nije cijela istina: on je tvrdio da ga Allah i Njegovi meleki obožavaju, a to bi trebali činiti i svi vjernici, obraćajući mu se s velikim poštovanjem! Kako bi ovjekovječio vlastitu superiornost, osmislio je islam i učinio ga vrlo abrazivnom ideologijom zasnovanom na trajnom sukobu Momina (vjernika) i Kafira (nevjernika). Budući da je ukorijenjena u vjeri, daleko je razornija od teorije klasne borbe koju je Karl Marx posudio od FW Hegela, koji ju je možda prilagodio iz Kurana. Da bismo razumjeli ovu poantu, treba razmisliti o islamskom odnosu prema Jeruzalemu, koji nije samo najsvetije židovsko središte nego i kamen temeljac židovske nacije i svih njezinih tradicija. Čini se da je prorok Muhamed izvorno sanjao o supersemitskoj naciji, s Arapima kao starijim partnerima, i da bi postigao ovaj cilj, bio je spreman popustiti Židovima: 1. Priznao je da je Bog uzvisio Židove nad svim ljudima. (Krava, II: 115) 2. Postavio je Abrahama, židovskog patrijarha, za vođu čovječanstva uključujući Arape. 3. Također je izjavio da islam nije nova vjera već stara židovska vjera Abrahamova. 4. Međutim, njegov Master Stroke je bio imenovanje Jerusalema za Kiblu islama, odnosno smjer molitve za sve muslimane. To znači da bi svi muslimani iskazivali isto štovanje Jeruzalemu kao i Židovi, ali uz to je bio vezan jedan osnovni uvjet, a to je da Jevreji Arabije moraju prihvatiti islam, što je u vjerskom i nacionalnom smislu značilo da će Židovi slijediti zakon iz Kurana i arapske tradicije umjesto Tore i židovske prakse. Individualni dokazi upućuju na to da se Muhamed po svoj prilici nadao da će ga, ako ga arapski Židovi prihvate kao posljednjeg Božjeg poslanika, slijediti i ostali Židovi u dijaspori, čime će ispuniti svoj san o supersemitskoj naciji pod njegovim uvjetima. Očito je bio uvjeren u židovsku stručnost koju su akumulirali stoljećima. Unaprijediti, Isus Krist je također bio Židov, čije je poštovanje uzdiglo sveti status Jeruzalema izvan zamisli. Tako bi ovaj Davidov grad, postavši muslimanska Kibla, podigao Muhamedov prestiž, što bi rezultiralo njegovim prihvaćanjem i od strane Židova i kršćana. Bio je to briljantan plan, ali njegov uspjeh ovisio je o stavu arapskih Židova prema Muhamedu kao Poslaniku. Na potpunu žalost Židova, oni su ga tvrdoglavo poricali, izazivajući apostolski gnjev ne samo za sebe nego i za cijeli židovski rod za sva vremena. Kako? Bio je to briljantan plan, ali njegov uspjeh ovisio je o stavu arapskih Židova prema Muhamedu kao Poslaniku. Na potpunu žalost Židova, oni su ga tvrdoglavo poricali, izazivajući apostolski gnjev ne samo za sebe nego i za cijeli židovski rod za sva vremena. Kako? Bio je to briljantan plan, ali njegov uspjeh ovisio je o stavu arapskih Židova prema Muhamedu kao Poslaniku. Na potpunu žalost Židova, oni su ga tvrdoglavo poricali, izazivajući apostolski gnjev ne samo za sebe nego i za cijeli židovski rod za sva vremena. Kako? Kao rezultat njihovog poricanja, Poslanik je *promijenio cijelu svoju politiku prema Židovima, koje je priznao kao Uzvišeni narod: ------------- * "Protjerat ću Židove i kršćane s Arapskog poluotoka i neću ostaviti nikoga osim muslimana." (Hadis br. 4366, Muslim) ------------- "O vjernici, ne uzimajte za prijatelje Židove i kršćane, oni su jedni drugima prijatelji, a tko ih od vas učini prijateljima , jedan je od njih. Bog ne vodi ljude zlikovaca." (Tablica, V: 55) Čini se da je Muhamed mislio o Židovima kao o najstrašnijem neprijatelju, koji bi mogao naštetiti njegovoj vjeri i zemlji. Stoga se nije zadovoljio njihovim istrebljenjem u Arabiji, te je želio njihovo trajno potiskivanje od strane svojih sljedbenika tijekom svih vremena. Stoga je usvojio zapanjujuću politiku mržnje i ljubavi prema Jeruzalemu kako bi zapečatio židovsku sudbinu: "Okreni svoje (Muhammed) lice prema Časnoj džamiji (Kaabi); i gdje god da se nalaziš, okreni svoja lica prema njoj." (Krava, II: 135-140) Tako je prorok Muhamed lišio Jerusalemu dostojanstva koje mu je dao: to više nije bila kibla islama. Zašto? Pogledajte sljedeći stih: "To su oni (Židovi) koje je Bog prokleo; onoga koga je Bog prokleo, nećeš mu naći pomoćnika , niti ćeš imati udjela u kraljevstvu? Ako je tako, ne daju narodu niti jednu dnevnu mjesto..." (Žene, IV: 55) Teško je sam protumačiti ovaj stih. Međutim, iz njega je jasno da Židovi više nisu Blaženi, nego Prokleti narod. Kuran je dao razlog za ovu božansku promjenu srca, to jest, oni nisu vjerovali u Muhammeda. Značenje ovog ajeta počinje se širiti kada uzmemo u obzir ovaj hadis: "Posljednji čas ne bi došao osim ako se muslimani ne bi potukli i ubili Židove... i dok se Židovi ne bi sakrili iza kamena ili zida, rekli bi: 'Muslimani, Allahovi robovi, iza mene je Židov, dođite i ubij ga." (Hadis br. 6985, Muslim, sv. 4) Treba napomenuti da ovaj hadis upućuje sve muslimane, a ne samo Arape, da ubijaju Židove, gdje god se zatekli. Bacanje Židovima u Arabiji i ogromna mržnja koja se nalazi protiv njih u svim islamskim svetim knjigama i literaturi, rezultirala je čudnim, ali vrlo jakim uvjerenjem među svim muslimanima širom svijeta: oni vjeruju da je Kuran zabranio povratak Židova u Jeruzalem i formiraju vlastitu vladu. Zašto se Židovi ne bi vratili u Jeruzalem? Muhamed je ovaj podvig postigao pronicljivošću, kojoj nema usporedbe u svjetskoj povijesti. Pogledajte sljedeće: "Slava Njemu (Allahu) koji je prenio svog slugu (Muhammeda) noću od Svete džamije (Kaabe) u Dalju džamiju (Jerusalem), čije smo predjele blagoslovili..." (Noćno putovanje, XVII : ja) To je referenca na Poslanikovu posjetu Allahu kada je na putu da osobno vidi Svemogućeg, odveden u Jeruzalem kao dio svog svetog puta. Tako je Jeruzalem postao sveto mjesto u islamskoj vjeri i sastavni dio njegovog teritorija! Iskreno govoreći, treba dodati da imenovanje Jeruzalema za muslimansku Kiblu nema nikakve veze s duhovnim poslovima; to je jednostavno bila politička odluka koja je tražila trajno uporište u židovskom životu. Pogledajte sljedeće činjenice: 1. Promjena Kible dogodila se na ponovljene Muhammedove zahtjeve jer "Mi (Allah) smo te vidjeli kako okrećeš svoje lice na nebu; sada ćemo te sigurno okrenuti u pravcu (Kaaba) koji zadovoljit će te (o Muhammede)." (Krava, II: 137) Treba zapamtiti da Allah uvijek postupa kako Muhammed želi! Promjena Kible bila je Muhammedova odluka koju je nametnuo Allahu u korist Arapa. 2. Kuran (2: 148) kaže da svaki narod ima svoju Kiblu. Stoga su Arapi od samog početka trebali imati svoju Kiblu. Sama činjenica da nisu, pokazuje njegovu političku prirodu. 3. Omer je učestvovao u promjeni Kible na nacionalnoj osnovi (hadis br. 5903 - Muslim). Ovog velikog arapskog nacionalista izbo je perzijski rob zbog njegove (Omarove) rasne pristranosti. 4. Poslanik je naredio svojim sljedbenicima da ne vrše nuždu, suočavajući se s Kabom i Jeruzalemom jer su oba rangirana kao Kibla. Ove upute, koje su bile obvezujuće za svakog muslimana, trebale su pokazati poštovanje prema svetosti ovih mjesta. Međutim, sam Poslanik to je ignorirao u odnosu na Jeruzalem: Pripovijeda 'Abdullah bin Omer: Ljudi kažu da kad god sjednete da biste odgovorili na poziv prirode, ne biste se trebali suočiti s Kiblom ili Bait-i-Muqaddisom (Jerusalem). Rekao sam im: "Jednom sam se popeo na krov naše kuće i Vidio sam Allahovog Poslanika (Muhammeda) kako se odaziva na poziv prirode dok je sjedio na dvije cigle sučelice Bait-ul- Muqaddasu (Jeruzalemu), ali ga je pokrivao ekran.'" (Bokhari, 147 Vol. I) Muhamedov čin jasno pokazuje da nije imao istinskog poštovanja prema Jeruzalemu: to mu je bila samo politička pogodnost. Nadalje to potvrđuje činjenica da dva puta godišnje (tijekom Šabana i Zwilhajja) Kaaba, arapska Kibla, dobiva vrlo poštovan tretman kada se opere galonima mirisa ruže i Zamzam vode i počašćena je promjenom novog pokrivača. svake godine, ali se ništa slično ne događa u vezi s Bait-ul-Muqaddas (Jerusalem)! U odnosu na ovu islamsku pozadinu, mora se pogledati židovski stav prema Jeruzalemu kako bi se shvatila mogućnost najstrašnijeg sukoba, koji bi mogao zvučati kao smrtno zvono ljudske civilizacije. Dijaspora, odnosno raspršivanje Židova iz njihove domovine, prvo je rezultat babilonskog progonstva 586. pr. Kr. Ono što je Muhamed učinio dvanaest stoljeća kasnije, samo djelimično joj je pridodano i ne spada striktno u ovu kategoriju. Iako su se Židovi naselili u Perziji, Španjolskoj i mnogim zemljama Zapada, bila je goruća želja Židova dijaspore da se vrate kući unatoč činjenici da su se vrlo dobro snašli u stranim zemljama. Povratak kući, tj. u Jeruzalem, postao je ne samo žarka želja već sastavni dio židovske vjere. To je dovelo do formiranja Cionističkog pokreta, koji je nastojao postići taj cilj. Iako ovo predstavlja najveći trijumf za Židove, to pogađa islamski propis o nepovratu, koje su muslimanski ziloti tako bolno kovali tijekom stoljeća kako bi držali Židove podalje od njihove Domovine. Povratak Židova u Izrael može biti samo povijesni događaj u svijetu, ali za muslimane je tragedija ogromnih razmjera jer udara u korijen islamske tradicije koja smatra da su Židovi prokleti od Allaha i, kao rezultat toga, neće se dopustiti da se vrate u Jeruzalem i formiraju vlastitu vladu. Imajući na umu ovu islamsku doktrinu, može se shvatiti zašto je prorok Muhamed želio položiti duhovnu tvrdnju na Jeruzalem kao dio islamske vjere unatoč tome što nije imao pravo poštovanje prema njemu. Očito je to bio politički trik za miješanje u židovsku povijest. Povratak Židova u Izrael može biti samo povijesni događaj u svijetu, ali za muslimane je tragedija ogromnih razmjera jer udara u korijen islamske tradicije koja smatra da su Židovi prokleti od Allaha i, kao rezultat toga, neće se dopustiti da se vrate u Jeruzalem i formiraju vlastitu vladu. Imajući na umu ovu islamsku doktrinu, može se shvatiti zašto je prorok Muhamed želio položiti duhovnu tvrdnju na Jeruzalem kao dio islamske vjere unatoč tome što nije imao pravo poštovanje prema njemu. Očito je to bio politički trik za miješanje u židovsku povijest. Povratak Židova u Izrael može biti samo povijesni događaj u svijetu, ali za muslimane je tragedija ogromnih razmjera jer udara u korijen islamske tradicije koja smatra da su Židovi prokleti od Allaha i, kao rezultat toga, neće se dopustiti da se vrate u Jeruzalem i formiraju vlastitu vladu. Imajući na umu ovu islamsku doktrinu, može se shvatiti zašto je prorok Muhamed želio položiti duhovnu tvrdnju na Jeruzalem kao dio islamske vjere unatoč tome što nije imao pravo poštovanje prema njemu. Očito je to bio politički trik za miješanje u židovsku povijest. Imajući na umu ovu islamsku doktrinu, može se shvatiti zašto je prorok Muhamed želio položiti duhovnu tvrdnju na Jeruzalem kao dio islamske vjere unatoč tome što nije imao pravo poštovanje prema njemu. Očito je to bio politički trik za miješanje u židovsku povijest. Imajući na umu ovu islamsku doktrinu, može se shvatiti zašto je prorok Muhamed želio položiti duhovnu tvrdnju na Jeruzalem kao dio islamske vjere unatoč tome što nije imao pravo poštovanje prema njemu. Očito je to bio politički trik za miješanje u židovsku povijest. Kako bih naglasio ogromnu situaciju, moram dodati da nema judaizma bez Jeruzalema. Ovu činjenicu potvrđuje koncept dijaspore, koji opisuje vjerske, eshatološke, filozofske i političke brige židovskog naroda. To znači da je zemlja Izrael (i Juda) dana Židovima kao ispunjenje božanskog obećanja, a povratak u nju dio je mesijanske nade. Ovdje se može vidjeti najrazorniji sukob između židovske vjere i islamskog zakona o nepovratu. A tko je odgovoran za smrtonosni sukob? To je doktrina proroštva, koja omogućuje osobi da ostvari diktate svog super ega u ime nadnaravne moći, nazvane Bogom. Ovdje je sukob između dva poslanika – Mojsija i Muhameda. Tko je bio u pravu? - Mojsije, Činjenica je, kao što vidimo, da su se Židovi vratili u Izrael posljednjih pedeset godina i da su uspjeli formirati vlastitu vladu. Iako im to predstavlja veliko zadovoljstvo, muslimane je jako povrijedilo i oni očajnički žele vratiti dostojanstvo islamske vjere protjerivanjem Židova iz Izraela, za koji tvrde da je njihova Prva Kibla. Kako bi dokazali ispravnost Kurana, muslimani su odlučni istrijebiti Židove u Izraelu. Zapravo, Muhamedova vječna želja da ponizi Židove ukorijenjena je u njegovim nacionalnim tendencijama. Mrzio je Židove, ne samo zato što ih je smatrao suparnicima Arapima, već i zato što nije mogao progutati njihovu tvrdnju o rasnoj superiornosti na temelju Božjeg izbora; židovska tvrdnja da su jedini legitimni Abrahamovi potomci pokazala se vrlo provokativnom za arapski ego, čiji je otac Ishmael; svjetovni uspjeh Židova još je jedan uzrok zavisti. Kako bi popravio ovu situaciju, Poslanik ne samo da je proglasio Arape rasno superiornijim u odnosu na Židove, već je također zaustavio njihov povijesni napredak polažući vječno pravo na Jeruzalem. Mora da je shvatio da Arapi sami po sebi možda neće moći zaustaviti židovski marš na slavu, i stoga je stavio težinu islamskog imperijalizma iza Arapa. Ova strategija izražava političku viziju i patriotsku iskrenost proroka Muhameda. Kao što je već opisano, Muhamed je sebe projicirao kao model ponašanja (33:20) ne samo za Arape nego i za sve muslimane, bez obzira odakle dolaze. To znači, da bi se kvalificirao za raj, musliman mora kopirati Poslanika u svim detaljima kao što su jelo, piće, pričanje, hodanje, razmišljanje i djelovanje. Dakle, pravi musliman mora mrziti Židove kao i Poslanik. Ovdje se može vidjeti priroda islama, kao arapskog imperijalizma. Ovo je posebno osmišljena vjera koja služi nacionalnom interesu Arabije - suptilnost je njena ključna riječ. Za vrijeme procvata Britanaca, ako je u određenom dijelu Carstva došlo do političkog preokreta, vlada je morala mobilizirati oružane snage s drugih teritorija kako bi obnovila situaciju. Ali jedinstveni oblik arapskog imperijalizma koji je Poslanik izumio ne ovisi o vojskama; Muslimanima nearapskog porijekla tako je temeljito ispran mozak da mrze Židove kao svoju vjersku dužnost i rado će se pridružiti svakoj kampanji batinanja Židova svojom voljom i o svom trošku. Činjenica da većina muslimanskih zemalja još uvijek nije priznala Izrael, proizvod je ovih vjerskih tendencija. Tijekom posljednjih pedeset godina, Izraelci su vodili nekoliko ratova protiv Arapa i još uvijek su u stalnoj pripravnosti protiv njih, posebice, i svijeta islama općenito. Obično se vjeruje da je američki naftni interes pravi uzrok političke nestabilnosti na Bliskom istoku, a neki idu tako daleko da tvrde da je Židove tamo nasadio Zapad iz tog razloga. Ovo je čista glupost jer Amerikanci i zapadne nacije kupuju naftu od arapskih zemalja po međunarodno fiksnim cijenama koje određuju slobodne ekonomske snage. Istina je obrnuta: da Amerikanci i Europljani ne kupuju naftu iz Arabije, ona bi zapala u teške ekonomske uvjete. Pravi uzrok nevolje je sukob dvojice poslanika - Mojsija i Muhameda: Židovi se žele osjećati sigurno u svojoj obećanoj zemlji, a Arapi, vjerujući da se Židovi vraćaju protiv propisa islama, očajnički žele podržati dostojanstvo svoje vjere utapanjem svih Židova u Galilejskom moru. Arapima je silno pomogao njihov islamski imperijalizam, a Židovi su imali sreću (do sada) da se brane uz pomoć Zapada. Koliko dugo se Židovi mogu suprotstaviti Arapima i njihovim milijardama sljedbenika? Kad političkim sredstvima budu nemogući preživjeti, to će biti najtužniji trenutak ne samo za njih i Arape, nego i za čitav ljudski rod. Židovi, koji vjeruju u Zakon Taliona, neće mirno sići. Kako bi demonstrirali svoju mržnju prema islamu, oni će Meku i Medinu pretvoriti u Hirošimu i Nagasaki, mobilizirajući tako duh islamskog Džehada, što je praktična demonstracija Allahove "strašne odmazde" (Krava, II: 205). To će stvoriti ratno stanje u cijelom svijetu. Ono što sam rekao gore nije nagađanje, već izračun zasnovan na arapsko-židovskom antagonizmu koji je opstao stoljećima. Uzrok ove trajne svađe nije židovska religija jer je Židov netko tko je rasno Židov, a ne samo sljedbenik židovske religije. Opet, on nije posvećen propagiranju svoje vjere radi pridobijanja obraćenika, iako su vrata sinagoge otvorena za one koji žele prihvatiti ovu vjeru svojom slobodnom voljom. Tragatelj je taj koji mora dokazati svoju iskrenost za prijem. Naprotiv, Allah je učinio obaveznim za sve ljude da prihvate islam; oni koji to odbijaju prihvatiti, kvalificiraju se kao "Sotonina stranka" i moraju biti eliminirani od strane muslimana, koji se rangiraju kao "Allahova stranka". Odbacivanje islama je najgnusniji zločin koji se može zamisliti, i zbog toga je podložan strašnoj kazni: sam Allah izjavljuje da je bio na nevjernicima i legitimira najgnusnija djela kao što su ubojstvo, silovanje, paljenje i porobljavanje nemuslimana , kada se zalažu za širenje islama. To se zove "Jehad", Sveti rat. Zapad je kušao svoju svetost četiri stotine godina u obliku križarskih ratova, koji su smanjili europsko stanovništvo na polovicu njegove normalne veličine. Ovaj islamski stav je najgori prema Jevrejima. Svaki musliman, koji može ubiti Židova, sigurno će dobiti mjesto u raju. Shvaćajući ovu činjenicu, neke islamske zemlje su batinanje Židova postavile kao kamen temeljac svoje vanjske politike s ciljem osvajanja vodstva u muslimanskom svijetu. To je ono što Izrael čini opreznim prema muslimanskim zemljama i mora paziti na njihov ekonomski i vojni napredak. Povijest je zabilježila da je Izrael pokrenuo zračni napad na Irak 1981. kako bi uništio svoj nuklearni reaktor u Osiraku. Smatralo se da je to ničim izazvan napad muslimanskog svijeta. Naizgled je bilo tako, ali s obzirom na gore navedene činjenice nije. Kao humanist, moram još jednom naglasiti da je čovjek intelektualno i moralno prevelik da bi trebao voditi bilo kakvu nadnaravnu moć. Stoga je proročanstvo ili Objava, budući da je političko sredstvo, izvor primitivnosti i uništenja čovječanstva, a ove se primjedbe podjednako odnose i na Kuran i na Bibliju. Ove su knjige vrlo kontradiktorne same sebi. Stoga, umjesto da vode, oni obmanjuju ljude. Uzmimo za primjer islamski zakon o nepovratu u odnosu na Židove. Kuran u tablici, V: 20-25 je u suprotnosti sa sobom: "I kada je Mojsije rekao svom narodu: 'O, narode moj, sjetite se Božjih blagoslova na vas .... Kad vam je dao ono što nije dao nijednom biću.'" "O, narode moj, uđite u Svetu zemlju ." , koji ti je Bog propisao, i ne vraćaj se u tragovima svojim..." "Rekli su: 'Mojsije, u njemu ima ljudi, vrlo oholih; nećemo ući u njega dok oni ne odu iz njega; ako odu iz njega, onda ćemo ući.' Rekli su dva čovjeka od onih koji su se bojali Boga koje je Bog blagoslovio: 'Uđite protiv njih... kada uđete u nju, bit ćete pobjednici'." Ukratko, to znači da je Palestina tj. Izrael (i Juda) Sveta Zemlja koju je Židovima propisao Allah, koji im je osigurao pobjedu u borbi. Danas, zbog ogromnog oružja, Izrael nije samo arapsko-židovska stvar jer može uključivati opstanak čovječanstva. Budući da je ovaj sukob proizvod proročkih rivalstava, jasno se može vidjeti da poslanstvo nema nikakve veze s vodstvom; to je jednostavno politička doktrina, koja posebno razotkriva realnost islama kao oruđa arapskog imperijalizma zahvaljujući njegovoj aktivnoj ulozi na međunarodnom polju, kao i diktatorskom udjelu u unutarnjim poslovima svake muslimanske zemlje. BIBLIOGRAFIJA 1. Kuran 2. Hadis: a. Sahih Al-Bukhari Devet tomova (arapsko-engleski) u izdanju Kitab Bhavana, New Delhi b. Jame Tirmzi Dva toma (arapski-urdu) u izdanju Muhammada Alija, Karkhana Islami Kutub , Urdu Bazaar, Karachi. c. Sahih Mulsim Četiri sveska (prijevod na engleski) izdao Nusrat Ali Nasri za Kitab Bhavan, New Delhi, Indija. d. Sunun Ibn-E-Majah Dva toma (arapski-urdu) u izdanju Farid Bookstall, Urdu Bazaar, Lahore, Pakistan. e. Mishkaat Sharif Tri sveska (arapski-urdu) u izdanju Farid Bookstall, Urdu Bazaar, Lahore, Pakistan. 3. Biblija 4. Hvalospjevi RgVede s komentarima prof. Ralpha TH Griffitha. a. Himne Atharvavede (Vol. 1 & Vol. 2) s komentarima prof. Ralpha TH Griffitha. b. Tekstovi Bijele Yajurvede s komentarima prof. Ralpha TH Griffitha. 5. Izbor iz hinduističkih spisa - Serija br. 3 Rigveda, izdao i distribuirao prof. GC Asnani. 6. Enciklopedija Britannica - 15. izdanje, 30 svezaka. 7. Priča o civilizaciji (Naša orijentalna baština, 3 sveska) W. Duranta. 8. Obitelj čovjeka, Marshall Cavendish Encyclopaedia (98 tjednih dijelova). 9. Palestina i arapsko-izraelski sukob Charlesa Smitha. 10. Izrael i Palestinac uredio Martin Wright. 11. Život Mahometa Sir Williama Muira. 12. Beduin od Shirley Kay. 13. Dva Jemena Robina Bidwella. 14. Povijest Arapa Filipa K. Hitija. 15. Mijenjanje Indije Roberta W. Sterna. 16. Peacock Throne, The Drama of Mughal India Waldemara Hansena. 17. The New Cambridge History of India (5 svezaka) autora CA Bayly (11.1) MN Pearson (1.1) PJ Marshall (11.2) Kenneth W. Jones (111.1) 18. Egipćani Barbare Watterson. 19. Cambridge History of Africa, sv. 2 (oko 500. pr. Kr. - 1050. n.e.)

3Richard Carrier Predviđanje moderne znanosti Richard Carrier Predviđanje moderne znanosti Predviđanje moderne znanosti: Epikur protiv Mohameda. Richard Carrier Predicting Modern Science: Epicurus vs. Mohammed. https://infidels.org/kiosk/article/predicting-modern-science-epicurus-vs-mohammed-362.html Predviđanje moderne znanosti: Epikur protiv Mohameda Richard Carrier U našoj raspravi u Michiganu 2004. godine, gdje smo Dan Barker i ja raspravljali o Michaelu Coreyu i Hassanainu Rajabaliju, naši protivnici su tvrdili da je Koran čudesno predvidio određene tvrdnje koje je sada uspostavila moderna znanost (zvučni zapis rasprave može se čuti na ShiaSource ). Zapazio sam da su neprofesionalni ljudi davali slična drevna 'predviđanja', poput Talesa koji je prvi imao ideju da sav život dolazi iz vode i da Koran ne može tvrditi da je proročki ako njegove ideje potječu iz prethodnog izvora koji nisu bili živi ( ili ako bi netko mogao očito smisliti istu ideju bez božanske pomoći). Dan je dodao da ako iznesete dovoljno tvrdnji, neke će biti istinite čak i slučajno, dok je svaka prilika za pravo čudo znanstvenog proročanstva u Kuranu vidljivo propuštena. Na primjer, tko treba znati o Hubbleovoj ekspanziji? Ne bi li slušanje teorije klica bilo puno korisnije? Ovo, naravno, nije novo. Prije sam pisao o ovoj vrsti argumenata. O neuspjehu Korana da nauči ispravno, pogledajte moj esej " Kozmologija i Koran: odgovor muslimanskim fundamentalistima " (2001) i tamo povezani resursi. Ali nekoliko drugih pisalo je o ovome koji posjeduju znanje iz prve ruke o temi islama: Taner Edis, " 'Kur'ana-znanost': Znanstvena čuda iz 7. stoljeća? "; Avijit Roy, "Superznanstvena religijska pisma! "; Denis Giron, " Islamska znanost: Sadrži li islamska literatura znanstvena čuda? "; Paul Martin, " Kur'an i nauka: slažu li se oni? "; Syed Kamran Mirza, " Nejasnoća ljudske embriologije: znanost u Kur'anu "; i resurse na Answering-Islam.org . Središnja točka rasprave bila je tvrdnja Michaela Coreya da je Koran predvidio svemir koji se širi. Nisam bio upoznat s relevantnim stihom, pa nisam mogao izravno odgovoriti. Ali sada kad sam istražio tvrdnju, mogu iskreno reći da je netačna u dva aspekta: zapravo je hebrejska Biblija, a ne Kuran, to "predvidjela" - Kuran učinkovito parafrazira Izaiju 51,13 i 42: 5; i mislim da su navedeni stihovi u Isaiji i Kuranu previše dvosmisleni da bi se mogli smatrati bilo kakvim predviđanjima. Denis Giron je detaljno govorio o ovoj tvrdnji u " Širenje svemira u Bibliji i Kur'anu: Usporedba Izaije sa Soorat az-Zaarijaatom ", i dr. Abdul-Kalaam Pangloss u " Kur'anu i Veliki prasak . " Ukratko, relevantna riječ znači i "obogatiti", a zapravo jedini put kada se koristi u Kuranu znači "bogat", pa većina prijevoda Kur'ana u tisku prevodi ajet upravo na taj način: Iz prijevoda Kur'ana : Yusufali: "stvoriti prostranstvo prostora" Pickthal: "stvoriti ogroman opseg" od neba Shakir: "Donositelji stvari dosta" Khalifa: "nastavit ćemo je širiti" Samo Khalifa to izražava kao "nastavit ćemo je širiti", iako u ajetu nema buduće napetosti niti riječi "nastavi". U Izaiji (a samim tim i Koranu, koji parafrazira Izaiju) vjerovatno je upućivanje na to kada je Bog podijelio nebo, postavljanjem neba između voda neba i voda zemlje, a zatim "širenjem" neba u sedam (po Koranu 41,12. i židovska legenda, npr. 2 Korinćanima 12). Barem, da je to Isaijino značenje sugerira činjenica da je "nebo" u množini i da su njegove druge upotrebe istog pojma (vidi: Isl. 40:22, 45:12, 48:13; vidi također: Job 9: 8, Ps 104: 2) i nedostatak bilo kojeg drugog stvaralačkog događaja na koji bi on mogao biti upućen. Svakako, nitko ga nije razumio ni na koji drugi način sve dok nije otkrivena ekspanzija Hubblea. A budući da, po mom opažanju, Kuran inače kozmologiju potpuno pogrešno shvaća, nemamo razloga vjerovati da je ovdje govorilo nešto čudesno. Na isti način, sljedeći ajet (51.48), paralelno kaže, da isti Bog koji 'širi' nebo, također 'širi' zemlju. Dakle, tumačenje 51.47 kao značenja da se Bog čak i sada širi svemirom podrazumijeva i tumačenje da se i on sada širi zemljom, što se, naravno, ne događa (zemlja, čak i kontinenti i kontinentalne ploče, u prosjeku ostaju, ista veličina). Istim trikom mogu učiniti da bilo koji dulji drevni tekst predviđa nešto nevjerojatno. Michael Corey rekao je da bi bio "zadivljen" ako bi netko prije tisuće godina predvidio znanstvene činjenice koje se neće dokazati do danas - što bi podrazumijevalo da će to biti dokaz za božansku inspiraciju. Pa, testirajmo taj princip. Postoje li u antici neudovni tekstovi koji daju nevjerojatno drevna predviđanja znanstvenih činjenica, činjenica koje ne bi bile dokazane do modernog doba? Sigurno. Najbolji primjer je poznata latino pjesma koja sažima epikurejsku filozofiju, a koja daleko nadmašuje Koran i po jasnoći i u količini čudesnih znanstvenih predviđanja. Epikur je predvidio (kako je Lucretius izvijestio u svom pjesničkom sažetku De Rerum Natura ) postojanje atoma i molekule (vezanje dva atoma za proizvodnju različite kemikalije); zakon inercije (osim ako su zadržani udarcem, objekti su u stalnom pokretu - nije dokazano dok Galileo); princip univerzalnog prirodnog zakona (isti principi ponašanja koji se primjenjuju na zemlji primjenjuju se istog svuda u svemiru - teorija koju je Aristotel negirao i kršćanska crkva sve dok Galileo nije osporio Crkveni pogled i Newton ga dokazao pravom); ciklus kiše (ta kiša dolazi iz vode koja je ispala iz mora i jezera zbog vrućine sunca i kretanja zraka i skladišti se u oblacima, a zatim pada kada se ti oblaci zagrijavaju ili zasićuju); taj zvuk je pritisak tlaka molekula zraka čiji oblik određuje zvuk; da se svjetlost sastoji od čestica; da je osjet mirisa uzrokovan oblikom molekula koji odgovara obliku receptora u nosu; da je munja uzrokovana trenjem između olujnih fronta i sastoji se od brzo pokretnih čestica (koje danas nazivamo elektronima) koje su manje od atoma koji čine vidljivu tvar; da su potresi uzrokovani kliznim linijama kvara; da se Nil svake godine diže zbog topljenja snijega na svom izvoru; da su se životinje, uključujući ljude, razvijale prirodnim odabirom; ta materija je uglavnom prazan prostor; da je magnetizam rezultat stalnog pražnjenja i apsorpcije čestica između magnetskih predmeta; da vatra nije element; da ne postoji središte svemira već mnogo različitih solarnih sustava s vlastitim planetima; i da je brzina svjetlosti konačna. Također je predvidio relativnost, tvrdeći da je gibanje relativno, a vrijeme ne postoji osim kao odnos predmeta i događaja jedni prema drugima, pa je prema tome i vrijeme relativno prema promatraču. proricanje Spominje se u De Rerum Natura (1) Atom 1,265-328 (2) Molekula 2.100-108, 2.581-588 (3) Zakon inercije 2,62-166, 2.184-332 (4) Načelo univerzalnog prirodnog prava 2.718-729, 2.1067-1078 (5) Kišni ciklus 6,495-523 (6) Zvuk kao val pritiska u zraku 4,524-614 (7) Svjetlost sastavljena od čestica 2.144-156, 4.183-216, 4.364-378, 5.281-305 (8) Osjećaj mirisa uzrokovan oblikom molekularnog oblika receptora u nosu 2.414-417, 2.680-683, 4.673-705 (9) Munja uzrokovana trenjem između olujnih fronti 6,160-422 (10) Munja sastavljena od sitnih čestica 2,384-389 (11) Zemljotresi uzrokovani kliznim linijama kvara 6,535-551 (12) Nil izlazi iz topljenja snijega na svom izvoru 6,712 ... 735-737 (13) Životinje i muškarci koji se razvijaju prirodnom selekcijom 2.1150-1156, 5.790-836 (14) Materija je uglavnom prazan prostor 1.329-397, 6.936-997 (15) Magnetizam uzrokovan razmjenom čestica 6.998-1089 (16) Vatra nije element 1,635-829 (17) Nema centra svemira 1.1052-1082 (18) Ostali planetarni sustavi 2.1048-1089 (19) Brzina svjetlosti je konačna 2.144-156, 4.183-216 (20) Teorija relativnosti 1.459-463, 2.308-332 (21) Kvantni indeterminizam 2,216-293 (22) Brownijevo kretanje 2,112-141 Lukrecij je napisao epsku pjesmu De Rerum Natura ("O prirodi stvari") između 100. i 50. godine prije Krista, dramatizirajući teorije Epikura, koji je napisao stotine knjiga o prirodoslovnoj filozofiji između 310. i 270. godine prije Krista, od kojih nijedna nije preživjela (osim ulomaka oporavljen od vulkanskog pepela kod Herculaneuma). Gornje reference odnose se na broj knjige i retka iz Lukrecijanove pjesme, jedini cjeloviti sažetak epikurejske filozofije koji je preživio. Ne mislim da Koran dolazi negdje blizu tako dugog popisa predviđenih mrtvih predviđanja. Mogli bi se izraditi duži popis daleko nejasnijih ili sumnjivih predviđanja u Kuranu. Ali ništa slično ovome. Jer, Epikur je sve te činjenice proglasio u daleko manje dvosmislenim crtama nego bilo što što se navodno čini proročkim u Kuranu. Dakle, zaključak mora biti da je puki ljudski razum bolji od božanske nadahnuća u predviđanju istine o svijetu. Epikur pobijedi Mohameda. Čovjek pobjeđuje Boga. Epikur nije bio božansko nadahnut. Bio je samo pametan čovjek. Uostalom, poput Korana, i on je puno pogriješio. Ali dobio je kurs puno više prava - dijelom koristeći isti trik: ako napravite dovoljno nagađanja, neka će ispasti točno slučajno, a ako zanemarite sve propuste, možete učiniti da Epicur izgleda čudesno predivno , Isto tako, kao što to čine zagovornici Kur'ana, mi liberalno "tumačimo" stvari koje je rekao na način koji je više u skladu s modernim činjenicama nego što je Epikur možda namjeravao. Ali u glavnom, ne trebamo trikove: Epikur je zaista ispravio mnoge stvari praveći inteligentna nagađanja i rasuđujući stvari odande. Vrlo za razliku od Korana. Uzmimo još jedan primjer za našu zaključku. Epikur je predvidio kvantni indeterminizam: rekao je da će se atomi ponekad nasumično okretati, što je ista stvar kao da kaže da ponekad nasumično mijenjaju svoj zamah ili lokaciju, što je i potvrđeno. Je li zato Epikur nadahnuo Boga? Ne. Imao je samo sreće. Nije znao ništa o Mehaniji valova, radijuma Comptona ili Heisenbergovom načelu nesigurnosti. Jednostavno je pokušavao riješiti ono što je smatrao problemom slobodne volje, skrećući se na empirijsko promatranje kako se čini da čestice suspendirane u mediju slučajno kreću (što bi kasnije postalo i dokazana znanstvena teorija nazvana Brownian Motion). I tako je i Izaija jednostavno pokušao iznijeti ono što mu je očito: da je Bog taj koji je i zemlju i nebo učinio tako prostranima i odvojio ih jedno od drugoga, a on ih sam čuva na taj način. To je vrlo vjerovatno, jer ni Isaiah ni Mohammed nisu, primjerice, znali ništa o razlici između zvijezda i galaksija, a samo se posljednje šire jedna od druge. Zvijezde u našoj galaksiji, koje čine daleko veći dio onoga što su Mohammed i Isaiah zamislili kao vidljiva 'nebesa' (a samim tim i ono što bi oni razumjeli pod tom riječju), ne šire se, već ih drže na mjestu gravitacijom. Zamislite ovdje izgubljenu priliku: Allah je Mohammedu mogao dati najnevjerojatniji dokaz znanstvene prognoze tako što bi mu dao opisati razliku između zvjezdanog sustava i galaksija ili čak navesti Hubbleov zakon širenja, možda s točnim brojkama ili barem dodatnom točkom ta se brzina ekspanzije ubrzava. Ali ne, sve što mu je dao bilo je nevjerojatno nejasno „mi smo ti koji ga čine ogromnim“. O tome nema ništa znanstveno. Zainteresirani za objavljivanje na sekularnom webu? Pogledajte Smjernice za prijavu . Izjava o odricanju odgovornosti: Članci o igrama predstavljaju stajalište njihovih autora i ne bi ih trebalo smatrati reprezentativnim gledištima internetskih nevjernika i / ili sekularnog weba. Ovdje je potpuna izjava o odricanju odgovornosti Objavljeno: 2004/06/22 https://infidels.org/kiosk/article/predicting-modern-science-epicurus-vs-mohammed-362.html ----------------------------

Prokletstva i "Poslanik" (Sura 111) Prokletstva i "Poslanik" (Sura 111) Curses and the "Prophet" (Sura 111) "Čuli ste da je rečeno:" Volite bližnjega svoga i mrzite neprijatelja. " Ali kažem vam: Volite svoje neprijatelje i molite za one koji vas progone, da budete sinovi svoga Oca na nebesima. On izvodi svoje sunce na zle i dobre i šalje kišu na pravednike i nepravednike. Ako volite one koji vas vole, kakvu ćete nagradu dobiti? Zar to ne čine ni poreznici? A ako pozdravljate samo svoju braću, što radite više od ostalih? Zar to ne čine ni pogani? , kao što je vaš nebeski Otac savršen. (Matej 5: 44-48) Sura 111 Al-Masadd (palmino vlakno, plamen) 1 Propasti ruke Oca plamena! Propasti on! 2 Neće mu profitirati od svog bogatstva i svih dobitaka! 3 Uskoro će izgorjeti u vatri plamtećeg plamena! 4 Njegova će supruga nositi (pucketanje) drvo - Kao gorivo! - 5 Uvijeno uže od vlakana palminog lišća oko njezina (vlastitog) vrata! Uvod Sura je svoje ime preuzela od riječi "plamen" u prvom ajetu. Među svim ljudima koje je Muhammed prokleo, ovo je jedini slučaj kada je osoba (Muhammedov vlastiti ujak) bila prokleta posebno u Kur'anu. Svi komentatori ovu suru smatraju mekanskom. Događaji koji su izazvali ovaj izljev Muhammedove ljutnje vjerojatno su se dogodili kad su ljudi iz Kurejša ekonomski i socijalno bojkotirali Muhammeda i članove njegovog klana, a Abu Lahab bio je jedini Muhammedov rođak koji se pridružio svojim neprijateljima. Povijest Srodstvo i obitelj bili su vrlo važni u predislamskoj Arabiji. Abu Lahab, bio je sin Abdul Muttaliba. Muhammedov otac i Abu Lahab bili su sinovi istog oca. U Arabiji je ujak zastupao interese djetetova oca kad je dijete (njegov nećak) bio bez oca - kao u slučaju Muhammeda. Prije Muhammedove proglašenja "poslanstvom", dvije su mu kćeri bile udate za dva sina Abu Lahaba - Utbu i Utaibu. Prema komentaru Syeda Maududija (Ibn Zaid): Jednog dana Abu Lahab upita Muhammeda: "Ako bih prihvatio vašu religiju, što bih dobio?" Muhammed je odgovorio: "Dobili biste ono što bi dobili i drugi vjernici." Abu Lahab je pitao: "Zar za mene nema preferencija ili razlika?" Muhammed je odgovorio: "Šta još želiš?" Na to je rekao: "Neka propadne ova religija u kojoj bismo i ja i svi drugi ljudi trebali biti jednaki i slični!" (Ibn Džerir). U Meki su Abu Lahab i Muhammad bili susjedi, a kuće su bile odvojene zidom. Među ostalim Muhammedovim susjedima bili su: Hakam bin As (otac Marwana), Uqbah bin Abi Muait, Adi bin Hamra i Ibn al-Asda il-Hudhali. Ovi susjedi, prema tradiciji, nisu dali Muhammedu mira. Jednom prilikom, kad se molio, ovi su mu susjedi bacili kozji trbuh. Kad se u Muhammedovom dvorištu kuhala hrana, bacali bi smeće u lonac za kuhanje. Muhammed bi izašao vani i pitao: "O Bani Abdi Manaf, o kakvom se susjedstvu radi?" Da stvar bude još gora, Abu Lahabova supruga, Umm Jamil (sestra Abu Sufjana), uvela je praksu da mu noću bacaju trnje na vrata, tako da kad on ili njegova djeca izlaze iz kuće u zoru, trče trnje. u stopalu. ( Baihaqi, Ibn Ebi Hatim, Ibn Jarir, Ibn Asakir, Ibn Hisham ). Mržnja Abu Lahaba prema Muhammedu pokazala se kada su umrli Muhammedovi sinovi Qasim i Abdullah. Umjesto da tuguje sa svojim nećakom, kao što je trebalo imati svako pristojno ljudsko biće, Abu Lahab se šalio s kuraiškim poglavicama da je Muhamed te noći postao bez djece. (Vidi suru 108 ). Abu Lahab je također uživao u heklanju Muhammeda. Prema Rabiah bin Abbad ad-Dill : "Bio sam mlad dječak kad sam pratio oca pred licem Dhul-Majaza. Tamo sam vidio Svetog poslanika (neka je mir na njega) koji je pozivao ljude govoreći:" O ljudi, recite: nema božanstva ali Allahu, postići ćeš uspjeh. ' Slijedeći ga, vidio sam čovjeka koji je ljudima govorio: "Ovaj je lažljivac: zalutao je od vjere svojih predaka." Pitao sam; ko je on? Ljudi su odgovorili: On mu je amidža, Ebu Lahab. " (Musnad Ahmad, Baihaqi). Nakon što je Muhammed počeo propovijedati svoju poruku i stekao značajno sljedbeništvo, Abu Lahab je rekao svojim sinovima: "Zabranio bih sebi da vas vidim i upoznam dok se ne razvedete od Muhammedovih kćeri." Prema predajama, Muhammed je prokleo svog bivšeg zeta Utaibu nakon što je došao Muhammedu i rekao: " Odričem se An-najmi idha hawa-e i Alladhi-ja dana fatadalla ", a zatim ga je pljunuo, ali njegova brata nije pala na njega. Sveti prorok se molio: „O Bože, podaj ga sili psa među svojim psima.“ Nakon toga, Utaibah je pratio svog oca na njegovom putu u Siriju. Tijekom putovanja karavana se zaustavila na mjestu koje su, prema riječima lokalnog stanovništva, noću posjećivale divlje zvijeri. Abu Lahab je svojim ashabima, Kurejšima, rekao: "Potpuno uredite zaštitu svog sina, jer se bojim prokletstva na koje je Muhammed, a.s., zazivao." U skladu s tim, ljudi su natjerali svoje deve da sjede oko Utaibe i otišli spavati. Noću je došao tigar koji je prešao krug deva i progutao Utaibu rastrgavši ga na komade. ( Ibn Abdul Barr: El-Istiab; Ibn Hadžer: El-Isabah; Abu Nuaim al-Isfahani: Dalail an-Nubuwwat; As-Suhaili: Raud al-Unuf ). Ovaj je incident postao vrlo ozbiljan kada su svi klani Kurejšija bojkotirali Muhamedove klanove Bani Hashim i Bani al-Muttalib u socijalnom i ekonomskom smislu. Ovi su klanovi ostali lojalni Muhammedu, neki su to činili iz vjerskih razloga, drugi iz lojalnosti klana. Abu Lahab bio je jedini član Muhammedova klana koji se priklonio Quraisi. Svima koji su pokušali prodati hranu ovim dvama klanovima, Abu Lahab je ponudio više cijene. Bojkot je trajao tri godine, a Bani Hashim i Bani al-Muttalib zapravo su počeli gladovati. Prema tradiciji, kada je objavljena ova Sura, Abu Lahaba je ispunio bijes i počeo je vikati i ponašati se iracionalno. Mekanci su ga očito prestali podržavati jer su vjerovali da je lud. Teologija Pitanje oprosta Ako su predaje točne u činjenicama, a ja nemam razloga sumnjati u njih, Abu Lahab je očito bio vrlo zao i osvetoljubiv čovjek. Možda su Mekanci bili u pravu kad su vjerovali da je Abu Lahab lud. Muhammed je imao puno pravo da se ljuti na Abu Lahaba, posebno nakon što se okrutno javno našalio s Muhamedovom privatnom tragedijom - gubitkom svoja dva sina. Ponašanje Abu Lahaba bilo je očito uvredljivo, a da ne spominjemo potpuno neosjetljivo. Muhammad je propovijedao o Bogu koji je bio milosrdan i često praštao. Nažalost, Muhammad nije prakticirao niti jednu vrlinu s Abu Lahabom - jednostavno je uzvratio uvredom zbog uvrede s čovjekom koji je, vjerojatno, bio mentalno bolestan. Bio bih daleko impresioniraniji Muhammedom da mu je uzvratio ljubav zbog mržnje, lijepe riječi za uvrede i oprostio ujaku nepravde koje je počinio. Pitanje proklinjanja drugih S pitanjem oproštaja povezana je činjenica da je Muhammed nakon relativno manjeg incidenta prokleo sina Abu Lahaba, koji je ujedno bio i Muhammedov bivši zet, Utaibah. Prvi je problem u tome što se od nas traži da prihvatimo činjenicu da bi Bog ubio čovjeka, na Muhammedov zahtjev. Zašto bi Bog provodio prokletstvo koje je učinilo ljudsko biće - posebno prokletstvo učinjeno zbog nečega tako sitnog kao što je obiteljski argument? Drugi problem prokletstva je taj što je Muhammed uzrokovao smrt člana svoje vlastite obitelji. Priznajem da je bilo izuzetno okrutno da se Abu Lahab šalio sa smrću Muhammedovih sinova, međutim, bilo je okrutno i da je Muhammed proklinjao život sina Abu Lahaba (koji je bio Muhammedov bivši zet) i, prema tradicije, dovedi do njegove smrti. Ponovno,Muhammed je uzvratio uvredom zbog uvrede i mržnjom zbog mržnje. Koju moralnu lekciju treba naučiti iz ove sure? Sunitski muslimani nam kažu da je Kur'an vječni i nestvoreni Božji govor. Ako je to istina, zašto je Bog zabilježio ovo vječno prokletstvo nad jednim čovjekom? Koju bismo moralnu lekciju iz toga trebali naučiti? Možda je poruka upozoriti, uz prijetnju psovkama, svakoga tko bi se usprotivio Muhammedu. U ovom slučaju, Muhammed je vjerojatniji izvor ove Sure od Boga. Inače, neki muslimani ovu suru vide kao proročanstvo . Komentar alternativnog Kur'ana odgovor na početnu stranicu islama