Sura 18: Od Aleksandra do Mesije Sura 18: Od Aleksandra do Mesije "Suru 18 učinili smo velikim znakom Mohamedovog plagijarizma i zbunjenosti" Masud Masihiyyen 18 -og poglavlja Islamske Pismu nazvan Pećina ( Al-Kahfna arapskom), privukao je veliku pažnju kršćanskih apologeta i postao predmet mnogih kritika. Pripadajući mekanskom razdoblju Kur'ana, ovo poglavlje ima jedinstveno mjesto jer se njegov oblik i sadržaj očito ne slažu s islamskim poimanjem postupnog otkrivanja. Činjenica da se u islamskim spisima može naći priča koja se ponavlja u mnogim poglavljima s malim varijacijama kompatibilna je sa učenjem da je Kur'an poslan dijelom, a ne kao cjelovita knjiga. Nemuslimanski učenjaci skloni su tumačiti ovakve vrste ponavljanja kao književni nedostatak Kur'ana, tvrdeći da postojanje sličnih priča koje se razlikuju samo u detaljima ukazuje na utjecaj više pripovjedača. Dok govori o književnim problemima u Kur'anu, Jay Smith citira Moreya: Drugi je problem ponavljanja. Kur'an su, kažu nam, trebali naučiti napamet oni koji su bili nepismeni i neobrazovani. Stoga sudjeluje u načelu beskonačnog ponavljanja istog materijala (Morey 1992: 113). Sve ovo dovodi do dobre zabune kod čitatelja početnika i čini se da upućuje na stil koji podsjeća na ranije spomenute pripovjedače. ( Izvor ) Islamski argument dat kao odgovor na ovu vrstu kritike ponavlja ponavljanje priče u cijelom Kur'anu kao pozitivan znak rječitosti Kur'ana, pored potrebe za pamćenjem. Da bi opovrgli tvrdnju da je ponavljanja Kur'ana označavaju kao knjigu proizvedenu iz više ruku, muslimanski učenjaci uglavnom tvrde da ponavljanja u Kur'anu nisu dosadna i beskorisna te da imaju različite funkcije: Kur'an se koristi ponavljanjem, jer točnost govora zahtijeva pokazivanje značenja u mnogo različitih oblika, a ponovljene priče treba uvoditi drugačije svaki put kad se spominju, tako da čitatelju ne dosadi, nego da pronađe nova značenja u obliku druga ponavljanja. Jezik koji poznaje jezik Salah Abd Al-Tawab kaže: važnost ponavljanja bila je u podsjećanju ljudi i povećanju učinka podsjećanja. Nikome nije lako shvatiti važnost ponavljanja. Kur'an ga vrlo dobro koristi da izgleda savršeno. Kao primjeri za ponavljanje i varijaciju, priče iz Kur'ana se svaki put uvode drugačije, ponavlja se kako bi se postigla posebna svrha koju Bog želi isporučiti. Svaki put kad se priča ponovi, pronašli biste razlike u njezinim riječima i dijelovima, a toliko je potrebe za promjenom položaja riječi, a spominjanje stvari bi se zanemarivalo u drugim situacijama, što zahtijeva točnost govora. ( Izvor ) Turski islamski učenjak po imenu Bediuzzaman daje popis svrha i koristi ponavljanja Kur'ana. Sugerira da je jedna od mnogih blagodati ponavljanja to što omogućava nekim muslimanima koji nemaju priliku čitati cijeli Kur'an da čitaju i razumiju osnovne islamske doktrine. Zaključuje da je ponavljanje također znak i zahtjev za čudesnom prirodom islamskog spisa ( izvor ). Međutim, čini se da ni Allah ni muslimanski učenjaci nisu svjesni činjenice da se sura 18 ne uklapa u učenja o predloženim blagodatima ponavljanja, jer se sastoji od tri dugačke pripovijesti i parabole koje se nigdje drugdje ne ponavljaju u cijelom Kur'anu: Priča o spavačima u pećini (r. 9-26) Prispodoba o dva čovjeka s dva vrta (r. 32-43) Priča o Mojsiju i mudrom Allahovom sluzi (v. 60-82) Priča o Dhu'l-Qarneyn (r. 83-98) Kako pomiriti protuargumente islamskih učenjaka koji ponavljaju Kur'an kao svrhovitu potrebu i znak rječitosti s oblikom i sadržajem 18. stoljećapoglavlje? U svjetlu navodnih koristi ponavljanja i njegovog značaja za islamsku objavu, da li je moguće reći da suri 18 nedostaje rječitosti ili da ne dijeli čudesnu prirodu Allahove knjige? Da bismo pobili moguću optužbu da se naša pitanja i kritika temelje na ishitrenoj generalizaciji, također bismo trebali podsjetiti muslimanske učenjake da sura 18 nije jedino poglavlje koje sadrži priče koje se jednom pojavljuju u Kur'anu. Sura 12, za koju se tvrdi da je jedna od najboljih pripovijesti, sastoji se od Josipove priče, koja se opet javlja samo jednom u cijelom Kur'anu. Slično tome, sura 28, koja povezuje Mojsijevu priču od njegovog rođenja do primanja Zakona, ima nekoliko elemenata (na primjer, izvještaj o Mojsijevom putovanju u Medijan i njegovu ženidbu) koji se nigdje drugdje ne ponavljaju.Trebamo li stoga zaključiti da su neke od dobro razvijenih pripovijesti u Kur'anu lišene rječitosti i utvrđenih blagodati božanskog ponavljanja? Još zanimljivije, još jedan razlog naveden za ponavljanje istog materijala u Kur'anu zasnovan je na razlici između dva razdoblja islamske objave: Sure Makkan i one otkrivene u Madini međusobno se razlikuju rječitošću i čudesnošću, s obzirom na razrađenost ili sažetost. To je zato što, budući da su Kur'an kojem se obraćao u Makki uglavnom bili mušrici Kurejšija, morao bi se služiti snažnim, rječitim i jezgrovitim jezikom uzdignutog stila i ponavljati kako bi utvrdio svoje istine. ( Izvor ) Iako je poglavlje mekanskog razdoblja, sura 18 ne odgovara gore navedenom općem pravilu nužnog ponavljanja. Allah ne ponovi bilo Detaljnog pripovijesti on uvodi u 18 -og poglavlja njegove knjige. To pokazuje da Mohammada nije uvijek zanimalo postupno otkrivanje njegovih priča ili njihovo ponavljanje za rječitost ili lako pamćenje. Kao što je savršeno prikazano u suri 18, u nekim je slučajevima oduševio smišljanjem dugih pripovijedaka ignorirajući navodne blagodati ponavljanja. Mohammadova pripovjedačka tehnika koja pokazuje varijacije u Kur'anu možda je zapravo povezana s različitim oblicima plagijarizma koje je iskoristio u formiranju svoje knjige. U skladu s tim, vjerojatnije je da su neke pripovijesti koje pokazuju veću tekstualnu koherentnost i jedinstvo unatoč njihovom jednokratnom pojavljivanju u Kur'anu izvedene iz pisanih izvora. Stoga se čini da je u procesu formiranja Kur'ana Mohammad ponekad ostao vjeran barem izvornom obliku pripovijesti, odlučivši da ga ne pokvari ponavljanjem.1 Ukratko, Mohamedove pripovjedačke tehnike neraskidivo ovise o njegovim tehnikama plagijarizma. Priče svojstvene suri 18 predstavljaju sjajan primjer u prilog ovoj teoriji. Stvari postaju zanimljivije kad se sjetimo tradicionalnog islamskog učenja da je Mohammedu objavljena sura 18 jer su mu neki od ljudi iz Knjige (Židovi) postavili nekoliko pitanja s ciljem testiranja njegovih proročkih tvrdnji. Objašnjavajući razlog navodne objave sure 18, islamski komentator Ibn Kathir bilježi sljedeće: Muhammed bin Ishak spomenuo je razlog zašto je objavljena ova sura. Rekao je da mu je jedan starac iz naroda Egipta koji im je došao prije četrdesetak godina rekao iz `Ikrime da je Ibn` Abbas rekao: "Kurejšije su poslali An-Nadra bin Al-Haritha i` Ukbu bin Abija Mu`it židovskim rabinima u El-Medini i rekao im: 'Pitajte ih (rabine) o Muhammedu, opišite im ih i recite im što govori. Oni su ljudi iz prve Knjige i oni imaju više znanja o poslanicima od nas. ' Pa su krenuli i kad su stigli do El-Medine, pitali su jevrejske rabine o Allahovom Poslaniku. Opisali su im ga i rekli im nešto od onoga što je rekao. došli smo k vama kako biste nam mogli reći o ovom našem pratiocu. ' Oni (rabini) su rekli,'Pitajte ga o tri stvari koje ćemo vam reći da pitate, a ako im odgovori, on je poslanik koji je poslan (od Allaha); ako to ne učini, onda govori stvari koje nisu istinite; u tom slučaju ovisi o tome kako ćete se nositi s njim. Pitajte ga o nekim mladićima u davnim vremenima, koja je bila njihova priča. Njihova je čudna i čudesna priča. Pitajte ga za čovjeka koji je puno putovao i stigao na istok i zapad zemlje. Koja je bila njegova priča. I pitajte ga za Ruh (dušu ili duh) - što je to. Ako vam govori o tim stvarima, onda je on poslanik, zato ga slijedite, ali ako vam on to ne kaže, onda je to čovjek koji izmišlja stvari, pa nosite se s njim kako smatrate da treba. ' (tada govori stvari koje nisu istinite; u tom slučaju ovisi o tome kako ćete postupati s njim. Pitajte ga o nekim mladićima u davnim vremenima, koja je bila njihova priča. Njihova je čudna i čudesna priča. Pitajte ga za čovjeka koji je puno putovao i stigao na istok i zapad zemlje. Koja je bila njegova priča. I pitajte ga za Ruh (dušu ili duh) - što je to. Ako vam govori o tim stvarima, onda je on poslanik, zato ga slijedite, ali ako vam on to ne kaže, onda je to čovjek koji izmišlja stvari, pa nosite se s njim kako smatrate da treba. ' (tada govori stvari koje nisu istinite; u tom slučaju ovisi o tome kako ćete postupati s njim. Pitajte ga o nekim mladićima u davnim vremenima, koja je bila njihova priča. Njihova je čudna i čudesna priča. Pitajte ga za čovjeka koji je puno putovao i stigao na istok i zapad zemlje. Koja je bila njegova priča. I pitajte ga za Ruh (dušu ili duh) - što je to. Ako vam govori o tim stvarima, onda je on poslanik, zato ga slijedite, ali ako vam on to ne kaže, onda je to čovjek koji izmišlja stvari, pa nosite se s njim kako smatrate da treba. ' (Pitajte ga za čovjeka koji je puno putovao i stigao na istok i zapad zemlje. Koja je bila njegova priča. I pitajte ga za Ruh (dušu ili duh) - što je to. Ako vam govori o tim stvarima, onda je on poslanik, zato ga slijedite, ali ako vam on to ne kaže, onda je to čovjek koji izmišlja stvari, pa nosite se s njim kako smatrate da treba. ' (Pitajte ga za čovjeka koji je puno putovao i stigao na istok i zapad zemlje. Koja je bila njegova priča. I pitajte ga za Ruh (dušu ili duh) - što je to. Ako vam govori o tim stvarima, onda je on poslanik, zato ga slijedite, ali ako vam on ne kaže, onda je to čovjek koji izmišlja stvari, pa nosite se s njim kako smatrate da treba. ' (Izvor ) Ako je ovo tradicionalno objašnjenje istinito i pouzdano, to dovodi do dva značajna zaključka. Prvo, islamska tradicija koja se odnosi na podrijetlo 18 thpoglavlje prikazuje nedosljednosti s računima u ovoj suri. Ništa u ovom poglavlju ne upućuje na to da je priča o spavačima u špilji povezana s odgovorom na prvo pitanje židovskih rabina kao formula "Oni te pitaju ...", koja se događa neposredno prije pripovijedanja Dhu ' l-Qarneynove ekspedicije, nedostaje u uvodu priče o spavačima. Štoviše, druga priča u ovom poglavlju (Mojsijev susret s mudrim Allahovim slugom) nikako nije povezana s pitanjima koja postavljaju Židovi. Napokon, odgovor na treće pitanje (o duhu) iznenađujuće se nalazi u drugom poglavlju (sura 17:85), čineći pretpostavkom da je postojao problem s rasporedom nekih kur'anskih ajeta. Drugi značajan zaključak koji možemo izvući iz ovog tradicionalnog komentara jest da su ljudi iz Pisma koji su živjeli u Mohammadovom dobu poznavali priče spavača i Dhu'l-Qarneyna. To, pak, dokazuje da pripovijesti o kojima je riječ nisu bile svojstvene Kur'anu, već ih je Mohammad plagirao iz nekih tada prisutnih izvora. Važno je da neki znanstvenici vjeruju da odnos triju pripovijesti u suri 18 još jednom označava Mohammada samozatajnim zajmoprimcem koji ne poznaje granice. Na primjer, u uvodu komentara sure 18, Wherry oštro kritizira čin plagijara koji je izveo Mohammad, zajedno s neznanjem ljudi koji su mu pridonijeli prepričavanjem ovih priča: Izvanredna značajka priča iz ovog poglavlja je da su tri od njih izvedene iz apokrifnih izvora, naime, priča o spavačima, priča o Khidharu (Jethro) i priča o Aleksandrovim putovanjima i o njegovoj izgradnji prepreke kako bi spriječio upade sjevernih kraljeva Goga i Magoga. Sve ove priče sudjeluju u karakteru čudesnog i sa sobom nose takvu atmosferu nejasnoće da ostavlja utisak da su Muhamedovi doušnici i sami bili, ali loše informirani. ( Izvor ) Od ove tri plagijarizirane priče, priča o Dhu'l-Qarneynu (u islamskoj tradiciji općenito identificirana kao Aleksandar Veliki) nesumnjivo i s pravom preuzima vodeću ulogu u kritici ove sure, jer iz same pripovijesti zajedno s tradicionalnom oznakom njezine središnji lik poput dvoroga Aleksandra iznijeli su mnogi argumenti koji prkose i negiraju navodno božansko podrijetlo islamskog spisa. Istaknute kritike usredotočene su na Aleksandrovu pogrešnu povezanost s monoteizmom / islamom ( * ) i tvrdnju u Aleksandrovim putovanjima da je otišao na Zapad i vidio kako Sunce zalazi u mutnom izvoru, a glagol "vidjeti" ima osjećaj " otkriće ”u ovom kontekstu ( * ). Neće biti nevjerojatno ni na trenutak pretpostaviti da su ove tri priče imale za cilj predstavljati tri glavne vjerske skupine na svijetu: Židove, kršćane i muslimane. Mohammad je možda želio uspostaviti nejasnu vezu između središnjih likova ovih priča kako bi implicirao da islam predstavlja ispravljanje i savršenstvo židovstva i kršćanstva. Ako je ova teorija istinita, slobodno se može pretpostaviti da je Aleksandar Veliki u ovoj priči odgovarao samom Mohamadu jer je Mohammad tvrdio da je jedini Allahov poslanik poslan u univerzalnu misiju, dok je Aleksandrova vladavina predstavljala sanjanu pobjedu i zlatno doba islama . Međutim, redoslijed ove tri priče u 18. poglavlju odmah bi potkopao ovu teoriju, jer se o spavačima priča prije Mojsijeva, što bi stvorilo pogrešan dojam da je kršćanstvo prethodilo židovstvu. Još jedan razlog zašto nije moguće uspostaviti vezu između središnje figure treće priče u suri 18 i Mohammadove univerzalne misije je taj što Mohammad nije putovao oko svijeta ili tvrdio da je na bilo koji način povezan s Dhu'l-Qarneynom . Tradicionalno učenje da su neki Židovi Muhammedu postavili pitanje o Dhu'l-Qarneynu (Aleksandru Velikom) omogućuje nam da Aleksandrovu priču u Suri 18 procijenimo u mesijanskom kontekstu u skladu s židovskim očekivanjima vojnog zapovjednika i kralj koji će proširiti svoje kraljevstvo "s jednog mora na drugo,od rijeke do krajeva zemlje “(Psalam 70). Judaističko određivanje Mesije zemaljskim kraljem i glasnikom moglo je doprinijeti Mohammedovoj pogrešnoj pretpostavci da je Aleksandar Veliki bio veliki univerzalni prorok i istovremeno branitelj i promicatelj monoteizma. Ipak, nije moguće sa sigurnošću znati je li korijen ove zbrke Mohammadov ishitreni zaključak ili želja njegove židovske publike da ga zbuni i ismijava.nije moguće sa sigurnošću znati je li korijen ove zbrke Mohammadov ishitreni zaključak ili želja njegove židovske publike da ga zbuni i ismijava.nije moguće sa sigurnošću znati je li korijen ove zbrke Mohammadov ishitreni zaključak ili želja njegove židovske publike da ga zbuni i ismijava. U svakom slučaju, priča o Mojsiju i mudrom Allahovom sluzi u suri 18 obraća se Židovima i sadrži Mohammedovo latentno upozorenje židovima Medine da ga ne smiju ispitivati o stvarima koje je Allah čuvao i skrivao. Također je vrijedno pažnje da tri incidenta koja je Mojsije doživio u Kur'anskoj priči imaju izvanredne sličnosti s nekim glavnim elementima u biblijskom izvještaju o izraelskom putu iz Egipta u Obećanu zemlju. Iznenađujuće, Moses i njegov mudri prijatelj u suri 18 pokušavaju pobjeći moćnoj figuri koja ih progoni na moru s ciljem pljačke broda, a Mosesov prijatelj spašava brod i putnike jednostavnim otvaranjem rupe u njemu. Moses se žali na čudnu akciju svog prijatelja, čak ga i optužuje da pokušava utopiti ljude na brodu (stihovi 71 i 79).To nas podsjeća na biblijsku priču o Izlasku, koja pripovijeda o faraonovom progonu Izraelaca do mora, izraelskom strahu i gunđanju Mojsijeu i Mojsijevom iznajmljivanju mora u dvoje za spas Izraelaca (Izlazak 14). Štoviše, dok Mojsije u biblijskom izvještaju ubija Izraelce koji štuju zlatno tele u pustinji i zapovijeda im da ubiju čak i njihovu rodbinu koja je upala u zabludu idolopoklonstva (Izlazak 32:27), Mojsijev mudri prijatelj u suri 18 ubija momak jer je nevjernički sin roditelja koji vjeruju (stihovi 74 i 80-81). Konačno, izvještaj o Mojsiju i njegovom prijatelju kako ulaze u grad u kojem nisu gostoljubivi i popravljaju zid u ruševinama (stihovi 77. i 82.) u osnovi je povezan s biblijskom pripoviješću o dolasku Izraelaca u Jerihon i protivljenju naroda Jerihona ( pojam gostoprimstva),referenca na zid u oba računa je značajna. (Jošua 2 i 6). Preostali priča u 18 -og poglavlja, koja pripovijeda o smrti kao sna nekih mladih u pećini za znatno duže vrijeme, najvjerojatnije adresa kršćana. Ova zanimljiva pripovijest, čija je postavka uzrokovala da su sastavljači Kur'ana ovoj suri dali ime „Pećina“ ( Al-Kahf ), malo je modificirani oblik poznate kršćanske legende koja govori o nekolicini kršćanskih mučenika koji su se sklonili u špilji od svojih ugnjetavačkih poganskih neprijatelja, tamo su zaspali, probudili se stoljećima kasnije i tako postali arhetipovi tjelesnog uskrsnuća. Brojni dokazi upućuju na činjenicu da je Mohammad čuo ovu priču i uvrstio je u svoj Kur'an, fasciniran njezinom porukom.2 Jedna od najzanimljivijih točaka koja se odnosi na priču o spavačima u suri 18 jest da muslimanski učenjaci nisu mogli odlučiti je li ova posebna pripovijest izvorno bila o nekim židovskim mladima, a ne o Kristovim sljedbenicima. Očigledno je iz sljedećeg citata Ibn Kathira da neki komentatori nisu htjeli identificirati mladež kao Kristove sljedbenike, jer takva identifikacija neće uspjeti odgovoriti na pitanje zašto bi židovski rabini ikad postavili Mohammedu pitanje o čudesnoj priči dodijeljenoj kršćanima. Spomenuto je da su bili sljedbenici religije El-Masih `Isa,` Isa bin Maryam, ali Allah najbolje zna. Čini se da su živjeli prije vremena kršćanstva, jer da su bili kršćani, židovski rabini ne bi se brinuli za očuvanje zbog svojih razlika. Gore smo spomenuli izvještaj od Ibn `Abbasa da su Kurejšije poslali poruku jevrejskim rabinima u El-Medini da ih pitaju za stvari kojima mogu testirati Allahova Poslanika, a oni su im rekli da ga pitaju za ove mladiće , i o Dhul-Qarnaynu (čovjeku koji je puno putovao) i o Ruhu. To ukazuje na to da je ova priča nešto zabilježeno u knjigama People of the Book i da je došla prije kršćanstva. A Allah najbolje zna. ( Izvor ) Međutim, detalji prisutni u tradicionalnom komentaru otvoreno proturječe gornjoj teoriji i jasno pripisuju čudesan slučaj spavanja i buđenja nekim mladim ljudima iz Bizanta koji su pretrpjeli neprijateljstvo i bijes svog poganskog kralja Decija jer su odbili prinositi žrtve idolima: Nekoliko ranijih i kasnijih tefsirskih učenjaka spomenulo je da su sinovi kraljeva i vođa Bizanta i da su jednog dana izašli na jedan od festivala svog naroda. Okupljali su se jednom godišnje izvan grada i klanjali su se idolima i prinosili im žrtve. Imali su arogantnog, tiranskog kralja kojeg su zvali Decianus3 , koji su zapovijedali i poticali ljude na to. ( Izvor ) Ovaj određeni dio u tefsiru Ibn Kathir-a jasno pokazuje da je Mohammad plagirao priču o spavačima iz kršćanskih izvora. Opet su nam preostale dvije mogućnosti: ili su je židovski rabini koji su navodno testirali Mohamedove proročke tvrdnje pokušali dovesti do zbunjenosti govoreći o kršćanskoj priči kao da je ona židovskog podrijetla ili je Mohammad izmislio taj test i pripisao ga Židovski rabini kako bi ljudima prikrili izvorni izvor priče. Ipak, ovo prikrivanje došlo je do tragičnog kraja kada su Mohammadovi sljedbenici pisali komentare i ironično svjedočili o Mohamadovom plagijarizmu. Također je vrijedno pažnje da se Mohammedova revnost da se odupre i osudi Isusovu identifikaciju kao Božjeg sina u kršćanstvu može jasno vidjeti u uvodnim stihovima sure 18 neposredno prije pripovijesti o spavačima. Neka je hvala Allahu koji je objavio Sveto pismo svome robovu, a u njega nije stavio nikakvu iskrivljenost, (ali je to učinio) ravno, da upozori na strogu kaznu od Njega i da vjernicima koji čine dobra djela dovede vijest da će njihova biti poštena nagrada, pri čemu će ostati zauvijek; I da upozori one koji kažu: Allah je izabrao sina , (nešto) o čemu oni nemaju znanja, niti su (imali) očeve, Strašna je riječ koja im izlazi iz usta. Oni govore samo laž. (Sura 18: 1-5 Pickthall) Iako neki učenjaci tvrde da su ti stihovi bili usmjereni na pogane iz Meke, koji su vjerovali da Allah ima kćeri, vjerojatnije je da su ovdje Mohammedova primarna meta bili kršćani. Ovaj se argument pojačava kada se sjetimo da sura 19 sadrži gotovo identične ajete u kojima se osuđuju kršćani jer Isusa smatraju sinom kojeg je Allah uzeo: Takav je bio Isus, Marijin sin : (ovo je) izjava istine u koju sumnjaju. Allahovo veličanstvo ne priliči da sebi uzme sina . Neka mu je slava! Kad nešto odluči, kaže joj samo: Budi! I to je. (Sura 19: 34-35 Pickthall) Ako se klauzula "oni koji kažu da je Allah izabrao sina" u suri 18 odnosi na kršćane, a ne na pogane, koherentnost i veza između Mohammadova protivljenja kršćanstvu i priče o spavačima, koju je zasigurno posudio iz kršćanskih izvora, postaje očita . Drugim riječima, Mohammad nije mogao odoljeti napadima na kršćane u suri 18 s obzirom na njihovu vjeru u Krista kao Sina Božjega budući da je izvještaj o pragovima u špilji funkcionirao kao podsjetnik na kršćanske postavke, koje su kršćani izvorno osmislili i o kršćanima . Glavne karakteristike priče o spavačima Pripovijest o čudesnom buđenju nekih mladih u poglavlju 18 ima nekoliko osobitosti koje ilustriraju Mohammadov motiv za prilagodbu i vrstu modifikacija koje je na nju primijenio. Prije svega, ova posebna pripovijest uvedena je kroz retoričko pitanje koje spavače smatra jednim od nekoliko Allahovih velikih znakova / čuda: Ili, mislite li da su Špilja i natpis bili od naših divnih znakova? (Sura 18: 9 Shakir) Nakon kratkog prikaza u obliku sažetka (stihovi 10-12), priča je ponovno povezana s prenaglašavanjem monoteističke vjere spavača: Povezujemo s vama njihovu priču s istinom; to su sigurno bili mladi koji su vjerovali u svoga Gospodara i Mi smo ih povećali u usmjeravanju. A Mi smo im srce ojačali strpljenjem, kad su ustali i rekli: Naš Gospodin je Gospodar neba i zemlje; nipošto nećemo zazivati nijednog boga osim Njega, jer tada smo zaista trebali reći ekstravagantnu stvar. Ovi naši ljudi uzeli su bogove osim Njega; zašto ne daju nikakav jasan autoritet u svoju podršku? Tko je onda nepravedniji od onoga koji kova laž protiv Allaha? A kad ih napustite i ono što oni obožavaju osim Allaha, uzmite sebi utočište u pećinu; vaš Gospodar će vam proširiti u velikoj mjeri svoju milost i pružiti vam unosan kurs u vašoj vezi. (Sura 18: 13-16 Šakir) Dok je posuđivao priču iz neislamskih izvora, Mohammad je očito zarazio spavače svojom nenormalnom monoteističkom opsesijom i pokušao uvjeriti svoju publiku da je njegova ideologija pod imenom Islam bila moderna verzija drevnih monoteističkih vjera. Nije iznenađujuće da Mohammad nije bio dobar pripovjedač jer je oduševio uništavajući tok priče naglim dodavanjem komentara kao što možemo vidjeti u sljedećim stihovima: A mogli biste vidjeti sunce kad je izašlo, kako pada iz njihove špilje prema desnoj ruci, a kad zađe, ostavite ih s lijeve strane dok su bili u širokom prostoru. Ovo je od Allahovih znakova; onoga koga Allah uputi, on je ispravno vođen, a onoga koga on pogriješi nećete naći nijednog prijatelja koji bi ga ispravno vodio. I mogli biste pomisliti da su se probudili dok su spavali. Mi smo ih okrenuli udesno i ulijevo, dok je njihov pas (ležao) ispružio šape na ulazu; ako biste ih pogledali, sigurno biste se u letu okrenuli od njih i zasigurno biste bili ispunjeni strahopoštovanjem zbog njih. (Sura 18: 17-18 Šakir) Mohammad je pogrešno pretpostavio da će mu se prisiljavanjem na povijesni narativ stvoriti vjerodostojnost, ali napustio bi tu pretpostavku da je više pažnje posvetio stilu svojih pripovijesti. Gornji stihovi ironično svjedoče o plagijarizmu zbunjenog pripovjedača više nego o otkrivenju danom glasniku. Jedino što u ovoj neurednoj grupi izjava možemo smatrati tajanstvenim jest referenca u stihu 17 na kretanje sunca u vrijeme spavanja mladih u špilji. Izlazak i zalazak sunca i ležanje spavača u širokom prostoru Allah nekako čini čudesnim. Još je zanimljivije da ovo posebno pozivanje na sunce stvara neobičnu vezu između pripovijesti spavača i priče Dhu'l-Qarneyna (Aleksandra Velikog),o čemu se kasnije govori u istom poglavlju. Kažu nam da je Aleksandar Veliki poduzeo tri pohoda, od kojih su se dva odnosila na kretanje sunca. Njegova posljednja ekspedicija bila je na mjestu između dvije planine: Stoga je slijedio kurs, sve dok nije stigao do mjesta gdje je sunce zašlo , zatekao ga kako silazi u crno more i pronašao je narod. (Sura 18: 85-86 Shakir) Zatim je slijedio (još jedan) put, sve dok kada je stigao u zemlju izlaska sunca , ustanovio je da izlazi na ljudima kojima Mi nismo dali zaklon od Njega. (Sura 18: 89-90) Zatim je slijedio (još jedan) kurs, sve dok nije stigao (mjesto) između dviju planina , s one strane njih pronašao ljude koji teško mogu razumjeti ni riječ. (Sura 18: 92-93) Što je bio uzrok ove tematske asocijacije? Postojanje takvih vrsta elemenata u istoj suri izgleda pomalo čudno i rađa pitanja je li Mohammad uljepšao ove priče uz pomoć elemenata izvedenih iz druge ili je pogrešno pripisao izvorne motive određene priče drugi isključivo zato što će ih smjestiti u jednu jedinu suru. Još je začudnije sura 18 jedno je od jedinstvenih poglavlja Kur'ana koje ima naglašen apokaliptični ton. Prije analize njegovih ajeta koji se odnose na kraj vremena, potrebno je citirati komentar Ibn Kathira u vezi s blagodatima ove sure: Ono što je spomenuto o vrlinama ove sure i prvom i posljednjem deset ajeta, koje pružaju zaštitu od Dedžala. Imam Ahmad je zabilježio da je Al-Bara 'rekao: "Čovjek je recitirao Al-Kahfa, a u kući je bila životinja koja je počela djelovati nervozno. Pogledao je i vidio maglu ili oblak iznad glave. Spomenuo je to Poslaniku , koji je rekao: (Nastavite učiti tako i tako, jer ovo je spokoj koji se spušta kad se čita Kur'an ili zbog čitanja Kur'ana;). Imam Ahmad bilježi od Ebu Ad-Darde 'da je Poslanik rekao: ( Ko zapamti deset ajeta s početka sure El-Kehf, bit će zaštićen od Dedždžala.) ( Izvor ) Kad se sjetimo da izraz "Dedžal" odgovara "anti-Kristu" u islamskoj terminologiji ( izvor ), apokaliptična posebnost sure 18 postaje očita. Izvještaj o spavačima u špilji također sadrži neke motive koji se odnose na tjelesno uskrsnuće čovječanstva. Iako se u priči izričito ne govori o dugom snu mladih kao simboličkom ekvivalentu smrti, ovakvu interpretaciju i simboličku asocijaciju podržava nekoliko drugih kur'anskih ajeta u kojima je trajanje preostalih mrtvih čovječanstva izraženo u identičnim izrazi kao oni koji ostaju da mladi spavaju. Usporediti: I tako smo ih probudili da se mogu ispitivati. Govornik među njima rekao je: Koliko dugo zadržavate ? Rekli su: Zadržali smo se jedan dan ili jedan dio dana . (Ostali) su rekli: Gospodar vaš najbolje zna koliko ste dugo boravili. (Sura 18:19 Šakir) Onoga dana kad ga vide, bit će kao da nisu zadržali već drugi dio dana ili njegov rani dio . (Sura 79:46 Šakir) Stoga strpljivo podnosite kao što su apostoli obdareni postojanošću podnosili strpljenje i ne nastoje požuriti za njima (njihovom propašću). Na dan kad će vidjeti što im je obećano, bit će kao da nisu zadržali jedan sat dana . (Sura 46:35) On će reći: Koliko ste godina ostane u zemlji? Reći će: Zadržali smo dan ili dio dana, ali pitajte one koji vode račun . Reći će: Zadržali ste se, ali malo - jeste li to znali. (Sura 23: 112-114 Šakir) Onog dana kad će vas pozvati, poslušaćete Ga, hvaleći ga i pomislit ćete da ste zadržali malo vremena . (Sura 17:52 Šakir) Stoga je razumno reći da se u suri 18 mladež budi iz sna odgovara tjelesnom uskrsnuću čovječanstva posljednjeg dana. Ovo učenje je potvrđen od strane Ibn Kesir u Tefsir o 21. st stih Poglavlje 18: Nekoliko učenjaka selefa spomenulo je da su tadašnji ljudi bili skeptični prema Uskrsnuću. `Ikrimah je rekao:" Bila je grupa od njih koja je rekla da će duše uskrsnuti, ali ne i tijela, pa je Allah uskrsnuo ljude u Špilji kao znak i dokaz uskrsnuća. " ( Izvor ) Osim toga, u sljedećem je stihu buđenje mladih iz dugog sna prikazano kao dokaz istinitosti božanskih obećanja i učenja o kraju vremena: I na sličan način Otkrili smo im (stanovnicima grada) da bi mogli znati da je Allahovo obećanje istinito i da, što se tiče sata, u to nema sumnje . (Sura 18:21 Pickthall) Središnja poruka pripovijesti spavača stoga je povezana s posljednjim danom i satom, pokazujući još jednu vezu s narativima apokaliptične prirode. Prilično zanimljivo, priča o Dhu'l-Qarneynu (Aleksander Veliki) sadrži slične apokaliptične elemente. Prvo se kaže da je Aleksandar izgradio veliku prepreku da zaustavi kretanje Goga i Magoga, što se često događa u biblijskim proročanstvima apokaliptične naravi ( * ) . Rekli su: O Dhu'l-Qarneyn! Lo! Gog i Magog kvare zemlju. Pa možemo li ti platiti danak pod uvjetom da postaviš prepreku između nas i njih? (Sura 18:94 Pickthall) Drugo, tvrdi se da je prepreka koju je izgradio Aleksandar postavljena do Sudnjeg dana: Rekao je: Ovo je milost moga Gospodara; ali kad se ispuni obećanje moga Gospodara, on će ga spustiti , jer je obećanje moga Gospodara istinito. (Sura 18:98 Pickthall) Aleksanderovo predviđanje povezano je s krajem vremena i okupljanjem čovječanstva za osudu, koje se definitivno događa nakon tjelesnog uskrsnuća čovječanstva: I tog ćemo dana pustiti neke od njih da se pobune protiv drugih i Truba će zatrubiti. Tada ćemo ih okupiti u jedan skup. (Sura 18:99 Pickthall) To su oni koji ne vjeruju u objave svoga Gospodara i u susret s Njim. Stoga su njihova djela uzaludna i na Dan uskrsnuća ne pridajemo im nikakvu težinu. (Sura 18: 105 Pickthall) Te izjave ne povezuju samo Aleksandrovu vladavinu na zemlji s apokaliptičnom literaturom, već predstavljaju još jednu zanimljivu povezanost između priče o spavačima i Aleksandrove priče. Koji je razlog koji leži u osnovi ove veze? Što je zajedničko omladincima koji spavaju (kršćani) bilo zajedničko s Aleksandrom, čija priča u Kur'anu iznenađujuće ima mesijanske elemente koji su postali jači zbog prisutnosti apokaliptične teme? Problemi u islamskom računu spavača Priča o spavačima u suri 18 sadrži nekoliko problema koji odražavaju Mohammadovu izloženost zbunjenosti u procesu plagijarizma zbog različitih pogleda na određene elemente pripovijesti. Prvi problem koji je stvorio mnogo problema islamskim komentatorima je pojava misteriozne riječi "Al-Raqim" (al-raqeem) u 9. ajetu, koju su neki učenjaci na puki nagađanja preveli na engleski kao "Natpis": Ili mislite da su ljudi iz pećine i natpis čudo među našim predznacima? (Pickthall) Ili mislite da su ashabi Špilje i Natpisa bili čudo među Našim Znakovima? (Jusuf Ali) Ili, mislite li da su Špilja i natpis bili od naših divnih znakova? (Shakir) Međutim, neki učenjaci zadržavaju stranu riječ u svojim prijevodima na engleski: Jeste li računali da su Špiljski i Er-raqîm bili čudo među našim znakovima? (Palmer) Jeste li pomislili da su zatvorenici ŠPILJE i Al Rakima bili na našim čudesnim znakovima? (Rodwell) Ili mislite da su ljudi iz Špilje i Er-Rakeem bili jedan od Naših znakova čudo? (Arberry) Komentar Ibn Kathir-a na ovaj određeni stih svjedoči o Mohammedovom posebnom talentu da svoju publiku ostavi u neizvjesnosti i natjera islamske učenjake da umnože različita gledišta na ovu temu putem pretpostavki: Al-Kahf se odnosi na špilju u planini, gdje su mladići tražili utočište. U pogledu riječi Ar-Raqim, Al-`Awfi je izvijestio od Ibn `Abbasa da je to dolina u blizini Aylah. To su također rekli [u drugoj predaji] `Atiyah Al-`Awfi i Qatadah. Ad-Dahhak je rekao: "Što se tiče Al-Kahfa, to je pećina u dolini, a Ar-Raqim je ime doline." Mudžahid je rekao: "Ar-Raqim se odnosi na njihove zgrade." Drugi su rekli da se to odnosi na dolinu u kojoj je bila njihova špilja. `Abdur-Razzaq je zabilježio da je Ibn` Abbas rekao za Ar-Raqima: "Ka`b je govorio da je to bio grad." Ibn Jurayj je izvijestio da je Ibn `Abbas rekao:" Ar-Raqim je planina u kojoj je bila pećina. " Sa`id bin Jubayr rekao je, "Ar-Raqim je kamena ploča na kojoj su napisali priču o ljudima u Špilji,zatim su ga postavili na ulaz u Špilju. "(Izvor ) Gornji komentar mogao bi se sažeti u jednu rečenicu: „Mi zapravo ne znamo što znači riječ„ al-raqim “; to je razlog zašto jedino što možemo učiniti je leglo i otvaranje raznih mogućnosti “. Da bi dodatno zakomplicirali ovo pitanje, neki znanstvenici tvrde da se riječ "al-raqim" odnosila na psa spavača.4 Ipak, mnogi učenjaci koji prevode Kur'an na engleski jezik, kao što je gore prikazano, osjećaju se slobodnim zamijeniti riječ "al-raqim" riječju "Natpis", jer smatraju da je ona izvedena od arapskog glagola "raqama", što znači "upisati / zapis "( * ). Međutim, neki znanstvenici podržavaju rješenje koje je Torrey razvio u vezi s izvorom ove riječi u suri 18: Komentatori iznose mnoštvo nagađanja o značenju ar-Raqima. Do sada najbolje ponuđeno rješenje je Torreyjeva sugestija da proizlazi iz pogrešnog čitanja Mohammedovih doušnika Decija u Priči o sedam spavača iz Efeza, koji su patili tijekom decijanskog progona, iako je vjerojatnije da je izvor bio sirijski nego Hebrejski izvor koji postavlja. ( Izvor ) Drugi problem koji proizlazi iz islamske verzije priče o spavačima savršeno pokazuje Mohammadovu spremnost da se obračuna s nizom brojeva i njegovu nespremnost da pruži precizne brojeve zbog svog neznanja i posljedičnog oklijevanja. Brojevi su toliko sastavni i neizostavni dijelovi ovog izvještaja da je Allahov motiv da duboko naspava mlade i probudi ih mnogo godina kasnije vezan za test tačnog izračuna: Tako smo ih nekoliko godina sprječavali da čuju u pećini. Tada smo ih podigli kako bismo mogli znati koja je od dviju strana najbolje mogla izračunati vrijeme za koje su ostale. (Sura 18: 11-12 Šakir) Očito je temu neslaganja oko određenih brojeva, koja dominira cijelim izvještajem spavača, Mohammad lukavo ubacio u samu priču kada se spavači formiraju u dvije stranke i iznose različite poglede glede duljine njihovog spavanja: I tako smo ih probudili da se mogu ispitivati. Govornik među njima rekao je: Koliko dugo zadržavate? Rekli su: Zadržali smo se jedan dan ili jedan dio dana. (Ostali) su rekli: Gospodar vaš najbolje zna koliko ste dugo boravili. (19. stih Shakir) Kasnije Mohammad ne može prikriti svoje kolebanje kad latentno prizna da je priča koju je čuo od drugih bila vrlo problematična u smislu matematičkih figura jer je nosila brojčane kontroverze. Jedan od takvih sporova odnosio se na broj spavača: (Neki) kažu: (Njih je troje), četvrti je njihov pas; i (drugi) kažu: Pet, od kojih je šesti njihov pas, koji nagađa o onome što je nepoznato; i (drugi još) kažu: Sedam, a osmi od njih je njihov pas. Reci: Moj Gospodar najbolje zna njihov broj, niko ih ne zna, osim nekoliko; stoga se ne svađaju po pitanju njih već s vanjskom prepirkom i ne dovode u pitanje bilo koga od njih. (stih 22. Shakir) Mohammedov oprezni pristup čak i tačnom broju koji je navodno dao Allah najbolje se može vidjeti u sljedećim ajetima koji ponavljaju učenje da "Allah najbolje zna": I ostali su u svojoj špilji tristo godina i (neki) dodaju (još) devet. Reci: Allah najbolje zna koliko su dugo ostali; Njemu su (poznate) nevidljive stvari na nebu i na zemlji; kako je jasan Njegov vid i kako je jasan Njegov sluh! (stihovi 25-26. Shakir) Neki komentatori misle da se u 25. ajetu Allah zapravo pozvao na dva različita broja za vrijeme koje su spavači proveli u pećini, a ovo je gledište formalno prisiljeno u Kur'anu dodavanjem nekih riječi u zagradama kao što se vidi u gornjem prijevodu . Ako prihvatimo broj (309) naveden u ajetu 25 kao dvije zasebne brojke (300 i 309 godina) koje odražavaju brojčano razilaženje nekih ljudi koji pripovijedaju istu priču, možemo, ali zaključiti da Allah ne samo da najbolje zna, već i „krije najbolje "ili" otkriva najgore ", jer je Mohammad očito bio lišen znanja o točnom broju koji je samo Allah znao. Dakle, islamska pripovijest o spavačima u Kur'anu nije mogla učiniti ništa drugo nego ponavljati nesuglasice i sporove iz Mohammedova dobagurajući muslimane u isti sukob unatoč blagodatima božanske objave (!). Izvorna priča o spavačima jasno pokazuje da se čudesni slučaj uspavljenja dogodio u vrijeme poganskog cara Decija (249.-251.), Dok se buđenje iz znatno dugog sna spavalo za vrijeme vladavine Teodora II. (447. godine nove ere), što bi činilo broj godina provedenih u špilji oko 200 ( izvor ). To je, međutim, daleko kraće od broja koji je dao Mohammad (309 godina). Wherry daje sljedeći komentar o nemogućnosti dugog razdoblja utvrđenog u Kur'anu: Interval između Decijeve vladavine i Teodosije mlađeg u čije su se vrijeme spavači probudili, neće im dopustiti da spavaju dvjesto godina ... Ovaj je odlomak koban za Muhammedovu inspiraciju. Prema ovom izvještaju, sedam se spavača probudilo desetak godina prije Muhammedova rođenja. ( Izvor ) Matematički podatak dat u ovom ajetu s obzirom na broj godina koje su spavači proveli u pećini možda je najsmješniji i najironičniji primjer islamske zbrke koja proizlazi iz Allahovih izjava, jer se muslimanski učenjaci ne mogu složiti ni da li je određeni put kojem je dan broj (prvo se daje okrugli broj, a preostali se dodaje kasnije) ukazuje na neslaganje. Dakle, možemo reći da se muslimani definitivno ne slažu oko postojanja navodnog neslaganja među kršćanima. Komentar Ibn Kathira savršeno ilustrira zbunjenost muslimanskih učenjaka po ovom pitanju: (I oni su ostali u svojoj pećini tristo godina,) rekao je Qatadah, takvo je mišljenje bilo naroda Knjige, a Allah ga je opovrgnuo rekavši: (Reci: "Allah najbolje zna koliko su ostali ...") što znači , da Allah zna bolje od onoga što ljudi kažu. To je bio i stav Mutarrafa bin `Abdullaha. Međutim, ovo je stajalište otvoreno za raspravu, jer kad su Ljudi knjige rekli da su u pećini ostali tristo godina, bez dodatnih devet, mislili su na solarne godine i ako je Allah samo pripovijedao ono što su rekli , Ne bi rekao, (dodajući devet.) Očigledno značenje Ajeta je da Allah iznosi činjenice, a ne prenosi ono što je rečeno. Ovo je stav Ibn Džerira (Allah mu se smilovao). A Allah najbolje zna. ( Izvor ) Nadalje, jedan od pripovjedača u gornjem komentaru svodi krivnju na kršćane zbog svog neznanja i ovisnosti o nagađanjima. Budući da izvorna kršćanska verzija priče ograničava broj godina koje su spavači proveli u špilji na dva stoljeća, znamenke dane u stihu nemaju nikakve veze s kršćanskim navodima. Neki ljudi koji su bili dobro svjesni ove činjenice nisu se oslanjali na Qatadahin izvještaj i pokušavali su pronaći drugačija rješenja. Kao što je vidljivo u komentaru Ibn Kathira, najbolje podudarno rješenje bila je tvrdnja da su se dva broja (300 i 309) koja je Allah naveo odnosila na postojanje dva različita kalendara, to jest solarne i lunarne godine. Slijedom toga, ljudi koji slijede lunarni kalendar dosegli su drugačiji broj jer su dodali još 9 godina, mijenjajući solarne godine u lunarne. Ova nova islamska tvrdnja napokon je izašla sa svog izvornog kolosijeka i pala u ruke velikog čudotvorca i čarobnjaka poput Haruna Yahye. Prije nego što se malo zabavite istražujući apsurdnost Yahya-inog pseudo-čuda u vezi sa neobičnim brojem (309) koji se tvrdi u Kur'anu, potrebno je svjedočiti zbunjenosti i neznanju islamskih komentatora u vezi s razdvajanjem broja 309 na dva dijelovi u kur'anskom ajetu. Umjesto da se odjednom navede ukupan broj, Kur'anski ajet prvo predstavlja okrugli broj, a zatim naglašava dodatak od 9 godina, dajući ukupan broj samo implikacijom. Ovaj matematički postupak zbrajanja je ono što zapravo potiče muslimanske komentatore na pretpostavku da postoje dva različita broja koja su predložile strane koje se ne slažu. Kao što se može jasno vidjeti u nastavku,neki prevoditelji imaju tendenciju podržati potonje stajalište dodavanjem dodatnih riječi i / ili komentara u izvorni tekst Kur'ana u suri 18:25: I ostali su u svojoj špilji tristo godina i (neki) dodaju (još) devet. (Shakir) Tako su ostali u svojoj špilji Tristo godina i (neki) dodaju devet (više) . (Jusuf Ali) I ostali su u svojoj Špilji tristo (solarnih) godina i dodali devet (za lunarne godine) . (Muhsin Khan) Međutim, neki učenjaci ostaju vjerni izvornom tekstu i izbjegavaju umetati tradicionalne komentare u stih: I (kaže se) zadržali su se u svojoj Špilji tristo godina i dodali devet . (Pickthall) I zadržali su se u svojoj pećini 300 godina i više od devet godina . (Rodwell) Ostali su u svojoj špilji tristo godina i još devet . (Palmer) Jedino što možemo reći nakon ove analize je da Allah najbolje zna zašto se neki učenjaci miješaju u Kur'an netačnim i obmanjujućim prijevodima. Pseudo-čudo iz Kur'ana: Izračun lunarne godine Kao što se jasno može vidjeti u posebnom prijevodu Muhsin Khan-a gore, islamska tradicija nastoji pripisati pojavu dviju različitih, ali povezanih figura u suri 18:25 razlici između izračuna lunarnih i solarnih godina.5 Ljudi poput Haruna Yahye vjeruju da ovaj postupak ukazuje na čudesnu i nebesku prirodu islamskog spisa: U svojoj su Špilji ostali tristo godina i dodali devet. (Kur'an, 18:25) Vrijeme iz stiha možemo pojasniti na sljedeći način: 300 godina x 11 dana (razlika koja se stvara svake godine) = 3.300 dana. Imajući na umu da jedna solarna godina traje 365 dana, 5 sati, 48 minuta i 45,5 sekundi, 3.300 dana / 365,24 dana = 9 godina. Drugim riječima, 300 godina prema gregorijanskom kalendaru jednako je 300 + 9 godina prema hidžretskom kalendaru. Kao što vidimo, stih se odnosi na ovu fino izračunatu razliku od 9 godina. (Allah najbolje zna.) Nema sumnje da je Kur'an, koji sadrži takve podatke, koji su nadilazili svakodnevno znanje vremena, čudesno otkriće. ( Izvor ) Harun Yahya, izvanredni stručnjak za pronalazak pseudo-čuda iz Kur'ana, jednostavno izvodi ovo takozvano znanstveno čudo iz tradicionalnog islamskog komentara koji veže dva različita broja (300 i 309) u Suri 18:25 za korištenje različitih kalendara od strane ljudske rase. Kroz svoje navode Yahya nas uspije još jednom zbuniti pripisujući postojanje dva različita kalendara samom Allahu iako su mjesečeve i solarne kalendare stvorili ljudi i postojao islam. Isto tako, u cijelom Kur'anu Allah ne upućuje ljude kako da razlikuju solarne godine od mjesečevih. Što je točnije, stvar koju je Yahya predložio kao čudo nije ništa drugo nego matematički postupak poznat ljudima iz Mohammadove ere. Još,ideja da je Allah dobro svjestan upotrebe dva različita kalendara koje su ljudi smislili i da je jednako dobar kao smrtnici u otkrivanju razlika između solarne i lunarne godine mogla bi se smatrati čudesnom ako Yahya želi da to vidimo i priznati. Ukratko, Yahya misli da je čudo da Allah ne čini nikakve matematičke pogreške dok izračunava broj godina kroz različite sustave, što ironično možemo smatrati istinskim čudom koje premašuje sva ostala relevantna čuda.Yahya misli da je čudo što Allah ne čini nikakve matematičke pogreške izračunavajući broj godina kroz različite sustave, što ironično možemo smatrati istinskim čudom koje premašuje sva ostala relevantna čuda.Yahya misli da je čudo što Allah ne čini nikakve matematičke pogreške izračunavajući broj godina kroz različite sustave, što ironično možemo smatrati istinskim čudom koje premašuje sva ostala relevantna čuda. Da budemo ozbiljni, ne možemo vidjeti ništa čudesno u kur'anskom ajetu koji citira Yahya, jer on ne govori o dva različita kalendara, niti objašnjava zašto su brojevi dani u ovom konkretnom obliku. Dakle, Yahyin izum ovisi o njegovoj pretpostavci potkrepljenoj samo tradicionalnim islamskim komentarom, koji ironično uništava pseudo-čudo. Očito je da su ljudi mogli primijetiti razliku između Sunčeve i Mjesečeve godine - bez Allahovih uputa - kako bi to zabilježili u islamskim komentarima. Drugo, bilo bi apsolutno smiješno pretpostaviti da je Allah naznačio postojanje mjesečevih i solarnih kalendara kada je dao brojeve 300 i 309 u ajetu 25, jer je Kur'an dao prednost lunarnom kalendaru jer je to bio sistem koji su koristili Arapi. Muslimanski i zapadni učenjaci imaju različita gledišta o posebnom obliku kalendara koji su Arapi koristili u predislamsko doba. Neki znanstvenici tvrde da su Arapi izvorno imali lunarni kalendar, ali nekoliko stoljeća prije Mohamada prešli su na lunosolarni kalendar ( * ). Međutim, za vrijeme vladavine drugog kalifa trenutni islamski lunarni kalendar osmišljen je i provodi se u skladu s Kur'anskim zakonima koji nalažu upotrebu lunarnih godina za mjerenje vremena ( * ). U svjetlu ovih, najmanje se očekuje da se tvrdi da se Allah, polazeći od usnulih mladih, prvo osvrnuo na broj solarnih godina. U skladu s tim, Allah bi jasno stavio do znanja da su muslimani iz tog razdoblja dodali 9 godina na 300 godina i rekao bi „(mi) dodali još devet“, naglašavajući tako perspektivu muslimana. Ako je pretpostavka da je broj 300 izveden iz solarnog kalendara istinita, možemo samo zaključiti da je Allah odobrio solarni broj kao izvornu brojku, a zatim je dodatno dao lunarni broj, što bi bilo nevjerojatno. Treće, ovo nije jedini slučaj u cijelom Kur'anu kada se broj daje u ovom konkretnom obliku. Pripovijedajući Nuhovu priču, Allah kaže da je Noa živio među svojim narodom 1000 godina, osim 50, što je jednako 950. I doista, poslali smo Nuha (kao našeg glasnika) svojim ljudima, a on je nastavio s njima tisuću godina, osim pedeset godina ; i poplava ih je zahvatila, jer su oni učinili nepravdu. (Sura 29:14 Pickthall) Jednom smo poslali Noaa svom narodu, a on je među njima ostao tisuću godina, manje pedeset, ali Potop ih je preplavio dok su (Ustrajali u) griješili. (Jusuf Ali) I sigurno smo poslali Nuha svojim ljudima, pa je on ostao među njima hiljadu godina, osim pedeset godina . I potop ih je sustigao, dok su bili nepravedni. (Shakir) Od davnina smo Noju poslali svom narodu: tisuću godina, osim pedeset , zadržao se među njima; a poplava ih je zahvatila u njihovim nepravdama. (Rodwell) Začudno je što muslimanski učenjaci ne tvrde da su brojevi 1000 i 950 zasebne brojke koje su naglašene kako bi ukazale na zbunjenost ljudi oko Noine dobi ili razlikovanja lunarnih godina od solarnih. Ovaj je primjer od velike važnosti jer pokazuje da se Allahu nekako svidjelo davanje prvo okruglog broja, a zatim je precizan broj postigao matematičkim postupkom, oduzimanjem u suri 29, dok dodavanjem u suri 18. Stoga je sasvim vjerojatno i razumno uzmi broj 309 u suri 18:25 kao preciznu brojku koju podrazumijeva Allah i zaključi da je Allah jednostavno želio istaknuti postupak postizanja preciznog broja više nego što ga je izravno dao.6 Kako neki komentatori nisu uspjeli shvatiti da je Allah nestrpljivo želio dati točan broj (309), pogrešno su protumačili pojavu jedinstvenog broja 309 u podijeljenom obliku (još 300 i još 9) u vezi s neslaganjem koje dominira narativom spavača . Činjenica da se slučajno pokazalo da je broj 309 ekvivalent okruglom broju (300) u lunarnom proračunu neizbježno je rodila tradicionalne islamske komentare i Yahyino pseudo-čudo. Misterij oko broja 309 U ovom trenutku naše rasprave može se postaviti pitanje odakle je taj određeni broj u Kur'anu mogao proizaći ako ne iz kršćanskih verzija ove priče, jer ne sadrže takav broj. Iako nije moguće dati točan izvor za ovaj broj, moguće je pratiti njegovo postojanje do izuzetnog dijela predislamske i apokrifne kršćanske literature. Na naše iznenađenje, broj 309 može se precizno pronaći u arapskom evanđelju djetinjstva , koje je bilo jedno od nekanonskih evanđelja koje je Mohammad koristio dok je stvarao islamske pripovijesti o Isusovom rođenju. Zapravo, izvještaj o čudesnom govoru djeteta Isusa iz Njegove kolijevke u suri 19 očito je preuzet iz arapskog Evanđelja djetinjstva i prilagođen Kur'anu kroz Mohammadov pedantni čin iskrivljavanja.7 Broj 309 pojavljuje se u ovom "arapskom" nekanonskom evanđelju u sljedećem odjeljku: U tristo devetoj godini Aleksandrove ere, August je izdao edikt da svaki čovjek bude upisan u svoje rodno mjesto . Josip je, dakle, ustao, uzevši suprugu Mariju, otišao u Jeruzalem i došao u Betlehem, da bude zajedno s obitelji upisan u rodni grad. Jasno, tajanstveni broj8 pojavljuje se u potpuno drugačijem okruženju, nemajući nikakve veze s naracijom spavača, jer niti jedno od apokrifnih evanđelja ne sadrži ovu priču. Isprva bismo pojavu ovog broja u izvještaju o Isusovom rođenju mogli smatrati potpuno nebitnom za Kur'an i odbaciti ga kao puku slučajnost, ali analiza ovog nekanonskog teksta otkriva nevjerojatne rezultate koji učvršćuju moguću vezu koje je Mohammad povukao između ovog konkretnog izvještaja i njegove verzije priče o spavačima. Prvo, pozivanje na Aleksandrovu vladavinu u Arapskom evanđelju djetinjstva neki kritičari teksta doista zbunjuju. Dalje, spisateljica je optužena za pogrešan izračun: Budući da su Židovi bili pod rimskom vlašću, a ne pod grčkom, zagonetno je zašto ju je autor smatrao još uvijek "Aleksandrovom erom". Aleksandar Veliki je postao kralj Makedonije 336. godine, Palestinu je stavio pod grčko carstvo 333. i umro 323. pr. Kr., Pa je u svakom slučaju autorska aritmetika pogrešna. ( Izvor ) S druge strane, neki učenjaci obično razmatraju pojavu Aleksandrovog imena u izvještaju o Kristovom rođenju, navodnom sirijskom podrijetlu ovog apokrifnog Evanđelja. Arapsko evanđelje djetinjstva kompozitna je produkcija. Iako je prvi put objavljeno na arapskom jeziku s latinskim prijevodom 1697. godine, o njegovom se sirijskom podrijetlu može zaključiti iz upotrebe doba Aleksandra Velikog u 2. poglavlju, iz poznavanja pisca s orijentalnim učenjem i djeteta Isusa, u Egiptu, s astronomijom i fizikom. ( Izvor ) Kako autor navodi samo godinu Kristova rođenja u Betlehemu računajući od Aleksandra, nemoguće je sa sigurnošću tvrditi da posebno pozivanje na Aleksandra odražava tvrđeno sirijsko podrijetlo teksta. Mogući razlog postojanja Aleksandrovog imena u pripovijesti o Kristovom rođenju u arapskom evanđelju je namjera njegova autora da uspostavi vezu između svjetski poznatog zemaljskog cara i Kristova prikaza kao vječnog Kralja Svemira. To nije bilo ništa neobično kad se sjetimo da je Luka bio prvi evanđelist koji je naglasio kronološku vezu između doba određenog univerzalnog upravitelja (rimski car August) i vremena Kristova rođenja. Tako,može se pretpostaviti da je pisac arapskog evanđelja djetinjstva pokušao iznijeti važnu teološku poantu uspostavljajući izričitu vezu između godine Kristova rođenja i vladavine Aleksandra Velikog! Broj 309 nastao je (zahvaljujući piscu koji se poziva na Aleksandra Velikog) i odgovarao je određenoj godini Aleksandrove vladavine u kojoj je Krist čudesno rođen. Sasvim zanimljivo, Mohammad je ispričao priču o Aleksandru Velikom u istom poglavlju (sura 18) zajedno s pričom o spavačima. Koji mu je bio cilj za ovo? Ne može se prestati pitati zašto je Mohammad održao tajanstvenu vezu između sveopće vladavine Aleksandra Velikog i priče o kršćanskom podrijetlu u suri 18, unatoč tome što je izvještaj o Kristovom čudesnom rođenju zamijenio onim o čudesnom snu i buđenju mladih. Drugo, postoji još jedan važan element u pripovijesti o Kristovom rođenju u arapskom evanđelju djetinjstva koji je Mohamadu možda omogućio da precizan broj 309 u arapskom izvoru prenese na priču o spavačima u suri 18, zaključujući da je ukupan broj godine spavači provedeni u špilji iznosili su 300 plus 9 = 309 godina. Arapsko evanđelje nam daje ne samo točno vrijeme, već i određeno mjesto Kristova rođenja. Prema ovom predislamskom nekanonskom tekstu, Krist se rodio 309. godine Aleksandrove vladavine u JAMI: U tristo devetoj godini Aleksandrove ere , August je izdao edikt da svaki čovjek bude upisan u svoje rodno mjesto. Josip je, dakle, ustao, uzevši suprugu Mariju, otišao u Jeruzalem i došao u Betlehem, da bude zajedno s obitelji upisan u rodni grad. I došavši u špilju, Marija je rekla Josipu da je vrijeme rođenja blizu i da ne može u grad; ali, rekla je ona, uđimo u ovu špilju . To se dogodilo u zalazak sunca. (http://www.newadvent.org/fathers/0806.htm) Čini se da je Mohammad čuo priču o pragovima špilje od nekolicine neukih kršćana i na kraju prisvojio neke elemente iz arapskog evanđelja djetinjstva kako bi ispunio praznine i / ili pojasnio neke nejasne točke. Ishod ovog procesa bilo je čisto islamsko učenje da su spavači spavali u pećini 309 godina. Drugim riječima, Mohammad je kombinirao glavne dijelove pripovijesti o Isusovom rođenju u arapskom evanđelju i stvari koje je čuo o spavačima, uspio doći do preciznog, ali nerazumnog broja s obzirom na vrijeme provedeno od strane mladih u špilji. Ispod su faktori koji su možda pogrešno pridonijeli Mohammadovoj kombinaciji dvaju neovisnih računa: Arapsko evanđelje od djetinjstva : Čudo Isusova rođenja Vrijeme Isusova rođenja (309. u suradnji s Aleksandrom) Prostor Isusova rođenja (u špilji) Priča o spavačima u suri 18: Čudo buđenja nakon dugogodišnjeg sna Broj koji se odnosi na vrijeme čuda (309) Mjesto čuda (špilja) Osim ovih, pripovijest o spavačima u 18. poglavlju ima nekoliko manjih sličnosti s pričom o Isusovom čudesnom rođenju u arapskom evanđelju o djetinjstvu. Primjerice, dok Josip napušta pećinu u potrazi za babicom i svjedoči čudu po povratku, neki mladići napuštaju špilju kako bi kupili neke potrepštine, a čudo svjedoče ljudi po povratku u špilju. (Vode ih do mjesta čuda kako bi svjedočili incidentu). Usporediti: A Josip je žurno izašao po ženu koja će joj biti u blizini. Kad je, dakle, bio zaokupljen tim, ugledao je hebrejsku staricu koja je pripadala Jeruzalemu i rekao: Dođi ovamo, dobra moja ženo, i uđi u ovu špilju u kojoj je žena u njezino vrijeme. Stoga su, nakon zalaska sunca, starica i Josip s njom došli u špilju i oboje ušli. I, gle, bila je ispunjena svjetlima ljepšim od blještavila lampica i svijeća i sjajnijim od svjetla sunca. Dijete, umotano u povoj, sisalo je dojku Majke Dame Marije, smješteno u štand. I kad su se oboje pitali ovom svjetlu, starica pita Lady Mary: Jeste li majka ovog Djeteta? A kad je Lady Mary dala svoj pristanak, ona kaže: Vi uopće niste poput kćeri Eve. Dama Marija je rekla:Kako moj sin nema premca među djecom, tako ni njegova majka nema premca među ženama. Starica je odgovorila: Gospodarice, došla sam platiti; Dugo me pogađa paraliza. Naša ljubavnica Lady Mary joj je rekla: Stavi ruke na dijete. A starica je to učinila i odmah je bila izliječena. Potom je izišla govoreći: Odsad ću biti polaznica i sluga ovog djeteta svih dana svog života. (Arapsko evanđelje od djetinjstva 2-3)Odsad ću biti polaznik i sluga ovog djeteta svih dana svog života. (Arapsko evanđelje od djetinjstva 2-3)Odsad ću biti polaznik i sluga ovog djeteta svih dana svog života. (Arapsko evanđelje od djetinjstva 2-3) Sad pošaljite onda jednoga od vas s ovim svojim novcem u grad: neka otkrije koja je najbolja hrana (koju treba imati) i neka vam donese malo da njome utažite glad. (Sura 18:19 Jusuf Ali) Tako smo Njihov slučaj obznanili ljudima, da bi mogli znati da je Božje obećanje istinito i da ne može biti sumnje u Sudnji čas. (Sura 18:21 Jusuf Ali) Opet, kako Arapsko evanđelje kaže da su pastiri stigli u posjet novorođenom Kristu i da je pećina pretvorena u hram gornjeg svijeta, sura 18 uči da su ljudi koji su posjetili pragove u špilji odlučili sagraditi hram ( mesdžid ) tamo: Tada su došli pastiri; a kad su zapalili vatru i silno se radovali, ukazali su im se nebeske vojske koje slave i slave Boga Svevišnjeg. I dok su pastiri činili isto, špilja je u to vrijeme napravljena poput hrama gornjeg svijeta, budući da su i nebeski i zemaljski glas slavili i veličali Boga zbog rođenja Gospodina Krista. (Arapsko evanđelje od djetinjstva 4) Njihov Gospodar najbolje zna o njima: oni koji su nadvladali njihovu vezu rekli su: "Sagradimo im zasigurno bogomolju ." (Sura 18:21 Jusuf Ali) Još jedan manji paralelizam temelji se na značaju koji se pripisuje ulozi sunca u oba prikaza. U priči o spavačima mjesto pećine opisano je s obzirom na izlazak i zalazak sunca (Sura 18:17), dok se u arapskom evanđelju djetinjstva kaže da je Marija ušla u špilju u vrijeme zalaska sunca , čiji je cilj naglasiti čudesno svjetlo koje se pojavljuje nakon Kristova rođenja. Ukratko, sunce je na ovaj ili onaj način povezano s čudesnim incidentom opisanim u pričama. Ovi izvanredni paralelizmi između arapskog evanđelja djetinjstva i 18. sure Kur'ana donose i novu teoriju o značenju čudnog izraza "Al-Raqim" "u ajetu 9. U svjetlu veza između ove dvije izvori, vjerojatno će sugerirati da se Al-Raqim izvorno pozivao na popis stanovništva proveden tijekom Kristova rođenja 309. godine Aleksandrove vladavine, što nije daleko od mogućnosti jer se vjeruje da je strana riječ povezana s arapskom riječju "raqama" , što znači "zapis ili znamenka". Popis je iznenađujuće povezan i s pojmovima matematičkih brojki (brojeva) i sa činom bilježenja, jer mu je cilj zabilježiti broj ljudi. Ako je ta teorija istinita, možemo misliti da je u Kur'anu povezanost između Kristovog prostora 'rođenje i popis organizirano u isto vrijeme slučajno je prebačen u suru 18 i pričvršćen za čudo spavača. Kako je Isusovo rođenje u pećini bilo povezano s popisom stanovništva, pragovi špilje pogrešno su bili vezani za popis stanovništva bez jasnog značenja izraza, što je rodilo teoriju da se riječ Al-Raqim odnosila na natpis s imenima pragove i smještene na ulazu u njihovu špilju. Konačno, skrivena veza između izvještaja o Isusovom rođenju u arapskom evanđelju o djetinjstvu i čuda o spavačima u suri 18 djelomično objašnjava zašto je Mohammad kroz ovu posebnu pripovijest trebao upozoriti "ljude koji su rekli da Allah ima sina" . Nije iznenađujuće što je arapsko evanđelje djetinjstva od samog početka predstavilo Isusa kao Božjeg sina: Ono što slijedi nalazimo u knjizi Josipa velikog svećenika, koji je živio u Kristovo vrijeme. Neki kažu da je on Kajfa. Rekao je da je Isus govorio i, zaista, dok je ležao u svojoj kolijevci rekao je Mariji, njegovoj majci: Ja sam Isus, Sin Božji, Logos , kojega si ti rodio, kako ti je navijestio Anđeo Gabriel; i moj me otac poslao za spas svijeta . (Arapsko evanđelje od djetinjstva, poglavlje 1) Mohammad je, pogrešno razumio ovu doktrinu, već je to poricao u suri 19, prepričavajući Isusovo rođenje i djetinjstvo. Ideju o čudesnom govoru malog Isusa nije posudio samo iz arapskog nekanonskog Evanđelja, već je i petljao u izvorni tekst i riječi koje su Isusa označavali kao Sina Božjega, Logosa i Spasitelja zamijenio islamskim izrazima. Rezultat je bio sljedeći: „Sin Božji“ preobražen je u „Slugu Božjeg“ „Logos“ je (slučajno) pretvoren u „Sveto pismo“ (Knjiga / Otkrivenje) „Spasitelj“ je pretvoren u „Glasnik“ (Prorok) Da bismo promatrali Mohammadovo iskrivljenje nekanonskog Evanđelja: Ali ona je pokazala na njega. Rekli su: Kako bismo trebali razgovarati s onim koji je bio dijete u kolijevci? Rekao je: Sigurno sam Allahov sluga; Dao mi je Knjigu i učinio me prorokom . (Sura 19: 29-30 Šakir) Nakon ovih vitalnih preinaka Mohammad je također smatrao potrebnim kršćane označiti ljudima koji govore da je Bog sebi uzeo sina (dijete). Takav je Isa, sin Marium; (ovo je) izreka istine oko koje oni osporavaju. Ne moli se Allah da On sebi uzme sina , slava da je On; kad je odredio stvar, samo joj kaže "Budi", i to je. (Sura 19: 34-35 Šakir) Ponavljanje iste vrste optužbe i upozorenja u suri 18: 4 prije predstavljanja priče o spavačima ne može biti slučajno. Dakle, postojanje optužbe za obraćanje kršćanima u suri 18: 4 možemo povezati s latentnom povezanošću koju je Mohammad uspostavio između priče o spavačima i arapskog evanđelja o Isusovom djetinjstvu. Mohammad, koji je znao da je arapsko evanđelje djetinjstva identificiralo Isusa kao Božjeg Sina, nije mogao sakriti svoj otpor ovoj doktrini i ubacio je svoju kritiku ne samo u suru 19, već i u priču o spavačima u suri 18, koju je uljepšan uz pomoć nekoliko motiva koje je i sam izvukao iz istog tog apokrifnog evanđelja na arapskom jeziku. Da rezimiramo, čini se da je međusobna veza između priče o spavačima i priče o Aleksandru Velikom u suri 18 proizašla iz pojavljivanja Aleksandrovog imena u pripovijesti o Kristovom rođenju u arapskom Evanđelju o djetinjstvu, koje ima sličnosti s pričom uspavanih mladića. To je savršeno relevantno za teoriju da je Mohammad smatrao Aleksandra Velikog velikim i univerzalnim glasnikom mesijanskih posebnosti zbog otvorene povezanosti Aleksandra i Krista dane u istom nekanonskom tekstu. Zaključak Sura 18 briljantno je i izvanredno poglavlje islamskog spisa jer prikazuje Mohammedove talente za plagiranje predislamskih priča i njihovo prilagođavanje njegovoj novonastaloj ideologiji zvanoj islam. Prva od tri pripovijesti u suri 18 također je od velike vrijednosti za kritiku islama jer predstavlja Mohammada kao zbunjenog kazivača priča koji je nerado priznao poraz u svojoj borbi protiv numeričkih kontroverzi i drugih nesuglasica koje proizlaze iz različitih verzija iste priče . Analiza račun pragova u pećini, koja je dala 18 -og poglavlja ime Al-Kahf, otkriva neke tajanstvene veze Mohammad sastavljene između priču spavanje mladih i arapskog evanđelja djetinjstva, još pre-islamskog i nekanonski kršćanski spis. Slijedom toga, Mohammad se vidi kao nesposobna figura koja je pribjegla dvostrukom plagijarizmu pokušavajući povezati istaknutu legendarnu priču o kršćanskom mučeništvu. Kao ironiju, što je Mohammad više pokušavao da njegova nova verzija izvorne priče prođe kao čisto božanska objava, to je više izlagao svoju zbunjenost i neznanje. Fusnote 1 Nije slučajno da su izvještaji o rođenju Ivana i Isusa u suri 19 i pripovijest o Mariji u suri 3 otvoreno neovisni i da se nigdje drugdje ne ponavljaju, plagirani iz dva nekanonska evanđelja djetinjstva: Sura 19 iz Pseudo Matej ( * ) dok je sura 3 iz Jakovljevog evanđelja ( * ). 2 U svom djelu pod nazivom „Izvori islama“ Tisdall naglašava Mohammadov plagijarizam iz latinskog djela zbog neugodne pojave ove kršćanske priče u Kur’anu i kritizira njezino lažno predstavljanje od strane muslimana kao priču koja je Mohammadu prvotno otkrivena odozgo. ( izvorno i revidirano izdanje). 3 Decian je ista osoba kao i car Decius, a njegovo je prethodno ime varijacija koju su koristili arapski pisci. Wherryev komentar na suru 18, bilješka 8 ( ovdje ) 4 Fusnota 4 u Rodwellovom prijevodu dotiče se fonološke sličnosti između imena koje je ovaj pas dobio u islamskoj tradiciji i zagonetne riječi "al-raqim". 5 Drugi islamski propagandist po imenu Caner Taslaman, međutim, ne slaže se s tim stajalištem i povezuje brojeve koji se javljaju u suri 18:25 sa svojom temeljnom matematičkom čudesnom tvrdnjom u vezi s brojem 19. Više informacija možete pronaći u ovom članku . 6 Baš kao u priči o spavaču, gdje daje 309 umjesto 200 godina, Allah također zabrljava broj u priči o Noi, točnije Muhammed ga je pogrešno čuo i reproducirao, vidi članak o Nuhovoj dobi . 7 To je vrlo detaljno objašnjeno u članku pod naslovom „ Sura Mariam: Prokletstvo apokrifa “. 8 Caner Taslaman ovom broju pripisuje novu misteriju kada tvrdi da postoji numeričko čudo na temelju broja riječi koje se javljaju u naraciji spavača u suri 18. Detaljno sam analizirao Taslamanovu tvrdnju i opovrgnuo ovo navodno numeričko čudo u svom članak pod naslovom Kockanje s brojevima . Članci Masuda Masihiyyena Odgovor na islamsku početnu stranicu

* Je li Bismilla dio Kur'ana? * Je li Bismilla dio Kur'ana? * Is the Bismillah Part of the Qur'an? * https://www.answering-islam.org/PQ/Bismillah.htm#top KOJI DIO JE 'QUR'AN' !? [Sledeće su komentari na tekst knjige Abu Ammaara Yasir Qadhija Uvod u nauke Kur'ana (al-Hadaayah Publishing, 1999, ISBN - 1 898649 32 4)] Da li je Bismillah dio Kur'ana? http://kuran-hadisi-tefsir.blogspot.com/2020/02/je-li-bismilla-dio-kurana.html?view=sidebar

Sura 2:23,24 sura kao ova http://kuran-hadisi-tefsir.blogspot.com/2019/08/sura-kao-ova.html?view=sidebar Drugaciji Tefsir https://answering-islam.org/Quran/Miracle/index.html na ovoj stranici ima puno linkova za ovu temu ove ajete o Sura kao ova: Je li Kur'an čudesan? OVDE je sadrzaj tih linkova Is the Qur'an Miraculous? https://answering-islam.org/Quran/Miracle/index.html Potpuno subjektivni kriterij https://answering-islam.org/Quran/Miracle/subj.html Je li izazov iskren? https://answering-islam.org/Quran/Miracle/mirac3.html Odgovori na islamsku svjesnost Koji je izazov Kur'ana s obzirom na arapsku prozu i poeziju? Responses to Islamic Awareness What Is The Challenge Of The Qur'an With Respect To Arabic Prose & Poetry? https://answering-islam.org/Responses/Saifullah/ijaz.htm Džini i izazov Kur'ana The Jinn and the Challenge of the Qur'an https://answering-islam.org/Wales/jinn_challenge.htm Sura 2:23,24 Sura 10:37-40 Sura 11:13 Muslimani kazu: Sura 2:23,24 Sura 10:37-40 Sura 11:13 Odgovor: Imam pitanje u vezi Sura 10:37-39 TKO odlucuje jeli Kuran od Boga ili ne ? ili drugacije da pitam: TKO odlucuje jeli Kuran izmislljen ili ne? TKO odlucuje jeli ga Muhamed izmislja ili ne? TKO odlucuje jeli Muhamed Bozlji poslanik ili ne? Pa odlucuje sam Muhamed tj danasnji muslimani :) SMJESAN je taj vas autor Kurana kad VI sami odlucujete a ne ON jel neko uspjeo il nije uspjeo napisati JEDNU suru ..... ovako nesto nebi ni neka neznalica napisala ajet a kamoli navodno BOG svemoguci To bi bilo slicno kao kada bi Picasso rekao: >> moja umjetnicka djela su od Boga , napravite jednu slicnu sliku ako tvrdite da nije od Boga ... i JA odlucujem jeste li uspjeli ili ne, a sigruno becete usüjeti << ------------------------------------------------------------------------ Komentar muslimana: Kur anu imate dokaz .Bog ih poziva da napisu samo jednu suru ako istinu govore. Odgovor: Nije problem napisati suru ili par ajete , vec je Problem: >>> TKO odlucuje jeli napisano SLICNO kao sura Kurana ili ne ? Sigurno nece Bog sici na zemlju i reci ne ili da ovo je sura ili slicno suri ili isto sura ..... Dakle odlucuju danas Muslimani zar ne?? Ako je tako onda to nije NIKAKAV dokaz , niti je poziv Bozlji vec ljudski to jest Muslimanski ... Evo ja cu napisati par ajeta kao jedna sura MOZE??? Idemo Sura 115: 1 Muslimani neće biti vama zadovoljni sve dok ne prihvatite vjeru njihovu. Sura 115:2 I kažu musloimani: "Nisu kršćani ni na čemu", i kažu muslimnai: "Nisu Jevreji ni na čemu", a oni čitaju Knjigu. Tako su govorili oni koji ne znaju - poput riječi njihove. Pa presudiće Allah među njima na Dan kijameta o onom u čemu su se razilazili. Sura 115:3 Nije bio Ibrahim Musliman, niti kršćanin, nego je bio hanif Jevrej, i nije bio od mušrika. Sura 115:4 O sljedbenici Kurana (muslimani), zašto istinu neistinom zamračujete i svjesno istinu krijete? Sura 115:5 I muslimani kažu: "Mi smo robovi Božij i miljenici Njegovi." Reci: "Pa zašto vas onda On kažnjava zbog grijehova vaših?" A nije tako! I vi ste kao i ostali ljudi koje On stvara: kome hoće On će oprostiti, a koga hoće, On će kazniti. Allahova je vlast na nebesima i na Zemlji i na onome što je između njih, i Njemu će se svi vratiti. hajd sada ,me zanima TKO odlucuje jesu li ovi 5 ajeta SLICNI ili nisu??? ada zamislite neko kaze: Evo dokaz kao poziv da neko napise SLICNO jednu stranicu skypt Micky maus, ALI ja sam taj koji odlucuje jeli slicano ili nije Jasno je da NIKO nece upsjeti napisati slicno skyptu Micky maus dok god ja odlucujem jel slicno ili ne ------------------------------------------------------------------------------------------------------------ Sura kao ova Ovde čemo o jedmom prostom i smješnom TRIKU Muhameda, kojeg su ondašnji naivni nepismeni i neuki Arapi prihvatili kao Bozlju Rječ. Sura 2:23 A ako sumnjate u ono što objavljujemo robu (Muhamedu) Svome, načinite vi jednu suru sličnu objavljenim njemu, a pozovite i božanstva vaša, osim Allaha, ako istinu govorite. Sura 10:38 A oni govore: "On (Muhamed) ga izmišlja!" Reci (Muhamede): "Pa, dajte vi jednu suru kao što je njemu objavljena, i koga god hoćete, od onih u koje mimo Allaha vjerujete, u pomoć pozovite, ako istinu govorite." Sura 11:13 Zar oni da govore: "On (Muhamed) ga izmišlja!" Reci (Muhamede): "Pa sačinite vi deset Kur'anu sličnih, izmišljenih sura , i koga god hoćete, od onih u koje pored Allaha vjerujete, u pomoć pozovite, ako je istina što tvrdite!" Primječujete i sami u Surai 11:13 rjeci: >>" izmišljenih sura "<< Šta to ustvari znači. I ako neko pokuša sastaviti, još unapred to je određeno da je netačno -to šta još nije ni napisano. Dakle još pre nego šta neko počne sačiniti već nije uspeo :) Autor Kurana izaziva da napisšete sa cilljem >> AKO USPJETE ; A SIGURNO JE DA NEĆETE USPJETI<<< Bez naznake KO odlučuje jel neko uspeo ili nije ,i na kojim osnovama? Zato i ja evo kažem Svim Muslimanima: Napisite vi nešto slično Mobi Dick ili Gorski Vjenac- ILI BILO koju neku drugu od književnih djela . AKO USPJETE ; A SIGURNO JE DA NEĆETE USPJETI I još vam naznačujem da ja odlučujem jel neko uspeo ili nije i po mojim osnovama :) Razmislite o ovom Triku za malu djecu , No sta je još smješnije ne samo drevni rapi u Muhamedovo vrjeme vec dan danas ima Muslimana koji padaju na ovaj prost Trik. Uz sve ovo Interestno je i Sura 10:37 Ovaj Kur'an nije izmišljen, od Allaha je – on potvrđuje istinitost prijašnjih objava i objašnjava propise; u njega nema sumnje, od Gospodara svjetova je! nakon ovaj ajet ide Muhamedov TRIK: Sura 10:38 A oni govore: "On (Muhamed) ga izmišlja!" Reci: "Pa, dajte vi jednu suru kao što je njemu objavljena, Nakon šta DVA puta kaže sam o sebi da je Od Boga: >>Ovaj Kur'an nije izmišljen, od Allaha je....u njega nema sumnje, od Gospodara svjetova je!<< i poziva se na autoritet Biblije Neki Jevreji i Hriscani mu naravno nisu vjerovali , i Zatim Muhmed pokušava i njih prevariti istim trikom sa kojim je prevario Arape .... U tefsir Ibn Kesira za Suru 10: 38-40 stoji: ...Pa ako ne učinite, a sigurno nećete učiniti, ...(2:24) Na donjem videu napavite na opciji CC Jezik koji razumjete A oni govore: "On (Mozart) ga izmišlja!" Reci: "Pa, dajte vi jednu strofu kao što je njemu objavljena. Vi ne verujete da mi je Allah dao Kopozicije? Napisite vi nešto slično Mozart kopozicijsku strofu. AKO USPJETE ; A SIGURNO JE DA NEĆETE USPJETI I još vam naznačujem da ja odlučujem jel neko uspeo ili nije i po mojim osnovama :) Kuran Sura: 2:23 kao i sura: 10:38-40; i sura 11:13 ----------------------------------------------------------------------------- Jedna od najsmiješnih tvrdnji Kurana je da ako mislite da Kuran nije Božja riječ i da ju je Muhamed izmislio, onda smislite nešto slično Kuranu... Osim što je ova tvrdnja pogrešna (jer kao što ne postoje dvije fizički identične osobe na cijelom planetu, misli, ukusi, govor, stil pisanja i druge ljudske kvalitete i osobine nisu slične ni kod blizanaca. Ne postoje...Prema tome, ako Kuran znači verbalnu sličnost, to je smiješna tvrdnja... Ova vrsta rada se zove prepisivanje i plagijat. Ali ako to znači rječitost i značenje Kurana! Mora se reći da niti jedan pisac koji poznaje i vidi umjetnost i Umijeće pisanja Kurana nije niti voljan niti sposoban učiniti takva prepisivanja, proturječnosti i opetovana ponavljanja i nazvati to književnim djelom. Još jednom, ono što me je iznenadilo u ovoj borbi Kurana jeste zbunjenost samog Allaha jer u nekoliko poglavlja Kurana govori o donošenju 1. poglavlja sličnog Kuranu, a na drugom mjestu govori oko deset poglavlja slicnih kuranu i na trecemm mjestu trazi da smislimo cijeli Kuran ........u sljedećim ajetima obratite pažnju: Sura , ajeti 23 i 24, sura Al-Beqarah, 38 Junus: A ako sumnjate u ono što smo poslali Robu Našem, donesite sličnu suru i zamolite sve prisutne osim Allaha, ako govorite. istina; A ako to ne učiniš i ne možeš nikada učiniti, onda se boj vatre koja je pripremljena za nevjernike, a njeno gorivo su ljudi i kamenje. Sura 10 , ajet 13, sura Hud: Kažu li nevjernici da je on sam satkao ovaj Kur'an i pripisao ga Bogu?! Reci: Ako istinu govorite, uz pomoć svih arapskih pashala, bez objave Božije, donesite deset sura 👈 isprepletenih kao ovaj Kur'an. Cijeli Kur'an , ajeti 32 i 33, sura Tur i 88 sura Asra: Reci da ako se džini i ljudi dogovore da donesu knjigu kao što je ovaj Kur'an, nikada neće moći donijeti knjigu kao što je ona, čak i ako svi podržavaju jedni druge. Osnovno pitanje je zašto je Alah od jedne sure prešao na deset sura pa na cijeli Ku'an? Pa ako neko ne može ...po Kuranu donijet jednu suru onda neće ni moći ni cijeli Kuran Svakako ako neće moći donijeti deset sura ili jednu suru kako ce smisliti cijeli Kuran... to je tako smijesno nešto reći ....u biti vrlo smiješno i kontradiktorno..

Sura 3:21 Ubijati Poslanike-Proroke Ich bin ein Textabschnitt. Klicken Sie hier, um Ihren eigenen Text hinzuzufügen und mich zu bearbeiten. Pitajte muslimane da vam pokazu iz Kuran KOJE su to tacno poslanike Jevreji ubijali. Sura 3:21 Onima koji ne vjeruju u Allahove dokaze i koji su vjerovjesnike, ni krive ni dužne, ubijali , a ubijaju i ljude koji traže da se postupa pravedno, navijesti bolnu patnju. s.3:112 Ma gdje se našli, biće poniženi, ako se ne stave pod Allahovu zaštitu i zaštitu muslimana, i zaslužiće Allahovu srdžbu i snaći će ih bijeda, zato što u Allahove dokaze ne vjeruju i što su, ni krive ni dužne, vjerovjesnike ubijali , i zato što protiv Boga ustaju i što u zlu svaku mjeru prekoračuju. s.3:181 Allah je čuo riječi onih koji su rekli: "Allah je siromašan, a mi smo bogati!" Naredićemo Mi da se pribilježi ono što su oni rekli, kao i što su, ni krive ni dužne, vjerovjesnike ubijali, i reći ćemo: "Iskusite patnju u ognju s.3:183 (Isti su) oni koji govore: "Uistinu! Allah nas je obavezao da ne vjerujemo Poslaniku dok nam ne donese kurban kojeg će progutati vatra." Reci: "Već su vam dolazili poslanici prije mene s jasnim znacima i onim šta rekoste, pa zašto ste ih ubijali , ako istinu govorite?" s.4:155 Ali zato što su zavjet prekršili i što u Allahove dokaze nisu povjerovali, što su ni krive ni dužne vjerovjesnike ubijali i što su govorili: "Naša su srca okorjela" – Allah im je, zbog nevjerovanja, njihova srca zapečatio, pa ih je samo malo vjerovalo – s.5:70 Mi smo od sinova Israilovih zavjet uzeli i poslanike im slali. Kad god bi im koji poslanik donio ono što nije godilo dušama njihovim, jedne su u laž utjerivali, a druge ubijali. 1. Kraljevima 18,13 Nisu li izvijestili mog gospodara što sam ja učinio kad Jezabel ubijaše proroke GOSPODOVE? Ja sam sakrio stotinu proroka, po pedeset u dvije pećine i snabdjevao ih kruhom i vodom. Nehemija 9,26 Ali su se bunili i odvrgli tebe, i Zakon su tvoj bacili za leđa, ubijali su proroke , koji su ih obraćali da se tebi vrate, i grdno su hulili. Matej 23:30-39 Matej 23,30 te govorite: `Da smo mi živjeli u dane otaca svojih, ne bismo bili njihovi sudionici u prolijevanju krvi proročke.` Matej 23,31 Tako sami protiv sebe svjedočite da ste sinovi ubojica proroka. Matej 23,32 Dopunite samo mjeru otaca svojih! Matej 23,33 " Zmije! Leglo gujinje! Kako ćete uteći osudi paklenoj? Matej 23,34 Zato evo ja šaljem vama proroke i mudrace i pismoznance. Jedne ćete od njih ubiti i raspeti, druge bičevati po svojim sinagogama i progoniti od grada do grada Matej 23,35 da tako na vas dođe sva pravedna krv, prolivena na zemlji od krvi Abela pravednoga pa do krvi Zaharije, sina Barahijina, kojega ubiste između Hrama i žrtvenika. Matej 23,36 Zaista, kažem vam, sve će to doći na ovaj naraštaj! Matej 23,37 " Jeruzaleme, Jeruzaleme, koji ubijaš proroke i kamenuješ one što su tebi poslani! Koliko li puta htjedoh okupiti djecu tvoju kao što kvočka okuplja piliće pod krila, i ne htjedoste. Matej 23,38 Evo, napuštena vam kuća. Matej 23,39 Doista, kažem vam, odsada me nećete vidjeti dok ne reknete: Blagoslovljen Onaj koji dolazi u ime Gospodnje! Komentar muslimana: Matej 23:30-39 Luka 13:31-35 Odgovor: Da nacrtam? IZ KURANA !!!! Ovo nije iz kuran, a tu Isus prica o SEBI, dakle potvrdjujete da je su Jevreji Isusa ubii -Hvala na potvrdi

Sura 5:72 kršćani idu u raj ili u pakao? 87. Hoće li kršćani ući u raj ili ići u pakao? Sura 2:62 i 5:69 kažu da će u raj, dok Sura 5:72 (samo 3 godine poslije) i 3:85 kažu da neće u raj. Sura 5:69 „Uistinu, oni koji vjeruju, i oni koji su jevreji i Sabijci i kršćani - ko vjeruje u Allaha i Dan posljednji i čini dobro - pa neće biti straha nad njima i neće oni žaliti. (Mlivo) Dok samo tri stiha poslije, osuda za kršćane: Sura 5:72 „Doista ne vjeruju oni koji govore: “Uistinu! Allah - On je Mesih, sin Merjemin.” A rekao je Mesih: “O sinovi Israilovi! Obožavajte Allaha, Gospodara mog i Gospodara vašeg. Uistinu, onaj ko pridruži Allahu - pa doista će mu Allah zabraniti Džennet, a sklonište njegovo biće vatra.” Pa, jesu li kršćani vjernici ili nevjernici? Je li im dozvoljeno da ostanu kršćani (znajući da obožavaju Krista) sve dok čine ono što je pravo, ili su osuđeni zbog svoje vjere? Trebamo li se brinuti ili se ne trebamo brinuti, prema Kur'anu? Ponekada se pitam da li su neke sure cijele napisane od strane jednog autora. Sada, očigledan odgovor koji bi muslimani dali bi bio taj da 'pravi' kršćani ne obožavaju Isusa kao Boga. I tako nema kontradikcije. Ali prvi stih ne specificira tako. Samo govori o vjeri u postojanje Boga i u Posljednji Dan i dobra djela. Svaki ozbiljan kršćanin spada u tu kategoriju. Muslimani će pokušati spasiti Kur'an tvrdeći da bilo koji trinitarianac nije pravi kršćanin, i s toga stih 72 se ne primjenjuje na njih. Ali problem je time samo prebačen na drugu stranu. Ili je kontradikcija kao što piše iznad, ili je – prebacivanjem problema kontradikcija u stvarnosti, jer povijesna je činjenica da su kršćani uvijek smatrali Isusa Gospodinom, da je iste prirode kao Bog. S toga, ili Kur'an proturječi sam sebi, ili se pokazuje neznalicom povijesnog kršćanstva. Još jedan komentar: niti jedan kršćanin nikada neće reći da je Isus 'drugi bog' kao što to taj stih pogrešno sugerira, niti da je Bog Isus. Potpuno je obrnuto: 'Isus jeste Bog, ali ne 'cijeli Bog''. Ali to je velika tema o kojoj se ne može ukratko ovdje reći, o Bogu Biblije možete pročitati OVDJE.

Frank van der Velden TEXTUM CORRUPTUM: Postoji li siro-aramejsko čitanje "pokvarenih mjesta" hebrejskog psaltera? Frank van der Velden - TEXTUM CORRUPTUM TEXTUM CORRUPTUM: Postoji li siro-aramejsko čitanje "pokvarenih mjesta" hebrejskog psaltera? Frank van der Velden http://inarah.de/sammelbaende-und-artikel/inarah-band-6/van-der-velden-textum-corruptum-gibt-es-eine-syro-aramaeische-lesart-der-verderbten-stellen-des-hebraeischen-psalters/ TEXTUM CORRUPTUM: Gibt es eine syro-aramäische Lesart der „verderbten Stellen“ des hebräischen Psalters? Frank van der Velden 1 textum corruptum Hebrejski tekst (MT) [1] atl. Psalter je poezija, to jest metrički tekst. Poznaje velik broj hapax legomena , kao i brojne riječi i sintaktičke strukture koje nisu jasne u njihovoj semantike ili gramatike ili koje nude poteškoće s prijevodom u njihovom kontekstu. Tekstolitični aparat Biblia Hebraica Stuttgartensia (BHS) [2] nudi nekoliko stotina različitih čitanja i inačica pojedinih stihova kako bi ih objasnio. U najboljem slučaju, to su tekstualne inačice u starim rukopisima, u drugom slučaju, konstrukcije ili izmjene. Često to utječe ne samo na promjenu masoretske vokalizacije, već i na konsonantsku populaciju. Kratice frt (fortasse / mozda) i prp (propozit) koriste se za nudenje tipičnih copyistrovih pogrešaka pri tipkanju, tj. Recepta suglasnika sličnog izgleda (npr. Od ו ( w ā w) do י ( j ō d) , od ב ( beth) to ת ( taw) ), recepti utemeljeni na suglasnicima s istim zvukom (poput w ā w i soft beth ), nedostaju matres lectionis u dugim samoglasima (usp. Ps 13.3, napomena a) ili uvijanje slova. Potonje već nosi rizik da nešto posumnja kao navodnu grešku u otpisu koja možda nije jedan, već neshvatljivi korijen. Uz to, stari prijevodi grčkog Septuaginte (LXX) [3] i sirijske Pshitte [4] na nekoliko mjesta ukazuju na to da su poznavali konsonantski tekst koji odstupa od MT-a i da se takvim pogreškama u prepisivanju ne mogu adekvatno objasniti. Takva su poboljšanja uvijek povezana s opasnošću da prvo stvore tekstualni osjećaj koji su zapravo željeli analizirati. Teško da svaki egzeget prihvaća sve ponuđene izmjene i da neki tekst ostane u mraku. Premijerna klasa ovih mračnih dijelova Psaltera mala je skupina od oko 11 stihova, čiji MT ostaje i nakon takvih izmjena i nerazumljiv ili čini potpuno apsurdan smisao. Smisao pisanja obično se prenosi na stare prijevode - uglavnom LXX, Hieronymus ili Pshitta - koji u ovom slučaju teško otkrivaju dovoljno zaključaka o hebrejskom suglasničkom okviru MT-a. Ova klasa od jedanaest izraza ili polusjeda zabilježena je u tekstualnom aparatu BHS-a pod kraticom crrp (textum corruptum) . To su dijelovi psalma 8.2; 15,4; 17,14; 41.10; 45,4.5; 49.15; 58.10; 68,19; 84,7; 87,1; 141.6. Slijedeći spontanu ideju, pokušao sam primijeniti korake metode „siro-aramejskog čitanja“ koje je predložio fra Luxenberg [5] kako bih objasnio tamne dijelove Kurana na ovu grupu psalmskih riječi. I gle : evo, pet od jedanaest cruces interpretuma hebrejskog psaltera moglo se prepisati vjerovatno ili bolje, ako se samo pretpostavi da su podložni siro-aramejskom čitanju! Naravno, ovaj oblik analize je upitni pothvat za hebrejski psalter. Vrijeme nastanka hebrejskih psalama paralelno je s takozvanom carskom aramejskom i u njezinim najnovijim dijelovima može se ograničiti na biblijski aramejski jezik, tako da se teoretski aramejski natpisi s tih jezičnih razina mogu pretpostaviti [6] . Razina jezika i književnost na siroaramejskom jeziku, međutim, pojavile su se kasnije. Takav natpis u hebrejskom psalteru [7] trebao bi objasniti kako je ovaj mlađi jezik migrirao na stare kodove. Relativno mladi Codex Leningradensis (10./ 11. st.), Koji je također poslužio kao osnova za R. Kittel i BHS, ovdje je manje dovodljiv u pitanje nego činjenica da su uloge psalma iz Qumrana [8] (11QPs, 1. stoljeće) napisali su ovo „textum corruptum“ (za Ps 141.6 usp. Sanders col. XXIII, retci 2 i 3) [9] . Također Codex Sinaiticus (4. st. Pr. Kr.) [10] u svom grčkom prijevodu psaltera (LXX) pokazuje da nema reakcije na mogući siro-aramejski natpis, koji bi se trebao dogoditi otprilike u isto vrijeme, a tumači i tekst psalma Pshitta den MT kao "hebrejski" tekst i ne prepoznaje aramejske ili siro-aramejske tekstualne dokumente. Situacija je drugačija s predmetom proučavanja samog fra Luxenberga, koji ispituje jezik mlađi i istovremeno od siroaramejskog u arapskom Koranu, tako da se njegovi rezultati mogu svrstati u smislene vremenske okvire. Prije zadivljujućeg rezultata našeg eksperimenta, moramo pitati i fra Luxenberga: Kako je moguće da njegova metoda djeluje i na atl. Psalter daje rezultate tamo gdje se zapravo ništa ne očekuje? Kakvu ulogu igraju formalni zakoni semitskih jezika općenito - ne samo kur'anski u odnosu na siro-aramejski, za njegovu metodu i koliko je istina izjave proizvedena formalnim zakonima njegove metode? O tim pitanjima raspravljat će se na temelju predstavljenih pet odlomka iz psalma. 2 Prikaz odlomka psalma 2.1 Uvodne napomene Kao što je gore opisano, jedanaest fraza i polu-stihova skupine textum-corruptum ne mogu se objasniti varijantama MT-a i drugim dobro poznatim hebrejskim rukopisima. Leksikografija i kasniji niz komentara također ne pružaju dovoljno objašnjenje, a tradicionalni prijevodi, često utemeljeni na snažnim „izmjenama“, ne rasvjetljavaju značenje lectio teškoća konsonantskog teksta. Analogno Chr. Luxenbergu, može se ustvrditi da su "komentatori gotovo na kraju svog hebrejskog" (usp. Chr. Luxenberg 2000, 10). Stoga prelazim ravno na činjenično i vremenski teško objasniti ideju da bi tekst hebrejskog suglasnika mogao sakriti 'siro-aramejsko čitanje'. Dakle, provjerava se slobodno prema Chr. Luxenbergu, "Postoji li istoimeni korijen u siroaramejskom, čije se značenje razlikuje od onog arapskog autor: u našem slučaju hebrejski ], i jasno uzima u obzir kontekst kad se razmatra objektivni kriterij "(Chr. Luxenberg, 2000, 11). Prilikom pretraživanja korespondencija uzima se u obzir samo konsonantski tekst, uključujući matres lectionis, samoglasni znakovi Massoreta ostavljeni su po strani za kasnije dodavanje. Budući da se 22 sirijska pisma također mogu dodijeliti 22 sirijska pisma s dovoljno točnosti, za naš je eksperiment manje matematičkih kombinacija nego s odgovarajućim zadatkom 28 arapskih slova Chr. Luxenberga. Ove mogućnosti dodjeljivanja mogu se donekle proširiti za naš eksperiment ako usporedimo tipične fonetske korespondencije (ṣ ( צ ) s ʿ ( ע ) / z ( ז ) s d / ḏ ( ד ) / š ( ש ) i t / ṯ ( ת )) [11] , što se već mora promatrati od biblijskog hebrejskog do biblijskog aramejskog. Baš kao i kod Chr. Luxenberga, tada se provjerava imaju li ove stranice "siro-aramejskog čitanja" paralele s drugim jezikom upotrebe sirijske literature, posebno sirijske Pshitte. Sljedeća dva koraka metode Chr. Luxenberga, koja predviđaju promjenu dijakritičnih točaka arapskih suglasnika, nisu uzeti u obzir za naš eksperiment. Na hebrejskom se dijakritičkim točkama može razlikovati samo slovo śin (שׂ) / šin (שׁ). Očigledno, promjena dijakritičnih točaka i naknadna transliteracija teksta u sirijska slova najbolji su rezultati za Chr. Luxenberga: "U teško obradivom broju slučajeva to je dovelo do uspjeha, pod uvjetom da aramejski izraz daje kontekstu izrazito logičnije značenje" (Chr. Luxenberg, 2000, 11). Nažalost, nije nam dopušteno koristiti ovaj alat. Posljednji korak Chr. Luxenberga predviđa prijevod pretpostavljenog koran-arapskog pisma na aramejski jezik kako bi se odatle izvukli zaključci na izvornom suglasničkom tekstu. Postoji nekoliko primjera ove metode za naš eksperiment u tekstualnom aparatu BHS-a, na primjer, kada se pokušava prevesti prijevod Pshitta sa sirijskog na hebrejski koji u potpunosti odstupa od MT-a, kako bi se izvukli zaključci o hebrejskom suglasničkom tekstu Sirijci su možda bili dostupni za prijevod. Međutim, to ne objašnjava MT, ali obično dokazuje tekstualnu tradiciju koja je neovisna o MT-u. Ovaj je postupak zapravo alat za tekstualnu kritiku. Unatoč tim smanjenim mogućnostima našeg eksperimenta, opisani smo, poput fra Luxenberga za Koran, jednostruke riječi, fraze i višeslojne rečenice do pola stiha hebrejskih psalma u "Siro-aramejskom čitanju". 2.2 Psalam 8.2b - jedna jedina riječ Psalam 8: 2 prevodi se kako slijedi u jedinstvenom prijevodu (EÜ) [13] : "Gospodine, naš vladaru / kako si moćan po cijelom svijetu tvoje ime / širiš svoj suverenitet nebom " (kurziv se smatra textum corruptum) יהוה אדנינו מה אדיר שמך בכל הארץ אשר תנה הודך על השמים Transliteracija konsonantskog teksta (ś znači śin i šin): YHWY ʾdnynw mh-ʾdyr śmk bkl-hʾrṣ R tnh hwdk ʿl-hśmym Problemi s prijevodom psalma 8.2b nakon MT opisani su u modernom komentaru F.-L. Hossfeld i E. Zenger [14] predstavili su kako slijedi: „MT ῾ a šær t e nā h = relativna čestica + Imp m s pojačanjem od –a („ daj! “) Teško je sintaktički; također je nejasno na što se odnosi relativna klauzula (YHWH? vaše ime? zemlja?) Čak i stare verzije nude različita čitanja. “(Hossfeld / Zenger, str. 78). Na primjer, Pshitta, koji psalm 8.2b prevodi na takav način da bi čovjek morao prihvatiti drugu hebrejsku suglasničku zalihu kao predložak: ܡܪܝܐ ܡܪܢ ܡܐ ܡܫܒܚ ܫܡܟ ܒܟܠܗ ܐܪܥܐ ܕܝܗܒܬ ܫܘܒܚܟ ܫܡܝܐ (LXX ἐπήρθη). transliteracija: mryʾ mrn mʾ mšbḥ šmk bklh ʾrʿʾ dyhbt šwbḥk ʿl šmyʾ "Gospode, Gospodaru naš, kako je divno tvoje ime nad cijelom zemljom, kojoj si svoju slavu dao na nebesima." Sada znamo da je čitatelj u činovnicima diktirao nekoliko prepisivača, pa je prepisivanje učinjeno vjerno. Za stvaranje "siro-aramejskog čitanja" na ovom mjestu može se samo pretpostaviti da je pročitani siro-aramejski ܬܢܐ (tnʾ - 3. cf. m. Savršen - u Pshitta-u da označi ponovljenu aktivnost, ponovljeni govor ili recitaciju, usp. 1 Sam 26.8 i Brockelmann 828b [15] ) vjerno s hebrejskim suglasničkim tekstom תנה („tnh“; h je kao aram. ʾ zapisana je samo mater lectionis za ā). Iz siro-aramejske ortografije, koja je redovita für za slabe glagole iza (ʾ = alef) tada nastaje heb. a ה (h) koji izvodi istu vrijednost zvuka i istu funkciju u nagibu verba tertiae infírmae . [16] Sljedeći rezultati reinterpretacije: 8,2 על־השמים הודך ܬܢܐ אשר Transliteracija (sirijska slova u kurzivu): ʾŚr tn ʾ hwdk ʿl hśmym Psalam 8.2b prema "siro-aramejskom čitanju" glasi: "Gospodine, vladaru naš / kako si moćan po cijelom svijetu tvoje ime / koji je (više i više puta) govorio tvoju visost nad nebesima " . Relativna klauzula odnosi se, sintaktički sasvim moguće, na ime Božje. Ova formulacija odgovara mašti psalma kako Bog kao oblak prijestolja izgovara svoje moćno ime kroz nebesa - npr. Grom (usp. Usp. , 20). 2.3 Psalam 17: 14a - fraza Ps 17,14a glasi u standardnom prijevodu: " Spasi me, Gospodine, rukom od tih ljudi (textum corruptum) / od onih koji već imaju sve u životu (doslovno: njihov životni vijek je njihov dio u dobrom životu). Ps 17,14a ממתים ידך יהוה ממתים מחלד חלקם בחיים transliteracija: mmtym ydk YHWH mmtym mḥld ḥlqm bḥyym “ Problem od Ps 17.14a do MT: "Prvi redak stiha teško je prevesti i doveo je do najrazličitijih rješenja u starim verzijama" (Hossfeld / Zenger 116). Ajet se odnosi na gore spomenute neprijatelje molitve (VV 9-11). S druge strane, "siro-aramejsko čitanje" prihvaća samo mali, često promatrani recept od ו (w) do י (y) za ממתים (mmtym). Ovo je klasična greška u kopiranju i stoga je čest prijedlog za poboljšanje tekstualno kritičnog aparata BHS. Hebrejski ממתום (mmtwm - od netaknutog !?) još uvijek nema smisla za stih, ali njegova sirijska transliteracija čini: Ps 17,14a ܡܡܬܘܡ ידך יהוה ܡܡܬܘܡ מחלד חלקם בחיים Transliteracija (sirijska slova u kurzivu): mmtwm ydk YHWH mmtwm mḥld ḥlqm bḥyym Ps 17,14a nakon "siro-aramejskog čitanja": " Od vječnosti je tvoja ruka, YHWH, od vječnosti / Iz života (samo) je njegov dio u dobrom životu." Ps 17,14b: "Ali (adverzivne) vaše zaštitne osobe, napunite im trbuh / sinovi se napune, a obilje prepuštaju svojoj djeci." (Prijevod Hossfeld / Zenger op. Cit.) "Siro-aramejsko čitanje" rezultira smislenim suprotstavljanjem dviju polovica 14a, koje se sada mogu prevesti kao dvije nominalne rečenice s uvodnim ekvivalentom "iz vječnosti / iz života (samo)" . Suprotstavljanje vječnoj božanskoj milosti prolaznoj životnoj radosti zlih klasični je motiv psalma (usp. Ps 1 i slično). Sada se zaista izlazi adverzativni položaj od 14a do 14b. 14. stih bio bi prvi put u povijesti prevođenja Biblije prevesti na filološki razumljiv način. Međutim, kasniji sirijski prijevod MT-a, Pshitta, ne prepoznaje nijedan "izvorno sirijski" tekst u hebrejskom konsonantskom popisu i stoga se mora vrlo naporno spojiti ... Ps 17,14a u prijevodu Pshitta: ܘܡܢ ܡܝܬܐ ܕܡܝܬܝܢ ܡܢ ܐܝܕܝܟ ܡܪܝܐ . ܘܡܢ ܡܝܬܐ ܕܚܦܪܐ : ܬܦܠܓ ܐܢܘܢ ܒܚܝܐ transliteracija: wmn mytʾ dmytyn mn ʾydyk mryʾ. wmn mytʾ dḥprʾ tplg ʾnwn bḥyʾ "... i [čuvaj me] od mrtvih, koji umiru od tvoje ruke, Gospode; i pred mrtvima jama. Daješ im (već) u životu. " 2.4 Psalam 41:10 - pogrešno shvaćen prilog Ps 41,10b u prijevodu jedinice glasi: "Također se moj prijatelj, kojem sam vjerovao, koji je jeo moj kruh, hvalio se protiv mene" (zadnja riječ neprevedena - textum corruptum). Ps 41,10 עקב לי ע גדיל ה לחמי אוכל Transliteracija: ʾwkl lḥmy hgdyl ʿly ʿ qb Problem Ps 41,10b nakon MT: "EÜ s pravom ostavlja posljednju riječ ῾ ā q ē b 'peta" neprevedenu, jer je skovani izraz "hvaliti se mnom" neosjetljiv i odnosi se samo na verbalne radnje "(Hossfeld / Zenger 261). „Siro-aramejsko čitanje“ odnosi se na spoj עלי (ʿly) na posljednjoj neprevedenoj riječi stiha, kako to sugerira i tekstistički aparat BHS-a. Za sada apsolutni הגדיל (hgdyl) nema problema, Gesenius prevodi: "Ponosno se ponaša do kraja" [17] . Nakon transliteracije pojavljuje se uvijanje syr . ܥܠ ܥܩܒ (ʿqb ʿl), koji je u Pshitti poznat po značenju „oponašati nekoga“ (usp. Mt 2.8) i koji savršeno nadopunjuje usp. Ps 41,10 אוכל לחמי הגדיל ܥܠܝ ܥܩܒ Transliteracija (sirijski kurziv): Wkl lḥmy hgdyl ʿ ly ʿ qb Ps 41,10b nakon "siro-aramejskog čitanja" glasi: "Čak je i moj prijatelj, kojem sam vjerovao, koji je jeo moj kruh, ostao ponosan do kraja , istraživao je protiv mene. " Zanimljiv detalj: Sirijski prevoditelji također su u ovom obliku semantički i sintaktički shvatili polusjede, jer prevode na isti način (!), Ali odabiru drugačiji sirijski glagol. Ps 41,10 nakon prijevoda Pshitta glasi: ܣܓܝ ܐܬܢܟܠ ܥܠܝ ( sgy ʾtnkl ʿly) 2,5 Psalam 45 - isti suglasnici, različita značenja Problem Ps 45,4,5 nakon MT: "4b H djelomično nerazumljivo; Ispravljen EÜ ”(Hossfeld / Zenger 281). Sadržajno, stih nastavlja temu božanske smjernice kralja iz VV 3-8. Ps 45.4.5 u standardnom prijevodu glasi: "Pojase, heroje, mač oko struka / haljine u veličanstvu i slavi! Izađite sa srećom (textum corruptum) / borite se za istinu i pravdu! "(" Doslovno: penjati se kočijom radi istine, siromaštva i pravde ", Hossfeld / Zenger 281). Ps 45,4,5 הודך והדרך והדרך צלח Transliteracija: hwdk whdrk whdrk ṣlḥ Polusijeh započinje fiksnom frazom: "Vaša visost i vaša moć", ali nastavlja se asindetički i zbunjujuće: "i vaša visost:" Sretno "." Sirijski prevoditelji Pshitta pišu: ܗܕܪܟ ܘܫܘܒܚܟ ܙܟܐ (hdrk wšwbḥk zkʾ; o: "Vaša visost i vaša moć je pohvalna"). Međutim, druga polovica stiha može se razumjeti i u "siro-aramejskom čitanju" bez promjene teksta suglasnika: Ps 45,4,5 הודך והדרך ܘܗܕܪܟ ܨܠܚ Transliteracija (sirijska slova u kurzivu): hwdk whwdrk whdrk ṣ l ḥ Ps 45,4,5 nakon "siro-aramejskog čitanja": "Pojase, ti heroje, mač oko struka / tvoje visosti i tvoje snage ... (eliptično) ... i tvoja je moć (već) napredovala. / Ukrcaj se u kola radi istine, siromaštva i pravde ". Apsolutni savršeni od syr.-aram. ܨܠܚ (ṣlḥ) može, kao u Danu 8.12 Psh. kao ekvivalent Hafel biblijskog arama . צלח (ṣlḥ) može se razumjeti, gdje značenje „procvat“ znači i siguran ishod još uvijek nepotpune radnje. Heb. Suprotno tome, צלח (ṣlḥ) ne može pretpostaviti ovo značenje. „Siroaramejsko čitanje“ tako otkriva različitu semantiku teksta: kraljevski junak kreće u bitku i može biti toliko siguran u svoju božansku pratnju sretnog ishoda da već bitku doživljava poraženom. 2,6 Psalam 141,6 - cijeli pol stih Ps 141.6a prema jedinici prijevoda glasi: "Jesu li vaši suci oborili stijene (textum corruptum / trebali biste čuti da je moja riječ draga prema vama"). Ps 141,6 נשמטו בידי־סלע שפטיהם ושמעו אמרי כי נעמו Transliteracija: n ś m ṭ w bydy-sl ʿ ś p ṭ yhm wśmʿw ʾmry ky nʿmw Problem psalma 141, 6a nakon MT: "H je nerazumljivo" (komentar standardnog prijevoda). Prva polovina rečenice nema smisla, budući da psalm opisuje sukob pojedinih pobožnih ljudi kojima Bog pomaže sa grupom nepravitelja koji čine loše. "Tvoji suci" iznenada se pojavljuju u Ps 141.6a. Potpuno je nejasno zašto bi trebali "srušiti stijene". Naši prevoditelji u Siriji također izgledaju izgubljeno slegnuvši ramenima. Ps 141.6a nakon prijevoda Pshitta glasi: ܘܐܬܟܠܝܘ ܒܐܝܕܐ ܕܟܐܦܐ ܕܝܢܝܗܘܢ Transliteracija: wʾtklyw bʾydʾ dkʾpʾ dynyhwn "Tvoje suce su kamenom kaznili / držali (?!)." Da bi MT nakon transliteracije na sirijski postao MT razumljivim tekstom, trebalo bi samo pretpostaviti da je dugački sirijski glagolski oblik 3. pl. Imperf. ܢܫܡܛܘܢ (nšmṭwn) kasnijih prepisivača, koji više nisu prepoznali sirijski izvornik, na dugom hebrejskom verbalnom završetku ו (wāw) od 3. pl. com. bio je izrezan. To bi bila razumljiva pogreška u kopiranju, jer נשמטון (nśmṭwn) na hebrejskom nije moguće, dok je נשמטו (nśmṭw) apsolutno uvjerljiv u pogledu morfologije. To znači da se verbalni oblik shvaća kao 3. pl. Savršen nif'al od שמט (śmṭ), koji inače nije poznat i koji je - kao što je prikazano - teško prevesti. Te se poteškoće mogu riješiti samo povratkom „siro-aramejskog čitanja“ poznatog hebrejskog konsonantskog teksta, što bi se, prema tome, trebalo tumačiti na sljedeći način [18] : Ps 141,6 נעמוכ כי י אמר ושמעו טיהם שפ ܢܫܡܛܘܢ ܒܝܕܝ ܣܠܥ ( ܐ ) Transliteracija (sirijska slova u kurzivu): n šm ṭwn bydy slk ( ʾ) špṭyhm wśmʿw ʾmry ky nʿmw Ps 141.6 nakon "siro-aramejskog" čitanja: "Vaši suci trebali suzati kamenje (pl.) Kroz mene / trebali bi čuti da je moja riječ ljubazna prema njima." To rezultira izravnom vezom u sirijskom tekstu sa zakonima čistoće Lv 14.40: Kada se gobavost pokaže na kućama ... "Pa zapovijeda (svećeniku) da izvadi kamenje zaokupljeno zlom i baci ih na nečisto mjesto ispred grada." Čak i više: U Pshitta-u je ovaj odlomak jedan od rijetkih dokumenata iz syr . ܫܡܛ (šmṭ) u datom značenju, čak možete vidjeti izravnu referencu teksta našeg odlomka na Lv 14.40 u smislu eksperimenta! [19] Kao ček, opet dodajem isti tekst iz LV 14.40 u verziji Pshitta: Lv 14.40 sati ܢܦܩܘܕ ܟܗܢܐ ܘܢܫܡܛܘܢ ܐܢܝܢ ܠܟܐܦܐ ܕܐܝܬ ܒܗܝܢ ܡܚܘܬܐ ܕܓܪܒܐ ܘܢܪܡܘܢ ܐܢܝܢ ܠܒܪ ܡܢ ܩܪܝܬܐ ܛܡܠܐ Translit .: npqwd khnh wnšmṭwn ʾnyn lkʾph dʾyt bhyn mḥwṭʾ dgrbʾ wnrmwn ʾnyn lbr mn qryṭʾ bʾṭrʾ ṭmlʾ Značenje stiha sada se bolje uklapa u kontekst Ps 141: Posvećeni posvećuje svoju molitvu (V2) i svoju apstinenciju od zla (V3) Gospodinu. Posebno se drži podalje od onih koji čine loše - zato se drži čistim (V4). Spreman je prihvatiti zgražanje i kaznu od pravednika kad je zgriješio (V5). Za suce zlih, on ne samo da ima ljubazne riječi, već je i u njihovo ime spreman dati svoj doprinos kao oruđe pravednika (Ps 141,6) / svećenika (Lv 14,40) u poštovanju zakona o čistoći po on "suzuje" nečiste grešnike (Ps 141.6.9.10) / nečisto kamenje (Lv 14.40). Stoga bismo mogli pretpostaviti metaforizaciju činjenica iz Lv 14, koja je kontekstualizirana u Ps 141.6 u privatnu pobožnost pojedinačne molitve. Prilično se uklapa u to da vokabular za "kamen" ovdje nije onaj od Lv 14,40 Psh. ܟܐܦܐ (kʾpʾ) je, ali ܣܠܥ (slʿ), koji je semantički evoluirao od starog hebrejskog značenja. סלע (slʿ - „gromada“) do „male stijene“, kamena (chen), novčića itd. Još uvijek vidljivi kontekst velike moćne stvari na hebrejskom je tako predstavljen u sirijskoj metafori riječju koja ima peorativni i umanjeni učinak i na taj način spušta nečiste grešnike: oni nisu veliki snažni "balvani", već sitno kamenje s kojim pobožni zaista rade vlastite ruke. 3 Zašto "metoda Luxenberga" djeluje na hebrejski psalter? Konačno, trebalo bi razmotriti zašto Luxenbergova metoda djeluje na nekim mračnim mjestima Hebrejskog psaltera. Kao što rekoh, hebrejski psalter, u mjeri u kojoj je to metrička, religiozna je poezija, a donekle se sastoji od singularnih tvorbi riječi koje teško omogućuju izohronu filološku usporedbu u vlastitom jeziku. Klasični hebrejski teško se može naći izvan Tore i starije epigrafije. Tijelo hebrejske Biblije često je dovoljno ovisno o sebi da unutarnje objasni teške pojmove. S druge strane, aramejski i siro-aramejski jezik su kulturni i administrativni jezik koji je stoljećima bio raširen u vrijeme ranog islama. Kao lingua franca cijele regije doveo je svijet aramejskog jezika u kontakt sa svojim perzijskim, grčkim susjednim jezicima i kulturama mnogo više od toga Tora je ikada mogla ili htjela. Siro-aramejski jezik ima opsežnu literaturu, posebno vjersku literaturu. Posebno treba spomenuti religioznu poeziju i liturgijsku poeziju i književnost, koja tvore mnoga složena i teška za prevođenje riječnih polja u Psaltiru. Uz siro-aramejsku transliteraciju psalter istodobno prima izravnu infuziju semitskog jezika izvan tijela hebrejske Biblije. Predvidljivo je da će to rezultirati relevantnim sjecištem sirijskih korijena s njihovim starijim hebrejskim kolegama, što će povećati raznolikost značenja. Formalno su oba jezika usko povezana u morfologiji, semantika i gramatika rečenica. Za naš eksperiment primjećujemo sirijski prijevod Tore, tj. Pshitta, kako redovito putuje unutar okvira hebrejske rečenice i „samo“ razmjenjuje korijene i morfologiju riječ za riječ. Ako pored opsežnog morfološkog dogovora dobijemo i različite oblike obrazovanja, posebno glagole „pod kontrolom“ - na primjer, pretpostavljenim pravopisnim pogreškama prepisivača ili analognom zamjenom fonema, ovakvi primjeri - siroramejsko čitanje hebrejskog konsonantskog teksta postiže jasno proširenje značenja. Možemo se složiti samo s fra Luxenbergom za naš eksperiment: "U malo malom broju slučajeva ovo siro-aramejsko čitanje imalo je boljega smisla" (Chr. Luxenberg, 2000, 11). To se osigurava različitim i bogatim značenjima sirijskih korijena koji potječu iz većeg kulturnog i funkcionalnog fonda. U tom pogledu , metoda fra Luxenberga djeluje prilično dobro primjerom primjera nekih mračnih mjesta u hebrejskom psalteru, ako je netko spreman podvrgnuti "nejasan" hebrejski tekst Biblije mogućoj siro-aramejskoj transliteraciji u tim uvjetima, a zatim je prevesti iz siro-aramejskog na filološki ispravan način , Tekst tada dijelom baca novo, iznenađujuće značenje. Međutim, ovaj članak očito također pokazuje opasnu točku: Za mene je pitanje od koje točke i do koje granice ovo međusobno suglasje može djelovati, nije neriješeno. Do koje je mjere „tehnički izvedivo“ također vjerodostojno, koliki je značaj krajnjeg estetskog argumenta, da li nešto „daje kontekstu izrazito logičnije značenje“ (vidi dolje) kad se odlučuje hoće li pogrešno razumjeti hebrejski ili novo shvaćeni syro - Da li se aramejska konsonantska populacija smatra "istinitom"? Za kur'anski arapski jezik - i tu analogija završava primjerom našeg psalma - moglo bi se postaviti pitanje da li se navedena citirana opažanja odnose na pjesnički korpus koji se odnosi na sebe u vezi sa "svjetskim jezikom" (siro-) aramejskim, kao i na bliski morfološki odnos, koji je gore spomenut za formalna usporedba s "siro-aramejskim čitanjem" Psaltera bila je važna da bi se podjednako primijenila. S druge strane, postoji barem poznati i priznati fenomen siro-aramejskih stranih i zajamskih riječi u Koranu, a posebno - ali ne više sam - istraživačka skupina INÂRAH pokušava rekonstruirati suvremeni povijesni okvir povijesti nastanka Korana, koji odražava važan sirijski Kršćanski kulturni kontekst uzima se u obzir u ključnom trenutku. Ovdje se ne možemo detaljnije pozabaviti, ali želio bih se ukratko osvrnuti na jednu posebnu značajku Kur'anskog arapskog jezika, koja se odnosi na sljedeći metodički korak Luxenberga: U našem eksperimentu, 22 hebrejska znaka još bi se mogla precizno dodijeliti 22 sirijska pisma. S druge strane, mogućnosti numeričkog dodjeljivanja povećavaju se ako se 22 sirijska slova dodijele 28 arapskim slovima, što znači da transliteracija mora biti nejasnije logična. Konkretno, ako se uzme u obzir samo raslam teksta Kur'ana , što nije bez dijakritičnih točaka, rezultat je (mnogo puta) veća brzina pogona smislenih "siro-aramejskih čitanja" teksta Kur'ana. "U teško obradivom broju slučajeva to je dovelo do uspjeha, pod uvjetom da aramejski izraz daje kontekstu izrazito logičnije značenje" (Chr. Luxenberg, 2000, 11). Uz dužno poštovanje zasluga fra Luxenberga, koji je u mnogim slučajevima izoštrio i ponovno naglasio dobro poznatu susjedne kršćanske jezike za stvaranje i istraživanje teksta Kur'ana, čini mi se da će se to pitanje ponovo postaviti duboko od trenutka kada je „tehnički Izvodljivo “otvara previše razumnih mogućnosti za estetski argument. Ali koliko estetski argument može podnijeti? Ovo pitanje - i to treba pošteno dodati - može se postaviti gotovo bilo kojoj egzegetičkoj metodi tumačenja svetih spisa, najkasnije od alegorija jednog filološkog aleksandrijskog (+ AD 50). [1] Hebrejski tekst Psaltera podrazumijeva se u daljem tekstu kao masoretski (konsonantni) tekst (MT), kako je reproduciran u standardnom izdanju Biblia Hebraica Stuttgartensia. [2] Biblia Hebraica Stuttgartensia (Ed. R. Kittel); Editio Funditus Renovata, (ur. K. Elliger / W. Rudolph), Stuttgart 1967. i 1977. [3] Pogledajte izdanje Rahlfs, A., Psalmi cum Odis, Septuagint: Vetus Testamentum Graecum X 1, Göttingen 1931. [4] Vidi Stari zavjet u Siriji, Leiden 1972. [5] Vidi Luxenberg, Chr., Siroamamajsko čitanje Korana, 2000. [6] U našim primjerima na Ps 8.2 i Ps 41.10 može se pretpostaviti i aramejski natpis. [7] U našim primjerima za Ps 17.14 i 141.6, mogli bi se pretpostaviti isključivo siro-aramejski oblici. [8] Usp. Dahmen, U., Psalam i recepcija psaltera u ranom judaizmu: rekonstrukcija, tekst, struktura i pragmatika rola psalma 11QPsa iz Qumrana, 2002, 93. [9] Vidi Sanders, J., The Scalms Scroll of Qumran Cave 11 (11QPsa). Otkrića u judejskoj pustinji Jordana. Svezak 4, Oxford 1965. [10] Pogledajte internetsku publikaciju projekta Sinaiticus na adresi: http://codexsinaicticus.org [11] Primjer riječi bile bi: Heb. Ere ṣ (zemlja) - biblijski aram. ara ʿ / hebr. z āhaḇ (zlato) - aram. d əhaḇ, hebrejski š alo š (tri) - aram. t lā ṯ , [12] Vidi Neef, H.-D., Radna bilježnica Biblijsko-aramejski, 2006, str. 32. [13] Biblija. NRSV. Stari i Novi zavjet, Freiburg 1980. [14] Vidi dolje: Hossfeld, F.-L .; Zenger, E., Die Psalmen I. Psalm 1-50 (Nova stvarna Biblija 29), Würzburg 1993. [15] Usp. Brockelmann, C., Lexicon Syriacum, drugo izdanje, dvorana 1928. [16] Hebrejski ekvivalent je שנה (śnh). U smislu našeg eksperimenta, moglo bi se pretpostaviti da su kasniji prepisivači koji više nisu prepoznali sirijski jezik izvorne riječi - a time i tipični fonetski ekvivalent " ש nasuprot ת " (ś - t, vidi gore), zaboravili ovu potrebnu mentalnu povezanost riječi , a u hebrejskom je tekstu točan, ali besmislen Heb. תנה (tnh) očvrsnuo. [17] Gesenius, W., hebrejski i aramejski ručni rječnik na Starom zavjetu, 17. izdanje, Berlin / Göttingen / Heidelberg 1962, 131a. [18] U smislu eksperimenta, neodređeno jednine ili množine, koje se na sirijskom jeziku redovito upotrebljava st. emph. izražava se kao "normalan oblik imenice" (usp. Brockelmann, C., Syrische Grammatik, 13. izdanje, Leipzig 1981, § 89). Kad izvorni sirijski model kasniji prepisivači više nisu prepoznali, tekst hebrejskog suglasnika nije uključivao sv. emph. sa zatvaranjem א (ʾ), koja je u bibliji. Aramejski, ali ne u bibliji. Hebrejski je moguć. Izravni objekt na ܫܡܛ (šmṭ) može se povezati u Siriji bez prep. ܠ (l) ako je neodređen (usp. Brockelmann, C., Syrische Grammatik, 1981, § 216; inače u Lv 14.40, gdje određuje se dir. objekt). [19] Aramejski Targume Neofiti i Ps.-Jonathan reproduciraju odlomak na sljedeći način: וישמטון ית אבניה (wysmṭwn yt ʾbnyh)

Sve su stvari izrađene u parovima? Sura 51:49 All things are made in pairs? Sura 51:49 https://answering-islam.org/Quran/Contra/qe015.html Proturječnost Kur'ana: Sve u parovima? Kur'an daje sljedeću izjavu: I od svega što smo stvorili parovi: Da biste mogli dobiti upute. - Sura 51:49 I u komentaru ovog ajeta Jusuf Ali piše: Sve su dvije: spol biljaka i životinja , po kojem smo individualni, nadopunjuje drugu, suptilne sile prirode, Dan i noć, pozitivni i negativni elektricitet , sile privlačenja i odbijanja: i brojne druge suprotnosti, svaka ispunjavajući svoju svrhu i pridonoseći djelovanju Božjeg svemira: i u moralnom i duhovnom svijetu, Ljubavi i Odbojnosti, Milosrđu i Pravdi, Težnji i Odmaranju, i tako dalje; svi ispunjavaju svoje funkcije u skladu s umjetnošću i divnom svrhom Boga. Sve ima svog pandana, ili para ili nadopunu. Bog sam je jedan, nema nikoga poput Njega ili mu je potreban da ga nadopuni. To su plemenite stvari o kojima treba razmišljati. i vode do istinskog razumijevanja Božje svrhe i poruke. Iznijeti tvrdnju o svemu uvijek je hrabro i doista će samo Bog ikada moći iznijeti tvrdnje o svemu, jer takve tvrdnje trebaju sveznanje. Ali s druge strane, oni su također vrlo opasni jer je jedan protuprimjer dovoljan da dokaže da je tako hrabra tvrdnja pogrešna. U električnoj energiji postoji pozitivan i negativan naboj koji stvaraju polja električne sile, to je istina. Ali gdje je pandan sili gravitacije? Uvijek privlači. Ne postoji gravitacija koja odbija. Možda je Yusuf Ali bio malo previše oduševljen svojom interpretacijom "svega"? Možda je Kur'an mislio samo na stvari koje su nekako "žive" poput biljaka i životinja? Kur'an zaista kaže "sve" (i ponavlja tvrdnju koja se posebno odnosi na voće u S. 13: 3, vidi članak, Seksi plodovi? ), Ali pogledajmo u nastavku ograničeni dio stvaranja koji se sastoji od živih bića . Primjeri vrsta stvorenih kao "manje od parova" Nakon što sam posrnuo oko ovog ajeta u Kur'anu, uzeo sam slobodu da se raspitam oko bioloških grupa da bih saznao više o ovoj tvrdnji. Evo popisa nekih odgovora koje sam dobio. Postoji dosta primjera organizama koji su isključivo partenogenetski. Možda bih vas uputio na "Remek-djelo Grahama Bella prirode ", težak tom koji sadrži sve o čemu biste mogli znati evolucija spolnog razmnožavanja. Iako postoji dosta primjera partenogena , oni imaju tendenciju biti taksanomski izolirani, što sugerira da su svi noviji podrijetlo (često zbog hibridizacije između dva različito navedena) i su kratkotrajni u evolucijskom vremenu. Međutim, postoji jedna značajna iznimka koja je tema proučavanja u mom laboratoriju. Bdeloidni kolutovi čitava su klasa životinja koje, koliko itko može reći, reproducirao se u potpunosti bez ikakvih oblik genetske razmjene već dulje vrijeme (možda više od 50 milijuna godina), s preko 350 vrsta identificiranih. Ako vas zanima više informacija o bdeloidima i našem radu, bih uputite se na našu web stranicu laboratorija koja uključuje kopiju našeg istraživanja prijedlog koji daje priličnu količinu pozadinskog materijala. Možeš dođite na stranicu na http://golgi.harvard.edu/meselson/. i Zapravo, jedan mi je student ovdje rekao da postoji takva stvar kao što je čisto aseksualni reproduktivni organizam. Evo reference: Science 203: 1247-1249. 1979. To je gušter zvan Cnemidophoras. Osobno ne vjerujem da je to moguće, ali ovo "nesreća" je možda stigla prilično kasno u evoluciji. Ako se ovaj organizam ne "vrati" seksualnosti, on je u moj pogled u evolutivnoj zamci, ako je aseksualan reproduktor. Popis je zapravo pristojno dugačak: bakterije, gljivice nesavršeni itd. Svi članovi kraljevstva Monera razmnožavaju se samo nespolno. Da, Kraljevstva Plantae i Protista doista proizvode na oba načina, ali gotovo nikad samo nespolno. Što se tiče gljivica, određena skupina, gljive imperfecti, klasificirani su kao takvi jer nema oblika spolnih odnosa uočena je reprodukcija. Što se tiče vašeg pitanja o "više" vrste, niti jedan pripadnik kraljevstva Animalia ne proizvodi samo aseksualno (znanstveni izraz nije neseksualan). Tamo su neke rijetki slučajevi lizogeneze (sp?), ali je vrlo rijedak. Nadam se da ovo pomaže. Postoji čitava skupina gljivica (Deuteromycete / Fungi Imperfecti) koji nemaju spolne cikluse. Svi su povezani sa seksualnim vrsta, ali se ne razmnožavaju spolno. Mnogi imaju prilično složene mehanizmi (paraseksualni ciklusi) koji omogućuju genetsku rekombinaciju ali oni se ne temelje na mejozi i gametskoj fuziji kao u istini seks. Najbolje mjesto za početak saznanja za njih je u a dobar uvodni tekst kao što je 4. izdanje Alexopoulusa, Mimms i Blackwell (Wiley, 1996). Ovo će uputiti yopu na određeno organizmi koji ispunjavaju kriterije koje tražite. Postoji cijela skupina organizama koji se ne bave seksom: gljivice imperfecti. Ovo je skupina gljiva, koja to ne čini proizvode gamete i stoga se ne mogu staviti u određenu takson. Još jedan znatiželjan član je europsko stanovništvo Elodee. Sve su ovdje biljke istog spola i stoga mogu samo koristiti vegetativno pojačanje. Gornji komentari novinske grupe prikupljeni su 1997. godine, kada je internet još uvijek bio mali, a Wikipedia još nije postojala. Sada, u 2009. godini, do takvih je podataka mnogo lakše doći. Zapravo postoji podosta vrsta živih bića koje se razmnožavaju aseksualno. Razne biljke, gljive i većina jednoćelijskih organizama (bakterije itd.) - jednostavno konzultirajte Wikipediju o nespolnoj reprodukciji . Zatim, postoje crvi koji se razmnožavaju spolno, ali svi su pripadnici vrste isti, pojedinačni crv nije ni mužjak ni ženka, ali ima oba spolna organa, to je "hermafrodit". Stranica Reprodukcija crva daje više detalja. Važna stvar za ovaj članak: Ovi crvi ne dolaze u parovima mužjaka i ženke. Većina kopnenih puževa također je hermafrodit ( * ). Štoviše, postoji niz vrsta koje se razmnožavaju putem partenogeneze . Na ovaj se način razmnožava nekoliko vrsta guštera. Na primjer, New Mexico Whiptail Lizard "vrsta je samo za žene koja se razmnožava stvarajući jaje koje je savršeni klon samoga sebe." ( * ) Zbog gore navedenih činjenica moramo se suočiti s pitanjem: Može li biti da Bog griješi? I pogrešno u toliko slučajeva? Ili može biti da onaj tko je ovdje pogriješio nije Bog? Možda je Muhammed bio dobar promatrač svijeta oko sebe, ali nije bio sveznajući. I to pokazuje gornji stih i mnoga druga proturječja prikupljena u ovom odjeljku. A ima još ... Još jedna zanimljiva vrsta je riba klaun. Iako se razmnožavaju seksualno, u određenom smislu postoji samo jedna vrsta riba klauna, ali ta "jedna vrsta" može promijeniti spol. Svaka riba klaun započinje kao neaktivni mužjak. Kad se pomakne prema ljestvici rangova u svojoj skupini, može postati aktivni mužjak, i konačno, kada ženka u grupi umre, aktivni mužjak pretvara se u ženku, pogledajte ove članke ( 1 , 2 , 3 ). Može se raspravljati na jedan ili drugi način je li ta vrsta "stvorena u parovima" i da li se doista slaže ili proturječi tvrdnji iz S. 51:49. Gore navedeni protuprimjeri su sve vrste koje postoje i razmnožavaju se - na ovaj ili onaj način - kao „manje od para“. Oni ne dolaze u parovima kako se tvrdi u Kur'anu. Ali postoje i druge vrste koje na drugi način krivotvore tvrdnju iz Kur'ana, jer postoje u spolovima / vrstama koji su "više od para". Primjeri vrsta stvorenih kao "više od parova" U veljači 2011. kontaktirao me Martin Taverille ( * ) koji me obavijestio o postojanju daljnjih protuprimjera S. 51:49 koji su potpuno različite vrste od onoga što sam do sada naveo u ovom članku - dakle potaknuvši još jednu reviziju i proširenje ove stranice. Ukratko, postoje ne samo aseksualne gljive (vidi gore), već i određene vrste gljiva koje su višespolne , imaju tri, četiri ili čak nekoliko tisuća spolova, od kojih se svaki može "pariti" (razmnožavati) s većinom drugih spolovi ove gljive. Gljiva Schizophyllum commune ima više od 28 000 različitih spolova (spolovi, tipovi parenja). Način reprodukcije objašnjen je u ovim člancima ( 1 , 2 ). Nevjerojatno i ironično, Schizophyllum commune nije neka vrlo rijetka vrsta koja se nalazi samo u nekom nejasnom kutku svijeta, ali "to je vjerojatno najrasprostranjenija gljiva koja postoji i nalazi se na svim kontinentima, osim na Antarktiku, gdje nema drva za upotrebu kao podloga "( * ). To posebno znači da je ta višepolna gljiva vjerojatno bila oko područja na kojem je živio Muhammed u vrijeme "otkrivenja" Kur'ana. Muhammad je možda to gledao, a da nije shvatio da je ova gljiva u suprotnosti s njegovom "božanskom objavom" i da će jednog dana doprinijeti izlaganju Kur'ana kao znanstveno pogrešnog. Jochen Katz Početna kontradikcija u Kur'anu u odgovoru na islam

Tko trpi gubitak ako je Muhammed pogriješio? Sura 34:50 Who suffers loss if Muhammad was wrong? Sura 34:50 https://answering-islam.org/Quran/Contra/astray.html Jasna greška i proturječnost u Kur'anu: Tko trpi gubitak ako je Muhammed pogriješio? U Suri 34:50 Muhammedu je naređeno da kaže sljedeće: Reci: ' Ako zalutam, zalutam samo na vlastiti gubitak ; ako se vodim, to je ono što mi moj Gospodin objavljuje. On sve čuje, Uvijek. ' Arberry Reci: " Ako (čak i) zalutam, zalutaću samo na vlastiti gubitak . Ali ako i dalje budem vođen, to je zbog nadahnuća mog Gospodara za mene. Uistinu, On je Svi, Čuj, Uvijek blizu ( sve stvari)." Hilali i Khan Pogreška u ovom stihu trebala bi biti očita svima koji malo razmišljaju o ovoj izjavi. Ovdje nije pitanje je li, objektivno, Muhammed zalutao ili je bio vođen; Muslimani i nemuslimani i dalje će se slagati oko toga. Ovaj je ajet logično pogrešan , neovisno o tome je li Muhammed bio vođen ili ne. Greška Tko je pretrpio i još uvijek trpi gubitak ako je Muhammed pogriješio? Prva točka donekle je trivijalna. Muslimanima je u Kur'anu naređeno da uzmu Muhammeda za svoj uzor, i zato ga mnogi muslimani oponašaju u najsitnijim detaljima života. Oni se odijevaju poput Muhammeda, koriste misvak da peru zube kao što je to radio Muhammad itd. Ako je Muhammed pogriješio, to bi milijunima muslimana značilo život u nepotrebnim neugodnostima. Međutim, postoji mnogo ne tako trivijalnih aspekata. Ako su Muhammedova poruka i propisi bili pogrešni, podvrgao je milijune muslimanskih žena bijednom životu (vidi razne članke o Ženama u islamu ) bez ikakve nagrade zauzvrat! Štoviše, nisu izgubili samo oni koji su slijedili Muhammeda, nego su patili i milijuni takozvanih "nevjernika", jer su ih muslimani ili ubili zbog nedostatka vjere, ili su im nametnuli Muhamedove propise i podvrgli ih da žive kao drugorazredni građani (vidi odjeljak o nemuslimanima pod islamskom vladavinom ). Ironično je da su ti ljudi pretrpjeli gubitak čak i da je Muhammed bio istinski prorok. Bez obzira je li Muhammed zalutao ili bio vođen, muslimanski napadi na nevjernike uništili su mnoge živote, tako da ova izjava nije samo logički lažna, već i lažna u stvarnoj povijesti. Ostavljajući po strani sva zvjerstva i patnje u ovozemaljskom životu koje su proizašle iz Muhammedovih učenja, namjera ovog ajeta bila je svakako dati izjavu o gubitku pretrpljenom u vječnosti, tj. Hoće li ljudi biti kažnjeni ili nagrađeni u Posljednjem sudu na osnovu njihove prihvaćanje ili odbijanje Božje poruke. Pod pretpostavkom da je Muhammed bio istinski glasnik, oni koji su ubijeni kao nevjernici jer na licu mjesta nisu prihvatili njegovu poruku izgubili su ne samo živote već i priliku da se istinom islama uvjere imajući vremena za učenje dubinska poruka islama. [Da je islam ograničio svoju metodu širenja na mirno objavljivanje i intelektualno uvjeravanje, umjesto da se koristi (također i prebrzo) nasiljem i silom, situacija bi bila potpuno drugačija.] Kakva jest, ti su ljudi izgubili život na zemlji i trpit će vječnu kaznu jer su umrli odbijajući Božju poruku. Tako će mnogi nevjernici pretrpjeti vječni gubitak čak i ako je Muhammed bio u pravu. Iako muslimani mogu tvrditi da to u kuranskom pogledu može biti opravdano,neupitno je da su pretrpjeli privremeni i vječni gubitak zbog nasilne prirode islama. Ako je, s druge strane, Biblija istinita, a Muhammed bio lažni prorok, onda se broj onih koji trpe vječni gubitak uvelike povećava: (1) Nevjernici (idolopoklonici, ateisti, ...) koji su ubijeni zbog ispravnog odbacivanja islama još uvijek izgubili priliku čuti, razumjeti i prihvatiti istinsku Božju poruku. (2) Milijuni i milijuni muslimana koji su odbacili autentično Isusovo evanđelje utemeljeno na Muhamedovoj poruci bit će zauvijek izgubljeni jer su odbacili spas od grijeha koji je Bog ponudio Isusovom smrću na križu. Stoga će ogroman broj ljudi pretrpjeti i zemaljski i vječni gubitak ako je Muhammed pogriješio, u oštroj suprotnosti sa Surom 34:50. Nakon promišljanja ovih činjenica teško da može biti sumnje da je Sura 34:50 objektivno pogrešna izjava. To je obična greška u Kur'anu. Čini li Bog pogreške? Bi li Bog nadahnuo pogrešnu izjavu poput ove? Ovaj ajet razotkriva samu ljudsku prirodu Kur'ana. Očito nije došlo od Boga, već od samog Muhammeda, i lako se može objasniti zašto bi Muhammed dodao takvu izjavu u svoju objavu. Ako vrijeme dopušta, kasnije mogu napisati dodatak ovom članku koji se bavi psihološkim aspektom ove pogreške. Konačno, u ovom ćemo dijelu iznijeti još jedno presudno zapažanje. Jednostavno gledanje kako se Muhammed odnosio prema onima koji su propagirali poruku drugačiju od islama ili izrazio kritiku islama (usp. Ove članke ), otkriva da Muhammed ni sam nije vjerovao u ovu izjavu . Muhammedova uputa je posebno: Tko napusti islam, ubijte ga (npr. Sahih Al-Bukhari 4.260; za detaljne rasprave o pitanju otpadništva u islamu potražite veze na dnu ove stranice ). Očito je da je Muhamed otpadništvo i javno govoreći o vjerovanju koje nije islam smatrao tako ozbiljnom opasnošću za islamsku zajednicu da su se protiv nje morale uvesti najoštrije moguće mjere. Nigdje u islamskom društvu nije dopušteno otvoreno propovijedanje druge religije. Zašto ne, ako će oni koji to učine "zalutati samo na vlastiti gubitak"? Zakoni u šerijatu i reakcije muslimana prema onima koji žele javno (muslimane) pozvati u drugu vjeru dokazuju da oni ne vjeruju da je sura 34:50 istinita . Proturječnost Ipak, ima još toga. Sura 34:50 nije samo činjenična greška (tj. Proturječna objektivnoj stvarnosti) kao što je gore navedeno, ona je također dio unutarnje kontradikcije u Kur'anu koja će biti tema za ostatak ovog članka. Iako je izjava "Ako zalutam, zalutam samo na vlastiti gubitak" hipotetička (tj. Pretpostavka je da Muhammed nije zalutao već na pravom putu), ona stoji u očitoj napetosti zbog mnoštva ajeta u Kur'anu 'zahtjev koji treba da vjernici poslušaju i slijede glasnika (Muhammeda), tj. Muhammedove riječi i primjer trebaju izravno utjecati na one koji vjeruju u Allaha. Neki primjeri: Reci: Pokoravajte se Allahu i poslaniku. Ali ako se okrenu, eto! Allah ne voli nevjernike (u Njegovim uputama). S. 3:32 Pickthall I pokoravajte se Allahu i poslaniku, da nađete milosti. S. 3: 132 Pickthall To su granice (koje je Allah nametnuo). Ko se bude pokoravao Allahu i Njegovom vjerovjesniku, natjerat će ga da uđe u vrtove ispod kojih teku rijeke, gdje će takvi živjeti zauvijek. To će biti veliki uspjeh. S. 4:13 Pickthall Oni te pitaju (O Muhammede) za ratni plijen. Reci: Ratni plijen pripada Allahu i vjerovjesniku, zato držite se svoje dužnosti prema Allahu i prilagodite stvar svoje razlike i pokoravajte se Allahu i njegovom poslaniku, ako ste (istinski) vjernici. S. 8: 1 Pickthall Nijedan vjernik, muškarac ili žena, kada su Bog i Njegov poslanik odredili stvar, nema izbora u aferi. Tko god ne posluša Boga i Njegovog Poslanika, zalutao je u očitu zabludu. S. 33:36 Arberry O vjernici, pokoravajte se Bogu i pokoravajte se Poslaniku, a svoja djela ne ispraznite. S. 47:33 Arberry Nema krivnje za slijepe, niti za hrome, niti za bolesne (da ne idu u rat). A ko se bude pokoravao Allahu i Njegovom poslaniku, učinit će da uđe u vrtove ispod kojih teku rijeke; a tko se vrati, njega će kazniti bolnom propašću. S. 48:17 Pickthall Ko se pokorava glasniku, pokorava se Allahu, ... S. 4:80 Pickthall Uspostavite bogoslužje i platite siromašne i pokoravajte se glasniku, da nađete milost. S. 24:56 Pickthall Oni koji se zaklinju u vjernost tebi [Muhammed], u istinu se zaklinju Bogu; Božja ruka je nad njihovim rukama. Tada onaj tko prekrši zakletvu prekrši je, ali na vlastitu štetu; a tko ispuni svoj savez s Bogom, Bog će mu dati silnu plaću. S. 48:10 Arberry Sve ono što je ratni plijen dao svom poslaniku od ljudi u gradovima pripada Bogu, i njegovom poslaniku, i bliskoj rodbini, siročadi, potrebitima i putnicima, tako da to ne bude stvar koja se izmjenjuje među bogatima od tebe. Sve što vam Glasnik da, uzmite; sve što vam zabrani, dajte. I bojte se Boga; zasigurno je Bog strašan u odmazdi. S. 59: 7 Arberry A takvih je još mnogo, vidi S. 4:59, 69; 5:92; 8:20, 24, 46; 9:71; 24: 51-52, 54; 33:33, 71; 49:14; 58:13; 64:12 itd. Kur'an ne čini samo obveznim poštivanje Muhammedovih izričitih naredbi (bilo da se radi o ajetima iz Kur'ana ili Muhammedovim riječima, vidi S. 24:45, 57: 9), on čini sve što Muhammad čini i kaže standard za oponašanje: Vaš pratilac nije ni zalutao ni zaveden. Niti govori (ništa) o (svojoj) želji. Ništa manje od nadahnuća koje mu je spušteno : podučavao ga je jedan Moćni u Moći, ... S. 53: 2-5 Jusuf Ali I zaista, ti (O Muhammede) si na uzvišenom standardu karaktera. S. 68: 4 Hilali i Khan Zaista u Allahovom Poslaniku (Muhammedu) imate dobar primjer za slijediti onoga koji se nada (Susretu) s Allahom i Posljednjim danom i mnogo pamti Allaha. S. 33:21 Hilali i Khan Na temelju stihova poput ovih, Muhammeda smatraju savršenim i božanski odobrenim uzorom, a slijede ga u najsitnijim detaljima života. Tvrditi, stoga, da ako zaluta, to i dalje neće rezultirati štetom onima koji ga u svemu slijede (S. 34:50), teško je suvislo. Kao što je gore rečeno, ovi stihovi još uvijek ne predstavljaju jasnu kontradikciju sa S. 34:50, ali su u znatnoj napetosti. Obična kontradikcija nastaje kada u jednadžbu dodamo sljedeće stihove: A oni koji ne vjeruju, kažu onima koji vjeruju: Slijedite naš put i mi ćemo podnijeti vaše nepravde. I nikada neće biti nositelji bilo koje svoje nepravde; najsigurnije su lažljivci. S. 29:12 Šakir Da svoj teret mogu snositi u potpunosti na dan uskrsnuća, a također i terete onih koje zalutaju bez znanja; sad je sigurno ono što nose. S. 16:25 Šakir Ovi stihovi jasno pokazuju da vas "slijeđenje onih koji vas zalutaju" ne oslobađa vaše odgovornosti. Na Sudnji dan ti vođe neće snositi kaznu (teret) zbog vašeg zalutanja. Nitko se neće moći u potpunosti opravdati s "ali slijedio sam samo ovog ili onog lažnog proroka ili učitelja". Čini se da S. 16:25 ukazuje na to da neki dio tereta onih koji su zalutali može svaliti na onoga koji ih je zaveo, ali svejedno pokazuje da osoba koja je slijedila lažnog proroka mora na ramena staviti ostatak u prijestup i neposluh Bogu. Dakle, oni koji zalutaju uzrokuju da njihovi sljedbenici trpe božansku kaznu i vječni gubitak . Prema tome, Sura 34:50 („Ako zalutam, zalutam samo na vlastiti gubitak“), zajedno sa mnogim ajetima koji zapovijedaju vjernicima da slijede i pokoravaju se Muhammedu, snažno i očito proturječi Suri 16:25 i 29:12 . [Napomena sa strane: Ovo nije trivijalna kontradikcija oko toga je li Allahov dan jednak 1000 ili 50000 godina ili je Allah stvorio svemir za šest ili osam dana . To je kontradikcija u samoj srži religije, tj. Što se događa onima koji slijede lažnog proroka! ] Sure 16:25 i 29:12 također igraju značajnu ulogu u nešto drugačijoj, ali usko povezanoj kontradikciji, o kojoj se govori u članku Tko trpi posljedice grijeha prema Kur'anu? Još jedan važan detalj u formulaciji 16:25 ispituje se u Tko su oni "bez znanja"? Postoji popriličan broj dodatnih ajeta koji kažu da oni koji slijede druge koji zalutaju (obično se misli na pretke) nisu opravdani samo žrtvama, već ih je Allah osudio zbog toga što su ih slijedili: Kad im se kaže: "Slijedite ono što je Bog objavio:" Oni kažu: "Ne, mi ćemo slijediti putove svojih otaca." Što! iako su njihovi očevi bili lišeni mudrosti i vodstva? S. 2: 170; usp. 5: 104 Rekli su: "Ideš li k nama da se samo Bogu klanjamo i odreknemo kulta očeva? Donesi nam ono čime nam prijetiš, ako govoriš istinu!" Rekao je: "Kazna i srdžba već su vas obuzeli od vašeg Gospodara: raspravljajte sa mnom oko imena koja ste smislili - vi i vaši očevi - bez Božjeg autoriteta? Pa pričekajte: ja sam među vama, također čekam." S. 7: 70-71 A kada se počine nepristojno, oni kažu: Pronašli smo svoje očeve kako to rade i Allah nam je to naredio. Reci: Allah sigurno ne naređuje nepristojnost; kažeš li protiv Allaha ono što ne znaš? S. 7:28 Stoga nemojte sumnjati u ono što ovi (narodni) obožavaju. Oni štuju samo onako kako su to prije klanjali njihovi očevi. Lo! platit ćemo im cijelu nepodmirenu naknadu. S. 11: 109 Prije smo Abrahamu dodijelili njegovu ispravnost i dobro smo ga upoznali. Eto! rekao je svom ocu i svom narodu: "Koje su to slike kojima ste (tako marljivo) posvećeni?" Rekli su: "Pronašli smo očeve kako ih štuju." Rekao je, "Doista ste pogriješili - vi i vaši očevi." S. 21: 51-54 Lo! Mi smo to postavili mukom za one koji čine nepravdu. Lo! to je drvo koje izvire u srcu pakla. Urod mu je kao da su vražje glave I eto! oni to zaista moraju jesti i njime napuniti trbuhe. A poslije, eto! nakon toga popiju kipuću vodu. A poslije, eto! njihov povratak sigurno je u pakao. Doista su zatekli svoje očeve u zabludi, ali oni žure (da ih slijede) u stopu. I doista je većina starih ljudi zalutala pred njima, i uistinu smo među njih poslali upozorenja. Zatim pogledajte prirodu posljedica za upozorene, S. 37: 63-73 Pickthall Ovdje ovi ljudi slijede vjeru koju su ih naučili njihovi očevi, a neki čak čine sramotna djela koja su im prenijeli njihovi preci, pa su bili zavedeni. Ipak, Allah ih i dalje osuđuje zbog ovih uvjerenja i praksi, i oni će i dalje morati snositi punu kaznu (S. 11: 109). Ne pomaže im ni tvrditi da im je Allah to naložio (S. 7:28), možda preko nekog proroka u prošlosti koji je tvrdio da donosi zapovijedi od Allaha, ali koji je zapravo bio lažni prorok. Ljudi koji slijede lažne učitelje ili proroke pretrpjet će gubitak i kaznu koju su barem dijelom prouzročili oni koji su ih zalutali. Ovo je zdravorazumski princip kojem proturječi Sura 34:50, teška greška i eklatantna kontradikcija u Kur'anu. Jochen Katz Početna kontradikcija u Kur'anu u odgovoru na islam

Kur'an, očuvanje Biblije i raspeće The Quran, Bible Preservation and the Crucifixion https://answering-islam.org/Shamoun/preserved-crucifixion.htm Kur'an, očuvanje Biblije i raspeće Sam Shamoun Muslimani općenito vjeruju da je Biblija iskvarena i da stoga više nije pouzdana verzija Božje riječi. Većina muslimana čak vjeruje da je to ono što Kur'an uči. Međutim, kada se detaljno ispitaju dijelovi iz Kur'ana, ispada da je zaključak sasvim drugačiji. Tijekom godina nastojali smo prikupiti dovoljno dokaza iz muslimanskih izvora koji pokazuju da Kuran zapravo potvrđuje da je Sveta Biblija nadahnuta, sačuvana Božja riječ. Za detaljnu raspravu o ovoj temi, pogledajte razne članke navedene u odjeljku Što Kur'an i rano muslimanski komentatori kažu o Bibliji . Naši razlozi za prikupljanje takvih podataka nisu zato što Kur'an smatramo Božjom riječju ili zato što je on nužno mjerodavan za nas, već zato što smo uvjerili muslimane koji vjeruju u Kur'an da moraju vjerovati i prihvatiti Svetu Bibliju kao istinsku Božiju Riječ. Muslimani shvaćaju problem koji ovo predstavlja za njihova uvjerenja. Prihvatiti Svetu Bibliju znači odbaciti Kur'an kao lažnu knjigu, a opet odbiti Svetu Bibliju znači odbaciti pozitivno svjedočenje Kur'ana o autoritetu i očuvanju Svete Biblije. Shvativši tu dilemu, muslimani su pokušali poreći da Kur'an uči da je Sveta Biblija sačuvana Božja riječ. Jedan od načina na koji su muslimani pokušali zaobići ovo jest tvrdeći da, budući da Kuran negira ključne ključne kršćanske doktrine, on stoga ne može podržati očuvanje biblijskog teksta. Na primjer, Kuran poriče ključni, ključni stup kršćanstva, naime smrt Gospoda Isusa Krista u ime grešnika. Obrazloženje je da, budući da Kur'an poriče raspeće Gospoda Isusa, on stoga ne može potvrđivati Svetu Bibliju kao Božju Riječ koja je podučava. Postoji vrlo osnovni i jednostavan odgovor na ovu tvrdnju. Poričući raspeće Gospoda Isusa Krista, a potvrđujući također Bibliju kao Božju sačuvanu Riječ, autor Kur'ana izlaže svoje neznanje i pogrešivost. Autor je pogrešno pretpostavio da se njegovo poricanje raspeća nije kosilo s njegovim stavovima da je Sveta Biblija Božja sačuvana Riječ, pružajući još dokaza da Kuran nije od istinskog Boga. To je, naravno, osim ako musliman vjeruje da je Allah neznalica, zaboravno božanstvo koje se ne može točno prisjetiti prošlih događaja. Drugim riječima, ovaj muslimanski argument nije ništa drugo do nesequitur, jer iz ove tvrdnje ne proizlazi da Kur'an poriče očuvanje Svete Biblije. Pogrešno pretpostavlja da, budući da Kur'an poriče raspeće, to nekako znači da negira i autoritet i očuvanje Svete Biblije. Da bismo pokazali zašto je ova tvrdnja pogrešna, imajte na umu sljedeći silogizam: Kur'an potvrđuje da je Biblija sačuvana Božja riječ. Biblija potvrđuje Isusovo raspeće. Kur'an poriče raspeće. Stoga je Kur'an u zabludi jer potvrđuje očuvanje i autoritet Biblije, negirajući jedno od njenih osnovnih učenja. Kao što smo rekli, lako nam je vidjeti kako je Kuran mogao napraviti tako grubu grešku, jer to nije Božja riječ. To je rad nekoga tko je vjerovao u Svetu Bibliju, a negirao je - možda neznajući - jednu od glavnih doktrina. Ili još gore, ovo pokazuje da je Kur'an djelo entiteta koji je nastojao spriječiti ljude da zagrle Kristov križ za spas, a istovremeno pokušava uspostaviti vjerodostojnost kur'anske poruke pozivanjem na Svetu Bibliju. Primijetite na primjer sljedeće dijelove: "Ali ako sumnjate u ono što smo vam otkrili, zamolite one koji su prije vas čitali Knjigu ; zasigurno vam je istina došla od vašeg Gospodara, zato ne biste trebali biti među prepirkama." S. 10:94 Šakir I nismo poslali (kao Naše glasnike) prije tebe osim ljudi koje smo nadahnuli - Pitajte sljedbenike Sjećanja ako ne znate! - S. 16:43 Pickthall I nismo poslali (kao Naše glasnike) prije tebe osim ljudi koje smo nadahnuli. Pitajte sljedbenike Podsjetnika ako ne znate? S. 21: 7 Pickthall Ovi odlomci pokazuju da se autor nije libio ukazati na Svetu Bibliju radi provjere Muhamedove poruke. Entitet je možda obrazložio da bi jednostavno mogao pobjeći biblijskim izjavama u vezi s Isusovim raspećem tvrdeći da su pogrešno protumačene, slično kao što to čine mnogi muslimani i sada. O tome više kasnije. Sad bi musliman mogao poželjeti intervenirati ovdje i reći da bi Muhammed shvatio da je Biblija učila Isusovu raspeću jer su preobraćenici iz kršćanstva mogli na njega islam. Iz ovoga se može argumentirati da je moja gornja tvrdnja u vezi s Muhammedom koji nije shvaćao da je Biblija proturječila njegovom stavu o Isusovom raspeću stoga neodrživa. Naprotiv, ovaj argument nije ni blizu opovrgavanju stava koji smo zauzeli u Odgovaranju na islam . Kao što je upravo gore spomenuto, to se lako može objasniti izjavom da je Muhammed zaista vjerovao u Svetu Bibliju (što je i učinio) i istodobno sam sebi obrazložio da kršćani jednostavno nisu razumjeli i / ili pogrešno protumačili biblijske odlomke koji se bave raspeće. Da bismo pojasnili ovu stvar, trebamo se osvrnuti samo na pseudo-kršćanske i muslimanske skupine kao što su Jehovini svjedoci, Ahmaddije, nacija islama, ismailizam i bahaizam. Jehovini svjedoci vjeruju da je Biblija Božja riječ; pa ipak ne vjeruju u Isusovo božanstvo, ključnu kršćansku doktrinu i jasno učenje Biblije. Njihova razlika u mišljenjima o učenju knjige logično ne znači odbacivanje same knjige. Pseudo-muslimanske skupine vjeruju da je Kur'an Božja riječ, istovremeno vjerujući da su njihovi osnivači i vođe Božji glasnici / proroci. Osnivač pokreta Ahmaddija, Mirza Ghulam Ahmad, tvrdio je da je Mesija / Mahdi o kojem se govori u islamskim tradicijama. Nacija islama tvrdi da je Wallace D. Ford, zvani Učitelj Wallace Fard Muhammad, bio sam Allah, kao i Mesija kršćana i Mahdi muslimana, koji se pojavio kao bijelac i za svog proroka imenovao Eliju Muhammada /glasnik. Bahaijevi vjeruju OBOJE da su Biblija i Kuran Božja riječ, unatoč njihovim nepomirljivim razlikama. (To je sigurno logičan problem, ali ipak, razlika u poučavanju logički ne podrazumijeva podučavanje o očuvanju itd.) Sad se čitatelj može zapitati kako se to odnosi na Kur'anovo poricanje raspeća Krista. Jako jednostavno. Kur'an tvrdi da je Muhammed pečat proroka: Muhammed nije otac nijednog od vaših ljudi, ali (on je) Allahov poslanik i pečat proroka : i Allah ima puno znanje o svim stvarima. S. 33:40 Predanja kažu da nakon Muhammeda više neće biti poslanika i poslanika: Prenosi Ebu Hurejra: Allahov Poslanik je rekao: "Moja sličnost u usporedbi s ostalim vjerovjesnicima prije mene je ona čovjeka koji je lijepo i lijepo sagradio kuću, osim mjesta od jedne cigle u uglu. Ljudi to rade i čudite se njegovoj ljepoti, ali recite: "Da li bi se ta cigla postavila na svoje mjesto!" Dakle, ja sam ta cigla i posljednji sam od poslanika . " ( Sahih Al-Bukhari , svezak 4, knjiga 56, broj 735) Unatoč gore navedenom, ove takozvane muslimanske skupine tvrde da vjeruju da je Kur'an Božja riječ, a negiraju jedno od njegovih osnovnih jezgrenih učenja! Pokušavaju zaobići izjave da je Muhammed posljednji Allahov poslanik / poslanik, ne nužno napadajući tekst Kur'ana, već optužujući pravoslavne muslimane za pogrešno tumačenje i / ili nerazumijevanje ovih odlomaka. Također bi se moglo apelirati na neke razlike u učenju između različitih muslimanskih sekti, poput šiita i sunita, ili ismailija itd. To sigurno ni za jednu od njih ne znači da Kur'an nije sačuvan. Dajući konkretni primjer, ortodoksni islam uči bezgrešnosti proroka, a Kur'an vrlo jasno uči da su proroci činili grijehe (usp. Članak Islam i grijesi proroka ). Znači li to onda da Kur'an nije sačuvan jer islam uči nečemu drugom osim onoga što se nalazi u knjizi? Na sličan način, Muhammed i njegovi drugovi vjerovali su da je Sveta Biblija sačuvana Božja riječ, negirajući Isusovo raspeće. Mogli su pretpostaviti da kršćani jednostavno pogrešno tumače Bibliju, jer dokazi pokazuju da nisu vjerovali da je biblijski tekst oštećen. Riječima Thomasa F. Michela koji, u svom engleskom prijevodu Shaik-ul-Islam-a, Ibn Taymiyya-in odgovor kršćanima, piše u vezi s korištenjem Kur'ana izraza tahrif : Izraz tahrif svoje porijeklo pronalazi u Kuranu. U svom verbalnom obliku ukazuje na optužbu bačenu četiri puta (4:46; 5:13; 5:41; 2:75) protiv židovskih vođa i nosi značenje da oni citiraju svoja Pisma POGREŠNO IZVAN KONTEKSTA . Na toj je osnovi rano napravljena razlika u polemičkoj tradiciji između tahrifa al-lafza i tahrifa al-ma'ne , prva koja se odnosi na stvarno izobličenje teksta i korupciju, druga koja se odnosi na lažnu i iskrivljenu interpretaciju u osnovi zvučnih tekstova . Rani muslimanski polemičari, poput 'Ali al-Tabari, Zaydi al-Qasim ibn Ibrahim i Al-Hasan ibn Ayyub, primijenili su koncept tahrif al-ma'na na kršćanske, kao i židovske spise . Kasniji polemičari aš'aritske škole kao što su AL-BAQILLANI, AL-GHAZALI i FAKR AL-DIN AL-RAZI, pristupili su Bibliji KAO OSNOVNO ZVUKU U NJENOM TEKSTU, ALI NESMJERNOM TUMAČANJU kršćana i Židova . Ibn Hazm u svom radu Al-Fisal fi al-Milal wal-Ahwa wal-Nihal , pažljivo je izgradio slučaj za verbalnu korupciju biblijskog teksta. Prema Ibn Hazmu, Biblija nije Božja poruka koja sadrži neke pogrešne odlomke i riječi, već je statusa anti-Svetog pisma, "proklete knjige", proizvoda sotonističkog nadahnuća. Njegov je zaključak označio ODLAZAK OD PRETHODNOG MIŠLJENJA PRIJE NJEGOVOG VRIJEME , a sljedeći su ga autori slijedili samo uz pažljive kvalifikacije. Iako je većina kasnijih polemičara odbacila zaključke Ibn Hazma kao ekstremne, snagom svoje argumentacije utjecao je na svu sljedeću polemičku literaturu. Pitanje tahrifaSveto pismo bilo je ono koje nijedan polemičar - kršćanin, musliman ili židov - nije mogao ostaviti neobrađenim. (Michel, Odgovor muslimanskog teologa na kršćanstvo [Caravan Books; Delmar, NY, drugo tiskanje 1999], str. 89-90; podebljano i veliko naglašavanje naše) Muslimani poput al-Baqillanija, al-Gazalija i ar-Razija nisu imali problema s potvrđivanjem vjerodostojnosti biblijskog teksta, a negirali su njegova temeljna učenja. Jednostavno su to odbacili kao pogrešno tumačenje. To naravno pretpostavlja da Kur'an zapravo negira raspeće Gospoda Isusa Krista, što me vodi do moje sljedeće točke. Muslimani koji iznose ovaj argument očito su pogrešno zaključili iz 4: 157. Čini se da nisu pravilno razumjeli odlomak. Ako su razumjeli odlomak, moramo reći da namjerno pogrešno tumače vlastitu takozvanu "božansku" knjigu. Razlog zašto ovo kažemo je taj što argument daje zabludu dojma da Kur'an izričito poriče raspeće; točnije, to se uzima kao navodni napad na biblijsko učenje o ovom pitanju. Evo opet odlomka, ovaj put s okolnim kontekstom kako bismo točno pokazali što Kur'an govori: Ljudi iz Pisma traže od tebe da učiniš da (stvarna) Knjiga siđe na njih s neba. Prije su tražili veću stvar od Mojsija, jer su rekli: Pokažite nam Allaha otvoreno. Oluja munja zahvatila ih je zbog njihove zloće. Tada su (čak i nakon toga) izabrali tele (za klanjanje) nakon što su im došli jasni dokazi (Allahove suverenosti). I to smo im oprostili! I Mi smo Mojsiju dodijelili očit autoritet. I učinili smo da se Gora nadvila nad njima pri (preuzimanju) njihova saveza: i naredili smo im: Uđite na vrata, ničice! i Mi im nagovještavamo: Ne kršite subotu! i Mi smo od njih preuzeli čvrst savez. Zatim zbog kršenja saveza i nevjerstva u Allahove objave i nepravdnog ubijanja poslanika i izreke: Naša srca su okorjela - Ne,ali Allah im je stavio pečat zbog nevjerice, tako da ONI ne vjeruju da će spasiti nekolicinu - I zbog NJEGOVE nevjerice i NJIHOVOG govora protiv Marije strašan kletva; I zbog NJIHOVOG KAŽANJA: Ubili smo Mesiju, Isusa Marijinog sina, Allahovog poslanika - ONI ga nisu ubili niti razapeli, ali to im se činilo; i eto! oni koji se oko toga ne slažu sumnjaju u to; oni o tome ne znaju osim traženja nagađanja; ubili su ga ne sigurno. Ali Allah ga je uzeo k sebi. Allah je uvijek bio Moćan, Mudar. S. 4: 153-158 Pickthallglasnik - ONI ga nisu ubili niti razapeli, ali to im se učinilo; i eto! oni koji se oko toga ne slažu sumnjaju u to; oni o tome ne znaju osim traženja nagađanja; ubili su ga ne sigurno. Ali Allah ga je uzeo k sebi. Allah je uvijek bio Moćan, Mudar. S. 4: 153-158 Pickthallglasnik - ONI ga nisu ubili niti razapeli, ali to im se učinilo; i eto! oni koji se oko toga ne slažu sumnjaju u to; oni o tome ne znaju osim traženja nagađanja; ubili su ga ne sigurno. Ali Allah ga je uzeo k sebi. Allah je uvijek bio Moćan, Mudar. S. 4: 153-158 Pickthall Dopustite mi da istaknem jedan specifični aspekt odlomka: I zbog NJIHOVOG KAŽANJA: Ubili smo Mesiju, Isusa Marijina sina, Allahovog poslanika ... Ovdje imajte na umu da ono što Kuran želi pobiti jesu tvrdnje Židova, tj. Ono što su Židovi REKLI. Ne govori ništa o tekstu Biblije (posebno o Evanđeljima, KRŠĆANSKIM spisima), posebno u vezi s njegovim viđenjem raspeća. Znamo da se to odnosi na Židove jer kršćani ne bi govorili protiv Marije niti bi se hvalili da su ubili Isusa. U svjetlu ovoga, može se tvrditi da Kur'an ne poriče u potpunosti Isusovo raspeće, već negira da su Židovi ubili Isusa, iako im se činilo da jesu. Činjenica je da je bila Božja volja da Isus umre u ime grešnika. Ako Bog nije želio da Isus umre, tada mu nitko nije mogao oduzeti život, upravo ono što uči Sveta Biblija: "Iz tog me razloga Otac voli, jer ja polažem svoj život da bih ga mogao ponovo uzeti. Nitko mi ga ne uzima, već ga polažem svojom voljom . Imam vlast da to položim i imaju ovlasti da to ponovno poduzmu. Ovu optužbu primio sam od svog Oca. " Ivan 10: 17-18 ESV Kuran pruža određenu potporu uzimanju 4: 157, što znači da je Allah, a ne Židovi, dao razapeti Isusa. Govoreći o pobjedi muslimana u bitci kod Badra, Kur'an kaže: "Vi (muslimani) ih niste ubijali, ali Allah ih je ubio . A ti (Muhammed) nisi bacao kad si bacao , nego je Allah bacio , da On može iskušati vjernike poštenim testom od Njega. Evo! Allah čuje, znalac . " S. 8:17 Pickthall Nisu se muslimani borili i izvojevali pobjedu, već Allah koji je to učinio preko muslimana. Isto tako, Židovi nisu razapeli Isusa, ali Bog ga je dao razapeti. Bog ih je upotrijebio kao svoje instrumente za ostvarenje svoje volje da Isus umre za grešnike: "Izraelci, čujte ove riječi: Isuse iz Nazareta, čovjek koji ti je Bog posvjedočio silnim djelima i čudima i znakovima koje je Bog učinio kroz njega u tvojoj sredini, kao što i sami znate - ovaj Isus, predan u skladu s određenim plan i predznanje Božje , razapeti ste i ubijeni rukama bezakonika. Bog ga je podigao, izgubivši muke smrti, jer nije bilo moguće da ga se pridržava. " Djela apostolska 2: 22-24 ESV Gornja interpretacija također je u skladu s Kur'anovim misaonim tokovima, tj. Da nakon poricanja da su Židovi ubili Isusa, ajet odmah nakon (4: 158) kaže da ga je Bog podigao sebi. U kontekstu to implicira da je suprotno vjerovanju Židova da je Isusovo raspeće označilo njegov kraj, značeći im da je Bog odbacio Isusa kao lažnog proroka, Bog ga je uskrisio iz mrtvih k sebi na nebu kao najveću potvrdu koju je on zaista bio Krist Božji. Sada bi musliman mogao poželjeti osporiti ovo tumačenje kao neskladno s vjerovanjima pravoslavnog islama. Jedini problem s tim je što nam musliman ne može reći koji je zapravo istinski pravoslavni stav u vezi s Isusovim raspećem. Primijetite na primjer sljedeća oprečna gledišta koja su predložili muslimani iz prošlosti i sadašnjosti: 1. Bog je učinio da netko izgleda poput Isusa koji je tada razapet umjesto Krista. To je poznato kao teorija supstitucije , ali ovo tumačenje ima mnogo problema. Prvo, tko je zapravo stvoren da sliči Kristu? Muslimani nisu bili jednoglasni: Neki kažu da je to bio Juda. Drugi kažu da je to bio jedan od Isusovih učenika. Treći pak kažu da je to bio rimski vojnik po imenu Titawus. I, tko je dao do znanja da je Krist razapet? Odgovor može biti samo Allah, koji postavlja glavni teološki problem kako se ovaj stav odražava na Božju prirodu. Što ovo govori o Allahovom karakteru, kad je vidio da je prevario čovječanstvo misleći da je Isus razapet, a zapravo nije? Zanimljivo je da se Kur'an može pohvaliti da je Allah najbolji varalica u vezi sa svojim osujećivanjem židovske zavjere da ubije Isusa: Ali oni (Židovi) su bili lukavi, a Bog je bio lukav, jer Bog je najbolji od lukavih! Kad je Bog rekao: 'O Isuse! Učinit ću da umreš i uzeti Te opet k sebi i očistit ću te od onih koji ne vjeruju, i učinit će one koji te slijede iznad onih koji ne vjeruju, na sudnji dan, tada je za mene tvoj povratak. Odlučit ću između vas o onome u čemu se vi ne slažete. S. 3: 54-55 Palmer I: Da li su oni tada zaštićeni od Allahove sheme (makra Allahi) ? Niko se ne smatra sigurnim od Allahove šeme (makra Allahi) osim ljudi koji stradaju. S. 7:99 Pickthall I kad su oni koji krivo vjeruju bili lukavi s tobom da te zatvore, zatvore ili ubiju ili odvedu; bili su lukavi, ali i Bog je bio lukav, jer Bog je najbolji od lukavih! S. 8:30 Palmer A kad Mi učinimo da ljudi okuse milost nakon što ih dotakne nevolja, eto! oni smišljaju sheme (makrun) protiv Naše komunikacije. Reci: Allah brže planira (makran) ; sigurno naši apostoli zapisuju što planirate. S. 10:21 A oni prije njih zaista su činili plan (makara), ali sve spletke (al-makru) su Allahove ; Zna što svaka duša zaradi, a nevjernici će saznati za koga je (bolje) pitanje prebivališta. S. 13:42 Dakle, oni su shemirali shemu : i Mi smo shemirali shemu , dok oni nisu percipirali. S. 27:50 Riječ za lukav je makr . Dr. Mahmoud M. Ayoub u svojoj knjizi Kur'an i njegovi tumači , sv. II, Kuća Imran , postavlja pitanje "kako bi se riječ makr (spletkarenje ili spletkarenje), koja podrazumijeva obmanu ili nepoštenje , mogla pripisati Bogu." (Isto [1992, Državno sveučilište New York Press, Albany], str. 165; podebljani naglasak naš) Nakon što je nabrojao nekoliko muslimanskih izvora, citirao je ar-Razija kako kaže da je "spletkarstvo (makr) zapravo čin obmane s ciljem izazivanja zla. Nije moguće pripisati obmanu Bogu. Dakle, riječ je jedna od muttashabihat [multivalent riječi Kur'ana] ". (Isto, str. 166; podebljano i kurziv naglasak na našem) Prema Ayoubu, bio je jedan musliman koji se zapravo hvalio da je Allah najbolji prevarant, varalica, varalica itd.: Qurtubi primjećuje da su neki učenjaci smatrali da su riječi "najbolje od spletkarstva" jedno od Božjih lijepih imena. Tako bi se netko molio: "O, najbolji od Schemera, priredi mi plan!" Qurtubi takođe izvještava da je Poslanik molio: "O Bože, zacrtaj za mene, a ne zagovaraj protiv mene!" ( Qurtubi , IV, str. 98-99; usp. Zamakhshari , I, str. 366). (Isto, str. 166) Štoviše, evo kako je jedan od najranijih izvora o životu Muhammeda protumačio Q. 8:30: Zatim podsjeća apostola na Njegovu naklonost prema njemu kad su ljudi kovali planove protiv njega 'da ga ubiju, rane ili protjeraju; i oni su spletkarili i Bog je kovao spletke, i najbolji je spletkar. ' tj. JA SAM PREVARIO Svojom čvrstom KRIVICOM tako da sam vas izbavio od njih. ( Život Muhameda: Prijevod Ibn Ishakovog Sirata Rasula Allaha , s uvodom i bilješkama Alfreda Guillaumea [Oxford University Press, Karachi, Deseti dojam 1995.], str. 323; naglasak na našem kapitalu) Musliman može tvrditi da određene riječi poput makrnemaju svoje normalno značenje kada se koriste od Allaha. Problem ovog objašnjenja je u tome što se zanemaruje činjenica da je Allah prevario čovječanstvo misleći da je Isus razapet. Musliman može odgovoriti rekavši da Allah nije prevario čovječanstvo, jer je vjernike jasno obavijestio šta se zapravo dogodilo tijekom Isusovih posljednjih trenutaka na zemlji. Problem ovog argumenta je u tome što je takozvana Allahova "objava" prekasno otprilike 600 godina. Kršćani, Židovi i pogani morali su čekati dolazak Muhammeda prije nego što im je Allah rekao da Isus nije razapet na križ. Uz to, ova je "korekcija" izvršena na tako nepovjerljiv način i dana tako dvosmislenim jezikom, da danas još uvijek postoje milijarde kršćana, Židova i ateista koji vjeruju u Kristovo raspeće,zbog Kur'ana koji nije uspio iznijeti vjerodostojan i jasan argument za svoj stav. Sada muslimani mogu pokušati tvrditi da su postojale ranokršćanske skupine koje su negirale raspeće Gospoda Isusa Krista, što znači da je Allah već obavijestio ljude o Isusovim posljednjim satima. Problem apeliranja na takozvane kršćanske sekte jest taj što su te skupine negirale stvarnu ljudskost Gospodina Isusa Krista. Skupine poput gnostika i docetista nisu vjerovale da je Isus imao stvarno ljudsko tijelo, već su se činile samo kao da jest. Stoga ne čudi da su na kraju poricali raspeće jer Isus nije imao opipljivo tijelo koje bi se moglo razapeti! Također treba naglasiti da su ove skupine svim srcem prihvatile Isusovo božanstvo i vjerovale da se božanstvo ne može "utjeloviti" baš kao što to čine muslimani, već s suprotnim zaključkom da je Isus samo božanstvo, a ne čovjek.Ovo zasigurno nije vjerovanje na koje se muslimani mogu pozivati kako bi podržali svoj stav. Musliman također može tvrditi da Allah samo vara nevjernike, što nije zlo jer oni zaslužuju ono što dobiju. Na primjer, Allah je bio u pravu kad je prevario Jevreje, jer su to zaslužili pokušavajući ubiti njegovog glasnika. Postoji nekoliko problema s ovom tvrdnjom. Prvo, bez obzira na okolnosti, ispod beskrajno svetog Boga je usvajanje iste varljive taktike zlikovaca. Također, nisu bili prevareni samo oni koji su željeli razapeti Isusa, već i svi njegovi sljedbenici i prijatelji. Svi su mislili da je razapet. Uz to, generacije kršćanskih vjernika poslije su kažnjene u toj nevjeri bez vlastite krivnje. To ne utječe samo na zločince. To me vodi do moje sljedeće točke. Allah ne vara samo nevjernike; obmanjuje i vjernike. Kur'an daje primjer Allahove obmane muslimana: Kad vam ih je Allah u snu pokazao kao malobrojne; i da vam ih je pokazao toliko, sigurno biste postali slabog srca i raspravljali biste o tome, ali Allah vas je spasio ; zasigurno je On Znalac onoga što je u grudima. I kad vam ih je pokazao, kad ste se sreli, u vašim očima bilo ih je malo, a učinio je da se malo viđete u njihovim očima , kako bi Allah izveo stvar koja je trebala biti učinjena, a Allahu se vraćaju svi poslovi . S. 8: 43-44 Šakir Kaže se da je Allah suprotstavljenim borbenim snagama pokazao Muhammedu tako malo jer bi se, da mu je pokazao njihov stvarni broj, muslimani bojali borbe. Stoga je Allah morao koristiti obmanu kako bi potaknuo muslimane da se bore u njegovu korist. Pokojni Abdullah Jusuf Ali napominje: Muslimanska vojska, iako je znala svoj svjetski nedostatak, nije shvatila pune šanse protiv njih . Mekanci su u svakom slučaju bili ushićeni i prezirali su prezirnu malu silu koja im se suprotstavljala. Iako su mislili da je muslimanska snaga dvostruko veća od svoje (iii. 13), ipak je ovaj broj bio preziran kad se uzme sa svojom lošom opremom. Obje ove psihološke pogreške pridržavale su se glavnog plana, koji je trebao dovesti stvar do odlučujućeg pitanja, hoće li mekanski pogani nastaviti svoje bahato ugnjetavanje, božja religija treba biti uspostavljena u slobodi i časti. (Ali, Kur'an časni, Prijevod i komentar , str. 426, fn. 1214; podvučeni naš naglasak) A sada to usporedite s pravim Bogom Jahvom: "Rano ujutro Jerub-Baal (to jest Gideon) i svi njegovi ljudi ulogorili su se na izvoru Harod. Midjanski tabor bio je sjeverno od njih u dolini blizu brda Moreh. GOSPOD reče Gideonu: ' Imate previše muškaraca da bih im mogao predati Midjanin u ruke.Da se Izrael ne bi hvalio protiv mene da ga je spasila vlastita snaga, obznanite sada ljudima: "Svatko koji zadrhti od straha može se vratiti i napustiti planinu Gilead." Ali Gospod reče Gideonu: 'Još uvijek ima previše ljudi. Odnesite ih do vode, a ja ću ih tamo prosijati za vas. Ako kažem: "Ovaj će ići s vama", poći će; ali ako kažem: "Ovaj neće ići s vama", neće ići. ' Tako je Gideon odveo ljude do vode. Ondje mu je Gospod rekao: 'Odvoji one koji jezik jezde poput psa od onih koji kleknu da piju.' Tristo muškaraca zapljusnulo je rukama o usta. Svi ostali pali su na koljena da piju. GOSPOD reče Gideonu: ' S tristo ljudi koji su zapljuskali spasit ću vas i dat ću Midjance u vaše ruke. Pustite sve ostale muškarce, svaki na svoje mjesto. ' Tako je Gideon poslao ostatak Izraelaca u svoje šatore, ali zadržao je tristotinjak, koji su preuzeli opskrbu i trube ostalih. Sad je Midjanski tabor ležao ispod njega u dolini. "Suci 7: 1-8 NIV Sljedeća muslimanska tradicija tvrdi da će Allah prevariti svoje sljedbenike na Sudnjem danu: Prenosi Ebu Huraira: Neki ljudi su rekli: "O Allahov Poslaniče! Hoćemo li vidjeti našeg Gospodara na Kijametskom danu?" Rekao je: "Gužvate li se i stiskate li jedni druge gledajući sunce kad ga ne skrivaju oblaci?" Oni su odgovorili: "Ne, Allahov Poslaniče." Rekao je: "Gužvate li se i stežete li jedni druge gledajući mjesec kad je pun i nije skriven oblacima?" Oni su odgovorili: Ne, o Allahov Poslaniče! "Rekao je:" Pa ćete i njega (vašeg Gospodara) vidjeti na Danu oživljenja. Allah će okupiti sav narod i reći će: 'Ko se nečemu klanjao neka slijedi tu stvar. 'Dakle, onaj tko se klanja suncu, slijedit će ga, i onaj tko se klanja mjesecu, slijedit će ga, a onaj koji obožava lažna božanstva, slijedit će ih;i tada će ostati samo ovaj narod (tj. muslimani), uključujući i njihove licemjere.Allah će im doći u obliku koji nije onaj koji oni poznaju i reći će: 'Ja sam vaš Gospodar.' Oni će reći: 'Od tebe se utječemo Allahu. Ovo je naše mjesto; (nećemo vas slijediti) dok nam naš Gospodin ne dođe, a kad nam Gospodin dođe, prepoznat ćemo ga. Tada će Allah doći u obliku koji oni poznaju i reći će: "Ja sam vaš Gospodar." Oni će reći, '(Nema sumnje) Ti si naš Gospodar,' i oni će ga slijediti ... ( Sahih Al-Bukhari , svezak 8, knjiga 76, broj 577; vidi također svezak 9, knjiga 93, broj 532s) Konačno, zašto je Allah dao da netko drugi umre umjesto Isusa, a da Isus nije dopustio smrt? Ako je Allah htio dopustiti nekome da umre, zašto onda ne i Isus? Zašto jednostavno ne odvesti Isusa na nebo ili spriječiti spletke da ubije njegovog glasnika, a da uopće nitko ne umre? 2. Isus je razapet, ali nije umro. Zameo se na križu, a kasnije se oporavio. Iako teoriju nesvjestice uglavnom drže Ahmaddije i nacija islama, skupine koje se smatraju heretičkim, postoje i pravoslavni muslimani suniti koji su također prihvatili ovu teoriju. Najpoznatiji sunit koji je usvojio i prihvatio ovaj stav u polemičke svrhe je Ahmad Deedat . Akbarally Meherally je još jedan koji je odlučio prihvatiti ovu teoriju ( članak 1. , članak 2. ). Meheralno ide čak toliko daleko da negira teoriju supstitucije. Muslimanski apologeta Shabir Ally pokušao je obraniti ovu teoriju (mogao bih dodati sasvim neuspješno) u svojoj raspravi s dr. Williamom Laneom Craigom, "Je li Isus iz Nazareta fizički ustao iz mrtvih?", Održanoj u ponedjeljak, 4. ožujka 2003. na Sveučilištu Toronta. Kad se suočio u razdoblju Pitanja i odgovori kršćanskog apologeta Tonyja Costa ml. o tome zašto je gospodin Ally promovirao stav Ahmaddije u teoriji nesvjestice, vidjevši da ortodoksni muslimani to mišljenje smatraju heretičkim, potonji je odgovorio: ... Dakle, dok sunitski muslimani vjeruju da će Isus ponovo doći po drugi put po autoritetu mnogih autentičnih izvještaja natrag proroku Muhammedu, objavljenih u autentičnim zbirkama poput Buharija i muslimana i tako dalje, grupa Ahmaddija vjeruje da Isus neće doći opet jer se on zapravo već vratio u osobi osnivača te grupe. Vjerujem da će Isus ponovno doći. Čini se da se naš položaj presijeca na točki da je Isus preživio smrt na križu. Pregledao sam izvještaje koje generalno slijede sunitski muslimani, shvaćajući da je netko drugi zamijenjen Isusom na križu, i vidio sam da se, iako postoji niz izvještaja, komentatori ne mogu precizno složiti oko toga što se ovdje dogodilo i kako je točno data zamjena. Čini se da slijede izvještaje koji potječu iz Iraka, prema izvrsnoj analizi Neala Robinsona, koji je sada musliman, u svojoj knjizi Krist u islamu i kršćanstvu . I gledajući sam tekst Kur'ana, koji je najbolja interpretacija samog sebe, vidimo da tekst Kur'ana završava sažetkom u kojem se kaže wama qataloohu yaqeenan, "nisu ga definitivno ubili", Bal rafaAAahu Allahu alejhi , "ali Bog ga je podigao k sebi." Smatram da je ovo sažetak cijele rasprave o onome što se dogodilo Isusu. Postojala je zavjera da ga se ubije, ali niti su ga ubili niti razapeli, razapeli u smislu da su ga ubili raspećem. To je definicija koju je u Tefsiru-Ul-Kur'anu dao Abdul Majid Daryabadi, a to je sunitski tefsir u Kur'anu. Dakle, dobro sam u svojim redovima i nisam promijenio stav o tome, ali možda tumačenja. Kad se posavjetujemo i s Robinsonom i s Daryabadijem, kao što je to očito učinio Shabir, ustanovimo da oni uopće ne podržavaju Allyne tvrdnje. Robinson u vezi s muslimanskim tumačenjem 4: 157 piše: Unatoč razlikama u mišljenjima oko detalja , komentatori su se složili da 4: 157 poriče da je Isus bio razapet . Najraširenije gledište bilo je da to implicira da su Židovi pogrešno razapeli Isusov 'privid', a ne samog Isusa. Spekulativni mislioci nudili su prizemnija objašnjenja, ali ovo je vjerojatno bio kasniji razvoj događaja, pokušaj prevladavanja racionalnih prigovora na projekciju Isusova privida na zamjenu. Ayoub je sugerirao da je sama teorija supstituta prošla kroz nekoliko faza razvoja. U početku se predviđalo da je zamjena dobrovoljac. U sljedećoj je fazi "porastao interes za povijesne zapise" i upotrebu "evanđeoskih materijala i hagiografije". Vremenom se razvila preferencija za 'zamjenu kazne' koja je predviđala raspeće izdatelja ili osobe poslane da uhiti Isusa. Napokon, u šestom / dvanaestom stoljeću pokušao se 'protumačiti cijeli odlomak u jednoj cjelovitoj priči'. Čini se da je Ayoub u pravu u vezi s posljednjom fazom. Također je u pravu kada ukazuje na razvoj sklonosti prema zamjeni kazne. Taj se razvoj događaja vjerojatno dogodio kao odgovor na prigovore koji su izneseni na raspeće nevine stranke. Međutim, trebali bismo primijetitida je stvarna teorija zamjene kazne - za razliku od muslimanske preferencije prema toj teoriji - mnogo drevnija i da je Tabari prati sve do vremena Ibn Ishaka. Nešto je upitniji Ayoubov prijedlog da su izvještaji koji predviđaju zamjenu dobrovoljca raniji od onih koji koriste evanđeoske materijale. O tome se mora detaljnije razgovarati. Ako materijal iz Tabarija uzmemo za nominalnu vrijednost, najdrevnija je tradicija koja opisuje kako se privid projicirao na jednog dobrovoljca i kako je Isus odgojen kroz krovni prozor kuće. Ovo je jedina tradicija koja seže do ashaba, naime Ibn al-'Abbasa. Tradicije koje koriste evanđeoske materijale vode se od Wahba i Ibn Ishaka, to jest da su tobože nastale u prvoj polovici drugog / osmog stoljeća. U ovom obračunu Ayoub je u pravu. Međutim, ako ispitamo trojicu asanida koji podupiru tradiciju koja se pripisuje Ibn al-'Abbasu - jednu isnad u Tabariju i dvije u Ibn Kathir-u - utvrdit ćemo da svi oni uključuju ime Kufanovog tradicijskog al-A'maša . 148/764].Stoga je moguće da je zapravo ta tradicija također potekla u prvoj polovici drugog / osmog stoljeća, ali u Kufi gdje su već bila rasprostranjena nagađanja o šiitskim imamima. U poglavlju 16 naići ćemo na dodatni dokaz koji, čini se, upućuje u ovom smjeru. Pretpostavljam da su razmatranja ove vrste, zajedno sa kratkim izvještajima koje Tabari pripisuje iračkoj Qatadi i al-Suddiju, navela Massignona na zaključak da sama supstitucijska teorija potječe iz šiitskih krugova.zajedno sa kratkim izvještajima koje Tabari pripisuje iračkoj Qatadi i al-Suddiju, što je Massignona navelo na zaključak da sama supstitucijska teorija potječe iz šiitskih krugova.zajedno sa kratkim izvještajima koje Tabari pripisuje iračkoj Qatadi i al-Suddiju, što je Massignona navelo na zaključak da sama supstitucijska teorija potječe iz šiitskih krugova.Međutim, trebali bismo primijetiti da asanidi koji podržavaju tradicije koje koriste evanđeoske materijale ne uključuju imena kufanskih tradicionalaca . Štoviše, ove tradicije dokazuju da je u to doba bilo živih kršćana koji su poricali da je Isus razapet. Iz tog razloga sam sklon smatrati ove tradicije primarnima, a one koje volontera spominju kao sekundarni razvoj kataliziran šiitskim spekulacijama . Problematičniji je odnos između kršćana poznatih Wahbu i Ibn Ishaqu i kršćana koji su stoljeće ranije živjeli u Medini. Međutim, impresionirana sam sličnošću muslimanskih tradicija koje koriste evanđeoske materijale s gnostičkim nagađanjima koja sam spomenula u 11. poglavlju . Ako su ova gnostička nagađanja, koja su nastala mnogo prije uspona islama, preživjela u prvoj polovici drugog / osmog stoljeća, vjerojatnost da su bili u opticaju tijekom Muhamedovog života je znatno povećana. (Robinson, Krist u islamu i kršćanstvu [Državno sveučilište u New Yorku, Albany 1991.], str. 140.-141; naglašeni naš) Imajte na umu da Robinson kaže da stajalište koje ne potječe iz Iraka niječe da je Isus uopće bio razapet, stav koji i sam prihvaća kao primarni. Drugim riječima, Neal Robinson čvrsto opovrgava cijelu Shabirovu argumentaciju! Maulana Abdul Majid Daryabadi kaže: Raspeće je čin usmrćivanja čavlima na križ . Bio je u upotrebi, iako općenito ograničen na robove i pobunjenike, među Rimljanima, pod čijom su vlašću živjeli Isus i njegovi tužitelji, Židovi. ( Tafsir-Ul-Qur'an Prijevod i komentar Časnog Kur'ana , svezak I. [Darul-Ishaat Urdu Bazar, Karachi-1, Pakistan; Prvo izdanje: 1991.], str. 386, fus. 41; podvučeni naglasak naš ) I: Nije Isus pogubljen, već netko drugi, koji je čudesno zamijenjen (kako i na koji je način drugo pitanje, a u Kur'anu ga se ne dira) . Ovu istinsku doktrinu u vezi s Isusom dijeli ranokršćanska sekta. Bazilijanci su tvrdili da je Isus 'promijenio oblik sa Šimunom iz Cirene koji je zapravo patio umjesto njega'. (B-. 11 th EDI. III, P. 176). 'Irenej kaže da je Basilidovo izvješće o raspeću glasilo da je Šimun Cirenac pogrešno razapet, a sam Isus uzeo je Šimunov oblik, stao pored i smijao im se.' (ERE. IV, str. 833). (Isto, fusnota 42; podvučeni naglasak naš) Čini se da je ovo još jedan slučaj kada je Shabir pogrešnim citiranjem izvora pokušao navući brzog na svoju publiku. Shabir je vjerojatno mislio da nitko neće provjeriti njegove reference i da će se izvući sa svojim lažnim prikazivanjem i pogrešnim citiranjem. Obratite pažnju na to što ovaj sunitski musliman govori o onima koji se drže teorije nesvjestice, posebno o Ahmadu Deedatu: Gospodin Deedat voli držati predavanja o drugim denominacijama, ali vrlo rijetko o islamu. Čini se da ima čvrstu predodžbu o teoriji raspeća proroka Isusa. U svojim je predavanjima jedva davao islamsko stajalište ili rijetko kršćansko stajalište, zbunjujući tako svoju publiku. Vjerujem da on voli usrećiti kadijance iz ove zemlje uglavnom iznoseći svoje stajalište da je Isus nakon što je stavljen na križ pao u nesvijest. Pa zašto bi gospodin Deedat rekao svojoj publici da je Isus stavljen na križ i on se onesvijestio jer nigdje Kur'an ne govori da je Isus stavljen na križ i on se onesvijestio. Gospodin Deedat jedina nam je osoba koja nam može reći da li propovijeda ili kršćansku, muslimansku ili Qadianijevu doktrinu? " [MOHAMMED BANA,„ Potvrđeni navodi ", str. 3](Kao što navodi John Gilchrist u Kristovom raspeću: činjenica, a ne fikcija ) 3. Raspeće se nije ni dogodilo, već je to bio kasniji izum / legenda. Pokojni Muhammad Asad zastupao je ovo stajalište: Dakle, Kur'an kategorički poriče priču o Isusovom raspeću. Među muslimanima postoje mnoge IZMEŠLJIVE LEGENDE koje nam govore da je u posljednjem trenutku Bog zamijenio Isusa osobom koja mu je jako nalikovala (prema nekim izvještajima ta je osoba bila Juda), koja je nakon toga razapeta na njegovo mjesto. Međutim, nijedna od ovih LEGENDA ne nalazi ni najmanju potporu u Kur'anu ili autentičnim Tradicijama, a priče koje su s tim u vezi proizveli klasični komentatori moraju se ukratko odbiti . Oni predstavljaju samo zbunjene pokušaje "usklađivanja" kur'anske izjave da Isus nije razapet s grafičkim opisom svog raspeća u Evanđeljima. Priča o raspeću kao takvom sažeto je objašnjena u kur'anskoj fraziwa-sakin shubbiha lahum , što pretvaram kao "ali činilo im se samo kao da je bilo tako" - implicirajući da je s vremenom, dugo nakon Isusova vremena, nekako izrasla legenda (moguće pod tada snažni utjecaj mitraističkih vjerovanja) da je umro na križu kako bi se iskupio za "istočni grijeh" kojim je čovječanstvo navodno opterećeno; i ta se legenda toliko učvrstila među Isusovim sljedbenicima posljednjih dana da su joj čak i neprijatelji, Židovi, počeli vjerovati - iako u pogrdnom smislu (jer je razapinjanje u to doba bilo odvratan oblik smrtne kazne za najnižeg od kriminalaca). Ovo je, po mom mišljenju, jedino zadovoljavajuće objašnjenje fraze wa-lakin shubbiha lahum , tim više što izrazshubbiha li je idiomatski sinonim za khuyyila li , "[stvar] mi je postala izmišljena slika", tj. "u mom umu" - drugim riječima, "[činilo mi se") (vidi Qamas, čl. khayala , kao i traka II, 833 i IV, 1500). (str. 134, fusnota 171, mrežni izvor ; kapital i podvučeni naglasak naš) Asadovi komentari prilično su lukavi u načinu na koji on pokušava izbjeći uobičajene probleme. Međutim, evanđelja jasno govore o raspeću i to su dokumenti PRVOG STOLJEĆA napisani tijekom života očevidaca, a ne legendarni zapisi izmišljeni nekoliko stoljeća kasnije. Asadova je konstrukcija pametna, ali krajnje neistorijska. Zašto bi, zaboga, kršćanska crkva odjednom počela vjerovati u raspeće ako ga nikada nije bilo? Jedna osoba može imati iznenadne iracionalne promjene u mišljenju, ali želi li Asad da vjerujemo da bi tijelo od nekoliko stotina tisuća, ili čak milijuni vjernika raštrkanih u mnogim različitim zemljama i kulturama, odjednom počelo vjerovati suprotno od svog nekadašnjeg uvjerenja? Štoviše, vjeruje li da tako važna promjena vjere ne bi ostavila traga u povijesti? Napokon, imamo detaljnu dokumentaciju različitih kršćana koji raspravljaju o točnom značenju događaja u Isusovom životu i izjavama koje je on dao (npr. Trojstvo, Kristovo božanstvo itd.)raspravljalo se na temelju tekstova koji ni sami nisu osporavani). Pod pretpostavkom da je nevjerojatna promjena uvjerenja, ne o značenju određenog događaja, već o tome je li se sam događaj dogodio, a da uopće nije dokumentiran. Asad ne daje nikakve povijesne dokaze za svoja nagađanja. Nadalje, pretpostavlja da Židovi, suprotstavljena skupina, koja negira Isusa kao Mesiju i koji su neprijateljski raspoloženi prema kršćanskoj vjeri, nekako odluče preuzeti novo uvjerenje svojih protivnika u Isusovo raspeće, umjesto da kršćansku vjeru izlažu kao prijevara temeljena na njezinoj promjeni učenja o tako temeljnom pitanju. Opet, to bi značilo da su milijuni Židova, uključujući stotine učenjaka, koji žive u mnogo različitih dijelova svijeta, promijenili svoja uvjerenja bez ikakve rasprave i bez da je ova promjena ostavila traga u povijesti. Vjerovanje u takvu hipotezu zahtijevalo bi puno vjere! Dakle, prva polovica gornjeg citata iz komentara Muhammeda Asada stoji kao vještak muslimanskog učenjaka protiv zbunjene i besmislene ortodoksne pozicije u vezi s tumačenjem kur'anske izjave o raspeću, ali njegova vlastita teorija iznesena u drugom dijelu je stvarno nije bolje. To jednostavno pokazuje da je i on bio jednako zbunjen i samo je pokušao predložiti svoju teoriju kako bi spasio Kuran od nekih glavnih teoloških problema! Ono što Asad i oni muslimani koji se slažu s njegovom teorijom trebaju utvrditi jest da kuranski odlomak sigurno govori ONI koji su bili oko Isusa vjerovali su da Krist nije razapet i da su tek stoljećima kasnije kršćani to počeli vjerovati. Što se tiče utjecaja mitraizma, znanstvenici to gotovo jednoglasno odbacuju. Oblik mitraizma za koji se tvrdi da je utjecao na kršćanstvo zapravo datira nakon NT zapisa: http://www.tektonics.org/copycat/mithra.html http://www.churchofthelamb.com/Downloads/mithraism.doc http://www.christian-thinktank.com/copycat.html http: // www .christian-thinktank.com / copycat2.html http://www.leaderu.com/everystudent/easter/articles/yama.html http://www.iclnet.org/pub/resources/text/cri/cri-jrnl /web/crj0169a.html http://www.iclnet.org/pub/resources/text/cri/cri-jrnl/web/crj0163a.html Najsmješniji aspekt svega ovoga je da 4: 157 zaključuje rekavši da oni koji se razlikuju oko Isusove smrti ne slijede ništa drugo nego nagađanja. U svjetlu masovne zbrke i kaosa među muslimanskim učenjacima i piscima u vezi s Isusovim posljednjim satima, mislim da ovaj kur'anski odlomak najbolje objašnjava situaciju muslimana. Prethodna zbrka pruža dodatne dokaze da je Kur'an lažna knjiga jer očito osporava jednu od najbolje utvrđenih činjenica u povijesti, naime raspeće Gospoda Isusa Krista pod Poncijem Pilatom. (Ovo je naravno pod pretpostavkom da je klasična muslimanska interpretacija 4: 157 ispravna, tj. Da Krist uopće nije razapet.) Isusovo raspeće nije nešto što samo kršćani prihvaćaju, jer čak i nekršćanski i radikalni liberalni učenjaci poput Isusova seminara prihvaćaju raspeće kao povijesnu činjenicu. Kršćanski filozof i apologet dr. William Lane Craig u pogledu vjerovanja radikalnih liberalnih učenjaka Isusova seminara, poput Roberta Funka, navodi: ... Štoviše, Isusovo raspeće nesumnjivo je povijesna činjenica. {18} Stoga čak i skeptični Robert Funk, predsjedavajući Isusova seminara, izjavljuje: "Raspeće je bila jedna neosporna činjenica koja ni [rani kršćani] ni njihovi protivnici bi mogli poreći. "{19} ( http://www.leaderu.com/offices/billcraig/docs/fales.html ) U fn. 18 Craig citira stavove vodećeg NT-ovog znanstvenika Johna P. Meiera: Kao što John Meier objašnjava, "Iz dva očita razloga praktički nitko ne bi porekao činjenicu da je Isus pogubljen raspećem : (1) O ovom središnjem događaju izvješćuju ili aludiraju ne samo velika većina NT autora, već i Josephus i Tacit .... (2) Takav neugodan događaj stvorio je glavnu prepreku obraćenju Židova i pogana ... koju je Crkva nastojala prevladati .... "(John P. Meier," Krug dvanaestorice: Je li To postoji za vrijeme Isusove javne službe? " Journal of Biblical Literature 116 [1997]: 664-665). (podvučeni naglasak naš) Islamistički Geoffrey Parrinder to najbolje sažima: K. Cragg naglašava da 'Kur'an ne spori da su Židovi željeli razapeti Isusa. Činjenica da su mu se snažno opirali i zamjerali njegove riječi još je jedan primjer u muslimanskom umu tog neprijateljstva onih koji ga vide, kojima su bili izloženi svi proroci od Nuha do Muhammeda. ' Niti Kur'an ne imenuje zamjenika koji je umro umjesto Isusa. Doista, 'što da kažemo o prirodi Boga koji se ponaša na takav način ili o karakteru Krista koji dopušta drugome - čak i ako je Juda - da trpi posljedice antagonizma koji je njegovo vlastito učenje postavilo protiv sebe? ... Kršćanska povijest vjeruje da je Isus trpio cijelu dužinu tog neprijateljstva i da je to činio svojevoljno, kao cijenu odanosti vlastitoj poruci ... Ne odajući zlo za zlo, niti se protiv mržnje suprotstavljajući. Snaga se dodaje modernom naglasku na povijesnost Isusova života i smrti, činjenicom da svjetovni povjesničari također prihvaćaju raspeće kao činjenicu. Niti jedan ozbiljni moderni povjesničar ne sumnja da je Isus bio povijesna ličnost i da je bio razapet na križ, ma što god on mislio o vjeri u uskrsnuće. (Parrinder, Isus u Kur'anu [Oneworld Publications, Oxford, Engleska / Rockport, MA (SAD); pretiskano 1996., str. 116) Za informacije u vezi sa ogromnim dokazima koji utvrđuju povijesnost Isusova raspeća i uskrsnuća, kao i kritiku suprotnih znanstvenih mišljenja, preporučujemo članke pronađene na ovoj poveznici: http://www.leaderu.com/offices/billcraig/ izbornici / historical.html ) A za informacije o muslimanskoj perspektivi raspeća preporučujemo ove članke: http://answering-islam.org/Shamoun/tabari_on_jesus.htm http://answering-islam.org/Shamoun/crucifixion.htm http://answering-islam.org/Cross/index.html Prethodno bi trebalo pokazati da je svaki musliman koji želi tvrditi iz navodnog poricanja Kur'ana iz Kur'ana Isusovog raspeća u 4: 157 da to onda dokazuje da Kur'an, dakle, poricanje vlasti i očuvanje Svete Biblije u najmanju ruku nije u pravu . Dokazi pokazuju da Kur'an potvrđuje da je Sveta Biblija doista objavljena i sačuvana Božja riječ, a u suprotnosti s njezinim osnovnim bitnim učenjima. Na taj se način izlaže kao lažna knjiga, jer je ovo najozbiljnija greška i krajnje samouništenje Kur'ana . Daljnje čitanje: Kako sam povjerovao da je Isus doista umro na križu i zašto je to važno Članci Sama Shamouna koji odgovara na početnu stranicu islama

Sura 37:20,26,27 ispitivanja u raju 47. Hoće li biti ispitivanja u raju? Sura 23:101 „Pa kad se u rog puhne, tada rodbinskih veza među njima neće biti i jedni druge neće ništa pitati.“ Sura 37:20,26,27 „i reći: "Teško nama, ovo je - Sudnji dan!" Da, ovo je Dan strašnoga suda u koji vi niste vjerovali! I oni će biti pitani: "Šta vam je, zašto jedni drugima ne pomognete?" Sura 52:17, 25 „A čestiti će biti u džennetskim baščama i blaženstvu… i obraćaće se jedni drugima i jedni druge će pitati…“ Odgovor muslimana: „Sura 23:101 govori o Sudu. Sura 52:17, 25 govori o raju. To treba da je jasno iz konteksta i to nije nedosljednost.“ - Ajet iz Sure 37 smo ubacili nakon što je stigao ovaj odgovor, a zašto na to nisu još odgovorili, ne znam. Ako želite ograničiti prvi samo na Dan Sudnji, onda ne bi bilo kontradikcije. Pitanje je da li je to originalni smisao. Čini se prirodnije čitati 23.101 kao „nakon što se puhne u rog“ – jer govori da 'nema rodbinskih veza više' ili predlažete da su rodbinske veze raskinute samo na Danu Sudnjem – pa su opet poslije vraćene? Prvo i drugo – rodbinske veze i upitkivanje – čini se da su paralelne stvari i što važi za jedno – treba da važi i za drugo. Svatko može odlučiti za sebe što misli i što je razumnije čitanje tog stiha u kontekstu, i nakon toga neka svatko vidi da li se to uklapa u drugi stih u Suri 52.

Jam 'Al-Qur'an 5. poglavlje - Sedam različitih čitanja POGLAVLJE 5: SAB'AT-I-AHRUF: SEDAM RAZLIČITIH ČITANJA 1. SAB'AT-I-AHRUF U LITERATURI HADISA . Dok pisci poput Siddiquea nastoje ukazati na bogatstvo dokaza u ranim povijesnim zapisima islama koji pokazuju kako je Kur'an na kraju standardiziran u pozadini varijanti čitanja, nedostajućih odlomaka i tekstova koji su potpuno izgubljeni, drugi poput Desaija ispravno priznaju dokaze i priznaju brojne razlike koje su postojale u najranijim rukopisima i kodeksima. S druge strane, nalazimo da je Desai, na primjer, ipak odlučan u održavanju popularne hipoteze da je Kur'an savršeno očuvan i da je netaknut do posljednje točke i slova. Već smo vidjeli kako prevladava poteškoće s odlomcima za koje se kaže da nedostaju iz Kur'ana - on zgodno proglašava da ih je Allah ukinuo za života Muhammeda.Kako izbjegava implikacije brojnih varijanti čitanja u najranijim tekstovima i kodeksima? Tvrdi da oni nisu rezultat nesigurnosti u vezi s tekstom ili djelomične zabune oko stvarne formulacije svakog odlomka, već da je svaka varijanta zapravo bila dio izvornog teksta Kur'ana kako ga je Allah predao Muhammedu! Kaže da su "sve razlike u recitalima različitih ljudi bile službene, ovlaštene i božanske forme koje je Resulullah (savs) podučavao Sahabi, a oni su svoje znanje o Qira'atu prenosili svojim učenicima" (((svojim studentima "(svojim studentima "(Kuranski nezamjenjivi , str. 13) i dalje citira sljedeću izjavu Muhammeda u prilog svom tumačenju: Otkriveno je da se Kur'an uči na sedam različitih načina, pa učite ono što vam je lakše. ( Sahih al-Bukhari , svezak 6, str.510). Izjava zaključuje tradiciju koja nas obavještava da je Omer jednog dana čuo Hishama ibn Hakima kako izgovara Suratul-Furqan na način vrlo različit od onoga koji je on, Omer, naučio. Umar se trudio kontrolirati i namjeravao je na njega naletjeti, ali kad je Hisham završio, Umar se suočio s njim i optužio ga da je lažljivac kad je izjavio da je to tako izravno naučio od samog Muhammeda. Kada su došli pred poslanika islama, potvrdio je čitanja oba ashaba, dodavši gornju izjavu da je Kur'an objavljen alaa sab'ati ahruf - "u sedam čitanja". Slična tradicija koja kaže da je Kur'an izvorno došao u sedam različitih oblika glasi kako slijedi: Ibn Abbas je izvijestio Allahovog Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, da je rekao: Gabriel me naučio recitirati u jednom stilu. Odgovorio sam mu i neprestano tražio od njega da daje još (stilova), dok nije dosegao sedam načina (recitacije). Ibn Shihab je rekao: Do mene je došlo da je ovih sedam stilova u osnovi jedan, ne razlikujući se u tome što je dozvoljeno, a što zabranjeno. ( Sahih Muslim , sv. 2, str. 390). Dalje smo obaviješteni da se Ubayy ibn Ka'b prisjetio prilike kada je Muhammed izvijestio da mu je jednog dana došao Džibril i rekao mu da je Allah naredio da se Kur'an čita samo na jednom dijalektu, na što je Muhammed odgovorio da su njegovi nije sposoban za ovo. Nakon dugog kretanja naprijed-nazad anđeo je napokon odredio da je Allah dozvolio muslimanima da uče Kur'an na sedam različitih načina i da će svaki recital biti točan ( Sahih Muslim , sv. 2, str. 391). Dalje od ovih zapisa u hadiskoj literaturi nema dokaza o tome koja su to sedam različitih čitanja. Pripovijest u sahihu El-Buharija, također zabilježena u sv. 6, str. 481, ne govori nam kako su se Hishamove recitacije Suratul-Furqan razlikovale od Omerovih , niti jesu li razlike bile čisto dijalekatske kako se sugerira u predajama iz Sahiha imama Muslima. U najranijim djelima o hadiskoj i siratskoj literaturi nema drugih zapisa koji bi nagovijestili kakva su zapravo bila sedam različitih čitanja ili oblik. Je li u konačnici bilo sedam različitih oblika u kojima se mogao čitati cijeli Kur'an? Ili je to bilo čisto pitanje različitih dijalekata na kojima se tekst mogao recitirati? U najranijim zapisima nema ničega što daje ideju o tome kakav je sab'at-i-ahruf bio ili u kakvom su obliku bili, osim jasnih naznaka u predajama citiranim od Sahiha muslimana da su ograničeni na dijalekatske varijante. Ne govori se ništa više nego da je Kur'an zapravo objavljen na sedam različitih načina na koje se mogao čitati. U As-Sunanul-Kubri od Ebu Davuda nalazimo sastavljača koji bilježi do četrdeset varijanti čitanja Kur'ana pod naslovom Kitab al-Huruf wa-al Qira'at ("Knjiga dijalekata i čitanja"). Neke ćemo od njih spomenuti kasnije u ovom poglavlju, ali ovdje neka bude dovoljno reći da se u svakom čitanju koje citira spominje samo jedna varijanta i da je u svakom slučaju riječ samo o varijanti dijalekta ili izgovora. Nema sugestija da su ova varijantna čitanja odobrena kao dio izvornog teksta ili da su činila dio sedam različitih čitanja, ali ako jesu, ograničena su samo na dijalekatske varijante. Kao rezultat oskudnosti dokaza o tome šta su tačno sab'at-i-ahruf bili mnoštvo različitih objašnjenja relevantnih hadisa. Neki kažu da je Kur'an, budući da su arapska plemena imala različita dijalekta, zbog svoje udobnosti došao u sedam različitih oblika, dok drugi kažu da su sedam različitih čitanja različiti oblici koje su odobreni čitatelji u drugom stoljeću nakon islama prenijeli u središta islama. Tako se kaže da je Abu 'Amr jedno od čitanja odnio Basrah, Ibn Amir jedan odveo u Damask, Asim i još dvojica svoja odveli u Kufu,Ibn Kathir je jedan odnio u Mekku, a Nafi ga je zadržao u Medini ( Sunan Abu Dawud , bilješka 3365, sv. 3, str. 1113). Ono što su oni bili u svakom slučaju samo se nagađa. Postoje brojna druga objašnjenja koja ovdje ne trebamo razmatrati. Iz onoga što smo već smatrali, sasvim je jasno da se o sedam različitih čitanja ne može reći ništa sigurno, osim da su ograničena samo na razlike u dijalektu i izgovoru. Desai neprestano govori o "svim odobrenim 'varijantnim čitanjima'" koja su "otkrivena i dio Kur'ana" i, kao što je već rečeno, jednostavno katalogizira sva različita čitanja Kur'ana koja se mogu naći u najranijim bilježi kao dio sab'at-i-ahrufa i kao stoga božanski sankcioniran. Ključna je poteškoća ovdje, koju Desai zgodno previdjeti, u tome što ti zapisi pokazuju da se razlike između Zaida ibn Thabitovog kodeksa i Abdullaha ibn Mas'uda, Ubayy ibn Ka'ba i drugih odnose ne samo na dijalekatske varijante, već i na stvarne varijacije samog teksta . U ovoj smo knjizi citirali brojne primjere riječi, klauzula, pa čak i čitave stihove za koje se govorilo da se radikalno razlikuju između različitih kodeksa. Već je dovoljno dokazano da te razlike nisu bile isključivo dijalekatske, već su ponekad bile povezane sa osnovnim sadržajem samog teksta Kur'ana. Ponovno moramo reći da da su sve te razlike bile isključivo u izgovoru teksta prema različitim dijalektima arapskih plemena, ne bi se pojavljivale u napisanom tekstu, pogotovo kad se sjetimo da su ti rani kodeksi imali samo suglasnike i nije uključivao relevantne samoglasničke točke na koje su se različiti dijalekti uvijek okretali. Uthman nikada ne bi naredio veliko uništavanje svih kodeksa osim Zaidovih da su razlike u čitanju bile samo u verbalnom izražavanju teksta. Postoje, kao što smo vidjeli,mnoga različita objašnjenja sab'at-i-ahruf-a , no uvijek se tvrdi da su se ona odnosila isključivo (ili gotovo isključivo) na dijalekatske inačice. Ako prihvatimo ovo tumačenje, moramo istodobno zaključiti da ovih sedam različitih čitanja nemaju nikakve ili vrlo malo veze s opsežnim tekstualnim varijantama koje su postojale između kodeksa Ibn Mas'uda, Zaida, Ubayyja, Abu Musa i drugih prije Uthmana naredio uništavanje svih osim jednog. Dok Desai nastoji dati božansku sankciju i autoritet svim varijantama čitanja koja su postojala u to vrijeme, bilo tekstualnim ili dijalektalnim, tvrdeći da su svi oni dio sab'at-i-ahrufa, jednoglasno mišljenje ranih muslimanskih učenjaka bilo je da se ovih sedam čitanja sastojalo isključivo od dijalekatskih razlika i učena maulana nema opravdanja da ih pokušava primijeniti na one slučajeve u kojima su postojale stvarne razlike u stvarnom tekstu Kur'ana u razni kodeksi. Jasno imamo posla s dvije različite vrste "varijantnog" čitanja. S jedne strane imamo značajne razlike između ranih kodeksa koji su obuhvaćali dodavanje cijelih klauzula poput wa salaatil'asr u suri 2.238, uključivanje izraza poput yawmal-qiyamati u suri 2.275 u Ibn Mas'udovom kodeksu, dodatna klauzula wa huwa abuu lahum u suri 33.6 u kodeksima Ibn Mas'uda, Ubayy ibn Ka'ba, Ibn Abbasa i drugih, kao i brojne druge stvarne tekstualne varijacije koje smo spomenuli. S druge strane, razlikujemo se u izgovoru i dijalektu koji se ni približno nisu razlikovali u pisanom tekstu kao ostale inačice. Samo se na ove varijante sab'at-i-ahruf može primijeniti ako se, kako se obično smatra, sedam različitih čitanja odnosi samo na dijalekatske varijante. Znamo da su Uthmana brinule i ozbiljne tekstualne razlike i dijalekatske inačice. Da bi eliminirao prvo, jednostavno je izabrao Zaidov tekst uprednost pred ostalima za koje je naredio da se unište. Da bismo ga uklonili, znamo da nije bio zadovoljan time što je sam Zaidov tekst na odgovarajući način predstavljao kurejški dijalekt, pa je zato naredio Sa'idu ibn al-Asu i dvojici drugih od Kurejšija da po potrebi izmijene Zaidov tekst. Sljedeći je dojam o Uthmanovom postupku vrlo informativan: Prepisao je tekstove ( suhuf ) u jedan kodeks ( mushaf waahid ), sredio je sure, a dijalekt je ograničio na narodni jezik ( lugaat ) Kurejšije na molbu da je poslan (Kur'an) poslan na njihovom jeziku. (As-Suyuti, Al-Itqan fii Ulum al-Qur'an , str. 140). Stoga se Uthmanu brinulo ne samo o standardizaciji Kur'ana u jedan tekst, već io uspostavljanju kurejškog dijalekta kao standardnog izražajnog medija u isto vrijeme. Prvi cilj postigao je spaljivanjem ostalih kodeksa, drugi je upotrijebio tri Kurejšija da revidiraju dijalekt Zaidova kodeksa utoliko što je utjecao na pisani tekst (koji je učinak mogao biti samo zanemariv jer bi većina dijalekatskih inačica bila ogledalo se isključivo u uporabi samoglasničkih točaka koje u toj fazi nisu bile uključene u transkribirani tekst). Sab'at-i-ahruf su smatrani utječu samo na drugi zabrinutost, koja je, dijalektalne varijante. Prema tome, spomenuti ahruf (čitanja) bili su samo oni koji su utjecali na različite lugaate (dijalekte) arapskih plemena. Nigdje u tim ranim zapisima nema sugestije da su tradicije koje su govorile da je Kur'an objavljen u sedam različitih čitanja imale veze s velikim brojem značajnih varijantnih čitanja u stvarnom tekstu koji su pronađeni u Zaidovim kodeksima. -ibn-Thabit, Abdullah ibn Mas'ud i ostali napisani prije Uthmanove akcije za standardizaciju teksta. Tako sab'at-i-ahruf nije imao nikakve veze s Uthmanovom prvom brigom,naime autorizacija pojedinog napisanog teksta na štetu ostalih, i doista ne bi bilo potrebe za njihovim spaljivanjem da su razlike bile čisto dijalekatske kao što je rečeno da je sedam različitih čitanja. Stoga je Desai široko označen kad pokušava objasniti sve tekstualne razlike koje su pronađene u ranim kodeksima kao dio božanski odobrenih sedam čitanja. To se odnosi samo na različite dijalekte i maulana griješi kad ih pokušava natjerati da pokriju stvarne tekstualne razlike koje smo spomenuli u ovoj knjizi i u knjižici koju je htio pobiti. Moglo bi odgovarati njegovom cilju da tvrdi da su sva ona različita čitanja u različitim kodeksima božanski odobrena kao dio sab'at-i-ahrufa , ali da bi došao do ovog zaključka, morao je zamagliti razlike između te dvije vrste varijantnog čitanja razmotrili smo - tekstualno i dijalekatsko - sa sedam različitih čitanja koja se odnose samo na potonja. Jasno je da se hipoteza da je Kur'an savršeno očuvan do posljednje točke i slova ne može održati u svjetlu mnogih tekstualnih razlika koje su postojale u ranim kodeksima. Desai nije mogao pronaći drugi način da se zaobiđe ovu poteškoću osim da se uhvati samo jednog hadiskog zapisa - Muhammedove izjave o sab'at-i-ahrufu - i primijeni ga na te razlike u odnosu na jasne naznake da su ta čitanja ograničena samo na dijalekatske varijante. 2. RAZDOBLJE IKHTIYARA: "IZBOR" ČITANJA . Pokazali smo da su postojale dvije različite vrste varijantnog čitanja u vrijeme Uthmanovog povlačenja, a obje kalife nastojao je eliminirati kao dio prihvaćenog teksta Kur'ana. Intrigantno je otkriti da je uspio gotovo u potpunosti eliminirati prvu vrstu - bitne razlikeu samom tekstu Kur'ana koji su pronađeni u raznim kodeksima - ali nisu uspjeli eliminirati drugu vrstu, odnosno varijacije dijalekta i izgovora koje su bile raširene među ranim muslimanima i koje su se i dalje čitale kao dio tekst Kur'ana. To je bilo poglavito zbog toga što kodeksi koje je Osman slao u različite provincije nisu imali dijakritičke točke ili znakove samoglasnika, već su predstavljali samo suglasnički tekst Kur'ana. Za razliku od naše abecede koja ima samoglasnike i suglasnike, arapska abeceda ima samo suglasnike, a u prvim danima abeceda je bila ograničena na samo sedamnaest slova tako da je jedan suglasnik mogao odražavati jedno od dva ili više slova.Tek su u kasnijim generacijama uvedeni samoglasnici iznad i ispod slova kako bi se dobio točan prikaz vokalnog teksta, a dijakritičke točke su zatim dodane iznad i ispod relevantnih suglasnika kako bi se postigao isti rezultat. Zbog toga što su se dijalekatske inačice odražavale prvenstveno u glasanju kur'anskog teksta, Uthmanovi službeni rukopisi, napisani samo u suglasničkom obliku, nisu uspjeli postići jednoliko čitanje teksta na jednom kurejškom dijalektu. Stoga otkrivamo da je, usprkos varijantama s kojima se povukao, čitanje teksta i dalje ostalo rašireno među muslimanima, ali je uglavnom bilo ograničeno samo na razlike u dijalektu. Kroz prva tri stoljeća islama bilo je razdoblje ihtijara , vrijeme "izbora" kada su se muslimani smatrali slobodnim da uče Kur'an na bilo kojem dijalektu koji su odabrali po snazi hadiskog teksta u kojem se navodi da je Muhammed podučavao Kur'an je objavljen na sedam različitih načina na koje se mogao čitati. U tom razdoblju do 322. godine po Hidžri (934. godine), svi učenjaci Kur'ana su učili da te dijalekatske varijacije čine sab'at-i-ahruf o kojem je Muhammed govorio. Tako se "sedam čitanja" ograničilo na varijacije u dijalektu i izgovorusami i nisu smatrani primjenjivima na vrlo stvarne razlike koje su se dogodile u najranijim danima razvoja teksta Kur'ana, od kojih smo mnoge spomenuli u ovoj knjizi i koje je Osman nastojao ukloniti u interesu uspostavljanja jedan tekst. Međutim, imamo zvučne dokaze koji pokazuju da se, čak i nakon završetka Uthmanovog povlačenja, njegov tekst i dalje smatrao nesavršenim, osim činjenice da je u velikoj mjeri bio reprodukcija izvorne kompilacije Zaida ibn Thabita. Tijekom kalifata Abd al-Malika u prvom stoljeću islama, guverner Iraka, al-Hadžadž ibn Jusuf, poduzeo je korake da ispravi Osmanov tekst. Kaže se da je izvršio jedanaest izravnih promjena u tekstu Kur'ana u njegovom suglasničkom obliku, a sve se to odražava u Kur'anu kakav danas stoji. Pod naslovom Baab: Ma Ghaira al-Hajjaaj fii Mushaf Uthman ("Poglavlje: Što je al-Hadžadž izmijenio u osmanskom tekstu") Ibn Abi Dawud navodi ove specifične amandmane i njegov narativni iznošenje započinje kako slijedi: Sve u svemu al-Hadžadž ibn Jusuf napravio je jedanaest izmjena u čitanju osmanskog teksta. ... U al-Baqarah (sura 2.259) izvorno je pisalo Lam yatasanna waandhur , ali je promijenjeno u Lam yatasannah ... U al-Ma'idi (sura 5.48) čitalo se Shari ya'atan wa minhaajaan, ali je izmijenjeno za nabiranje „atawwa minhaajaan . (Ibn Ebi Davud, Kitab el-Masahif , str.117). Čitav odjeljak nastavlja imenovati svaki od amandmana al-Hadžadža tako da tekst Kur'ana kakav imamo danas nije samo osmanski tekst već i njegovo naknadno manje prihvaćanje od strane iračkog guvernera. Zanimljivo je otkriti da je jedna od izmjena koju je spomenuo Ibn Abi Dawud izvorno bilačitanje i Ubejja ibn Ka'ba. Kaže se da je sura 12.45 izvorno čitala anaa aatiikum, ali je izmijenjena i dopunjena tako da glasi anaa unabbi'ukum, a informirani smo da je prvo čitanje, kako je izvorno pročitano u osmanskom tekstu, bilo i čitanje Ubayy ibn Ka'ba i al-Hasana (Jeffery, Materijali , str. 138). Vjerojatno su se Zaid i Ubayy složili oko izvornog čitanja, ali da su i drugi drugovi nakon Uthmanovog prijema široko priznali da se radi o varijanti čitanja i da je ispravno čitanje ono koje je al-Hadžadž na kraju stavio na svoje mjesto. Pored ovih jedanaest promjena u tekstu Kur'ana, postoje dokazi da je još nekoliko varijantnih čitanja u stvarnom suglasničkom obrisu Kur'ana i dalje ostalo. Sve osim dvije odnose se na samo jedno slovo, ali u suri 9.100 nalazimo da je riječ min ("od") čitana između riječi tajrii tahtihaa , a u suri 56.24 zamjenica huwabilo je poznato da se dodaje kao dodatna riječ. Desai, bilježeći neka od varijanti čitanja Kur'ana u svojoj knjižici (str. 15), priznaje prvu ovdje spomenutu varijantu, a također ističe da su druge varijante imale oblik različitih položaja riječi, dijakritičkih točaka, slabljenja i vremena . Sve se to, međutim, odnosi na inačice za koje je još uvijek poznato da su ih nakon priznanja Uthman slobodno prepoznali. U cijeloj njegovoj knjižici, međutim, ne spominje se nijedna bitna varijanta koja je postojala u stvarnom tekstu Kur'ana, a koja je dovela do uništenja ostalih kodeksa. U ovoj knjizi i u svojoj knjižici Dokazi za prikupljanje Kur'ana koje je Desai namjeravao pobiti dao sam mnoštvo primjera takvih varijanti čitanja koja su daleko nadilazila pitanje dijalekata i izgovora. Ovdje se nije radilo o jednom od različitih oblika kira'ata (čitanja), već o stvarnom sadržaju samog teksta. Izrazi su pronađeni u nekim kodeksima, a izostavljeni u drugima (kao što je yawmal-qiyaamati u suri 2.275), pojedinačne riječi su takođerograničeni na neke kodekse i nisu pronađeni u svima njima (kao što je mutataabi'aatin u suri 5.91), dok su se cijele klauzule pojavile samo u nekim tekstovima (poput wa huwa abuu laahum u suri 33.6). Ponekad je teško reći koje varijante čitanja Desai zapravo priznaje u svojoj knjižici. On ne spominje ove bitne razlike i sve varijante na koje se poziva mogu se svrstati u sab'at-i-ahruf , dijalekatske varijante koje su preživjele Osmanovu recesija . U svojoj prethodnoj knjižici, međutim, zabilježio sam niz glavnih tekstualnih inačica koje su postojale u drugim kodeksima prije nego što su uništeni, a Desai nije imao problema s niti jednim od njih. Njegovo priznanje postojanja čitanja varijante mora se uzeti u obzir u kontekstu njegove izričite svrhe da odgovori isključivo na moju knjižicu i stoga se mora pretpostaviti da je priznavao autentičnost ranih tekstualnih varijanti. Međutim, u svom odgovoru bavi se samo drugom vrstom varijanti, sab'at-i-ahruf, i povoljno se sjaji nad ostalima. Zatim koristi ovu drugu klasu sam da potkrijepi svoju tvrdnju da su sva varijanta čitanja Kur'ana božanski odobrena i čini se da je bio potpuno svjestan da istodobno ne može izričito priznati autentičnost bitnih tekstualnih inačica priznajući da Kur'an nije bio savršeno očuvan do posljednje točke i slova. Stoga je postalo prikladno zamagliti razliku između njih dvoje i donijeti općenito priznanje o varijantnim čitanjima Kur'ana, navodeći samo dijalekatske razlike u prilog njegovoj obrani da je Kur'an objavljen u sedam božanski ovlaštenih oblici. Ne može se ne osjećati da je učeni maulana u svom argumentu kriv za određeni stupanj kazuističnosti. Na kraju razmotrimo neke od varijanti koje je zabilježio Abu Dawud u svom " Kitab al-Huruf wa al-Qira'at" ,sve se one odnose samo na dijalekatske razlike i ne utječu na konsonantski zapis napisanog teksta. Stoga su svi oni dio druge vrste čitanja varijanti i mogu se smatrati dijelom sab'at-i-ahrufa o kojem je Muhammed govorio. Spomenut ćemo samo tri od ovih čitanja koja sastavljač bilježi da bi ilustrirao poantu: Shahr b. Hawshab je rekao: Pitao sam Umm Salamah: Kako je Allahov Poslanik, alejhis-selam, pročitao ovaj stih: "Jer je njegovo ponašanje nepravedno" ( innaha 'amalun ghairu salih )? Ona je odgovorila: Pročitao je: "Ponašao se nepravedno" (innaha 'amila ghaira salih). ( Sunan Ebu Davud , svezak 3., str. 116.). Ibn al-Mussayab je rekao: Poslanik, a.s., Ebu Bekr, Omer i Osman čitali su " maliki yawmi'l-din " (gospodar Sudnjeg dana). Prvi koji je pročitao maliki yawmi'l-diin bio je Marwan . ( Sunan Ebu Davud , svezak 3., str. 119.). Shaqiq je rekao: Ibn Mes'ud je pročitao ajet: "Sad dođi, ti" ( haita laka ). Tada je Shaqiq rekao: Pročitali smo to, " hi'tu laka " (pripremljen sam za tebe). Ibn Mes'ud je rekao: Čitam je onako kako su me učili, draža mi je. ( Sunan Ebu Davud , svezak 3, str.1120). U svakom slučaju varijanta se nalazi samo u glasanju teksta i ne bi se odrazila u suglasničkom tekstu koji je Osman prepisao kao standardni oblik Kur'ana za cijelu muslimansku zajednicu. To objašnjava zašto je toliko mnogo ovih dijalekatskih inačica preživjelo Osmanovu recesiju, dok su značajne tekstualne inačice ispravno eliminirane iz stvarnog recitiranja Kur'anskog teksta. Nastavimo na vrijeme kada je razdoblje ihtijara , vrijeme "slobodnog izbora", zatvoreno i sab'at-i-ahruf , sedam čitanja Kur'ana, bili preciznije definirani. Nakon toga završit ćemo kratkom analizom stvarnog karaktera ovih čitanja. 3. KONAČNA DEFINICIJA SEDAMA AHRUF-a IBN MUDŽAHIDA . Tek u četvrtom stoljeću islama pokušao se zapravo definirati sedam različitih čitanja. Kao što je ranije rečeno, u najranijim djelima iz Sirat-ove i Hadis-ove literature nema ničega što bi ukazivalo na to kakva su zapravo bila ta čitanja, osim izjave koja se pripisuje Muhammedu da su svi oni bili dio Kur'ana kako ih je Allah objavio. Stoga je u četvrtom stoljeću nakon Muhammedove smrti odluka o tome koja su to čitanja bila 7 bila diskrecija onoga tko ih je želio odrediti i definirati. 322. godine po hidžri, poznati autoritet za Kur'an u Bagdadu, Ibn Mudžahid, preuzeo je na sebe da riješi ovo pitanje. Imao je značajan utjecaj s Ibn Isaom i Ibn Muqlahom, dvojicom wazira u tadašnjoj abasidskoj vladi (što je ekvivalent ministru u kabinetu u suvremenom režimu), i preko njih je uspio uspostaviti službeno ograničenje dopuštenih čitanja Kur'an. Napisao je knjigu pod naslovom Al-Qira'at as-Sab'ah ("Sedam čitanja") zasnovanu na hadisu u kojem se navodi da postoji sedam božanski ovlaštenih ahrufa Kur'ana i ustanovio je sedam trenutnih čitanja kao kanonska i ostale u upotrebi proglasio shadhdh ("izoliranim", odnosno nekanonskim). Sedam utvrđenih čitanja već je spomenuto u ovoj knjizi, a to su Nafi (Medina), Ibn Kathir (Meka), Ibn Amir (Damask), Abu Amr (Basra), Asim, Hamzah i al-Kisai (Kufa). U svakom su slučaju postojali određeni prepoznati prenositelji koji su izvršili recesiju ( riwayah ) za svako čitanje i dva od njih, naime Warsh (koji je revidirao čitanje Nafija) i Hafs (koji je revidirao Asim), na kraju stekao je prevlast jer su ostali općenito nestali i više ih se nije čitalo u glavnim dijelovima muslimanskog svijeta. Odluku Ibn Mudžahida da kanonizira samo sedam lektira koja su tada bila u opticaju na račun ostalih podržalo je abasidsko pravosuđe njegova vremena. Vrlo brzo nakon svog postupka učenjak po imenu Ibn Miqsam bio je javno prisiljen odreći se široko rasprostranjenog mišljenja da je prihvatljivo svako čitanje osnovnog suglasničkog obrisa koje je u skladu s arapskom gramatikom i ima zdrav razum. Ova je odluka praktično potvrdila sedam serija čitanja koja je Ibn Mudžahid odabrao kao jedini službeno prihvatljivi kiraat. Nedugo nakon toga, drugi je učenjak, Ibn Shannabudh, bio prisiljen na sličan način povući stav da je dopušteno koristiti čitanja Ibn Mas'uda i Ubayy ibn Ka 'b (podrazumijevajući samo one varijante ograničene na dijalekatske razlike koje su im pripisane, a ne na bitne varijante koje je Uthman eliminirao iz učenja Kur'ana). Tijekom stoljeća većina od sedam kanonskih čitanja također se nije koristila sve dok se samo Nafi i Hafs nisu široko koristili u praksi. Warsh je riwayah od Nafi-a čitanje je odavno koristi u Maghrib (zapadni dio Afrike pod islama pravilu, naime Maroka, Alžira, itd), uglavnom zato što je usko povezano s Maliki školu prava, ali to je riwayahHafsa koja je u muslimanskom svijetu postepeno stekla gotovo univerzalnu valutu, posebno otkako je tiskanje Kur'ana ušlo u modu. Praktično sva litografirana izdanja Kur'ana koja su tiskana u posljednja dva stoljeća slijedila su čitanje Asima kroz Hafs. Potpuno glasovna tiskana izdanja Kur'ana koja danas posjeduju milijuni muslimana u svijetu odražavaju čitanje hafa i s vremenom će ova verzija vjerojatno postati jedino štivo u upotrebi u cijelom svijetu islama. Razdoblje ihtijara se zatvorilo s Ibn Mudžahidom. Učinio je glasovnim čitanjem Kur'ana ono što je Uthman učinio sa suglasničkim tekstom. Baš kao i ovo drugoje standardizirao jedan tekst za cijelu muslimansku zajednicu uništavajući ostale kodekse koji su postojali, pa je Ibn Mudžahid uspostavio sedam fiksnih kanonskih čitanja stavljajući van zakona sve ostale koji su trenutno u upotrebi. Kao što se tekst koji je Uthman standardizirao ne može smatrati savršenom reprodukcijom Kur'ana točno onako kako ga je dostavio Muhammad, jer je samo uspostavio kodeks samo jednog čovjeka, Zaida ibn Thabita, po osobnom nahođenju halife, tako da se sedam čitanja koja je Ibn Mudžahid kanonizirao ne može prihvatiti kao egzaktni odraz sab'at-i-ahrufa o kojem je govorio Muhammed, još jednom upravo zato što su to bila jednostavno čitanja kasnijih recitatora koje je urednik proizvoljno odabrao sam po sebi diskrecija. 4. RAZMIŠLJANJA O UJEDINJENJU TEKSTA KURANA . Do sada smo imali posla sa sedam različitih čitanja onako kako su tretirana tijekom prvih stoljeća islama. Međutim, došlo je vrijeme da se ova tema razmotri iz kritičnije perspektive. Možemo li sažeto prihvatiti da se sva varijanta čitanja Kur'ana, čak i ako uzmemo u obzir samo dijalekatske varijante, a ne i bitne tekstualne razlike, može smatrati božanski ovlaštenom samo na osnovu izjave koja se pripisuje Muhammedu da je Kur ' izvorno došao sa sedam različitih čitanja? Znamo kakva su ta čitanja na kraju postala: tri stoljeća nakon Muhamedove smrti Ibn Mudžahid je po vlastitom nahođenju jednostavno izabrao sedam od mnoštva različitih čitanja koja su prevladavala u njegovo vrijeme i proglasio ih božanski odobrenim čitanjem. Nijedan objektivni učenjak Kur'ameđutim, tekst može prihvatiti takav jednostrani i proizvoljan pristup čak i izdaleka mjerodavan, a postupak Ibn Mudžahida može se smatrati samo ambicioznim pokušajem da različita čitanja Kur'ana u njegovo vrijeme odgovaraju konceptu sedam izvornih čitanja. Postupak ovog urednika iz četvrtog stoljeća nešto je poput crvene haringe na putu stvarnih problema s ovom temom. Ključno je pitanje: što je zapravo bilo tih sedam različitih čitanja u vrijeme Muhammeda? Što su prvotno trebali biti? Gotovo smo već dali odgovor: nitko ne može reći. U najranijim hadiskim zapisima koji spominju ova čitanja nije naznačeno ništa više od toga da su se oni uglavnom ograničavali na varijacije u dijalektu i rijetko su utjecali na stvarni suglasnički tekst. Imamo s jedne strane tradiciju o sedam različitih čitanja, s druge strane velik broj primjera stvarnih varijanti čitanja koja se ne mogu na bilo koji određeni način učiniti relevantnima za tradiciju. Desai tvrdi da je Uthman eliminirao šest lektira, a zadržao samo jedno radi standardizacije pojedinog teksta Kur'ana. Pod čijim je autoritetom Kur'an sveo na samo jedan od sedam različitih oblika u kojima je rečeno da je objavljen, Desai to ne govori, već da bi zaobišao očigledan zaključak da je time šest božanskih oblika Kur'ana izgubljen i eliminiran tvrdi da su inačice očitanja ipak istodobno odvojeno sačuvane. U svojoj knjižici kaže: Hazreti Uthmaan (ra) naredio je zasebnu kompilaciju za svaki oblik recitacije koji nije sadržavao službeni i standardni Rasmul Khat. (Desai, The Quraan Unimpeachable , str.36). Kao i obično, ne daje se nikakva dokumentacija u prilog ovoj tvrdnji, a čini se da su čitatelji maulane još jednom dužni jednostavno prihvatiti ono što on govori bez daljnjeg ispitivanja. Ne govori nam ništa o tim takozvanim odvojenim kompilacijama niti daje izvor za svoju tvrdnju da je Uthman naredio da se oni sastave. Takav postupak kalifa može se smatrati krajnje nevjerojatnim samo u svjetlu činjenice da mu je izričita svrha u potpunosti eliminirati varijante čitanja koja su postojala u interesu održavanja jednog teksta. Čitav argument maulane, međutim, može se pokazati izuzetno krhkim iz drugog razmatranja. Ako su, kako tvrdi, ostalih šest očitavanja tako pažljivo zadržana, što su oni bili? Može li nam Desai danas prepisati sedam različitih tekstova Kur'ana koji su u potpunosti glasovni, pokazujući sva varijanta čitanja koja su postojala u vrijeme Osmanovog povlačenja za koja se govorilo da su božanski ovlaštena i propisno ih iznosi u sedam različitih oblika? Čak i da može, mi bismo još uvijek morali pitati o tome na kojem bi autoritetu očekivao da prihvatimo da su njegovi predloženi sedam različitih oblika Kur'ana, kako je tako definiran, zapravo upravo ono o čemu je Muhammed govorio. Studija najranijih čitanja, dijalekatskih i značajnih, uskoro će pokazati da je takav pothvat nemoguć zadatak. Kaže se da ta očitanja ponekad potječu od jednog pratioca, ponekad od drugog, ponekad od broja zajedno. U najranijim zapisima se čak ni ne nazire nikakva naznaka stvarne podjele svih ovih inačica na sedam različitih oblika. Sasvim je nemoguće autoritativno definirati što je trebalo biti tih sedam različitih čitanja. Tako su hadiski zapisi o sab'at-i-ahrufu zaista sasvim besmisleni. Ne mogu se, bez značajnog stupnja nagađanja i čistog nagađanja, primijeniti na varijante čitanja Kur'ana koja su se sačuvala kroz stoljeća. Brojka "sedam", dakle, uopće nema veze s onim što razmatramo. Sve što se dogodilo je da imamo, uz pojedinačni tekst Kur'ana u suglasničkom obliku koji je Uthman standardizirao, velik broj odlomaka za koje se tvrdi da su izgubljeni, mnoštvo varijantnih čitanja određenih tekstova, zajedno s finijim razlikama u glasanju teksta. Ovi dokazi snažno proturječe popularnom osjećaju da je Kur'an savršeno očuvan do posljednje točke, ništa izgubljeno, promijenjeno ili izmijenjeno. Nejasna izjava o sedam različitih otkrivenih oblika Kur'ana postala je prikladan pokrivač za pokrivanje svih čitanja za koja se zna da su postojala kako bi im se dalo božansko ovlaštenje. To je cijela tema Desaijeve knjižice - sažeto se proglašava svaka varijanta koja se može proizvesti da je božanski otkrivena kao jedno od sedam čitanja, iako se maulana nije mogla nadati da će točno definirati što je sedam čitanja trebalo biti, kojemu pripada jedno od sedam pojedinih čitanja, a najmanje od svih proizlaze dokazi koji bi potkrijepili takvu definiciju i rekli na temelju kojeg autoriteta donosi svoje zaključke. Predaja o sab'at-i-ahrufu je postala korisna dozvola za polaganje prava na božansku vlast za bilo koju varijantu koja se može proizvesti - tako maulana održava popularni osjećaj, hipotezu da ništa od Kur'ana nije izgubljeno ili promijenjeno ničim osim božanskim dekretom. Vrlo dobar primjer zbrke koja je u sljedećim generacijama nastala oko navodnih sedam različitih čitanja i potpune nesposobnosti ranih muslimanskih učenjaka da klasificiraju varijante čitanja koja su im bila pri ruci u sedam različitih oblika jasno je iz sljedećeg citata: Abu al-Khair ibn al-Jazari, u prvoj knjizi koju je objavio, rekao je: "Svako čitanje u skladu s arapskim jezikom, makar i samo na daljinu, u skladu s jednim od osmanskih kodeksa, pa makar i vjerojatno, ali s prihvatljivim lanac vlasti, vjerodostojno je štivo koje se ne smije zanemariti, niti zanijekati, ali pripada al-ahruful-sab'at-u (sedam čitanja) u kojima je Kur'an poslan, a obavezno je na ljude da to prihvate, bez obzira je li to od sedam imama, ili od deset, ili još nekih odobrenih imama, ali kad to troje (uvjeti) ne podržavaju u potpunosti, to treba odbiti kao dha ' ifah (slab) ili shaathah (izoliran) ili baatilah(lažno), bilo da potječe od sedmero ili od starijeg od njih. (As-Suyuti, Al-Itqan fii Ulum al-Qur'an , str.176). Ova izjava pokazuje koliko je bilo nemoguće definirati sedam različitih čitanja u smislu recitata Kur'ana, jer se u muslimanskoj zajednici zapravo čitalo u različitim oblicima, i kako to dvoje nije moglo biti vjerovatno međusobno povezano u na bilo koji način. Bilo koje dobro čitanje automatski se smatralo jednim od sedam odobrenih čitanja, ne zato što bi se moglo dokazati da pripada jednom od njih, već zato što je postalo prihvatljivo iz drugih razloga - njegova isnadnost , njegova usklađenost s jednim osmanskim suglasničkim tekstom i njegova usklađenost s pravilnom arapskom gramatikom. Drugi muslimanski pisci poput Siddiquea imaju lakši način da zaobiđu problem. Oni jednostavno izjavljuju da takve varijante uopće nisu utjecale na pisani tekst Kur'ana, bez obzira na jasne suprotne dokaze u iscrpnim sažetcima dokaza za sastavljanje Kur'ana u Itqanu as-Suyuti i Kitab al-Masahif od Ibn Abi Dawuda , što Siddique u svom članku nakratko aludira s potpunim odobravanjem. Daljnji je potisak Desaijeva argumenta koji se pokaže bližim analizom. Njegovo obrazloženje da je Uthmanova "mjera uklanjanja svih ostalih odobrenih i istinitih verzija Kur'ana Majeeda" (str. 32) značilo da je samo jedan oblik kiraata standardiziran kako bi se osigurala ujednačenost na štetu ostalih šest, protivi se cijeli karakter onoga što je Uthman zapravo učinio. Čini se da maulana previđa činjenicu da je Uthman samo standardizirao suglasnički tekst Kur'ana i, šaljući rukopise koji nisu imali dijakritičke točke ili znakove samoglasnika, teško je utjecao na dijalekatske inačice teksta za koje se govorilo da imajusačinio sab'at-i-ahruf (usp. tradicije citirane ranije u sedam čitanja u Sahihu muslimana). Tako je došlo razdoblje ihtijara kada se Kur'an slobodno čitao na brojnim različitim dijalektima sve dok Ibn Mudžahid samovoljno nije izabrao njih sedam po vlastitom nahođenju da predstavljaju čitanja o kojima je Muhammed govorio. Uthman nikada nije imao na umu eliminirati šest božanski odobrenih čitanja u interesu da se jedno od njih standardizira u svrhu jednoobraznosti kako tvrdi maulana. Cijelo je vrijeme vjerovao da nikada nije postojao niti bi trebao biti više od jednog teksta Kur'ana, a dokaze da se Kur'an počinje dijeliti na sve vrste različitih čitanja gledao je sa zabrinutošću, plašeći se da ako ovo se nastavilo, izvorni bi se tekst mogao potpuno izgubiti. Stoga je poduzeo drastičan korak naređujući uništavanje svih kodeksa, osim jednog, kako bi zabranio varijantna čitanja Kur'ana upravo zato što je takvu praksu smatrao neovlaštenim odstupanjem od izvornog teksta. Desai stalno tvrdi da je Uthmanova svrha bila uspostaviti jedan od sedam različitih oblika kiraata na štetu ostalih, ali, kao što je već rečeno, on propušta poantu. Osmanovo djelovanje imalo je vrlo malo veze s kiraatom , zapravo se usredotočilo prvenstveno na masahife koji su bili ograničeni na prikazivanje samo suglasničkog teksta Kur'ana. Ogroman broj razlika u kiraatu koji bi se odražavali samo u samoglasničkim točkama tako je u potpunosti izbjegao njegov postupak. Osman je samo standardizirao suglasnički tekst Kur'ana - njegov osnovni oblik - a sab'at-i-ahruf su rani učenjaci islama uvijek smatrali da je tako preživionjegovo djelovanje i tijekom tri stoljeća Kur'an se službeno čitao na svim vrstama dijalekata. Zapravo sve što je Ibn Mudžahid nakon toga učinio je da je sedam njih standardiziralo kao službeno prihvatljive, a i oni su nastavili preživljavati kao dioovlašteni kira'at . Stoga je ono što je Uthman eliminirao bila samo klasa varijanti čitanja koja su utjecala na stvarni pisani tekst Kur'ana, a ne i na njegove brojne oblike kira'ata koji bi se odražavali samo u različitim samoglasničkim točkama. Sab'at-i-ahruf , u zaključku, ne može se smatrati na bilo koji način koji se odnose na bogatstvu varijanti čitanja koje imaju sići uz Kur'ana u naslijeđe islama. U zapisima o tim varijantama ili različitim oblicima dijalekta koji su stvarno postojali nema ničega što bi se moglo povezati sa sedam specifičnih oblika čitanja kako je navedeno u relevantnoj tradiciji. Pisci poput Desaija samo nastoje prisiliti identifikaciju između njih dvoje kako bi dali božansku sankciju svim inačicama za koje se zna da su postojale, ali nijedan objektivni proučavatelj povijesti kur'anskog teksta ne može pronaći izravnu vezu između njih dvoje. U sljedećem ćemo poglavlju dati vlastite dojmove o stvarnim uzrocima čitanja varijanti i nedostajućih odlomaka Kur'ana. Jam 'Al-Qur'an: Sadržaj odgovor na početnu stranicu islama

Poglavlje.13 Sadržaj Kur'ana Trinaesto poglavlje Sadržaj Kur'ana U ovom ćemo dijelu razgovarati o dva pitanja, mitskim epizodama i vjerskim učenjima. Bit ćemo kratki, inače bismo trebali napisati još jednu knjigu kako bismo se pozabavili čudnim, neprihvatljivim stvarima sadržanim u Kur'anu, u koje niti jedna razumna osoba ne vjeruje. Naš glavni cilj je ukloniti ovaj varljivi veo s lica Kur'ana . Prvo: Neka imena kur'anskih poglavlja i mitske epizode Već smo spomenuli da u Kur'anu postoje neka poglavlja čija imena nemaju značenje. Ta su poglavlja: 20, 36, 38, 50 i 68. Nitko ne zna što znače Taha, Yasin, Sad, Qaf ili Nun. Uglavnom su to puka slova, a ne riječi kao što se kaže, na primjer, poglavlje N, poglavlje S, poglavlje Y. Bi li to značilo na engleskom? Svi muslimanski učenjaci ukazali su da ne znaju značenja imena ovih poglavlja. Bog samo zna (odnosi se na Jalalana). S druge strane, značenja imena ostalih poglavlja su razumljiva i poznata, iako postoje vrlo čudna imena povezana s mitskom epizodom koja je besmislena, kao što ćemo vidjeti. Treba napomenuti da neka od kur'anskih poglavlja nose imena insekata ili životinja kao što su poglavlja Krava, Mravi, Pauk, Slon, Pčela i Goveda. U Bibliji, na primjer, ne nalazimo knjige s nazivima kao što su "Knjiga lava" ili "Šišmiš" ili "Bivol" ili "Knjiga o zmiji". U Kur'anu također nalazimo neka poglavlja pod naslovom "Poglavlje popodneva" ili "Zora", ili "Noć" ili "Jutro". Štoviše, postoje neobične priče koje su bile razlozi za ta imena. Također, prenijet ćemo neke priče zabilježene u Kur'anu koje su prikladne samo da ih bake i djedovi prenose djeci kao dio folklora. 1. Poglavlje o mravima (27,17-19) U ovom poglavlju Kur'an kaže: "A Salomonu su se skupile vojske džinna, čovječanstva i ptica i postavili su ih u borbeni poredak. Dok su stigli u dolinu Mrava, mrav je uzviknuo:" O, mravi! Uđite u svoja prebivališta. da vas Salomon i njegove vojske ne slome. ' A Solomon se nasmiješio smijući se njenom govoru. " To je razlog zašto ovo poglavlje nosi naslov "Mrav". Svi znanstvenici (bez iznimke) predstavljaju ovu epizodu onako kako je snimljena. Priznaju da je to natprirodno, ali to se uistinu dogodilo sa Salomonom, Mudrim (vidi Baydawi, stranica 501; Jalalan, str. 316,317). Kad je Qatada, jedan od Muhammedovih pratilaca, došao u Irak, bio je okružen nekim muslimanima koji su ga pitali za ovu epizodu. Imam Ebu Hanifa, koji je još bio momak, upitao ga je: "Je li Salomonov mrav bio muški ili ženski?" Odgovorio je: "Bila je to ženka." To je ono što je Zamakh-shari zabilježio. Čak je spomenuo da se mrav koji je upozorio svoje prijatelje zvao Tahina i da ju je Salomon čuo dok je bio još tri milje daleko. Da bismo imali potpunu sliku priče, pročitajmo ostatak epizode i pogledajte što se dogodilo Salomonu (poglavlje 27: 20-22). "A Salomon je potražio među pticama i rekao:" Kako to da ne vidim hoodu ili je on među odsutnima? Uistinu ću ga kazniti teškom kaznom ili ću ga zaista ubiti ili će mi zaista dati običnu izgovor.' Ali nije dugo uspio doći i on (hoopoe) rekao je Salomonu: 'Otkrio sam nešto što niste uhvatili i dolazim vam iz Šebe sa sigurnom viješću. "' Tako je Salomon poslao hoopoa kraljici od Sabe i njezinom narodu kako bi im propovijedao o jedinstvu Boga. Muslimanski komentatori (bez iznimke) potvrđuju ovo tumačenje. Naravno, Biblija nam bilježi da je kraljica od Sabe došla posjetiti Salomona. Nakon što je opazila mudrost Salomona i njegovih sluga, povjerovala je u izraelskog Boga, ali nema ni spomena o vojnoj bitci između Salomonovih vojnika supova i Jinna i kraljevstva mrava, niti o hoopu, učitelju i propovjednik! 2. Poglavlje proroka (21:81, 82) "I Salomonu smo svladali vjetar u njegovom bijesu. Po zapovijedi je krenuo prema zemlji koju smo blagoslovili. A od zlih (demona) pokorili smo mu neke koji su za njega ronili za bisere i činili druga djela." Svi se učenjaci slažu oko tumačenja ovih stihova. Bog je iskoristio vjetrove da bi poslušao Salomonove naredbe. Tako su ponekad puhali glatko, a ponekad su bjesnjeli poput jake oluje kad god je poželio da ga brzo nose na velike daljine. Bog je čak iskoristio demone za ronjenje duboko u moru kako bi donio blago dragog kamenja. Ponekad im je naređeno da grade gradove i palače te da izmišljaju neke progresivne rukotvorine. Te iste riječi zabilježene su i na drugom mjestu u Kur'anu. Izlagači su iznijeli isto tumačenje za ove stihove (vidi Baydawi, stranica 435; Jalalan, stranica 274; Zamakh-shari u The Kash-shaf, dio 3, stranica 130). Naravno, učenjaci iz Azhara zajedno sa saudijskim znanstvenicima slažu se s bivšim učenjacima u vezi s temom mrava, hoopua i eksploatacije vjetra i demona da bi služili Salomonu. Na primjer, Sheikh Sha'rawi (najpoznatiji propovjednik u islamskom svijetu danas) tvrdi da se ova priča nesumnjivo dogodila i da je Bog podredio džinije Salomonu kako bi obnovio zemlju i u korist ljudi (pogledati " Pravna mišljenja ", stranica 422). 3. Poglavlje o džinima ili janu (17: 1) Budući da smo spomenuli džine, neizbježno je da aludiramo na poglavlje džina. "Reci, o Muhammede, otkriveno mi je da je jedna družina džina poslušala i oni su rekli: 'Eto, to je čudesan Kur'an." Svi muslimanski učenjaci, u kontekstu izlaganja tih stihova, kažu da je Bog predvidio Muhammedu ovu stvar koja je bila nevidljiva Muhammedovim očima. Dok je Muhammed klanjao jutarnju molitvu i čitao Kur'an pokraj palme u blizini Meke, čula ga je skupina Jinna (koji su bili Sotonini vojnici). Kad su se vratili svom narodu, rekli su im: "Čuli smo rječite, dobro stilizirane riječi, i moramo se pokajati i vjerovati i nikada više ne klanjati se Sotoni ili mu biti podređeni." Bilo je između tri i deset osoba. Baydawi kaže da su džini bića koja su uglavnom sačinjena od vatre ili vjetra, ili su to samo duhovi ili ljudske duše koje su se udaljile od svojih tijela (vidi Baydawi, stranica 763; Jalalan, stranica 488; Zamakh-shari, dio 4 , stranica 623). Buhari nas uvjeravaju da su to demoni koji su slušali Kur'an koji je učio Muhammed za vrijeme zornice dok je bio na putu za Suq 'Ukadh. Dirnulo ih je ono što su čuli i povukli se. Ovo je svjedočenje samog ibn 'Abbasa (pogledati Sahih Buharija, 6. dio, stranica 200). Ista ta priča o džinima koji su slušali Muhammeda i pokajali se nalazi u poglavlju o Ahkafu. I Kishk i Sheikh Sha'rawi slažu se s bivšim učenjacima i ne dovode u pitanje njihovo tumačenje (pogledati "Pravna mišljenja" Sheika Kishka, 1. dio, stranica 20). 4. Poglavlje slona Ovo poglavlje moglo se nazvati poglavljem šljunka ili supova, ali nazvano je poglavljem Slon jednostavno zato što su supovi nosili šljunak i bacali ga na slonove i njihove jahače koji su marširali prema Meki kako bi napali Ka'bu . U Kur'anu čitamo sljedeće: "Nisi li vidio kako se tvoj gospodar ponašao prema vlasnicima slonova? Nije li njihovo strahotanje uništio i poslao protiv njih rojeve letećih stvorenja koja su ih zasipala kamenjem od pečene gline." Svi muslimanski učenjaci potvrđuju da se taj događaj dogodio mnogo godina prije proglašenja Muhammedovog poslanstva. Neki su govorili možda u vrijeme njegova rođenja. Ono što se zaista dogodilo bilo je da je Abraha, jemenski kralj, sagradio crkvu u San'i. Došao je Arapin i oskvrnio crkvu i nanio joj štetu. Abraha je odlučio srušiti Ka'bu koja je bila sveto mjesto za poganske ljude Kurejš i mjesto njihovog godišnjeg hodočašća prije islama. Abraha je bio na čelu invazijske operacije zajedno sa svojim generalima koji su jahali na slonovima. Rečeno je da postoji ogroman, snažan slon zvan Mahmud. Bog je poslao crne ili zelene ptice da napadnu nadiruću vojsku. Svaka je ptica nosila jedan komad šljunka u kljunu i dva u kandžama i udarila vlasnike slonova. Tvrde da je svaki komad šljunka prodirao u glavu muškarca i izlazio sa stražnje strane (anus - donji otvor rektuma). Na svakom komadu šljunka bilo je napisano ime žrtve. Abraha je pretrpio nasilnu smrt (pogledati Zamakh-shari u Kash-shafu, dio 4, stranica 797; Baydawi, stranica 811; Jalalan, stranica 519; također "Prorokova biografija" od ibn Hishama, dio 1, stranice 38 i 39). Kur'an nam ne govori zašto je Bog poslao ove supove da pomognu poganima protiv kršćana. Kur'an se zadovoljio snimanjem epizode ove bitke između supova i slonova. Dakle, poglavlje u Kur'anu nadahnuto je pod naslovom Poglavlje slona. 5. Poglavlje o špilji Zašto se zvalo tim čudnim imenom? Odgovor je jednostavan. Neki momci (u pratnji svog psa) ušli su u špilju i spavali tristo devet godina! Priča je zabilježena u Kur'anu u sedamnaest ajeta (18: 9-25). Kur'an ovu priču jasno povezuje i svi se muslimanski učenjaci slažu oko njenog tumačenja. Rekli su da je Bog zabranio suncu da ih povrijedi, a on ih je okretao s jedne na drugu stranu kako im zemlja ne bi nagrizala meso. Njihov pas zvao se Qatmir, položio je istežući noge. Momka koji su ušli u špilju bilo je sedam. Zvali su se Yamlikha, Makshalmina, Mashilmina, Martush, Darnush, Shadhinush, zajedno s pastirom Bili su iz grada Efesa. (Ove podatke s nama povezuju Baydawi, stranica 390; Jalalan, str. 244, 245 i Zamakh-shari u "Kash-shafu", dio 2, stranica 703.) Suvremeni učenjaci provjeravaju ove podatke. Prije nego što završimo epizodu poglavlja Špilje, prikladno je aludirati na priču o Mojsiju, Kitu, brodu i momku. Ova neobična priča zabilježena je i u poglavlju o pećini (l8: 60-82) Suština priče, kako se navodi u Kur'anu, jest da se Bog nije slagao s Mojsijem koji je tvrdio da je on bila najupućenija osoba. Rekao mu je da ima slugu "koje se zove Khadr i koji je upućeniji od vas. Ponesite sa sobom kita i idite na ušće dvaju mora. Kad se kit udalji od vas, naći ćete ga (čovjeka) . " Mojsije je to učinio i pronašao čovjeka. Mojsije mu je rekao: "Bit ću ti pokoran i poslušan." Khadr je uzeo Mojsija i otplovio brodom koji je pripadao nekim siromašnim ljudima koji su se teško trudili u moru. Ovaj čovjek, Khadr, uzrokovao je da čamac procuri dovoljno velik da ga potopi. Kad se Moses požalio, Khadr mu je rekao: "Dogovorili smo se da se nikad nećeš žaliti. Na kraju ću ti pokazati da sam upućeniji u tebe." Mojsije je šutio. Tada su upoznali mladog dječaka koji se igrao sa svojim prijateljima. Khadr ga je zgrabio i nasilno ubio razbivši mu glavu o zid, primijetio je Zamakh-shari. Mojsije se tome usprotivio, a zatim se ispričao Khadru. Kasnije je Khadr počeo objašnjavati Mosesu implikacije njegovog ponašanja. Rekao je, "Potopio sam brod jer je postojao opaki kralj koji ga je namjeravao prisilno oduzeti. A momka sam ubio jer će svojim ateizmom svojim patnicima nanijeti veliku muku." Ova neobična priča je besmislena, jer ovaj jadni momak nije kriv ni za kakav zločin da bi ga čovjek kojim se Bog hvalio zvjerski ubio. Bog je rekao Mojsiju da je Khadr bio "moj pravedni sluga i on je upućeniji od tebe". Je li prorekao budućnost i znao da će taj momak stvoriti puno problema svojim pobožnim roditeljima? Bi li to bilo opravdanje za njegovu smrt ili bi trebalo biti razlog za njegovo vodstvo i pokajanje? Ovo zbunjujuće pitanje natjeralo je neke ljude da pitaju ibn 'Abbasa, "Je li dopušteno da Khadr to učini momku?" Odgovorio je da je sam apostol Božji rekao: "Da." Također je dodao da je to dopušteno bilo kome ako može predvidjeti što će ovaj momak raditi u budućnosti (vidi Baydawi, stranica 396; Bukhari, dio 6, str. 111, 112; Jalalan, stranica 250; i Zamakh -shari u "Kash-shafu", dio 2, stranica 736). Buhari inzistira da je Khadr uhvatio momka i odmaknuo mu glavu odvajajući je od tijela. Već smo razgovarali o priči o Aleksandru Velikom koji je locirao mjesto zalaska sunca zabilježeno u ovom istom poglavlju (Špilja). 6. Poglavlje krave U ovom podužem poglavlju zabilježene su najmanje četiri mitske priče. Ukratko ćemo ih ispitati kao dokaz nedostatka autentičnosti Kur'ana. A . Židovi preobraženi u majmune Bog je ove Židove preobrazio u majmune, jer nisu poslušali Njegovu zapovijed i u subotu su išli loviti ribu. Ti su Židovi naseljavali obalni grad (vidi poglavlje 2:65). Kur'an kaže: "A vi znate za one od vas koji su prekršili subotu, kako smo im rekli: 'Budite majmuni, prezreni i omraženi!' ' Tumačenje izlagača Kur'ana u potpunosti se slaže sa sadržajem ovih ajeta (pogledati Baydawi, stranica 14; Jalalan, stranice 10, 11; Zamakh-shari, dio 1, stranica 286). Također smo pročitali isti incident u poglavlju 7: 163-166 i u poglavlju 5:60 u kojem su ti Židovi preobraženi u majmune i svinje. B. Dva anđela podučavaju ljude magiji Ova je priča među najčudnijim epizodama zabilježenim u 2. poglavlju. Tko bi vjerovao da će Bog poslati dva anđela kako bi iskušavao ljude da vide hoće li biti zavedeni u učenju magije ili ne? Muslimanski učenjaci ukazuju da su se ova dva anđela zvala Harut i Marut, a incident se dogodio u Babilonu. Nekad su upozoravali ljude da ne uče magiju "... jer je ona bezbožna, ali ako je to vaša želja, tada ćemo vas naučiti." Tako su ljudi počeli učiti kako izazvati razdvajanje između muža i žene koristeći magiju (pogledati komentar Jalalana, stranica 15; Baydawi, stranica 21; Zamakh-shari u "Kash-shafu", 1. dio, stranica 301). Suvremeni učenjak Sheikh Sha'rawi u svojim "Pravnim mišljenjima" (1. dio, stranica 42.) navodi da se ovaj incident razdvajanja između muža i žene zaista dogodio snagom magije koju su izvela ova dva anđela. Sha'rawi kaže: "Jedna od karakteristika džina je sposobnost transformacije. Moguće je da džini naprave sliku majmuna (i superponiraju se) na lice žene. Dakle, njezin suprug bi je mrzio. Također, sotona može se pretvoriti u zvijer (i superponirati se) na lice muža zbog čega bi se okrenula protiv svog muža. " C. Trebaju li se anđeli klanjati pred čovjekom? Kur'an kaže da, a sam Bog im je to naredio; stoga se svi ničice klanjaju čovjeku, osim Sotone koji je odbio poslušati. Čitamo u Kur'anu (2:34), "I kad smo anđelima rekli:" Poklonite se pred Adamom ", oni padnu ničice, svi osim Iblisa (Sotone). Ponizio se zbog ponosa i tako postao nevjernik." Razlog svemu tome je nejasna, besmislena priča zabilježena u poglavlju 2: 30-34: "I naučio je Adama sva imena, a zatim ih pokazao anđelima govoreći: 'Obavijesti me o imenima ovih ako si iskren.' Rekli su: "Proslavite se! Mi nemamo znanja osim onoga što ste nas naučili. Evo! Ti, samo ti, si Znalac, mudar" (2: 3 1 -32). Pitamo se zašto bi to bio zločin kad anđeli ne bi znali imena životinja. Kakve zasluge ima Adam ako ga je Bog potajno naučio tim imenima? Opravdava li ovo Božju zapovijed anđelima da se klanjaju Adamu? Poznato je da nas Biblija uči da takvo štovanje treba biti samo Bogu. Ne vjerujemo ovoj priči i ovom dijalogu između Boga i anđela, pogotovo jer su se anđelove riječi pokazale istinitima i pokazale su svoje znanje o budućnosti. Čovjek je oskvrnio zemlju i prolio krv još od vremena Kaina, sina Adamova, koji je ubio svog brata. Sam Adam nije poslušao svoga Gospodara i nije zaslužio štovanje svetih anđela - nikakvo poštovanje ili obožavanje, već samo prijekor iako je znao sva imena. D. Krava i mrtvac. O ovoj se epizodi jasno govori u Kur'anu (2: 67-73). Muslimanski komentatori ukazuju na to da je pravedni izraelski starac imao sina kojeg su rođaci ubili kako bi dobio njegovo nasljedstvo. Bacili su njegovo tijelo na gradska vrata. Nitko nije znao tko ga je ubio. Bog je rekao Mojsiju: "Ubijte kravu i udarite mrtvog čovjeka dijelom njezine kosti (jezikom, bedrom ili uhom), kako kažu učenjaci." Kada je Moses to učinio, pokojnik je ustao i rekao im tko ga je ubio, a zatim je odmah ponovno umro (pogledati komentar Baydawi, str. 14,15; "Kash-shaf" Zamakh-sharija, dio 1, stranica 289; i Jalalan, stranica 11). Zaista, ovu priču ne nalazimo u biblijskim zapisima Starog zavjeta. 7. poglavlje al-Hujarat (privatni stan) U ovom poglavlju nema mitske priče, ali razlog za njegovo imenovanje pomalo je zabavan i ne podrazumijeva potrebu za primanjem nadahnutog poglavlja pod ovim naslovom. Oni koji su preveli Kur'an na engleski jezik ukazuju da je ovo ime dato ovom poglavlju zbog sljedećeg ajeta: "Evo onih koji vas (Muhammed) zovu iza privatnih stanova, većina njih nema smisla" (49: 4). E sad, kakvo je tumačenje ovog stiha? Baydawi kaže (stranica 683), "Ono što se podrazumijeva pod" Privatnim sobama "su" žene proroka Muhameda ". To je jednako njegovom izoliranju sa ženama i pozivima k njemu iz njihove privatne četvrti. Ili su ulazili u njih (privatne sobe) sobu po sobu ili su se (žene) rasipale po tim sobama tražeći ga. " Iste riječi čitamo u "Kaš-šafu" Zamakh-šarija (dio 4, stranica 357), također u komentaru Džalalana (stranica 435). Rekli su, "Svaka od njegovih žena nazvala je straga (iznutra) svoju sobu glasom ispunjenim grubošću i otuđenošću." Ovo su izjave učenjaka koji su protumačili ovaj ajet. Zahtijeva li ova osobna, privatna, beznačajna stvar da Gabriel nadahne poglavlje pod naslovom "Privatne sobe"; odnosno privatne sobe Muhamedovih supruga? 8. Poglavlje Yunisa Dovoljno je citirati stihove 90 i 91 ovog poglavlja. Faraon je, dok je tonuo u moru, rekao: "Vjerovao sam u Boga", ali Bog nije prihvatio njegovo pokajanje i rekao mu: "Kažeš li to sada zato što se utapaš?" Komentatori nam kažu da su Muhammedovi drugovi, poput ibn Omera i ibn Abasa, rekli da im je sam Muhammed rekao: "Gabriel mi je rekao: 'Volio bih da si me vidio kako vadim blato iz mora kako bih zatvorio faraonova usta kako ne bi povjerovao i do njega došlo Božje milosrđe' (vidi Jalalan, stranica 179; Zamakh-shari, dio 2, stranica 368, i drugi). Nesumnjivo je da je ova priča mitska, jer da je faraon namjeravao vjerovati, Bog bi odmah prihvatio njegovo pokajanje i nema potrebe da anđeo Gabriel požuri uzeti šaku morskog blata da faraonu zatvori usta kako ne bi napravio ispovijedanje vjere i biti pomilovan. Bog ne šalje svoje anđele da čine takve opake stvari. Vjerujemo Muhammedovim ashabima i ibn 'Abbasu koji su tvrdili da je Muhammed to s njima povezao. Ne mogu lagati u takvim stvarima, pogotovo jer ih je Muhammad upozorio da će onaj tko "laže i tvrdi stvari koje ja ne radim ili kaže stvari koje nisam rekao, zauzeti svoje mjesto u paklu". Vjerujemo pratiocima u svemu što nam prenose po Muhammedovom autoritetu, ali ne možemo vjerovati Muhammedovoj tvrdnji da mu je Gabriel rekao da je zatvorio faraonu usta. Onaj koji sprečava ljude da vjeruju je Sotona - a ne Božji anđeo. Drugo: Bog u Kur'anu Bog u Kur'anu nije Bog ljubavi, Bog kršćanske objave i Svetog Evanđelja. Kao da je Bog (šest stotina godina nakon Kristova rođenja) propao. Nakon što je bio pun ljubavi i naklonosti, postao je neumoljiv, bijesan Bog. Možete pretražiti srce ovog boga islama, ali nikada nećete pronaći osjećaje koji teku, s ljubavlju su se očito očitovali u Isusu Kristu. Ispitajmo sada najznačajnije Božje osobine onako kako su otkrivene u Kur'anu. Nema sumnje da se Kur'anski Bog razlikuje od Boga Evanđelja. Bog Evanđelja je stvaran, dok je drugi iluzivan, nepostojeći. Već smo aludirali na Božju zapovijed zabilježenu u Kur'anu kada smo raspravljali o ljudskim pravima i ženskom statusu, klasifikaciji nemuslimana i porobljavanju čovjeka svom bližnjem. Ipak, ovdje bismo željeli uvelike istaknuti koncept; odnosno koncept ljubavi. Bogu Kur'ana nedostaje element ljubavi. Kur'an bilježi devedeset i devet Božijih svojstava koja ne uključuju osobinu ljubavi, iako među tim svojstvima ima i onih koji u više navrata sadrže isti zaključak, ali ljubav nije jedno od njih. Doista, neka od ovih svojstava ukazuju na to da je Bog milostiv, ali milost ne nalazite izraženu na stranicama Kur'ana, u životu Muhammeda ili među njegovim drugovima. Da se milost ikad prakticirala u Muhammedovom životu ili u životu njegovih drugova, ovo bi bila iznimka, a ne pravilo. Pravilo je bilo primjena neumoljive brutalnosti i barbarstva. Ne postoji zamjena za riječ ljubav. Ljubav je jača i bogatija od milosrđa. Ne kažemo da muž daje milost svojoj ženi. Kažemo da je voli. Isto tako, ne kažemo (čak i kad je prikladno reći) da majka milost daje svojoj djeci, već da ih voli. Ljubav je riječ bogata značenjima žrtve i darivanja. Ljubav je topli izraz koji uzdiže ljudske odnose do najvišeg vrha zdravog rasta. Kur'an je prazan od ove riječi bilo u odnosu prema čovjeku ili na području ljudskih odnosa. Bog se (u Kur'anu) ne uspoređuje s Ocem koji voli Svoju duhovnu djecu, vjernike, kao što je rečeno u Evanđelju, već kao zastrašujući gospodar. Ljudi su samo puki robovi koji uvijek moraju živjeti u strahu od Njega. Pregledajmo sada neke kur'anske ajete i živopisne uzorke iz života najbogatijih muslimanskih vjernika. 1. U poglavlju "Vjernici" (: 60) čitamo sljedeće: "A oni koji daju ono što daju srcem boje se jer će se vratiti svome gospodaru." Muhamed nas je sam poštedio muke da protumačimo ovaj ajet jer ga je sam objasnio. U Baydawiju (stranica 457), Jalalanu (stranica 288) i u "Kash-shafu" Zamakh-sharija (dio 3, stranica 192) čitamo: "A'isha je rekao: 'O, apostole Božji, je li onaj koji se boji Boga onaj koji čini preljub, krade, pije vino, pa se boji kazne?' Muhammed joj je rekao: 'Ne, o kćeri Sedikova, on je taj koji se moli, posti i daje milostinju, pa se boji da Bog ne prihvati te stvari od njega. " Pitamo se gdje je onda osjećaj sigurnosti i duševnog mira. Gdje je jamstvo i jamstvo u vezi s vječnim životom? Kako mir može ispuniti muslimanino srce? Kako se njegova duša može radovati, a duh ispuniti radošću ako ne zna hoće li Bog prihvatiti njegova djela posta, molitve i milostinje ili ne? Prema tome, svi muslimani pate od straha, jer što god čine dobra djela, njihova će srca neprestano biti izložena strahu, prema kur'anskom tekstu i tumačenju samog Muhammeda. Među poglavljima Kur'ana i njihovim ajetima ne nalazimo jedan jasan ajet koji nudi život radosti. Nema ljubavi i radosti. Naravno, ne čujemo melodije veselja kako pucaju iz srca i usta muslimanskih vjernika koji se okupljaju u džamijama, već vidite mrka lica, posebno onih koji su najbogatiji i onih koji su najpoznatiji osnove svoje religije, tumačenje kur'anskih ajeta i Muhammedova izlaganja. Razlog je taj što nisu sigurni što očekivati nakon smrti. Budućnost njihova vječnog života nejasna je i njihov im Bog ništa ne jamči. Prva osoba koju citiramo je Abu Bakr Al Sedik, koji je rekao da kod Boga nema sigurnosti. Svi muslimani Ebu Bekra (prvog halifu) smatraju jednim od najboljih muslimana, ako ne i najboljim. Čak je i Muhammed priznao da mu je najbliži Abu Bakr Al Sedik. Stoga su ga muslimani izabrali za halifu nakon Muhammedove smrti. Abu Bekr je uvijek vjerovao u Muhammeda i u sve što je izgovorio. Znao ga je slijepo poslušati. Kada je Muhamed patio od bolesti koja je uzrokovala njegovu smrt, naredio je Ebu Bekru da predvodi muslimane u molitvi. Što je Abu Bakr Al Sedik rekao o Bogu? "Kunem se Bogom da se ne osjećam sigurno od Božje lukavosti (prijevare) čak i ako mi je jedno stopalo već u raju" (odnosi se na nasljednike apostola, Khalida Muhammada Khalida, stranica 114). Kakvo upečatljivo priznanje izrekao je Ebu Bekr halifa muslimana i otac Aiše, supruge Muhammeda! "Ne osjećam se sigurno od Božje lukavosti čak i ako mi je jedno stopalo već u raju". Možda bi ga Bog prevario i gurnuo to stopalo izvan raja jer se predomislio. Nema drugog značenja ove izjave. To ne čudi, O, Ebu Bekre, jer Bog islama i Muhammeda, kao i Kur'ana, kao što dobro znate, vjerniku ne daje nikakvo uvjerenje u vezi s vječnošću. On uopće nije Bog kršćanske objave kojega poznajemo i doživljavamo, uživajući u Njegovoj ljubavi - s kojim imamo osobni odnos zasnovan na duhovnoj ljubavi jer je On naš nebeski otac. Kad razmišljamo o životu i Rabi'a al-'Adawiyye i Hasana al-Basrija, koji su poznati u muslimanskim krugovima, tako da su studenti dolazili iz cijelog islamskog svijeta kako bi od njih učili i dobivali upute, utvrdili smo obojica su živjeli u strahu od Boga. Dr. Su'ad 'Abdul-Razzak kaže: "Rabi'a al-'Adawiyya pitao je al-Hasana al-Basrija i rekao mu: 'Što kaže učenjak na pitanje:" Ako umrem i ljudi budu pozvani u dan uskrsnuća (da se podijele u dvije skupine ), jedna grupa za odlazak u raj, a druga za slanje u pakao, u kojoj ću grupi biti? "Rekao joj je:" To je skriveno, a nitko ne zna što je skriveno osim Boga "" (str. 44 ). Na stranici 87 također čitamo da bi, kad god bi se u prisustvu Rabi'a al-'Adawiyye spominjala smrt, ona zadrhtala i onesvijestila se. Na stranicama 84 i 85 iste knjige čitamo: "Život Rabi'a al-'Adawiyye nosio je pečat tuge i straha; a Hasan al-Basri bio je na čelu skupine plašljivih pobožnih. Tuga je dominirala njegovim životom. Sve je više (provodio je svoje vrijeme) u žalosti. Žalovanje je učinio Vjerovao je da je Kur'an ključ trajne tuge. Navikao je govoriti: "O, sine Ademov, kunem se Bogom, ako si čitao Kur'an i vjerovao u da, tvoja bi tuga bila produžena, a strah bi bio jači. Ti bi žalost na svijetu bila pretjerana. " Ljudi iz Basre rekli su za njega: 'Svaki put kad ga vidimo, izgleda kao da ga je nedavno zadesila nesreća. " Moramo se sjetiti da je al-Hasan al-Basri vjersko obrazovanje stekao od pratilaca (pogledati "Itqan", dio 4, stranica 21l). Ti ljudi su razumjeli islam i znali su da je Kur'an ključ trajne tuge. Tko ga pročita i vjeruje da će biti izložen sve većoj tuzi, strahu i žalosti. S druge strane, riječ Evanđelje, o kojoj ćemo razgovarati kasnije, znači "radosna vijest" i "dobra vijest" koja ljude čini punima radosti, sreće i trajnog mira. To su živi primjeri izvučeni iz života Rabea al-'Adawiyye, al-Hasana al-Basrija i Abu Bakra Al Sedika koji su rekli kada se u njegovom prisustvu spominje uskrsnuće, raj i pakao: "Volio bih da sam drvo koje je pojelo životinja; volio bih da se nikada nisam rodio "(vidi Jalalan, stranica 45 1). To je isti onaj Ebu Bekr koji je primijetio: "Ne osjećam se sigurno od Božje lukavštine." Ali, u Kur'anu ima više od toga o Bogu. Bog je u Kur'anu prikazan kao da je namjeravao uništiti sve ljude. Na primjer, kaže: "Doista ću napuniti pakao i ljudima i džinima." U drugom stihu, On ukazuje: "A da je vaš gospodar htio, svi koji su na zemlji vjerovali bi zajedno" (Yunis: 99). S druge strane, Evanđelje jasno izjavljuje da Bog čini da svi ljudi budu spašeni . Bog nije uzrok vječnog prokletstva bilo kojeg čovjeka. On to neće. Bože sačuvaj! Jedini razlog čovjekova vječnog prokletstva je njegova vlastita buntovna volja i njegovo nepokajano srce. Ta se činjenica u Evanđelju ponavlja desetke puta. To je suprotno Kur'anu koji ukazuje da Bog neće spasiti sve ljude. Da je to htio, svi koji su naseljavali zemlju vjerovali bi u Njega. Takav Bog nije Bog kojega nam je Isus Krist navijestio. Pored navedenog, Kur'an nam Boga predstavlja i Bogom koji planira protiv čovjeka da ga uništi. Ako ne vjerujete, obratite se meni Kur'anu da pročitam citat iz "Poglavlja o Izraelcima" ("Noćno putovanje") 17:16: "A kada bismo uništili neko naselje, šaljemo zapovijed njegovim ljudima koji žive lagodnim životom i nakon toga u njemu čine gnusobu, tako da riječ propasti ima svoj učinak i mi uništavamo potpunim uništenjem." Čitatelj bi trebao primijetiti da Bog nije iskorijenio grad jer je bio ispunjen toliko opakosti da se našao dužan da ga uništi protiv svoje volje. Umjesto milosrdnog, milosrdni je Bog to namjeravao i odlučio uništiti . Stoga je iznio vrlo dobro isplaniranu zavjeru. Naredio je svojim raskošnim stanovnicima da žive raskalašenim životom, tako da on postaje predmet prokletstva. On je naredio svojim pritoka stanovnike da počine razvrat! Kakav sveti red! Na kraju, kažemo da je Bog otkrio želju svog srca kad se u poglavlju Mariam osvrnuo na pakao: 71. Rekao je: "Nitko od vas, ali proći će kroz njega." Ljudi su pitali odnosi li se ovaj stih na zle ili uključuje sve ljude; i što znači izraz "prolazak kroz to"? U "Itqanu" (dio 4, stranica 237), Suyuti nam govori da je Muhammed sam odgovorio na ovo pitanje i rekao: "Nema pravednika ili razvratnika koji ne bi ušao u pakao." Ne razumijemo obrazloženje koje uzrokuje da Bog čak i pravednike pošalje u pakao. Zatim se stih nastavlja: "Ali mi (Bog) ćemo spasiti one koji su se čuvali od zla." Sheikh Kishk tvrdi Suyutijevu tvrdnju da je Muhammad rekao da će svi ljudi (pravednici i razvratnici) "proći kroz nju" ili "ući u nju" (vidi "Pravna mišljenja", 6. dio, stranica 41). Ovo je bog Kur'ana, dragi moj čitaoče. Doista je bojažljiv Bog kojemu se ne može vjerovati; koji želi i planira uništiti ljude da bi njima ispunio pakao. On je Bog s kojim se nitko ne može osjećati sigurno, čak i najbogatija osoba (poput Abu Bekra) da ga ne bi prihvatio kako je rekao Muhammad. Ovo je priznanje mnogih velikih muslimana koji taj strah doživljavaju u svom odnosu s Bogom i prema onome što su razumjeli iz Muhammeda i Kur'ana. Kakva je razlika između ovog Boga i Boga Evanđelja koji su o njemu rekli: „ Bog pokazuje vlastitu ljubav prema nama, u tome što je Krist, dok smo još bili grešnici, umro za nas “ (Rimljanima 5: 8). Treće: Sadržaj raja Budući da smo aludirali na vječni život, prikladno je ispitati sliku raja u Kur'anu. Šta je Muhammed rekao o Džennetu? Kako je to prikazano u Kur'anu u jasnim ajetima? Raj u Kur'anu mjesto je prepuno lijepih žena i zavodljivih djevica, grožđa i nara. Da, to je mjesto ispunjeno voćem, mesom, vinom i medom za vječne gozbe. Također njegovi stanovnici nose svilu i sjajnu odjeću. To je slika raja koju nam predstavljaju Kur'an, Muhammed i većina bivših, a kasnije i muslimanskih učenjaka. Ovdje je izvedivo navesti jedan primjer između desetaka kur'anskih ajeta koji nam daju točan opis kur'anskog raja (pogledajte sljedeća poglavlja i ajete: 47:15, 87: 31-33 [sic, možda 78: 31-34], 56: 35-37,56: 22-23, 36: 55-56, 55:56, 37: 41-49). Naravno, obrazlagači se slažu oko tumačenja ovih stihova. Pozovite se, na primjer, na Jalalan (stranica 328) ili bilo koji drugi komentar koji vam se sviđa. U poglavljima 68: 31-33 i 55:56 predstavljeni su nam satnici koji su dodijeljeni da ispunjavaju seksualne užitke muškaraca. Ove su satice uvijek djevice. Njihov seksualni odnos s muškarcima ne utječe na njihovo nevinost. Svaki put kad im muškarci priđu, nađu ih uvijek djevicama. Grudi im ne vise slobodno. Uvijek su čvrsti. Ne stare više od trideset i tri godine. Bijele su s crnim, širokim, šarmantnim očima. Koža im je glatka. Žene umrle stare na zemlji bit će ponovno stvorene djevice za uživanje muškaraca. Pročitajte sljedeće komentare - Al Glalan (str. 328, str. 451-453, str. 499), Al Baydawy (str. 710, 711, 781), Al Zumakhary (4. dio, str. 690.453, 459-462). Ovo je Muhammedov vlastiti opis raja (pogledati komentar Baydawija, str. 710, 711 i 781; Zamakh-šari u 'Kash-shaf', dio 4, str. 453, 459-462 i 690 ; i Jalalan, str. 451-453, 499). Možete se pozvati i na bilo koji drugi glavni komentar, jer svi muslimanski izlagači ponavljaju istu stvar. Ali dok čitamo poglavlje Yasin: 55-56, susrećemo se s nekim čudnim i sramotnim stvarima: "Eto, oni koji danas zaslužuju Raj su sretno zaposleni (rade) oni i njihove žene, u ugodnoj hladovini, na prestolima zavaljenima." Ibn 'Abbas je sam priznao da je njihov' posao razduvavanje djevica (pogledati Zamakh-shari, dio 4, stranica 21; Jalalan, stranica 372, i "Žene u raju" Muhammeda Abu al-'Abbasa, stranica 54 ). Ovo je misija vjernika u raju . Je li čudo što mnogi ljudi prihvaćaju islam želeći uživati u ovom zamišljenom raju kojim je Muhammed prevario Arape, pa su tako u grupe ušli u Božiju religiju? Arapi su taj primamljivi život tražili u pustinji. Nedostajalo im je voće, čista voda, svježe mlijeko, lijepe bijele žene čija koža nije smeđa od vrućine pustinjskog sunca. Ovo je raj kako je prikazan u Kur'anu. U svojoj knjizi "Pravna mišljenja", šeik Sha'rawi je razotkrio islam i Muhammeda kada je na stranici 36 rekao: "Božjeg apostola pitali su: 'Hoćemo li imati spolni odnos u raju?' Rekao je, 'Da, kunem se Onim koji drži moju dušu u ruci da će to biti snažan spolni odnos, a čim se muškarac udalji od nje (houri), opet će postati besprijekorna i djevica. " Na stranici 148, Sha'rawi kaže: "Božji apostol Muhammed rekao je: 'Svakog će jutra stotina djevica biti (dio) svakog muškarca.' ' Na stranici 448 navodi da: "U raju su satnici bijeli s velikim očima." Također navodi na str. 265 i 266: "Njezine (houri, djevičanske) dvije dojke su poput čunja; to jest, ne vise slobodno." Na stranici 191., Sha'rawi kaže da će joj se, ako se žena uda za više muškaraca ili zato što joj je muž umro ili je razvedena, u raju dati pravo da izabere jednog od njih. Ipak, čovjek u raju ima pravo na desetke satija. Nije tajna da je Gospodin Krist (neka mu je sva slava), kad su mu postavili isto pitanje, rekao: "Varate se, ne poznajući Sveto pismo niti Božju silu. Jer se u uskrsnuću niti vjenčavaju niti vjenčavaju, već su poput anđela Božjih na nebu" (Matej 22). U svojim "Pravnim mišljenjima" (dio 6, stranica 42), šeik Kishk primjećuje: Ali u slučaju huanija, oni su blagoslovljena Božja milost koju je podario svojim slugama koji su Ga iskreno štovali. Dodaju se muškarčevim vjerničkim ženama zbog njegovog uživanja, kao što tekstovi bilježe. Ali u vezi sa ženama, Muhammed je rekao, 'Svaka žena koja je vjerovala u Boga i umrla prije nego što se udala, Bog će je oženiti najboljim od pobožnih. " Kada sam izdvojio i šeika Ša'ravija i šeika Kiška, učinio sam to zbog njihove reputacije poznatih učenjaka čije milicije muslimana širom svijeta jako poznaju i vjeruju u znanje iz osnova islama. U svojoj poznatoj knjizi "Žene rajskih ljudi; njihove klasifikacije i ljepota", Muhammad 'Ali Abu al-'Abbas (suvremeni muslimanski učenjak) napisao je stotinjak stranica u kojima je detaljno precizirao ove stvari. Ova knjiga je trenutna knjiga objavljena 1987. Autor potiče mladiće da se bave muslimanima kako bi stekli sve raspoložive žene u raju, hranu, piće i odjeću. Na 33. stranici, on sam kaže, "Molimo se Bogu da nam podari zadovoljstvo djevičanskim rajskim ženama jer djevica ima slađa usta i poželjnija je u krevetu od razcvjećene žene." Na 41. stranici kaže da je Muhammed, Božji apostol, rekao: "Svakom čovjeku rajskog naroda dana je snaga stotinu ljudi za jelo, piće, snošaj i seksualnu želju" (Qurtubi u svojoj knjizi al-Tadhkira). Također je rekao da je apostol Božji naznačio da: "Tko nosi svilu na zemlji, nikada je neće nositi u vječnosti; a tko pije vino na zemlji, neće je piti ni u vječnosti" (stranica 40, također al-Qurtubi u al-Tadhkiri). Tirmadhi je također spomenuo (dio 7, stranica 161 svoje knjige) da je Božji apostol rekao: "Mučenik će biti vjenčan sa sedamdeset i dvije žene satnice. Ima pravo zagovarati sedamdeset svojih rođaka" (stranica 44). Muhammeda, Božjeg apostola, pitali su o značenju riječi Kur'ana, "dobra prebivališta u raju Edena". Muhammad je odgovorio: "Stanovi su palače izrađene od bisera. U svakoj palači ima sedamdeset dvoraca. U svakoj palači ima sedamdeset kuća. U svakoj kući je krevet. Na svakom krevetu je sedamdeset listova različitih boja. Na svakom listu postoji supruga nimfa (houri) i u svakoj kući ima sedamdeset stolova, a na svakom stolu sedamdeset vrsta hrane "(svezak 4, stranica 537" Oživljavanja religijske znanosti "- Gazali). To su citati iz Muhammedovih izreka i tumačenja. Stoga nije ni čudo što se musliman želi boriti protiv kršćana i Židova (nevjernici) i umrijeti kao mučenik kako bi se oženio sa sedamdeset i dvije žene. U svom Sahihu (dio 4, stranica 142; dio 7, stranica 47 i dio 9, stranica 50), Buharije bilježe ovaj incident u kojem je Muhammed ispričao muslimanima da kada se popeo u Džennet na poleđini Buraka, vidio lijepu, mladu djevojku pokraj palače. Kada je o tome pitao meleka, melek je odgovorio: "Palata i djevojka su za 'Omera ibn al-Khattaba." Muhammad se okrenuo jer se sjetio 'Omerove ljubomore prema svojim ženama. Kad je Muhammed ovaj incident ispričao svojim drugovima, 'Omer je počeo plakati govoreći: "Da li bih se osjećao ljubomornim na tebe 0, apostole Božji!" Ovo je Muhammed koji je prevario svoj arapski narod i obećao im da će biti nagrađeni satima (pogledati također Sahih muslimanski, svezak 5).