Sura 18: Od Aleksandra do Mesije

"Suru 18 učinili smo velikim znakom Mohamedovog plagijarizma i zbunjenosti"

18 -og poglavlja Islamske Pismu nazvan Pećina ( Al-Kahfna arapskom), privukao je veliku pažnju kršćanskih apologeta i postao predmet mnogih kritika. Pripadajući mekanskom razdoblju Kur'ana, ovo poglavlje ima jedinstveno mjesto jer se njegov oblik i sadržaj očito ne slažu s islamskim poimanjem postupnog otkrivanja. Činjenica da se u islamskim spisima može naći priča koja se ponavlja u mnogim poglavljima s malim varijacijama kompatibilna je sa učenjem da je Kur'an poslan dijelom, a ne kao cjelovita knjiga. Nemuslimanski učenjaci skloni su tumačiti ovakve vrste ponavljanja kao književni nedostatak Kur'ana, tvrdeći da postojanje sličnih priča koje se razlikuju samo u detaljima ukazuje na utjecaj više pripovjedača. Dok govori o književnim problemima u Kur'anu, Jay Smith citira Moreya:

Drugi je problem ponavljanja. Kur'an su, kažu nam, trebali naučiti napamet oni koji su bili nepismeni i neobrazovani. Stoga sudjeluje u načelu beskonačnog ponavljanja istog materijala (Morey 1992: 113). Sve ovo dovodi do dobre zabune kod čitatelja početnika i čini se da upućuje na stil koji podsjeća na ranije spomenute pripovjedače. ( Izvor )

Islamski argument dat kao odgovor na ovu vrstu kritike ponavlja ponavljanje priče u cijelom Kur'anu kao pozitivan znak rječitosti Kur'ana, pored potrebe za pamćenjem. Da bi opovrgli tvrdnju da je ponavljanja Kur'ana označavaju kao knjigu proizvedenu iz više ruku, muslimanski učenjaci uglavnom tvrde da ponavljanja u Kur'anu nisu dosadna i beskorisna te da imaju različite funkcije:

Kur'an se koristi ponavljanjem, jer točnost govora zahtijeva pokazivanje značenja u mnogo različitih oblika, a ponovljene priče treba uvoditi drugačije svaki put kad se spominju, tako da čitatelju ne dosadi, nego da pronađe nova značenja u obliku druga ponavljanja.

Jezik koji poznaje jezik Salah Abd Al-Tawab kaže: važnost ponavljanja bila je u podsjećanju ljudi i povećanju učinka podsjećanja. Nikome nije lako shvatiti važnost ponavljanja. Kur'an ga vrlo dobro koristi da izgleda savršeno.

Kao primjeri za ponavljanje i varijaciju, priče iz Kur'ana se svaki put uvode drugačije, ponavlja se kako bi se postigla posebna svrha koju Bog želi isporučiti. Svaki put kad se priča ponovi, pronašli biste razlike u njezinim riječima i dijelovima, a toliko je potrebe za promjenom položaja riječi, a spominjanje stvari bi se zanemarivalo u drugim situacijama, što zahtijeva točnost govora. ( Izvor )

Turski islamski učenjak po imenu Bediuzzaman daje popis svrha i koristi ponavljanja Kur'ana. Sugerira da je jedna od mnogih blagodati ponavljanja to što omogućava nekim muslimanima koji nemaju priliku čitati cijeli Kur'an da čitaju i razumiju osnovne islamske doktrine. Zaključuje da je ponavljanje također znak i zahtjev za čudesnom prirodom islamskog spisa ( izvor ).

Međutim, čini se da ni Allah ni muslimanski učenjaci nisu svjesni činjenice da se sura 18 ne uklapa u učenja o predloženim blagodatima ponavljanja, jer se sastoji od tri dugačke pripovijesti i parabole koje se nigdje drugdje ne ponavljaju u cijelom Kur'anu:

Priča o spavačima u pećini (r. 9-26)
Prispodoba o dva čovjeka s dva vrta (r. 32-43)
Priča o Mojsiju i mudrom Allahovom sluzi (v. 60-82)
Priča o Dhu'l-Qarneyn (r. 83-98)

Kako pomiriti protuargumente islamskih učenjaka koji ponavljaju Kur'an kao svrhovitu potrebu i znak rječitosti s oblikom i sadržajem 18. stoljećapoglavlje? U svjetlu navodnih koristi ponavljanja i njegovog značaja za islamsku objavu, da li je moguće reći da suri 18 nedostaje rječitosti ili da ne dijeli čudesnu prirodu Allahove knjige? Da bismo pobili moguću optužbu da se naša pitanja i kritika temelje na ishitrenoj generalizaciji, također bismo trebali podsjetiti muslimanske učenjake da sura 18 nije jedino poglavlje koje sadrži priče koje se jednom pojavljuju u Kur'anu. Sura 12, za koju se tvrdi da je jedna od najboljih pripovijesti, sastoji se od Josipove priče, koja se opet javlja samo jednom u cijelom Kur'anu. Slično tome, sura 28, koja povezuje Mojsijevu priču od njegovog rođenja do primanja Zakona, ima nekoliko elemenata (na primjer, izvještaj o Mojsijevom putovanju u Medijan i njegovu ženidbu) koji se nigdje drugdje ne ponavljaju.Trebamo li stoga zaključiti da su neke od dobro razvijenih pripovijesti u Kur'anu lišene rječitosti i utvrđenih blagodati božanskog ponavljanja?

Još zanimljivije, još jedan razlog naveden za ponavljanje istog materijala u Kur'anu zasnovan je na razlici između dva razdoblja islamske objave:

Sure Makkan i one otkrivene u Madini međusobno se razlikuju rječitošću i čudesnošću, s obzirom na razrađenost ili sažetost. To je zato što, budući da su Kur'an kojem se obraćao u Makki uglavnom bili mušrici Kurejšija, morao bi se služiti snažnim, rječitim i jezgrovitim jezikom uzdignutog stila i ponavljati kako bi utvrdio svoje istine. ( Izvor )

Iako je poglavlje mekanskog razdoblja, sura 18 ne odgovara gore navedenom općem pravilu nužnog ponavljanja. Allah ne ponovi bilo Detaljnog pripovijesti on uvodi u 18 -og poglavlja njegove knjige. To pokazuje da Mohammada nije uvijek zanimalo postupno otkrivanje njegovih priča ili njihovo ponavljanje za rječitost ili lako pamćenje. Kao što je savršeno prikazano u suri 18, u nekim je slučajevima oduševio smišljanjem dugih pripovijedaka ignorirajući navodne blagodati ponavljanja.

Mohammadova pripovjedačka tehnika koja pokazuje varijacije u Kur'anu možda je zapravo povezana s različitim oblicima plagijarizma koje je iskoristio u formiranju svoje knjige. U skladu s tim, vjerojatnije je da su neke pripovijesti koje pokazuju veću tekstualnu koherentnost i jedinstvo unatoč njihovom jednokratnom pojavljivanju u Kur'anu izvedene iz pisanih izvora. Stoga se čini da je u procesu formiranja Kur'ana Mohammad ponekad ostao vjeran barem izvornom obliku pripovijesti, odlučivši da ga ne pokvari ponavljanjem.1 Ukratko, Mohamedove pripovjedačke tehnike neraskidivo ovise o njegovim tehnikama plagijarizma. Priče svojstvene suri 18 predstavljaju sjajan primjer u prilog ovoj teoriji.

Stvari postaju zanimljivije kad se sjetimo tradicionalnog islamskog učenja da je Mohammedu objavljena sura 18 jer su mu neki od ljudi iz Knjige (Židovi) postavili nekoliko pitanja s ciljem testiranja njegovih proročkih tvrdnji. Objašnjavajući razlog navodne objave sure 18, islamski komentator Ibn Kathir bilježi sljedeće:

Muhammed bin Ishak spomenuo je razlog zašto je objavljena ova sura. Rekao je da mu je jedan starac iz naroda Egipta koji im je došao prije četrdesetak godina rekao iz `Ikrime da je Ibn` Abbas rekao: "Kurejšije su poslali An-Nadra bin Al-Haritha i` Ukbu bin Abija Mu`it židovskim rabinima u El-Medini i rekao im: 'Pitajte ih (rabine) o Muhammedu, opišite im ih i recite im što govori. Oni su ljudi iz prve Knjige i oni imaju više znanja o poslanicima od nas. ' Pa su krenuli i kad su stigli do El-Medine, pitali su jevrejske rabine o Allahovom Poslaniku. Opisali su im ga i rekli im nešto od onoga što je rekao. došli smo k vama kako biste nam mogli reći o ovom našem pratiocu. ' Oni (rabini) su rekli,'Pitajte ga o tri stvari koje ćemo vam reći da pitate, a ako im odgovori, on je poslanik koji je poslan (od Allaha); ako to ne učini, onda govori stvari koje nisu istinite; u tom slučaju ovisi o tome kako ćete se nositi s njim. Pitajte ga o nekim mladićima u davnim vremenima, koja je bila njihova priča. Njihova je čudna i čudesna priča. Pitajte ga za čovjeka koji je puno putovao i stigao na istok i zapad zemlje. Koja je bila njegova priča. I pitajte ga za Ruh (dušu ili duh) - što je to. Ako vam govori o tim stvarima, onda je on poslanik, zato ga slijedite, ali ako vam on to ne kaže, onda je to čovjek koji izmišlja stvari, pa nosite se s njim kako smatrate da treba. ' (tada govori stvari koje nisu istinite; u tom slučaju ovisi o tome kako ćete postupati s njim. Pitajte ga o nekim mladićima u davnim vremenima, koja je bila njihova priča. Njihova je čudna i čudesna priča. Pitajte ga za čovjeka koji je puno putovao i stigao na istok i zapad zemlje. Koja je bila njegova priča. I pitajte ga za Ruh (dušu ili duh) - što je to. Ako vam govori o tim stvarima, onda je on poslanik, zato ga slijedite, ali ako vam on to ne kaže, onda je to čovjek koji izmišlja stvari, pa nosite se s njim kako smatrate da treba. ' (tada govori stvari koje nisu istinite; u tom slučaju ovisi o tome kako ćete postupati s njim. Pitajte ga o nekim mladićima u davnim vremenima, koja je bila njihova priča. Njihova je čudna i čudesna priča. Pitajte ga za čovjeka koji je puno putovao i stigao na istok i zapad zemlje. Koja je bila njegova priča. I pitajte ga za Ruh (dušu ili duh) - što je to. Ako vam govori o tim stvarima, onda je on poslanik, zato ga slijedite, ali ako vam on to ne kaže, onda je to čovjek koji izmišlja stvari, pa nosite se s njim kako smatrate da treba. ' (Pitajte ga za čovjeka koji je puno putovao i stigao na istok i zapad zemlje. Koja je bila njegova priča. I pitajte ga za Ruh (dušu ili duh) - što je to. Ako vam govori o tim stvarima, onda je on poslanik, zato ga slijedite, ali ako vam on to ne kaže, onda je to čovjek koji izmišlja stvari, pa nosite se s njim kako smatrate da treba. ' (Pitajte ga za čovjeka koji je puno putovao i stigao na istok i zapad zemlje. Koja je bila njegova priča. I pitajte ga za Ruh (dušu ili duh) - što je to. Ako vam govori o tim stvarima, onda je on poslanik, zato ga slijedite, ali ako vam on ne kaže, onda je to čovjek koji izmišlja stvari, pa nosite se s njim kako smatrate da treba. ' (Izvor )

Ako je ovo tradicionalno objašnjenje istinito i pouzdano, to dovodi do dva značajna zaključka. Prvo, islamska tradicija koja se odnosi na podrijetlo 18 thpoglavlje prikazuje nedosljednosti s računima u ovoj suri. Ništa u ovom poglavlju ne upućuje na to da je priča o spavačima u špilji povezana s odgovorom na prvo pitanje židovskih rabina kao formula "Oni te pitaju ...", koja se događa neposredno prije pripovijedanja Dhu ' l-Qarneynove ekspedicije, nedostaje u uvodu priče o spavačima. Štoviše, druga priča u ovom poglavlju (Mojsijev susret s mudrim Allahovim slugom) nikako nije povezana s pitanjima koja postavljaju Židovi. Napokon, odgovor na treće pitanje (o duhu) iznenađujuće se nalazi u drugom poglavlju (sura 17:85), čineći pretpostavkom da je postojao problem s rasporedom nekih kur'anskih ajeta.

Drugi značajan zaključak koji možemo izvući iz ovog tradicionalnog komentara jest da su ljudi iz Pisma koji su živjeli u Mohammadovom dobu poznavali priče spavača i Dhu'l-Qarneyna. To, pak, dokazuje da pripovijesti o kojima je riječ nisu bile svojstvene Kur'anu, već ih je Mohammad plagirao iz nekih tada prisutnih izvora. Važno je da neki znanstvenici vjeruju da odnos triju pripovijesti u suri 18 još jednom označava Mohammada samozatajnim zajmoprimcem koji ne poznaje granice. Na primjer, u uvodu komentara sure 18, Wherry oštro kritizira čin plagijara koji je izveo Mohammad, zajedno s neznanjem ljudi koji su mu pridonijeli prepričavanjem ovih priča:

Izvanredna značajka priča iz ovog poglavlja je da su tri od njih izvedene iz apokrifnih izvora, naime, priča o spavačima, priča o Khidharu (Jethro) i priča o Aleksandrovim putovanjima i o njegovoj izgradnji prepreke kako bi spriječio upade sjevernih kraljeva Goga i Magoga. Sve ove priče sudjeluju u karakteru čudesnog i sa sobom nose takvu atmosferu nejasnoće da ostavlja utisak da su Muhamedovi doušnici i sami bili, ali loše informirani. ( Izvor )

Od ove tri plagijarizirane priče, priča o Dhu'l-Qarneynu (u islamskoj tradiciji općenito identificirana kao Aleksandar Veliki) nesumnjivo i s pravom preuzima vodeću ulogu u kritici ove sure, jer iz same pripovijesti zajedno s tradicionalnom oznakom njezine središnji lik poput dvoroga Aleksandra iznijeli su mnogi argumenti koji prkose i negiraju navodno božansko podrijetlo islamskog spisa. Istaknute kritike usredotočene su na Aleksandrovu pogrešnu povezanost s monoteizmom / islamom ( * ) i tvrdnju u Aleksandrovim putovanjima da je otišao na Zapad i vidio kako Sunce zalazi u mutnom izvoru, a glagol "vidjeti" ima osjećaj " otkriće ”u ovom kontekstu ( * ).

Neće biti nevjerojatno ni na trenutak pretpostaviti da su ove tri priče imale za cilj predstavljati tri glavne vjerske skupine na svijetu: Židove, kršćane i muslimane. Mohammad je možda želio uspostaviti nejasnu vezu između središnjih likova ovih priča kako bi implicirao da islam predstavlja ispravljanje i savršenstvo židovstva i kršćanstva. Ako je ova teorija istinita, slobodno se može pretpostaviti da je Aleksandar Veliki u ovoj priči odgovarao samom Mohamadu jer je Mohammad tvrdio da je jedini Allahov poslanik poslan u univerzalnu misiju, dok je Aleksandrova vladavina predstavljala sanjanu pobjedu i zlatno doba islama .

Međutim, redoslijed ove tri priče u 18. poglavlju odmah bi potkopao ovu teoriju, jer se o spavačima priča prije Mojsijeva, što bi stvorilo pogrešan dojam da je kršćanstvo prethodilo židovstvu. Još jedan razlog zašto nije moguće uspostaviti vezu između središnje figure treće priče u suri 18 i Mohammadove univerzalne misije je taj što Mohammad nije putovao oko svijeta ili tvrdio da je na bilo koji način povezan s Dhu'l-Qarneynom . Tradicionalno učenje da su neki Židovi Muhammedu postavili pitanje o Dhu'l-Qarneynu (Aleksandru Velikom) omogućuje nam da Aleksandrovu priču u Suri 18 procijenimo u mesijanskom kontekstu u skladu s židovskim očekivanjima vojnog zapovjednika i kralj koji će proširiti svoje kraljevstvo "s jednog mora na drugo,od rijeke do krajeva zemlje “(Psalam 70). Judaističko određivanje Mesije zemaljskim kraljem i glasnikom moglo je doprinijeti Mohammedovoj pogrešnoj pretpostavci da je Aleksandar Veliki bio veliki univerzalni prorok i istovremeno branitelj i promicatelj monoteizma. Ipak, nije moguće sa sigurnošću znati je li korijen ove zbrke Mohammadov ishitreni zaključak ili želja njegove židovske publike da ga zbuni i ismijava.nije moguće sa sigurnošću znati je li korijen ove zbrke Mohammadov ishitreni zaključak ili želja njegove židovske publike da ga zbuni i ismijava.nije moguće sa sigurnošću znati je li korijen ove zbrke Mohammadov ishitreni zaključak ili želja njegove židovske publike da ga zbuni i ismijava.

U svakom slučaju, priča o Mojsiju i mudrom Allahovom sluzi u suri 18 obraća se Židovima i sadrži Mohammedovo latentno upozorenje židovima Medine da ga ne smiju ispitivati o stvarima koje je Allah čuvao i skrivao. Također je vrijedno pažnje da tri incidenta koja je Mojsije doživio u Kur'anskoj priči imaju izvanredne sličnosti s nekim glavnim elementima u biblijskom izvještaju o izraelskom putu iz Egipta u Obećanu zemlju. Iznenađujuće, Moses i njegov mudri prijatelj u suri 18 pokušavaju pobjeći moćnoj figuri koja ih progoni na moru s ciljem pljačke broda, a Mosesov prijatelj spašava brod i putnike jednostavnim otvaranjem rupe u njemu. Moses se žali na čudnu akciju svog prijatelja, čak ga i optužuje da pokušava utopiti ljude na brodu (stihovi 71 i 79).To nas podsjeća na biblijsku priču o Izlasku, koja pripovijeda o faraonovom progonu Izraelaca do mora, izraelskom strahu i gunđanju Mojsijeu i Mojsijevom iznajmljivanju mora u dvoje za spas Izraelaca (Izlazak 14). Štoviše, dok Mojsije u biblijskom izvještaju ubija Izraelce koji štuju zlatno tele u pustinji i zapovijeda im da ubiju čak i njihovu rodbinu koja je upala u zabludu idolopoklonstva (Izlazak 32:27), Mojsijev mudri prijatelj u suri 18 ubija momak jer je nevjernički sin roditelja koji vjeruju (stihovi 74 i 80-81). Konačno, izvještaj o Mojsiju i njegovom prijatelju kako ulaze u grad u kojem nisu gostoljubivi i popravljaju zid u ruševinama (stihovi 77. i 82.) u osnovi je povezan s biblijskom pripoviješću o dolasku Izraelaca u Jerihon i protivljenju naroda Jerihona ( pojam gostoprimstva),referenca na zid u oba računa je značajna. (Jošua 2 i 6).

Preostali priča u 18 -og poglavlja, koja pripovijeda o smrti kao sna nekih mladih u pećini za znatno duže vrijeme, najvjerojatnije adresa kršćana. Ova zanimljiva pripovijest, čija je postavka uzrokovala da su sastavljači Kur'ana ovoj suri dali ime „Pećina“ ( Al-Kahf ), malo je modificirani oblik poznate kršćanske legende koja govori o nekolicini kršćanskih mučenika koji su se sklonili u špilji od svojih ugnjetavačkih poganskih neprijatelja, tamo su zaspali, probudili se stoljećima kasnije i tako postali arhetipovi tjelesnog uskrsnuća. Brojni dokazi upućuju na činjenicu da je Mohammad čuo ovu priču i uvrstio je u svoj Kur'an, fasciniran njezinom porukom.2

Jedna od najzanimljivijih točaka koja se odnosi na priču o spavačima u suri 18 jest da muslimanski učenjaci nisu mogli odlučiti je li ova posebna pripovijest izvorno bila o nekim židovskim mladima, a ne o Kristovim sljedbenicima. Očigledno je iz sljedećeg citata Ibn Kathira da neki komentatori nisu htjeli identificirati mladež kao Kristove sljedbenike, jer takva identifikacija neće uspjeti odgovoriti na pitanje zašto bi židovski rabini ikad postavili Mohammedu pitanje o čudesnoj priči dodijeljenoj kršćanima.

Spomenuto je da su bili sljedbenici religije El-Masih `Isa,` Isa bin Maryam, ali Allah najbolje zna. Čini se da su živjeli prije vremena kršćanstva, jer da su bili kršćani, židovski rabini ne bi se brinuli za očuvanje zbog svojih razlika. Gore smo spomenuli izvještaj od Ibn `Abbasa da su Kurejšije poslali poruku jevrejskim rabinima u El-Medini da ih pitaju za stvari kojima mogu testirati Allahova Poslanika, a oni su im rekli da ga pitaju za ove mladiće , i o Dhul-Qarnaynu (čovjeku koji je puno putovao) i o Ruhu. To ukazuje na to da je ova priča nešto zabilježeno u knjigama People of the Book i da je došla prije kršćanstva. A Allah najbolje zna. ( Izvor )

Međutim, detalji prisutni u tradicionalnom komentaru otvoreno proturječe gornjoj teoriji i jasno pripisuju čudesan slučaj spavanja i buđenja nekim mladim ljudima iz Bizanta koji su pretrpjeli neprijateljstvo i bijes svog poganskog kralja Decija jer su odbili prinositi žrtve idolima:

Nekoliko ranijih i kasnijih tefsirskih učenjaka spomenulo je da su sinovi kraljeva i vođa Bizanta i da su jednog dana izašli na jedan od festivala svog naroda. Okupljali su se jednom godišnje izvan grada i klanjali su se idolima i prinosili im žrtve. Imali su arogantnog, tiranskog kralja kojeg su zvali Decianus3 , koji su zapovijedali i poticali ljude na to. ( Izvor )

Ovaj određeni dio u tefsiru Ibn Kathir-a jasno pokazuje da je Mohammad plagirao priču o spavačima iz kršćanskih izvora. Opet su nam preostale dvije mogućnosti: ili su je židovski rabini koji su navodno testirali Mohamedove proročke tvrdnje pokušali dovesti do zbunjenosti govoreći o kršćanskoj priči kao da je ona židovskog podrijetla ili je Mohammad izmislio taj test i pripisao ga Židovski rabini kako bi ljudima prikrili izvorni izvor priče. Ipak, ovo prikrivanje došlo je do tragičnog kraja kada su Mohammadovi sljedbenici pisali komentare i ironično svjedočili o Mohamadovom plagijarizmu.

Također je vrijedno pažnje da se Mohammedova revnost da se odupre i osudi Isusovu identifikaciju kao Božjeg sina u kršćanstvu može jasno vidjeti u uvodnim stihovima sure 18 neposredno prije pripovijesti o spavačima.

Neka je hvala Allahu koji je objavio Sveto pismo svome robovu, a u njega nije stavio nikakvu iskrivljenost, (ali je to učinio) ravno, da upozori na strogu kaznu od Njega i da vjernicima koji čine dobra djela dovede vijest da će njihova biti poštena nagrada, pri čemu će ostati zauvijek; I da upozori one koji kažu: Allah je izabrao sina , (nešto) o čemu oni nemaju znanja, niti su (imali) očeve, Strašna je riječ koja im izlazi iz usta. Oni govore samo laž. (Sura 18: 1-5 Pickthall)

Iako neki učenjaci tvrde da su ti stihovi bili usmjereni na pogane iz Meke, koji su vjerovali da Allah ima kćeri, vjerojatnije je da su ovdje Mohammedova primarna meta bili kršćani. Ovaj se argument pojačava kada se sjetimo da sura 19 sadrži gotovo identične ajete u kojima se osuđuju kršćani jer Isusa smatraju sinom kojeg je Allah uzeo:

Takav je bio Isus, Marijin sin : (ovo je) izjava istine u koju sumnjaju. Allahovo veličanstvo ne priliči da sebi uzme sina . Neka mu je slava! Kad nešto odluči, kaže joj samo: Budi! I to je. (Sura 19: 34-35 Pickthall)

Ako se klauzula "oni koji kažu da je Allah izabrao sina" u suri 18 odnosi na kršćane, a ne na pogane, koherentnost i veza između Mohammadova protivljenja kršćanstvu i priče o spavačima, koju je zasigurno posudio iz kršćanskih izvora, postaje očita . Drugim riječima, Mohammad nije mogao odoljeti napadima na kršćane u suri 18 s obzirom na njihovu vjeru u Krista kao Sina Božjega budući da je izvještaj o pragovima u špilji funkcionirao kao podsjetnik na kršćanske postavke, koje su kršćani izvorno osmislili i o kršćanima .

Glavne karakteristike priče o spavačima

Pripovijest o čudesnom buđenju nekih mladih u poglavlju 18 ima nekoliko osobitosti koje ilustriraju Mohammadov motiv za prilagodbu i vrstu modifikacija koje je na nju primijenio. Prije svega, ova posebna pripovijest uvedena je kroz retoričko pitanje koje spavače smatra jednim od nekoliko Allahovih velikih znakova / čuda:

Ili, mislite li da su Špilja i natpis bili od naših divnih znakova? (Sura 18: 9 Shakir)

Nakon kratkog prikaza u obliku sažetka (stihovi 10-12), priča je ponovno povezana s prenaglašavanjem monoteističke vjere spavača:

Povezujemo s vama njihovu priču s istinom; to su sigurno bili mladi koji su vjerovali u svoga Gospodara i Mi smo ih povećali u usmjeravanju. A Mi smo im srce ojačali strpljenjem, kad su ustali i rekli: Naš Gospodin je Gospodar neba i zemlje; nipošto nećemo zazivati nijednog boga osim Njega, jer tada smo zaista trebali reći ekstravagantnu stvar. Ovi naši ljudi uzeli su bogove osim Njega; zašto ne daju nikakav jasan autoritet u svoju podršku? Tko je onda nepravedniji od onoga koji kova laž protiv Allaha? A kad ih napustite i ono što oni obožavaju osim Allaha, uzmite sebi utočište u pećinu; vaš Gospodar će vam proširiti u velikoj mjeri svoju milost i pružiti vam unosan kurs u vašoj vezi. (Sura 18: 13-16 Šakir)

Dok je posuđivao priču iz neislamskih izvora, Mohammad je očito zarazio spavače svojom nenormalnom monoteističkom opsesijom i pokušao uvjeriti svoju publiku da je njegova ideologija pod imenom Islam bila moderna verzija drevnih monoteističkih vjera. Nije iznenađujuće da Mohammad nije bio dobar pripovjedač jer je oduševio uništavajući tok priče naglim dodavanjem komentara kao što možemo vidjeti u sljedećim stihovima:

A mogli biste vidjeti sunce kad je izašlo, kako pada iz njihove špilje prema desnoj ruci, a kad zađe, ostavite ih s lijeve strane dok su bili u širokom prostoru. Ovo je od Allahovih znakova; onoga koga Allah uputi, on je ispravno vođen, a onoga koga on pogriješi nećete naći nijednog prijatelja koji bi ga ispravno vodio. I mogli biste pomisliti da su se probudili dok su spavali. Mi smo ih okrenuli udesno i ulijevo, dok je njihov pas (ležao) ispružio šape na ulazu; ako biste ih pogledali, sigurno biste se u letu okrenuli od njih i zasigurno biste bili ispunjeni strahopoštovanjem zbog njih. (Sura 18: 17-18 Šakir)

Mohammad je pogrešno pretpostavio da će mu se prisiljavanjem na povijesni narativ stvoriti vjerodostojnost, ali napustio bi tu pretpostavku da je više pažnje posvetio stilu svojih pripovijesti. Gornji stihovi ironično svjedoče o plagijarizmu zbunjenog pripovjedača više nego o otkrivenju danom glasniku. Jedino što u ovoj neurednoj grupi izjava možemo smatrati tajanstvenim jest referenca u stihu 17 na kretanje sunca u vrijeme spavanja mladih u špilji. Izlazak i zalazak sunca i ležanje spavača u širokom prostoru Allah nekako čini čudesnim. Još je zanimljivije da ovo posebno pozivanje na sunce stvara neobičnu vezu između pripovijesti spavača i priče Dhu'l-Qarneyna (Aleksandra Velikog),o čemu se kasnije govori u istom poglavlju. Kažu nam da je Aleksandar Veliki poduzeo tri pohoda, od kojih su se dva odnosila na kretanje sunca. Njegova posljednja ekspedicija bila je na mjestu između dvije planine:

Stoga je slijedio kurs, sve dok nije stigao do mjesta gdje je sunce zašlo , zatekao ga kako silazi u crno more i pronašao je narod. (Sura 18: 85-86 Shakir)

Zatim je slijedio (još jedan) put, sve dok kada je stigao u zemlju izlaska sunca , ustanovio je da izlazi na ljudima kojima Mi nismo dali zaklon od Njega. (Sura 18: 89-90)

Zatim je slijedio (još jedan) kurs, sve dok nije stigao (mjesto) između dviju planina , s one strane njih pronašao ljude koji teško mogu razumjeti ni riječ. (Sura 18: 92-93)

Što je bio uzrok ove tematske asocijacije? Postojanje takvih vrsta elemenata u istoj suri izgleda pomalo čudno i rađa pitanja je li Mohammad uljepšao ove priče uz pomoć elemenata izvedenih iz druge ili je pogrešno pripisao izvorne motive određene priče drugi isključivo zato što će ih smjestiti u jednu jedinu suru.

Još je začudnije sura 18 jedno je od jedinstvenih poglavlja Kur'ana koje ima naglašen apokaliptični ton. Prije analize njegovih ajeta koji se odnose na kraj vremena, potrebno je citirati komentar Ibn Kathira u vezi s blagodatima ove sure:

Ono što je spomenuto o vrlinama ove sure i prvom i posljednjem deset ajeta, koje pružaju zaštitu od Dedžala. Imam Ahmad je zabilježio da je Al-Bara 'rekao: "Čovjek je recitirao Al-Kahfa, a u kući je bila životinja koja je počela djelovati nervozno. Pogledao je i vidio maglu ili oblak iznad glave. Spomenuo je to Poslaniku , koji je rekao: (Nastavite učiti tako i tako, jer ovo je spokoj koji se spušta kad se čita Kur'an ili zbog čitanja Kur'ana;). Imam Ahmad bilježi od Ebu Ad-Darde 'da je Poslanik rekao: ( Ko zapamti deset ajeta s početka sure El-Kehf, bit će zaštićen od Dedždžala.) ( Izvor )

Kad se sjetimo da izraz "Dedžal" odgovara "anti-Kristu" u islamskoj terminologiji ( izvor ), apokaliptična posebnost sure 18 postaje očita. Izvještaj o spavačima u špilji također sadrži neke motive koji se odnose na tjelesno uskrsnuće čovječanstva. Iako se u priči izričito ne govori o dugom snu mladih kao simboličkom ekvivalentu smrti, ovakvu interpretaciju i simboličku asocijaciju podržava nekoliko drugih kur'anskih ajeta u kojima je trajanje preostalih mrtvih čovječanstva izraženo u identičnim izrazi kao oni koji ostaju da mladi spavaju. Usporediti:

I tako smo ih probudili da se mogu ispitivati. Govornik među njima rekao je: Koliko dugo zadržavate ? Rekli su: Zadržali smo se jedan dan ili jedan dio dana . (Ostali) su rekli: Gospodar vaš najbolje zna koliko ste dugo boravili. (Sura 18:19 Šakir)

Onoga dana kad ga vide, bit će kao da nisu zadržali već drugi dio dana ili njegov rani dio . (Sura 79:46 Šakir)

Stoga strpljivo podnosite kao što su apostoli obdareni postojanošću podnosili strpljenje i ne nastoje požuriti za njima (njihovom propašću). Na dan kad će vidjeti što im je obećano, bit će kao da nisu zadržali jedan sat dana . (Sura 46:35)

On će reći: Koliko ste godina ostane u zemlji? Reći će: Zadržali smo dan ili dio dana, ali pitajte one koji vode račun . Reći će: Zadržali ste se, ali malo - jeste li to znali. (Sura 23: 112-114 Šakir)

Onog dana kad će vas pozvati, poslušaćete Ga, hvaleći ga i pomislit ćete da ste zadržali malo vremena . (Sura 17:52 Šakir)

Stoga je razumno reći da se u suri 18 mladež budi iz sna odgovara tjelesnom uskrsnuću čovječanstva posljednjeg dana. Ovo učenje je potvrđen od strane Ibn Kesir u Tefsir o 21. st stih Poglavlje 18:

Nekoliko učenjaka selefa spomenulo je da su tadašnji ljudi bili skeptični prema Uskrsnuću. `Ikrimah je rekao:" Bila je grupa od njih koja je rekla da će duše uskrsnuti, ali ne i tijela, pa je Allah uskrsnuo ljude u Špilji kao znak i dokaz uskrsnuća. " ( Izvor )

Osim toga, u sljedećem je stihu buđenje mladih iz dugog sna prikazano kao dokaz istinitosti božanskih obećanja i učenja o kraju vremena:

I na sličan način Otkrili smo im (stanovnicima grada) da bi mogli znati da je Allahovo obećanje istinito i da, što se tiče sata, u to nema sumnje . (Sura 18:21 Pickthall)

Središnja poruka pripovijesti spavača stoga je povezana s posljednjim danom i satom, pokazujući još jednu vezu s narativima apokaliptične prirode. Prilično zanimljivo, priča o Dhu'l-Qarneynu (Aleksander Veliki) sadrži slične apokaliptične elemente. Prvo se kaže da je Aleksandar izgradio veliku prepreku da zaustavi kretanje Goga i Magoga, što se često događa u biblijskim proročanstvima apokaliptične naravi ( * ) .

Rekli su: O Dhu'l-Qarneyn! Lo! Gog i Magog kvare zemlju. Pa možemo li ti platiti danak pod uvjetom da postaviš prepreku između nas i njih? (Sura 18:94 Pickthall)

Drugo, tvrdi se da je prepreka koju je izgradio Aleksandar postavljena do Sudnjeg dana:

Rekao je: Ovo je milost moga Gospodara; ali kad se ispuni obećanje moga Gospodara, on će ga spustiti , jer je obećanje moga Gospodara istinito. (Sura 18:98 Pickthall)

Aleksanderovo predviđanje povezano je s krajem vremena i okupljanjem čovječanstva za osudu, koje se definitivno događa nakon tjelesnog uskrsnuća čovječanstva:

I tog ćemo dana pustiti neke od njih da se pobune protiv drugih i Truba će zatrubiti. Tada ćemo ih okupiti u jedan skup. (Sura 18:99 Pickthall)

To su oni koji ne vjeruju u objave svoga Gospodara i u susret s Njim. Stoga su njihova djela uzaludna i na Dan uskrsnuća ne pridajemo im nikakvu težinu. (Sura 18: 105 Pickthall)

Te izjave ne povezuju samo Aleksandrovu vladavinu na zemlji s apokaliptičnom literaturom, već predstavljaju još jednu zanimljivu povezanost između priče o spavačima i Aleksandrove priče. Koji je razlog koji leži u osnovi ove veze? Što je zajedničko omladincima koji spavaju (kršćani) bilo zajedničko s Aleksandrom, čija priča u Kur'anu iznenađujuće ima mesijanske elemente koji su postali jači zbog prisutnosti apokaliptične teme?

Problemi u islamskom računu spavača

Priča o spavačima u suri 18 sadrži nekoliko problema koji odražavaju Mohammadovu izloženost zbunjenosti u procesu plagijarizma zbog različitih pogleda na određene elemente pripovijesti. Prvi problem koji je stvorio mnogo problema islamskim komentatorima je pojava misteriozne riječi "Al-Raqim" (al-raqeem) u 9. ajetu, koju su neki učenjaci na puki nagađanja preveli na engleski kao "Natpis":

Ili mislite da su ljudi iz pećine i natpis čudo među našim predznacima? (Pickthall)

Ili mislite da su ashabi Špilje i Natpisa bili čudo među Našim Znakovima? (Jusuf Ali)

Ili, mislite li da su Špilja i natpis bili od naših divnih znakova? (Shakir)

Međutim, neki učenjaci zadržavaju stranu riječ u svojim prijevodima na engleski:

Jeste li računali da su Špiljski i Er-raqîm bili čudo među našim znakovima? (Palmer)

Jeste li pomislili da su zatvorenici ŠPILJE i Al Rakima bili na našim čudesnim znakovima? (Rodwell)

Ili mislite da su ljudi iz Špilje i Er-Rakeem bili jedan od Naših znakova čudo? (Arberry)

Komentar Ibn Kathir-a na ovaj određeni stih svjedoči o Mohammedovom posebnom talentu da svoju publiku ostavi u neizvjesnosti i natjera islamske učenjake da umnože različita gledišta na ovu temu putem pretpostavki:

Al-Kahf se odnosi na špilju u planini, gdje su mladići tražili utočište. U pogledu riječi Ar-Raqim, Al-`Awfi je izvijestio od Ibn `Abbasa da je to dolina u blizini Aylah. To su također rekli [u drugoj predaji] `Atiyah Al-`Awfi i Qatadah. Ad-Dahhak je rekao: "Što se tiče Al-Kahfa, to je pećina u dolini, a Ar-Raqim je ime doline." Mudžahid je rekao: "Ar-Raqim se odnosi na njihove zgrade." Drugi su rekli da se to odnosi na dolinu u kojoj je bila njihova špilja. `Abdur-Razzaq je zabilježio da je Ibn` Abbas rekao za Ar-Raqima: "Ka`b je govorio da je to bio grad." Ibn Jurayj je izvijestio da je Ibn `Abbas rekao:" Ar-Raqim je planina u kojoj je bila pećina. " Sa`id bin Jubayr rekao je, "Ar-Raqim je kamena ploča na kojoj su napisali priču o ljudima u Špilji,zatim su ga postavili na ulaz u Špilju. "(Izvor )

Gornji komentar mogao bi se sažeti u jednu rečenicu: „Mi zapravo ne znamo što znači riječ„ al-raqim “; to je razlog zašto jedino što možemo učiniti je leglo i otvaranje raznih mogućnosti “. Da bi dodatno zakomplicirali ovo pitanje, neki znanstvenici tvrde da se riječ "al-raqim" odnosila na psa spavača.4 Ipak, mnogi učenjaci koji prevode Kur'an na engleski jezik, kao što je gore prikazano, osjećaju se slobodnim zamijeniti riječ "al-raqim" riječju "Natpis", jer smatraju da je ona izvedena od arapskog glagola "raqama", što znači "upisati / zapis "( * ). Međutim, neki znanstvenici podržavaju rješenje koje je Torrey razvio u vezi s izvorom ove riječi u suri 18:

Komentatori iznose mnoštvo nagađanja o značenju ar-Raqima. Do sada najbolje ponuđeno rješenje je Torreyjeva sugestija da proizlazi iz pogrešnog čitanja Mohammedovih doušnika Decija u Priči o sedam spavača iz Efeza, koji su patili tijekom decijanskog progona, iako je vjerojatnije da je izvor bio sirijski nego Hebrejski izvor koji postavlja. ( Izvor )

Drugi problem koji proizlazi iz islamske verzije priče o spavačima savršeno pokazuje Mohammadovu spremnost da se obračuna s nizom brojeva i njegovu nespremnost da pruži precizne brojeve zbog svog neznanja i posljedičnog oklijevanja. Brojevi su toliko sastavni i neizostavni dijelovi ovog izvještaja da je Allahov motiv da duboko naspava mlade i probudi ih mnogo godina kasnije vezan za test tačnog izračuna:

Tako smo ih nekoliko godina sprječavali da čuju u pećini. Tada smo ih podigli kako bismo mogli znati koja je od dviju strana najbolje mogla izračunati vrijeme za koje su ostale. (Sura 18: 11-12 Šakir)

Očito je temu neslaganja oko određenih brojeva, koja dominira cijelim izvještajem spavača, Mohammad lukavo ubacio u samu priču kada se spavači formiraju u dvije stranke i iznose različite poglede glede duljine njihovog spavanja:

I tako smo ih probudili da se mogu ispitivati. Govornik među njima rekao je: Koliko dugo zadržavate? Rekli su: Zadržali smo se jedan dan ili jedan dio dana. (Ostali) su rekli: Gospodar vaš najbolje zna koliko ste dugo boravili. (19. stih Shakir)

Kasnije Mohammad ne može prikriti svoje kolebanje kad latentno prizna da je priča koju je čuo od drugih bila vrlo problematična u smislu matematičkih figura jer je nosila brojčane kontroverze. Jedan od takvih sporova odnosio se na broj spavača:

(Neki) kažu: (Njih je troje), četvrti je njihov pas; i (drugi) kažu: Pet, od kojih je šesti njihov pas, koji nagađa o onome što je nepoznato; i (drugi još) kažu: Sedam, a osmi od njih je njihov pas. Reci: Moj Gospodar najbolje zna njihov broj, niko ih ne zna, osim nekoliko; stoga se ne svađaju po pitanju njih već s vanjskom prepirkom i ne dovode u pitanje bilo koga od njih. (stih 22. Shakir)

Mohammedov oprezni pristup čak i tačnom broju koji je navodno dao Allah najbolje se može vidjeti u sljedećim ajetima koji ponavljaju učenje da "Allah najbolje zna":

I ostali su u svojoj špilji tristo godina i (neki) dodaju (još) devet. Reci: Allah najbolje zna koliko su dugo ostali; Njemu su (poznate) nevidljive stvari na nebu i na zemlji; kako je jasan Njegov vid i kako je jasan Njegov sluh! (stihovi 25-26. Shakir)

Neki komentatori misle da se u 25. ajetu Allah zapravo pozvao na dva različita broja za vrijeme koje su spavači proveli u pećini, a ovo je gledište formalno prisiljeno u Kur'anu dodavanjem nekih riječi u zagradama kao što se vidi u gornjem prijevodu . Ako prihvatimo broj (309) naveden u ajetu 25 kao dvije zasebne brojke (300 i 309 godina) koje odražavaju brojčano razilaženje nekih ljudi koji pripovijedaju istu priču, možemo, ali zaključiti da Allah ne samo da najbolje zna, već i „krije najbolje "ili" otkriva najgore ", jer je Mohammad očito bio lišen znanja o točnom broju koji je samo Allah znao. Dakle, islamska pripovijest o spavačima u Kur'anu nije mogla učiniti ništa drugo nego ponavljati nesuglasice i sporove iz Mohammedova dobagurajući muslimane u isti sukob unatoč blagodatima božanske objave (!).

Izvorna priča o spavačima jasno pokazuje da se čudesni slučaj uspavljenja dogodio u vrijeme poganskog cara Decija (249.-251.), Dok se buđenje iz znatno dugog sna spavalo za vrijeme vladavine Teodora II. (447. godine nove ere), što bi činilo broj godina provedenih u špilji oko 200 ( izvor ). To je, međutim, daleko kraće od broja koji je dao Mohammad (309 godina). Wherry daje sljedeći komentar o nemogućnosti dugog razdoblja utvrđenog u Kur'anu:

Interval između Decijeve vladavine i Teodosije mlađeg u čije su se vrijeme spavači probudili, neće im dopustiti da spavaju dvjesto godina ... Ovaj je odlomak koban za Muhammedovu inspiraciju. Prema ovom izvještaju, sedam se spavača probudilo desetak godina prije Muhammedova rođenja. ( Izvor )

Matematički podatak dat u ovom ajetu s obzirom na broj godina koje su spavači proveli u pećini možda je najsmješniji i najironičniji primjer islamske zbrke koja proizlazi iz Allahovih izjava, jer se muslimanski učenjaci ne mogu složiti ni da li je određeni put kojem je dan broj (prvo se daje okrugli broj, a preostali se dodaje kasnije) ukazuje na neslaganje. Dakle, možemo reći da se muslimani definitivno ne slažu oko postojanja navodnog neslaganja među kršćanima. Komentar Ibn Kathira savršeno ilustrira zbunjenost muslimanskih učenjaka po ovom pitanju:

(I oni su ostali u svojoj pećini tristo godina,) rekao je Qatadah, takvo je mišljenje bilo naroda Knjige, a Allah ga je opovrgnuo rekavši: (Reci: "Allah najbolje zna koliko su ostali ...") što znači , da Allah zna bolje od onoga što ljudi kažu. To je bio i stav Mutarrafa bin `Abdullaha. Međutim, ovo je stajalište otvoreno za raspravu, jer kad su Ljudi knjige rekli da su u pećini ostali tristo godina, bez dodatnih devet, mislili su na solarne godine i ako je Allah samo pripovijedao ono što su rekli , Ne bi rekao, (dodajući devet.) Očigledno značenje Ajeta je da Allah iznosi činjenice, a ne prenosi ono što je rečeno. Ovo je stav Ibn Džerira (Allah mu se smilovao). A Allah najbolje zna. ( Izvor )

Nadalje, jedan od pripovjedača u gornjem komentaru svodi krivnju na kršćane zbog svog neznanja i ovisnosti o nagađanjima. Budući da izvorna kršćanska verzija priče ograničava broj godina koje su spavači proveli u špilji na dva stoljeća, znamenke dane u stihu nemaju nikakve veze s kršćanskim navodima. Neki ljudi koji su bili dobro svjesni ove činjenice nisu se oslanjali na Qatadahin izvještaj i pokušavali su pronaći drugačija rješenja. Kao što je vidljivo u komentaru Ibn Kathira, najbolje podudarno rješenje bila je tvrdnja da su se dva broja (300 i 309) koja je Allah naveo odnosila na postojanje dva različita kalendara, to jest solarne i lunarne godine. Slijedom toga, ljudi koji slijede lunarni kalendar dosegli su drugačiji broj jer su dodali još 9 godina, mijenjajući solarne godine u lunarne.

Ova nova islamska tvrdnja napokon je izašla sa svog izvornog kolosijeka i pala u ruke velikog čudotvorca i čarobnjaka poput Haruna Yahye. Prije nego što se malo zabavite istražujući apsurdnost Yahya-inog pseudo-čuda u vezi sa neobičnim brojem (309) koji se tvrdi u Kur'anu, potrebno je svjedočiti zbunjenosti i neznanju islamskih komentatora u vezi s razdvajanjem broja 309 na dva dijelovi u kur'anskom ajetu. Umjesto da se odjednom navede ukupan broj, Kur'anski ajet prvo predstavlja okrugli broj, a zatim naglašava dodatak od 9 godina, dajući ukupan broj samo implikacijom. Ovaj matematički postupak zbrajanja je ono što zapravo potiče muslimanske komentatore na pretpostavku da postoje dva različita broja koja su predložile strane koje se ne slažu. Kao što se može jasno vidjeti u nastavku,neki prevoditelji imaju tendenciju podržati potonje stajalište dodavanjem dodatnih riječi i / ili komentara u izvorni tekst Kur'ana u suri 18:25:

I ostali su u svojoj špilji tristo godina i (neki) dodaju (još) devet. (Shakir)

Tako su ostali u svojoj špilji Tristo godina i (neki) dodaju devet (više) . (Jusuf Ali)

I ostali su u svojoj Špilji tristo (solarnih) godina i dodali devet (za lunarne godine) . (Muhsin Khan)

Međutim, neki učenjaci ostaju vjerni izvornom tekstu i izbjegavaju umetati tradicionalne komentare u stih:

I (kaže se) zadržali su se u svojoj Špilji tristo godina i dodali devet . (Pickthall)

I zadržali su se u svojoj pećini 300 godina i više od devet godina . (Rodwell)

Ostali su u svojoj špilji tristo godina i još devet . (Palmer)

Jedino što možemo reći nakon ove analize je da Allah najbolje zna zašto se neki učenjaci miješaju u Kur'an netačnim i obmanjujućim prijevodima.

Pseudo-čudo iz Kur'ana: Izračun lunarne godine

Kao što se jasno može vidjeti u posebnom prijevodu Muhsin Khan-a gore, islamska tradicija nastoji pripisati pojavu dviju različitih, ali povezanih figura u suri 18:25 razlici između izračuna lunarnih i solarnih godina.5 Ljudi poput Haruna Yahye vjeruju da ovaj postupak ukazuje na čudesnu i nebesku prirodu islamskog spisa:

U svojoj su Špilji ostali tristo godina i dodali devet. (Kur'an, 18:25)

Vrijeme iz stiha možemo pojasniti na sljedeći način: 300 godina x 11 dana (razlika koja se stvara svake godine) = 3.300 dana. Imajući na umu da jedna solarna godina traje 365 dana, 5 sati, 48 minuta i 45,5 sekundi, 3.300 dana / 365,24 dana = 9 godina. Drugim riječima, 300 godina prema gregorijanskom kalendaru jednako je 300 + 9 godina prema hidžretskom kalendaru. Kao što vidimo, stih se odnosi na ovu fino izračunatu razliku od 9 godina. (Allah najbolje zna.) Nema sumnje da je Kur'an, koji sadrži takve podatke, koji su nadilazili svakodnevno znanje vremena, čudesno otkriće. ( Izvor )

Harun Yahya, izvanredni stručnjak za pronalazak pseudo-čuda iz Kur'ana, jednostavno izvodi ovo takozvano znanstveno čudo iz tradicionalnog islamskog komentara koji veže dva različita broja (300 i 309) u Suri 18:25 za korištenje različitih kalendara od strane ljudske rase. Kroz svoje navode Yahya nas uspije još jednom zbuniti pripisujući postojanje dva različita kalendara samom Allahu iako su mjesečeve i solarne kalendare stvorili ljudi i postojao islam. Isto tako, u cijelom Kur'anu Allah ne upućuje ljude kako da razlikuju solarne godine od mjesečevih. Što je točnije, stvar koju je Yahya predložio kao čudo nije ništa drugo nego matematički postupak poznat ljudima iz Mohammadove ere. Još,ideja da je Allah dobro svjestan upotrebe dva različita kalendara koje su ljudi smislili i da je jednako dobar kao smrtnici u otkrivanju razlika između solarne i lunarne godine mogla bi se smatrati čudesnom ako Yahya želi da to vidimo i priznati. Ukratko, Yahya misli da je čudo da Allah ne čini nikakve matematičke pogreške dok izračunava broj godina kroz različite sustave, što ironično možemo smatrati istinskim čudom koje premašuje sva ostala relevantna čuda.Yahya misli da je čudo što Allah ne čini nikakve matematičke pogreške izračunavajući broj godina kroz različite sustave, što ironično možemo smatrati istinskim čudom koje premašuje sva ostala relevantna čuda.Yahya misli da je čudo što Allah ne čini nikakve matematičke pogreške izračunavajući broj godina kroz različite sustave, što ironično možemo smatrati istinskim čudom koje premašuje sva ostala relevantna čuda.

Da budemo ozbiljni, ne možemo vidjeti ništa čudesno u kur'anskom ajetu koji citira Yahya, jer on ne govori o dva različita kalendara, niti objašnjava zašto su brojevi dani u ovom konkretnom obliku. Dakle, Yahyin izum ovisi o njegovoj pretpostavci potkrepljenoj samo tradicionalnim islamskim komentarom, koji ironično uništava pseudo-čudo. Očito je da su ljudi mogli primijetiti razliku između Sunčeve i Mjesečeve godine - bez Allahovih uputa - kako bi to zabilježili u islamskim komentarima.

Drugo, bilo bi apsolutno smiješno pretpostaviti da je Allah naznačio postojanje mjesečevih i solarnih kalendara kada je dao brojeve 300 i 309 u ajetu 25, jer je Kur'an dao prednost lunarnom kalendaru jer je to bio sistem koji su koristili Arapi. Muslimanski i zapadni učenjaci imaju različita gledišta o posebnom obliku kalendara koji su Arapi koristili u predislamsko doba. Neki znanstvenici tvrde da su Arapi izvorno imali lunarni kalendar, ali nekoliko stoljeća prije Mohamada prešli su na lunosolarni kalendar ( * ). Međutim, za vrijeme vladavine drugog kalifa trenutni islamski lunarni kalendar osmišljen je i provodi se u skladu s Kur'anskim zakonima koji nalažu upotrebu lunarnih godina za mjerenje vremena ( *). U svjetlu ovih, najmanje se očekuje da se tvrdi da se Allah, polazeći od usnulih mladih, prvo osvrnuo na broj solarnih godina. U skladu s tim, Allah bi jasno stavio do znanja da su muslimani iz tog razdoblja dodali 9 godina na 300 godina i rekao bi „(mi) dodali još devet“, naglašavajući tako perspektivu muslimana. Ako je pretpostavka da je broj 300 izveden iz solarnog kalendara istinita, možemo samo zaključiti da je Allah odobrio solarni broj kao izvornu brojku, a zatim je dodatno dao lunarni broj, što bi bilo nevjerojatno.

Treće, ovo nije jedini slučaj u cijelom Kur'anu kada se broj daje u ovom konkretnom obliku. Pripovijedajući Nuhovu priču, Allah kaže da je Noa živio među svojim narodom 1000 godina, osim 50, što je jednako 950.

I doista, poslali smo Nuha (kao našeg glasnika) svojim ljudima, a on je nastavio s njima tisuću godina, osim pedeset godina ; i poplava ih je zahvatila, jer su oni učinili nepravdu. (Sura 29:14 Pickthall)

Jednom smo poslali Noaa svom narodu, a on je među njima ostao tisuću godina, manje pedeset, ali Potop ih je preplavio dok su (Ustrajali u) griješili. (Jusuf Ali)

I sigurno smo poslali Nuha svojim ljudima, pa je on ostao među njima hiljadu godina, osim pedeset godina . I potop ih je sustigao, dok su bili nepravedni. (Shakir)

Od davnina smo Noju poslali svom narodu: tisuću godina, osim pedeset , zadržao se među njima; a poplava ih je zahvatila u njihovim nepravdama. (Rodwell)

Začudno je što muslimanski učenjaci ne tvrde da su brojevi 1000 i 950 zasebne brojke koje su naglašene kako bi ukazale na zbunjenost ljudi oko Noine dobi ili razlikovanja lunarnih godina od solarnih. Ovaj je primjer od velike važnosti jer pokazuje da se Allahu nekako svidjelo davanje prvo okruglog broja, a zatim je precizan broj postigao matematičkim postupkom, oduzimanjem u suri 29, dok dodavanjem u suri 18. Stoga je sasvim vjerojatno i razumno uzmi broj 309 u suri 18:25 kao preciznu brojku koju podrazumijeva Allah i zaključi da je Allah jednostavno želio istaknuti postupak postizanja preciznog broja više nego što ga je izravno dao.6

Kako neki komentatori nisu uspjeli shvatiti da je Allah nestrpljivo želio dati točan broj (309), pogrešno su protumačili pojavu jedinstvenog broja 309 u podijeljenom obliku (još 300 i još 9) u vezi s neslaganjem koje dominira narativom spavača . Činjenica da se slučajno pokazalo da je broj 309 ekvivalent okruglom broju (300) u lunarnom proračunu neizbježno je rodila tradicionalne islamske komentare i Yahyino pseudo-čudo.

Misterij oko broja 309

U ovom trenutku naše rasprave može se postaviti pitanje odakle je taj određeni broj u Kur'anu mogao proizaći ako ne iz kršćanskih verzija ove priče, jer ne sadrže takav broj. Iako nije moguće dati točan izvor za ovaj broj, moguće je pratiti njegovo postojanje do izuzetnog dijela predislamske i apokrifne kršćanske literature. Na naše iznenađenje, broj 309 može se precizno pronaći u arapskom evanđelju djetinjstva , koje je bilo jedno od nekanonskih evanđelja koje je Mohammad koristio dok je stvarao islamske pripovijesti o Isusovom rođenju. Zapravo, izvještaj o čudesnom govoru djeteta Isusa iz Njegove kolijevke u suri 19 očito je preuzet iz arapskog Evanđelja djetinjstva i prilagođen Kur'anu kroz Mohammadov pedantni čin iskrivljavanja.7

Broj 309 pojavljuje se u ovom "arapskom" nekanonskom evanđelju u sljedećem odjeljku:

Jasno, tajanstveni broj8 pojavljuje se u potpuno drugačijem okruženju, nemajući nikakve veze s naracijom spavača, jer niti jedno od apokrifnih evanđelja ne sadrži ovu priču. Isprva bismo pojavu ovog broja u izvještaju o Isusovom rođenju mogli smatrati potpuno nebitnom za Kur'an i odbaciti ga kao puku slučajnost, ali analiza ovog nekanonskog teksta otkriva nevjerojatne rezultate koji učvršćuju moguću vezu koje je Mohammad povukao između ovog konkretnog izvještaja i njegove verzije priče o spavačima.

Prvo, pozivanje na Aleksandrovu vladavinu u Arapskom evanđelju djetinjstva neki kritičari teksta doista zbunjuju. Dalje, spisateljica je optužena za pogrešan izračun:

Budući da su Židovi bili pod rimskom vlašću, a ne pod grčkom, zagonetno je zašto ju je autor smatrao još uvijek "Aleksandrovom erom". Aleksandar Veliki je postao kralj Makedonije 336. godine, Palestinu je stavio pod grčko carstvo 333. i umro 323. pr. Kr., Pa je u svakom slučaju autorska aritmetika pogrešna. ( Izvor )

S druge strane, neki učenjaci obično razmatraju pojavu Aleksandrovog imena u izvještaju o Kristovom rođenju, navodnom sirijskom podrijetlu ovog apokrifnog Evanđelja.

Arapsko evanđelje djetinjstva kompozitna je produkcija. Iako je prvi put objavljeno na arapskom jeziku s latinskim prijevodom 1697. godine, o njegovom se sirijskom podrijetlu može zaključiti iz upotrebe doba Aleksandra Velikog u 2. poglavlju, iz poznavanja pisca s orijentalnim učenjem i djeteta Isusa, u Egiptu, s astronomijom i fizikom. ( Izvor )

Kako autor navodi samo godinu Kristova rođenja u Betlehemu računajući od Aleksandra, nemoguće je sa sigurnošću tvrditi da posebno pozivanje na Aleksandra odražava tvrđeno sirijsko podrijetlo teksta. Mogući razlog postojanja Aleksandrovog imena u pripovijesti o Kristovom rođenju u arapskom evanđelju je namjera njegova autora da uspostavi vezu između svjetski poznatog zemaljskog cara i Kristova prikaza kao vječnog Kralja Svemira. To nije bilo ništa neobično kad se sjetimo da je Luka bio prvi evanđelist koji je naglasio kronološku vezu između doba određenog univerzalnog upravitelja (rimski car August) i vremena Kristova rođenja. Tako,može se pretpostaviti da je pisac arapskog evanđelja djetinjstva pokušao iznijeti važnu teološku poantu uspostavljajući izričitu vezu između godine Kristova rođenja i vladavine Aleksandra Velikog! Broj 309 nastao je (zahvaljujući piscu koji se poziva na Aleksandra Velikog) i odgovarao je određenoj godini Aleksandrove vladavine u kojoj je Krist čudesno rođen.

Sasvim zanimljivo, Mohammad je ispričao priču o Aleksandru Velikom u istom poglavlju (sura 18) zajedno s pričom o spavačima. Koji mu je bio cilj za ovo? Ne može se prestati pitati zašto je Mohammad održao tajanstvenu vezu između sveopće vladavine Aleksandra Velikog i priče o kršćanskom podrijetlu u suri 18, unatoč tome što je izvještaj o Kristovom čudesnom rođenju zamijenio onim o čudesnom snu i buđenju mladih.

Drugo, postoji još jedan važan element u pripovijesti o Kristovom rođenju u arapskom evanđelju djetinjstva koji je Mohamadu možda omogućio da precizan broj 309 u arapskom izvoru prenese na priču o spavačima u suri 18, zaključujući da je ukupan broj godine spavači provedeni u špilji iznosili su 300 plus 9 = 309 godina. Arapsko evanđelje nam daje ne samo točno vrijeme, već i određeno mjesto Kristova rođenja. Prema ovom predislamskom nekanonskom tekstu, Krist se rodio 309. godine Aleksandrove vladavine u JAMI:

U tristo devetoj godini Aleksandrove ere , August je izdao edikt da svaki čovjek bude upisan u svoje rodno mjesto. Josip je, dakle, ustao, uzevši suprugu Mariju, otišao u Jeruzalem i došao u Betlehem, da bude zajedno s obitelji upisan u rodni grad. I došavši u špilju, Marija je rekla Josipu da je vrijeme rođenja blizu i da ne može u grad; ali, rekla je ona, uđimo u ovu špilju . To se dogodilo u zalazak sunca. (http://www.newadvent.org/fathers/0806.htm)

Čini se da je Mohammad čuo priču o pragovima špilje od nekolicine neukih kršćana i na kraju prisvojio neke elemente iz arapskog evanđelja djetinjstva kako bi ispunio praznine i / ili pojasnio neke nejasne točke. Ishod ovog procesa bilo je čisto islamsko učenje da su spavači spavali u pećini 309 godina. Drugim riječima, Mohammad je kombinirao glavne dijelove pripovijesti o Isusovom rođenju u arapskom evanđelju i stvari koje je čuo o spavačima, uspio doći do preciznog, ali nerazumnog broja s obzirom na vrijeme provedeno od strane mladih u špilji. Ispod su faktori koji su možda pogrešno pridonijeli Mohammadovoj kombinaciji dvaju neovisnih računa:

Arapsko evanđelje od djetinjstva :

Čudo Isusova rođenja
Vrijeme Isusova rođenja (309. u suradnji s Aleksandrom)
Prostor Isusova rođenja (u špilji)

Priča o spavačima u suri 18:

Čudo buđenja nakon dugogodišnjeg sna
Broj koji se odnosi na vrijeme čuda (309)
Mjesto čuda (špilja)

Osim ovih, pripovijest o spavačima u 18. poglavlju ima nekoliko manjih sličnosti s pričom o Isusovom čudesnom rođenju u arapskom evanđelju o djetinjstvu. Primjerice, dok Josip napušta pećinu u potrazi za babicom i svjedoči čudu po povratku, neki mladići napuštaju špilju kako bi kupili neke potrepštine, a čudo svjedoče ljudi po povratku u špilju. (Vode ih do mjesta čuda kako bi svjedočili incidentu). Usporediti:

A Josip je žurno izašao po ženu koja će joj biti u blizini. Kad je, dakle, bio zaokupljen tim, ugledao je hebrejsku staricu koja je pripadala Jeruzalemu i rekao: Dođi ovamo, dobra moja ženo, i uđi u ovu špilju u kojoj je žena u njezino vrijeme. Stoga su, nakon zalaska sunca, starica i Josip s njom došli u špilju i oboje ušli. I, gle, bila je ispunjena svjetlima ljepšim od blještavila lampica i svijeća i sjajnijim od svjetla sunca. Dijete, umotano u povoj, sisalo je dojku Majke Dame Marije, smješteno u štand. I kad su se oboje pitali ovom svjetlu, starica pita Lady Mary: Jeste li majka ovog Djeteta? A kad je Lady Mary dala svoj pristanak, ona kaže: Vi uopće niste poput kćeri Eve. Dama Marija je rekla:Kako moj sin nema premca među djecom, tako ni njegova majka nema premca među ženama. Starica je odgovorila: Gospodarice, došla sam platiti; Dugo me pogađa paraliza. Naša ljubavnica Lady Mary joj je rekla: Stavi ruke na dijete. A starica je to učinila i odmah je bila izliječena. Potom je izišla govoreći: Odsad ću biti polaznica i sluga ovog djeteta svih dana svog života. (Arapsko evanđelje od djetinjstva 2-3)Odsad ću biti polaznik i sluga ovog djeteta svih dana svog života. (Arapsko evanđelje od djetinjstva 2-3)Odsad ću biti polaznik i sluga ovog djeteta svih dana svog života. (Arapsko evanđelje od djetinjstva 2-3)

Sad pošaljite onda jednoga od vas s ovim svojim novcem u grad: neka otkrije koja je najbolja hrana (koju treba imati) i neka vam donese malo da njome utažite glad. (Sura 18:19 Jusuf Ali)

Tako smo Njihov slučaj obznanili ljudima, da bi mogli znati da je Božje obećanje istinito i da ne može biti sumnje u Sudnji čas. (Sura 18:21 Jusuf Ali)

Opet, kako Arapsko evanđelje kaže da su pastiri stigli u posjet novorođenom Kristu i da je pećina pretvorena u hram gornjeg svijeta, sura 18 uči da su ljudi koji su posjetili pragove u špilji odlučili sagraditi hram ( mesdžid ) tamo:

Tada su došli pastiri; a kad su zapalili vatru i silno se radovali, ukazali su im se nebeske vojske koje slave i slave Boga Svevišnjeg. I dok su pastiri činili isto, špilja je u to vrijeme napravljena poput hrama gornjeg svijeta, budući da su i nebeski i zemaljski glas slavili i veličali Boga zbog rođenja Gospodina Krista. (Arapsko evanđelje od djetinjstva 4)

Njihov Gospodar najbolje zna o njima: oni koji su nadvladali njihovu vezu rekli su: "Sagradimo im zasigurno bogomolju ." (Sura 18:21 Jusuf Ali)

Još jedan manji paralelizam temelji se na značaju koji se pripisuje ulozi sunca u oba prikaza. U priči o spavačima mjesto pećine opisano je s obzirom na izlazak i zalazak sunca (Sura 18:17), dok se u arapskom evanđelju djetinjstva kaže da je Marija ušla u špilju u vrijeme zalaska sunca , čiji je cilj naglasiti čudesno svjetlo koje se pojavljuje nakon Kristova rođenja. Ukratko, sunce je na ovaj ili onaj način povezano s čudesnim incidentom opisanim u pričama.

Ovi izvanredni paralelizmi između arapskog evanđelja djetinjstva i 18. sure Kur'ana donose i novu teoriju o značenju čudnog izraza "Al-Raqim" "u ajetu 9. U svjetlu veza između ove dvije izvori, vjerojatno će sugerirati da se Al-Raqim izvorno pozivao na popis stanovništva proveden tijekom Kristova rođenja 309. godine Aleksandrove vladavine, što nije daleko od mogućnosti jer se vjeruje da je strana riječ povezana s arapskom riječju "raqama" , što znači "zapis ili znamenka". Popis je iznenađujuće povezan i s pojmovima matematičkih brojki (brojeva) i sa činom bilježenja, jer mu je cilj zabilježiti broj ljudi. Ako je ta teorija istinita, možemo misliti da je u Kur'anu povezanost između Kristovog prostora 'rođenje i popis organizirano u isto vrijeme slučajno je prebačen u suru 18 i pričvršćen za čudo spavača. Kako je Isusovo rođenje u pećini bilo povezano s popisom stanovništva, pragovi špilje pogrešno su bili vezani za popis stanovništva bez jasnog značenja izraza, što je rodilo teoriju da se riječ Al-Raqim odnosila na natpis s imenima pragove i smještene na ulazu u njihovu špilju.

Konačno, skrivena veza između izvještaja o Isusovom rođenju u arapskom evanđelju o djetinjstvu i čuda o spavačima u suri 18 djelomično objašnjava zašto je Mohammad kroz ovu posebnu pripovijest trebao upozoriti "ljude koji su rekli da Allah ima sina" .

Nije iznenađujuće što je arapsko evanđelje djetinjstva od samog početka predstavilo Isusa kao Božjeg sina:

Ono što slijedi nalazimo u knjizi Josipa velikog svećenika, koji je živio u Kristovo vrijeme. Neki kažu da je on Kajfa. Rekao je da je Isus govorio i, zaista, dok je ležao u svojoj kolijevci rekao je Mariji, njegovoj majci: Ja sam Isus, Sin Božji, Logos , kojega si ti rodio, kako ti je navijestio Anđeo Gabriel; i moj me otac poslao za spas svijeta . (Arapsko evanđelje od djetinjstva, poglavlje 1)

Mohammad je, pogrešno razumio ovu doktrinu, već je to poricao u suri 19, prepričavajući Isusovo rođenje i djetinjstvo. Ideju o čudesnom govoru malog Isusa nije posudio samo iz arapskog nekanonskog Evanđelja, već je i petljao u izvorni tekst i riječi koje su Isusa označavali kao Sina Božjega, Logosa i Spasitelja zamijenio islamskim izrazima. Rezultat je bio sljedeći:

„Sin Božji“ preobražen je u „Slugu Božjeg“
„Logos“ je (slučajno) pretvoren u „Sveto pismo“ (Knjiga / Otkrivenje)
„Spasitelj“ je pretvoren u „Glasnik“ (Prorok)

Da bismo promatrali Mohammadovo iskrivljenje nekanonskog Evanđelja:

Ali ona je pokazala na njega. Rekli su: Kako bismo trebali razgovarati s onim koji je bio dijete u kolijevci? Rekao je: Sigurno sam Allahov sluga; Dao mi je Knjigu i učinio me prorokom . (Sura 19: 29-30 Šakir)

Nakon ovih vitalnih preinaka Mohammad je također smatrao potrebnim kršćane označiti ljudima koji govore da je Bog sebi uzeo sina (dijete).

Takav je Isa, sin Marium; (ovo je) izreka istine oko koje oni osporavaju. Ne moli se Allah da On sebi uzme sina , slava da je On; kad je odredio stvar, samo joj kaže "Budi", i to je. (Sura 19: 34-35 Šakir)

Ponavljanje iste vrste optužbe i upozorenja u suri 18: 4 prije predstavljanja priče o spavačima ne može biti slučajno. Dakle, postojanje optužbe za obraćanje kršćanima u suri 18: 4 možemo povezati s latentnom povezanošću koju je Mohammad uspostavio između priče o spavačima i arapskog evanđelja o Isusovom djetinjstvu. Mohammad, koji je znao da je arapsko evanđelje djetinjstva identificiralo Isusa kao Božjeg Sina, nije mogao sakriti svoj otpor ovoj doktrini i ubacio je svoju kritiku ne samo u suru 19, već i u priču o spavačima u suri 18, koju je uljepšan uz pomoć nekoliko motiva koje je i sam izvukao iz istog tog apokrifnog evanđelja na arapskom jeziku.

Da rezimiramo, čini se da je međusobna veza između priče o spavačima i priče o Aleksandru Velikom u suri 18 proizašla iz pojavljivanja Aleksandrovog imena u pripovijesti o Kristovom rođenju u arapskom Evanđelju o djetinjstvu, koje ima sličnosti s pričom uspavanih mladića. To je savršeno relevantno za teoriju da je Mohammad smatrao Aleksandra Velikog velikim i univerzalnim glasnikom mesijanskih posebnosti zbog otvorene povezanosti Aleksandra i Krista dane u istom nekanonskom tekstu.

Zaključak

Sura 18 briljantno je i izvanredno poglavlje islamskog spisa jer prikazuje Mohammedove talente za plagiranje predislamskih priča i njihovo prilagođavanje njegovoj novonastaloj ideologiji zvanoj islam. Prva od tri pripovijesti u suri 18 također je od velike vrijednosti za kritiku islama jer predstavlja Mohammada kao zbunjenog kazivača priča koji je nerado priznao poraz u svojoj borbi protiv numeričkih kontroverzi i drugih nesuglasica koje proizlaze iz različitih verzija iste priče .

Analiza račun pragova u pećini, koja je dala 18 -og poglavlja ime Al-Kahf, otkriva neke tajanstvene veze Mohammad sastavljene između priču spavanje mladih i arapskog evanđelja djetinjstva, još pre-islamskog i nekanonski kršćanski spis. Slijedom toga, Mohammad se vidi kao nesposobna figura koja je pribjegla dvostrukom plagijarizmu pokušavajući povezati istaknutu legendarnu priču o kršćanskom mučeništvu. Kao ironiju, što je Mohammad više pokušavao da njegova nova verzija izvorne priče prođe kao čisto božanska objava, to je više izlagao svoju zbunjenost i neznanje.

Fusnote

1 Nije slučajno da su izvještaji o rođenju Ivana i Isusa u suri 19 i pripovijest o Mariji u suri 3 otvoreno neovisni i da se nigdje drugdje ne ponavljaju, plagirani iz dva nekanonska evanđelja djetinjstva: Sura 19 iz Pseudo Matej ( * ) dok je sura 3 iz Jakovljevog evanđelja ( * ).

2 U svom djelu pod nazivom „Izvori islama“ Tisdall naglašava Mohammadov plagijarizam iz latinskog djela zbog neugodne pojave ove kršćanske priče u Kur’anu i kritizira njezino lažno predstavljanje od strane muslimana kao priču koja je Mohammadu prvotno otkrivena odozgo. ( izvorno i revidirano izdanje).

3 Decian je ista osoba kao i car Decius, a njegovo je prethodno ime varijacija koju su koristili arapski pisci. Wherryev komentar na suru 18, bilješka 8 ( ovdje )

4 Fusnota 4 u Rodwellovom prijevodu dotiče se fonološke sličnosti između imena koje je ovaj pas dobio u islamskoj tradiciji i zagonetne riječi "al-raqim".

5 Drugi islamski propagandist po imenu Caner Taslaman, međutim, ne slaže se s tim stajalištem i povezuje brojeve koji se javljaju u suri 18:25 sa svojom temeljnom matematičkom čudesnom tvrdnjom u vezi s brojem 19. Više informacija možete pronaći u ovom članku .

6 Baš kao u priči o spavaču, gdje daje 309 umjesto 200 godina, Allah također zabrljava broj u priči o Noi, točnije Muhammed ga je pogrešno čuo i reproducirao, vidi članak o Nuhovoj dobi .

7 To je vrlo detaljno objašnjeno u članku pod naslovom „ Sura Mariam: Prokletstvo apokrifa “.

8 Caner Taslaman ovom broju pripisuje novu misteriju kada tvrdi da postoji numeričko čudo na temelju broja riječi koje se javljaju u naraciji spavača u suri 18. Detaljno sam analizirao Taslamanovu tvrdnju i opovrgnuo ovo navodno numeričko čudo u svom članak pod naslovom Kockanje s brojevima .

Članci Masuda Masihiyyena
Odgovor na islamsku početnu stranicu

Kur'an najveća greška

Novi sajt Odgovor na Islam 2

Sura 18: Od Aleksandra do Mesije