Kuran usmena ili pisana objava? https://kuran-hadisi-tefsir.blogspot.com/2020/07/tevrat-zebur-indzil.html?view=sidebar https://kuran-hadisi-tefsir.blogspot.com/2020/07/kuranske-kontradikcije.html?view=sidebar https://kuran-hadisi-tefsir.blogspot.com/2020/07/muhamed-je-bio-pismen-ili-nepismen.html?view=sidebar vidi: Hafizi Kuran ​ ​ ​ Ich bin ein Textabschnitt. Klicke hier, um deinen eigenen Text hinzuzufügen und mich zu bearbeiten. --------------------------------------------------------------------------- Tevrat Zebur Indzil Zebur Sura 4:163 ----- Indzil Sura 5:46 ----- KURAN : Sura 4:82 A zašto oni ne razmisle o Kur'anu ? Da je on od nekog drugog, a ne od Allaha, sigurno bi u njemu našli mnoge protivrječnosti. l-qur'āna الْقُرْءَانَ ---------------------------------------------------------------- Kuran القرآن Sura 5:48 A objavili smo tebi Knjigu s Istinom... l-kitāba الْكِتَابَ l-kitābi الْكِتَابِ https://www.islamawakened.com/quran/5/48/w4wcv.html https://corpus.quran.com/wordbyword.jsp?chapter=5&verse=48#(5:48:1) https://corpus.quran.com/qurandictionary.jsp?q=ktb#(5:48:3) ​ ​ ​ --------------------------------------------- Sura 81:19 Kur'an je, zaista, kazivanje Izaslanika plemenitog, rasūlin رَسُولٍ Uistinu, to je riječ izaslanika plemenitog, rasūlin رَسُولٍ (of) a Messenger Sura 41:41 Korkut: Oni koji ne vjeruju u Kur'an, pošto im je objavljen… A on je, zaista, knjiga zaštićena, Mlivo: Uistinu, oni koji ne vjeruju u Opomenu pošto im je došla a uistinu, on je Knjiga silna. -------------------------------------- TEVRAT: Mekka Sura 11 : 17 Tevrat je Musaova knjiga أَفَمَنْ كَانَ عَلَىٰ بَيِّنَةٍ مِنْ رَبِّهِ وَيَتْلُوهُ شَاهِدٌ مِنْهُ وَمِنْ قَبْلِهِ كِتَابُ مُوسَىٰ إِمَامًا وَرَحْمَةً ۚ أُولَٰئِكَ يُؤْمِنُونَ بِهِ ۚ وَمَنْ يَكْفُرْ بِهِ مِنَ الْأَحْزَابِ فَالنَّارُ مَوْعِدُهُ ۚ فَلَا تَكُ فِي مِرْيَةٍ مِنْهُ ۚ إِنَّهُ الْحَقُّ مِنْ رَبِّكَ وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يُؤْمِنُونَ Korkut: Sura 11:17 Zar je onaj koji želi samo ovaj svijet kao onaj kome je jasno ko je Gospodar njegov, na što se nadovezuje Kur'an kao svjedok Njegov, i još prije njega Knjiga Musaova, putovođa i milost? To su oni koji vjeruju u nj. A onima koji su se protiv njega urotili vatra će boravište biti. Zato ti nikako ne sumnjaj u nj, on je zaista istina od Gospodara tvoga, ali većina ljudi neće da vjeruje. Mlivo: Sura 11:17 Pa da li je, ko je na dokazu jasnom od Gospodara njegovog - a uči ga svjedok od Njega, i prije njega Knjiga Musaova - vodič i milost? Takvi vjeruju u njega. A ko od stranaka ne vjeruje u njega - pa vatra će biti mjesto njegovo. Zato ne budi u sumnji o tome. Uistinu, on je Istina od Gospodara tvog; međutim, većina ljudi ne vjeruje. https://znaci.ba/quran?field_sura_value=11&field_broj_ajeta_value=&body_value=&page=2 Arabic Source kitābu mūsā مُوسَى كِتَابُ kitābu كِتَابُ mūsā مُوسَى https://www.islamawakened.com/quran/11/17/w4wcv.html ​ Verse (11:17) - Word by Word http://corpus.quran.com/wordbyword.jsp?chapter=11&verse=17 Tesir Ibn Kesir ..."Pa zar je onaj koji želi samo ovaj svijet kao onaj kome je jasno ko je Gospodar njegov, na što se nadovezuje Kur'an kao svjedok njegov...", tj. došao mu je Allahov svjedok, čiste, uzvišene i kompletne vjere, koja se završava Muhammedovim, s.a.v.s., poslanstvom. و"I još prije njega Musaova Knjiga", tj. prije Kur'ana došla je Musaova Knjiga - Tevrat, koji, takođerr, svjedoči Muhammedovo, a.s., poslanstvo. Jer ovaj Tevrat, ko ga bude istinski vjerovao, vodi vjeri i spoznaji Kur'ana. Nema sumnje, prema tome, da je Tevrat, kako kaže Allah Uzvišeni; "...predvodnik i milost", tj. Allah ga je objavio tom narodu da mu bude predvodnik i uzor koji će slijediti, i milost Allahova. Zato kaže Uzvišeni: "To su oni koji vjeruju u njega", tj. u Musaov Kitab, koji sadrži nagovještaj Muhammedovog, a.s., poslanstva ... --- Mlivo: Medina Sura 5:44 Uistinu! Mi smo objavili Tewrat u kojem je uputa i svjetlost, sudili su njime vjerovjesnici koji su se predali (Allahu), onima koji su jevreji; i pobožni i učeni, onim šta su sačuvali od Knjige Allahove, a bili su nad njom svjedoci. Zato se ne plašite ljudi, a plašite se Mene. I ne prodajite ajete Moje za vrijednost malu. A ko ne sudi onim šta je Allah objavio - pa ti takvi su nevjernici. anzalnā أَنْزَلْنَا l-tawrāta التَّوْرَاةَ hudan هُدًى wanūrun وَنُورٌ kitābi كِتَابِ l-lahi اللَّهِ ---- U Suri 5:43, Židovi IMAJU Toru (sadašnje vrijeme). U NJOJ je Alahova zapovijed. U Suri 5,46,47 piše da je U NJOJ UPUTSTVO. Štoviše, Alah nas upućuje da SUDIMO (sadašnje vrijeme) po evanđelju. ---------------------------------------------------- Mlivo: Sura 53:36 Zar nije obaviješten o onom što je u listovima Musaovim, ṣuḥufi صُحُفِ mūsā مُوسَى ---- Mlivo: Sura 87:19 Listovima Ibrahimovim i Musaovim. ṣuḥufi صُحُفِ ------------------------------------------ Korkut Sura 10:64 za njih su dobre vijesti i na ovome i na onome svijetu – Allahove riječi niko ne može izmijeniti – to će, zaista, velik uspjeh biti. likalimāti لِكَلِمَاتِ - (is there) in the Words - (je tu) u Riječima Korkut: Sura 2:145 I kada bi ti onima kojima je data Knjiga sve dokaze donio, oni opet ne bi prihvatili tvoju kiblu, a ni ti nećeš prihvatiti njihovu kiblu, niti će iko od njih prihvatiti ičiju kiblu. A ako bi se ti za njihovim željama poveo, kada ti je već došla Objava, tada bi ti sigurno nepravedan bio. Mlivo: Sura 2:145 I kad bi donio onima kojima je data Knjiga svaki znak, ne bi slijedili kiblu tvoju. A nećeš ti biti sljedbenik kible njihove, i neće oni biti sljedbenici kible drugih. A ako bi slijedio želje njihove, nakon što ti je došlo nešto znanja, uistinu bi ti tad bio od zalima. l-kitāba الْكِتَابَ l-ʿil'mi الْعِلْمِ the knowledge, - znanje, ---------------------------- Objava Korkut: Sura 53:4 to je samo Objava koja mu se obznanjuje, waḥyun وَحْيٌ --- Sura 20:4 Mlivo: Objava je od Onog ko je stvorio Zemlju i nebesa visoka - tanzīlan تَنْزِيلًا --- Sura 26:192 Mlivo: I uistinu, to je Objava Gospodara svjetova, latanzīlu لَتَنْزِيلُ ----- Korkut Sura 5:47 i sljedbenicima Indžila smo bili naredili da sude prema onome što je Allah objavio u njemu. Oni koji nisu sudili prema onome što je Allah objavio – pravi su grješnici. anzala أَنْزَلَ anzala أَنْزَلَ ------------------------- Sura 98:2 Korkut: od Allaha Poslanik, koji čita listove čiste, Mlivo: Poslanik od Allaha, recitira listove čiste, ṣuḥufan صُحُفًا stranice , listove ----------------------------------------------------- kuran je knjiga - arabski kitābi كِتَابِ Listovi ( mnoz.) ṣuḥufi صُحُفِ Komentar Hriscana: na KOJU rjec mislis kad kazes OBJAVA na 1 أَنْزَلَ ili 2 لَتَنْزِيلُ ili 3 وَحْيٌ ili 4 الْعِلْمِ ili 5 صُحُفِ ili 6 لِكَلِمَاتِ ili neka druga rjec ??? DAKLE u samom Kuranu spominje se rjeci: Kitab (kitāban كِتَابًا ) (El– Enbija, 10) Kuran l-qur'āna الْقُرْءَانَ Al-Isra 9..... ṣuḥufi صُحُفِ Listovima (listovi) likalimāti لِكَلِمَاتِ OBJAVA >> waḥyun وَحْيٌ tanzīlan تَنْزِيلًا latanzīlu لَتَنْزِيلُ anzala أَنْزَلَ l-ʿil'mi الْعِلْمِ ṣuḥufi صُحُفِ itd ... ---------------------------------- Kontradikcija !!! Korkut: Sura 6:7 A i da ti Knjigu na papiru spustimo i da je oni rukama svojim opipaju, opet bi sigurno rekli oni koji neće da verjuxe: "Ovo nije ništa drugo do prava vradžbina." kitāban كِتَابًا ------------------------------------------------------------------- ------------------------------------------------------------------------ Kuranske Kontradikcije vidi: Tevrat Zebur Indzil Sura 4:82 A zašto oni ne razmisle o Kur'anu ? Da je on od nekog drugog, a ne od Allaha, sigurno bi u njemu našli mnoge protivrječnosti. l-qur'āna الْقُرْءَانَ ----------------------------------------------------------------- 1. Kuran je Allahov, Dzibrilov ili Muhamedov ? Dzibrilov Sura 81:19 Kur’an je, zaista, kazivanje Izaslanika plemenitog, Allahov -------------------------------- 2. Tko je RESUL rasūlin رَسُولٍ Dzibril ili Muhmaed? Muhmaed Korkut: Sura 98:2 od Allaha Poslanik, koji čita listove čiste, Mlivo: Sura 98:2 Poslanik od Allaha, recitira listove čiste, yatlū يَتْلُوا reciting ṣuḥufan صُحُفًا listove, stranice rasūlun رَسُولٌ Sura 43:80 warusulunā وَرُسُلُنَا Dzibril ----------------------- 3. Kuran knjiga KITAB ili nije ? NIJE: >>> Korkut: Sura 6:7 A i da ti Knjigu na papiru spustimo i da je oni rukama svojim opipaju, opet bi sigurno rekli oni koji neće da verjuxe: "Ovo nije ništa drugo do prava vradžbina." kitāban كِتَابًا JESTE: >>> Mlivo: Sura 5:44 Uistinu! Mi smo objavili Tewrat u kojem je uputa i svjetlost, sudili su njime vjerovjesnici koji su se predali (Allahu), onima koji su jevreji; i pobožni i učeni, onim šta su sačuvali od Knjige Allahove, a bili su nad njom svjedoci. Zato se ne plašite ljudi, a plašite se Mene. I ne prodajite ajete Moje za vrijednost malu. A ko ne sudi onim šta je Allah objavio - pa ti takvi su nevjernici. Sura 43:2,3 Sura 41:41 Sura 12:1-3 Naša Božija knjiga (kitab) je uzvišeni Kur´an koji je dostavljen Muhamedu alejhisselam da bude putokaz ljudima... 54 naziva Kur’an o Kur’anu (izabrani ajeti) ------------------------- 4. Cija je Tevrat Knjiga ? Sura 11: 17 Tevrat je Musaova knjiga... Sura 5:44 Tevrat je Allahova Knjiga... Sura 11 : 17 Zar je onaj koji želi samo ovaj svijet kao onaj kome je jasno ko je Gospodar njegov, na što se nadovezuje Kur'an kao svjedok Njegov, i još prije njega Knjiga Musaova, putovođa i milost? To su oni koji vjeruju u nj. A onima koji su se protiv njega urotili vatra će boravište biti. Zato ti nikako ne sumnjaj u nj, on je zaista istina od Gospodara tvoga, ali većina ljudi neće da vjeruje. Mlivo Sura 5:44 Uistinu! Mi smo objavili Tewrat u kojem je uputa i svjetlost, sudili su njime vjerovjesnici koji su se predali (Allahu), onima koji su jevreji; i pobožni i učeni, onim šta su sačuvali od Knjige Allahove, a bili su nad njom svjedoci. Zato se ne plašite ljudi, a plašite se Mene. I ne prodajite ajete Moje za vrijednost malu. A ko ne sudi onim šta je Allah objavio - pa ti takvi su nevjernici. --------------------------- 5. Kuran je za celi svjet ili nije ? NIJE Sura 41:3 ............Kur’an na arapskom jeziku za ljude koji znaju, Sura 19:97 Mi smo Kur'an učinili lahkim, na tvome jeziku... Sura 16:103 ........a ovaj Kur'an je na jasnom arapskom jeziku. Sura 41:44 A da Kur'an objavljujemo na tuđem jeziku, oni bi, sigurno, rekli: "Trebalo je da su mu ajeti razumljivi. Zar jezik tuđ, a onaj kome se objavljuje je Arap?" al muhmaed JESTE Sura 34:28 Korkut Mi smo te poslali svima ljudima da radosne vijesti donosiš i da opominješ, ali većina ljudi ne zna kojim svim ljudima? Kuresijama, arapima? Muhamed nije isao evadjelizirati (radosnu vjest siriti ) van arabije bush'rā بُشْرَىٰ radosna vjest -Evandzelje mat. 24:14 ببشار ------------------------------------ Da li nam muslimani žele reći ima li zagovora ili nema? ... Ovdje piše da ima Sura 20:109 „Toga dana će biti od koristi posredovanje samo onoga kome Milostivi dopusti i dozvoli da za nekoga govori A ovdje piše da nema Sura 2:47-52 O sinovi Israilovi, sjetite se blagodati Moje koju sam vam podario i toga što sam vas nad ostalim ljudima bio uzdigao; i bojte se Dana kada niko ni za koga neće moći ništa učiniti, kada se ničiji zagovor neće prihvatiti, kad se ni od koga otkup neće primiti i kada im niko neće u pomoć priteći; i kada smo vas odfaraonovih ljudi izbavili, koji su vas najgorim mukama mučili: mušku vam djecu klali a žensku u životu ostavljali; – a to vam je bilo veliko iskušenje od Gospodara vašeg – kad smo zbog vas more rastavili i vas izbavili, a faraonove ljude, na oči vaše, potopili i kada smo Musau četrdeset noći obećanje ispunjavali, vi ste, u njegovu odsustvu, sami sebi čineći nepravdu, tele obožavati počeli. Zatim smo vam, i poslije toga, oprostili da biste zahvalni bili.” ---------------------------------

6. dio Zaključci koje moramo iskoristiti na islamu 6. dio Zaključci koje moramo iskoristiti na islamu 6. dio Zaključci koje moramo iskoristiti na islamu http://kuran-hadisi-tefsir.blogspot.com/2020/02/6-dio-zakljucci-koje-moramo-iskoristiti.html?view=sidebar https://www.answering-islam.org/PQ/ch23-index.htm#ch23 https://www.answering-islam.org/PQ/ch24-index.htm#ch24 https://www.answering-islam.org/PQ/ch25-index.htm#ch25 POGLAVLJE XXIII: "POTREBNO JE NOVI PROFIT"

Kur'an kao potvrda Svete Biblije (popis literature) Kur'an kao potvrda Svete Biblije Popis referenci sastavio Sam Shamoun Već smo predstavili značajne količine informacija o Kur'ana u pogledu Biblije u ovom odjeljku . Napisali smo brojne članke i sudjelovali u nekoliko rasprava s muslimanima, dokumentirajući kroz sve ove radove i rasprave koje Kur'an podupire, potvrđuje i potvrđuje Svetu Bibliju. Suprotno popularnom muslimanskom mišljenju, Kur'an i prvi muslimani nisu vjerovali da je tekst Svete Biblije oštećen do te mjere da više nije točno sačuvao i odražavao izvorna učenja proroka i poslanika Božjih. Ono što bismo ovdje željeli je predstaviti sve reference iz Kur'ana, gdje je izričito rečeno da to treba potvrditi prethodna Pisma prethodnih poslanika i poslanika. Na taj će način naši čitatelji imati spreman i prikladan popis stihova koji će im pomoći u njihovim raspravama i raspravama s muslimanima u vezi s kur'anskim pogledom na Svetu Bibliju. Većim dijelom koristit ćemo prijevod Kur'ana AJ Arberry i primijetit ćemo kada se koristi prijevod koji nije njegov. I vjerujte u to što sam poslao dolje, potvrđujući ono što JEST s vama , i ne budite prvi koji u to ne vjeruju. I ne prodajte Moje znakove po maloj cijeni; i bojite se Mene. S. 2:41 I kad im je došla Allahova knjiga koja potvrđuje ono što imaju , i prije su se molili za pobjedu protiv onih koji ne vjeruju, ali kad im je (Poslanik) došlo ono što nisu prepoznali, oni nisu vjerovali u njega; pa je Allahovo prokletstvo na nevjernicima. S. 2:89 Šakir A kad im je rečeno: "Vjerujte u to što je Bog poslao dolje", rekli su: "Vjerujemo u ono što je na nas poslano"; i oni ne vjeruju u ono što je izvan toga, ali istina potvrđuje ono što JEST s njima . Recite: 'Zašto ste tada ubijali Božje poslanike, ako ste bili vjernici?' S. 2:91 Reci: Ko je neprijatelj Džibrila - zasigurno vam je to otkrio vašem srcu po Allahovoj naredbi, provjeravajući ono što JE pred njim i smjernice i dobre vijesti za vjernike. S. 2:97 Šakir A kad im je došao Allahov poslanik koji je provjeravao ono što imaju , grupa onih kojima je dana Knjiga bacila je Allahovu Knjigu iza leđa kao da ništa ne znaju. S. 2: 101 Šakir Poslao vam je ovaj spis, istinom, potvrđujući sve prethodne spise, i poslao je Toru i Evanđelje . S. 3: 3 Khalifa A kad se Bog složio s prorocima: 'Dao sam vam Knjigu i Mudrost; tada će vam doći Vjerovjesnik koji potvrđuje ono što JEST s vama - vi ćete vjerovati u njega i pomoći ćete mu; slažeš li se?' On je rekao. 'I uzimate li Moj teret na sebe pod tim uvjetom?' Rekli su: "Slažemo se." Bog je rekao: 'Svjedočite tako i ja ću biti s vama među svjedocima.' S. 3:81 Vi koji ste dobili Knjigu, vjerujte u ono što smo mi poslali, potvrđujući ono što JEST s vama , prije nego što obrišemo lica i okrenemo ih na leđa ili ih prokunemo kao što smo prokleli ljude subote i Božja zapovijed je izvršena . S. 4:47 I Mi smo vam objavili knjigu s istinom, provjeravajući ono što JEST pred njom i čuvar nad njom , zato sudite među njima po onome što je Allah objavio i ne slijedite njihove niske želje (da se okrenu) od istina koja ti je došla; za svakoga od vas smo odredili zakon i način, i da je Allah bio zadovoljan, učinio bi od vas (svih) jedan narod, ali da bi vas mogao iskušati u onome što vam je dao, zato nastojte jedni s drugima da požurite na kreposna djela; Allahu je vaš povratak svih (vas), pa će vam on dati do znanja u čemu ste se razlikovali; S. 5:48 Šakir A ovo je Knjiga koju smo otkrili, blagoslovili, potvrđujući ono što JEST prije nje, i da biste mogli upozoriti metropolu i one oko nje; a oni koji vjeruju u ahiret vjeruju u to i oni neprestano prisustvuju njihovim molitvama. S. 6:92 Šakir Ovaj Kuran nije mogao biti iskovan osim od Boga; ali to je potvrda onoga što JEST pred njom i razlikovanje Knjige, u što nema sumnje, od Gospodara svega Bića. S. 10:37 U njihovim pričama sigurno je pouka ljudima opsjednutim umovima; to nije krivotvorena bajka, već potvrda onoga što JEST pred njom , i razlikovanje svake stvari, i smjernica i milost ljudima koji vjeruju. S. 12: 111 I da smo vam otkrili Knjigu istina koja potvrđuje ono što JEST pred njom ; Bog je svjestan i vidi svoje sluge. S. 35:31 Zaista ne; ali donio je istinu i potvrdio izaslanike . S. 37:37 Ipak, prije je to bila Mojsijeva knjiga za uzor i milost; a ovo je Knjiga koja na arapskom jeziku potvrđuje upozorenje zlikovcima i dobre vijesti dobročiniteljima. S. 46:12 Rekli su: O ljudi naši! slušali smo Knjigu objavljenu nakon Musaa koja potvrđuje ono što JEST prije nje , vodeći do istine i na pravi put: S. 46:30 Shakir Prethodni su odlomci sasvim jasni i vrlo eksplicitni u pogledu stava Kur'ana o prethodnim spisima. Autor Kur'ana vjerovao je da je Objava koju su Židovi i kršćani njegova vremena imali u svom posjedu, a to bi bila Sveta Biblija, Božja istinita i sačuvana Riječ, te da je funkcija Kur'ana bila da ih potvrdi . Ali kao što itko tko čita Svetu Bibliju i Kur'an to lako vidi, Kur'an čini sve samo ne potvrđuje prethodna Pisma. To dovodi do neizbježnog zaključka da Kur'an nije Božja riječ. Kur'an ne čini ono što tvrdi da je poslan, naime potvrđuje prethodna Pisma. Kur'an time falsificira sam sebe jer svjedoči da je Sveta Biblija Božja Riječ, a da istovremeno proturječi svojim temeljnim, doktrinama. Kur'an o biblijskim člancima Sama Shamouna u odgovoru na početnu stranicu islama ​

Da li bi Allah mogao imati sina? Could Allah have a son? https://answering-islam.org/Quran/Contra/qi035.html Da li bi Allah mogao imati Sina? U Kur'anu nalazimo sljedeće dvije izjave: 39: 4 Da je Allah sebi htio uzeti sina, mogao je od onih koje stvara stvoriti koga želi, ali neka mu je slava! (On je iznad takvih stvari.) On je Allah, Jedini, Neodoljivi. ( Jusuf Ali ) Da je Allah htio odabrati sina, mogao je odabrati šta će od onoga što je stvorio. Budi proslavljen! On je Allah, Jedini, Apsolut. ( Pickthall ) 6: 101 Predivni začetnik neba i zemlje; Kako može imati sina kad nema supružnika? Sve je stvorio i o svemu ima potpuno znanje. Sure 39: 4 i 6: 101 slažu se u stvarnosti da Allah nema sina, ali se međusobno proturječe po pitanju sposobnosti ili mogućnosti . Sura 39: 4 jasno kaže da je Bog sebi mogao uzeti sina iz svojeg stvaranja, tj. Bez potrebe da supruga rodi takvog sina. Ali Sura 6: 101 očito odbacuje istu ideju kao logičnu nemogućnost. Početna kontradikcija u Kur'anu u odgovoru na islam

Karl-Heinz Ohlig 8. Od Bagdada do Merwa povijest unatrag Pročitana Karl-Heinz Ohlig Od Bagdada do Merwa povijest unatrag Pročitana Od Bagdada do Merwa povijest unatrag Pročitana Karl-Heinz Ohlig Karl-Heinz Ohlig Von Bagdad nach Merw Geschichte rückwärts gelesen http://inarah.de/sammelbaende-und-artikel/inarah-band-4/geschichte-rueckwaerts-gelesen/ 1. Povijesno-kritički problemi 1.1 Preliminarna napomena Kada i iz kojih konteksta je islam nastao kao nova svjetska religija? Nije lako odgovoriti na pitanje. Prema islamskoj tradiciji i gotovo općenitom konsenzusu zapadnjačkih islamskih studija, čini se da je sve jasno; Iznova i iznova govori se da nijedna druga svjetska religija nema tako poznate početke kao što je islam. Prema tim vjerovanjima, islam je na Arapskom poluotoku osnovao prorok Mohamed (570-632). Njegove usmene izgovore slušatelji su zapisali ili ostavili u sjećanju na sve vrste materijala, a sastavili su ih pod trećim halifom Osmanom (? U? M? N) 650-656. Za današnji puni scenarij Korana. Mohammed je još za vrijeme svog života mogao ujediniti Arapski poluotok pod svojim političkim i vjerskim vodstvom. Nakon njegove smrti započela je zadivljujuća priča o uspjehu. Kroz vojne invazije pod vodstvom kalifa, koji su naslijedili Mohameda u njegovoj političkoj funkciji, cijeli Bliski Istok, sve do granica Indije i Sjeverne Afrike, koliko je Španjolska mogla za kratko vrijeme osvojiti i ujediniti u muslimansko carstvo. Dopustite mi autobiografsku bilješku koja može objasniti moju kritičku zaokupljenost islamom: od 1973. više sam puta (također) pregovarala islam u kontekstu religijskih tečajeva. S vremena na vrijeme postalo je jasno da se gore spomenuto podrijetlo i širenje islama ne temelji na pouzdanim izvorima. Uzalud sam tražio najnovije stručne literature za izvore i prateću dokumentaciju za opisane procese. Moje zaprepaštenje i bijes su rasli; bilo mi je (i) nerazumljivo s kojim su neupućeni nositelji orijentalističkih ili islamskih stolica razgovarali o problemima ili ih čak raspravljali i suzdržavali se od korištenja metodičkog repertoara u njihovoj "znanosti" koji pripada standardu povijesnih i filoloških znanosti. U monografiji objavljenoj 2000. godine [1] sastavio sam tradicionalne izjave i istaknuo povijesne probleme koji nastaju, što ima za posljedicu da lik Mohameda i počeci islama stoje u mraku. Osnivanjem "Inâraha". Institut za proučavanje rane povijesti islama i Korana “, postalo je moguće motivirati istraživače iz cijelog svijeta i iz različitih disciplina da provedu zajednička i metodično točna istraživanja, tako da se obrisi ranog razvoja mogu postupno prepoznavati. Do sada su iz te suradnje izašle tri antologije; Ova knjiga je četvrta od tih antologija. 1.2 Povijesni nalazi Kuran ne podržava tradicionalno objašnjenje razdoblja osnivanja islama. Onaj kome se Allah obraća ponekad je, na primjer, Mojsije, Isus ili dosljedno čovjek ili prorok bez imena. Postoji samo četiri mjesta (str. 48.20; 47.2; 33.40 i 3.144) mu ? Ammeda , ali samo jedno mjesto (str. 33.40) - ovo je također neizvjesno - znači arapski prorok je. [3] (Dolina doline iz Meke) spominje se samo jednom, bez daljnjeg isticanja i bez upućivanja na Muhameda (str. 48, 24). Ostaje nejasno znači li to arapska Meka ili Meka između Ur u Kaldeji i Harranu, gdje se ona seli u najstariji preživjeli geografski raspored. [4] Medina se spominje tri puta (str. 63.8; 9, 101 i 9, 120), ali to također može jednostavno značiti grad. Ostala tradicionalna mjesta na Arapskom poluotoku treba shvatiti drugačije od uobičajenih pretpostavki: nepoznata Bakka (str. 3,96,97) obično se izjednačava s Mekom bez ikakvog uvjerljivog objašnjenja; prema Christophu Luxenbergu, međutim, to znači samo onoliko koliko (bilo koji) sveti okrug koji se može nalaziti bilo gdje u svetištu. [5] Mjesto Badr (str. 3.123.), Gdje se, prema tradiciji, trebala održati odlučna bitka koju je vodio Mohamed - početak svih kasnijih vojnih uspjeha, nikada nije otkriveno na Arapskom poluotoku; i ovdje luksemburško filološko objašnjenje ima smisla (u starim rukopisima riječ započinje a? ainom, koja je kasnije pročitana za B) [6] i također se uklapa u kontekst: Badr, prema Christophu Luxenbergu, nije mjesto, ali znači nešto poput moći (i konceptualno sažima anđeoske skupine spomenute u sljedećem stihu 124). Sura 37, 133-138 pripovijeda o Lotu koji je spašen sa svojom obitelji (spašen na Božjem kaznenom sudu nad Sodomom i Gomoru, Post 19). Stihovi 137 i 138 kažu, bez otuđenih dodataka od Rudija Pareta: "137 Sada ćete ih (...) proslijediti (tj. Ostatke njihovih bivših stanova), ujutro 138 i navečer (f. Noć)." Ovi stihovi daju dojam da se obraćaju slušaocima koji svakodnevno prolaze ostatke uništenja; izgleda ovako: kad ujutro napustite kuću i vratite se navečer. Barem je ovaj prolaz mogao nastati samo u blizini Sodome i Gomore na jugu Palestine. Međutim, on nije dovoljno značajan - niti to podržavaju nijedne druge izjave Kur'ana - da bi sugerirao da Koran potječe iz Palestine. Ali to sigurno vrijedi za podrijetlo ovog dijela teksta. Str. 2.158 možda još uvijek nudi informacije. Rudi Paret preveo: „A -? Af? i al-Marwa su među kultnim simbolima Boga. Ako netko (...) hodočasti u kuću (...) ili u posjet (...), za njega to nije grijeh. " Ovdje (grad) Marw / Merw i sa? -? Af? (Sirijska "stijena") Jeruzalem. Umjesto „kultnih simbola“, prikladnije je sirijsko značenje „mjesta hodočašća“, gdje bi se mogle uputiti dolje navedena hodočašća. Bilo bi zamislivo - prema Christophu Luxenbergu i Volkeru Poppu - da se Koran odnosi na Marw / Merw (na istoku Perzije, danas na jugu Turkmenistana) i Jeruzalem. To bi bili rani kultni centri kuranskog pokreta. Inače, zemljopisni podaci mogu se naći samo u kriminalnim legendama [7] , koje su, međutim, vjerojatno umetnute u Koran kao manje ili više čvrst korpus i ne dolazi u obzir za položaj Korana. Neizravne zemljopisne oznake (vrtovi, plodovi, kao i svinje, kojih se teško može naći u Meki [8] - šta je onda polemika Korana?) Mogu se s poteškoćama povezati s Arapskim poluotokom. Kur'an je i dalje važan izvor naših pitanja, ali ne pruža ništa što bi moglo potkrijepiti tradicionalne priče o otvaranju. Oni se temelje na muslimanskim spisima iz 9. i 10. stoljeća (3. i 4. st. H.), posebno - pored legendarnih zbirki Sunneta - četiri jednako legendarna sogn. Biografije Muhammeda: 1. S ? Ra ("životopis" Muhameda) Ibn-Hi š? M (umro 833), navodno revidirana verzija S? ra Ibn-Is ?? q (um. 768.), 2. kit ? B al-ma? ? z ? (Povijest ratova ) al-W ? Qid ? (umro 822.), 3. a Abaq ? T ("klase" ili "generacije") Ibn-Sa ? D (um. 845.), 4. ta'r ?? ("Anali") iz ? - ? Abar ? (umro 922). Ove su „biografije“ napisane međutim vrlo kasno (a njihova je rukopisna tradicija obično stoljećima mlađa); ovo se odnosi i na tvrdnji S? ra des Ibn-Is ?? q o kojoj nikad nije moglo biti napisano prije prve trećine 9. stoljeća. Svi su ti spisi napisani u vrijeme kad je Mohamed bio identifikacijska figura moćnih carstava i također su vrlo osebujnog književnog oblika, tako da ne mogu pružiti podatke o događajima koji su datirali i do dvjesto godina, osim ako nisu potkrijepljeni nössen izvorima. To nije slučaj. Isto tako, biografije i datume života pojedinih preživjelih autora ne mogu se pratiti povijesno. Tako se, kao povjesničar, suočava s fenomenom „Rani islam“ poput djeteta u „bajci“ danskog Hansa Christiana Andersena od careve nove odjeće [9] : svi tvrde da postoje izvori, čak i bogati, ali ih nema. Shvaćanje da izvori na kojima počivaju prikazi početaka islama nisu održivi - ovo je česta optužba - da nemaju veze s "revizionizmom". Umjesto toga, to je pristup koji se u povijesnim znanostima prihvaća navodnim ili stvarnim činjenicama, motivacijama, vezama i tečajevima. Zato se zapitajmo "naivno" - poput djeteta iz bajke - šta se može utvrditi iz izvora o podrijetlu islama. Možda ima smisla pokrenuti takvo pitanje "odostraga", od kasnijih vremena, a zatim se povući u vremenskoj traci do mogućeg podrijetla. 2. Kada će započeti nova religija islam? 2.1 Terminologija Pitanje islama kao nove "religije" suvremeno je pitanje religiozne znanosti jer je u latinskoj antici i u europskom srednjem vijeku taj izraz "religija" postojao, ali je imao drugačije značenje. Radi jednostavnosti, citiram raniji pokušaj objašnjenja pojma: „Latinski izraz religio izvorno se odnosio na ukupne tabu-obveze rimskog kulta; pluralna religija uključivala je sve obredne propise. Samo podrijetlo ovog termina pokazuje da su se Rimljani prvenstveno bavili izvršavanjem pravno-obrednih obveza prema bezbrojnoj, "volji bogova", kako bi spriječili sebi štetu. Etimološki, izvedba izraza je neizvjesna, Ciceron (De natura deorum 2, 72) pronašao ga je da se ponovo pomiri (= uzme u obzir) , laktaciju (div. Inst. 7, 28) da se ponovo pomiri (= vezati) . Čak je i kršćanstvo, poput Augustina , koristilo religiju - tako je ostalo sve do ranog modernog razdoblja (u crkvenom kodeksu Codex Juris Canonici do danas) - za označavanje posebnog izvršavanja dužnosti ili monaških i vjerskih zajednica ( religiosi i religiosae = redovnici i redovnice). Nakon nekoliko početnih pristupa humanizma, tek od 18. stoljeća kritika prosvjetiteljstva protiv kršćanstva i sve veće informacije o neeuropskim kultima i mitologijama napokon su doveli do širenja koncepta religije u smislu sveobuhvatne oznake za kršćanstvo i uskoro za sve u povijesti Zajednica vjere i kulta; povremeno se vjerski ustav čovjeka naziva religijom, u smislu religioznosti. " [10] Povijest pojmova je, dakle, pogrešna, upotreba jezika koja se mijenjala od 18. do 19. stoljeća. Stoljeće u Europi - u međuvremenu širom svijeta kao terminološki tehnik u području religioznih studija - ući u orijentalnu književnost 7. i 8. stoljeća. Stoga su svi prijevodi Kur'ana i drugih suvremenih tekstova koji koriste izraz "religija" od početka pogrešni. U pravilu, koranski izraz d ? N prevodi se s religijom, koja dolazi iz perzijskog [11], a na arapski je došao preko sirijskog. U to vrijeme, međutim, D ? N znači nešto ispravno / istinito [12] (ispravno ponašanje, ispravan način, pravi način razmišljanja, ispravna životna praksa, ispravno uvjerenje, sve do nečega poput ispravnog crkvenog poretka). Izraz islam, danas naziv za svjetsku religiju, u tom se smislu ne upotrebljava ni u Kuranu ni u drugim tekstovima, primjerice opet u natpisu u Kupoli stijene. Izvorno je islam vjerojatno značio nešto poput "slaganja (s pismom, to jest s Torom i evanđeljem)", na primjer u natpisu spomenutom u Kupoli stijene. U tom su se smislu u sirijsko-kršćanskim teološkim školama već koristile za označavanje (zadatak) tumača skripti (egzegeta). [14] Naše pitanje o islamu kao novoj religiji, stoga, treba shvatiti kao pitanje u današnjem smislu religiozne znanosti : Kada se specifična koranska vjera formalno odvojila od svojih prethodnih religija i je sebe shvatila kao novu, neovisnu religiju? Odgovor na to ne možemo pronaći u tadašnjim tekstovima u kojima se spominje d ? N ili isl ? M , već samo u opažanjima prema današnjim kriterijima religioznih studija. 2.2 Arapsko kršćanstvo u 7. i 8. stoljeću "Arapi" u zapadnoj Siriji od 622., s početkom pobjeda grčkog cara Heraklija nad Sassanidima, sve se više preuzimaju, u početku kao saveznici (foederati, Quraisch) cara. Padom dinastije Sassanije na istoku oko sredine 7. stoljeća, tamo je započela i samouprava Arapa, o čemu svjedoči početak kovanja arapskih vladara. [15] Prvi povijesno opipljivi vladar carstva u nastajanju bila je sirijska Maavia [16] , kasnije Arabized do Mu ?? wiya (661.-680.), Koji je vladao iz Damaska; četiri "ispravno vođena kalifa" koja se spominju u tradiciji 632-661. treba smatrati teološko-književnim fikcijama. [17] Tradicionalno, nova arapska vladavina predstavljala je i novu religiju, islam. Međutim, kao i za mnoge opisane povijesne procese, za to ne postoje suvremeni izvori. Čudno je da tako sjajna priča nije dokumentirana u književnim izvorima. U prva dva stoljeća "nakon Mohameda" nije bilo islamske literature - osim Korana (ako ga želite klasificirati na taj način). Pisma za koja se govori da su datirana iz ranih vremena spominju se i rabe u islamskim studijama uvijek iznova, poput nedavno objavljene knjige Urwa Ibn az-Zubaira (635-713), [18] koja je navodno nećak (izmišljen)? ?? iša, koji je zbog srodstva čak imao "pristup osobama bliskim Poslaniku". [19] Međutim, ti su proizvodi, za koje ne postoje dokazi o njihovoj navodnoj dobi, očito iz kasnijeg razdoblja, a biografija autora, kao i svi pisci prihvaćeni u ovo razdoblje, je izmišljena i iz razumljivih razloga premještena u rane dane. U ovom je trenutku možda dovoljno uputiti se još jednom na izjavu Josefa van Essa da, osim nekoliko natpisa, u prva dva stoljeća ne postoje islamski književni zapisi. [20] Umjesto toga, postoji obilje djela koja su kršćani napisali pod arapskom vlašću. [21] Oni ne prijavljuju islamske invazije s Arapskog poluotoka; Arapi su jednostavno tu i vladaju (njihovo provođenje i očuvanje prirodno uključuje i povremene ili česte borbe). Arapi se obično nazivaju izrazom Saraceni, koji dolazi iz antike, češće s biblijskim teološkim i genealoškim imenima (prema Postanu 16) koja su raširena od kraja 4. stoljeća "sinovi Hagar" (Hagerener) ili "sinovi Ismael" (ismaeliti) ). Trenutno su Mu ?? wiyas je pozitivno ocijenjen; mir prevladava i kršćanstvo se promiče, poput istočnog sirijskog patrijarha Išoahhaba III. piše. [22] Otkako je Abd al Malik (685-705.) Preuzeo vlast, sve je više kritika; u sirijskoj Apokalipsi Ismaeliti su nakon Danielove knjige predstavljeni kao četvrto carstvo zla koje se nalazi prije dolaska Antikrista i, na kraju, pobjede Krista koji se vraća. Kršćani - Sirijci, Grci, Kopti - pod arapskom vlašću nastavili su se baviti vlastitim crkvenim i teološkim pitanjima. Ništa ne sugerira da postoji druga religija. To je iznenađujuće, jer su prije svega trebali imati posla s tim da je postojalo. To nije slučaj. Postoje samo tri manja teksta koji se čak odnose na religiozne ideje Ismaelita. Objašnjenja sugeriraju da su oni bili percipirani kao oblik kršćanstva, čija je specifičnost bila odbacivanje trinitarne koncepcije Boga i Ispovijed Isusa kao "Božjeg sina" ili ideja utjelovljenja. To je posebno jasno iz dokumenta Ivana iz Damaska ​​(oko 650? - nakon 749., prije 754.) De haeresibus , čije je 100. poglavlje, istovremeno, 100. obrađena hereza, posvećena vjeri Ismaelita. On smatra da je ovo heretička varijanta kršćanstva, kao i gore navedenih 99 smjerova. Postavljaju se pitanja o autentičnosti ovog teksta, a poglavlje u obliku koji je i dan danas - najraniji rukopis potječe iz 11. stoljeća - sigurno je revidirano i prošireno. No jezgra izjava mogla bi se vratiti u Ivana, baš kao i svrstavanje pod kršćanske hereze. Ali John je bio stručnjak za arapsku vladavinu i okoliš. Ako je cijelu stvar, koja se ne može isključiti s apsolutnom sigurnošću, dodao kasniji prepisivač / urednik, to znači da je ovo vjerovanje Arapa i dalje promatrano kao kršćanska varijanta. Sada se ne može pretpostaviti da kršćanski teolozi - redovnici, opatici, svećenici, biskupi, patrijarhi - neki od njih su dobro putovali i s teološki impresivno diferenciranim djelima nisu bili u stanju prepoznati novu religiju kao takvu ako postoji bi. I nema razloga da tako nešto ne kažete. Prema Sebastianu Brocku, prvi teolog koji je Arapsku vjeru, islam jasno shvatio kao novu religiju, bio je sirijski Dionysios von Tellmahre, koji je umro 845. godine. [23] Odavde - a nažalost ne postoje arapski ili drugi kršćanski izvori koji bi mogli sugerirati drugačije - mora se utvrditi da je vjerski pokret Arapa bio poseban oblik kršćanstva u prva dva stoljeća "nakon Mohameda". To potvrđuje teologija Korana, ali i ikonografija kovanica i natpisi arapskih vladara. Tek je krajem 8. ili početkom 9. stoljeća došlo do raskola s kršćanstvom i samoopažanjem kao neovisne religije. Tradicionalna islamska literatura, vjerojatno najraniji i najvažniji scenarij, S? Ra, dokumentira ovaj novi razvoj. U jednoj stvari, međutim, kao što je to bilo uobičajeno u religijama, ona je projicirala početak te religije natrag u mitski početak oko proroka Mohameda na Arapskom poluotoku. 2.3 Excursus: Nastanak svjetskih religija [24] 2.3.1 Osnovna zapažanja Svjetske religije, ili bolje rečeno, univerzalne religije, razlikuju se od visokih religija [25] , koje postoje svugdje oko 3000. godine prije Krista. proizlazi iz činjenice da nude univerzalne pojmove za tumačenje značenja i nade za ljudski život, što bi barem načelno mogli prihvatiti svi na svijetu. To je moguće jer je pojedinac u njima više u središtu religioznog pitanja nego klan, pleme ili narod. Budući da su zato religiozni „odgovori“ bliže pojedincu, u osnovi ih mogu živjeti „svi“ pojedinci i stoga su „univerzalni“. U stvari, naravno, kulturni konteksti pojedinca i dalje igraju snažnu ulogu, tako da mnoge univerzalne religije ostaju u svom kućnom kontekstu, na svom kulturnom području ili u etničkim granicama. Sve su te religije, međutim, nastale iz svojih prethodnih religija, tj. Visoke religije oblikovane kulturom. Nitko od njih nije "pao s neba", svaki se od njih može objasniti kao - povremeno "revolucionarni" - daljnji razvoj svojih religija prethodnika: "Univerzalno-religijski" Upanijski hinduizam temelji se na prethodnom vedskom razvoju. Odgovarajući univerzalni pojmovi daoizma / taoizma i konfucijanizma pretpostavljaju stariju (i tekuću) religiju kineskog carstva, zoroastrizam iransko-religioznu tradiciju, monoteistički židovstvo od progonstva (6. stoljeće prije Krista) prethodnu Jahvehu religiju, helenističku -univerzalni pojmovi grčka (i orijentalna) tradicija, kršćanstvo židovska religija, islam (judaizam i) kršćanstvo. Sve što je zastupljeno u tim "novim" svjetskim religijama temelji se na "materijalu", idejama, nadama, strahovima, motivima i obrascima razmišljanja o religijama svojih prethodnika. Međutim, oni se uglavnom koriste selektivno u novim fazama razvoja uslijed promjena u kulturnoj povijesti; neki su motivi izdvojeni, istaknuti kao središnji i produbljeni do te mjere da ih je izvan tradicije podrijetla moguće primiti "svugdje" za religiozno tumačenje ljudskog života. Ovo uklapanje u religiju porijekla razlog je zbog kojeg su mnogi njihovi pristaše duže vrijeme „nove“ koncepte često doživljavali ne kao prekid s prošlošću, već kao njihovu produbljivu i reformiranu interpretaciju. Pored toga, većina svjetskih religija shvatila je na taj način i integrirala svoje visoko religiozne prethodne tradicije u svoj sustav: univerzalni religijski hinduizam i dalje se odnosio prema Vedama, tako da je i danas hinduizam gotovo nepogrešiva ​​sinkretizam visoko religioznih (politeističkih) tradicija s osnovnom - ali samo vježbom elita - univerzalnom maštom i mentalitetom. Daoizam / taoizam i konfucijanizam ne odbacuju imperijalno-religijske (i magične) prakse, monoteistički judaizam se i dalje držao visoko religiozne prošlosti: etničke orijentacije, zakona i zahtjeva za čistoćom. Dakle, većina glavnih svjetskih religija nisu jednostavno "čiste" svjetske religije, već nešto poput univerzalnih dubokih visokih religija. Samo su kršćanstvo i budizam očito napravili korak u svjetskoj religiji. Kršćanstvo ima židovsku religiju kao preduvjet i temelji se na njegovom univerzalno-religioznom stadiju razvoja: monoteizmu, koncepciji stvaranja i otkupljenja, eshatologiji, diferenciranoj etici itd. Ne u potpunosti se prekida sa svojom prapoviješću, a židovske spise drži i kao vlastite svece Pisanje na. Ali budući da ih čita u interpretatio christiana , bila je u stanju podvrgnuti visoko religioznu tradiciju napisanu u njima novoj hermeneutiki i shvatiti sebe kao novu religiju, obećanu u židovskoj prošlosti, i napraviti korak prema de facto univerzalizaciji, a da je potpuno ne prekrši održati. Ta svjesnost da je nova neovisna religija započela je rano u kršćanstvu, s početkom „poganske misije“ i formalnim odvajanjem od sinagoge, čiji se problemi još uvijek mogu sagledati do kraja novozavjetnog razdoblja. Moguće je da se ovo posebno razdvajanje dogodilo nešto kasnije u istočnom sirijskom kršćanstvu. Čini se da se samo Theravada ili hinajanski budizam potpuno otkinuo s njegovom prethodnom religijom od početka, iako je započeo i nastavio svoj posljednji stupanj razvoja, Upanijsku teologiju. Ali on odbacuje Vede, brahmizam, kateizam itd. Međutim, ostaje povijesno pitanje može li ovaj prekid pratiti do povijesnog vjesnika, Bude ili se razvijao u stoljećima sve do izrade Palijskog kanona u prvom stoljeću prije Krista. Možda je jedan od razloga u opisanim okolnostima taj što su samo budizam i kršćanstvo u početku proizveli misionarski pokret. 2.3.2 Posebna uloga kršćanstva i islama Većina univerzalno-religijskih koncepata pojavila se nakon štrajka individualizacije uslijed političkih, socijalnih i kulturnih previranja oko sredine prvog pretkršćanskog tisućljeća. Kršćanstvo i islam izgledaju povijesno poput "zaostajanja" ovog razvoja. Imaju i drugo zajedničko: Zbog svog kasnog nastanka više se nisu temeljili na visokim religijama. Kršćanstvo „nasljeđuje“ židovski monoteizam sa svojim implikacijama, tj. Svjetsko-religijskim aspektom te religije i oslobađa je svojih etničkih veza (postajući kršćaninom bez obrezivanja i „zakona“); islam je proizašao iz sirijsko-perzijskog kršćanstva. Budući da su jezik i mentalitet u ovome pretežito aramejski, u njemu igraju snažnu ulogu Stari zavjet i, štoviše, židovske ideje. Nije bila važna samo jezična blizina aramejskih kršćana s sinagoškim zajednicama na njihovom području, niti - kao što se često tvrdi - utjecaji kršćanstva, čije je stvarno postojanje trenutno. porijeklo Korana više se ne može pratiti. Umjesto toga, cijelo sirijsko kršćanstvo, posebno u svojim ranim oblicima, duboko je ukorijenjeno u starozavjetnoj tradiciji i slično je u mentalitetu kao židovsko kršćanstvo. Stari zavjet je pročitan rano u sirijskom prijevodu Peschitta; dugo je dolazio sirijski Novi zavjet. Čini se da je tek Tatian sa svojim diatessaronom dao tajnost evanđelja dostupnim na sirijskom jeziku krajem II. Stoljeća; dijatesaron je dugo bio „evanđelje“ u sirijskoj regiji, a također je ostavio svoj trag u Kuranu. Ta je karakteristika, također, odredila koranski pokret i rani islam. Kršćanstvo je u to vrijeme, dakle od 6. do 9. stoljeća, bilo vrlo pluriformno. Osim glavnih crta „zapadnjaka“, grčko mislećih kršćanstva, opet podijeljenih na kalcedonske, neukalkedonijske, monofizite, monetargete i monotelete, postojalo je latinsko kršćanstvo dalje na zapadu, a posebno sirijsko kršćanstvo od Sredozemlja do Indije i Kine na istoku , ovo se također podijelilo na važne smjerove: Bilo je kršćanskih zajednica koje su se u kasnijim vremenima još uvijek držale stare „pred benediktinske“ teologije, kasnije raznolike po motivima i obrascima perzijskog religioznog svijeta mašte. Ali istočno sirijska crkva pod katoličkim jezikom bila je mnogo veća; Iako je formule "zapadnih" vijeća prihvatio relativno kasno na sinodi 410. godine u Seleukiji-Ctesiphonu (Nikeja, kasnije i prvo vijeće Carigrada i Chalcedon-a), interpretirao ih je u smislu antiohenske teologije 4. i 5. stoljeća Stoljeće, koje je već u to vrijeme bilo u napetosti između sirijskog kršćanstva i helenističkog kršćanstva carstva, te je na taj način uspjelo pružiti jezik i misaone modele za probleme Istočne sirijske crkve koji su nastali helenizacijom: njezin je "crkveni otac" bio prije svega Theodor von Mopsuestia (d. 428), zbog čega je bila i pogrešno je nazivana Nestorijanskom crkvom nakon njezina učenika Nestorija (umro 451). Ali bilo je i bezbroj gnostičkih posebnih skupina; većina ih se može opisati kao kršćanska jer je Isus u njima imao središnju ulogu. 2.4 Neovisnost kuranskog pokreta prema novoj religiji, islamu 2.4.1 Odvajanje od kršćanstva i njegove karakteristike Prvo, kao što će biti objašnjeno u daljnjem tekstu, koranski pokret bio je poseban oblik sirijsko-perzijskog kršćanstva. Ona je branila ispravnost tih osobina, vojno prema sektaškim, ali bez odvajanja od ostalih kršćana ili odvajanja od Tore i Evanđelja. Već prije prijelaza 9. stoljeća čini se otuđenost, a time i udaljenost između vjerskih pogleda arapskih vladara i ostalih kršćanstva. Kao što arheološki dokazi pokazuju, znak je ukidanja brojnih temelja crkava i samostana u Arapskom carstvu, koje su vjerojatno tolerirali ili promicali politički vladari. Čini se da nema takve podrške ni tolerancije za tako žurne građevinske aktivnosti. Budući da i takve empirijski provjerljive promjene također imaju povijest, postupno distanciranje od kršćanstva moglo je započeti i ranije, u drugoj polovici 8. stoljeća. Međutim, čini se da se temeljno odvajanje od kršćanstva dogodilo tek postupno, krajem 8. i 9. stoljeća. Književni dokazi za to su sarajevske i druge „biografije“ kao i uskoro zbirke bogatog „ad ad materijala“ u čijem je središtu lik Mohameda. Sada se ta razdvojenost povremeno izvodi, sasvim jasno u nekim? Ad ?? enima krajem 9. stoljeća. S? Ra, izgrađen po uzoru na knjigu starozavjetnog suca (prema Hansu Jansenu [26] ), ali i iranskim junačkim narativima, još uvijek ne tvrdi izravno da je Isus izgubio ulogu za Mohameda. No Mohammed je novi "junak" i žarište na početku vjersko-političkog pokreta koji polazi s Arapskog poluotoka i sve više počinje shvaćati sebe kao zasebnu "religiju" (u današnjem smislu religiozne znanosti). Ono što pokret iza njega čini vlastitom religijom jest, u smislu religiozne znanosti i teologije, relativizacija središnje kršćanske referentne točke, Isusa Krista, u korist Mohameda, kao i „Tore i Evanđelje“ u korist nove objave Korana. Isus je i dalje važan lik, ali on je izvan njega Mohamed, primatelj i glasnik konačnog božanskog otkrivenja, koji je položen u Kuranu. Kao što brojne biblijske reference i rešetke pokazuju i u Sirama, ekskluzivna valjanost Kur'ana još uvijek nije primijenjena radikalno. Novi islam zadržao je važna uvjerenja sirijsko-perzijskog kršćanstva (koja su dijelom također bila zajednička židovskoj religiji), premda često raznovrsna motivima iz gnostičkih smjerova, apokrifne ili općenito kasnoantičke literature: prije svega unitarističkog monoteizma, " Kristologija “, vjerovanje u stvaranje i eshatologija. No dvije su specifičnosti zbog kojih je kršćanstvo postalo kršćanskim sve više prekinute: prvo i iznad svega Isusova soteriološka funkcija i drugo, obveza prema kanonskoj literaturi Starog i Novog zavjeta. U kršćanstvu su se tijekom povijesti formirali mnogi posebni oblici i skupine, koji su se često žestoko borili jedni protiv drugih i koji su jedni drugima uskraćivali svoju kršćansku legitimitet. Ali sve dok je Isus u središtu religijske orijentacije u jednom smjeru - manje ili više eksplicitno - to je kršćanstvo-tipološki, iako povremeno u čudnim oblicima. Suprotno tome, kršćanstvo se više ne može spomenuti ako nedostaje ili relativizira ovu središnju Isusovu funkciju. Na primjer, u nekom pogledu može biti prosvjetljujuće za razumijevanje manikheizma gledati ga perzijskim oblikom kršćanstva. [27] Međutim, zato što je Isusova uloga u manikheizmu važna, ali ju je nadmašio Mani, nova figura otkrivača, s kršćanstvom se događa raskid. To se odnosi i na pokret Kur'ana od 9. stoljeća. Unatoč svom trajnom uvažavanju, Isus je putem posredovanja arapskog proroka Mohameda izgubio novu konstitutivnu i eshatološku valjanost u korist nove i konačne objave na strani Boga. Isus više nije Božja Riječ u svijetu, već naviještanje Muhammeda. Pritom „formalno održavana“ „probacijska etika“ [28] sirijskog kršćanstva gubi svoju kristološku referencu, što je posljedica gubitka njegove humane dubinske dimenzije (npr. Propovijed na gori, zapovijed ljubavi, dužnost oproštaja) i njezinog „ukidanja“ (u dvostrukom smislu) izazvana ljubavlju brigom Božjom ili spasenjem ili milošću. Druga specifičnost kršćanstva je posvećenost Starom i Novom zavjetu, kojemu su kasniji spisi samo „tumačenje“, tako da oni zauzvrat slijede standard sv. Pisanje mora biti odmjereno. Nadjačavanjem Kur'ana - iako kaže drugačije - potonji postaje presudna kanonska veličina. To je dovelo do hermeneutičkog načela samo-interpretacije i neusporedivosti Kur'ana, iako ne odmah, kao što pokazuje literatura od 9. stoljeća; Za muslimane, usprkos opsežnim doslovnim, sadržajnim ili motivacijskim stjecanjima Kur'ana iz biblijske tradicije, pogled na Stari i Novi zavjet postao je suvišan. Suprotno svojoj činjeničnoj i povijesnoj posebnosti, Kur'an je tumačen samo u smislu sunneta, koji bi uskoro trebao izaći, vremenski odostraga. Tačno je da islam još nije dostigao oblike kakve poznajemo danas. Čini se da se to dogodilo tek u razdoblju od kraja 9. stoljeća: "Umjesto pragmatično i postepeno, vjerovanje u značenje Kur'ana i djelovanje (sunna) proroka kao osnova jedinstvenog vjerovanja prevladalo je i postupno se učvrstilo u smjeru koji je bio različit od šiizma i postao poznat kao sunnizam." [29] Nakon burnih šokova sljedećih stoljeća, tek kasnija vladavina Aiyubida, a potom i rana vladavina Mamlukea u 13. stoljeću, doveli su do islamske vrste u kojoj su "trenutni" oblici islama jasnije zacrtani; čini se da je djelo u današnjem obliku tek nedavno prepravljeno i napisano - njegov jezik je vrlo blizak "modernijim" arapskim jezikom koji se u Egiptu govorio u to vrijeme (Chr. Luxenberg i V. Popp). 2.4.2 Ekskurs: O islamizaciji Španjolske Ovaj vremenski položaj nastanka nove religije islam je - bez obzira na prethodna razmatranja - potvrđen razvojem u Španjolskoj. Naravno, izgleda drukčije ako se koristi tradicionalno predstavljanje: Prema ovome, islamska invazija preko mora u Španjolsku započela je 711. godine, koja bi uskoro mogla napredovati daleko na sjever i uništila Visigotsko carstvo s Toledom kao glavnim gradom. Cordoba je od 716. bila sjedište emira, kasnije kalifa. Povijesna pouzdanost izvora za ovaj račun izuzetno je upitna. [30] Umjesto toga, čini se da su korijeni ovog razvoja bili vrlo različiti: vizigoti u Španjolskoj bili su arijski kršćani, dok je njihova kraljevska obitelj postala „katolička“ pod pritiskom Bizanta i bila je tu od kraja 6. do kraja 7. Stoljeće je pokušao primijeniti bizantsku teologiju kroz niz sinoda; Charlemagne se i dalje borio protiv usvajanja u sjevernoj Španjolskoj. [31] Bilo je protivnika kraljeva među biskupima i visigotskim plemstvom. U 8. stoljeću postojala je svojevrsna zavjera između plemstva - posebno južnoga španjolskog - i nekih biskupa protiv katoličke kraljevske obitelji. Sa svojih posjeda u sjevernoj Africi aristokracija je koristila Berbere, koji su također bili kršćani s kristologijom koju su oblikovali hiruski kršćani ili ibaditi, a također Arapi kao pomoćne trupe [32] . Nakon pobjede nad kraljevskom obitelji, sve više Arapa preselilo se u Španjolsku, a njihov utjecaj, posebno kao vojskovođa, s vremenom je postajao odlučniji. 839. "umayyadski kalif" "Abd ar-Ra? M? N II. U Cordobi sazvao je Biskupski sinod za cijelu Španjolsku. O kristološkim pitanjima nije se razgovaralo - očito je postojao dogovor. Ali nova prijetnja kršćanstvu postavlja se iz kasijske sekte. Dakle, nova prijetnja biskupima nije islam, kao što bi se moglo očekivati ​​na temelju tradicionalnih izvještaja. Nemoguće je točno odrediti tko su i što su bili Kazijci. Vjerojatno su nazvani po Johannesu Cassianusu koji je kao Augustin suvremenik prvo godina proveo u Egiptu kao redovnik i svećenik te je na kraju osnovao dva samostana u Marseilleu. Zauzeo se protiv Augustinove nauke o milosti, što može dovesti do nemira u južnoj Galiji. Tada je "Casianer" vjerojatno bio kolektivni pojam za monaški pokret u Španjolskoj s radikalnim asketskim oblicima života i možda neortodoksnim učenjima. Da je islam postojao 839. godine, Biskupska konferencija bi se prije svega morala pozabaviti tim problemom. Mezquita u Kordobi, koja nije bila orijentirana na Meku, izvorno je bila kršćanska katedrala. Ti su tadašnji religijski uvjeti potvrđeni pismom koje je biskup Albar iz Kordobe napisao opatu oko 840. godine. U njemu se žali da su ljudi iz Kordobe vjerovali da je Isus Krist samo čovjek, a ne sin Božji. Ti su se ljudi, piše, odnosili na Evanđelje po Mateju; oni su kršćani, a ne muslimani, koji bi se zbog toga oslanjali na Kur'an. Također se žali na fascinaciju arapskim jezikom i literaturom za mlade koji jedva razumiju latinski. Tijekom života ovog biskupa Albara dogodila se prekretnica. Biskup Eulogius donio je kršćansko polemičko pismo protiv Mohameda s putovanja na Orijent. Istodobno, čini se da se islam proširio u Španjolsku - usvojeno i ibaditsko kršćanstvo je "mutirano" na islam i propagirano je od halifa "Abd ar-Ra? M? N II." I njegovih nasljednika. Sada, oko 850., Albar i Eulogius zauzimaju stav protiv islama - najstarijeg dokaza islama u Španjolskoj - što očito nije bilo potrebno deset godina ranije. Sada je bila sve veća islamizacija područja koja su bila pod arapskom vlašću. Ali sve do 10. stoljeća postojalo je mnoštvo protuslovlja, a također i polu-neovisna područja među visigotskim knezovima koji su neko vrijeme ostali kršćanski. Tek kada su Almoravidi u 12. stoljeću uvedeni strogi islamski sustav sudaca, prevladao je kruti sunitski islam. Promjena usvojenog ili hirenski-ibaditskog kršćanstva u islam nakon 840. godine posljedica je preobražaja koranskog koncepta u novu religiju islam, koja se dogodila nekoliko desetljeća ranije na Istoku. Ovaj slijed potvrđuje, kao što je bio "izvana", ovdje prikazane datume. 2.4.3 Glatki prijelazi Teza o nastanku nove religije islama krajem 8. i početkom 9. stoljeća odnosi se na dokaze koji sprečavaju kasniju prekretnicu, čak i ako je ponekad postojala iznenađujuća bliskost između kršćanstva i islama. Postoji više neizvjesnosti u pogledu interpretacije nekih ranijih svjedočenja koja bi mogla ukazivati ​​na raskid s kršćanstvom, ali čiju rijetkost otežava preciznije određivanje. Preduvjet za formiranje vlastite religije zasigurno je bila historizacija izvorno kristološkog predikata mu ? Ammad . [33] Tek kad je ovaj epitet zamišljen kao ime proroka, zamišljen u kontekstu valjanosti „arapskog“ Korana kao arapskog proroka, ova je brojka mogla doći do izražaja. Prema natpisu u Kupoli stijene, "Abd al-Malik mu ? Ammad još uvijek ga je shvatio kao kristološki predikat. [34] To je dokumentirano i kovanicama koje je kovao tijekom svog vlaka od istoka ka zapadu: Oni prikazuju MHMT s jedne strane, na zapadu je stigao s arapskim objašnjenjem mu Ammad, a s druge strane kršćanski ikonografski dizajn. [35] prije 750. god ali Ivan iz Damaska ​​vidi u svom Liber de haeresibus , ako je ovaj odlomak autentičan, Mamed (Machmed) kao pravo ime glasnika grafema (pisanje). [36] Dakle, prijelaz na koncepciju Mohameda kao povijesnog lika morao se dogoditi u prvoj polovici 8. stoljeća. Ali čak i ranije, oko godine 77. H. (oko 701. godine), na istoku, u Merw / Marwu, pronađeni su novčići s otiskom mahmatana . Ako ovu riječ čitate kao perzijski vokabular, priloženi slog znači - ? N koliko i "ljudi od ...", tada se cijeli pojam naziva "ljudi (ili sljedbenici) Muhameda". Također bi bilo moguće i sirijsko čitanje, u kojem - ? N ima pridjevsko značenje, što znači „pripadanje Mohamedu" - u istoj izjavi u obje verzije. Ali ako samo prevedete machmat ("hvaljeni" ili "onaj koji treba biti hvaljen"), tada bi ljudi koji pripadaju onome koji se hvale (Isus) trebalo biti. Potonja se opcija u najboljem slučaju čini gramatički mogućom, no prekomplicirana je za planiranu situaciju (osim ako ne povučete paralelu s grčkim izrazom christianoi [kršćani], što doslovno znači "ljudi [ili sljedbenici] Mesije" [ Isus]). Pretpostavimo - to je najjednostavnije rješenje - da se novčići odnose na "ljude Muhameda". Dakle, nakon što se Abd al-Maliks, opet u Merwu, rano razvila ideja proroka Mohameda? Moglo je i tako, a ta se ideja tada mogla proširiti i na Zapad. U svakom slučaju, uporedivi izrazi ("Arabian Mohammed") mogu se naći i u kronici koja se pripisuje Toma Presbyteru (prva polovica 7. stoljeća). Međutim, odgovarajući odlomak vjerojatno je kasnija - internolacija koja nije data (tek: prije kraja 8. stoljeća). [37] Pa što znači kad grupa - očito dominantna jer je ovlaštena kovati novčiće - sebe imenuje po Machmetu? Ova je zajednica zasigurno razvila identitet koji je oblikovan prije svega (navodnim) Machmetom. Da li to već ukazuje na novu religioznu orijentaciju ili čak religiju ili je to samo „samo“ oznaka karakteristika koje ga razlikuju od drugih kršćanskih skupina, baš kao što se govori o luteranima ili kalvinistima? U ovom trenutku, čini se, na to nije moguće odgovoriti. Međutim, mnogo je toga što sugerira da su barem temelji za kasnije odvajanje od kršćanstva: što je naglašenija posebnost istaknuta, to je lakše sažeti središnju poruku. Daljnji korak je očito dokumentiran u kovanicama kovanica oko godine 150 H. (772 AD). Ali njihova interpretacija također nije sigurna, jer nekoliko izraza na kovanici nemaju kontekst iz kojeg bi se mogli preciznije odrediti. Prema popularnom mišljenju, ove kovanice prvo imaju ime halifa. Prema Volkeru Poppu, međutim, ta "imena" nisu odgovarajuća imena, već apokaliptični topoi koji su zastupali neimenovani vladari koji se kriju iza njih. [38] Drugo, tu je otisak wal ? ? ahd, obično se prenosi s "Prestolonasljednikom". Izraz kita ? Arapski jezik može značiti i "nasljednik" ili sirijski "pomagač", "pristaša", "agent", s dodatkom "savezna vlada": nasljednik, agent ili slično. savezne vlade. Moglo bi se dogoditi da je ovdje označen Savez Božji savez s Abrahamom spomenutim u Kuranu, u koji se posebno želi uložiti, mogao bi, što je vjerojatnije,? ahd ime za St. njegovo pisanje; tada je, kao u Kuranu, bila stvar čvrste opredjeljenosti rudara sv. Font. Međutim, manje je vjerovatno da se razmišlja o vrsti novog saveza. Ovdje nema sigurnosti. Ali čak i s obzirom na Abrahama ili Bibliju, odvojeni predstavnik ove zajednice, tj. Specifični funkcioner, bilo bi svojevrsno razlikovanje od ostalih kršćanstava; tada bi ovdje moglo biti svjedočanstvo o - barem na početku - neovisnosti koranskog pokreta o vlastitoj religiji u razdoblju od 70-ih godina 8. stoljeća naše ere. (od 150 H.) dat. To bi moglo učiniti i vjerojatnim da će se nakon toga pojaviti sve više i više priča o Mohamedu, koje su zatim zapisane u 9. stoljeću; jer mnoge priče u tradicionalnoj literaturi također trebaju određeno vrijeme da se pojave. 2.4.4 Promjena s kršćanstva na islam Vjerska povijest pokazuje da se nove univerzalne religije, kao što je već spomenuto, temelje na religijama njihovih prethodnika. Što se tiče religije, oni se od njih razlikuju po tome što čine odabir iz svoje tradicije i produbljuju odabrani fokus, do točke koja vodi dalje prema (ne sasvim) novom konceptu. Ne u potpunosti, jer i odabir i konsolidacija leže u liniji struktura i specifikacija prethodnih religija. Na primjer, upanijski monizam preuzima monističke tendencije već uspostavljene u vedskoj religiji i čini ih središnjim; isto se odnosi i na kineske univerzalno-religijske koncepte: daoizam zauzima latentno monistički način razmišljanja o religiji kineskog Reicha i čini jedinom idejom da jake socijalno-etičke tradicije religije kulminiraju u konfucijanizmu; monokultura starije Jahve religije misli se dalje u teorijski monoteizam u egzilu, etičke impulse u diferenciranu ljudsku etiku. Ovo promatranje može se izvršiti za sve univerzalne religije, ali ne - tako izgleda - za islam. Vjerski učenjak ne može prepoznati koncept koji nadilazi i produbljuje pretkršćansko kršćanstvo ili novu ideju. Ovo se odnosi i na strogo unitarni monoteizam, koji se smatra nasljeđem islama. Čini se kao da je islam nova religija, jer je, suprotno svojoj stvarnoj povijesti, stvorio novi početni mit za svoj vlastiti pokret koji ga uspostavlja neovisno o kršćanstvu. Sve ostalo se u osnovi čuva. Međutim, ovo novo opravdanje definitivno vodi do promjena koje proizlaze iz pukog postojanja nove religije: Na primjer, kur'anska kristologija je zadržana i čvrsto uspostavljena kroz tezu o značenju Kur'ana otkrivenja. Međutim, budući da Isus Krist više nema presudnu ulogu spasenja, već Božje otkrivenje po Muhamedu, kristološke izjave Kur'ana (Isus, sin Marijin, Mesija, glasnik, sluga Božji, hvaljeni itd.) Još uvijek se prenose, ali imaju više nije funkcija Kristove ispovijedi. Unatoč svom verbalnom identitetu, oni gube svoj prethodni kristološki karakter. Drugim riječima: s kršćanskog teološkog stajališta čovjek može (i mora) govoriti o kristologiji Kur'ana, ali ne - usprkos verbalno istim izjavama - o kristologiji islama. Taj nedostatak prepoznatljive nove, dubinske ideje, kao i zadržavanje tradicionalnih izjava, vjerovatno su razlog zašto islam dugo nije imao misiju, a prelazak na islam zapravo nije zahtijevao „obraćenje“ u mnogim kršćanskim krajevima. U tim se slučajevima kršćanstvo moglo gotovo neprimjetno „prevrnuti“ na islam. Mnogo toga što se mislilo o Bogu i Isusu Kristu dano je, najprije u pokretu Korana, a zatim i u islamu. Tek postepeno shvatili ste da pripadate novoj religiji. To također može objasniti zašto je u dijelovima istočno-sirijskog kršćanstva, ali i u usvojnoj ili ibaditskoj vizigotskoj Španjolskoj, promjena islama bila toliko neproblematična - i ponekad se ne može zaista razlikovati između stoljeća, bilo ovdje (još uvijek) kršćanstva ili ( već) Islam je prisutan. U dijelovima istočno sirijske ("nestorijanske") crkve, binarna i trojstvena doktrina, koja se usvaja od 410., i Sin Božji Isus bili su čvršće internalizirani. Možda je to manje tako za jednostavne kršćane u ravničarskoj zemlji koji su bez napora prešli na islam (ako se ovo shvatilo kao formalnu promjenu), ali može se pretpostaviti da gdje god se sirijska liturgija slavi svaki dan i učenja povezana s njom ušao u pobožnost, bio je veći otpor. Različite vrste istočno sirijskih crkava nisu odmah propale, nego su prolazile kroz proces smanjivanja. Zajednice i njihovi svećenici, koji još uvijek postoje do nedavno, posljednjih su godina manje-više bili prisiljeni na izgnanstvo i, s izuzetkom malih skupina, žive u zapadnom društvu. To „navođenje“ na islam ne odnosi se na regije u kojima je grčko ili helenističko, a kasnije i latinsko kršćanstvo bilo rasprostranjeno. Za kršćane koji misle grčko - nakon Nikeje najkasnije - sirijsko-predkršćansko kršćanstvo nije bilo prihvatljivo; činilo se heretičkim. Nakon što se pojavio pod krinkom islama, shvaćen je kao poricanje kršćanskih suština. Zbog toga su se kršćanstva u Maloj Aziji, Grčkoj i Egiptu (Kopti) polemički suprotstavila novoj religiji i ostala kao većina stanovništva ili kao jaka manjina, čak i pod islamskom vlašću; Često se islam prihvaćao samo u perifernim područjima, a ne rijetko prisilnim mjerama (npr. Protiv državnih službenika ili bogatih). U sukobu s arapskim carstvima kasnija je latinska crkva također doživjela suprotno novoj religiji koja je negirala ono što je vjerovala da je kršćanski, osim Sina Božjega i Trojstva, spas križa. [39] Nažalost, ovo latino-zapadno iskustvo islama ogleda se u današnjoj literaturi - islamskoj i kršćanskoj teološkoj. Više puta se tvrdi da islam negira vjerovanja koja su u srži kršćanstva. Zanemareno je, uslijed znanstvenog povijesnog suženja teoloških istraživanja na drevnu mediteransku regiju, a zatim i latinsku Europu, da teze zastupljene u islamu potječu iz povijesti kršćanske teologije, točnije rane sirijske teologije. U dijalogu s islamom kršćanstvo u osnovi provodi raspravu sa vlastitim ranim vremenima (čije strukture također odgovaraju teologiji sinoptičkih evanđelja - Matej, Marko i Luka). Stoga zahtjev poznatog (i inače mnogo citiranog) islamskog znanstvenika Friedricha Schwallyja 1919. godine ostaje neispunjen postulat: "Ali teolozi još nisu dovoljno svjesni da je islam dio crkvene povijesti" [40] ; Kur'anska teologija i kristologija nekad su bile kršćanska - manje ili više sirijska - teologija. 3. Tradicionalna literatura 3.1 Opće karakteristike U ovoj literaturi koja dokumentira novu religiju ili barem prijelaz na nju, biblijske ili općenito kršćanske tradicije i dalje pružaju horizont razumijevanja i najvažnije motive. Ali oni se ocjenjuju i koriste u novom, drugačijem smislu. Na primjer, Sira u cijelosti karakteriziraju biblijske mreže, što pokazuju Albrecht Noth i Hans Jansen (u svojoj Mohammedovoj biografiji). Čak i u "ljetopisima" a? -? Abara? Biblijski obrasci i motivi služe kao biblijska priča o spasenju. [41] No, unatoč internalizaciji i korištenju ovih biblijskih rešetki i motiva, pojavljuje se nešto novo: priče o početku i ranoj povijesti nove religije koju je u ime Boga osnovao arapski prorok Mohamed. Možda još uvijek postoje dvojbe oko toga da li se Mohamed Sza Ra zapravo predstavlja ne samo kao heroj, prorok i lik koji se bori za svoj autoritet, već i formalno kao neka vrsta utemeljitelja religije; u usta Mohameda nema programskih religijskih izjava. Ipak, pozadina priča određena je uvjerenjem da se može pratiti oblik početka Koranskog pokreta, koji je postao neovisan od kršćanstva. Mnoge priče zapisane u tradicionalnoj literaturi još uvijek otkrivaju svoje podrijetlo popularnih pripovjedača koji su željeli zabaviti osim vjerskog interesa i opisali uzbudljive, ponekad fantastične ili znatiželjne prizore. Čak i ako se ne izrade ozbiljne religiozne izjave u smjeru odvajanja od kršćanstva - nedostajalo je Pavla u islamu - i sve je na anegdotskoj razini naracije - Mohamed kao čudotvorac, prorok, borac, molitva, moćan i okrutan čovjek itd. - , postaje fokus i mjerilo onoga što je važno za razvoj Kur'ana. A to više ne otkriva kršćansku orijentaciju. Barem u tom pogledu, S? Ra i ostale biografije trebaju se smatrati dokumentima nove religije, koliko god da se zamagljen pojavljuje u njegovim obrisima. Čini se da ova literatura prikazuje događaje, događaje, borbe, osvajanja; oni također sadrže rodoslove, pjesme, propise zajednice itd. Iako je njihov uglavnom legendarni karakter uspostavljen od 19. stoljeća. Na primjer, za S? Ra, CH Becker kaže da "nije neovisan povijesni izvor". "To je ništa drugo do biografski složen zajedno haditski materijal. Pojedinačni su hitovi ili eksegetički nacrti Koranićevih nagovještaja ili dogmatsko-pravne tendencije kasnijih vremena. Egzegetički i dogmatski interes stariji je od povijesnog. Potonji se budi samo u usporedbi s izvorima kršćanske povijesti ... analogni povijesni izvori također se čine poželjnima za utemeljitelja islama. Doista povijesna tradicija je izuzetno mala. Jedan poseže za nagovještajima Kur'ana i provlači ih; ali prije svega, jedan sakuplja postojeće dogmatske i pravne hadise i sređuje ih kronološki. Ovako se stvara Sira. " [42] Prema Ignazu Goldziheru, kasnija produkcija koja je proklamirala sve što je ispravno prema "osjećaju naivnoga vjernika", "kao izreku proroka. To je metoda hadisa. " [43] Legendarni i anegdotski lik mnogih pripovijesti vidljiv je iz jednostavnog čitanja. Već 1973. Albrecht Noth pokazao je uporabu književnih oblika i topoija u tradicionalnoj islamskoj literaturi, što njihov karakter i njihovu upotrebu kao povijesnih izvora čini problematičnim ili nemogućim. [44] 3.2. Religijska proučavanja promatranja ranih ili utemeljnih mitova univerzalnih religija Većina univerzalnih religija formirala je mitove koji utječu na njihove početke i temelje. "Mitovi", jer povijesni pristup pripovijedanju više nije bio moguć na udaljenostima od dvjesto do više od tisuću godina. Starozavjetni spisi bili su najranije od izgnanstva u 6. stoljeću prije Krista. Napisano u Chr, ali izvještaje u patrijarhovim pričama, na primjer o Abrahamu, o događajima koji su se dogodili prije najmanje 1.000 godina.U slučaju Mojsijeve predaje i egzodusa, još je uvijek više od 600 godina koje treba premostiti. Zoroastrijska literatura mora premostiti još duža razdoblja: "Otprilike 2000 godina ... odvaja najstarije rukopise avetičkih tekstova od pretpostavljenog vijeka života Zaratustre i podrijetla tekstova 'Altavestija'." [45] Budistička literatura napisana je malo prije prelaznog vijeka u palijskom kanonu i odnosi se na glasnika za kojeg se govori da je živio prije pola tisućljeća. U novozavjetnim pismima postoje manji razmaci, ali čak i kod njih postoji problem napetosti između Isusa povijesti i Krista vjere, povijesnog Isusa i Kerigmatičnog Krista. Mitovi na otvaranju ne mogu (i ne žele) ispričati priču, već projektuju odnosna vjerovanja svojih pripovjedača i autora u rana vremena. Njegova svrha nije izvještaj o prethodnim događajima, već teološka postulacija početka religije onako kako je shvaćeno u vrijeme pisanja. Oni su toliko važni jer mogu narativno prikazati središnja obilježja tih religija i objasniti ih kao konstitutivne. Izuzeci od ovog pravila su samo oni univerzalni pojmovi koji su ostali svojevrsno produbljivanje postojećih visokih religija; ovdje nije bilo potrebe za polaznim mitom. To se posebno odnosi na hinduizam, koji se s rezervama može nazvati samo "svjetskom religijom", jer je njegova univerzalna vjerska komponenta, upanijski monizam, ostala samo opći koncept koji je, ako je potrebno, na indijskom području Produbljivanje politeizama sakupljenih u hinduizmu, a također mogu poslužiti i Henoteizmi (obožavanje va i vi? Nu). Ako želite razmotriti religiozne koncepte helenističkih filozofskih škola ili misteriozne kultove kao univerzalno-religijske, isto vrijedi i za njih, jer nisu dovele do prevladavanja, već "samo" do - ponekad povremenog - produbljivanja etničkih religijskih tradicija. U tim slučajevima nisu bili potrebni nikakvi mitovi o podrijetlu, već su bili predodređeni stalnom visoko religioznom tradicijom. Druge su "svjetske religije" opisale svoje početke u mitovima. U konfucijanizmu su se priklonili osobi koja je vjerojatno bila "stvarna" u prošlosti, u daoizmu mitskom Laotseu. U zoroastrizmu, prilično kasno, nakon nešto više od tisuću godina, religijska tradicija utemeljena je na izmišljenom Zaratustri, kako pokazuju nedavna istraživanja, i biografija je stvorena za njega. Zanimljivo je da "najstariji tekstovi koji sadrže zaratustru vita potječu iz 9. stoljeća prije Krista", kako piše Michael Stausberg [46] - isto vrijeme u kojem su nastale biografije Mohameda. Ova Zarathustra vita, o kojoj starija literatura ne zna ništa, nudi najpreciznije detalje, "precizno datirane po danima i / ili mjesecima", [47] a također "rodoslovlje iz 14 generacija" [48] uistinu zadivljujuće "povećanje znanja". “, Napravljeno bez ikakvih izvora. Ti su mitovi nadmašeni ranim mitovima o budizmu: Prema P? L? Kanonu iz kasnijeg prvog stoljeća prije Krista. Najraniji (preživjeli) pisani zapis budističkih ideja - točak učenja pokrenuo je glasnik, Gautama Siddharta, kasnije nazvan Buda (prosvijetljeni). Iako je (ili zbog toga) njegov život bio prije nekoliko stotina godina, o njemu su pripovijedane vrlo lijepe legende: o njegovom postojanju i rođenju, zaklonjenom životu, četiri putovanja, njegovim planinarskim godinama, govoru Benaresa, itd. Ove priče ilustriraju važne aspekte Budističko učenje i vjerojatno su osnova recepcije budizma kod velikog dijela stanovništva koji nisu mogli puno učiniti sa apstraktnim učenjima i diferenciranom budističkom filozofijom. Trenutno su dugačke usmene naracije koje su kružile Izraelom o njegovoj prošlosti - doista ne glamuroznoj - povijesti. "nacionalnu" prijetnju u egzilu. Međutim, čini se da je istodobni proboj monoteističke ideje o Bogu zahtijevao grandiozniji početni mit koji seže do samih početaka (Postanak 1,1), do stvaranja kaosa i urednog svijeta, od stvaranja prvih ljudi do ljudi - i patrijarhalnu povijest do Mojsija i zauzimanje zemlje. Ovaj impresivni preludij odgovara veličini monoteističkog koncepta Gospodina i istodobno, u trenutku njegove duboke nemoći, opravdava važnost židovske povijesti, a time i središnju ulogu Izraela za "spas" naroda. Kršćanstvo je prihvatilo ovaj početni mit i stoga ga je samo trebalo kristološki specificirati kako bi opravdalo njegovu posebnost, tj. Objasniti ga kao vjerovanje u Isusa Krista. To je postignuto prije svega prikupljanjem i naviještanjem Isusovih tradicija, koje su - na sreću, ali svejedno nastaje problem povijesnog Isusa - iza sebe imale tek nekoliko generacija povijesti, i kroz Isusove rane mitove u pričama o djetinjstvu i u prologu svetog Ivana , što je upućivalo na prvi početak (Post 1,1) (slično u pseudo-pavlinskim Kološanima 1,14-17). Ovi primjeri mogu biti dovoljni. 3.3 Početni islamski mit Kada se pokret Kur'ana počeo razvijati u neovisnu religiju, tekstovi Kur'ana sami po sebi nisu nudili nikakve polazne točke za početni mit. Ni drugi izvori iz ranijih vremena nisu postojali za ono što je tada stvoreno. Priča o vlastitom početku mogla se i tek sada treba oblikovati: Islam se temelji na njegovom početku u obliku arapskog proroka Mohameda, za čije se djelo kaže da se odvijao u Meki i Medini. Arabijski poluotok ponudio se zato što se u određenoj mjeri predstavio kao tabula rasa - bez uznemiravanja kultnih središta važnih stranih vjerskih tradicija - i bio je dostupan kao pozornica bez preklapanja s drugim važnim religijama, poput postojećih u dinamičnim regijama sa starim tradicijama. Možda je, međutim, sve veća dominacija arapskog jezika u određenoj mjeri sugerirala i ovu orijentaciju. "Arabiji" je možda pogodovalo i činjenica da su se vladari još uvijek sjećali svojih korijena u carstvu Arabiji između Tigrisa i Eufrata ili u provinciji Arame Rimljana, istočno od Judeje. Niti jedno od njih nije dugo postojalo, možda je pojam "arapski" u međuvremenu povezan uglavnom s Arapskim poluotokom. U najboljem slučaju biblijski obrasci koji su se mogli upotrijebiti bili su dostupni za oblikovanje njegove vitalnosti i iznad svega njegovo religiozno značenje. Kroz priče se to sjaji na mnogim mjestima: npr. Djevičansko rođenje s Isusom, gotovo djevičansko rođenje s Mohamedom; Imenovanje imenom anđelom u Isusu, također, Muhamedu sve do uspona, ako je to privremeno; anđeo Gabrijel najavljuje Mariji rođenje Isusa, u islamskoj tradiciji porijeklo Korana, Isus je bio čudotvorac, s malo teološkog dizajna također Muhamed itd. Kur'anski tekstovi također prenose ideje povezane s Isusom tamo Mohamedu, kao što je naslov ras ? L all ? H, „Božji glasnik (ili apostol)." Tako je u Sura 4,157 Mesija, sin Marijin , ras? l all? h , u postkoranskoj tradiciji ovo je preferirani naslov Muhammeda. Preliminarne faze ovog prijenosa još uvijek se mogu identificirati: na kovanici iz Bišap-a u Persisu (kovanoj 687. godine), prvi put postoji blagoslov za mu ? Ammadun ras ? L all ? H, čime ovdje također postoji mu ? ammad (onaj kojeg treba hvaliti ) je Isus. [49] S neovisnošću Mohamedovog lika u svoj lik, ovaj je naslov tada bio povezan s njim . Osobitost je činjenica da se u pripovijedanjima koje su potekle od Mohameda u Arabiji vodilo računa o tome da se ne proturječi Kuranu ili, ako je moguće, oslanjaju se na apele Korana u obliku prilično proizvoljne egzegeze djelotvorni vjerski mehanizmi neizbježno. Osim toga, maštovito nisu postojala ograničenja, kao što se može vidjeti i u čestim kontradikcijama različitih "biografija" ili u višestrukim narativima događaja (u novim varijacijama). Stoga priče o Mohamedu u Meki i Medini imaju svrhu postaviti temelje za novu religiju u sogn. Biografije kao u daljnjem materijalu? Oni ne nude povijesna izvješća, već slijede vjerske namjere: Kao "svetu priču" oni su konstitutivni za novu religiju i prikazuju je u narativnom obliku govoreći ono što je za njih važno od njenih početaka. Tek na takvoj pozadini (ne-narativni) Koran mogao se utemeljiti i prenijeti kao kanonski dokument. Sam Koran ne bi bio razlog za stvaranje nove religije. Tek ovaj početni mit iz 9. stoljeća "čini" islam. 3.4 Osobitost uvodnih mitova ili: Zašto nove borbe, pobjede i uništenja protivnika? Mohamedovi narativi pripovijedaju o bezbrojnim bitkama, o neprijateljskim plemenima koja su uništena ili protjerana, o porazima i pobjedama, o ratnoj okrutnosti itd. Ova karakteristika zadržava i opise kasnijih ekspanzija, sve do (vrlo kasnih) spisa Osvajanje Španjolske. [50] Naravno, sve ili barem neke stvari su se mogle dogoditi kako je opisano, a za vrijeme Muhameda ovo se ne može opovrgnuti, osim onoga što je očito nevjerovatno, jer tada nije učinjena veća šteta koja je ostavila tragove. Međutim, čim se izvješća tiču, na primjer, uništavanja gradova, crkava i samostana uslijed osvajanja, oni će biti lažirani arheologijom ili suvremenim izvorima. Sve je sigurno prošlo mnogo mirnije, a to bi se moglo prenijeti i na razdoblje Muhameda, za koje ne postoje suvremeni izvori (ako ih je bilo). Ali zašto onda takve vrste priče? Ovo se pitanje također postavlja na usporediv način za starozavjetna izvješća od uzimanja zemlje do kasnijeg tumačenja u knjizi Ponovljeni zakon. Iskopavanja pokazuju da se u Palestini u to vrijeme nije dogodilo zapaženo uništenje - na primjer, Jericho, koji je navodno uništen kada je zemlja tada bila oduzeta, uopće nije bio naseljen - vjerojatno nije bilo ni oduzimanja zemlje, već autohtonog razvoja rezidencijalnog polu nomadskog stanovništva na području Kanaanita Gradovi izraelskim plemenima. A Ponovljeni zakon nas uvodi u vrlo krvavog, ratobornog Jahvea koji, primjerice, naređuje čaroliju nakon pobjede Izraela, u vrijeme kada su se Židovi u progonstvu ili u izgnanstvu morali bojati za svoj opstanak i Jahve je za njih sve bio je osim moćnog boga rata, slika Boga (monoteizam) se promijenila i razvila se diferencirana etika (do zapovijedi ljubavi). Možda se mnogo toga može objasniti ako pogledate cjelokupnu literaturu o Bliskom istoku. Mitovi o stvaranju mogu biti primjer. [51] U egipatskoj religiji, uredni svijet nastao je iz kaosa sasvim miroljubivo: iz pradavnog mora Sada se pojavio prvobitni brežuljak (ili cvijet lotosa), a tako stvorljeni bog stvorio sve stvara prema svojim mislima i ljudima suze njegovog oka. [52] Sumerski mitovi stvaranja, prema kojima su bogovi i svijet proizašli iz procesa rađanja prvobitnog para (zemlja i voda), neusporedivo bez krvi. Prema babilonskoj (sada semitskoj) pjesmi o stvaranju En ? Ma-Eli š, ali kozmos je stvoren gigantskom i krvavom bitkom bogova, posebno Marduksa, protiv kaotičnih prvobitnih sila Aps? i Tiamat, roditelji od kojih su došli. Uspostavljanje kozmosa temelji se na ubojstvima, vode se krvave bitke, a na kraju se ubijeni bog Kingu, kako bi se iz njega učinio čovjek. Ova linija ogromnih borbi prvobitnih sila može se naći i u drevnoj i srednjoazijskoj tradiciji: "Život i postojanje ljudi, kao i svijet, vide se kao velika drama u kojoj se dobre i loše snage bore za vlast." [53] Isto je kroz puno kasnije u mitovima o stvaranju, na primjer o Mandäeru ili Manichäeru. Čini se da u ovoj tradiciji semitske, perzijske i semitsko-perzijske književnosti stvaranje svijeta i oblikovanje najvažnijih učinkovitih čimbenika nije moglo biti drugačije navedeno. Neprijateljske primarne sile u osnovi ne utjelovljuju ništa osim ideja koje su oblikovale svijet prema tadašnjim idejama: Haos i (božanski) poredak / oblik susreću se i oblikuju svijet. Ono što su Grci isprva rekli (Homer, Hesiod) narativno i ne u potpunosti bez krvi, ali tek apstraktno - na primjer, Apeironu se dodaje broj, odlučujući faktor, ili: sve se sastoji od hyle i morfema, materije i oblika (samo nekoliko Da se nabroje motivi) - ili ono što su Sumeri ili Egipćani narativno, ali bez nasilja, očito bilo potrebno u tradiciji koja počinje još od babilonskih popisa stanovništva. "Ideje" su se prividno razlikovale i razdvajale jedna od druge pričama o suprotstavljenim i suprotstavljenim silama i strankama. Vjerojatno su postojale slične ideje u starim Jahvinim tradicijama, kao relikvija iz Psalma 104: 7 ("pobjegli su iz tvojih ruganja [planina]"); ali teološki razvoj vjerovanja u godini tada je motiv borbe učinio suvišnim: Bog sve stvara na način poljoprivrednika ili zanatlije (Postanak 2) ili bez napora kroz riječ (Postanak 1). Usporediva metoda prezentacije također se prirodno pojavljuje ili, posebno, za priče o grabljenju zemljišta u Izraelu i „Mohammedovim biografijama“, kao i „izvještajima“ o daljnjem uspostavljanju arapsko-muslimanske vladavine. Sve se događa u bitkama, porazima i pobjedama; Mnogo krvi teče i nasilje se koristi iznova i iznova. Očito, prikazi Sāra znaju dosta paralela s Mojsijevom tradicijom (kao što Mojsije, na primjer, Mohamed nije sam došao u Palestinu) i ostalim računima o grabljenju zemlje. Nije neuobičajeno imati dojam da suprotstavljene stranke u stvarnosti nisu ništa drugo do različite ideje, teologije i religijske koncepcije, te da su borbe namijenjene ilustraciji teorijskog suprotnosti ideja. Međutim, budući da u Mohamedovim biografijama gotovo i nema osnovnih teoloških ideja, priče se čine epizodne i prilično „ravne“; ne sugeriraju mnogo više od kontrasta između vjerskih pravaca. Ako ovu literaturu razumijete na usporediv način, ne morate tvrditi ili osporavati povijesnost opisanih procesa, jer narativi uopće nisu bili o procesima snimanja, već su suprotstavili različitim konceptima, razlikovali ih i pojašnjavali superiornost vlastite verzije pobjedama, što ne znači nužno da slušatelj / čitatelj ne može proživjeti zlodjela drhtajem i, ovisno o njihovom ukusu, oduševljeni ili čak osorni. Iza ove površne i često jednostavne razine mogu se osjetiti idealni sukobi. 4. Kur'anu 4.1. Sakralna književnost na Bliskom Istoku u prvih devet stoljeća nove ere Vjerski krajolik na Bliskom Istoku bio je izuzetno raznolik. Bogata proizvodnja sakralne literature upečatljiva je u stoljećima nakon Kristova rođenja. Sveta pisma o Židovima bila su stvorena i prije, iako njezin točan opseg nije utvrđen. Očito, užeg kanona bio je rasprostranjen u palestinskom židovstvu, vjerojatno ograničen na hebrejski spis ("Palestinski kanon"); U dijaspori koja govori grčki s kulturnim središtem Aleksandrije, bili su u upotrebi drugi spisi na grčkom jeziku, kao i proširenja izvorno manje opsežnih knjiga ("Aleksandrijski kanon"). Svi hebrejski spisi također su ovdje prevedeni na grčki jezik (Septuaginta). Nakon rušenja Jeruzalema od strane Rimljana 70. godine AD. (a posebno nakon završetka ustanka Bar Kochba početkom drugog stoljeća) židovstvo i njegova religija mogli su živjeti samo u dijaspori. U takvoj situaciji predstojećeg gubitka identiteta, židovske su vlasti prema narodnom mišljenju dogovorile tzv. Sinodu u malom palestinskom obalnom gradu Jabne (grčka Jamnija) početkom 2. stoljeća, samo spise na hebrejskom i u skladu s Torom prepoznati. Međutim, mlado kršćanstvo na Sredozemlju nastavilo je upotrebljavati grčki prijevod, Septuagintu i prošireni kanon, što je prije bilo uobičajeno i u predkršćanskoj židovskoj dijaspori. I za mlado kršćanstvo, ova je židovska zbirka svetih spisa bila " sveto pismo", koje je u službi čitalo i tumačilo. U prvih stotinu godina kršćanske povijesti pojavilo se nekoliko posebno kršćanskih spisa [54] , ali oni u početku nisu shvaćeni u svom pisanom obliku, već kao živi oblik obraćanja (viva vox) Isusa ili apostola; Uvode se citati iz ovih spisa: "Gospodin (ili apostol) kaže ...". Oko 150. godine, međutim, ta su se pisma čitala i u službama, osim čitanja iz (židovskog) "svetog pisma". Ova pojava paralelnog čitanja u službama pokazuje da se kršćanski spisi sada također shvaćaju kao "sveti spisi"; istodobno, citati iz ovih djela prate isti uvod kao i u (židovskom) pismu: gégraptai („to je napisano“) ili légetai („to je rekao [od Boga]“ “). Svijest je prevladala da postoje dvije vrste svetog pisma. Tertullian (umro nakon 220.) bio je prvi koji je konceptualizirao taj novi razvoj govoreći o „spisima starog i novog saveza“ (veteris et novi testamenti) . [55] Crkvene regije na različit su način odgovorile koji spisi treba računati u ovom Novom zavjetu. Ali prije svega u raspravi o Gnozi, koja je sama proizvela literaturu o "Novom zavjetu" ili je, poput Markiona (umro oko 160. godine), negirala valjanost (također) nekih novozavjetnih spisa, nastala oko 180. godine nove ere. u velikim dijelovima Crkve s konsenzusom da su uključena četiri evanđelja, Djela apostolska i (stvarne) poslanice Pavlu. Dugo se raspravljalo o pripadnosti drugim spisima, kanonu Antilegomena ([još] kontroverznih spisa); Ovaj je kanon uspostavljen oko 350., s izuzetkom pripadnosti Pismu Hebrejima i Apokalipsi koje su zabilježene tek krajem 4. stoljeća - kraj formiranja Novozavjetnog kanona. U istočno sirijskom kršćanstvu formiranje kanona u početku je bilo drugačije. Stari zavjet je već bio dostupan u Siriji u Peschitti (Pe ši ???) (tzv. "Jednostavan" [prijevod]) još od 8. stoljeća), ali evanđelja tek od Tatian (um. prema kraju 2. st.) u obliku evanđeoske harmonije (Diatessaron , [jedan] "od [od] četiri"). To je zamijenjeno sredinom 3. stoljeća (?), Sredinom 6. stoljeća u konačnoj verziji sirijskim prijevodom svih evanđelja, uskoro također i drugih spisa, a čak ih je i zabranio Rabbula iz Edesse (um. 435.) kao heretičke, iako dijatesaron ostao u liturgijskoj upotrebi dugo vremena. Točna povijest ostalih novozavjetnih spisa još nije dovoljno istražena, no u svakom slučaju oni će kasnije pripadati novozavjetnom dijelu Peschitta. Ostaje da se vidi je li formiranje Novog zavjeta pokrenulo koncept biblijske religije i nastanak druge svete literature. U svakom slučaju, u sljedećim su stoljećima nastali brojni drugi religiozni i, u odgovarajućim kontekstima, "kanonske" književnosti. Ovdje se na prvom mjestu nalazi razvoj židovstva. U prva tri stoljeća nove ere pojavila se zbirka odredbi o židovskom vjerskom zakonu, Mishna („ponavljanje“), vrsta u početku usmene Torine koju je (navodno) Mojsije podučavao uporedo s napisanom Torom. U osnovi, mišljenja i učenja židovskih vjerskih učenjaka napisani su u različitim verzijama na hebrejskom. Mishna je tada postala osnovna komponenta Talmuda ("pouka", "studija"), u kojem se analizira i komentira u dodatnom dijelu, Gemara ("podučavanje", "znanost") na aramejskom jeziku. Talmud se obično podrazumijeva kao babilonski Talmud, opsežno djelo koje je započelo u judaizmu babilonske dijaspore u Sassanijskom razdoblju i dovršeno je do 8. stoljeća. Tu je i (kraći) Jeruzalem ili palestinski Talmud. Nadalje, treba spomenuti Targume ("prijevode") koji prevode hebrejsku Bibliju na druge jezike, posebno na aramejski, uglavnom za upotrebu u službi sinagoge. Osim posla u Targumu do knjige, koji je pronađen u Qumranu, potječu iz postkršćanskog razdoblja, vjerojatno uređenog između 3. i 5. stoljeća nove ere. Zoroastrizam je korišten za snimanje avetističkih ritualnih tekstova u 4. ili 6. stoljeću poslije Krista. razvio fonetski izuzetno diferenciran font (53 slova sa 16 samoglasnih znakova), stvorena je pisana Avesta [56] ("znanje", "osnovni tekst", "testament"?). Ovu Aveniju kasnije su dopunjavali srednjoazijski komentari i materijali (Zand ["tumačenje"] i Denkard ["djela religije"]). Zand nudi srednje perzijski prijenos Aveste s dodatkom komentarskih odlomaka i ima veliku formalnu sličnost s židovskim Targumenom; srednje perzijski Denkard sastavljen je u 9. stoljeću iz starijih raštrkanih tekstova. [57] Mandäer (Nazoräer, Sabier) također se ubraja među „ljude pisanja“ u Kuranu, tako da su njihove najvažnije knjige, posebno od 2. ili 3. stoljeća nove ere. razvijena skripta, mora da je bila dostupna, posebno - kao najvažnije - „desnoj“ i „lijevoj Ginzi “ („blago“); dokazano u 3. ili 4. stoljeću prije Krista njihov najstariji scenarij, Qolasta ("Nagrada"), seže. [58] Pored toga, mnogi su gnostički pravci u ranoj fazi proizveli obilje literature, iz čijih se kršćanskih inačica - kao što su otkrića Naga Hamadija (Na ??? Amm? D?) - mogao sastaviti gotovo čitav gnostički Novi zavjet. Posljednji i najrasprostranjeniji gnostički pokret - koji se protezao od svoje matične države u Mezopotamiji na istoku preko Transoksanije do Kine i Indije te na zapadu do Sjeverne Afrike, Italije i drugih područja - bio je manikheizam. Radio je misije, razvijao crkvene strukture i sebe je od početka shvaćao kao biblijsku religiju. Njezin je osnivač Mani (umro 276/277.) Sam napisao kanon od sedam djela, kojem se obično dodaje osmina („slika“). [59] Upotrijebio je "aramejski idiom kao jezik", s "nijansama južne mezopotamske osobitosti", a vjerojatno je pisao i "vlastitim manihejskim pismom". [60] Zbog opsežne misije, ovi su spisi prevedeni na mnoge jezike, a nastala je i daljnja manihejska literatura. Sve do 20. stoljeća ove su knjige i pojedinačni citati bili poznati samo iz polemičkih spisa kršćanskih teologa, a kasnije i arapskih autora. Prvo su nalazi u Turfanovoj oazi u Istočnom Turkestanu, a potom u Egiptu učinili dostupne fragmente Manijevih spisa. Pored toga, u mnogim se zemljama pojavilo obilje Biblijskih prijevoda, koji su uglavnom povezani sa stvaranjem vlastitih abeceda. Treba spomenuti perzijske prijevode, od kojih su preživjeli samo tragovi [61] koptski prijevodi, u početku vrlo rano na sahidskom (gornje egipatskom) narječju, a između 5. i 7. stoljeća također na boharijskom (dijalekt delte Nila). Također treba zapamtiti: gotički prijevod biskupa Wulfila (Ulfilasa) u 4. stoljeću, iz 406. ili 407. armenski, otprilike istovremeno gruzijski prijevod, uglavnom sa svojom abecedom itd. Veliki dio ovih zbirki spisa može se opisati kao kanonski u punom smislu - nazovimo to „protokonijskim“ - za odgovarajući vjerski ili kulturni kontekst, drugi je dio, koliko sebe smatra komentarom ili dodatkom, također uživao visoku reputaciju i sudjelovao, posredno, u kanonskoj valjanosti onoga što je želio potvrditi; u tom smislu, ako se prihvati ovaj jezični propis, moglo bi se napraviti razlika između protokonske i deuterokanonicke literature. Međutim, ta su ograničenja rijetko vrlo jasna. Na primjer, kasnije - u načelu Deuterocanonical - Denkard je „implicitno dobio čak i najveći autoritet“. [62] Kuran i kasnije Sunna ili općenito tradicionalna literatura također se mogu svrstati u ovaj nevjerojatno plodan tok proizvodnje svetih književnosti na Orijentu. Kao što će biti objašnjeno kasnije, Kuran je sebe vidio kao objašnjenje i potvrdu Tore i Evanđelja, drugim riječima kao Deuterocanonical. S pojavom islama kao zasebne religije, Koran je, međutim, shvaćen kao kanonska par excellence, to jest, ovdje odabranim jezikom, kao protokanički. Kasnija sunna i druga tradicionalna literatura bila su od početka zamišljena kao objašnjenje i podrška Kuranu i dosad njemačko-kanonskoj. U suštini, međutim, ova je literatura stvarni protokonijski primjer islama, jer je samo kroz njega utemeljen i Koranu je dodijeljena protokanonska funkcija neovisna o Starom i Novom zavjetu. 4.2 Tekstualni oblik i jezična posebnost Kur'ana 4.2.1 Struja dostupnim materijalima Koran je tako nastao u vrijeme kada su i druge religije, pokreti i pravci pokazali upečatljivu tendenciju prema pisanim verzijama svojih koncepata u religijskom okruženju; tendencija da se za to koriste novi sustavi pisanja jednako je nevjerojatna. Bilo bi neobično da - nazovimo to tako - pokret Kur'ana nije proizveo takvu dokumentaciju. Kao i kod drugih svetih dosadašnjih književnosti, za Koran se može pretpostaviti dulje ishodište, koje se ne može precizno utvrditi. Bilo je to vjerojatno u konačnom i cjelovito napisanom tekstnom obliku oko kraja 9. stoljeća (3. stoljeće H.) (?). Najstariji rukopisi sačuvani su samo u dijelovima. Najopsežnije fragmente nude izdanja dostupna kao faksimili: pariški rukopis (drugi bi trebao biti uskoro objavljen), londonski faksimil (drugi bi trebao biti objavljen i ovdje) i samarkandski rukopis. Rukopisi Sane (? An ???) (foto dokumentacija na Sveučilištu Saarland) i Sankt Peterburga, kao i drugi manje ili više opsežni fragmenti, dostupni su, ali još nisu uređeni. Koliko se ovo može zanemariti, daleko više od polovice današnjeg teksta Kur'ana moglo bi se sastaviti iz svih ovih fragmenata. [63] Teško je upoznavanje s ovom rukopisnom građom. Analize pomoću C14 metode prilično su neprecizne za ispitivanje rukopisa u kojima se svejedno može ispitati starost opisanog materijala. Precizno određivanje dobi - u ovom slučaju je potrebna barem točnost desetljeća - zahtijeva približno poznavanje uvjeta skladištenja, kao i klimatske utjecaje na rukopise, tako da mogući rezultati imaju vrlo širok raspon (što je, primjerice, sa nalazima datiranja iz prapovijesti, u kojoj se očekuju duža razdoblja, nema problema). Upoznavanje s referencama na tekst i tradiciju pisanja također nije lako ako se barem vremenski ne može preciznije odrediti barem jedan fragment Korana, koji bi se tada mogao upotrijebiti za usporedbu. Filološka razmatranja sugeriraju da većina poznatih rukopisa već pripada drugoj ili trećoj generaciji postupaka kopiranja i stoga se može pripisati tek drugoj polovici 8. stoljeća. Suprotno tome, neki, kao što je voditelj projekta Corpus Coranicum, Michael Marx, tvrde da je u starijim rukopisima već 660. godine moguće dokumentirati više od polovice teksta Kur'ana - međutim, za sada nedostaju svi argumenti ili čak dokazi. 4.2.2 O tekstualnom obliku ulomka Kur'ana Sljedeće bi trebalo samo ukratko spomenuti ono što je već duže vrijeme poznato, ali ovdje ga ne treba zanemariti radi boljeg razumijevanja. [64] Arapsko pismo tek se postupno razvijalo u svom punom obliku u vezi s pisanjem Kur'ana, a ono "nema notnu predislamsku povijest; teško da se pregršt kratkih, na grafitima natpisa može povijesno odrediti “ [65] , a referenca na navodno predislamsku arapsku poeziju nije irelevantna jer nije preislamska, barem ne u obliku u kojem je sada. Kur'an je u najstarijim fragmentima u sogn. ? i ?? z? skripta, malo kasnije i u K? f? napisano. Na obje se verzije primjenjuje to što su napisane nepotpunim pravopisom (scriptio defectiva) : bez samoglasnih znakova, ali i - što je ozbiljnije - bez ili sa samo vrlo rijetkim dijakritičkim znakovima. Potonji - jedna do tri točke iznad ili ispod suglasničkog znaka - najprije određuje suglasnik, jer na arapskom jeziku nekoliko suglasnika se često piše istim slovom. Arapsko pismo razlikuje 28 suglasnika, ali "samo ih je sedam nedvosmisleno ... U najstarijim fragmentima Kur'ana, dvosmislena slova čine više od polovice teksta." [66] Jedinstvenost se postiže samo dijakritičkim točkama. Pojedini konsonantni znak može označavati dva do pet različitih suglasnika ako nisu određene dijakritičkim točkama. Na primjer, u starim rukopisima Ibn Warrak-a nije moguće razlikovati između f i q; j i kh; s i d; r i z; s i š; d i dah; t i z. " [67] Svatko može lako zamisliti kako se različito takav oštećeni font može iščitati, a da ne spominjemo nedostatak vokalizacije. Drugim riječima: ovi su tekstovi nečitljivi. Zato se u islamskoj tradiciji tvrdi da su čitaoci tada čitav tekst Kur'ana znali napamet i da je napisani tekst samo trag (rasm) , potpora recitaciji već poznatog, tako rečeno . Ali ta neprekinuta tradicija usmenog recitiranja je želja. Različita čitanja Kur'ana, tj. Varijante teksta, koja su nastala tijekom vremena, mogu se dogoditi da nisu rezultat različitih usmenih predaja, već različitih čitanja uvijek istog, ali dvosmislenog rasla ; one se "ni u kojem slučaju ne mogu objasniti pogreškama u usmenom prijenosu, već vrlo lako različitim interpretacijama neispravnog pravopisa." [68] Tek je u 9. stoljeću tekst postajao sve savršeniji dodavanjem dijakritičkih točaka, a potom i samoglasnicima. Kada se točno ovaj scenarij plena dovršio, trenutno se može vidjeti. još ne odrediti točno. Očito je da u početnoj situaciji koju dokumentiraju rukopisi plenarno pisanje znači postupak tumačenja. Ali tumači su sada bili muslimanski Arapi, tako da - osim mnogih sogn. tamna mjesta, koja nisu mogla imati nikakvog stvarnog smisla ( ram je naravno morao ostati) - kao rezultat toga čitali su predloške s jedne strane na arapskom, a s druge strane muslimanske. U posljednjoj varijanti, koja još uvijek predstavlja kanonski Koran, ovo tumačenje čini islamskom knjigom, pa je tako i prevedeno na druge jezike. 4.2.3 Jezik Kur'ana Dugo je nesporno bilo da Koran nije pisan samo arapskim slovima, nego i arapskim. Alphonse Mingana je već otkrio da u ranom 20. stoljeću postoje brojni aramaizmi; Gerhard Endress također je razmišljao u tom smjeru. [69] Objava Christopha Luxenberga o siroaramejskom čitanju Korana 2000. godine dovela je do potpunog pomaka paradigme u filologiji Korana. [70] Bio je u stanju pokazati da mnogi odlomci Kur'ana nisu napisani arapskim jezikom, već aramejskim riječima napisanim arapskim slovima i nude rečenice. To je omogućilo prvi put da tamne dijelove Kur’ana - otprilike četvrtinu teksta - prevode na smisleni način i da odgovaraju njihovom kontekstu. Siroaramejski izrazi ne nalaze se samo u ovim mračnim mjestima, već i u tekstovima za koje se prije mislilo da su jasno arapski. Veze, čestice i sintaksa često se mogu objasniti samo iz aramejskog jezika. Aramejski smisao često nastaje - ali ne samo - različitom postavkom dijakritičkih točaka, što pokazuje da su kasniji plenski pisci razumjeli samo arapski, ali ne i izvorni jezik Kur'ana. Ove nerazumijevanja bile su moguće zbog blizine dva semitska jezika, iako je jedno te isto stablo na drugom jeziku moglo pretpostaviti različita značenja. Kur'an je očito napisan na miješanom arapsko-siro-aramejskom jeziku ili na arapskom koji je bio obogaćen sirijskim frazama ili izrazima koje su pisci i urednici teksta još uvijek znali - bio je (također) njihov ("jasno" ") Kolokvijalni jezik - koji se, međutim, nakon arabizacije sve više potiskivao i bio zaboravljen. Ova nova mogućnost prenošenja Luxenberga otvara mnoge smislene veze i postaje jasno da u Koranu postoji mnogo više kršćanskog materijala nego što se prije mislilo: ostaci stare sirijske liturgije [71] , opisi kršćanskog raja, prethodno nepriznati biblijski citati , Himne, kristološke konfesionalne formule itd. Prije svega, postaje jasno da prethodni prijevodi Korana, koji shvaćaju njihovo podnošenje kao čisto arapski, moraju biti revidirani u mnogim aspektima. To se, naravno, odnosi i na muslimanske čitatelje Kur'ana, pod uvjetom da tečno govore arapski jezik. Potaknuta tim novim uvidima, također je opažana jasnije nego prije, da je niz ideja, rešetka i izraza iz perzijske vjerske tradicije - uglavnom posredovanjem njihovog prijema u sirijskom jezičnom području - također ušao u Koran; [72] mogu se vidjeti i tragovi budističkih motiva. [73] 4.2.3 Siroaramejski Kur'an ("Urkoran") U nedavnom članku o relikvijama siro-aramejskih pisama u ranim rukopisima Korana, Christoph Luxenberg proširio je svoje znanje o jeziku i pisanju Kurana, proširio u prošlost. [74] On nastavlja ova istraživanja u svom doprinosu ovoj antologiji. Analizirajući rane fragmente Korana, primijetio je da je niz znakova arapskog slova napisan na takav način da su zbunjujuće slični siro-aramejskim znakovima, ali tamo označavaju drugačiju suglasnicu. Ako ih pročitate u njihovom sirijskom značenju, neke riječi koje su prethodno tumačene kao arapski znakovi, a zatim sasvim neobično, imaju uvjerljiv smisao. Ove empirijske studije jasno pokazuju da pisanje Kurana arapskim slovima ne proizlazi iz usmene tradicije, već je imalo siroaramejski pisani predložak; to je jedini način objašnjavanja recepata. Luxenberg se odnosi na tradiciju u siroaramejskim crkvama na Bliskom Istoku, koje su koristile siro-aramejsko pismo za pisanje arapskog jezika, kako u liturgijskim tekstovima, tako i u "opsežnoj kršćansko-arapskoj literaturi", koja se tamo naziva Garschuni ili Karschuni , "Činjenica da je izvorni Kur'an sačinjen u ovom dokumentu jasno je iz rezultata preliminarne analize." [75] To znači da su veliki dijelovi Kur'ana predložak na arapskom-siro-aramejskom mješovitom jeziku (ili: na arapskom s jakim siro-aramejskim jezikom Sastavni dijelovi), koja je u početku napisana u svojevrsnom Garschunijevom pismu, tj. Sa siro-aramejskim znakovima, a potom je pomoću ovog teksta prenesena u (neispravan) sustav arapskog pisma. Ako je tako, tekst Kur'ana ili barem njegovi veliki dijelovi (koliko dugo?) Vraćaju se u vrijeme prije? Abd al-Malik. Mnogo je sugestija da je te tekstove poznavao iz svoje domovine. Moguće je da ih je poveo, ali i da su oni već bili rašireni na području Mesopotamije. Očito? Abd al-Malik igra važnu ulogu u stvaranju Korana, koji je (neispravan) napokon napisan arapskim slovima - samo iz ovoga postoje stari rukopisi. [76] Čini se da je njegov projekt arabizacije i uspostava arapsko-kršćanskog carstva "sjedište u životu" za stvaranje Korana na arapskom jeziku, u onoj mjeri u kojoj je ovaj Koran već bio dostupan tijekom njegovog života. 4.3 Kur'an kao predislamsko pismo Kako je rečeno, Kuran je postao kanonski zapis islama u 9. stoljeću, iako prije Plenenovog pisanja nije bio muslimanski. Zanimljivo je da još nedavno Angelika Neuwirth iz Berlina objašnjava da je Kuran, prije nego što je korišten kao "temeljni tekst islamske religije", izvorno bio "još ne-muslimanski tekst", "namijenjen kasnim antičkim slušaocima, odgovorima na pitanja traži da dijele sa Židovima i kršćanima. " [77] Pretvorba više od verbalne? A. Neuwirth zaobilazi pitanje imaju li kasnoantički slušatelji pitanja koja „dijele“ sa Židovima i kršćanima, jer su oni bili samo kršćani, sirijski kršćani, tj. Kršćani koji su pod snažnim utjecajem Starog zavjeta. Čini se da je ovaj uvid neizreciv ako čitamo Kuran kakav jest, bez ikakvog preliminarnog tumačenja kasnijeg tradicionalnog izvještaja i procesa reinterpretacije koju je prouzrokovao Plenskim pravopisom. Gledano u izolaciji, ne pruža podršku ovoj novoj upotrebi kao temeljnom islamskom dokumentu; ako netko pročita Kuran iz početnog mita o islamu, stavi mu se tumačenje koje u njemu nema nikakvu osnovu. To bi trebalo ilustrirati s nekoliko gledišta. 4.3.1 Teologija Kur'ana Kuran je očito teološki zaoštren središnjim izjavama o "pre Benicese" posebnom obliku sirijsko-perzijskog kulturiziranog kršćanstva [78] . Tu spadaju unitarni monoteizam (protiv binarne doktrine, protiv trojstva na nekoliko mjesta) [79] , povijest spasenja (Isus je Mesija, prorok, glasnik itd. Protiv "fizičkog" Božjeg sina ili nauke s dvije naravi) , vjerovanje u stvaranje, eshatologija, probacijska etika. Kako bi opravdao te izjave, poziva se na Toru i Evanđelje za koje tvrdi da tumače ispravno. Te se teze često - ne uvijek - iznose polemički i sektaški, inzistirajućim tonom i u početku su usmjerene prvenstveno protiv zbivanja u Velikoj sirijskoj crkvi nakon što je Vijeće Seleukia-Ctesiphon 410. godine priznalo Vijeće iz Niceje (doktrina onog bitnog Sin Božji i time binarna nauka), kasnije i drugi "grčki" savjeti. Iako je taj proces ublažen stalnim utjecajem sirijske misli i "ovladao" sredstvima "antiohenske teologije" iz 4. i 5. stoljeća, posebno u odnosu na zapise Theodora von Mopsuestia (umro 428.), Rezultat "helenizacije" sirijske crkve središnja je poruka pokreta Korana. Ponekad se, međutim, čini da se bavi teologija grčke carske crkve ili monofizitizam Ghassanida. Gledano izolirano - a ne iz kasnijih ranih mitova - Koran se pojavljuje kao dokument koji odražava stavove posebne kršćanske skupine. Naravno, to oblikuju i mnogi drugi utjecaji, čiji se tragovi mogu naći u Kuranu. 4.3.2 Uloga Isusa To je posebno vidljivo u ulozi Mesije Isusa, nazvanog "Sin Marijin" u sirijskoj teologiji, u Kuranu. U ovom aspektu, koji je konstitutivan za cijelo kršćanstvo, središnjem položaju Isusa Krista, Kuran ostaje u kršćanskom okviru cijelog. Iako Kuran vidi proročanstvo Adama i drugih - sasvim u rodu sirijske i sirijsko-perzijske teologije - Isus je prorok, glasnik, sluga Božji, hvaleći, Mesija; umro je i opet ustao, vratit će se. U Kur'anu bezimena osoba ili prorok upućen s "du" ima važne zadatke, posebno naviještanje pisane vjere. Izraz mu ? Ammad koristi se samo četiri puta. Na tri mjesta, mu ? Ammad najvjerojatnije nije ime arapskog proroka, već predikat Isus. [80] Samo se jednom, u suri 33.40, čini da se misli na arapskog proroka Mohameda - to sam vidio i dosad, jer se neposredno prije v. 37-39 izvješćuje o ženidbi supruga njegovog nominalnog sina. [81] Ako je to tako, tada bi prelazak na novu religiju bio vidljiv u Sura 33.40: "Mohamed nije otac (bilo kojeg) jednog od vaših ljudi (...). Umjesto toga, on je Božji poslanik i pečat proroka. ... " "Pečat proroka" bio je Isusov naslov [82] (najkasnije) još od Tertulijana (umro nakon 220.), u manikheizmu pojam Mani. [83] Naslov kaže da je u Isusu ili Mani ili Muhamedu proročanstvo doseglo vrhunac i zaključak. U ovom slučaju, sura 33.40 bila bi izuzetak u slučaju da se inače ne pojavljuju Mohamedu dodijeljena uloga koju je Isus nadmašio kad je prvi put spomenut i u jednoj maloj rečenici. Dakle, treba još mnogo reći za razmatranje ovog odlomka za kasniju interpolaciju, koja je pretpostavljala nastanak nove religije. Ali također bi bilo moguće da su stih 40, možda i sljedeći stih 41-43, pojedinačni logotipi koji su se slučajnije uvukli na ovo mjesto prikupljanju Kur'ana. Tada bi se oni trebali povezati s Isusom, koji je inače u Kur'anu ras ? L all ? H , a onda su dodali ostalim izjavama o značenju Isusa. 4.3.3 Kur'an kao objašnjenje Pisma Kuran se razumijeva kao komentar, potvrda i tumačenje Svetoga pisma, to je, kako to ponekad kaže, Tore i Evanđelje, dakle - ako se želi prihvatiti ovaj jezični propis - kao Deuterokanonical. I njegova cjelokupna oznaka Kur'ana i "okvirni pojmovi" sura i ? Ya (stih) ili "tajanstvena slova" kojima su prethodile mnoge sure ukazuju na njegovu blizinu sirijsko-kršćanske tradicije i njezinu upotrebu i liturgijsku upotrebu Svetih pisama. [84] Kur'an na više mjesta izričito kaže da "samo" želi potvrditi i ispravno protumačiti sveto pismo. Sura 5.68 traži: "Reci: Vi ljudi Svetoga pisma! Vi ste bez (...) temelja sve dok ne zadržite Tore i Evanđelje i ono što vam je Gospodin poslao (...). " [85] Slične tvrdnje se postavljaju i na drugim mjestima (vidjeti npr. Str. 4.47; 4.136; 5.66; 9.111 itd.). Sve ove izjave mogu se naći u takozvanim medicinskim surama [86] ; u kasnijoj fazi tradicije Kur'ana, vjerojatno se odražavaju teološke rasprave koje su prouzročile takve rečenice. U tom kasnijem razvoju Korana sam Koran sve se više spominje kao važna knjiga koja nudi ispravno objašnjenje svetih spisa. Sura 3, 3.4 kaže: "3 Poslao vam je Pismo s istinom kao potvrdu onoga što je (...) bilo prije vas. Ranije je poslao i Tolu i Evanđelje 4 (...) kao upute za ljude. " Ovdje riječ "pismo" vjerojatno znači Koran; trebalo bi potvrditi ono što je u Tori i Evanđelju (slično str. 2.89; 4.136; 5.46.48). Kad se Kur'an, kao u Sura 3: 3, naziva "Sveto pismo", on se približava Tori i Evanđelju, ako to želi "samo" potvrditi. Sura 15: 1 također paralelno odgovara "stihovima (...) Svetog pisma i čistom Kuranu", kao i Sura 9:11, gdje se spominju Tora, Evanđelje i Kur'an. To znači da je ispravno objašnjenje skripte u Kuranu, nakon što je možda već bilo dostupno u velikim dijelovima, samo po sebi dobilo značaj i kanonski karakter. Na primjer, u Sigur 3: 19-20, velika je važnost ispravnog razumijevanja Svetoga pisma. "Islam se od Boga smatra (...) religijom. A oni koji su primili Pismo nisu postali - nakon međusobnog odbacivanja - složni dok znanje nije došlo do njih ... 20 A ako se (...) svađaju s tobom (...), onda kažu: ... Želiš li sada prihvatiti islam? ? " Ovakvi odlomci uglavnom se razumiju kao referenca na novu religiju, islam. No, D, N se, kako je već rečeno, ne može prevesti kao "religija", a isl ? M znači "sporazum sa Svetim pismom". Ovdje su - vjerojatno kršćani - optuženi da su se sukobili oko sadržaja Svetoga pisma (koji također odgovara stvarnosti) čim je do njih došlo „znanje“, odnosno otkrivenje kao znanje. Očito su se neka od tih tumačenja udaljila od Pisma (kao što Kur'an kaže, na primjer, o Sinu Božjem ili Trojstvu). Kao "ispravno vjerovanje", "ispravno, istinito" (d ? N) , potrebna je korespondencija sa Svetim pismom (isl ? M) . Pokret Korana bio je uvjeren da je u pisanju samog sebe - u odnosu na druge vlasnike fonta - i to dokumentirao u Kuranu. Jasnim "arapskim" jezikom (str. 16.103; usp. 15.1), kako je sirijski prijevod Biblije prethodno nazvan "jednostavnim" (Peschitta). Ta je povezanost između Kur'ana i Pisma kasnije zanemarena nakon što su islam i Koran uspostavljeni kao "osnivački dokument"; teza o njegovoj „neprimjerenosti“ spriječila ga je da obavlja svoju funkciju kao ispravno objašnjenje scenarija. To je poznato već duže vrijeme, a o tome postoje detaljne studije da u Kuranu postoji mnogo Starog i Novozavjetnog i biblijsko-apokrifnog materijala. No važne su nedavne studije koje zaista pristupaju tekstovima Kurana preciznijim egzegetičkim metodama, koje islamske studije do sada nisu uspjele pokazati i pokazuju duboko preplitanje ove tradicije. Samo mali nagovještaj na nekoliko primjera: Bertram Schmitz analizira suru 2 "al-Baqara - krava". [87] Autor razmišlja u cijelosti iz tradicionalnog izvještaja i vjeruje da "ova sura ... također daje uvid u razvojni proces islama kao neovisne religije", a "na kraju ove sure postoji nova, apsolutna religija". [88] Ali on također objašnjava da se Kuran temelji na "mašti biblijskih religija na prijelazu iz 6. u 7. stoljeće", "tj. Izrazi se trebaju pretpostaviti u skladu s tadašnjim talmudskim judaizmom ili kršćanstvom." [89] U pojedinačnoj egzegezi, međutim, on pokazuje da gotovo svaki stih u Suri ima 2 biblijska spomena i udruženja i koristi ih; Već na prvim stranicama on se odnosi na knjige Postanak, Izlazak, Psalmi, Izaija, Malahija, Job, Evanđelje po Mateju i Ivanu, Djela apostolska, Pismo Rimljanima - a sve se to već koristi u prvom stihu Sura 2 , A nastavlja se i s ostalim stihovima Sura 2. Bertram Schmitz dokazuje da ova sura koristi biblijski govor u cijelosti i bavi se njime. U svakom slučaju, svoju uvodnu tezu ne temelji na pojedinačnoj egzegezi, što sugerira nešto sasvim drugo. Djela Franka van der Veldena još su egzegetički različita, premda i on polazi od mohamedanskog podrijetla Kur'ana. U jednom eseju ispituje "Faze razvoja teksta Sura 3.33-64" pod naslovom "Tekst konvergencije sirijske i arapske kristologije." [90] On također ukazuje na obilje biblijskih referenci i zaključuje: "Konkretno, stručno pametna kombinacija referenci Novog i Starog zavjeta u cjelinu u smislu naviještanja Mesijine tvrdnje Isusa Krista teško je zamisliti izvan ustava od strane kršćanskih teologa." [91] Zbog tekstova koje je ispitivao odstupio je, dakle, od svoje pretpostavke da bude autor Muhameda. Ili piše: „Autori su imali intimno poznavanje mesijanske kristologije, koja se temelji na Lukanovom dvostrukom djelu i brojnim starozavjetnim referencama. Nadalje, bili su upoznati sa egzegezom sirijskog oca (Ephrem) metodički (tipovi spasenja i stil propovijedanja poput sličnog midrashu, tekstualna pragmatika homilije) i tekstualno (kanonski tekstovi i apokrifi). " [92] F. van der Velden dolazi do sličnih zaključaka u drugom članku "Konteksti u liniji konvergencije - značenje tekstrički kritičnih varijanti i kršćanski referentni tekstovi za uređivanje sigurnih 61 i sigurnih 5.110-119", koji još nije objavljen. Ovi primjeri mogu biti dovoljni. Postaje jasno da što je preciznija i detaljnija egzegeza Korana, jasniji je duboko utjecaj Kurana kroz Bibliju i njegove apokrife, kao i na teologiju Istočne Sirije. Što Kur'an postavlja programu, naime da potvrdi i ispravno protumači Tore i Evanđelje, detaljno je opisano u tekstu. To, naravno, znači i obrnuto: bez Biblije i istočno sirijske tradicije, Kuran se ne može razumjeti. Treba se pridržavati programa koji je formulirao u Sura 5: 68: "Vi ste bez (...) temelja sve dok nemate Tore i Evanđelje i ono što vam je Gospodin poslao (...) , držite "(u ovom kontekstu bolje:" obratite pažnju "). Dakle, Kuran se strogo poziva na Stari i Novi zavjet, kao i na drugi biblijski materijal koji je očito također smatrao "poslanim dolje", poput "prvih listova Otkrivenja" ili Evanđelja Jakova ili Tome; u sirijskom kršćanstvu granice kanona očito nisu bile tako konačne kao u bizantskoj i latinskoj crkvi, obje su imale vrlo čvrste službene strukture. Ali postaje jasno da je kur'ansko tumačenje - za vlastitu skupinu - postajalo sve važnije i već je, čak i unutar Kurana, rangirano paralelno s Torom i Evanđeljem. Uvijek je bila opasnost za kršćanstvo, kao i za teološke ili denominacijske pokrete u njemu da prekriju kanonsku valjanost Pisma s ispravnim tumačenjem, za kojega se vjeruje da: vjerovanjem iz Niceje (325) ili prvim Konstantinopolsko vijeće (381) lako bi moglo postati osnovna smjernica, a zatim i interpretacija skripte na sličan način, na primjer, protestantske vjeroispovijesti ili odluke Vijeća u Trentu. Sve dok to činjenično prevladavanje ne bude formalizirano, ono ostaje - barem načelno - na zajedničkoj kršćanskoj osnovi. U samom Kuranu korak da se formalizira vlastita superiornost ne poduzima, pa ostaje unutar okvira kršćanskih mogućnosti. No, s sve većim suprotstavljanjem Tore, Evanđelja i Korana nudi mogućnost daljnjeg produžavanja linija pod novim uvjetima, koji se postupno razvijao do kraja 8. stoljeća. 4.3.4 Nova religija? Činjenica da Kur'an govori o novoj religiji, islamu, iznova i iznova se tvrdi, a citirani su brojni navodi. Treba napomenuti, međutim, da ne mislite na "religiju" (u današnjem smislu), već na "pravo, istinu", ovisno o kontekstu u odnosu na vjerovanje, um, način, vjersku zajednicu i njihove Naručiti itd. Može značiti. Sve u svemu, uzimajući u obzir sve odlomke o kojima se ovdje ne može detaljno govoriti (npr. Str. 5.3; 9.33; 10, 106; 48.28; 61.9 itd.), Može se sažeti da su ljudi Korana bili su uvjereni u ispravnost i izvrsnost i biblijske sposobnosti (isl ? m, usp. npr. str. 3, 19.85) svog pokreta, njihove vjere i svoje zajednice. Ako se suprotstavite svom konceptu drugim varijantama kršćanstva, Židovima ili drugim religioznim pokretima osim pravim dunjama, to ne znači ništa više osim konfesionalističkih katolika, luterana, reformiranih ili drugih kršćanskih slobodnih crkava i sekti, koje tvrde da se razlikuju od ostalih , Čini se da je problem i u tome što su prijevodi Korana na europske jezike određene idejama koje prevodioci nose sa sobom na temelju vlastite povijesti (npr. D ? N kao "religija"); oni također rade s objašnjenjima? - abar? a koja su nastala u vrijeme kada je islam zaista postao nova religija u modernom smislu. Zato se ono što originalno govori Kur'an često ne primjenjuje. Jedan primjer je Sure 109, a R. Paret je preveo na sljedeći način: "1 reci: Vi nevjernici! 2 Ja se ne klanjam onome što obožavate (ako ja ne služim onome kome služite; prema tome u sljedećim stihovima), 3 i vi ne obožavate ono što ja obožavam. 4 I ne obožavam ono što ste oduvijek obožavali, 5 i vi ne obožavate ono što ja obožavam. 6 ti imaš svoju religiju, a ja imam svoju. " To zvuči kao jasno opredjeljenje za zasebnu religiju koja je odvojena od kršćanstva, i to u ranoj "mekanskoj" suri! Gerd-R. Puin je izjavio na predavanju na Sveučilištu Notre Dame u SAD-u o Alifu iz pisanja Kur'ana - koje se ovdje može sažeti samo: [93] U mnogim semitskim jezicima dvije čestice su za negaciju (l?) ​​I pozitivne Potvrda (la-) u njihovom pisanom predstavljanju ne može se razlikovati i mora se izvući iz konteksta. Ta se razlika izražava na arapskom jeziku, ali Kur'an također poznaje pravopisni pravopis, u kojem je afirmativna čestica produljena prije sljedeće riječi (tj. Napisana Alifom) ako započinje hiatusom (otvaranje glottisa). U Sura 109 to je uvijek slučaj, tako da se i poricanje ("ne služim ...") i tvrdnja ("ja služim ...") mogu razumjeti istim pravom - ovisno o onome što nazivate kontekstom gledajući u prolaz. Sura glasi pozitivno: "Ja služim onome kome vi služite, a vi služite onome kojem ja služim. A ja služim onome kome ste (također) poslužili (do sada) ... " Prenesena na ovaj način, sura 109 kaže upravo suprotno onome što je iz nje iščitano: naglašena je osnovna zajedništvo kulta. Zatim stih 6 dodaje: "Vi imate (ali) svoj d ? N, a ja svoj.", Ali d ? N u ovom slučaju znači nešto poput "način", "vjerovanje" ili slično. Pored temeljnog zajedničkog stava ili čak identiteta, govornik ističe pravo na poseban put vlastite grupe - na primjer u smislu kršćanske denominacije koja danas ima svoju orijentaciju [94] . Prema Puinu, drugi stihovi Kur'ana mogu se tumačiti u korist takve interpretacije, koju su do sada muslimani (npr. Muhammad Asad) koristili samo povremeno u smislu međureligijske tolerancije (u daljnjem tekstu uvijek u prijevodu Rudi Paret). Sura 5.48: "... Za svakog od vas (koji pripadamo različitim ispovjestima) odredili smo (vlastiti) običaj (?) I (vlastiti) način. A da je Allah htio, stvorio bi ti jednu zajednicu. Ali on (podijelio vas je u različite zajednice i) htio je testirati vas (vidi gore) u onome što vam je dao (tj. Svakoj grupi vas) (iz otkrivenja). Sada se natječu za dobre stvari! Svi ćete se vratiti (jednoga dana). A onda će vam reći o čemu se niste slagali. " Ili: Sura 2.148: "Svatko ima smjer u kojem je usmjeren (ovisno o tome jesu li židovski, kršćanski ili muslimanski). Sada se natječu za dobre stvari! Gdje god da se nalazite (kad vam dođe kraj), Bog će vas sve naučiti (posljednjeg dana). Ima snagu da učini sve. " Ili: Sura 21: 92-94: "(92) '... Ovo je tvoja zajednica. To je jedna zajednica. A ja sam vaš gospodar. Služi mi! ' (Vjerojatno se obraćaju Isusovim suvremenicima) (93) Ali oni su se raspadali u različite skupine (koje su u svojim poslovima razdijelile). Svi će nam se jednog dana vratiti. (94) A ako se ponaša ispravno i u to vjeruje, neće poželjeti zahvalnost svojom revnošću (jednog dana s Bogom). Zaslužujemo ga (sve). " Ili: Sura 23: 52-61: "'... A ovo je tvoja zajednica. To je jedna zajednica. A ja sam vaš gospodar. Trebali biste se samo mene bojati. " (53) Raspali su se u različite skupine s (različitim) knjigama, a svaka je skupina uživala (sada na kratkovidan način) ono što imaju (kao svoju vlastitu doktrinu) sa sobom. (54) Neka (tj. Nevjernici) (samo čine! Oni vole) neko vrijeme u svom ponoru (zabluda i saučešće!) (55) ... (61) to su oni (u potjeri) za dobrim Natjecajte stvari i predvidite (druge) u njima. ... " S druge strane, siguran 19, 104-106, formuliran je vrlo polemički, ali očito se okreće protiv politeista i može se ostaviti po strani za naše pitanje. Međutim, sve dok Isusova uloga i odnos prema Starom i Novom zavjetu ostanu, sve su skupine kršćanske. Uostalom, u Koranu postoje i druge prilično pomirljive izjave o drugim vlasnicima svetih spisa, tj. Židovima, kršćanima, Sabijama (vidi npr. Str. 2.62; 3.113.199; 5.69; 22.17), a također i o (drugim) kršćanima (npr. str. 57, 27). Treba, međutim, napomenuti da u Koranu postoji niz izjava koje su nepomirljive i okrutne, a koje se ne uklapaju jednostavno u okvir kršćanstva. Ove se odlomke prvo mora detaljnije ispitati da bi se utvrdilo je li njihovo tradicionalno čitanje doista ispravno. Isto tako, treba razmotriti mogućnost da takvi odlomci kasnije nisu ugrađeni u Koran tijekom prepisivanja iz drugih tradicija. U svakom slučaju, čini se da oni ne mogu poništiti osnovnu kršćansku strukturu Kurana. 4.4 Književni i religijski izvori Kur'ana Kvantitativna reprodukcija biblijskih pripovijesti te jezično-teološka referenca ili interpretacija biblijskih tekstova i biblijskih apokrifa dobro su poznati i više nisu kontroverzni. Kao što je spomenuto, nedavna egzegetička istraživanja detaljno pokazuju koliko su duboko kur'anske izjave isprepletene s biblijskim tekstovima. Ali postoje i nova otkrića na ovom području, poput identifikacije „prvih (knjižnih) listova, (knjiga) lišća Abrahama i Mojsija“ u Kuranu (str. 87, 18, 19) kao „Abrahamov zavjet“, „ Apokalipsa Abrahama "i" Mojsijev zavjet "Geneviève Gobillot. [95] . G. Gobillot uspio je pokazati daljnje književne utjecaje kasnoantičke književnosti na tekstove i ideje Korana: Neoplatonski-gnostički korpus hermeticum i neoplatonistički porfirios (umro oko 305) bili su poznati piscima Kurana i bili su korišteni [96] , kao i Institutiones des Lactance (umro nakon 317) [97] , učitelj sina Konstantina Crispusa; U sadašnjem izdanju ona pokazuje uporabu pseudo-klementina, a u prilogu koji će biti objavljen sljedeće godine, Aleksandra romansa [98] , Akhikar i drugi primjeri. [99] Volker Popp je pokazao reference na Tertulijana. [100] Budući da je ova vrsta istraživanja tek nedavno postala ozbiljna, drugi će se literarni izvori vjerojatno naći u budućnosti. Pored toga, u Kuranu se nalazi mnogo referenci na religiozne, posebno gnostičke, tendencije. To se odnosi na obilje materijala i motiva, kakvi su stoljećima bili uobičajeni na Bliskom Istoku, a koji se ovdje ne mogu svi spomenuti. Upečatljivo je, međutim, da su u nekim slučajevima ove stečevine dovele do promjena u mreži koje su proizašle iz biblijske tradicije - na primjer, za uvođenje proroka [101] ili do inačica biblijskih pripovijesti o stvaranju. [102] Ali u većini slučajeva recepcija slika ili topoi ne dovodi do temeljne promjene u teologiji Kurana, na primjer, kada se koriste gnostički motivi prema dualističkom razmišljanju (stvarna i dobra stvarnost je duhovna, materijalna inferiorna je i zla). Uglavnom su slike ili motivi dovedeni u igru ​​više pozitivno, bez - ako hoćete - jačih teoloških "nuspojava". Razlog tome vjerojatno se vidi u činjenici da trenutno Kad su se pojavile karanske izreke, gnostičke tendencije više nisu bile ozbiljna prijetnja kršćanstvu, kao što su to činile od 2. do 4., pa čak i malo u 5. stoljeću. Umjesto toga, to je u načelu "preboljelo" gnozu ili je apsorbiralo i moglo preći na (kršćansku) agendu. Cijena za to je, međutim, bila da je u kršćanskim zajednicama i njihovoj teologiji živjelo nekoliko gnostičkih rešetki, motiva i slika - oslobođenih izvornog, dubokoga dualizma. Čini se da se Koran našao u situaciji u kojoj ideološka rasprava o Gnozi više nije bila potrebna. Evo nekoliko primjera: - Ako je, na primjer, u Surama 4,157 primijenjen docetski motiv (o smrti i raspeću: „izgledalo im je slično“), jer bi mogao tako lijepo objasniti da je Isus zaista bio uzvišen i živi Bogu i njegovoj smrti i raspeću nisu posljednje izjave o njemu, nijedna dualistička mreža povezana s docetizmom nije preuzeta. [103] - Čini se i slučaj s Kuranićevom izjavom da je nakon stvaranja čovjeka Bog zamolio anđele da padnu pred Adama, što je jedan, Iblis, odbio (str. 38, 71-78). Taj je motiv možda bio široko rasprostranjen na Orijentu. Možda je preuzeta iz sličnih narativa u desnom Ginzi Mandaejevih. Kaže: „Adam i Eva bili su obrazovani. ... Došli su anđeli vatreni i postali sluge Adamu; došli su i pali pred njim i nisu promijenili njegove riječi. " [104] Nadalje:" Veliki kralj svjetlosti rekao je: "Neki od vatrenih anđela trebaju služiti Adamu; trebali bi doći i kleknuti pred njim i ne bi trebali mijenjati njegov govor. " Jedan je zli, od koga je nastala zloba, koji je odstupio od riječi svog gospodara, a gospodar ga je vezao okovom. " [105] Ako je ovaj motiv slike iz Mandajske Ginze uvršten u Kur'an - barem je objašnjeno Iblisovo odbacivanje Adamove časti činjenicom da je i on stvoren "iz vatre" (str. 38, 76) - to ne vodi prihvaćanju dualističkih borbi i rešetki povezanih s stvaranjem koje su tamo široko rasprostranjene. - Isto se odnosi i na suru 5 "Stol" koja u stih 112-115 govori o zagonetnoj tablici koju Isus čak i moli da s neba sruši. Prema Janu MF Van Reeth, to je motiv s festivala manichejske Beme, također reproduciran u Koranu euharistijskim i eshatološkim nagovještajima [106] , a drugdje postoje nagovještaji iz maniheizma ili općenito: od Gnoze, bez dualizma Pokazuje efekte. - U Sura 53, 1-18 opisane su tri vizije u kojima Bog ili moćni izaslanik prikazuje "svog sunarodnjaka" (str. 53,2) ili "slugu" (Bog, str. 53,10) u prvi i treći vid iznad „na horizontu“ (str. 53,5.23), u drugom „kod zizifusovog stabla“ (str.53, 13.16). Christoph Luxenberg smatra da je čitanje "Zizyphusbaum" pogrešno i predlaže značenje "zavjesa". [107] Međutim, "zavjesa" je motiv gnostičkih tradicija koji simbolizira jaz između ovog i božanskog svijeta. Zavjesa se u Mandanskoj desnoj Ginzi spominje dva puta: (1) (Prije toga demiurg Ptahila, emanacija dobrog Boga, ali koji se slobodno okreće svijetu tame, stvara svijet [mješavina duhovnog i materijalnog svijeta, dobro i loše]) "Bio je suh, / i zbijeno se kondenziralo i palo u vodu. / Ruža zavjesa / ruža i stajala je na srcu neba. / ... " [108] (2) "Kad je Ptahil rekao ovo, od njega je uzeta kuća. / Kuća mu je oduzeta / i on je stavljen u veliki šator. / Bio je vezan vezicom / dok tibil ne ode. / Jer je promijenio govor otaca / i nije se držao govora svojih očeva. / Učinio je ono što mu otac nije rekao da učini, / pa su ga stavili u teške veze. / Spustila se zavjesa / između njega i njegovog oca Abathura. ... / Čovjek (ili: to, život) je poslao Hibil-Ziwa / / da ovaj svijet dovede u red / da stavi djela u red / / što je Ptahil izazvao i nije doveo do kraja. ... " [109] Ako netko razumije “zastor” str. 53.13.16, ta se ideja uklapa u druge dvije izjave “horizonta”. Ako je slika uzeta iz Gnoze, izgleda da simbolizirane dualističke implikacije u Kuranu ne igraju ulogu. [110] Očito, Kuran privlači slušatelje koji su bili u tim živim tradicijama. Preuzima njezine ideje i razvija ono što osjeća obveznim reći u takvoj pozadini; reagira na aktivno zastupljene stavove. Nemoguće je protumačiti i razumjeti ako se ne pribjegavaju tim zahtjevima. Ako se ne postignu ove gnjavaže istraživanja povijesti religije i književnosti, Kuran postaje puka projekcijska površina za vlastite ideje - bile one muslimanske ili zapadnjačke - "znanstvene". On sam tada tone u mrak - suprotno od svoje postulirane kanonske valjanosti. 4.5 "Terenski kraj" (Geneviève Gobillot) Korana 4.5.1 Upućivanja na Merw Tek se na pozadini jezika i teologije Kur'ana, kao i njegovih književnih i vjersko-povijesnih referenci, može raspravljati o tome gdje je i kada nastao; jer treba uzeti u obzir da je "svaki sveti tekst, ne dovodeći u pitanje njegovu univerzalnu poruku, određen svojim sredinom nastanka". [111] To bi onda trebalo biti jasno i iz teksta. G. Gobillot ovo naziva kulturološki, prostorno i vremenski, barem načelno, odredivo, polje u kojem je Koran mogao poticati "emocionalni teren teksta Kur'ana." [112] Ona pita: "Je li moguće definirati okruženje unutar kojeg?" čitava literatura (tj. književne reference koje su pronašli, autor) mogla je biti u opticaju ...? " [113] Odgovor na ovo pitanje je negativan, sa sigurnošću: Kur'anske izreke ne mogu potjecati na Arapskom poluotoku, točnije: u Meki i Medini. S druge strane, govore gotovo sve osobitosti tekstova, ali brojne su književne i vjersko-povijesne pozadine sasvim jasne. Kako u gradu poput Meke, čak i ako se - što nije slučaj - vidi sjajno kao što opisuje tradicionalno izvješće, to obilje literature distribuirano tamo? Kako je to trebalo znati tamo, jer Kur'an svojim slušaocima pretpostavlja odgovarajući na njihove ideje? Kako prorok koji se navodno nije znao pisati treba znati i biti u stanju nositi se sa svim tim raznolikim tradicijama? Kako bi prorok trebao imati prilike u svojim zaokupljenim zaokupljenjima u Medini i tamošnjoj nerazmjernoj kulturi te je također vidio prigodu za formuliranje takvih izreka i primanje s njima? Što bi ga moglo zanimati i ljude tamo čitati u časopisu S? Ra. Dakle, ako Arabia i prorok koji tamo žive napuste, pozitivan odgovor na pitanje o nastajanju terena može se dati samo uz uvjet i rezerve. Teza da Koran potječe iz istočne sirijske regije sigurno se može podržati. Tome u prilog ide istočni sirijski "dijalektalni" otisak jezika Kur'ana, kao što je pokazao Christoph Luxenberg, kao i teologija Kur'ana te brojni pojmovi, motivi i rešetke iz perzijske tradicije. Mnogi drugi detalji govore u prilog ovoj gruboj lokalizaciji, od spominjanja biljaka, voća i vrtova do dosljednog naziva kršćanima prirodnim ? u Kuranu (Nazarene, Nasorejci? [114] ). U natpisu zoroastrijskog svećenika Kartira (zadnja četvrt trećeg stoljeća 3. st.) Nalazi se razlika "među kršćanima koji su tada živjeli u zapadnom Iranu ... između sabora koji govore grčki (krestyane) i sirijskog (nasraye) sabora". [115] Ova (samo-?) Oznaka sirijskih kršćana kao nasraye , u Koranu na ? R ?, Za razliku od grčkih kršćana ( krestyane , od grčkog christianoi), čini se da je prevladavajuće imenovanje u okruženju Korana. Grčke i sirijske zajednice bile su ujedinjene na Sinodi 410. u Seleukiji-Ktesiphonu radi formiranja velike istočno-sirijske crkve, tako da je trenutno podrijetlo Korana, posebno na Istoku, vjerojatno pretežno kršćanstvo na ? bilo. Ali ova soba "Istočnog Irana" prilično je velika. Prostire se na istočne regije Perzijskog carstva, od Perize na jugu do područja u današnjem Afganistanu i Turkmenistanu na sjeveru (i u Indiju i, putem Puta svile, u Kinu). Jer tijekom Sassanidskog razdoblja bilo je opetovanih deportacija zapadnog sirijskog i mezopotamijsko-sirijskog stanovništva na istok [116] - "Deset ili stotine tisuća kršćana iz Sirije, Cilicije i Kapadokije (sam, autor) pod Sâbur I" [117] - koja je, koliko god bila kršćanska, predstavljala pred benediktinsku teologiju [118] , ta je osnova koranske misli bila raširena na brojnim područjima. To je vidljivo i u istočnom iranskom novčanstvu s Isusovim naslovom Abd-all? H, za razliku od njegovog imena kao Sina Božjega, od 41. godine nakon Arapa (663.). [119] Može li se ovdje identificirati određeniji regionalni zadatak? Ako se uzme u obzir obilje književnih referenci i očigledna suprotnost različitih religijskih smjerova u Kuranu izvan pred benediktinske teologije, ne radi se o rijetko naseljenim ili nomadski korištenim područjima, već samo o dinamičkim metropolitanskim područjima. Koje bi gusto naseljeno područje moglo biti dom za početke Korana, čije su prepoznatljive specifičnosti uključivale pojam Isus (također) kao mu ? Ammad, osim pred benediktinskog koncepta? Taj se suvereni naslov Isusa u kršćanstvu inače rijetko koristio, osim svetog misa [120] . Iako Kur'an poznaje širok spektar Isusovih naslova, najmanje se spominje Ammad četiri puta. O podrijetlu Kurana ne može se odlučiti nagađanjima, već samo tragovima koji su još uvijek na neki način provjerljivi. Ali što imamo o takvim činjeničnim pokazateljima koji omogućavaju konkretniju aproksimaciju? Prije svega, treba napomenuti da se korjenski pokret, kao i specifičnost kristologije muadamada može vidjeti u vezi s Abd al Malikom; o tome svjedoče njegova kovanica, natpis u Kupoli stijene u Jeruzalemu i počeci pisanja kur'anskih tekstova arapskim pismom. Abd al Malik je, međutim, marw-N [121] prema dokazima kovanice iz 75. godine (696), što nije, kako je u kasnijoj islamskoj tradiciji shvaćeno u smislu etnološkog i genealoškog mišljenja znači da je bio Marwidid, odnosno da pripada Marwanovom klanu, odgovarajuće mekanskog porijekla. Bio je jedan od ljudi iz Merwa (Marw, Merv, Marv), smještenih na sadašnjem Južnom Turkmenistanu; jer završetak - ? n treba razumjeti na perzijskom i znači "ljudi od ...", ili "od ...". [122] Dodaje se još jedno opažanje, koje se zasniva na provjerljivim dokazima: U vezi s pokretom Korana, otisci s motom MHMT Arabic: mu ? Ammad) dokumentirani su iz godina 38, 40 i 52 nakon Arapa; Kovanice su u kronološkom redoslijedu "na cestama od Khûzistâna do Chorasana" [123] , dokaz "migracije kretanja Abd al-Malika od istoka ka zapadu" [124] , u toku kojeg su kovani ovi novčići. ? Abd al-Malik, čija je vladavina konačno započela nakon što su Arapi 60. godine, kovali novčić u Bishaporu 66. godine nakon Arapa (AD 687), koji je prvi put napravio ovaj MHMT Glasnik / Božji apostol). [125] Kršćanska ikonografija na novčićima kao i natpis u Kupoli stijene govore tko je taj mu ? Ammad, Božji glasnik, bio: Božji sluga i Mesija Isus, sin Marijin (tako je natpis u Kupoli stijene). [126] Treći trag, koji upućuje na Merw, može se naći, kako je gore objašnjeno, u Kuranu u Surah 2.158. Ove oskudne potvrde zasad su jedini provjerljivi dokaz preciznog geografskog podrijetla pokreta Mu ? Ammad . Prema tome, njihovi počeci mogli bi se naći na području Merw-a, tj. U Margiani (grčko ime perzijske provincije Margush, od stare iranske Margu, „travnjaci“, područje okruženo planinama s glavnim gradom Merw u današnjem Južnom Turkmenistanu). Pitanje koje treba postaviti je da li je s jedne strane u ovoj sobi postojala urbana urbanacija u kojoj je raznolikost kasnoantičke literature i vjerskih uputa dokumentirana u Kuranu. Da bi se odgovorilo na ovo pitanje, Bactria (grčki naziv za pokrajinu oko današnjeg Bal ? (Balch, Balkh) u sjeveroistočnom Afganistanu)), s kojom je Margiana formirala administrativnu jedinicu dugu povijest u povijesti. , Za to su potrebne neke preliminarne napomene o povijesnom i kulturnom razvoju na ovom području. 4.5.2 Merw, Margiana i Bactria Od 1970-ih, iskopavanja, neprekidno prekinuta i otežana političkim i vojnim pretresima, otkrila su na ovom području dosad nepoznatu civilizaciju iz brončanog doba, koja se prostirala na ogromnim područjima na području sadašnjeg Turkmenistana, sjevernog Afganistana, južnog Uzbekistana i zapadnog Tadžikistana , Budući da su mnogi njihovi gradovi izgrađeni na oazama koje leže duž rijeka ili u riječnim deltama, to se naziva "kulturom oaza"; druga su imena "Oxus kultura", "Murghabo-Bactrian culture" ili - u anglosaksonskoj regiji - "Bactria-Margiana-Archaeological Complex". Od kasnijeg 3. tisućljeća do oko 1.700 pr bila je cvjetajuća civilizacija, prilično usporediva s ostalim suvremenim civilizacijama u Mezopotamiji, Egiptu ili Indu. Zbog obilja vode, regija se intenzivno koristila za poljoprivredu i gusto naseljena i već se trgovala putem Puta svile. Još je sporno je li ona već stvorila font ili treba li njene likove tumačiti kao piktograme. Do sada su postojala samo sporadična otkrića tijekom više od tisuću godina nakon njihove smrti. No čini se da njihovi učinci nisu u potpunosti izgubljeni nakon toga. Oko 538. pr Margianu i Baktriju osvojio je perzijski veliki kralj Ćiro II i napravio perzijsku provinciju koja je imala visoki stupanj urbanizacije ("carstvo tisuću gradova"). Prvi pisani spomen zemlje Margush može se naći u behistunskom natpisu ahemenidskog kralja Darija I (umro 486. pr. Kr.). Za to je vrijeme u Merwu sagrađena ogromna citadela. Godine 328. pr Aleksandar Veliki je osvojio ova područja i zadržao zajedničku upravu Baktrije i Margiane. Osnovao je i Merw, koji se naseljavao još od neolitika i već je bio središte Aheemenida, "novi" - ili ga proširio kao grčki polis - i nazvao ga Alexandreia margiane. Nakon Aleksandrove smrti izbili su nemiri i Merw je uništen kada je bio prostrut. 301. pr Uspostavljena je vladavina Seleucida nad Margianom i Bactrijom, a opet su ta dva područja ostala u jednoj administrativnoj jedinici. Merw je obnovljena (pod imenom Antiochia Margiana). Jer je bilo teško upravljati tim područjima, koja su bila daleko od središta Seleukidskog carstva, sredinom 3. stoljeća prije Krista. guverner čini Diodota neovisnim; osnovao je dugovječno Graeco-Bactrian Empire, koji je obuhvaćao čitav Khorasan i ponekad dopirao do Indije. Oko 160. pr odijeli indijanske teritorije ("Indo-grčko carstvo") od grčko-baktrijskog carstva. Oba carstva su u više navrata tlačeni od Parthinaca i Kineza, a ponekad su ovisili i o njima. Kršćanstvo se rano širilo, navodno preko apostola Tome. Oko 200. god na vlast je došla dinastija Kušana, vjerojatno Skita, koji su sebe nazivali Toharerom, tj. Indoeuropljanima. Oni su se jezično i kulturološki prisvojili stanovništvu i mogli su sve do 5. stoljeća nove ere. zahtjev. U to je vrijeme ovo carstvo bilo vrlo moćno i kulturno vrlo razvijeno. Khorasan je postao žarište znanosti, a, zahvaljujući infiltraciji budizma preko Puta svile, također budističko-hinduistička teologija. I impresivne slike Bude u afganistanskoj dolini Bamya, koje su uništili talibani, također potječu iz ovog vremena. Budistički hodočasnik Hiuen-Tsiang (Xuán Zàng ??; 602-664. AD), koji je 632. god. Došavši u ovaj kraj, oduševljeno prikazuje dokaze budističke kulture i religije. Kovanica pokazuje da je pod Kušanom "božanski svijet Grka, Rimljana, Bliskog Istoka i Srednje Azije i Indije ujedinio s budizmom na jedinstven način". [127] A ta mješavina nipošto nije proizvoljna ili je samo igrivo-estetska, već služi za "vjersko legitimiranje pravila." "Kovanje se posebno koristilo kao sredstvo za legitimizaciju tvrdnji da se vlada unutar, ali i na nacionalnoj razini." [128] Merw međutim, od početka 3. st. pr. do Sassanskog carstva. Za to je vrijeme procvjetalo; razmjena sa susjednom Baktrijom možda je još uvijek bila vrlo intenzivna. U 5. stoljeću poslije Krista carstvo Kušanaca sve su više propadali Sassanidi i Heftaliti; potonji, koji se nazivaju i "bijeli Huni", skupni su naziv za indoeuropska nomadska plemena. Na kraju su heftaliti uspjeli zavladati, ali su ih ubrzo porazili sasanijski kralj Chosrau I, u suradnji s turskim plemenima; zapad (Baktrija) postala je perzijska, istočna (Transoksanija) turska provincija. Nakon pobjeda bizantskog cara Heraklija na zapadu od 622. nadalje, Sassanska se dinastija mogla učvrstiti samo oko dva desetljeća; posljednji sasanidski kralj Yazdegerd III. ubijen je u Merwu 651. godine, prema tradicionalnom izvještaju. Lokalna arapska plemena odavno su preuzela. Nije bilo „islamske invazije“. Merw je uništavan i obnovljen mnogo puta u povijesti. Za razliku od drugih gradova, koji su više puta građeni na ruševinama svojih prethodnih gradova, nova naselja u Merwu sagrađena su pored ruševina ranijih razvojnih faza, tako da, uzeta zajedno, obuhvaćaju ogromno područje za drevne gradove (podaci se kreću između 70 i 120 četvornih kilometara). Razlog tome bila je vjerojatno migracija delte rijeke Murgab, čija je voda bila potrebna. UNESCO-ve su ruševine Merwa prepoznale kao svjetsku baštinu.] Čak je i pod arapskom vlašću grad Merw ostao važno kulturno i kršćansko središte. Wilhelm Baum, koji neobično ne dovodi u pitanje islamsku historiografiju, piše: "Dugo nakon islamskog osvajanja, većina kršćana u Egiptu, Palestini, Siriji i Mezopotamiji bili su muslimani. Gundeshapûr, Nisibis i Merv ostali su duhovna središta Istočne crkve. Ovdje su se obučavali pisci, učitelji, prevoditelji i državni službenici. " [129] Kršćani su nastavili misiju iz Merwa preko Puta svile do Kine u 7. i 8. stoljeću. [130] Od druge polovice 8. stoljeća, kasniji Abasidov pokret, koji su također vodili kršćanski motivi, počeo je od Merwa. Kalif al-Ma? M? N (813-833) vladao je iz Merwa neko vrijeme prije nego što se preselio u Bagdad. Neizvjesno je kada je islam ovdje shvaćen kao nova religija. U osnovi, za ovo se može pretpostaviti vladavina al Ma Ma? ali u to su vrijeme osnovana dva kršćanska i jedan budistički samostan u Merwu. Merw je bio jedan od najvećih drevnih gradova; kad su ga uništili Mongoli 1221. godine, do milijun ljudi (od kojih su neki sigurno izbjeglice) su ubijeni. 4.5.1 Merw je dom pokreta Kur'ana Još uvijek opipljivi dokazi upućuju na to da porijeklo Koranićeve izreke može se naći u velikom gradu Merwu, središtu Margiane i susjednoj Bactriji - svi koji su dugo povezani u administrativnoj jedinici. Na ovom su se području okupili mnogi utjecaji: Pored helenističkih ideja, vrlo su dobro zastupljeni sirijski jezik i kultura; U kršćanstvu je crkveni i liturgijski jezik bio istočni sirijski, ali uskoro su objavljeni i srednjoperzijski prijevodi biblijskih knjiga i liturgijskih tekstova. Pored toga, zoroastrizam je i dalje bio rasprostranjen; Zand, komentar sažetka zoroastrijske tradicije, kaže se da je ovdje sastavljen prilično kasno. Čini se da je i manijaheizam ovdje našao mnogo sljedbenika. Utjecaj budizma, koji je došao putem Puta svile, bio je također vrlo jak u ovoj sobi, odakle se mogu objasniti i njegovi utjecaji na Koran i rani islam, kako je utvrdio Markus Groß. [131] Iako misionarski rad apostola Tome pripada carstvu legende, kršćanstvo je ovdje predstavljeno vrlo rano. Kasnije legende na sogdijskom jeziku - vjerojatno je Samarkand bio središte sogdijskih kršćana - izvješćuju "o misionarskom djelovanju grada Merwa od strane biskupa Bar Shabbe" negdje u ranom Sasanskom razdoblju. [132] Kur'anska teologija i kristologija sugeriraju da je pred benediktinsko sirijsko kršćanstvo s vrlo jakim naglaskom na Stari zavjet i u posjedu Diatessarona imalo mnogo sljedbenika. To je vjerojatno u početku bilo zastupljeno u skupinama Arapskog carstva u Mezopotamiji, koje su potom presađene u ovo područje nakon deportacija među Sassanidima (npr. Sredinom 3. stoljeća iz Hattre, glavnog grada Arabije). Trenutno je većina kršćana pripadala ovom području podrijetlo Korana vjerojatno iz velike istočno-sirijske (lažno zvane "nestorijanske") crkve; od 553. god Merw je bio biskupija i katolik u prijestolnici Sassanid Seleukia-Ktesiphon. Može se pretpostaviti da je sirijsko kršćanstvo u Merwu i prije uspostave biskupije još uvijek uglavnom bilo u predhijerarhijskom ustavu, vjerojatno pod jakim utjecajem monaštva. Je li uspostava crkvene hijerarhije - i s tim povezane teologije sirijske crkve - sredinom 6. stoljeća dovela do toga da su "stari vjernici" odbacili taj razvoj i odvojili se od njega? To bi bilo moguće, ali dosad nije dokazano. Posebnost kur'anskog pokreta proizlazi iz pitanja samorazgraničenja od velike istočno sirijske crkve, čiji su nedavni događaji, koji su se dogodili od 410. godine, od priznanja Nicajskog simbola i uskoro daljnjih rezolucija vijeća u Rimskom carstvu , Helenizacija koja je započela s tim nije dovela do potpune preobrazbe istočnog sirijskog kršćanstva; ostao je sirijski obrazac razmišljanja i motivacije, a napetosti između helenističke i sirijske misli prevladale su pribjegavanjem teologima zapadno-sirijske „antiohenske škole“ (Diodor von Tarsus, Theodor von Mopsuestia, Nestorius), koji su pripadali Crkvi cara Već u 4. i 5. stoljeću razvili su se modeli kako se Sirijci mogu baviti helenističkom teologijom. Ali čak je i ova umjerena helenizacija našla gorak otpor (kasnije) naroda Korana. Te su se skupine, koje su održale pred benediktinsku teologiju, protivile ostalim istočno sirijskim kršćanima, na ? , u manjini. Možda to objašnjava strastveni, polemični, čak i sektaški ton argumenata. Čini se kao da su te skupine čak i više percipirane u perzijskoj istočno sirijskoj crkvi nego kršćani; Mnogobrojne mreže i motivi perzijske religiozne tradicije uklopljeni su u njene ideje i njezin rječnik, tako da je rezultiralo perzijskim tumačenjem kršćanskih ideja. Isto tako, mora se uzeti u obzir blizina niza gnostičkih smjerova, jer su uspjeli steći uporište posebno u velikim gradovima, a posebice manikheizmu. Koranski propovjednici nisu se trebali nositi s njima niti se s njima baviti ideološki jer je veliko razdoblje Gnoze, u kojem je bila stvarna prijetnja kršćanstvu, očito već bilo prošlost; ipak, neke od njezinih slika i ideja još su bile široko rasprostranjene te su tako usvojene u tkaninama Kur'ana. Prema Kuranu, ti su se kršćani pokušali nositi sa vlastitom situacijom u inozemstvu, u egzilu, starozavjetnim slikama: egipatski faraoni iz Biblije pojavljuju se u Kuranu poput sasanskih velikih kraljeva, s kojima je netko barem bio u sukobu. [133] Ovo također pokazuje da počeci Koranićevih kazivanja mogu se naći u još netaknutom sasanijskom razdoblju; Kur'an ima dugu povijest. Snažna čežnja za hidžrom, usporediva sa židovskim egzodusom i povezana s eshatološkim i apokaliptičkim motivima, također ukazuje na njezino podrijetlo iz skupine deportiranih. U svakom slučaju, čini se da je vlak? Abd al-Maliks na zapadu, u Palestinu i Jeruzalem bio nadahnut takvim idejama. Prije svega, područje Merw, Margiana i Bactria nudi preduvjete za uporabu kasnoantičke literature u Kuranu. U Bactriji, stoljeću helenističkog carstva, grčka se književna tradicija morala održavati i nakon integracije u Saskonsko Carstvo u 5. stoljeću. U svakom slučaju, ne može se otkriti nijedna druga kulturna regija koja bi mogla ponuditi usporedive uvjete kao što bi bilo potrebno da se objasni uporaba Korana u izvorima. Također je upadljivo da je priliv novije kasnoantičke književnosti ubrzo prestao, s integracijom regije u sasansko carstvo ili je bio teži ili je dostigao tek nekoliko; "najmlađa" kasnoantička literatura (porfirios i laktans) koja se još uvijek koristi u Kuranu datira iz početka 4. stoljeća. Zašto su trenutno ljudi iz Kurana ? Abd al-Maliks postavljen za Palestinu nije lako odrediti. Možda je povod bila nova prijetnja regiji od strane heftalita, "bijelih Huna", koji su već napredovali prema zapadu i odvukli Maaviju Mezopotamiju. Kasnije ju je Abd al-Malik mogao odgurnuti. [134] Kao što je Christoph Luxenberg pokazao, Koran, napisan od tada? Abd al-Malik arapskim suglasničkim znakovima (neispravan), zasnovan je na sirijskom predlošku. Ali jezik ovog predloška bio je i arapski ili arapsko-aramejski mješoviti jezik ili arapski s snažno siro-aramejskim komponentama. To ukazuje da su skupine koje su proizvele Kuran ili njegove velike dijelove daleko na istoku već koristile ovaj jezik u sirijskom kulturnom okruženju. Preci tih "Arapa" vjerojatno su već bili među prognanicima; također je moguće da su oni bili misionirani samo u Merwu i okolici. Upotrebom ovog (za njih) "bistrog", tj. Arapskog jezika, oni su zasigurno bili u posebnoj ulozi za zajednice velike sirijske crkve i shvatili su to kao nužnost upotrebe Tore i Evanđelja vlastitim jezičkim i teološkim sredstvima, kao i upotrebom. objasniti književne i vjersko-povijesne reference poznate u okruženju. Izreke Korana i njihove zbirke vjerojatno su imale funkciju usporedivu s vavilonskim Talmudom u židovskoj religiji ili Zandu - koja vjerojatno potječe iz Merwa - u religiji Zarathustre. Te su komentare najprije najprije usmeno dali propovjednici, ali ubrzo su zapisani (sirijskim pismom) i prikupljeni. Međutim, mnogi su odlomci - poput dijelova koji su Bertram Schmitz i Frank Van der Felde ukratko iznijeli - previše detaljni i složeni da bi se mogli shvatiti kao produkt verbalne najave. Iz književne djelatnosti izrasle su ne samo različite redakcije u Kuranu, već i određeni broj tekstova. Možda se na taj način mora razmišljati o „sjedištu u životu“ za podrijetlo ovog materijala i njegov osebujni oblik. Pozadina ove produkcije teksta bila je očito pred Benediktinsko-Istočno Sirijsko-perzijsko tumačenje kršćanstva s izrazito apokaliptičnim raspoloženjem. U ovoj situaciji, koja je ugrožena u njenoj okolini, kur'anske izreke bi se trebale uvjeriti u vlastitu dunu, o njihovom ispravnom putu i predstaviti i pooštriti svoju korespondenciju sa Svetim pismom, isl ? M; sve "inovacije" su odbačene. S druge strane, „sjedište u životu“ u Meki i Medini ne bi imalo podršku u „stvarnosti“ Kurana i ranog islama; to je konstrukt kasnijeg islamskog ranog mita. Koran stvoren u Meki i Medini izgledao bi posve drugačije. 5. Sažetak Ove hipoteze o prapovijesti i ranoj povijesti islama rezultat su suradnje i rasprava istraživača iz različitih znanstvenih disciplina u Inârahu i razmatranja povijesno-kritičkih metoda i opsežnije koranske filologije i egzegeze koju oni praktikuju. Mnoga pitanja još uvijek nisu odgovorena ili ih je potrebno pomnije ispitati, od kojih neka neće biti u potpunosti riješena zbog nedostatka izvornih materijala. Dosad poznati povijesni dokazi sugeriraju ili čak čine ta stajališta o tijeku razvoja neizbježnima. Na taj se način podrijetlo Korana može lokalizirati u okruženju koje svoje jezičke, književne i teološke osobine čini povijesno vjerodostojnim. Tok daljnje povijesti Kuranićevog pokreta do njegove promjene u novu religiju također se može zabilježiti na način da odgovara svjedočanstvu jedinih preživjelih „dokumenata“, odnosno kovanica i natpisa te suvremene kršćanske literature. Otprilike oko 800. godine nove ere. Islam, odvajajući se od kršćanstva i formirajući vlastitu religiju, koji, međutim, i danas nije imao svoj poznati oblik, temelji se na ovoj prapovijesti i "predislamskim" Koranom napravio je njegov osnivački dokument. Njegov neispravan arapski pravopis i bliskost arapskog sa Sirijom omogućili su interpretaciju arabica et islamica zadržanog rasma pomoću pravopisa Plene i ujedno otvorili put argumentu da ovaj novi pravopis nije ništa drugo do pojašnjenje postojećeg starijeg teksta (ako ikad pitao na ovaj način). Prapovijest i povijest ranog islama pokazali su se vrlo složenim i kompliciranim odnosima. Nepoštujući tradicionalno izvješće mogu se dati mnogo jednostavnija i glađa objašnjenja; međutim, oni nailaze na gotovo sve "stvarnosti" i onemogućavaju znanstveno odgovorno razumijevanje. Metode povijesnog razuma univerzalno su primjenjive i dugoročno ne mogu ostaviti ekskluzive koji ih isključuju iz njihovih istraga. Njihova primjena na povijest svjetske religije islama ne mora biti opravdana, ona je znanstveno potrebna i sada je kasna. Koliko će ona postati uslugom budućnosti islama ovisi o tome je li ono što se u Europi naziva „prosvjetljenjem“ također (naravno, ne u istom obliku) i među islamskim stanovništvom, možda počevši od sogn. Primljen je euro-islam. Inače, globalnu komunikaciju i međusobno razumijevanje, koji je i temelj mirnih odnosa u globalnom svijetu, čini se vrlo teško zamisliti. ---------------- 6. Literatura --Baum, Wilhelm / Dietmar W. Winkler, Apostolska crkva Istoka. Povijest takozvanih Nestorijanaca (Uvodi u orijentalno kršćanstvo, svezak 1), Klagenfurt 2000 --Becker, CH, Osnove istraživanja života Mohameda, u: ders., Islamstudien. O postanku i suštini islamskog svijeta, svezak 1, Leipzig 1924 --Bothmer, Hans-Caspar Graf von, Počeci pisanja Kur'ana. Kodikološka i umjetničko povijesna opažanja o fragmentima Korana u Sani, u: H.-C. Graf von Bothmer, Karl-Heinz Ohlig, Gerd-Rüdiger Puin, Novi načini istraživanja Korana, u: magazin forschung (Sveučilište Saarland) 1, 2000, 40-46 --Brock, Sebastian, Sirijske perspektive na kasnu antiku, London 1984 --Colpe, Carsten, Isus i pečat proročanstva, u: Berliner Theologische Zeitschruft 4, 1987, Izdanje 1, 2-18 --Nastavak Bizantska Arabica a. DCCXLI, Add. (Itamenta) IV.V to: Isidori iunioris episcopi Hispalensis historia Gothorum Wandalorum Sueborum ad a. DCXXIV, u: Monumenta Germaniae historica, tomus XI: Chronicorum minorum saec. IV, V, VI, VII, svezak II: Chronica minora, edidit Theodorus Mommsen, Berlin 1844, 323-369 --Endreß, Gerhard, Znanstvena literatura, u: Wolfdietrich Fischer u. Helmut Gäthje (ur.), Tlocrt arapske filologije, vol. 3 (dopunski svezak), Wiesbaden 1992. --Ess, Josef van, Teologija i društvo u hidžri u 2. i 3. stoljeću. Povijest religijske misli u ranom islamu, svezak 1, Berlin u. New York 1991 --Gnilka, Joachim, Nazarene i Kuran. Potraga za tragovima, Freiburg i. B. 2007 --Gnoza, (II). Koptski i mandajski izvori. Predstavili, preveli i objasnili Martin Krause i Kurt Rudolph, ur. Werner Forster (revidirani reprint iz 1971.), Düsseldorf u. Zurich 1995 --Gnoza, (III). Manihejstva. Uveo, preveo i objasnio Alexander Böhlig (revidirani reprint iz 1980.), Düsseldorf i Zürich 1995. uz sudjelovanje Jes Petera Asmussena --Gobillot, Geneviève, osnove teologije Kur'ana. Osnove i usmjerenja, u: M. Groß / K.-H. Ohlig (ur.), Istaknuti, lokalno cit. 320-369 --Gobillot, Geneviève, La demonstracija postojanja Dieu comme élément du caractère sacré d'un texte. De l'hellénisme tardif au Coran, u: Al-Kitab. The sacralité du texte dans le monde de l'Islam, ed. autor: D. De Smet, G. de Callatay u. JMF Van Reeth (Acta Orientalia Belgica, subvencija III), Bruxelles 2004, 103-142 --Goldziher, Ignaz, islam i parizam (Islamisme et Parsisme), u: K.-H. Ohlig (ur.), Rani islam, lokalitet, 415-439 --Goldziher, Ignaz, predaje o islamu (1910/1925), reprint Darmstadt 1963 --Groß, Markus / Karl-Heinz Ohlig (ur.), Ističe. Prva dva islamska stoljeća (Inârah. Pisci o ranoj povijesti islama i Kur'ana, svezak 3), Berlin 2008. --Groß, Markus, budistički utjecaji u ranom islamu, u: M. Groß / K.-H. Ohlig (ur.), Istaknuti, 220-274 --Groß, Markus, Novi načini istraživanja Korana iz komparativne jezične i kulturne perspektive, u: K.-H. Ohlig (ur.), Rani islam, lokalitet 457-639 --Hourani, Albert, Die Geschichte der Arabischen Völker (Izvorni naslov: "Povijest arapskog naroda", London 1991; prijevod M. Ohl i H. Sartorius), Frankfurt aM 1992, drugo izdanje 1996 --Hutter, Manfred, 2. Iranska književnost, u: W. Baum / D. Winkler, Apostolska crkva Istoka, lokalitet, cit. 144-148 --Ibn Warraq (Hg), Podrijetlo Kur'ana. Klasični eseji o svetoj knjizi islama, Amherst, New York, 1998 --'Iso'yaw patriarchae III., Liber epistularum, ed. i prevesti na latinski. autor R. Duval (Corpus Scriptorum christianorum orientalium, vol. 12, Scriptores Syri II, tomus 12), Löwen 1904. --Jansen, Hans, Mohammed. Životopis, preveden s nizozemskog Marlene Müller-Haas, München, 2008 --Kettenhofen, Erich, Deportacije II. U partskom i sasanskom razdoblju, u: Encylopeedia Iranica (ur. Eshan Yarstater), svezak VII, fascikl 3, Costa Mesa (Kalifornija / SAD) 1994, 298-308 --Khosroyev, Alexandr L., Manihaizam: vrsta perzijskog kršćanstva? Pokušaj definiranja fenomena, u: Inkulturacija kršćanstva u Sasanskom carstvu, ur. priredili Arafa Mustafa i Jürgen Tubach, u vezi s G. Sophia Vaskalomidze, Wiesbaden 2007, 43-53 --Luxenberg, Christoph, reinterpretacija natpisa u Kupoli stijene u Jeruzalemu, u: K.-H. Ohlig / G.-R. Puin (ur.), Mračni počeci, lokalitet, 124-147 --Luxenberg, Christoph, Sirijska liturgija i "Tajanstvena pisma" u Koranu - komparativna studija liturgije, u: M. Groß / K.-H. Ohlig (ur.), Priopćenja, lokalno cit. 411-456 --Luxenberg, Christoph, Siroaramejsko čitanje Kur'ana. Prilog dešifriranju jezika Kur'ana, Berlin 1. izd. 2000, treće izdanje 2007 --Luxenberg, Christoph, Relikvije siro-aramejskih pisama u ranim kodovima Korana u stilu Higasi i Kufi, u: K.-H. Ohlig (ur.), Rani islam, lokalitet, 377-414 --Neuwirth, Angelika, predavanje na Sveučilištu u Bambergu (http: www.uni-bamberg.d / dogmatik / die_macht_ des_einen_S-monotheismus_und_gewalt) --Nevo, Yehuda D. / Judith Koren, Crossroads to Islam. Podrijetlo arapske religije i arapske države, New York 2003 --Noth, Albrecht, izvori kritične studije o temama, oblicima i tendencijama rane islamske povijesti, I. dio: Teme i forme, samostalno je objavio Oriental Institute of University of Bonn, Bonn 1973. --Ohlig, Karl-Heinz, "Sankt" mise (Gospodnja večera) i "Mohamed". Tragovi zajedničke teologije, u: imprimatur 40, 2007, 73-75 --Ohlig, Karl-Heinz (ur.), Rani islam. Povijesno-kritička rekonstrukcija utemeljena na suvremenim izvorima (Inârah. Pisaci o ranoj islamskoj povijesti i Koranu, svezak 2), Berlin 2007. --Ohlig, Karl-Heinz / Gerd-Rüdiger Puin (ur.), Mračni počeci. Nova istraživanja o podrijetlu i ranoj povijesti islama (Inârah. Pisci o ranoj povijesti islama i Korana, svezak 1), Berlin 2005. --Ohlig, Karl-Heinz / Markus Groß (ur.), Ističe. Prva dva islamska stoljeća (Inârah. Pisci o ranoj povijesti islama i Kur'ana, svezak 3), Berlin 2008. --Ohlig, Karl-Heinz, Allah i kršćanski Bog. Povijesno-teološke i sadržajne osobitosti, u: Reinhard Göllner (ur.), Borba za Boga. Slike Boga u polju napetosti između subjektivnog vjerovanja i religiozne tradicije (teologija u kontaktu, ur. U ime Katoličkog teološkog fakulteta Sveučilišta u Ruhru Bochum, Reinhard Göllner, svezak 15), Berlin 2008, 95-116 --Ohlig, Karl-Heinz, sirijsko i arapsko kršćanstvo i Koran, u: K.-H. Ohlig / G.-R. Puin (ur.), Mračni počeci, lokalitet, 366-404 --Ohlig, Karl-Heinz, Rasprava o križu. Razmišljanja o raspravi o kulturnoj nagradi države Hessen u: imprimatur 42, 2009, 233-236 --Ohlig, Karl-Heinz, Teološka osnova novozavjetnog kanona u staroj crkvi (komentari i prilozi Starom i Novom zavjetu), Düsseldorf 1972 --Ohlig, Karl-Heinz, Fundamental Christology. Na polju napetosti između kršćanstva i kulture, München 1986, 337-339 --Ohlig, Karl-Heinz, religija u ljudskoj povijesti. Razvoj religiozne svijesti, Darmstadt, 1. izd. 2002 --Ohlig, Karl-Heinz, od Muhameda Isusa do arapskog poslanika. Povijest kristološkog predikata, u: K.-H. Ohlig (ur.), Rani islam, lokalitet, 327-376 --Ohlig, Karl-Heinz, svjetska religija islam. Uvod. Uz prilog Ulrike Stölting, 381 S., Mainz i Luzern 2000 --Ohlig, Karl-Heinz, odakle Biblija svoj autoritet? O odnosu između biblijskog kanona, crkve i Isusa, Düsseldorf 1970 --Ohlig, Karl-Heinz, Svijet je Božja tvorevina. Kozmos i čovjek u religiji, filozofiji i prirodnim znanostima, Mainz 1984 --Ohlig, Karl-Heinz, spominje novu religiju u kršćanskoj literaturi "pod islamskom vlašću" ?, u: M. Groß / K.-H. Ohlig (ur.), Istaknuti, lokalno cit. 223-325 --Panaio, Antonio, Pazandova verzija Oca našega, u: Inkluzija kršćanstva u Sasanskom Carstvu, lokalitet, cit. 73-90 --Popp, Volker, Biblijske strukture islamske povijesti, u: M. Groß / K.-H. Ohlig (ur.), Istaknuti, lokalno cit. 35-92 --Popp, Volker, "Zavjesa vječnosti" (sidrat al-muntaha), element gnostičkog pogleda na svijet u Kur'anu (Sura 53:14), u: imprimatur 42, 2009, 147-151 --Popp, Volker, Utjecaj perzijske religiozne mreže na predstave u Kuranu, u: K.-H. Ohlig (ur.), Rani islam, lokalitet 441-455 --Popp, Volker, Rana povijest islama zasnovana na rukopisnim i numizmatičkim dokazima, u: K.-H. Ohlig / GR Puin (ur.), Mračni počeci. lok. 16-123 --Popp, Volker, Od Ugarita do Samarre, Arheološko putovanje stazom Ernsta Herzfelda, u: K.-H. Ohlig (ur.), Rani islam, lokal 13-122 --Premare, Alfred-Louis de, 'Abd al-Malik rođ. Marwan et le Processus de Constitution du Coran, u: K.-H. Ohlig / G.-R. Puin (ur.), Mračni počeci, lokalitet, 179-210 --Puin, Gerd-R., Leuke Kome / Layka, Arser / Ashab al-Rass i druga predislamska imena u Kuranu, u: Ders. / K.-H. Ohlig (ur.), Mračni počeci, lokalitet, 317-340 --Puin, Gerd-R., Samoglasnička pisma i orto-epsko pisanje u-Qur'ânu, ubrzo objavljeno u spisima simpozija Kur'an u njegovom povijesnom kontekstu, izd. Gabriel Said Reynolds, London, New York: Routledge --Puin, Gerd-Rüdiger / Karl-Heinz Ohlig (ur.), Mračni počeci. Nova istraživanja o podrijetlu i ranoj povijesti islama (Inârah. Pisci o ranoj povijesti islama i Korana, svezak 1), Berlin 2005. --Puin, Gerd-Rüdiger, O značaju najstarijih ulomaka Kur'ana iz Sane (Jemen) za ortografsku povijest Kur'ana, u: H.-C. Graf von Bothmer, Karl-Heinz Ohlig, Gerd-Rüdiger Puin, Novi načini istraživanja Korana, u: magazin forschung (Sveučilište Saarland) 1, 2000, 37-40.46 --Schmitz, Bertram, Koran: Sigurno 2 "Krava". Komentar povijesti religije, Stuttgart 2009 --Schoeler, Gregor / Andreas Görke, najstariji izvještaji o životu Muhameda. Tijelo Urwa Ibn az-Zubaira, The Darwin-Press, Princeton (2009?) --Schwally, Friedrich, revizija "Povijesti Kur'ana" Theodora Nöldekea, Leipzig 1919. --Stausberg, Michael, Religija Zarataštre. Povijest - sadašnjost - Rituali, svezak 1, Stuttgart 2002 --Tertulijan, Adversus Iudaeos --Tertulijan, Adversus Praxean --Thomas, Johannes, rani španski dokazi islama. Prijedlozi za diferencirani pogled na sukobe i vjerske sličnosti između istoka i zapada Arapskog carstva, u: M.Groß / K.-H. Ohlig (ur.), Priopćenja, lokalno, 93-186 --Van Reeth, Jan MF, Euharistija u Kuranu, u: M. Groß, K.-H. Ohlig (ur.), Istaknuti, lokalno citat 457-460 --Van Reeth, Jan MF, Udruženje proroka sa svojim Bogom, u: M. Groß / K.-H. Ohlig, ističe se, lokalno 370-383 --Van Reeth, Jan MF, Le coran et sescribes, u: Acta Orientalia Belgica (uredio C. Cannuyer), XIX: Lescribes et la prijenos du savoir (svezak uređen C. Cannuyer), Bruxelles 2006, 67-81 --Velden, Frank van der, Tekstovi konvergencije sirijske i arapske kristologije: Faze razvoja teksta iz sigurnog 3,33-64, u: Oriens Christianus (knjižice za klijente kršćanskog orijenta) 91, 2007, 164-203 --Wick, Peter, helenistički novčići s istoka. Ogledalo religiozne dinamike u kulturnoj razmjeni između Istoka i Zapada, u: Knjižica za izložbu umjetničkih zbirki Sveučilišta Ruhr Bochum od 16. listopada 2008. do 18. siječnja 2009., Druck Universität Bochum 2008 --Widengren, Geo, Religije Irana (Religije čovječanstva, izd. Christel Matthias Schröder, vol. 14), Stuttgart 1965. --Winkler, Dietmar W. / Wilhelm Baum, Apostolska crkva Istoka. Povijest takozvanih Nestorijanaca (Uvodi u orijentalno kršćanstvo, svezak 1), Klagenfurt 2000 [1] Autor, svjetska religija islam. Uvod. Uz prilog Ulrike Stölting, 381 S., Matthias Grünewald Verlag: Mainz i Edition Exodus: Luzern 2000. [2] Karl-Heinz Ohlig / Gerd-Rüdiger Puin (ur.), Mračni počeci. Nova istraživanja o podrijetlu i ranoj povijesti islama, objavila Hans Schiler: Berlin 2005; Karl-Heinz Ohlig (ur.), Rani islam. Povijesno-kritička rekonstrukcija zasnovana na suvremenim izvorima, Hans Schiler Verlag: Berlin 2007; Markus Groß / Karl-Heinz Ohlig (ur.), Ističe. Prva dva islamska stoljeća (Inârah. Spisi o ranoj islamskoj povijesti i Kuranu, svezak 3), koje je objavio Hans Schiler: Berlin 2008. [3] Vidi autora, Od Muhammeda Isusa do Arapskog poslanika. Povijest kristološkog predikata, u: K.-H. Ohlig (ur.), Rani islam, lokalitet, 355-361. [4] Vidi kroniku iz druge polovice 8. stoljeća: Add. (Itamenta) IV.V: Continuatio Byzantina Arabica a. A. DCCXLI, do: Isidori iunioris episcopi Hispalensis historia Gothorum Wandalorum Sueborum ad a. DCXXIV, u: Monumenta Germaniae historica, tomus XI: Chronicorum minorum saec. IV, V, VI, VII, svezak II: Chronica minora, edidit Theodorus Mommsen, Berlin 1844. U Meki piše da se Habd žene bori protiv Habdella. Njegov se otac već mnogo puta borio protiv potonjeg, odnedavno "apud Maccam, Abrahae, ut ipsi putant, domum, quae inter Ur Chaldaeorum et Carras Mesopotamiae urbem in heremo adiacet" ("u Meki, Abrahamova kuća, kako vjeruju [Arapi], koja se nalazi između Ur u Kaldiji i Carrasa, grada Mezopotamije, na pustošu [stepa, pustinja] “). [5] Vidi autor, Od Muhameda Isusa do Arapskog poslanika, lokalitet, cit. 309. [6] Na primjer, u rukopisu Samarkand, u kojem riječ započinje sirijskim? Ain, što se lako može zbuniti sa znakom za „b“. [7] Vidi Gerd-R. Puin, Leuke Kome / Layka, Arser / Ashab al-Rass i druga predislamska imena u Kuranu, u: Ders. / K.-H. Ohlig (ur.), Mračni počeci, lokalitet, 317-340. [8] Vidi Markus Groß, budistički utjecaji u ranom islamu, u: M. Groß / K.-H. Ohlig (Hg), naglašava, lokalitet, cit. 269: "Zašto na suhom području poput Meke, gdje vjerovatno nijedan primjerak svinjskih vrsta nije mogao preživjeti tjedan dana, zašto je Poslanik sada zabranio Mekanima svinjetinu?" [9] Za čitatelje izvan europske tradicije bajki: U "bajci" careve nove odjeće Hans Christian Andersen govori o caru koji "strahovito" cijeni novu odjeću. Tu ispraznost iskoristila su dvojica prevaranta koji su tvrdili da mogu tkati neobično lijepe i dragocjene tkanine i šivati ​​ih u odjeću. Međutim, ove bi haljine trebale "imati ono predivno svojstvo da su nevidljive svima koji nisu prikladni za njegov ured ili koji su neoprostivo glupi." Naravno, nitko to nije želio, pa se tako divilo savjetniku, sebi i s jednom, divljenje Svi su ljudi zapeli za svoju veličanstvenu odjeću, iako on nije imao odjeću i nisu vidjeli ništa. Samo je malo dijete u svojoj nevinosti povikalo: "Ali on nema ništa!" To je "napokon povikalo čitav narod". [10] Autor, religija u ljudskoj povijesti. Razvoj religiozne svijesti, Darmstadt 1. izd. 2002., 11; vidjeti. moj doprinos "Religija" u 3. svesku "Leksikona starih kultura", ur. i uređivati autor: H. Brunner, K. Flessel, F. Hiller u. Meyers Lexicon urednici, Mannheim, Beč, Zurich 1993, 250.251. [11] Usp. O perzijskom podrijetlu izraza (daena) Geo Widengren, Religije Irana (Religije čovječanstva, izd. Christel Matthias Schröder, vol. 14), Stuttgart 1965, 95: "Die Mazdayanische Daena" (Y. 35: 1). "Ovo je prvi put da se pojavljuje ovaj izraz, koji je nakon toga odigrao tako važnu ulogu da se može smatrati oličenjem zoroastrijske zajednice i njenih uvjerenja." [12] Vidi Christoph Luxenberg, reinterpretacija natpisa u Kupoli stijene u Jeruzalemu, u: K.-H. Ohlig / Gerd-R. Puin (ur.), Mračni počeci, lokalitet, 138, A. 26. [13] Vidi Christoph Luxenberg, ibid. 138.139. [14] Jan MF Van Reeth, Le coran et ses pismoznanci, u: Acta Orientalia Belgica (uredio C. Cannuyer), XIX: Lescribes et la prijenos du savoir (volumen édité za C. Cannuyer), Bruxelles 2006, 67 -81. [15] Vidi Volker Popp, Rana povijest islama zasnovana na rukopisnim i numizmatičkim dokazima, u K.-H. Ohlig / G.-R. Puin (ur.), Mračni počeci, lokalitet, 16-123; ders., od Ugarita do Samarre. Arheološko putovanje stopama Ernsta Herzfelda, u: K.-H. Ohlig (ur.), Rani islam, lokalitet, 13-222. [16] Pogledajte prilog Volkera Poppa u ovoj antologiji. [17] Vidi Volker Popp, Biblijske strukture islamske povijesti, u: M. Groß / K.-H. Ohlig, ističe se, lokalno Cit. 35-92. [18] Gregor Schoeler / Andreas Görke, Najstariji izvještaji o životu Muhameda. Tijelo Urwa Ibn az-Zubaira, The Darwin-Press, Princeton (2009?). [19] Prema Gregoru Schoeleru u intervjuu u časopisu za kulturu Basler Zeitung-a, 25. svibnja 2009., str. [20] Josef van Ess, Teologija i društvo u hidžri u 2. i 3. stoljeću. Povijest religijske misli u ranom islamu, svezak 1, Berlin u. New York 1991, predgovor VIII; 12-16. [21] Vidjeti autora, reference na novu religiju u kršćanskoj literaturi "pod islamskom vlašću" ?, u: M. Groß / K.-H. Ohlig (ur.), Istaknuti, lokalno cit. 223-325. [22] 'Iso'yaw patriarchae III., Liber epistularum, ur. i prevesti na latinski. autor R. Duval (Corpus Scriptorum christianorum orientalium, vol. 12, Scriptores Syri II, tomus 12), Löwen 1904, 172.182. [23] Sebastian Brock, VIII Sirijski pogledi na hitni islam, u: Ders., Sirijske perspektive na kasnu antiku, London 1984, 21; također Yehuda D. Nevo / Judith Koren, Crossroads to Islam. Podrijetlo arapske religije i arapske države, New York 2003, 212. [24] Vidi autora, Religija u povijesti čovječanstva, lokalitet, cit. 157-163. [25] Pod "visokim religijama" sve od 3. tisućljeća prije Krista u sogn. Visoko obrazovane politeističke religije shvaćene. [26] Hans Jansen, Mohammed. Životopis, preveden s nizozemskog Marlene Müller-Haas, München, 2008. [27] Na primjer, Aleksander L. Khosrojev, Manihaizam: vrsta perzijskog kršćanstva? Pokušaj definiranja fenomena, u: Inkulturacija kršćanstva u Sasanskom carstvu, ur. autor: Arafa Mustafa i Jürgen Tubach, u vezi s G. Sophia Vaskalomidze, Wiesbaden 2007, 43-53. [28] U sirijskoj teologiji, koja poznaje „probnu kristologiju“ (usp. Od autora, sirijsko i arapsko kršćanstvo i islam, u: K.-H. Ohlig / G.-R. Puin (ur.), Mračni počeci (lokal. Cit. 366-404), prema kojima Isus prenosi naše "spasenje", jer je bio poslušan Bogu do smrti i, prema tome, uzorna osoba, slijeđenje je Isusa nametnuto kršćanstvu. I kršćanin se mora "dokazati" u ovom slijedu da bi mogao stati pred Božji sud. Ta se etika, barem u svom pojednostavljenom, popularnom obliku, lako mogla zbližiti s etikom izvršenja plaća: postojanje na sudu tada je rezultat naših postupaka. [29] Tako (na primjer) Albert Hourani, Povijest arapskog naroda (izvorni naslov: "Povijest arapskog naroda", London 1991, prevedli M. Ohl i H. Sartorius), Frankfurt aM 1992, drugo izdanje 1996, 65. [30] Usp. Na ovo i sljedeće Johannes Thomas, rani španski dokazi islama. Prijedlozi za diferencirani pogled na sukobe i vjerske sličnosti između istoka i zapada Arapskog carstva, u: M.Groß / K.-H. Ohlig (ur.), Priopćenja, lokalno, 93-186. [31] Vidi Autor, Fundamental Christology. Na polju napetosti između kršćanstva i kulture, München 1986, 337-339. [32] Arapska vladavina u sjevernoj Africi prije druge polovice 8. stoljeća očito nije promijenila vlasništvo nad južnim španjolskim plemstvom u Africi. [33] Vidi autora, Od Muhameda Isusa do Arapskog poslanika, lokalno, cit. 327-376. [34] Usp., Fra Luxenberg, reinterpretacija arapskog natpisa u Kupolu stijene u Jeruzalemu, lokalitet, 124-147. [35] Vidi V. Popp, Rana povijest islama na temelju natpisa i numizmatičkih dokaza, lokalitet, cit. 16-123. [36] Vidjeti autora, reference na novu religiju u kršćanskoj literaturi ..., lokal Cit. 298-306. [37] ibid., Str. 265. [38] Pogledajte doprinos Volkera Poppa u ovoj antologiji. [39] Vidi autor, Rasprava o križu. Razmišljanja o raspravi o kulturnoj nagradi države Hessen, u: imprimatur 42, 2009, 233-236. [40] Friedrich Schwally, revizija „Povijesti Kur’ana“ Theodora Nöldekea, Leipzig 1919, 209. [41] Vidi Volker Popp, Biblijske strukture islamske historiografije, lokalitet, cit. 35-92. [42] CH Becker, Osnove života Mohammedovog istraživanja, u: ders., Islamstudien. O postanku i suštini islamskog svijeta, svezak 1, Leipzig 1924, 520 f. [43] Ignaz Goldziher, predavanja o islamu (1910/1925), reprint Darmstadt 1963, 73. [44] Albrecht Noth, kritičke studije o temama, oblicima i tendencijama rane islamske povijesti, prvi dio: teme i obrasci, samostalno je objavio Oriental Institute of University of Bonn, Bonn 1973. [45] M. Stausberg, Religija Zarathushtra, lokalitet, cit. 76. [46] Michael Stausberg, Religija Zarathushtra. Povijest - sadašnjost - Rituali, svezak 1, Stuttgart 2002, 41. [47] M. Stausberg, ibid. 45. [48] M. Stausberg, ibid. 43. [49] Vidi V. Popp, natpis i numizmatičke potvrde, lokalno cit. 75.76. [50] Usp. Na potonji Johannes Thomas, rani španski dokazi islama, lokalitet, c. 93-186. [51] Vidi autor, Svijet je Božje stvorenje. Kozmos i čovjek u religiji, filozofiji i prirodnim znanostima, Mainz 1984. [52] Krvav je samo u egipatskom mitu o Apofisu, koji opisuje napor održavanja kozmičkog poretka. [53] G. Widengren, Irske religije, lokalitet, 355. [54] Vidi novozavjetni kanon autora, odakle Biblija uzima vlast? O odnosu između biblijskog kanona, Crkve i Isusa, Düsseldorf 1970, i: Teološki temelj Novozavjetnog kanona u staroj crkvi (komentari i prilozi Starom i Novom zavjetu), Düsseldorf 1972. [55] Tertulijan, Adversus Praxean 20.2: instrumentum utriusque testamenti; de resurectione mortuorum 39.1:… veteris testamenti… i novi…; vidjeti. Adversus Marcionem IV 1.1. [56] Usp. M. Stausberg, Die Religion Zarathushtras, lokalitet, cit. 78-83. [57] Vidi M. Stausberg, Die Religion Zarathushtras, lokalitet, cit. 78. [58] Vidi Gnoza (II). Koptski i mandajski izvori. Predstavili, preveli i objasnili Martin Krause i Kurt Rudolph, ur. Werner Forster (revidirani reprint iz 1971.), Düsseldorf u. Zurich 1995, 175-180. [59] Vidi, na primjer, Gnozu (III). Manihejstva. Uveden, preveden i objašnjen suradnjom Jes Petera Asmussena Aleksandra Böhliga (revidirani reprint iz 1980.), Düsseldort i Zürich 1995, 44-54; ovdje također popis i karakterizacija ovih djela. [60] Gnoza III, i. 44. [61] Vidi, na primjer, Antonio Panaio, Pazandova verzija Oca našega, u: Inkluzija kršćanstva u Sasanijskom Carstvu, lokalitet, cit. 73-90; vidjeti. također Manfred Hutter, 2. iranska književnost, u: Wilhelm Baum / Dietmar W. Winkler, Apostolska crkva Istoka. Povijest takozvanih Nestorijanaca (Uvodi u orijentalno kršćanstvo, svezak 1), Klagenfurt 2000, 144-148. [62] M. Stausberg, Religija Zarathushtra, lokalitet, cit. 78. [63] Do sada nije postojalo kritičko izdanje ovih tekstova s​​dokumentacijom tekstualnih inačica, a samim tim i mogućim uvidom u početke povijesti teksta. Dva prijedloga bespovratnih sredstava za takvo izdanje odbila je Njemačka istraživačka zaklada (DFG) na savjet islamskih učenjaka; obrađeno, do sada bez financiranja, je uzastopna digitalna publikacija. S druge strane, promiče se koncept projekta corpus coranicum izračunatog tijekom 18 godina, iako se ne može očekivati ​​da će dovesti do znanstveno značajnih rezultata. [64] Vidi autor, Islam, religija svjetske religije, lokalitet 60-67. [65] Hans-Caspar Graf von Bothmer, Počeci pisanja Kur'ana. Kodikološka i umjetničko povijesna opažanja o fragmentima Korana u Sani, u: H.-C. Graf von Bothmer, Karl-Heinz Ohlig, Gerd-Rüdiger Puin, Novi načini istraživanja Korana, u: magazin research (University of Saarland) 1, 2000, 41. [66] Gerd-Rüdiger Puin, O značaju najstarijih ulomka Kur'ana iz Sane (Jemen) za povijest ortografije u Koranu, u: ibid. 39. [67] Ibn Warraq (Hg), Podrijetlo Kur'ana. Klasični eseji o svetoj knjizi islama, Amherst, New York 1998, 15. [68] Markus Groß, Novi pristupi istraživanju Korana iz perspektive komparativnih lingvističkih i kulturoloških studija, u: K.-H. Ohlig (ur.), Rani islam, lokalitet 491. [69] Gerhard Endreß, Znanstvena literatura, u: Wolfdietrich Fischer u. Helmut Gäthje (ur.), Tlocrt arapske filologije, vol. 3 (dopunski svezak), Wiesbaden 1992, 3-23. [70] Christoph Luxenberg, Siroaramejsko čitanje Kur'ana. Prilog dešifriranju jezika Kur'ana, Berlin 1. izd. 2000, treće izdanje 2007. [71] Vidi Christoph Luxenberg, Sirijska liturgija i "Tajanstvena pisma" u Koranu - studija koja uspoređuje liturgiju, u: M. Groß, K.-H. Ohlig (ur.), Istaknuti, lokalno, cit. 411-456; Jan M..F. Van Reeth, euharistija u Kuranu, u: ibid. 457-460. [72] Ignaz Goldziher spomenuo je to rano, usp. prijevod njegova doprinosa "Islam i parizam (Islamisme et Parsisme)", u: K.-H. Ohlig (ur.), Rani islam, lokalitet, 415-439; vidjeti. Volker Popp, Utjecaj perzijskih religijskih mreža na ideje u Kuranu, u: ibid 441-455. [73] Markus Groß, budistički utjecaji u ranom islamu?, Lokalitet, cit. 220-274. [74] Christoph Luxenberg, relikvije siro-aramejskih slova u ranim oznakama Korana u stilu "Ig? Z? I k? F", u: K.-H. Ohlig (ur.), Rani islam, lokalitet, 377-414. [75] Chr. Luxenberg, relikvije siro-aramejskih pisama, ibid. 413. [76] Vidi Alfred-Louis de Prémare, 'Abd al-Malik rođ. Marwan et le Processus de Constitution du Coran, u: K.-H. Ohlig / G.-R. Puin (ur.), Mračni počeci, lokalitet, 179-210. [77] Angelika Neuwirth na predavanju na Sveučilištu u Bambergu (http://www.uni-bamberg.de/dogmatik/die_macht_des_einen_s_monotheismus _monismus_und_gewalt /). [78] Za formiranje ovog istočno sirijskog kršćanstva usp. Ed., Sirijsko i arapsko kršćanstvo i Koran, lokalitet Cit [79] Vidi Autor, Allah i kršćanski Bog. Povijesno-teološke i sadržajne osobitosti, u: Reinhard Göllner (ur.), Borba za Boga. Slike Boga u polju napetosti između subjektivnog vjerovanja i religiozne tradicije (teologija u kontaktu, objavio Reinhard Göllner, vol. 15 u ime Katoličkog teološkog fakulteta Sveučilišta u Ruhru, Bochum, Berlin, 2008, 95-116 [80] Usp. Od autora, Od Muhameda Isusa do Arapskog poslanika, lokalno, citirano 355-361. Slijedi istraživanje o osobitostima oblikovanim perzijskom tradicijom. [81] Ed., Ibid. 358-360. [82] Tertulijan, Adversus Iudaeos 8.12. [83] Međutim, ovaj je termin tek 500 godina nakon što je Mani "do sada samo svjedočio arapskoj tradiciji" (tako Carsten Colpe, Isus i pečat proročanstva, u: Berliner Theologische Zeitschruft 4, 1987, Izdanje 1, 14). [84] Vidi Chr. Luxenberg, Sirijska liturgija i "Tajanstvena pisma" u Koranu, lokalitet Cit. [85] Iako je prijevod Rudija Pareta povremeno vrlo problematičan, ovdje se i dalje koristi. [86] Razlika između mekanske i medijanske sure temelji se na pretpostavci da su potekli od Mohameda u njegovoj ranijoj (Meki) ili kasnijoj fazi proglašenja (Medina). Iako je ovaj izraz nehistorijski, zadržava se radi jednostavnosti, jer se dvije vrste sura (iako naravno, u medijanističkim surama postoje grupe stihova mekanskog stila) zapravo u mnogočemu razlikuju. [87] Bertram Schmitz, Koran: Sigurno 2 "Krava". Komentar povijesti religije, Stuttgart 2009. [88] B. Schmitz, Koran, ibid. 9. [89] B. Schmitz, Koran, ibid. 21. [90] Frank van der Velden, Tekstovi konvergencije sirijske i arapske kristologije: Faze razvoja teksta iz Sure 3.33-64, u: Oriens Christianus (knjižice za klijente kršćanskog orijenta) 91, 2007, 164-203. [91] F. van der Velden, konvergencijski tekstovi, ibid. 192. [92] F. van der Velden, konvergencijski tekstovi, ibid. 194. [93] Gerd-R. Puin, samoglasna pisma i orto-epska pisanja u Kur'anu, uskoro će biti objavljena u dosjeima simpozija Kur'an u njegovom povijesnom kontekstu, ed. Gabriel Said Reynolds, London, New York: Routledge. Tamo se nalaze detaljni filološki i koranortnografski argumenti. [94] Za mogući budistički paralelni tekst prema suri 109 pogledajte doprinos Markusa Großa "Rani islam i budizam. Novi dokazi ”u istoj antologiji. [95] Geneviève Gobillot, osnove teologije Kur'ana. Osnove i usmjerenja, u: M. Groß / K.-H. Ohlig (ur.), Istaknuti, lokalno cit. 320-369. [96] Geneviève Gobillot, La demonstracija postojanja Dieu comme élément du caractère sacré d'un texte. De l'hellénisme tardif au Coran, u: Al-Kitab. The sacralité du texte dans le monde de l'Islam, ed. autor: D. De Smet, G. de Callatay u. JMF Van Reeth (Acta Orientalia Belgica, subvencija III), Bruxelles 2004, 103-142. [97] G. Gobillot, Osnove teologije Korana, lokalitet, cit .; vidjeti. vidi također V. Popp, Biblijske strukture islamske povijesti, lokalitet cit. 2.43. [98] Vidi također V. Popp, Od Ugarita do Samarre. lokalno cit. 31-41. [99] Ovaj će se prilog vjerojatno zvati: "Les" lie des des anciens "dans le Coran (rimski primjeri d'Alexandre, Histoire d'Akhikar et autres primjeri)." [100] V. Popp, Biblijske strukture u islamskoj povijesti, lokalitet, cit. 41. [101] Vidi Jan MF Van Reeth, Udruženje proroka sa svojim Bogom, u: M. Groß / K.-H. Ohlig, ističe se, lokalno 370-383. [102] Vidi Geneviève Gobillot, La demonstracija postojanja Dieu comme élément du caractère sacré d'un texte, lokalitet, cit. 103-142. [103] Vidi autor, Rasprava o križu. Razmišljanje o raspravi o kulturnoj nagradi države Hesse, op [104] Desna Ginza, pregled B, 34.5, u: Gnoza. Koptski i mandajski izvori, lokalitet, cit. 248; postoje i detaljnije reference. [105] Isto. Rez. B, 34,8, u: ibid. [106] Jan MF Van Reeth, euharistija u Koranu, lokalitet, 459.460; vidjeti. također Chr. Luxenberg, Siroaramejsko čitanje Korana, lokalno cit. 332.333. [107] Vidi autor, Od Muhameda Isusa do Arapskog poslanika, lokalno, citirano str. 365-366. [108] GR III, 97.2, citirano iz: Gnoza II, koptski i mandejski izvori, lokalitet, cit. 237; daljnji izvorni dokumenti tamo. [109] GR III, 15.13 (ili 340.4; podaci su netačni), citirano iz: ibid. 243. [110] Vidi također V. Popp, "Zavjesa vječnosti" (sidrat al-muntaha), element gnostičkog pogleda na svijet u Kur'anu (Sura 53:14), u: imprimatur 42, 2009, 147-151. [111] G. Gobillot, Osnove teologije Korana, lokalitet, cit. 327. [112] G. Gobillot, ibid. 326. [113] G. Gobillot, ibid. [114] Vidi, na primjer, Joachim Gnilka, Nazarećanin i Koran. Potraga za tragovima, Freiburg i. B. 2007. [115] Dietmar W. Winkler, (kap.) VI. Jezik i književnost istočne crkve, u: W. Baum / DW Winkler, Apostolska crkva istoka, lokalitet, c. 144. [116] Vidi Erich Kettenhofen, Deportacije II. U parthskom i sasanskom razdoblju, u: Encylopeedia Iranica (ur. Eshan Yarstater), svezak VII, Fascicle 3, Costa Mesa (California / USA) 1994, 298-308. [117] M. Stausberg, Religija Zarathushtra, lokalitet, cit. 237. [118] Vidi autora, sirijsko i arapsko kršćanstvo i Koran, lokal [119] Vidi V. Popp, Rana povijest islama prema natpisu i numizmatičkim dokazima, lokalitet, cit. 71. [120] Vidi autora, "Sankt" mise (Gospodnja večera) i "Mohamed". Tragovi zajedničke teologije, u: imprimatur 40, 2007, 73-75. [121] Vidi V. Popp, Od Ugarita do Samarre, op. 71,72. [122] Vidi V. Popp, od Ugarita do Samarre, lokalno, c. 69-72. [123] V. Popp, ibid. 79. [124] V. Popp, ibid. 81. [125] V. Popp, ibid. 83. [126] Usp., Fra Luxenberg, reinterpretacija arapskog natpisa u Kupolu stijene u Jeruzalemu, lokalitet, cit. 124-147. [127] Peter Wick, helenistički novčići s istoka. Zrcalo religiozne dinamike u kulturnoj razmjeni između Istoka i Zapada, u: knjižica za izložbu umjetničkih zbirki Sveučilišta Ruhr Bochum od 16. listopada 2008. do 18. siječnja 2009., tisak University Bochum 2008, 19. [128] P. Wick, ibid. 5. [129] Wilhelm Baum, II. Doba Arapa (650-1258), u: W. Baum / D. Winkler, Apostolska crkva Istoka, lokalitet, cit. 43. [130] W. Baum, ibid. 47-51. [131] Markus Groß, budistički utjecaji u ranom islamu ?. cit [132] Manfred Hutter, druga iranska književnost, u: W. Baum / D. Winkler, Apostolska crkva Istoka, lokalitet, cit. 147. [133] Vidi V. Popp, Od Ugarita do Samarre, lokalno, 39-41. [134] Vidi V. Popp, Biblijske strukture islamske povijesti, ibid. 87-92. http://inarah.de/sammelbaende-und-artikel/inarah-band-4/geschichte-rueckwaerts-gelesen/

4Gerd R. Puin Nalaz Sana'a Kur'ana Gerd R. Puin Nalaz Sana'a Kur'ana Nalaz Sana'a Kur'ana Gerd R. Puin https://alchetron.com/Gerd-R-Puin https://alchetron.com/Gerd-R-Puin#gerd-r-puin-46720257-6325-494b-99e0-0f734cfe9e3-resize-750.jpeg Gerd R. Puin https://www.youtube.com/watch?time_continue=31&v=qyskRZlVyx0&feature=emb_title Gerd Rüdiger Puin (rođen 1940.) njemački je znanstvenik kur'anske povijesne pravopisa, proučavanja i znanstvene interpretacije drevnih rukopisa. Specijalist je i arapske paleografije. Bio je predavač arapskog jezika na Sveučilištu Saarland, u njemačkom Saarbrückenu. The Koran claims for itselfs that it is "mubeen" or clear. But if you look at it, you will notice that every fifth sentence or so simply doesnt make sense. Many Muslims and Orientalists will tell you otherwise, of course, but the fact is that a fifth of the Koranic text is just incomprehensible. - Gerd Rüdiger Puin - Kuran za sebe tvrdi da je "mubeen" ili jasan. Ali ako pogledate, primijetit ćete da svaka peta rečenica ili tako jednostavno nema smisla. Mnogi muslimani i orijentalisti, naravno, reći će vam drugačije, ali činjenica je da je petina teksta Kur'ana upravo nerazumljiva. - Gerd Rüdiger Puin - Der Koran behauptet für sich selbst, er sei "mubeen" oder klar. Aber wenn Sie es sich ansehen, werden Sie feststellen, dass jeder fünfte Satz oder so einfach keinen Sinn ergibt. Viele Muslime und Orientalisten werden Ihnen natürlich etwas anderes sagen, aber Tatsache ist, dass ein Fünftel des Korantextes einfach unverständlich ist. - Gerd Rüdiger Puin - Sadržaj Nalaz Sana'a Kur'ana Gerd Puin bio je voditelj projekta obnove, koji je naručila jemenska vlada, a koja je provela značajan dio vremena istražujući drevne kur'anske rukopise otkrivene u Sani u Jemenu 1972. godine, kako bi pronašla kriterije za sustavno katalogiziranje istih , Prema piscu Tobyju Lesteru, njegovo je ispitivanje otkrilo "nekonvencionalne redoslijede stihova, manje tekstualne varijacije i rijetke stilove pravopisa i umjetničkog ukrašavanja". Sveto pismo napisano je u ranom arapskom pismu hidžazija, podudarajući se s djelima najranijih Kur’ana za koje se zna da postoje. Neki papirusi na kojima se pojavljuje tekst pokazuju jasne znakove ranije uporabe, budući da su na njemu vidljivi i prethodni, oprani tekstovi. U razdoblju 2008. i 2009. dr. Elisabeth Puin objavila je detaljne rezultate analize sanaskog rukopisa DAM (dar al-makhtutat) 01.27-1, dokazujejući da je tekst još uvijek u toku u vremenskom rasponu između scriptio inferior i scriptio superior palimpsesta. Više od 15.000 listova jemenskih Kur'ana pažljivo je očišćeno, obrađeno, sortirano, katalogizirano i fotografirano, a od rukopisa je napravljeno 35.000 mikrofilmiranih fotografija. Neke od Puinovih početnih primjedbi na njegova otkrića nalaze se u njegovom eseju pod naslovom "Opažanja na rukopisima ranog Kur'ana u San'i" koji je objavljen u knjizi Šta Koran zbilja kaže Ibn Warraq*. Puin je svojim pristupom istraživanju predstavnik "škole u Saarbrückenu" koja je dio revizionističke škole islamskih studija. Procjena Kur'ana U članku iz 1999. godine Atlantic Monthly, citiran je Gerd Puin koji kaže: Moja ideja je da je Kur'an svojevrsni koktel tekstova koji nisu svi razumjeli ni u vrijeme Muhammeda. Mnogi od njih su možda čak stotinu godina stariji od samog islama. Čak iu islamskoj tradiciji postoji ogromno mnoštvo kontradiktornih informacija, uključujući značajan kršćanski supstrat; iz njih se može izvući čitava islamska antihistorija ako to želi. Kuran za sebe tvrdi da je 'mubeen' ili 'jasan', ali ako ga pogledate, primijetit ćete da svaka peta rečenica ili tako jednostavno nema smisla. Mnogi će muslimani - i orijentalisti - reći će vam, naravno, drugačije, ali činjenica je da je petina teksta Kur'ana upravo neshvatljiva. To je uzrokovalo tradicionalnu anksioznost u vezi s prijevodom. Ako Kur'an nije razumljiv - ako ga ni na arapskom nije moguće razumjeti - onda nije prenosiv. Ljudi se toga boje. A budući da Kuran više puta tvrdi da je jasan, ali očito nije - kao što će vam reći čak i govornici arapskog jezika - postoji kontradikcija. Mora se nešto drugo događati. zapisi Ohlig, Karl-Heinz; Puin, Gerd-Rüdiger (2007). Die dunklen Anfänge. Neue Forschungen zur Entstehung und frühen Geschichte des Islam [ Opskurni počeci: nova istraživanja podrijetla i rane povijesti islama ] (na njemačkom) (3. izd.). Berlin: Verlag Hans Schiler. ISBN 978-3-89930-128-1. LCCN 2006374620. OCLC 173644215. Ohlig, Karl-Heinz; Puin, Gerd-Rüdiger (2009). Skriveno podrijetlo islama: nova istraživanja njegove rane povijesti (1. izd.). Amherst, NY: Knjige Prometeja. ISBN 978-1-59102-634-1. LCCN 2008049316. OCLC 179808111. Hans-Caspar Graf von Bothmer; Karl-Heinz Ohlig; Gerd-Rüdiger Puin (1999). "Über die Bedeutung der ältesten Koranfragmente aus Sanaa (Jemen) für die Orthographiegeschichte des Korans. U: Neue Wege der Koranforschung" [O značenju najstarijih ulomka Kur'ana iz Sane'e (Jemen) o ortografskoj povijesti Kur'ana. U: Novi načini istraživanja Kur'ana] (PDF, 0,4 MB) . magazin forschung . Sveučilište Saarland. 1999. (1): 37–40. ISSN 0937-7301. Reference Gerd R. Puin Wikipedia (Tekst) CC BY-SA * Šta Koran zbilja kaže Ibn Warraq What the Koran Really Says by Ibn Warraq https://citysemarang.files.wordpress.com/2015/05/what-the-koran-really-says.pdf

Kur'an u islamu (kratka knjižica) ​ ​ ​ ​ ​ KURAN U ISLAMU "Pitajte one koji su upoznati sa Svetim pismom, ako ne znate." UPIT O CIJELOSTI KURANA PO Velečasni W. GOLDSACK KRŠĆANSKO KNJIŽEVNO DRUŠTVO LONDON, MADRAS I KOLOMBO 1906. 1906. SADRŽAJ POGLAVLJE UVOD SEDAM ČITANJA KURANA RECENZIJE ABU-BAKRA I 'USMANA ČITANJE IBN-MAS'UDA SVJEDOČENSTVO IMAMA HUSAINA O RAZLIČITIM ČITANJIMA KURANA SVJEDOČENSTVO KAZI BAIZAWIA O RAZLIČITIM ČITANJIMA KURANA SVJEDOČENJE TRADICIJA U KURANU Kompletna knjiga također se može preuzeti u zip datoteci . Materijal o početnoj stranici Kur'ana koji odgovara na islam

Povijesna istinitost pripovijesti o uskrsnuću (teška) The Historical Veracity of the Resurrection Narratives (heavy) https://bible.org/article/historical-veracity-resurrection-narratives ​ ​ Povijesna istinitost pripovijesti o uskrsnuću Povezani mediji Poglavlje 1: Uvod Potreba za proučavanjem Četiri kanonska evanđelja uživala su dugo, raznoliko i bogato nasljeđe istraga i tumačenja. Do razdoblja prosvjetiteljstva ( Aufkl spojnog ) su općenito smatra točne predodžbe o osobi i djelu Isusa Krista. Glavni zaokreti u znanstvenom i filozofskom razmišljanju tijekom prosvjetiteljstva1 rezultirao je sličnim pomacima u teološkom razmišljanju - razmišljanju koje je počelo ozbiljno propitivati ​​konsenzus oko Evanđelja.2 Relativno kratko vrijeme kasnije, "sredinom i krajem devetnaestog stoljeća u Europi, kao jedan od konačnih učinaka prosvjetiteljstva, povijesno-kritička nauka počela se ozbiljno primjenjivati ​​na evanđeoske pripovijesti".3 Upotreba povijesno-kritičkih metodologija Evanđelja dovela je do pitanja oko povijesne točnosti Evanđelja i dovela u sumnju istinitost podataka koje su nudili o Isusovom zemaljskom životu. Od napora Hermanna Samuela Reimarusa bilo je kontinuiranih pokušaja nekih učenjaka4 a posebno od djela Davida Friedricha Straussa (Das Leben Jesu ),5 rekonstruirati povijesno zadovoljavajuću sliku Isusa povijesti iz kanonskih Evanđelja, kao i drugih dostupnih dokumenata.6 "Potraga" za povijesnim Isusom prošla je kroz najmanje dvije faze i trenutno proživljava treću fazu (od početka 1980-ih). Unatoč svim svojim naporima, znanstvenici nisu postigli velik konsenzus - uistinu su se pojavile vrlo različite slike povijesnog Isusa.7 S druge strane, postojala je barem jedna sličnost tijekom raznih potraga koja svoje podrijetlo duguje prosvjetiteljstvu. "Ono" što veže većinu učenjaka nije slika Isusa koju dobivaju, već pretpostavka temeljitog racionalizma koji dijele u svojoj potrazi. Takav racionalizam isključuje nadnaravno i čudesno.8 Kao što je Pierre Benoit tako jasno rekao, Iza svih ovih relativno novih metoda, novih barem u njihovoj tehničkoj primjeni, otkrivamo jednu temeljnu tezu koja sama po sebi uopće nije nova. To je poricanje natprirodnog na što smo toliko navikli susretati se u djelima moderne racionalističke kritike. To je teza koja, jednom lišena različitih maski, književne, povijesne ili sociološke analize, otkriva svoj pravi identitet - ona je filozofska.9 Od uspona Isusove potrage i razvoja kritike forme i redakcije u ranim i srednjim dijelovima ovog stoljeća,10 znanstvenici su razvili kriterije pomoću kojih nastoje utvrditi koje je riječi i djela Isus zapravo rekao i učinio. Ali ti se kriteriji rutinski primjenjuju iz naturalističkog svjetonazora. Stoga je ova studija potrebna kako bi pokazala da je takav racionalistički svjetonazor neobranjiv i da ga treba napustiti u korist svjetonazora koji dopušta natprirodno. U skladu s tim, studija je potrebna kako bi se pokazalo da je uskrsnuće sastavni dio svake rekonstrukcije života povijesnog Isusa. U vezi s jednim od dva vitalna pitanja s kojima se suočava Treća potraga (postoji i pitanje koje uključuje kontinuitet i diskontinuitet između Isusa i židovstva, te Isusa i crkve), Neill i Wright iskreno kažu da je "glavno pitanje ovdje, naravno, uskrsnuća, koje još uvijek nije bilo riješeno u okviru Treće potrage, iako su alati za sljedeću fazu proučavanja sada sigurno pri ruci. "11 Dakle, postoji potreba za procjenom izvještaja o uskrsnuću. U tom smislu studija je djelomično odgovor kritičarima koji, premda zatvoreni pred mogućnošću uskrsnuća (u velikoj mjeri zahvaljujući njihovom antisupernaturalističkom svjetonazoru), ipak pokušavaju prilagoditi evanđeoske podatke u neku shemu za koju tvrde da odražava izvorna slika povijesnog Isusa. Na kraju, netko bi mogao dodati da rasprava o ovom pitanju nije samo za akademike, već i za širu javnost, što jasno pokazuju i popularizacija materijala Isusova seminara i nedavni članci u časopisu Time Magazine i Newsweek .12 Svrha i opseg studije Prvi je cilj ove studije pokazati da je svjetonazor koji dopušta čudesno razumniji i stoga filozofski i povijesno obranljiviji od svjetonazora koji apriori isključuje nadnaravno. S druge strane, to što dopuštamo natprirodni svjetonazor ne znači de facto da su Evanđelja povijesno pouzdana. Evanđelja tvrde da su napisana u istinskom povijesnom okruženju i stoga se mogu podvrgnuti određenim kriterijima kako bi se utvrdila razumnost njihovih povijesnih tvrdnji. To dovodi do primarne svrhe studije. Ova studija u konačnici pokušava demonstrirati, temeljeći se na svjetonazoru koji dopušta nadnaravno, da su računi o uskrsnuću u evanđeljima izuzetno dobri i da su pouzdani povijesni svjedoci takvog događaja kada se ispituju na temelju kriterija autentičnosti - istih kriterija. koje znanstvenici deskriminirajuće koriste za potvrđivanje autentičnosti određenih Isusovih izreka i snižavanje drugih. Neizravno, dakle, sve dok studija postigne svoju primarnu svrhu, pokušava dati doprinos Trećoj potrazi u cjelini tvrdeći da svaka rekonstrukcija Isusova života mora u nju uključivati ​​njegovo uskrsnuće iz mrtvih. Pregled studije Studija će se prvo nastaviti zalaganjem za svjetonazor koji barem dopušta nadnaravno. Bit će ponuđena kratka povijest rasprave o antisupernaturalizmu u biblijskim studijama, nakon čega će uslijediti kritika ovog stava koji već toliko vremena dominira biblijskim studijama. Obrana nadnaravnog svjetonazora počivat će prvenstveno na povijesnim i filozofskim razmatranjima. Za završetak prvog odjeljka ponudit će se izjava o najboljem svjetonazoru koji povjesničar može posjedovati radeći historiografiju. Drugo, na temelju svjetonazora za koji se zagovara u prvom dijelu rada, studija će primijeniti kriterije vjerodostojnosti na naracije o uskrsnuću kako bi utvrdila jesu li doista povijesno vjerodostojne. Vidjet ćemo da su izvještaji o uskrsnuću vrlo dobri i da ih treba smatrati povijesno pouzdanima i sastavnim dijelom svake rekonstrukcije života Isusa iz Nazareta. Poglavlje 2: historiografija i natprirodno Uvod Treća potraga iznjedrila je nekoliko različitih slika povijesnog Isusa za koje se čini da ponekad uključuju posebne molbe i prikupljanje određenih dokaza za prenošenje (uključujući odbacivanje) drugih podataka od vitalnog značaja za zadatak.13 Doista postoji selektivno što je očito u redukcionizmu,14 ipak obrazloženje ponekad pobjegne razumu . Unatoč tome, postoji jedan nužni uvjet koji za većinu Trećih pitanja ostaje nakovanj na kojem oni upravljaju dokazima dok kuju određeni kalup u koji bismo, kako tvrde, trebali uliti svoje razumijevanje Isusa. Kao što sam naznačio u uvodu rada, čini se da je ova čelična nit koja spaja mnoge znanstvenike, dok je stvarala različite slike povijesnog Isusa, jedan od aspekata njihova svjetonazora. Oni su uglavnom antisupernaturalisti, utemeljeni u racionalističkom naturalizmu koji je nastao iz prosvjetiteljstva, sljedbenici u ovom trenutku, ljudi poput Ren e Descartes (1596.-1650.), David Hume (1711.-1776.) I kasniji historičar, Troeltsch (1865.-1923.) Na kojeg je posebno utjecao Dilthey.15 Prema Laddu, "" povijesni Isus "hipoteza je rekonstruirana iz Evanđelja uporabom povijesno-kritičke metode na temelju naturalističkih pretpostavki. Takav Isus mora biti posve i samo čovjek - Isus bez transcendencije."16 Ovaj određeni svjetonazor nije poguban samo za biblijsko svjedočanstvo,17 također je zabluda historiografski gledano i neobranjivo filozofski. Cilj ovog odjeljka s jedne je strane pokazati da je to slučaj, a s druge strane iznijeti i braniti razumnost svjetonazora koji dopušta nadnaravno. Ova je rasprava potrebna prije nego što se izvještaji o uskrsnuću historiografski testiraju u poglavlju 3 (tj. Putem kriterija vjerodostojnosti), budući da još uvijek postoji mogućnost negiranja uskrsnuća a priori . Suvremena kritička pretpostavka: Klin između povijesti i teologije18 Predprosvjetiteljsko razumijevanje povijesti i teologije Od nastanka crkve do danas vodile su se rasprave, rasprave, vijeća itd., U pokušaju da se artikulira ono što Pismo znači onim što govori. Marcion je u drugom stoljeću pružio malo pomoći crkvi dok je pokušavao izbaciti Stari zavjet i veći dio Novog zavjeta koji nije napisao Pavao ili možda Luka. Poduzete su mjere za suočavanje s Marcionom i njegovim odstupajućim stavovima.19 Nekoliko sabora sazvalo se zbog povijesti crkve. Pogreška Arija i njegovih sljedbenika obrađivana je na Nikejskom saboru (325. g. AD), a zajedno s pogreškom Apollinarija, dalje je obrađivana na Carigradskom saboru (381. p. N. E.). Efeški koncil (AD 431.) bavio se stvarima kao što su nestorijanizam, a Kalcedonski koncil (451. AD) bavio se Eutihizmom i hipostatskom unijom.20 Tako je rana crkva, od otaca do razdoblja apologeta, do teologa, raspravljala o napisanom i onome što oni znače. U razdoblju koje je prethodilo reformaciji, uključujući reformaciju, u crkvi su se vodile bitke oko prirode i načina spasenja i odnosa crkve prema Svetom pismu - postavljalo se i odgovaralo na cijelo pitanje vjerske vlasti.21 U svim tim raspravama, uglavnom, čudesno je bilo dato. Nije bilo raširenog zalaganja i potkrepljenja vjerovanja da "ne postoji nešto poput čuda" ili čudesnog. Općenito, ljudi su prihvatili da Bog može i čini stvari, tj. Bog je "djelovao" u povijesti i kroz nju. Ali to se trebalo promijeniti nakon sedamnaest i osamnaest stotina. Kao što Geisler kaže, "Nema sumnje da su ljudi vjerovali u nadnaravno u antičko i srednjovjekovno doba i dalje kroz reformaciju. Ali nakon renesanse i prosvjetiteljstva, razmišljajućoj je osobi postajalo sve teže održati to vjerovanje."22 Postprosvjetiteljsko razumijevanje povijesti i teologije Ciceron, rimski filozof i pisac iz prvog stoljeća prije Krista, kaže u svom djelu De Divinatione II. 28: "Ono što se nije moglo dogoditi nikada se nije dogodilo; a ono što se moglo dogoditi nije nikakav znak; stoga, u bilo kojem pogledu, ne postoji ono što značenje postoji."23 EP Sanders u svojoj nedavnoj knjizi "Povijesni lik Isusa" citira prethodni odlomak Cicerona i održava njegovo potpuno slaganje s drevnim autorom. On kaže, Stajalište koje je izrazio Ciceron postalo je dominantno u modernom svijetu i ja ga u potpunosti dijelim. Neka izvješća o 'čudima' su izmišljena ili pretjerana; 'čuda' koja se zapravo događaju stvari su koje još ne možemo objasniti zbog nepoznavanja niza prirodnih uzroka. Međutim, u Ciceronovo vrijeme vrlo je malo ljudi prihvatilo taj strogi racionalizam. Velika većina ljudi vjerovala je u duhovne snage. . . (kurziv moj).24 Odakle moderna , znanstvena predanost antisupernaturalizmu? U dogovoru s Geislerom, Sanders ispravno primjećuje da to nije bilo rašireno u drevnom svijetu, zasigurno ne u Isusovo vrijeme ili unutar židovstva prvog stoljeća.25 Kako se takav pogled odražava na mogućnost čuda? Kako to samo po sebi ide u smislu bavljenja historiografijom? Za odgovore na prvo pitanje ukratko ćemo ispitati argumente Benedikta de Spinoze i Davida Humea, obojica koji su radili u granicama Voltaireova deizma26 i Newtonov svjetonazor.27 Hume, posebno, nastavlja vršiti utjecaj na moderne učenjake.28 Što se tiče drugog pitanja, osvrnut ćemo se na Troeltscheva načela koja su i danas široko priznata,29 vidjeti kako je antisupernaturalizam utjecao na proučavanje povijesti.30 Pokušat ćemo pokazati pogreške u njihovim argumentima i na taj način pokazati razumnost svjetonazora koji dopušta nadnaravno. Na kraju, baveći se Spinozom, Humeom i Troeltschom nadamo se da ćemo postaviti temelje za dobru historiografiju i pripremiti se na korištenje kriterija autentičnosti za ispitivanje izvještaja o uskrsnuću. To je fokus trećeg poglavlja. Kritika argumenata Benedikta de Spinoze Benedikt de Spinoza (1632.-1677.) U svom djelu Tractatus Theologico-Politicus (1670.) argumentirao je na temelju nepovredivih zakona prirode koji polaze od nužnosti i savršenstva božanske prirode, da su čuda kršenja Božje prirode, su apsurdni i kao takvi usmjeravaju prema ateizmu, a ne prema vjerovanju. Prema Spinozi, budući da su čuda suprotna prirodi i prema tome u konačnici suprotna Bogu, čovjek stvara sumnju tvrdeći za njih. Stoga je Spinoza zagovarao nemogućnost pojave čuda.31 On kaže, U prirodi se, dakle, ništa ne događa suprotno njezinim univerzalnim zakonima, da, sve se slaže s njima i slijedi iz njih, jer sve što se dogodi, dogodi se voljom i vječnom Božjom odredbom; to jest, kao što smo upravo istakli, sve što se dogodi, dogodi se u skladu sa zakonima i pravilima koji uključuju vječnu nužnost i istinu; priroda, dakle. . . drži fiksni i nepromjenjivi poredak32 Geisler ističe da Spinozini argumenti počivaju na tri temelja: 1) euklidski ili deduktivni racionalizam; 2) Newtonov pogled na prirodni zakon i 3) određeno razumijevanje Božje prirode - panteističko.33 Prva kritika takvog stava je izravna. U koliko se Spinozini argumenti zasnivaju na deduktivnom obrazloženju, on postavlja pitanje. U prostorijama je pretpostavio ono što se nada braniti kao zaključak. Nikada nije dokazao dokaznim sredstvima da su prirodni zakoni nepromjenjivi niti da čuda nužno krše prirodne zakone - dvije od njegovih ključnih premisa. Argument je formalno istinit, ali nije valjan.34 Newtonov svjetonazor i danas je ozbiljno doveden u pitanje. Čini se da se svemir širi i stari, što uništava njegov argument. Drugim riječima, zakoni prirode nisu nepovredivi, već su uzrokovani i stoga kontingentni - ne vječni i apsolutni, već promjenjivi.35 A ako je istina da su svemir i prirodni zakoni postojali u određenom trenutku, tada ipso facto imamo čudo - tj. Stvaranje ex nihilo svemira. Kritika argumenata Davida Humea David Hume (1711.-1776.), Škotski filozof, iznio je neke od najsnažnijih argumenata protiv čuda. Geisler kaže da bi "većina modernih mislilaca koji odbacuju čuda svoje razloge tragali za razlozima poznatog škotskog skeptika Davida Humea. Razlog tome je jednostavan: nadnaravnjaku je pružio ono što mnogi smatraju najstrašnijim od svih izazova perspektiva."36 Očito je Strauss smatrao da su Humeovi argumenti jednom zauvijek riješili problem.37 U svom eseju "O čudima" u istraživanju o ljudskom razumijevanju, Hume argumentira protiv poistovjećivanja čuda. On svoj argument zapravo razvija u dvije faze. U prvom dijelu raspravlja u principu, a u drugom dijelu iz iskustva ili prakse. Nema dovoljno prostora za razradu svih detalja njegovih argumenata, ali jezgra njegovih argumenata je sljedeća38 : 1) Čudo je kršenje zakona prirode; 2) Čvrsto i nepromjenjivo (tj. Jednolično) iskustvo uspostavilo je ove zakone; 3) Mudar čovjek svoje vjerovanje proporcionalno dokazuje i 4) Stoga je dokaz protiv čuda onoliko cjelovit koliko se može zamisliti bilo koji argument iz iskustva. Humeov argument može se protumačiti tako da apriori onemogući čuda . Slijedit ćemo tumačenje argumenta koji ga razumije da kaže da mudar čovjek nikada neće vjerovati u čudo jer nikada neće imati dovoljno dokaza da potkrijepi takvo vjerovanje. U premisi br. 2 Hume pretpostavlja jednoliko iskustvo protiv čuda koje naravno mora postulirati prije bilo kakvih dokaza kako iskustvo ili dokazi ne bi bili u suprotnosti s jedinstvenim iskustvom. CS Lewis je dobro rekao, Sad se, naravno, moramo složiti s Humeom da ako postoji apsolutno "jednoobrazno iskustvo" protiv čuda, ako se drugim riječima nikada nisu dogodila, zašto onda nikada nisu. Nažalost, znamo da je iskustvo protiv njih lažno. I svi znamo da je iskustvo protiv njih ujednačeno ako znamo da su svi izvještaji o njima lažni. A svi izvještaji možemo znati da su lažni samo ako već znamo da se čuda nikada nisu dogodila. Zapravo se svađamo u krugu.39 Budući da je Humeova druga premisa netočna, cijeli je njegov argument oslabljen i u krajnjoj mjeri uništen. No, ono što se može reći o Humeovom argumentu iz zakona prirode i osobnog iskustva jest da su čuda rijetka i zato svjedoci moraju biti ispitani kako bi se utvrdila vjerojatnost događaja.40 Konačna kritika Humeove metode tiče se točke gledišta u njegovom argumentu. Čini se da takozvani zakoni prirode djeluju gotovo apsolutno bez prekida. S tim bi se većina složila i doista, Hume to čini puno. Ali raspravljanje unutar zakona, kao što to čini sa pozivanjem na univerzalno iskustvo, pretpostavlja određene istine o zakonima, naime, vječnost i nepromjenjivost. To nikada nije mogao dokazati kao podložnika zakonima.41 Međutim, te se pretpostavke, kao što se pokazalo u slučaju Spinoze, danas ne mogu braniti na znanstvenim osnovama, a još manje na osobnom iskustvu. Humeov argument, suprotno onome što je tako ponosno mislio, nije cijelo vrijeme predstavljao "vječnu provjeru svih vrsta praznovjernih zabluda ..."42 Sažetak Prethodna rasprava pokazala je da su čuda ili "Bog koji djeluje u povijesti" bila ideja koju su svi prihvatili prije prosvjetiteljstva. Nakon prosvjetiteljstva, međutim, takav slučaj nije bio. Zapravo, antisupernaturalizam je postao putokaz oko kojeg se odvijao velik broj znanstvenih, filozofskih i teoloških istraživanja. Podrijetlo ovog pomaka je složeno, ali dva su posebna pisca imala značajan utjecaj, naime, Spinoza i Hume. Njihovi argumenti, iako su u svoje vrijeme široko prihvaćeni, filozofski su neobranjivi i utoliko što predstavljaju temelj postprosvjetiteljskog pogleda na čuda, od takvog se gledišta mora odustati. Ne može se održati ni kao što mnogi bibličari danas pokušavaju.43 Rezultat je to da čuda nisu logički apsurdna, niti povijesno nemoguća, pa je stoga klin između povijesti i teologije (tj. Nadnaravnog) neutemeljen. To ne znači da je svako izvješće o čudu jednako vjerojatno kao i sljedeće. Treba kritički ispitati povijesne dokaze. Što se tiče Evanđelja, ovo je dobrodošla studija. Nabrojena su mnoga načela za činjenje historiografije i kritičko ispitivanje čuda zabilježenih u Evanđeljima. U sljedećem ćemo odjeljku ukratko iznijeti neke prihvaćene, zdrave smjernice za provođenje historiografije prije nego što izravno ispitamo "kriterije autentičnosti" u 3. poglavlju. Evaluacija Troeltscheva principa "analogije" i mogućnost vrijednog povijesnog istraživanja Načelo analogije Danas nije istina reći da su svi povjesničari robovali načelima historiografije kako ih je iznio Ernst Troeltsch u "O povijesnoj i dogmatskoj metodi u teologiji" (1898). Većina bi se, međutim, složila s njegovim idejama utoliko što je pokazao da je povijesno znanje samo vjerovatno (tj. Princip metodološke sumnje i kritike)44 i da princip korelacije ima smisla iz prošlih događaja, uzroka, posljedica, unutarnjih vjerojatnosti itd. Ali, drugo od njegovih često citiranih načela, tj. načelo analogije, nije tako često dogovoreno - barem kako je Troeltsch vježbao to iz antisupernaturalističke perspektive.45 Načelo analogije, prema Troeltschu, kaže da su svi događaji u sadašnjem iskustvu slični onima u prošlosti, inače bi proučavanje povijesti bilo nemoguće, jer se odvija usporedbom sadašnjosti s dokazima iz prošlosti.46 S tim se načelom svi slažu, osim kada se jednolikost uzdiže kao apsolut. Na ovo bi se nekolicina pretplatila. To dovodi do apriornog isključivanja određenih vrsta dokaza. Stajalište koje primjenjuje Troeltschova načela na povijesne dokaze koji dopuštaju samo prirodnu uzročnost poznato je kao historicizam. Kao što Krentz kaže, "Historicističko gledište, po uzoru na zakone prirodne znanosti, izražava se u isključivanju Boga kao uzročnog čimbenika i u poricanju mogućnosti čuda."47 Sad smo već gore tvrdili da je takav apriorni stav protiv nadnaravnog dogmatske naravi, neobranjiv i doista privid.48 Ostaje tada prigovor koji tvrdi da je dopuštenje za nadnaravno možda neizbježno, ali uništit će povijesnu istragu jer podriva načelo analogije.49 To je istina samo ako se čuda događaju cijelo vrijeme i nemaju racionalno objašnjenje. CS Lewis sjajno je odgovorio na problem povjesničara. Sljedeći je citat dugačak, ali važan. On kaže, Ali ako priznamo Boga, moramo li priznati čudo? Uistinu, doista nemate sigurnost protiv toga. To je pogodba. Teologija vam zapravo kaže: 'Priznajte Bogu i s njim rizik od nekoliko čuda, a ja ću zauzvrat potvrditi vašu vjeru u jednoobraznost u pogledu ogromne većine događaja.' Filozofija koja vam zabranjuje apsolutnost jednoobraznosti također je filozofija koja vam nudi čvrste osnove da vjerujete da je ona općenita, da je gotovoapsolutni. Biće koje prijeti prirodnoj pretenziji na svemoć potvrđuje je u njezinim zakonitim prilikama. Dajte nam ovaj hatar od katrana i spasit ćemo brod. Alternativa je stvarno puno gora. Pokušajte prirodu učiniti apsolutnom i ustanovit ćete da njezina ujednačenost nije ni vjerojatna. . . Dobićete zastoj kao u Humeu. Teologija vam nudi radni aranžman koji ostavlja znanstveniku slobodu da nastavlja svoje eksperimente, a kršćaninu da nastavi svoje molitve (kurziv moj, osim u slučaju izraza "gotovo").50 Poanta koju je Lewis pokušavao učiniti za povjesničara jest ta da se moraju dopustiti čuda, ali budući da su rijetka, nečija historiografija nije ugrožena. Još uvijek možemo smisliti sadašnjost ispitivanjem prošlosti, a sadašnjost nam može dati uvid u prošlost. To je istina jer su čuda rijetka, a uniformitarstvo je "gotovo apsolutno" u našem iskustvu. Posljednja napomena. Sljedeća pretpostavka u ovom argumentu je ideja da su čuda toliko kontradiktorna ljudskom iskustvu da su apsurdna. To je lažno i ostaje pretpostavka među mnogima koji negiraju čuda. Da su čuda kontradiktorna ili apsurdna, ne bismo ih uopće mogli prepoznati niti o njima razgovarati. Bolja ideja je da su oni u suprotnosti s uobičajenim ljudskim iskustvom, ali ne i kontradiktorni ili apsurdni, logično govoreći.51 Bolji pristup Načela koja je Troeltsch izložio, primjenjujući se iz svjetonazora koji dopušta nadnaravno, izuzetno su korisna u procjeni dokaza kako bi se rekonstruirala prošlost. Njegovo prvo načelo uključuje ideju da se na povijesne dokaze mora primijeniti metodička sumnja. To u određenoj mjeri mora biti istina, da jednostavno ne vjerujemo svemu što čitamo. Naše sadašnje iskustvo u vezi s ljudskom prirodom govori nam da takav tečaj - vjerujući svemu što čitamo - nije najbolji smjer u kojem bismo trebali krenuti. Povijesna građa mora se testirati na vrijednost istinitosti kriterijima koji izlažu unutarnju i vanjsku vjerojatnost pojave određenih događaja, na načine opisane dokazima. To nije isto, međutim,kao vijeće očaja koje se tako često viđa među Trećim ispitivačima ili drugima koji su pokušali rekonstruirati sliku povijesnog Isusa. Po mojem sudu tome pristupaju s pretjeranom skepticizmom - hermeneutikom sumnje koja zamagljuje njihovu prosudbu.52 Da takva apriorna perspektiva šteti povijesnom istraživanju, očito je u činjenici da onaj tko uvijek sumnja u autentičnost dotične izreke ili događaja, teško može ispitati njezino značenje. Na primjer, Blomberg je pokazao da određena čuda postaju mnogo razumnija i povijesno vjerojatnija ako se želi razumjeti i njihovo značenje (tj. Kako je u skladu s Isusovim prihvaćenim naukom, na primjer na parabolama) i dokazna vrijednost, prije nego što ih se izravno odbaci.53 Blombergovo djelo iznosi sekundarne, suradničke argumente koji bi trebali upozoriti znanstvenike kad odluče odbaciti jedno od Isusovih čuda na temelju njegove navodne neskladnosti s drugim naukom. Troeltschovo načelo analogije obrađeno je gore. Njegovo treće načelo korelacije također vrijedi - kada se provodi iz perspektive koja dopušta nadnaravno. U našem slučaju, budući da događaji pronađeni u Evanđeljima opetovano tvrde da se događaju u istinskom povijesnom kontekstu (usp.Luka 3: 1 ), trebali bismo tražiti povijesne, prirodne uzroke i posljedice ne isključujući božansku intervenciju. Neka dokazi govore kako bi se mogli izvagati. Sažetak Poanta ovog poglavlja bila je pokazati da je natprirodni svjetonazor razuman i ne može se a priori isključiti. Argumenti Spinoze i Humea kratko su ocijenjeni i pokazalo se da su neadekvatni. Utoliko što drugi moderni znanstvenici počivaju na sličnim osnovama s napadima na čuda (ili poricanjem nadnaravnosti), oni nailaze na iste povijesne i filozofske probleme. Iako se antisupernaturalizam pronašao u načelima koja je nabrojio Troeltsch, s nekim izmjenama, njegova tri načela mogu se koristiti kao pozadina za razumijevanje kriterija autentičnosti. Drugim riječima, sama prisutnost kriterija pretpostavlja metodološku sumnju, analogiju i korelaciju. U sljedećem ćemo poglavlju pogledati odabir kriterija i primijeniti ih na pripovijesti o uskrsnuću. Poglavlje 3: Kriteriji autentičnosti i uskrsnuća Uvod Ova je studija započela opisivanjem podrijetla racionalizma koji, iako filozofski neobranjiv i povijesno predrasuda, i dalje ostaje načelo mnogih novozavjetnih i biblijskih učenjaka. Osnivači Isusova seminara porekli su da su čuda uopće moguća i stoga su prejudicirali njihovo povijesno istraživanje utvrdivši na početku što se u povijesti dogodilo, a što nije. Oni tvrde da Suvremena religijska kontroverza, ožičena u suđenju Scopesu i neprestana galama kreacionizma kao održive alternative teoriji evolucije, okreće se tome može li se svjetonazor odražen u Bibliji prenijeti u ovo znanstveno doba i zadržati kao članak vjere . Isus je istaknut u ovoj raspravi. Krist vjerovanja i dogme, koji je bio čvrsto na mjestu u srednjem vijeku, više ne može zapovijedati pristankom onih koji su nebo vidjeli kroz Galilejev teleskop. Stare demone ta neverovatna čaša zapljuskuje s neba. Kopernik, Kepler i Galileo razmontirali su mitološka prebivališta bogova i Sotone i naslijedili nam svjetovna nebesa.54 Ako se poništi ova neutemeljena pristranost, biblijski izvještaj o Isusovom uskrsnuću ne čini automatski povijesno vjerodostojnim. Jednostavno dopušta nadnaravno i u tom smislu ne apriori isključuje određene biblijske dokaze. Kao što Hagner kaže, "povijesno-kritička metoda otvorena za mogućnost nadnaravnog mora ipak zadržati svoju kritičku oštrinu."55 Stoga se biblijski izvještaji mogu testirati kako bi se utvrdilo jesu li uistinu razumni, povijesno gledano. Ima li tjelesno uskrsnuće Isusa Krista najveću snagu objašnjenja i opseg kako bi najbolje obuhvatilo sve činjenice? To je teret ovog poglavlja, ali prije nego što pokušamo povijesno pokazati razumnost uskrsnuća, prvo moramo ustvrditi da je Isusovo uskrsnuće bilo doslovno, tjelesno uskrsnuće, a ne duhovno uskrsnuće ili vizija, subjektivna ili objektivna. Naturalističke teorije za objašnjenje uskrsnuća Mnogo je stavova izneseno kako bi se objasnila priroda Kristova tijela uskrsnuća. Oni uključuju 1) i politički teorije, 2) nesvjesticu teoriju, 3) mitsku teoriju, 4) subjektivni vid teoriju, 5) objektivno vida teorije i 6) tjelesno teorije. Budući da se politička i nesvjesna teorija tako malo preporučuju, prenijet ćemo ih i započeti našu raspravu s mitskom teorijom. Mitsko gledište tvrdi da je Isusovo uskrsnuće mit koji je stvorila rana crkva kako bi održala i povećala značaj Isusova učenja i smrti. Glavni problem ovog pogleda je taj što je Pavlovo svjedočenje u1. Korinćanima 15: 3 pokazuje da je taj takozvani "mit" započeo rano u crkvi. Ako je počeo rano u crkvu, i nije imao pravi temelj u povijesti što god , teško je vidjeti kako bi to moglo biti propagira za bilo koju duljinu vremena-kamoli postati temelj crkve. Prisutnost očevidaca ublažava takvo tumačenje. Osim toga, Isus nije bio popularan niti poznat, a čini se da su učenici, kako su prikazani u evanđeoskim zapisima, manje nego sposobni iznjedriti pokret temeljen na mitu.56 Drugi su predložili teoriju subjektivne vizije u kojoj tvrde da se Isus učenicima ukazao u snovima. Iz toga se, smatra se, razvile pripovijesti o uskrsnuću. Problem s ovim gledištem je u tome što učenici nikad ne razumiju ništa što je Isus trebao reći o uskrsnuću tijekom svoje službe. Malo je vjerojatno, s obzirom na to da učenici tijekom Isusova života nemaju duhovnog razumijevanja, da bi odjednom postulirali uskrsnuće. Osim toga, njihovo je stanje bilo poraz i malodušnost, pa je stoga teško pomisliti da bi oni mogli, ili su mogli postati, tako veliki propovjednici vjere na temelju snova. Osim toga, nema dokaza da su išta sanjali u tom smislu. I, teško je povjerovati da bi sanjali Isusovuosobno uskrsnuće kada je sve što su stvarno trebali biti opće uskrsnuće u vrijeme presude o kojoj se govorilo uDanijel 12: 2 (usp. Ivan 5:28, 29 ). Na temelju kriterija palestinskog okruženja i njihovog vjerskog znanja i nasljeđa, čini se nevjerojatnim da bi takve stvari sanjali.57 Postoji i objektivna teza o viziji. Ovaj prijedlog tvrdi da su Isusova ukazanja uskrsnuća bila jednostavno viđenja koja je Bog dao da bi potvrdio Isusovo duhovno uskrsnuće. Neki pokušaj temeljiti ovo tumačenje na korištenje ؾ u1. Korinćanima 15: 5 pozivati ​​se na viziju, a ne na povijesnu, tjelesnu osobu.58 To se čini malo vjerojatnim, s obzirom na kontekst i argument odlomka. Prvo, u1. Korinćanima 15: 3, 4 to je isti Isus koji je umro (tj. doslovni čovjek), za kojeg se kaže da je pokopan, a zatim uskrsnuo. Drugo, nada vjerničkog uskrsnuća je uskrsnuće Isusova tijela. To je očito argument odlomka (usp. Stihove 12, 15, 20 i posebno stih 21) i počiva na pretpostavci doslovnog, tjelesnog uskrsnuća, a ne samo duhovnog uskrsnuća (12-22).59 Konačni pogled u našem kratkom istraživanju je tjelesni pogled. Postoje barem dva niza dokaza koji podupiru ovo stajalište, usprkos činjenici da se o njemu žustro raspravlja. Prvo, Novi zavjet pretpostavlja tjelesno uskrsnuće (npr. Izvještaji iz Evanđelja) i zagovara ga kad postoji potreba da se odgovori na pogrešne ideje (usp. Pavlovo propovijedanje uDjela 17:32 ).60 Drugo, prazna grobnica mogla bi podržati ideju da je Isus fizički uskrsnuo. 61 Činjenica da je Isus očito mogao učiniti neke nevjerojatne stvari to ne negira, već samo potvrđuje da njegovo uskrslo tijelo nije bilo jednostavno ljudsko, već nadljudsko.62 Iz ove kratke rasprave tvrdimo da je Isusovo uskrsnuće o kojem se govori u Evanđeljima (a zapravo i cijelom Novom zavjetu) tjelesno uskrsnuće. Pitanje kojemu se sada obraćamo je "Jesu li tradicije u Evanđeljima povijesno pouzdane?" Naravno, "može se priznati," govore o tjelesnom uskrsnuću, ali jesu li povijesno pouzdane? " Procjena određenih "kriterija autentičnosti" Jedan od načina na koji su znanstvenici odlučili testirati povijesnu istinitost Isusovih izreka i djela jest podvrgavanje ih određenim kriterijima, tj. Takozvanim "kriterijima autentičnosti". Predloženi su brojni kriteriji, uključujući načine na koje ih treba razumjeti i primijeniti. Posebno treba napomenuti dvije stvari. Prvo, primjena kriterija ne rezultira dokazom bilo čega. Namjera je kriterija prosuđivati vjerojatnost vjerodostojnosti određene izreke ili djela u Isusovom životu. Drugo, kriteriji se trebaju koristiti zajedno63 i iz perspektive koja drži da su računi pouzdani sve dok se suprotno razumno ne pokaže. "Teret dokazivanja" leži na onima koji bi tvrdili drugačije. Nekoliko čimbenika podupire ovo stajalište: 1) prisutnost očevidaca; 2) postojanje crkvenog centra u Jeruzalemu koji će nadgledati čuvanje i širenje tradicije; 3) općenito visok pogled crkve na svoje tradicije (usp.ROM. 16:17 ; 1 Kor. 7 : 10, 12); 4) vjernost crkve u prenošenju nekih Isusovih težih izreka (Marko 9: 2, 10 : 18, 13:32 itd.); 5) problemi rane crkve kako se vide u poslanicama nisu posebno pronađeni u evanđeljima, što ukazuje na to da evanđelja nisu veleprodajni izumi rane crkve u pokušaju da se pozabavi njezinim pitanjima, potrebama i problemima.64 Imajući ovo na umu, obratimo se sada ocjeni kriterija autentičnosti. Kriterij različitosti Kriterij različitosti potvrđuje da se izreka ili djelo može smatrati autentičnim ako se ne može pokazati da se vraća na slične pojave u drevnom židovstvu ili crkvi. Mora se razlikovati od karakterističnih naglaska židovstva ili ranog kršćanstva. Ako se može pokazati da se slaže sa židovstvom ili ranom crkvom ili da se nalazi u njoj, tada Isus to nije rekao ili učinio. Ovaj kriterij ima određenu snagu u tome što može potvrditi tradiciju, ali ne može nužno poništiti izreku. Odnosno, ako se izreka ne može smjestiti u židovstvo ili ranu crkvu, onda je razumno zaključiti da se vraća Isusovom kreativnom umu. Međutim, Isus je bio čovjek koji je živio u židovskoj kulturi i stoga je nepravedno vladati kao neautentična izreka jednostavno zato što se može naći u židovstvu. Čini se da postoji obilje dokaza da se Isus koristio sličnom frazeologijom i načinima razmišljanja kao i njegovi suvremenici.65 Slično tome, čini mi se razumnim da je rana crkva željela sačuvati mnoge njegove stvarne riječi (1 Kor. 11:23, 24 ), pa samo zato što se izreka može naći na usnama rane crkve nije automatsko jamstvo da je Isus nije rekao.66 Isusov seminar nedosljedno primjenjuje ovo načelo, posebno što se tiče kristološki značajnih tekstova, tj. Izreka "Sin čovječji".67 Sam princip, kako kaže McKnight, može počivati ​​na vjeri u adekvatnost našeg znanja o drevnom židovstvu i ranoj crkvi. To se u nekim slučajevima može pokazati nepoželjnim. Stoga se čini, s obzirom na složenost Isusove životne situacije, da teret dokazivanja leži na onima koji neku izreku ili djelo žele poreći kao autentično. Ovaj je kriterij koristan za određivanje onoga što je jedinstveno za Isusa, a ne onoga što je njemu svojstveno. Kriterij višestrukog ovjeravanja Prema načelu višestruke potvrde, svaki se motiv može smatrati autentičnim ako se riječi na kojima počivaju nalaze u svim ili u većini izvora (npr. U Matu, Marku, Luki i Q) koji stoje iza sinoptičkih evanđelja . Prema McKnightu, on će se koristiti nakon primjene kriterija višestruke potvrde i usklađenosti .68 Bock kaže, "višestruko ovjeravanje događa se kada se izreka pojavi u više izvora ili u više oblika (kurziv moj)."69 Koristi se za utvrđivanje motiva u učenju povijesnog Isusa. Ovaj određeni kriterij pretpostavlja rješenje sinoptičkog problema i mjere koja je okvirna, pa tako i ova izreka. Ladd writing 1969. bio je uvjeren da je Markanov prioritet "utvrđena činjenica"70 ali Stein piše nešto više od deset godina kasnije, kaže da su takvi "opovrgnuti" prema nekim znanstvenicima.71 Moramo se sjetiti da su svi naši zaključci okvirni s obzirom na ovaj problem. Također, nema ničega zbog čega je tradicija neautentična samo zato što se nalazi u samo jednom izvoru. Ostali principi poput unutarnje nevjerojatnosti i proturječnosti s drugim tradicijama moraju imati veći presedan u određivanju ovoga.72 Kriterij semitizama Budući da je Isus govorio galilejskim dijalektom aramejskog, bilo koja prisutnost aramejskih jezičnih pojava argumentira primitivnost tradicije i što je primitivnija tradicija vjerojatnije je da je zapravo potekla od samog Isusa. (Mk 15,34 ). Načelo pretpostavlja, barem na nekoj razini, da rani kršćani nisu pisali ili govorili aramejski i nisu dodali takvu aktivnost evanđeoskim tradicijama. No nije li to čitav razlog za "kriterije" - da se utvrdi koje su Isusove izreke i djela zaista? Zapravo, implikacija koja je uključena u cijeli proces jest da je rana crkva dodala svoj vlastiti materijal svojoj Isusovoj prezentaciji. Stoga ovo načelo ima ograničenu korisnost, ali u kombinaciji s drugim kriterijima može pomoći u određivanju stvarnih Isusovih riječi. Ovaj kriterij također mora uzeti u obzir: 1) utjecaj LXX-a na pisce Novog zavjeta; 2) da ostaje neko pitanje može li se grčki evanđelje točno prevesti natrag na aramejski; i 3) vjerojatnost da je sam Isus povremeno govorio grčki.73 Kriterij različitih tradicija Načelo divergentnih tradicija sugerira da se kad se određena tradicija donekle razlikuje od onoga što se čini autorovom općenitom perspektivom, može se smatrati autentičnom. Drugi su primijenili ovaj kriterij na različite tradicije unutar (Matt. 10 i 28. [evangelizacija]) ili između evanđeoskih izvještaja (Oznaka 10 i Matej 5 i 19 [razvod]). Ovaj kriterij pomaže uspostaviti teške izreke kao što su Marko 13:32 , s čijom se teologijom izgleda ne slaže Marko 1: 1 , pri čemu se čini da Mark prikazuje prilično visoku kristologiju. Ali, načelo od nas može zahtijevati znanje o ranoj crkvi koje zapravo ne posjedujemo i može previše individualizirati NT pisce. Što se tiče ove posljednje točke, moramo biti oprezni prije nego što počnemo reći da su dvije tradicije u suprotnosti. Naše znanje o situaciji u ranoj crkvi možda zaista nije adekvatno zadatku. Kriterij primitivne eshatologije Ako određena izreka pokazuje primitivno / neizbježno eshatološko gledište, može se smatrati autentičnom (tako Bultmann). Dio problema s ovim kriterijem je u tome što Isus shvaća monolitnost u pristupu eshatologiji. Međutim, čini se da ne postoji apriorni razlog za odbacivanje činjenice da je Isus preusmjerio svoj eshatološki fokus tijekom svoje službe, posebno u svjetlu sve većeg odbijanja njegove osobe od strane Židova. Možda je to slučaj kod Mateja.74 Kriterij palestinskog okoliša75 Ovaj kriterij potvrđuje da ako se čini da izreka ili djelo ima helenističko podrijetlo, ne može biti od Isusa, već je kasnije stvaranje crkve. S druge strane, bilo koja izreka ili djelo, bilo vjersko, političko, socijalno ili na bilo koji drugi način, mora odražavati palestinsku provenijenciju da bi se smatralo autentičnim. Poanta ovog kriterija je da bi palestinsko podrijetlo pružilo potporu ideji rane tradicije, a time i veće vjerojatnosti njezine povijesnosti. Neki su argumentirali protiv autentičnostiMarko 10: 11-12 na toj osnovi, budući da se supruga koja se razvodi od muža ne čuje u židovstvu. Ipak, kao što Stein ističe, postoji realni Sitz im Leben u Isusovoj službi za upravo takvu izreku, naime slučaj Heroda i Herodijade (Matt. 14: 3, 4 ).76 Ovaj bi kriterij mogao igrati veću ulogu u slučaju običaja, vjerskih praksi, društvenih pojava itd. U Evanđeljima koja eksplicitno ili implicitno priopćavaju nešto o židovskom životu. Tada to možemo usporediti s ostalim podacima o takvim stvarima. Kriterij koherentnosti Mnogo je materijala iz najranijih slojeva evanđeoske tradicije koji se ne može provjeriti kao autentičan pomoću kriterija različitosti, ali budući da se podudara (tj. U osnovi se slaže) s materijalom koji se kriterijom za različitost smatra autentičnim, može se smatrati autentična. Ukoliko se ovaj kriterij oslanja na zaključke načela različitosti, on sam po sebi stječe njegove snage i slabosti. Također ima metodološki problem utvrditi što je s čim povezano i zašto. Kriterij uzročno-posljedične veze ili povezanosti Ovaj kriterij jednostavno potvrđuje zdravo načelo historiografije, naime da uzroci koji se pretpostavljaju kako bi se utvrdili učinci koje netko vidi u svojim izvorima u stvari moraju biti odgovarajući za objašnjenje tih učinaka. Kriterij tendencije razvijanja tradicije Vremensko razdoblje između događaja Isusova života, smrti i uskrsnuća i pisanja Evanđelja u nekim je slučajevima od 15-25 godina ili više. Tako su se predaje o Isusu usmeno prenosile među vjernike tijekom najmanje jedne generacije. Kad su evanđelisti u svojim skladbama prihvatili te tradicije, malo su ih promijenili u skladu s istinom i vlastitim naglascima i teologijom. Kriterij tendencije tradicije u razvoju želi razlučiti što je evanđelist kao teolog / redaktor dodao ili izbrisao iz tradicije kad ju je primio. To je, naravno, u pokušaju da se "vrate" izvornim Isusovim riječima ili djelima razumijevanjem "zakona" prenošenja tradicije.Kad u radu koristim ovaj kriterij i sugeriram da određena tradicija to udovoljava, mislim da kasnija crkva nije izmijenila dotičnu tradiciju u svjetlu svojih teoloških interesa i da su "zakoni" koji djeluju u ovom slučaju one memoriranja zbog bitne prirode materijala. Kriterij neugode Kriterij neugode iznosi na vidjelo izreke ili postupke koji su u tradiciji, ali istovremeno predstavljaju moguću neugodnost za crkvu. Krštenje Isusa i Petrovo poricanje Krista spadali bi u takvu kategoriju. Stoga, ako se pronađe tradicija koja je crkvi po svoj prilici uzrokovala određeni stupanj neugode, ona je najvjerojatnije autentična, jer bi postojala tendencija da se ona izostavi.77 Sažetak Postoji nekoliko kriterija koji nam pomažu u rekonstrukciji Isusovih učenja i djela iz evanđeoskih materijala, kao i drugih ranih izvora. Sada se okrećemo primjeni tih kriterija na pripovijesti o uskrsnuću, uključujući materijal o Isusovoj smrti, njegovom pokopu, praznoj grobnici, Isusovu ukazanju njegovim učenicima i vjerovanju učenika u uskrsnuće. Povijesna vjerojatnost uskrsnuća Nitko nije vidio Isusovo uskrsnuće. Vidjelo se samo uskrsli Isus. Ako se tada dogodilo uskrsnuće, mora se s razumnom sigurnošću dokazati, historiografski gledano, da je Isus stvarno umro, a zatim je viđen u neko kasnije vrijeme živ i u tjelesnom obliku.78 Kratka skica svjedočenja iz Evanđelja glasi otprilike ovako: 1) Isus je umro; 2) pokopan je u zatvorenoj i čuvanoj grobnici; 3) grobnica je tri dana kasnije pronađena prazna i 4) Isus je viđen živ i učenici su vjerovali u njegovo uskrsnuće. Iz ovog nacrta možemo testirati razne incidente prema tome koliko dobro svjedočenje preživljava pod kriterijima autentičnosti. Ovaj odjeljak pokušava analizirati te različite ideje prema pojedinostima Evanđelja i kriterijima autentičnosti. Isusova smrt79 Prije nego što se uskrsnuće uopće može zabaviti, smrt dotičnog pojedinca mora se razumno dokazati - da ne bismo dobili drugu "teoriju nesvjestice". Da je Isus doista umro, jednoglasno potvrđuju sva četiri evanđelja (Matt. 27:50, 58, 59 ; Marko 15:37 ; Luka 23:46 ; Ivan 19:30 ). Svi se slažu da je umro raspećem, što je sam Pilat naložio na zahtjev ljudi (Matt. 27:20, 26 ; Marko 15: 1, 10, 15 ; Luka 23: 20-25 ; Ivan 19: 13-16 ) i svi sinoptici se približavaju vremenu smrti (Matej 27:45, 46 ; Marko 15:33, 34 i posebno 45;Luka 23: 44-46 ). Rane tradicije koje su izlazile iz crkve jasno potvrđuju da je Isus umro. Petra propovijeda uDjela apostolska 2:23 i 3:15 jasno potvrđuju da je Isus umro raspećem.80 Pavao potvrđuje Isusovu smrt u 1. Korinćanima 15: 3, 4 ; Rimljanima 1: 3, 4 i Filipljanima 2: 5-11 . Stoga kriterij višestruke potvrde, koherentnosti i više oblika pokazuju s razumnom sigurnošću da je Isus doista umro raspećem. Da su raspeće doista prakticirali Rimljani, kao što je naznačeno u Novom zavjetu, potvrđuje i Josif ( BJ 4.449). Ovo zadovoljava kriterij palestinskog okoliša.81 Većina učenjaka složila bi se oko Isusove smrti raspećem.82 Isusov pokop u zapečaćenoj i čuvanoj grobnici Najranija tradicija koju imamo o stvarnom pokopu Isusa Krista nalazi se u 1. Korinćanima 15 : 3, 4. Izraz μ ti. . . μ . . . μ . . . μ . . . u stihovima 3, 4 i 5 ukazuje na naglašenu prirodu svakog dijela tradicije.83 Tradicija koju je Pavao primio naznačila je da je Isus doista bio pokopan ().84 Evanđelja također potvrđuju ovo svjedočanstvo. Sva trojica sinoptika, kao i Ivan, ukazuju na to da je Isus umro i bio umotan u lan, a zatim ga je Josip iz Arimateje zakopao u grobnicu. Sva trojica slažu se da se to dogodilo dan prije subote, tj. Dana pripreme. Matej i Marko tvrde da je velika kamena valjana ispred grobnice, a i Luka i Ivan tvrde da nitko prije nije bio pokopan u grobnici (Matej 27: 57-60 ; Marko 15: 42-46 ; Luka 23: 50-55 ; Ivan 19: 38-42 ). Podaci koje je pružio Pavao, a čini se da su to rana tradicija u crkvi, zajedno s evanđeoskim zapisima, jednoglasno potvrđuju da je Isus pokopan u grobu nakon što je umro. Također se može savjetovatiDjela 13:28, 29 . Stoga kriterij višestruke ovjere argumentira za autentičnost događaja. Da je tradicija rana (30-36. N. E.)85 negira mogućnost razvoja legende o njegovoj smrti i pokopu - još su uvijek živjeli očevici. Neki od tih očevidaca doista su bile žene (Matej 27:61 ; Marko 15:47 i Luka 23:55 ) koji je igrao ulogu u ranoj crkvi u kojoj su se razvijale tradicije (Djela apostolska 1:14 ; usp. sLuka 8: 2, 3; 23:49 i 23: 55-24: 10).86 Da je tradicija sigurna i točna, potvrđuje i činjenica da svi pisci evanđelja spominju Josipa iz Arimateje, a Luka nam govori da je bio član Sinedriona (Luka 23:50 ).87 S obzirom na činjenicu da svi pisci upleću vjerske vođe u Isusovu smrt,88 čini se prilično čudnim da bi se član Sinedriona trebao ponuditi da pokopa Isusa, osim ako se to stvarno nije dogodilo. Takva jednoglasna tradicija vjerojatno ne bi preživjela zbog prisutnosti očevidaca, osim ako to, naravno, nije istina. Tradicija njegovog pokopa nije okružena ukrašavanjem i ukrašavanjem što zadovoljava "kriterij tradicije u razvoju ili različitosti". Pisci ne razvijaju Kristov pokop u apologetsku ili u neku teološku raspravu u pokušaju da potaknu vjeru svojih crkava. Kasniju crkvu nije moguće pročitati u opisu Isusova pokopa. "Kriterij palestinske okoline" zadovoljava se time što se grobnica u koju je položen Isus susreće s arheološkim otkrićima, a činjenica da je Isus, optužen kao zločinac, pokopan u novoj grobnici u koheriji sa Židovima koji nisu željeli zagađivati ​​drugu obitelj tamo su se članovi pokopali.89 Također, bio je i Dan pripreme (Marko 15:42 ), dan prije Pashe, a Isusovo tijelo ne bi smjelo ostati na križu do sljedećeg dana, da leš ne bi uprljao zemlju (usp. Brojevi 9: 6-10 ). Stoga je razumna činjenica da ga je Josip smio pokopati.90 A budući da je umro oko šestog sata (Marko 15: 33-37 ), Josip je vjerojatno imao vremena izvršiti pokop prije mraka i početka subote.91 O činjenici Isusova pokopa nikada nije postojala još jedna oprečna tradicija. Stoga se čini razumnim, na temelju ove i prethodne rasprave, ustvrditi da je pokop Isusa Krista, kako je istaknuto u Novom zavjetu, istinit i točan prikaz onoga što se zapravo dogodilo. Crossan tvrdi da je bio običaj da stražari koji su razapeli Isusa pokapaju pokojnika. Ostali su na mjestu kako bi ga zaštitili od ljudi koji bi pokušali pomoći oslobađanju razapetog (usp. Josip Flavije, Život 421) i kako bi osigurali da je žrtva doista pretrpjela polaganu i mučnu smrt. Kaže da bi ljudi pobjegli, pa "nitko nije znao što se dogodilo s Isusovim tijelom".92 To je, tvrdi, "ranom kršćanstvu predstavljalo nepodnošljiv problem koji je vrlo jasan u tekstovima 70. Pokopa Isusova [1/2]."93 Crossan tvrdi da analiza sinoptika, Ivana i takozvanog Križnog evanđelja (iz Evanđelja po Petru ) otkriva razvijanu, izmišljenu tradiciju, kao pokušaj rane crkve da tradiciju iznese iz pokopa od strane neprijatelja (tj. Josipa) do kraljevskog balzamiranja u Ivanovu evanđelju. Crossanova analiza sumnjiva je iz nekoliko razloga. Prvo, on potpuno zanemaruje činjenicu da tradicija ima žene kao svjedoke pokopa, žene koje su kasnije bile dio rane crkve. Drugo, njegova rekonstrukcija temeljena na takozvanom križanju evanđelja želi jer je sumnjivo da križ evanđelje predstavlja drugu zasebnu tradiciju - kako bi Crossan potvrdio. To jednostavno nije načelo na kojem se može graditi uvjerljiv argument.94 Treće, njegovo odbacivanje Josipa kao povijesnog vjerojatno nije točno iz gore navedenih razloga. Četvrto, krajnji skepticizam s kojim se odnosi prema izvorima, u kombinaciji sa slobodom koju pruža da bi ponovno stvorio situaciju, neodgovoran je i neopravdan. Čini se da se tradicija razvija, ali ne na neobične načine na koje on sugerira.95 Grobnica pronađena prazna Prema ogromnim dokazima u Evanđeljima i drugim ranim tradicijama (npr 1 Kor. 15: 3, 4 ), Isus iz Nazareta umro je raspećem i pokopan je u čuvanoj i zapečaćenoj grobnici. Trećeg dana nakon svega što se dogodilo, grobnica je pronađena prazna - prema Evanđeljima. Neki su, međutim, tvrdili da je to tako izvještaj o praznoj grobnici kasna je tradicija koju je stvorila rana Crkva kako bi pomogla objasniti pojave uskrsnuća. . . Izvještaj o praznoj grobnici stoga se smatra potpuno sporednim, apologetska legenda, nepoznata Pavlu i bez ikakvog značaja u apostolskom propovijedanju.96 Sad se okrećemo da vidimo je li uistinu kritika pravedna ili je opravdanje za praznu grobnicu. Da je grobnica doista pronađena prazna, osigurava nekoliko činjenica. Prvo, jasno je da je apostol Pavao vjerovao da je grobnica prazna. Činjenica da je prazna grobnica stoji iza trećeg elementa predaje koju je primio, prema1. Korinćanima 15: 4 . Izjava "podignut je" implicira da je grobnica pronađena prazna, baš kao što činjenica da je "pokopan" implicira pokopne tradicije uključene u Evanđelja. Budući da je ovo bila tradicija koju je Pavao primio, možda od Ananije (Djela apostolska 9: 9, 10 ), od drugih učenika u Damasku (9,19b) ili od Petra (Galaćanima 1:18 ),97 to je vjerojatno vrlo rana tradicija - i Paul je u to vjerovao. Bilo bi neshvatljivo da Pavao tako hrabro propovijeda Isusovo tjelesno uskrsnuće, ako ne vjeruje u praznu grobnicu.98 Drugo, isti kriteriji koji su korišteni za potkrepljivanje Isusova pokopa, potvrđuju povijesnu pouzdanost prazne grobnice. Tradicija prazne grobnice nalazi se u Marku (16: 1-8), Mateju (28: 1-10), Luki (24: 1-6) i Ivanu (20: 1-2). Stoga postoji višestruko potvrđivanje tradicije prazne grobnice. A tradicija se nalazi u tri sloja Evanđelja (tj. Marko, "M" i Ivan). Treće, prazna grobna pripovijest kod Marka, Mateja, Luke i Ivana nije prekrivena teologijom u apologetske svrhe.99 Zbog toga se razlikuje od propovijedanja rane crkve i stoga je malo vjerojatno da ga je rana crkva izmislila. Četvrto, svi sinoptičari tvrde da su tamo bile Marija Magdalena i Marija Jakovljeva majka. Ivan spominje samo Mariju Magdalenu, Marko dodaje spomen Salome (16: 1), a Luka također spominje "Joanu i ostale s njima" (24:10). U tradiciji nema proturječnosti i ne treba postavljati sukob oko toga tko je vidio praznu grobnicu. Svaki je pisac uključivao žene koje je želio i za koje je znao, ali nijedan pisac izričito ne poriče tvrdnje drugog. Činjenica da su žene bile svjedoci prazne grobnice dok su se učenici skrivali u strahu dovoljno govori o njezinoj autentičnosti. Kad bi takva tradicija bila lažna, bilo bi teško zamisliti kako će se širiti bilo koje vrijeme (usp. Kriterij sramote). Matej bilježi prisutnost jednog anđela izvan groba koji sjedi na stijeni (28,2). Mark spominje mladića odjevenog u bijelu halju u grobu, a Ivan uopće ne spominje anđele. Činjenica da Luka govori o dvojici muškaraca (24: 4) odjevenim u odjeću koja je blistala poput sijevanja, govori o činjenici da su anđeli (također usp. Stih 23) i povezuje nas s preobraženjem u 9:28 i dalje. Ali, ovdje može biti osnovna isprika za uskrsnuće u svjetluPonovljeni zakon 17: 6; 19:15 i činjenica da ih Luka opisuje kao "muškarce". Međutim, nije razvijen. Činjenica da u Luki postoje dva anđela, a u Marku i Mateju samo jedan, nije proturječnost jer nije sasvim neobično da se evanđelist usredotočuje samo na jednog pojedinca kad su drugi bili prisutni - kao u slučaju slijepih čovjek iz Jerihona (Marko 10:46 , Luka 18:35 i Matt. 20:30 ). Budući da u izvještajima nema osnovnog proturječja, nema potrebe postulirati druge konkurentske tradicije.100 Peto, svi pisci Evanđelja koriste izraz "prvi dan u tjednu". To je značajno za rano propovijedanje koje se o njegovom uskrsnuću govorilo kao o "trećem danu" (1 Kor. 15: 3, 4 ). To ukazuje na to da se tradicija u crkvi vraća vrlo rano i da je stoga treba smatrati autentičnom. To, naravno, daje potporu čitavoj tradiciji prazne grobnice. Postoje i drugi semitski utjecaji na tradiciju, uključujući Mateja koji spominje "anđela Gospodnjeg" (28,2), frazu. . . (Matt. 28: 5 ) i Lukini "pognuli su lice do zemlje" (24: 5).101 Šesto, Craig također dodaje da su istraga groba od strane Petra i Johna vjerojatno povijesna.102 To je istina jer i Ivanovo vlastito svjedočanstvo (20: 3) i tradicija neovisni o Ivanu (Luka 24:12, 24 ) ukazuju koliko. Činjenica da Evanđelja ne bilježe kako su učenici bježali u Galileju (usp. Isus zapovijeda da se sastanu s učenicima u Galileji, implicirajući da su još uvijek bili u Jeruzalemu;Marko 16: 7 ) sugerira da su vjerojatno posjetili mjesto grobnice zbog svjedočenja žena (Luka 24: 9-12 ). Razumno je da bi željeli vidjeti što se događa s Isusovim tijelom, premda nisu očekivali uskrsnuće kao Petrovu zagonetku (Luka 24,12 ) i eksplicitna Ivanova izjava (20,9) jasno govore. Sedmo, neki također smatraju da ako su Isusovo tijelo zaista ostavili u grobu, njegovi bi ga sljedbenici trebali štovati i ugrađivati ​​u njegov grob. Ali nema dokaza da grobnica postoji i da je kao takav štovan. Osobno ne smatram ovu tezu vjerojatnom. To je u najboljem slučaju argument za praznu grobnicu i možda će ga biti teško podržati, jer Izrael u cjelini Isusa nije smatrao prorokom ili Božjim čovjekom (temeljna pretpostavka u argumentu). U vrijeme svoje smrti imao je vrlo malo sljedbenika što to čini malo vjerojatnim.103 Osmo, iz perspektive židovskih vođa, u razvoju napada na apostole, nisu poricali da je grobnica prazna (Matt. 28:15 ). Osim toga, vjerski vođe mogli su okončati čitavu zbrku, da su mogli stvoriti tijelo. Prema našim izvorima takvi dokazi nikada nisu izvedeni. Iz prethodnih dokaza jasno je da tradicija prazne grobnice prolazi historiografske testove: 1) višestrukog ovjeravanja; 2) različitost; 3) tendencije tradicije u razvoju; 4) semitizmi i 5) sramota. Stoga je vjerovanje u praznu grobnicu razumno povijesno gledano. Nosi sve tragove ranog, a ne kasnijeg stvaranja crkve. Treba ga smatrati autentičnim. Isusovo pojavljivanje i vjerovanje učenika u njegovo uskrsnuće Sanders netočno tvrdi da "uskrsnuće, strogo govoreći, nije dio priče o povijesnom Isusu, već pripada posljedicama njegova života".104 Takva se izjava vraća na neutemeljeni klin između povijesti i teologije. Evanđelja bilježe stvarne Isusove fizičke pojave i stoga se izvori u kojima se nalaze te tvrdnje mogu historiografski provjeriti. Prema Craigu, postoje u osnovi četiri linije dokaza koje se mogu izvesti u prilog povijesnoj pouzdanosti pojava uskrsnuća: 1) Svjedočenje apostola Pavla; 2) pravi karakter pojedinih ukazanja uskrsnuća, 3) dokazi o općoj pouzdanosti izvještaja iz Evanđelja i 4) činjenica da su se prikazi ukazali na Isusovo uskrslo tijelo. Budući da smo već razgovarali o br. 3 i 4 (vidi preliminarnu raspravu o kriterijima autentičnosti za br. 3), koncentrirat ćemo se na br. 1 i 2. Raspravljat ćemo o broju 1 pod naslovom "Pavlovo svjedočenje u1. Korinćanima 15: 3-8 "i br. 2 pod naslovom" Povijesna istinitost određenih pojava uskrsnuća i drugi fenomeni ". Pavlovo svjedočenje u 1. Korinćanima 15 : 3-8 Općenito se vjeruje da što je tradicija ranija, to je vjerojatnije da je autentična. To je, naravno, glavna ideja koja stoji iza kriterija autentičnosti i kritike oblika. Već se tvrdi da je tradicija u1. Korinćanima 15: 3, 4 razvio se vrlo rano u crkvi. Mi držimo da su "svjedoci" iz 15: 5-8 dio te rane tradicije.105 Nije bilo dovoljno vremena za razvijanje legende u tom pogledu, jer se ovdje tradicija vjerojatno može datirati prije 40. godine, a neki tvrde prije 37. godine.106 Otkako se Isus tada ukazao Petru, Dvanaestorici, 500 braći, Jakovu, drugim apostolima i na kraju samom Pavlu, to vjerojatno nije izmišljotina. Petar, Dvanaestorica i Jakov bili su izvorni vođe crkve (usp.Djela apostolska 15 i Jeruzalemsko vijeće) i imali su rani kontakt s Pavlom (možda 36-39. Gal. 1:18 ). Također se pojavio preko 500 drugih kršćanina za koje Paul kaže da još uvijek žive. Korinćani su to mogli provjeriti, a u našim izvorima nema reference o Korinćanima, nakon što je Pavao poslao svoje pismo, negirajući uskrsnuće. Povijesna istinitost određenih pojava uskrsnuća i drugi fenomeni Činjenica da je James tijekom života sumnjao u Isusov identitet (Marko 3:21 ; Ivan 7: 1-5 ) i da je kasnije postao stup i apostol u crkvi (Djela apostolska 15 ; Gal. 1:19 ) zahtijeva dovoljan uzrok. Mit o uskrsnuću ili snovi o takvom nečemu ne mogu iskreno dovesti do takve promjene srca. Posljednje što je James vidio svog brata bila je njegova smrt na križu. Jedino razumno objašnjenje je da je Krist doista uskrsnuo iz mrtvih i ukazao mu se, baš kako kaže predaja (1 Kor. 15: 7 ). Ako je teško vidjeti kako je Jakov vjerovao u vlastitog brata kao Mesiju, još je teže objasniti Saula, farizeja i, kako Luka kaže, onoga koji je pokušavao uništiti Crkvu Božju i zbrisati zauvijek ime Isusovo ispod neba (usp. Djela apostolska 8: 1; 9: 1 ). Je li Paul odjednom osjetio grižnju savjesti zbog svojih postupaka? Vjerojatno ne. To bi ga moglo navesti da odustane od napada na crkvu, ali ne može objasniti njegovu vjeru u Isusa kao Mesiju (ROM. 10: 9, 10 ). Je li tek shvatio iz svoje pozadine da Isus odgovara mesijanskom zakonu, da tako kažem? To je malo vjerojatno, budući da tjelesno uskrsnuće izolirane osobe nije pronađeno u židovstvu Pavlovih dana. Na kraju je bilo samo opće uskrsnuće svih ljudi (kriterij palestinskog okruženja [kontekst i očekivanje]).107 I koncept Mesije koji umire i raste, Pavlu je vjerojatno bio stran. Jednostavno nema prirodnog razloga koji bi mogao objasniti kako je farizej Pavlova stajanja i revnosti (usp.Phil. 3: 2-6 ) mogao tako preokrenuti svoj životni smjer, napustiti svoje razumijevanje Zakona i naviještati Isusa, ne samo kao Izraelova uskrslog Mesiju, već i Spasitelja svih ljudi, Židova i poganaPhil. 3:20 ; 2. Korinćanima 5: 19-21 ). Čak ide toliko daleko da podučava židovsku / pogansku jednakost u Božjem planu (Ef. 2: 11-22; 3: 6 ). I ne samo to, već je Pavao jako patio kao rezultat svoje vjere u Krista (usp.2. Kor. 11: 23-29 ) i kako tradicija kaže, na kraju su umrli za tim uvjerenjem.108 To se opravdano objašnjava samo na temelju njegova viđenja uskrsloga Isusa kako je navedeno u Djela 9 . Sva prirodna objašnjenja raspadaju se pod težinom dokaza. I Matej i Marko, kao i Ivan, potvrđuju da se Isus prvi put pojavio ženama, uključujući Mariju Magdalenu, za koju Marko kaže, Isus je izbacio nekoliko demona (Matt. 28: 8-10 ; Marko 16: 9-14 ; Ivan 20:18 ). U judaizmu prvog stoljeća, budući da tvrdnja žena svjedoka ne bi imala veliku težinu, vjerojatno je, s obzirom na kriterij neugode, ta tradicija istinita. Ništa im ne pomaže u promicanju Isusa koji je uskrsnuo iz mrtvih. Činjenica da je Paul izostavio žene na popisu svjedoka potvrđuje ovo tumačenje (usp.1. Korinćanima 15: 3-8 ). Pojavu i rast crkve u Jeruzalemu i širom poznatog svijeta u to je vrijeme teško objasniti na temelju naturalističkih uzroka. Strah od vjerskih i političkih vlasti (usp.Djela apostolska 4: 3, 21; 5:33, 40 ) ugušio bi pokret, kao u slučaju Theuda i "Galilejaca" (Djela apostolska 5:36, 37 ). Treba uzeti u obzir kako se i rana crkva odnosila prema grijehu. Nisu to tolerirali, kao što se može vidjeti u slučaju Ananije i Sapfire (Djela apostolska 5: 1-11 ). To nije točno način na koji pokret ide u procesu privlačenja sljedbenika. Postojalo je vjerovanje u Isusovo uskrsnuće i samo bi takvo uvjerenje dovelo do toga da zdravi ljudi postanu dijelom crkve. S tim u vezi, kao dokaz koji bismo potvrdili, trebali bismo razmotriti Pavlovu etiku koju je on zapovjedio crkvama u ime uskrslog Gospodina. To je nevjerojatno zahtjevna etika i nije je lako živjeti (ROM. 6:12, 13 ; 2. Kor. 10: 5 ; Gal. 5: 16-26 ; Ef. 3: 5; 4:29 ). Teško je vjerovati da bi se ljudi tome podvrgli bez dovoljnog razloga. Kristovo uskrsnuće daje apriorni razlog za prelazak na način života kakav Pavao iznosi u svojim pismima, a također nudi nadu potrebnu za ispunjenje te etike. To se ne smije umanjiti s obzirom na ono što znamo o ljudskoj prirodi i njenoj sklonosti svim vrstama društvenog zla. Iz tih razloga teško je prihvatiti Sandersovo stajalište da je Isusovo uskrsnuće jednostavno nešto za što su Isusovi sljedbenici vjerovali da je istina (iako nije bila), zbog nekog iskustva (ali ne i Isusova tjelesnog uskrsnuća) koje su imali. Kaže da su vjerovali, živjeli za to i umrli za to.109 Ova vrsta obrazloženja jednostavno negira ranu prirodu tradicije, svjedočenje višestrukih svjedoka (uključujući žene) i sugerira razlog koji se prema načelima korelacije smatra nesposobnim što se tiče rezultata koji su potvrđeni u knjizi Djela. Iza ove rekonstrukcije krije se obveza koju je tako jasno nabrojio na 143. stranici svoje knjige. Potpuno poriče čudesno. Crossan kaže da je uskrsnuće bilo "trajna prisutnost u trajnoj zajednici prošloga Isusa u radikalno novom i transcendentalnom [sic] načinu sadašnjeg i budućeg postojanja. Ali, kako izraziti te pojave?"110 Crossan tvrdi da su prvi kršćani pobrali jezik uskrsnuća kako bi udovoljili svojoj ideji o Isusovoj trajnoj prisutnosti, ali znali su da to nije doslovno istina. Ovo tumačenje ne uspijeva iz više razloga. Prvo, najranija tradicija (tj1 Kor. 15: 3, 4 ) povezuje Kristovo uskrsnuće s uskrsnućem vjernika. To se ne može protumačiti kao "trajna prisutnost". Drugo, kao što je gore rečeno, ne postoji stvarni prethodnik u židovstvu koji bi apostolima dao ideju o uskrsnuću pojedinca i zatim tvrdio da je on kao Mesija. Toliko Židova ne bi vjerovalo (usp.Djela apostolska 2:41 ) osim ako se to zapravo nije dogodilo. Nisu očekivali takvog Mesiju. Vrlo je teško povjerovati da su mogli izmisliti cijelu priču - dok su očevici još živjeli. Treće, ako je Crossan točan, Pavlova rasprava o tijelu uskrsnuća (1 Kor. 15:35 ) je totalna izmišljotina, zavaravajuća i stoga u osnovi laž. Četvrto, vrlo je teško objasniti rano, rašireno vjerovanje u Isusovo uskrsnuće, ako doista nije bilo istinito. Peto, takva je rekonstrukcija jednostavno neadekvatna za objašnjenje Jakovljevog i Pavlovog obraćenja i pojave crkve.111 Sažetak Ovo je poglavlje započelo izjavom i kratkim opisom kriterija autentičnosti. Zatim smo, iz svjetonazora koji dopušta nadnaravno, testirali razne tradicije u Evanđeljima kako bismo utvrdili kvalificiraju li se oni kao povijesno pouzdani svjedoci uskrsnuća. Pokazali smo da je Isus zapravo umro raspećem, a zatim je pokopan u zatvorenoj i čuvanoj grobnici. Tada smo pokazali da je tradicija oko prazne grobnice pouzdana. Napokon, pokazali smo da su pripovijesti o uskrsnuću i rane tradicije vjerodostojni svjedoci Isusova uskrsnuća. Rezultat je to što je grobnica pronađena prazna jer je Isus doista tjelesno ustao iz groba. Iako Sanders i Crossan predlažu alternativne teorije, ovo je najbolji odgovor za objašnjenje tradicije i kasnije povijesti crkve. Poglavlje 4: Zaključak Studija je primijetila da mnogi znanstvenici prepoznaju da su postojale dvije prethodne potrage za povijesnim Isusom i da smo trenutno u trećoj. Jedno zajedničko opredjeljenje mnogih znanstvenika koji se trenutno bave potragom za povijesnim Isusom, pretpostavka o povijesti koja seže do prosvjetiteljstva i mislilaca poput Davida Humea i Benedikta de Spinoze, apriorno je poricanje nadnaravnog. To oni svim srcem unose u proučavanje evanđeoskih materijala. U drugom smo poglavlju istaknuli da je takva obveza neutemeljena i u stvarnosti iluzija. Čineći to, otvorili smo vrata za analizu evanđeoskih materijala koji se odnose na Isusovu smrt, pokop i uskrsnuće iz svjetonazora koji dopušta nadnaravno. Pregledali smo narativni materijal oko Isusove smrti, pokopa i uskrsnuća i ustanovili da bi nakon analize na temelju nekoliko kriterija autentičnosti tradicije trebalo smatrati točnim izvještajima o tome što se zapravo dogodilo u povijesti. Tradicije su doista vrlo stare i potvrđene u svim Evanđeljima i različitim slojevima evanđeoskih slojeva. Prisutnost očevidaca, radikalne promjene u životu ljudi (npr. Jakova i Pavla) i pojava crkve u Jeruzalemu unatoč protivljenju, objašnjavaju se samo na temelju Isusova tjelesnog uskrsnuća. Bilo koji drugi uzrok, poput onih koji su predložili Sanders i Crossan, ne može biti u skladu s podacima Evanđelja i nedostaje mu dovoljno snage da objasni učinke opisane u Svetom pismu. Odabrana bibliografija Knjige Adler, Mortimer J. Deset filozofskih pogrešaka . New York: MacMillan Publishing Company, 1985. Anderson, Charles C. Povijesni Isus: trajna potraga . Grand Rapids: Izdavačka tvrtka William B. Eerdmans, 1972. Anderson, sir Norman. Isus Krist: svjedok povijesti . Leicester: Inter-Varsity Press, 1985. Beckwith, Argument Francisca Davida Humea protiv čuda . New York: University Press of America, 1989. Benoit, Pierre. Isus i Evanđelje . Preveo Benet Weatherhead. Bristol: Herder i Herder, 1973. Bloch, Marc. Povijesni zanat . Preveo Peter Putnam. New York: Vintage Books, 1953. Blomberg, Craig L. Povijesna pouzdanost evanđelja . Downers Grove, IL: Intervarsity Press, 1987. Brown, Colin. Čuda i kritički um . Grand Rapids: Izdavačka tvrtka William B. Eerdmans, 1984. Bruce, FF Povijest novoga zavjeta . Toronto: Doubleday Publishers, 1969. Bultmann, Rudolph. Postojanje i vjera: Kraći spisi Rudolpha Bultmanna . London: Hodder i Stoughton, 1960. ________. Teologija Novog zavjeta . Preveo Kendrick Grobel. 2 sveska u jednom. New York: Sinovi Charlesa Scribnera, 1951-55. Cantor, Norman F. i Richard I. Schneider. Kako proučavati povijest . Arlington Heights, IL: Harlan Davidson, 1967. Chilton, Bruce. Početak proučavanja Novog zavjeta . Grand Rapids: Izdavačka tvrtka William B. Eerdmans, 1986. Commager, Henry Steele. Studij povijesti . Columbus, OH: Charles E. Merrill Publishing Co., 1966. Craig, William Lane. Povijesni argument za Isusovo uskrsnuće tijekom polemike o deistu . Tekstovi i studije religije, br. 23. Queenston, Ontario: The Edwin Mellen Press, 1985. Crossan, John Dominic. Povijesni Isus: Život mediteranskog židovskog seljaka . New York: HarperSanFrancisco, 1991. (monografija). Feine, Paul i Johannes Behm. Uvod u Novi zavjet . 14. vlč. Uredio Werner Georg K u mmel. Preveo AJ Mattill, ml. New York: Abingdon Press, 1966. Funk, Robert W. i Roy W. Hoover. Pet evanđelja: potraga za autentičnim Isusovim riječima . New York: MacMillan Publishing Company, 1993 (monografija). ​ ​ Geisler, Norman L. Čuda i moderna misao . Nastavni plan kršćanskog slobodnog sveučilišta. Grand Rapids: Izdavačka kuća Zondervan, 1982. Geisler, Norman L. i William D. Watkins. Worlds Apart: Priručnik o svjetonazorima . 2 izdanje Grand Rapids: Baker Book House, 1989 (monografija). Geisler, Norman L. i Winfried Corduan. Filozofija religije . 2 izdanje Grand Rapids: Baker Book House, 1988. Green, Joel B. i Michael C. MacKeever. Luka-Djela i novozavjetna historiografija . IBR bibliografije, br. 8. Grand Rapids: Baker Books, 1994 (monografija). Guthrie, Donald. Uvod Novog zavjeta . Vlč. Downers Grove, IL: Intervarsity Press, 1990. Habermas, Gary R. Isusovo uskrsnuće . Grand Rapids: Baker Book House, 1980. ________. Presuda povijesti: zaključni dokazi za Isusov život . Nashville: Thomas Nelson Publishers, 1988. Harvey, AE Isus i ograničenja povijesti . Philadelphia: Westminster Press, 1982. Harvey, Van E. Povjesničar i vjernik: Moral povijesnog znanja i kršćansko vjerovanje . Philadelphia: Westminster Press, 1966. Hasel, Gerhard. Teologija Novog zavjeta: osnovna pitanja u tekućoj raspravi . Grand Rapids: Izdavačka tvrtka William B. Eerdmans, 1978. Hexter, JH Pravi povijest . Bloomington, IL: Indiana University Press, 1971. Hume, David. Čudesa . La Salle, IL: Open Court Publishers, 1985. Jeremija, Joakim. Teologija Novog zavjeta: Isusov proglas . New York: Sinovi Charlesa Scribnera, 1971. Krentz, Edgar. Povijesno-kritička metoda . Vodiči za biblijsku naučnost, ur. Dan O. Via. Philadelphia: Fortress Press, 1975. K u mmel, Werner Georg. Novi zavjet: Povijest istraživanja njegovih problema . Preveli S. McLean Gilmour i Howard C. Kee. Nashville: Abingdon Press, 1972. Ladd, George Eldon. Novi zavjet i kritika . Grand Rapids: Izdavačka tvrtka William B. Eerdmans, 1967. ________. Teologija Novog zavjeta . Vl. Grand Rapids: Izdavačka tvrtka William B. Eerdmans, 1993. Lane, William L. Evanđelje po Marku . Novi međunarodni komentar Novog zavjeta. Grand Rapids: Izdavačka tvrtka William B. Eerdmans, 1974. Leith, John H., ur. Vjerovanja Crkava . Louisville, KY: John Knox Press, 1982. Lewis, CS Papratnjače i slonovi i drugi eseji o kršćanstvu . Velika Britanija: Collins, 1975. ________. Čuda: preliminarna studija . Glasgow: HarperCollins Publishing, 1947. Longenecker, Richard N. Djela . Izlagačev biblijski komentar, ur. Frank E. Gaebelein, br. 9. Grand Rapids: Izdavačka kuća Zondervan, 1981. MacQuarrie, John. Religijska misao dvadesetog stoljeća . Philadelphia: Trinity Press International, 1988. Mare, W. Harold. 1. Korinćanima . Izlagačev biblijski komentar, ur. Frank E. Gaebelein, br. 10. Grand Rapids: Izdavačka kuća Zondervan, 1976. Maritain, Jacques. Uvod u filozofiju . Westminster, dr. Med .: Kršćanski klasici, 1930. Marshall, I. Howard. Djela apostolska . Komentari New Testamenta iz Tyndalea, ur. RVG Tasker, br. 5. Grand Rapids: William B. Eerdmans, 1980. Mason, Steve. Josipa i Novi zavjet . Peabody, MA: Hendrickson Publishers, 1992. McKnight, Edgar V. Što je kritika oblika . Vodiči za biblijsku učenost: serija Novi zavjet, ur. Dan O. Via. Philadelphia: Fortress Press, 1969. McKnight, Škot, ur. Tumačenje sinoptičkih evanđelja . Vodiči za novozavjetnu egzegezu, br. 2. Grand Rapids: Baker Book House, 1988. Miethe, Terry L., ur. Je li Isus uskrsnuo iz mrtvih: rasprava o uskrsnuću . San Francisco: Harper & Row, izdavači, 1987. Momigliano, Arnaldo. Klasični temelji moderne historiografije . Sather Classical Series, br. 54. Los Angeles: University of California Press, 1990. Neill, Stephen i Tom Wright. Tumačenje Novog zavjeta: 1861.-1986 . 2 izdanje Oxford: Oxford University Press, 1988. Netland, Harold A. Disonantni glasovi: Religijski pluralizam i pitanje istine . Grand Rapids: Izdavačka tvrtka William B. Eerdmans, 1991. Niebuhr, Richard H. Uskrsnuće i povijesni razlog . New York: Sinovi Charlesa Scribnera, 1957. Osborne, Grant. Pripovijedi o uskrsnuću: redekcijska studija . Grand Rapids: Baker Book House, 1984. Perrin, Norman. Ponovno otkrivanje Isusova naučavanja . New York: Harper & Row, Publishers, 1967. ________. Što je kritika reakcije . Vodiči za biblijsku učenost: serija Novi zavjet, ur. Dan O. Via. Philadelphia: Fortress Press, 1969. Ross, Hugh N. Stvaranje i vrijeme . Colorado Springs, CO: NavPress, 1994. Sanders, EP Povijesni lik Isusa . London: The Penguin Press, 1993 (monografija). Schussler Fiorenza, Elizabeth. Mirjamino dijete, Sofijin prorok: Kritična pitanja u feminističkoj kristologiji . New York: Continuum Publishers, 1994 (monografija). Schweitzer, Albert. Potraga za povijesnim Isusom: Kritična studija njegovog napretka od Reimarusa do Wredea . New York: MacMillan Publishing Company, 1968. Spinoza, Benedikt de. Tractatus Theologico-Politicus . Preveo RHM Elwes. New York: George Routledge i sinovi, nd Stanford, Michael. Priroda povijesnog znanja . Oxford: Basil Blackwell, 1986. Staudinger, Hugo. Pouzdanost evanđelja . Preveo Robin T. Hammond. Edinburgh: The Handsel Press, 1981. Strauss, David Friedrich. U obranu mog 'Isusova života' protiv hegelijanaca . Prevela Marilyn Chapin Massey. Hamden, CT: Archon Books, 1983. ________. Kritički ispitan Isusov život . Serija Životi Isusovi, ur. Leander E. Keck i Peter C. Hodgson. Preveo George Eliot. Philadelphia: Fortress Press, 1972. Yandell, Keith E. Kršćanstvo i filozofija . Studije u kršćanskom svjetonazoru. Grand Rapids: Izdavačka tvrtka William B. Eerdmans, 1984. Eseji Barclay, John MG "Isus i Pavao". U Rječniku Pavla i njegovih slova , ur. Gerald F. Hawthorne, Ralph P. Martin i Daniel G. Reid, 492-503. Downers Grove, IL: Intervarsity Press, 1993. Blomberg, Craig. "Čudesa novog zavjeta i viša kritika: penjanje uz sklisku padinu", prosinac 1989. [Rad predstavljen na godišnjem sastanku Evanđeoskog teološkog društva. Chicago, IL.]. ________. "Gdje počinjemo proučavati Isusa?" U Isusu pod vatrom: Moderna stipendija ponovno otkriva povijesnog Isusa , ur. Michael J. Wilkins i JP Moreland, 17-50. Grand Rapids: Izdavačka kuća Zondervan, 1995. Bock, Darrell L. "Kritika oblika". U Kritika i tumačenje Novog zavjeta , ur. David Alan Black i David S. Dockery, 175-96. Grand Rapids: Izdavačka kuća Zondervan, 1991. ________. "Isusove riječi u evanđeljima: Live, Jive ili Memorex." U Isusu pod vatrom: Moderna stipendija ponovno otkriva povijesnog Isusa , ur. Michael J. Wilkins i JP Moreland, 73-99. Grand Rapids: Izdavačka kuća Zondervan, 1995. Bruce, FF "Povijest proučavanja Novog zavjeta". U Tumačenju Novog zavjeta: Ogledi o načelima i metodama , ur. I. Howard Marshall, 21-59. Grand Rapids: William B. Eerdmans, 1977. Bultmann, Rudolph. "Novi zavjet i mitologija". U Kerygma i mit: Teološka rasprava , ur. Hans Werner Bartsch, Preveo. Reginald H. Fuller, 1-44. London: SPCK, 1954. Craig, William Lane. "Je li Isus uskrsnuo iz mrtvih?" U Isusu pod vatrom: Moderna stipendija ponovno otkriva povijesnog Isusa , ur. Michael J. Wilkins i JP Moreland, 141-76. , 1995. ________. "Problem čuda: povijesna i filozofska perspektiva." U Evanđeoskim perspektivama: Čuda Isusova , ur. David Wenham i Craig Blomberg, 9-48. Sheffield: JSOT Press, 1986. Dockery, David S. "Tumačenje Novog zavjeta: povijesni pregled." U Kritika i tumačenje Novog zavjeta , ur. David Alan Black i David S. Dockery, 41-69. Grand Rapids: Izdavačka kuća Zondervan, 1991. Dunn, James DG "Demitologiziranje-problem mita u Novom zavjetu". U Tumačenju Novog zavjeta: Ogledi o načelima i metodama , ur. I. Howard Marshall, 285.-307. Grand Rapids: William B. Eerdmans, 1977. Evans, Craig A. "Što je Isus učinio?" U Isusu pod vatrom: Moderna stipendija ponovno otkriva povijesnog Isusa , ur. Michael J. Wilkins i JP Moreland, 101-15. Grand Rapids: Izdavačka kuća Zondervan, 1995. Garland, David E. "Studije pozadine i tumačenje Novog zavjeta." U Kritika i tumačenje Novog zavjeta , ur. David Alan Black i David S. Dockery, 349-76. Grand Rapids: Izdavačka kuća Zondervan, 1991. Gary R. Habermas. "Je li Isus činio čuda." U Isusu pod vatrom: Moderna stipendija ponovno otkriva povijesnog Isusa , ur. Michael J. Wilkins i JP Moreland, 117-40. Grand Rapids: Izdavačka kuća Zondervan, 1995. Geivett, R. Douglas. "Je li Isus jedini put?" U Isusu pod vatrom: Moderna stipendija ponovno otkriva povijesnog Isusa , ur. Michael J. Wilkins i JP Moreland, 177-205. Grand Rapids: Izdavačka kuća Zondervan, 1995. Guelich, Robert A. "'Krist' iz Evanđelja: pouka iz Markove kristologije." U Perspektive kristologije: Eseji u čast Paula K. Jewetta , ur. Marguerite Shuster i Richard Muller, 3-17. Grand Rapids: Izdavačka kuća Zondervan, 1991. Hagner, DA "Novi zavjet, povijest i povijesno-kritička metoda". U Kritika i tumačenje Novog zavjeta , ur. David Alan Black i David S. Dockery, 73-96. Grand Rapids: Izdavačka kuća Zondervan, 1991. Harris, Murray J. "'Mrtvi se vraćaju u život: čuda ili oživljavanje u evanđeljima." U Evanđeoskim perspektivama: Čuda Isusova , ur. David Wenham i Craig Blomberg, 295-326. Sv. 6. Sheffield: JSOT Press, 1986. Joel B. Green. "Pokop Isusov." U Rječniku Isusa i Evanđelja , ur. Joel B. Green, Scot McKnight i I. Howard Marshall, 88-92. Downers Grove, IL: Intervarsity Press, 1992. Kim, Seyoon. "Isuse, izreke." U Rječniku Pavla i njegovih slova , ur. Ralph P. Martin, Daniel G. Reid i Gerald F. Hawthorne, 474-92. Downers Grove, IL: Intervarsity Press, 1993. Livingstone, David N. "Oproštaj od oružja: razmišljanja o susretu znanosti i vjere." U Kršćanska vjera i praksa u suvremenom svijetu , ur. Mark A. Noll i David F. Wells, 239-62. Grand Rapids: Izdavačka tvrtka William B. Eerdmans, 1988. McKnight, Škot. "Tko je Isus? Uvod u Isusove studije." U Isusu pod vatrom: Moderna stipendija ponovno otkriva povijesnog Isusa , ur. Michael J. Wilkins i JP Moreland, 51-72. Grand Rapids: Izdavačka kuća Zondervan, 1995. Osborne, Grant O. "Redakcijska kritika". U Kritika i tumačenje Novog zavjeta , ur. David Alan Black i David S. Dockery, 199-224. Grand Rapids: Izdavačka kuća Zondervan, 1991. Payne, J. Barton. "Viša kritika i biblijska zabluda." U Inerrancy , ur. Norman L. Geisler, 85-113. Grand Rapids: Izdavačka kuća Zondervan, 1980. Pierard, RV "Troeltsch, Ernst," U Evanđeoskom rječniku teologije , ur. Walter L. Elwell. 1113. Grand Rapids: Baker Book House, 1984 (monografija). Stanton, Graham N. "Pretpostavke u kritici Novog zavjeta". U Tumačenju Novog zavjeta: Ogledi o načelima i metodama , ur. I. Howard Marshall, 60-71. Grand Rapids: William B. Eerdmans, 1977. Wilkens, Michael J. i JP Moreland. "Uvod: Furor koji okružuje Isusa." U Isusu pod vatrom: Moderna stipendija ponovno otkriva povijesnog Isusa , ur. Michael J. Wilkens i JP Moreland, 1-15. Grand Rapids: Izdavačka kuća Zondervan, 1995. Wilkins, Michael J. i JP Moreland. "Što sve ovo znači?" U Isusu pod vatrom: Moderna stipendija ponovno otkriva povijesnog Isusa , ur. Michael J. Wilkins i JP Moreland, 231-32. Grand Rapids: Izdavačka kuća Zondervan, 1995. Yamauchi, Edwin M. "Isus izvan Novog zavjeta: Koji su dokazi?" U Isusu pod vatrom: Moderna stipendija ponovno otkriva povijesnog Isusa , ur. Michael J. Wilkins i JP Moreland, 207-29. Grand Rapids: Izdavačka kuća Zondervan, 1995. Periodični članci Calvert, DGA "Ispitivanje kriterija za razlikovanje autentičnih Isusovih riječi", Studije Novog zavjeta 18 (1971-72): 209-18. Evans, Craig A. "Istraživanje i mitologija Isusova života", Teološke studije 54 (1993): 3-36. Stein, Robert H. "Je li grobnica doista bila prazna?" Časopis Evanđeoskog teološkog društva 20 (ožujak 1977): 23-9. Murphy-O'Connor, Jerome. "Tradicija i redakcija u1. Kor 15: 3-7 , " Katolički biblijski tromjesečnik (listopad 1981.): 582-89. Webber, Randall C. "Napomena o 1. Korinćanima 15: 3-5 , " Časopis Evanđeoskog teološkog društva 20 (rujan 1983.): 265-9. Časopisi Van Biema, David. "Evanđeoska istina?" Vrijeme , 8. travnja 1996., 52-9. Woodward, Kenneth L. "Promišljanje uskrsnuća". Newsweek , 8. travnja 1996., 60-70. Edwards, James R. "Tko znanstvenici kažu da sam ja?" Kršćanstvo danas, 4. travnja 1996., 15-20. Neobjavljeni materijali Phillips, Gary. "Kritika kriterija za određivanje vjerodostojnih Isusovih izreka." Th. M. magistarski rad, Teološko sjemenište u Dallasu, 1975. 1 Renesansu je obilježio "povratak izvorima". Johannes Reuchlin inicirao je proučavanje hebrejskog i na kraju je humanistička renesansa pridonijela filološkim alatima za biblijsku interpretaciju. Erasmus je proučavao Sveto pismo kao i bilo koji drugi drevni tekst, donoseći kritičke, povijesne prosudbe o tekstu i njegovom značenju. Znanstvena revolucija, koju su promicali djela N. Kopernika, J. Keplera i Galilea Galileija, rezultirala je novim lokusom autoriteta razumijevanja Svetog pisma, naime razuma. Galilejeva tvrdnja o heliocentričnosti našeg svemira stvorila je napetost za trenutno razumijevanje Svetog pisma. Prae Adamiten Isaaca de La Peyrereaprimjer je kako je povijest utemeljena na racionalizmu počela oblikovati ono što je Biblija učila i otkriti napetost između povijesnih izvora i biblijske kronologije. Djelo Ren Descartesa ( Discours de la M thod e ) pomoglo je uspostaviti kriterije sumnje kao univerzalno valjano načelo, utječući na znanost, filozofiju i historiografiju. Krajnji je rezultat bio taj što je razum "normiran nad religijom" i poduzeta je radikalna književna kritika Biblije, uključujući istodobno poricanje čudesnog u interpretaciji Svetog pisma (npr. Spinoza; JB Witter; J. Astruc; JJ Griesbach ; GE Lessing i JG Eichhorn). Usp. Gerhard Hasel, Teologija Novog zavjeta: osnovna pitanja u tekućoj raspravi,(Grand Rapids: Eerdmans, 1978), 18-28 i Justo L. Gonzalez, Priča o kršćanstvu: Reformacija do danas, sv. 2 (SanFrancisco: HarperSanFrancisco, 1985), 185, koji kaže da je racionalizam osamnaestog i devetnaestog stoljeća "karakterizirao njegov interes za svijet i njegovo povjerenje u moći razuma". 2 Edgar Krentz, Povijesno-kritička metoda (Philadelphia: Fortress Press, 1975), 3, 4. Vidi također FF Bruce, "Povijest proučavanja Novog zavjeta", u Tumačenju Novog zavjeta: Ogledi o načelima i metodama, ur. I. Howard Marshall (Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Company, 1977), 21-59, za lijepu raspravu o povijesti tumačenja Novog zavjeta i usponu povijesno-kritičke metode. 3 Ben Witherington III, Isusova potraga: Treća potraga za Nazaretskim Židovom (Downers Grove, IL: Intervarsity Press, 1995), 9. 4 Usp. Charles H. Talbert, ur. "Reimarus: Fragmenti", u seriji Lives of Jesus, trans. Ralph S. Fraser (Philadelphia: Tvrđava, 1970). Usp. također Albert Schweitzer, Potraga za povijesnim Isusom: kritička studija o njegovom napretku od Remairusa do Wredea (New York: MacMillan Publishing Company, 1968), 13, koji kaže da "prije Reimarusa nitko nije pokušao stvoriti povijesnu koncepciju Isusov život ". 5 David Friedrich Strauss, "Isusov život kritički ispitan", u seriji Život Isusov, ur. Peter C. Hodgson, prev. George Eliot (Philadelphia: Fortress Press, 1972). idem., U obranu mog Isusova života od Hegelijanaca, ur. i trans. Marilyn Chapin Massey (Hamden, CT: Archon Books, 1983). 6 Isus seminar i Elizabeth Schüssler Fiorenza, na primjer, oslanjaju se na Thomas i Fiorenza slučaju, knjiga Judith , kao dobro. Jedan učenjak, John Dominic Crossan, čini velik dio apokrifne knjige, naime, Petrovo evanđelje . Crossanov će se pristup spomenuti kasnije u radu. Za informacije o tim točkama pogledajte odgovarajuće odjeljke u Ben Witherington, III, Isusova potraga: Treća potraga za Nazaretskim Židovom (Downers Grove, IL: Intervarsity Press, 1995). 7 Vidi Witherington, Isusova potraga. Pogledajte cjelokupno djelo za nedavne primjere; Colin Brown, "Povijesni Isus, potraga za", u Isusovom rječniku i evanđeljima, ur. Joel B. Green, Scot McKnight i I. Howard Marshall (Downers Grove, IL: Intervarsity Press, 1992.), 326-341. Usp. također Jaroslav Pelikan, Isus kroz stoljeća: njegovo mjesto u povijesti kulture (New Haven, CT: Yale University Press, 1985), 182-205; Stephen Neill, Isus kroz mnoge oči: Uvod u teologiju Novog zavjeta (Philadelphia: Fortress Press, 1976.), 164-95. 8 Michael J. Wilkins i JP Moreland, ur. "Uvod: Furor oko Isusa", u Jesus Under Fire: Moderna stipendija ponovno otkriva povijesnog Isusa (Grand Rapids: Zondervan Publishing Company, 1995), 4, 5. 9 Pierre Benoit, Isus i Evanđelje, prev. Benet Weatherhead (Bristol: Herder i Herder, 1973.), 39. Benoit se odnosi na razvoj kritike tradicije (npr. Kritika oblika), ali one dijelom čine metode koje se koriste za rekonstrukciju života povijesnog Isusa i tako njegove komentar se jednako odnosi na potragu - čak i danas u devedesetima. 10 O kritici oblika vidi, Edgar V. McKnight, Što je kritika oblika, Vodiči za biblijsku učenost: serija Novi zavjet, ur. Dan O. Via (Philadelphia: Fortress Press, 1969.), 1-3. O kritikama redakcije vidi, Norman Perrin, Što je kritika reakcije, Vodiči za biblijsku učenost: serija Novi zavjet, ur. Dan O. Via (Philadelphia: Fortress Press, 1969), 1-24. 11 Stephen Neill i Tom Wright, Tumačenje Novoga zavjeta: 1861-1986, 2 nd ed. (Oxford: Oxford University Press, 1988.), 400. Čini se da se situacija opisana u vezi s nedostatkom komentara Trećih pitača o Isusovom uskrsnuću još 1986. godine od tada bitno promijenila. 12 Robert W. Funk i Roy W. Hoover, ur. Pet evanđelja: potraga za autentičnim Isusovim riječima (New York: MacMillan Publishing Company, 1993). Vidi također David Van Biema, "Evanđeoska istina?" Vrijeme 8. travnja 1996., 52-59; Kenneth L. Woodward, "Promišljanje uskrsnuća", Newsweek, 8. travnja 1996., 60-70. Za kritiku ovih popularnih ideja o Isusu, pogledajte James R. Edwards, "Tko znanstvenici kažu da sam ja?" Kršćanstvo danas 4. ožujka 1996., 15-20. Edwards s pravom prepoznaje i dovodi u pitanje strašnu pristranost protiv mogućnosti nadnaravnog među određenim znanstvenicima koji sudjeluju u trećoj potrazi. 13 Usp. Darrell L. Bock, "Riječi Isusove: Live, Jive ili Memorex" u Jesus Under Fire: Modern Scholarship Reinvents the Historical Jesus, ur. Michael J. Wilkins i JP Moreland (Grand Rapids: Izdavačka kuća Zondervan, 1995.), 91, 92. Vidi također Donald A. Hagner, "Novi zavjet, povijest i povijesno-kritička metoda", u New Testament Criticism & Interpretation , ur. David Alan Black i David S. Dockery (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1991.), 82, koji kažu da je "jasno da su posebno u pogledu proučavanja povijesnog Isusa znanstvenici - daleko više nego što su oni obično skloni priznajte - neka njihove pretpostavke u velikoj mjeri upravljaju zaključcima do kojih su došli. " 14 Pod redukcionizmom podrazumijevam tendenciju da se na Isusa gleda ili kao na takvu osobu ili kao onu, cinika ili mudraca, bilo čovjeka duha ili židovskog seljaka. Vidi Ben Witherington, III, Isusova potraga: Treća potraga za Nazaretskim Židovom (Downers Grove, IL: Intervarsity Press, 1995.), 185. 15 RV Pierard, "Troeltsch, Ernst" u Evanđeoskom rječniku teologije, ur. Walter A. Elwell (Grand Rapids: Baker Book House, 1984.), 1113. 16 George Eldon Ladd, Teologija Novog zavjeta, vlč. izd. izd. Donald A. Hagner (Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Company, 1994.), 175, 76. 17 Usp. John MacQuarrie, Religijska misao dvadesetog stoljeća (Philadelphia: Trinity Press, 1988.), 143, kao zagovornik relativističkog stava koji proizlazi iz stava "komparativne religije", s odobravanjem kaže da Troeltschova načela, utemeljena na racionalizmu, uskraćuju kršćanstvu izvjesnost u svojoj povijesnoj osnovi, ostavlja ga oduzeti mu nadnaravni element i uskraćuje mu bilo kakav konačni ili apsolutni karakter. To, tvrdi, čini kršćanstvo "velikom uslugom" (154). Takvo je stajalište prema filozofskom naturalizmu i, kako tvrde Wilkins i Moreland, a prioriisključuje "velike dijelove evanđeoskog materijala", a ima i druge implikacije. Poanta je u tome, kako može pomoći kršćanstvu ako virtualno prepravlja izvore? Je li to više kršćanstvo? Vidi Michael J. Wilkins i JP Moreland, ur. "Uvod", u Isusu pod vatrom: moderni znanstvenici ponovno pronalaze povijesnog Isusa (Grand Rapids: Izdavačka kuća Zondervan, 1995.), 4. 18 Ne može se naći jasnija potvrda ove situacije od one koja dolazi iz pera Normana Perrina, The Resurrection prema Matthewu, Marku i Luki (Philadelphia: Fortress Press, 1977), 78, koji kaže da, "nitko od pisci evanđelja žele dati nam ono što nazivamo povijesnim informacijama; oni su evanđelisti, a ne povjesničari. " 19 Usp. RPC Hanson, "Biblijska egzegeza u ranoj crkvi", u The Cambridge History of the Bible, ur. PR Ackroyd i CF Evans, sv. 1 (Cambridge: Cambridge University Press, 1970), 451 i VL Walter, "Arijanizam" u Evanđeoskom rječniku teologije, ur. Walter A. Elwell (Grand Rapids: Baker Book House, 1984.), 74, 75. 20 Usp. John H. Leith, ed., Uvjerenja Crkava, 3 -ćeg ed. (Louisville: John Knox Press, 1982.), 27f, 31-37. O Halcedonskom vijeću vidi, Harold A. Netland, Disonantni glasovi: Religijski pluralizam i pitanje istine (Grand Rapids: William B. Eerdmans, 1991.), 236-40. 21 Vidi Roland H. Bainton, "Biblija u reformaciji", u Cambridge History of the Bible: The West from the Reformation to the Present Day, ur. SL Greenslade, sv. 3 ((Cambridge: Cambridge University Press, 1963), 1-37. 22 Norman L. Geisler, Miracles and Modern Thought, Christian Free University Curriculum: Philosophy Series (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1982), 12, 13. 23 Ciceron, De Divinatione II xxviii. Loab Classic Library, sv. 20 trans. WA Falconer (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1979). 24 EP Sanders, Povijesni lik Isusa (London: The Penguin Press, 1993.), 143. Vidi također William Lane Craig, "Problem čuda: povijesna i filozofska perspektiva", u Gospel Perspektive: Isusova čuda, ur. . David Wenham i Craig Blomberg, sv. 6 (Sheffield: JSOT Press, 1986.), 43 koji flat-out poriče premise na kojima počivaju ti zaključci i koji također kaže da mnogi drugi znanstvenici dolaze prepoznati nelegitimnost takvog stava. 25 Iako se čini da su saduceji zanijekali uskrsnuće, nagrade nakon smrti, moguće besmrtnost duše i anđela (usp. Josip Flavije, Ratovi 2. 164-66; Ant. 18. 16, 17;Matej 22:23 ; Marko 12:18 ; Luka. 20:27 i Djela apostolska 23: 8 ), teško je budući da su vjerovali u Petoknjižje, pripisati im takav racionalizam. Većina onoga što imamo u pogledu dokaza o njihovim vjerovanjima postavljeno je za razliku od farizeja. Kao takvo, čini se da nemamo nikakvu pozitivnu izjavu o saducejskoj doktrini. Usp. FF Bruce, Povijest novoga zavjeta (Toronto: Doubleday, 1969.), 74-76. Usp. također BD Chilton, "Judaizam", u Isusovom rječniku i evanđeljima, ur. Joel B. Green, Scot McKnight i I. Howard Marshall (Downers Grove, IL: Intervarsity Press, 1992.), 403, koji kažu "oni su obično prikazani u negativnom svjetlu kao da ne podučavaju uskrsnuće mrtvih, ali problem može biti su jedan od glavnih akcenata ... " 26 Hume je na kraju napao Deizam u svojim književnim djelima. Vidi RP Raush, "Hume, David" u Rječniku evanđeoske teologije , ur. Walter A. Elwell (Grand Rapids: Baker Book House, 1984.), 536. 27 Anahrono je reći da je Spinoza djelovao u Newtonovom svjetonazoru jer je Newton napisao svoj najutjecajniji članak o prirodi svijeta, Principia, 1687. godine. Stvar je u tome što je, međutim, njihov mehanički pogled na svijet bio sličan i zasigurno misao o Newton ima neke od svojih prethodnika u onima koji su došli prije njega. 28 Francis J. Beckwith, Argument Davida Humea protiv čuda: kritička analiza (New York: University Press of America, 1989.), 23. Usp. također, Gary R. Habermas, Uskrsnuće Isusovo (Grand Rapids: Baker Book House, 1980), 29, fn 18. 29 Krentz, Povijesno-kritička metoda, 55, 57. Krentz kaže da Troeltschova načela još uvijek "proganjaju" teologiju i da svi povjesničari priznaju njegovo drugo načelo analogije. 30 Budući da su Evanđelja navodno povijesna, odnosno da se odnose na događaje koji su se dogodili u određenim vremenskim razdobljima itd. (Npr. Usp. Luka 3: 1 ), takvo je pitanje valjano i potrebno. 31 Usp. William Lane Craig, "Problem čuda: povijesna i filozofska perspektiva", u Evanđeoske perspektive: Isusova čuda, ur. David Wenham i Craig Blomberg, sv. 6 (Sheffield: JSOT Press, 1986), 16, 17. Za daljnje razumijevanje konteksta cijele rasprave o čudima i bitkama između pravoslavne i deistične teologije vidi, idem, Povijesni argument za Isusovo uskrsnuće tijekom polemike o deisti (Queenston, Ontario: The Edwin Mellen Press, 1985.), 176-316. 32 Benedikt de Spinoza, Tractatus Theologico-Politicus, trans. RHM Elwes (New York: George Routledge and Sons, nd), 83. 33 Geisler, Čuda, 17. 34 Spinozin argument je deduktivan i budući da je zaključak prisutan u premisama, argument je formalno valjan. Problem je u tome što se prostor može osporiti kao netočan. Oni su, naravno, lažni i stoga je njegov argument nevaljan. Snaga deduktivnog zaključivanja počiva na stupnju znanja koje posjeduju predavanja itd. O kojima se govori. Bolje je nastaviti zaključivanjem ili indukcijom kada se govori o zakonima prirode ili povijesti. Čitav temelj dodjeljivanja prirodnim pojavama određenih zakona opisan je, a ne preskriptivan. Jednostavno nemamo sve činjenice. 35 Hugh Ross, Stvaranje i vrijeme (Colorado Springs, CO: Navpress, 1994.), 126-28. Vidi također Geisler, Miracles, 18. 36 Geisler, Čuda, 23. Usp. također, Habermas, Uskrsnuće , 28, fn 15 i 17, koji kaže da su Strauss, Schleiermacher, Paulus, Bruno, Baur, Renan, Pfleiderer, von Harnack, Tillich, Bultmann i JAT Robinson odbijali čuda zbog Humeovih argumenata. 37 Usp. Habermas, Resurrection, 29, koji navodi Davida Freidricha Straussa, Novi Isusov život, nijedan prevoditelj nije naveden (Drugo izdanje; dva sveska; London: Williams i Norgate, 1879.), sv. I: 199. Usp. Lane, Problem čuda, 14, 15 i fn 17. Strauss je prokrčio srednji put između Reimarusove ideje o uroti i Paulusove težnje da, bez obzira na sve gluposti, proizvede naturalistička objašnjenja. Kao što Lane jasno objašnjava, Straussa ( Das Leben Jesu ) potpuno vodi Humeov antisupernaturalizam i njegov se utjecaj može vidjeti, na primjer, u Bultmannu u modernoj nauci. 38 Bilo je mnogo onih koji su odgovorili Humeu u ranim godinama, uključujući Thomas Sherlock, Tryal [sic] svjedoka Isusova uskrsnuća (1729), Gottfried Less, Wahrheit der christlichen Religion (1758) i William Paley, A Pogled na dokaze kršćanstva (1794). Vidi Lane, Problem čuda, 22-27. Trenutni odgovor na Humea je Beckwith, Argument Davida Humea protiv čuda: kritička analiza , 23, koji citira Colina Browna, Miracles and the Critical Mind (Grand Rapids: Eerdmans, 1984), 79, koji kaže da nije napisan nikakav rad o čudima sedamnaestom, osamnaestom i devetnaestom stoljeću poklanja se veća pažnja od Humeova tankog eseja. " 39 CS Lewis, Miracles (London: Fount / HarperCollins Publishers, 1947), 106. 40 Jedan od definicijskih aspekata čuda jest da ono bude rijetko ili da se barem razlikuje od uobičajenog poretka stvari. Da nije, to se ne bi moglo razabrati kao čudo, već samo kao prirodni događaj s prirodnim uzrocima. Nakon ove analize bio bi podložan proučavanju i sveden na zakon prirode. S obzirom na to da je čudo tada rijetko, ali povijesno, događaj ukoliko ima svjedoka, može se provjeriti na njegovu istinitost ispitivanjem i unutarnjih i vanjskih vjerojatnosti. 41 Vidi Habermas, Uskrsnuće, 28., fn 13. Kaže: "Hume ignorira mogućnost da Bog postoji i da je možda privremeno ostavio te zakone po strani kako bi učinio čudo. Ali nema argumenata iz naturalističkih premisa unutar sustava može ikada opovrgnuti mogućnost da je Bog izveo događaj u prirodi izvan njega. " Dodao bih da su čuda prirode u Evanđeljima lokalnog opsega i u stvarnosti izgleda da Bog ne ostavlja po strani prirodne zakone, on ih jednostavno prevladava svojom snagom i prema nekoj razumljivoj svrsi. 42 David Hume, Čuda (La Salle: Otvoreni sud, 1985.), 25. 43 Usp. Geisler, Čuda, 35-46. Lane, Problem čuda, 39f. U naše se vrijeme znanstvenici poput Antonyja Flewa i Georgea Chryssidesa zalažu protiv čuda na temelju toga da se oni u današnje vrijeme ne mogu ponoviti . Argumenti potječu iz Humea, a počivaju na nepovredivim zakonima prirode. Ukratko, najbolje što njihovi argumenti mogu prikupiti jest ideja da su čuda vjerojatno rijetka . Većina bi se složila. 44 Vidi Michael Stanford, Priroda povijesnog znanja (Oxford: Basil Blackwell, 1986), 27; Van A. Harvey, Povjesničar i vjernik (Philadelphia: Westminster Press, 1966), 32-33. Pitanje odnosa vjere prema povijesnom istraživanju izuzetno je složeno. Kao što Harvey jasno daje do znanja da je na površini prilično jednostavno, sasvim je druga stvar tijekom istraživanja. Neće napraviti razliku i zabiti klin između povijesnog znanja i vjere do te mjere da je to učinio Bultmann. U svojoj koncepciji, vjera je potpuno neovisan o povijesnom rekonstrukcijom po svojoj samoj prirodi. Ipak, ovo je neodrživo, jer vjera ima cilj, naime, Boga, koji zahtijeva njegovo znanje (a ne samo težnju za autentičnim ljudskim postojanjem). To se znanje posreduje kroz povijesne događaje i spise koji objašnjavaju te događaje. Vidi George Eldon Ladd, Teologija Novog zavjeta, vl. izd. izd. Donald A. Hagner (William B. Eerdmans Publishing Company, 1993), 177, 78 i Marc Bloch, The Historian's Craft, prev. Peter Putnam (New York: Vintage Books, 1953), 124-26; Norman F. Cantor i Richard I. Schneider, Kako proučavati povijest (Arlington Heights, IL: Harlan Davidson, 1967.), 178. 45 Krentz, Povijesno-kritička metoda, 55, kaže da je princip korelacije najrazorniji za kršćanstvo. To vrijedi samo apriornorazlozi odbijanja dopuštanja nadnaravne intervencije. Većina drugih pisaca koje sam anketirao jasno je vjerovao da su načelo analogije kriteriji po kojima većina uklanja pojam čuda. Može se uočiti Troeltschovo načelo analogije koje je Hume predvidio u svojoj doktrini "jednoobraznog iskustva". Ponovno, ovo je snažan argument, ali kad se sve kaže i učini, najbolje što može postići je pokazati da su čuda rijetka i možda ne moderna pojava. Nema šanse, bez neopravdanog skoka, da takav argument iz iskustva može biti univerzalan ili isključiti mogućnost čuda. Takav zaključak je non-sequitur . 46 Harvey, Povjesničar i vjernik, 98. 47 Krentz, Povijesno-kritička metoda, 58. 48 CS Lewis, Sjeme paprati i slonovi i drugi eseji o kršćanstvu, ur. Walter Hooper (London: Fount / HarperCollins Publishers, 1975), 46. Lewis kaže da je "historicizam iluzija i ... historičari u najboljem slučaju gube svoje vrijeme". Usp. također JH Hexter, Doing History (Bloomington: Indiana University Press, 1971), 140, koji kaže da je "inteligentna kritika i pozitivizam i suštinsku filozofiju povijesti svela na metodološki apsurd, jednako uzaludan i nerazuman način postupanja s podacima dostupnima povjesničari, himere na koje nijedan povjesničar ne treba obraćati pažnju, osim ukoliko ga slučajno zanima povijest sustavnih intelektualnih pogrešaka sličnih astrologiji, heptaskopiji i frenologiji. " 49 Usp. I. Howard Marshall, "Povijesna kritika", u tumačenju Novog zavjeta: Ogledi o načelima i metodama, ur. I. Howard Marshall (Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Company, 1977), 129. 50 Lewis, Čuda, 110. 51 Usp. Mortimer J. Adler, Deset filozofskih pogrešaka (New York: MacMillan Publishing Company, 1987.), 77-82. 52 Witherington, Isusova potraga, 166. 53 Craig L. Blomberg, "Čuda kao parabole", u Evanđeoskim perspektivama: Isusova čuda, ur. David Wenham i Craig Blomberg, sv. 6 (Sheffield: JSOT Press, 1986), 327-360. Blombergov argument koristan je onima koji tvrde da Isusova čuda nisu u skladu s njegovim naukom i da su stoga neautentična. U mnogim slučajevima, prema Blombergu, takvi učenjaci odražavaju nedostatak razumijevanja ili uvažavanja književnog konteksta Isusovih čuda u Evanđeljima i kao takvi ih pogrešno tumače. 54 Robert W. Funk i Roy W. Hoover, ur. Pet evanđelja: potraga za autentičnim Isusovim riječima (New York: MacMillan Publishing, 1993.), 2. Bultmann je rekao istu stvar otprilike 40 godina ranije. Vidi Rudolph Bultmann, "Novi zavjet i mitologija" u Kerygma and Myth: A Theological Debate, ur. Hans Werner Bartsch, trans. Reginald H. Fuller (London: SPCK, 1954.), 4. 55 Donald A. Hagner, "Novi zavjet, povijest i povijesno-kritička metoda", u Kritika i tumačenje Novog zavjeta, ur. David Alan Black i David S. Dockery (Grand Rapids: Izdavačka kuća Zondervan, 1991.), 88. 56 Učenici su se razišli dok je bio živ, stoga je nerazumno pomisliti da bi mogli pokrenuti pokret kad on umre. Za propast cjelokupnog mitološkog pristupa novom zavjetu vidi Craig A. Evans, "Istraživanje Isusova života i pomrčina mitologije", Teološke studije 54 (1993), 3-36. 57 Usp. William Lane Craig, "Je li Isus uskrsnuo iz mrtvih", u Isusu pod vatrom: Moderna stipendija ponovno otkriva povijesnog Isusa, ur. Michael J. Wilkins i JP Moreland (Grand Rapids: Izdavačka kuća Zondervan, 1995.), 162. 58 Usp. Peter Carnley, Struktura vjere u uskrsnuće (Oxford: Clarendon Press, 1987.), 223-30, koji raspravlja o raznim upotrebama izraza na tehnički, netehnički i religijski i svjetovni način. 59 Usp. W. Harold Mare, I Corinthians, The Expositor's Bible Commentary, ur. Frank E. Geabelein, sv. 10 (Grand Rapids: Izdavačka kuća Zondervan, 1976.), 282-84. Pavao se odnosi na tijelo uskrsnuća u1 Kor. 15:44 kao sw`ma pneumatikovn , a ne samo pneu`ma . 60 Židovska vjera u uskrsnuće, posebno među farizejima (npr. Pavao), bila je vjera u tjelesno uskrsnuće. Većina Grka i određeni Židovi argumentirali su protiv takve ideje. To je vjerojatno zbog utjecaja helenizacije na neke Židove. Ali usp. Baruch, 49-51, i Peter Carnley, Struktura vjere u uskrsnuće (Oxford: Clarendon Press, 1987), 53. 61 Za detaljniju argumentaciju o tim pitanjima vidi William Lane Craig, "Je li Isus uskrsnuo iz mrtvih?" u Isusu pod vatrom: Moderna stipendija ponovno otkriva povijesnog Isusa, ur. Michael J. Wilkins i JP Moreland (Grand Rapids: Zondervan, 1995.), 153-59. 62 George Eldon Ladd, Teologija novog zavjeta, vlč. izd. izd. Donald A. Hagner (Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Company, 1993.), 358-63. Nekoliko činjenica pridonosi tezi da je Isusovo tijelo uskrsnuća bilo (i još uvijek jest) izvorno ljudsko tijelo, ali da je također imalo moći izvan normalnog ljudskog tijela. Prvo, jeo je hranu nakon uskrsnuća (Luka24: 42 f). Drugo, čini se da učenici ne preispituju njegovu čovječnost i on im uistinu odgovara i oni ih prihvaćaju kao što je bio i prije uskrsnuća (Matej 28,9 ; Ivan 20:16, 17, 27 ). Treće, Isus se izričito potvrdio da ima materijalno tijelo (Luka 24:39 ). Iz odlomaka u Luki i Ivanu, Ladd razvija ideju da je Isusovo uskrslo tijelo, iako je zasigurno bilo ljudsko, posjedovalo moći izvan normalnih ljudskih mogućnosti, uključujući moć pojavljivanja i nestajanja po volji (Luka 24:31 , Ivan 20:19, 26 ). UDjela apostolska 1: 3 kaže se da se Isus ukazao učenicima tijekom četrdeset dana. Čini se da implicira da se on tijekom tog razdoblja više puta pojavljivao i nestajao. Uzašašće također ukazuje na nadnaravne moći Isusova uskrslog tijela (Djela apostolska 1:11 ) kao i Isusov nastup apostolu Pavlu na putu u Damask (Djela 9 ). 63 To je naravno pretpostavljeno u djelu DGA Calverta u kojem on neke razumije kao negativne, a neke kao pozitivne. Vidi DGA Calvert, "Ispitivanje kriterija za razlikovanje Isusovih riječi", Studije Novog zavjeta 18 (1971, 72): 209-18. Primjer toga bi bio "kriterij različitosti" i "kriterij divergentnih uzoraka iz redakcije". Vidi Robert H. Stein, "Kriteriji za autentičnost", u Evanđeoskim perspektivama: Studije povijesti i tradicije u četiri evanđelja, ur. RT Francuska i David Wenham (Sheffield: JSOT Press, 1980.) , 247. 64 Za temeljitiju raspravu o tim činjenicama vidi Stein, "Kriteriji", 225-27. Stein, svjestan skeptičnog stava koji mnogi učenjaci donose prema Evanđeljima po ovom pitanju, kaže da se "pretpostavljati neautentičnost evanđeoskih materijala, ukoliko se drugačije ne dokaže, čini krajnjim skepticizmom neopravdanim kako u svjetlu različitih argumenata nabrojanih gore [tj. argumenti očevidaca, vjernost tradiciji itd.] i kršenje uobičajene učtivosti koju zaslužuje svaki svjedok. Svjedok treba smatrati nevinim dok mu se ne dokaže krivica "(227). 65 Na primjer: Abot 2: 1G kaže da bi osoba, da bi se oslobodila kandži prijestupa, trebala ustrajati u tri stvari, od kojih je jedna „uho za čuti“. Sličan izraz može se naći u Isusovom učenju u nekoliko navrata. Na primjer, uMarko 4: 9 , nakon što je (usp. 4: 3) izgovorio prispodobu o sijaču, rekao je: "Tko ima uši da čuje, neka čuje." Oba izraza imaju očite duhovne konotacije. ULuka 16 Isus govori prispodobu o pronicljivom upravitelju kako bi ilustrirao da "onome kome se može vjerovati vrlo malo, može se vjerovati i mnogo". Rabini su se držali slične ideje. Abot 2: 1B kaže da netko treba biti pedantan u maloj vjerskoj dužnosti kao u velikoj. Primijetite da su i Isus i rabini ovu ideju postavljali u kontekst nagrada. 66 Darrell L. Bock, "Isusove riječi u evanđeljima: Live, Jive ili Memorex?" u Isusu pod vatrom: Moderna stipendija ponovno otkriva povijesnog Isusa, ur. Michael J. Wilkins i JP Moreland (Grand Rapids: Zondervan, 1995), 90-92. 67 Isto, 91, 92. 68 Scot McKnight, Tumačenje sinoptičkih evanđelja, Vodiči za novozavjetnu egzegezu, sv. 2 (Grand Rapids: Baker Book House, 1988), 60, 61. 69 Bock, "Isusove riječi", 92. Vidi također, Stein, "Kriteriji za autentičnost", 233 koji to primjenjuje na Isusovo učenje o kraljevstvu Božjem. 70 George Eldon Ladd, Novi zavjet i kritika (Grand Rapids: Eerdmans, 1967.), 127. 71 Stein, "Kriteriji", 231. 72 Isto, 232, fn 19. 73 Ibid., 235. Stein kaže da, ako se izreka može nalaziti u crkvi koja govori aramejski jezik, možda onda to podupire tvrdnju da se vraća Isusu. 74 Čini se da ovo uključuje ideju nepredviđenih okolnosti u ponudu kraljevstva. Tako su Stanley D. Toussaint, "Nepredviđenost dolazećeg kraljevstva", u Integritet srca, Vještina ruku, Biblijske studije i studije vođe u čast Donalda K. Campbella, ur. Charles H. Dyer i Roy B. Zuck (Grand Rapids: Baker Books, 1994.), 222-237. 75 Na aspekte ovoga također se može pozivati ​​kao na kriterij konteksta i očekivanja. Vidi Evans, "Istraživanje i mitologija Isusova života", 26-29. 76 Stein, "Kriteriji , " 237. 77 Evans, "Istraživanje i mitologija Isusova života", 24-26. Ovaj se kriterij usredotočuje na ono što bi se moglo očekivati ​​od židovskog konteksta, i teološki i kulturološki. 78 Vodila se velika rasprava o prirodi tijela uskrsnuća. Nije moja tvrdnja ovdje da zagovaram precizan pogled, već samo da kažem da je njegovo tijelo bilo u potpunosti materijalno i ljudsko, ali da je posjedovalo i nadljudske moći. 79 Izneseno je mnogo prijedloga da se pokuša objasniti razlog zbog kojeg je Krist pretrpio smrtnu kaznu. Ovdje nas ne zanima dokazivanje razloga njegove smrti, već samo to što je on doista umro. 80 Nema prostora za ulazak u raspravu o problemu Lukina govornog materijala i njegove autentičnosti. Moje je mišljenje da je Luka svoj materijal komponirao skraćujući izvorne propovijedi itd. Tako da ono što je u tekstu točno predstavlja ono što je rečeno i što se pod tim mislilo. Vidi Richard N. Longenecker, Djela, u The Expositors Bible Commentary, sv. 9, ur. Frank E. Gaebelein (Grand Rapids: Izdavačka kuća Zondervan, 1981.), 221-31. I. Howard Marshall, Acts, Tyndale New Testament Commentaries, sv. 5. izd. RVG Tasker (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 1980), 35; idem., Luka: Povjesničar i teolog (Grand Rapids: Izdavačka kuća Zondervan, 1970). 81 Usp. Testimonium Flavinium ( Ant. 18. 63-64). Riječ je o dosta osporavanom tekstu, ali iako ne smatram da je sav tekst autentičan, čini se da je referenca na Isusovo raspeće pod Pilatom, jer nema teološku sjekiru koju je nužno samljeti, vjerojatno autentična. Vidi Steven Mason, Josephus and the New Testament (Peabody, MA: Hendrickson Publishers, 1992.), 173. Vidi također AN Sherwin-White, Rimsko društvo i rimsko pravo u Novom zavjetu (Oxford: Clarendon Press, 1963.), 34, koji kaže: "Pilat je osudio Krista i izvršio kaznu na rimski način raspećem." 82 Usp. EP Sanders, Povijesni lik Isusa (New York: The Penguin Press, 1993.), 274, koji se slaže s evanđeoskim svjedočenjem da je Isus umro raspećem. 83 Jerome Murphy-O'Connor, "Tradicija i redakcija u 1. Kor 15: 3-7 , " Katolički biblijski tromjesečnik (listopad 1981.), 589. Vidi također Randall C. Webber," Bilješka o1. Korinćanima 15: 3-5 , " JETS (rujan 1983.), 265-9, o Formgeschichte, Traditiongeschichte, podrijetlu i Sitz im Leben, odlomka. 84 Osim ovog odlomka, pojam qavptw javlja se 10 puta. Tri u Mateju, tri u Luki i četiri puta uDjela 5 . Uvijek se odnosi na fizički pokop mrtve osobe. 85 Usp. William L. Lane, Evanđelje po Marku, Međunarodni komentar Novog zavjeta (Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Company, 1974), 485-89. Lane prepoznaje primitivni karakter Marksove pripovijesti o strasti i također tvrdi da se tradicija razvila iz iste tradicije koja se nalazi u1. Korinćanima 15: 3, 4 . 86 Longenecker, Djela, 260, 61. 87 Luka koristi izraz bouleuth "za koji Marshall razumijeva da se odnosi na člana Sinedriona; I. Howard Marshall, Evanđelje po Luki, Komentar novog međunarodnog grčkog zavjeta (Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Company, 1978), 879. 88 Usp. Sanders, Povijesni lik Isusa, 273, 74, tvrdi da je Pilate prikazan kao slabić pa krivnju treba potpuno svaliti na noge židovskih vjerskih vođa. Tako u evanđeljima imamo tragove antisemitizma u pokušaju kršćana da se odvoje od Židova i ojačaju dobru volju između sebe i Rima. Ovaj argument nastoji preći preko činjenice da Pilat nije bio slaba osoba ni u Josipu ( BJ 2.174, 177) ni u Evanđeljima (usp.Luka 13: 1 ). Također, čini se dvojbenim da bi prikazivanje jednog od rimskih vođa kao slabog zaista donijelo prijateljstvo kakvo želi. Mnoštvo su uzburkali glavni svećenici, a Pilatu je prijetila moguća pobuna (Marko 15:11, 13, 14 ). Mogao je da svi budu ubijeni kao neposlušni, ali politički je bilo korisno da Isus ubije i održava mir. Stoga nije bio slab u smislu kako Sanders kaže. Usp. Lane, Mark, 556, fn 34. 89 Joel B. Green, "Pokop Isusa", u Isusovom rječniku i evanđeljima, ur. Joel B. Green, Scot McKnight i I. Howard Marshall (Downers Grove, IL: Intervarsity Press, 1992.), 89. 90 DA Carson, Matthew, The Expositors Bible Commentary, ur. Frank E. Gaebelein, sv. 8 (Grand Rapids: Izdavačka kuća Zondervan, 1984.), 584., kaže da je Pilat dao Isusovo tijelo Josipu jer je Pilat smatrao da zapravo nije kriv za veleizdaju (27:58). 91 Usp. Lane, Je li Isus uskrsnuo iz mrtvih, 148. 92 John Dominic Crossan, Povijesni Isus: Život mediteranskog židovskog seljaka (SanFrancisco: HarperSanFrancisco, 1991.), 394. 93 Isto, 393. 94 Vidi RJ Bauckham, "Evanđelja (apokrifna)", u Isusovom rječniku i evanđeljima, ur. Joel B. Green, Scot McKnight i I. Howard Marshall (Downers Grove, IL: Intervarsity Press, 1992.), 287-88. 95 Za suzdržaniji pogled na razvoj tradicije pokopa u ranom kršćanstvu vidi, Zeleno, Isusov pokop, 90, 91. Usp. također Richard N. Osterling, "Isus Krist, jednostavan i jednostavan", vrijeme 10. siječnja 1994., 32-33, za Crossanove divlje špekulacije da je Isus pokopan u plitkom grobu, a tijelo su kasnije pojeli psi. Ben Witherington, III, Isusova potraga: Treća potraga za Nazaretskim Židovom (Downers Grove, IL: Intervarsity Press, 1995), 75, kaže da "još jednom Crossan inzistira na pretplati se na mišljenja da bi samo posebna manjina znanstvenika slažu s . . . ." 96 Robert H. Stein, "Je li grobnica doista bila prazna?" JETS 20 (ožujak 1977), 24, 25. 97 Predmarkanska priča o strasti, možda temeljna tradiciji 1. Korinćanima 15: 3, 4 , sadrži račun prazne grobnice (Marko 16: 1-8 ) i stoga je najrazumnije povijesni budući da se priča o strastima može datirati za vrijeme Velikog svećeništva Kajafe (AD 18-36). Vidi Craig, Je li Isus uskrsnuo iz mrtvih, 150. Ali, usp. također Raymond Brown, Djevičansko začeće i tjelesno uskrsnuće (Toronto: Paulist Press, 1973.), 117, koji sugerira da je tradicija praznih grobnica možda odrasla odvojeno od pokopa. 98 Gore smo raspravljali za Isusovo tjelesno uskrsnuće za razliku od duhovnog uskrsnuća. 99 Usp. Carson, Matthew, 588, koji kaže da je "ono što je zapanjujuće jasno suzdržana trezvenost ovih izvještaja u usporedbi s kasnijim apokrifnim evanđeljima (npr . Petrovo evanđelje, 9: 35-11: 44). 100 So Sanders, Povijesni lik Isusa , 279. 101 Usp. Stein, "Je li grob doista bio prazan?" 25. 102 Craig, Je li Isus uskrsnuo iz mrtvih, 151. 103 Usp. Craig, Je li Isus uskrsnuo iz mrtvih, 152. 104 Sanders, Povijesni lik Isusa, 276. 105 Usp. upotreba kaiV o {ti u1. Korinćanima 15: 5 povezujući tako izvještaj o Isusovom uskrsnuću sa svjedocima koji su ga vidjeli. Cjelokupna je tradicija, uključujući uskrsnuće i svjedoke, ona koju je Pavao primio i prenio Korinćanima. 106 Vidjeti Steina, "Je li grob doista bio prazan?" 27. 107 Craig, "Je li Isus doista uskrsnuo iz mrtvih", 162. 108 Usp. FF Bruce, "Pavao u djelima i slovima", u Isusovom rječniku i evanđeljima, ur. Gerald F. Hawthorne, Ralph P. Martin i Daniel G. Reid (Downers Grove, IL: Intervarsity Press, 1993), 687. 109 Sanders, Povijesni lik Isusa, 276-81. Sandersa treba pohvaliti za mnoge stvari u njegovoj rekonstrukciji Isusova života, uključujući njegovu usredotočenost na evanđeoske materijale i njegovo smještanje Isusa u palestinski milje. Ali, ipak zaustavlja stvarnu rekonstrukciju zadovoljavajućeg razloga za povijesni učinak vjerovanja učenika u Isusovo uskrsnuće i početak crkve. 110 Crossan, Povijesni Isus, 404. 111 Usp. Craig, "Je li Isus uskrsnuo iz mrtvih", 174, fn 46. Povezane teme: Povijest , Apologetika , Uskrsnuće

Predložena harmonizacija pripovijesti o uskrsnuću (Murray J. Harris) ​ ​ ​ Predloženo usklađivanje pripovijesti o uskrsnuću 1. Nakon što se dogodilo stvarno uskrsnuće, ali prije zore, dogodio se potres, anđeo je odvalio kamen s njega ulaz u grobnicu, a stražari su zadrhtali i pobjegli (Matej 28: 2-4). 2. Kad je svanulo nedjeljno jutro, Marija Magdalena, Marija majka Jakova i Josesa, a Salome je prišla grobu, namjeravajući pomazati Isusa mirisnim uljem koje su donijele druge žene koji su očito krenuli kasnije (vidi br. 7). Na njihovo zaprepaštenje oni našao kamen odvaljen (Matej 28: 1; Marko 16: 1-4; Ivan 20: 1). 3. Jedna ili više žena ušle su u grobnicu i najavile to tijelo nije bilo tamo (zaključak iz Ivana 20: 2, gdje Marija Magdalena ne kaže jednostavno: "Kamen je uzet daleko"). 4. Marija Magdalena odmah se vratila da kaže Petru kraj Ivana da je tijelo uklonjeno Ivan 20: 2). 5. Marija (majka Jakova i Josea) i Saloma vidjele su anđela (= "mladić" u Marku) u grobnici koji je najavio uskrsnuće i uputio žene da to kažu učenicima da će ih Isus dočekati u Galileji (Mt 28,5-7; Marko 16: 5-7). 6. Ove dvije žene vratile su se u grad ne pozdravivši nikoga na putu, jer ih je njihovo sveto strahopoštovanje privremeno ukazalo bez riječi (Matej 28,8; Marko 16,8). 7. Neke žene iz Galileje, zajedno s Joannom (usp. Luka 8: 3), stigao u grobnicu, noseći mirisno ulje za pomazanje tijela Isusa. Upoznali su dva "čovjeka" (= "anđeli"; usp. Luka 24: 4, 23) a zatim se vratio da izvijesti anđeosku poruku uskrsnuće "jedanaestorici i svima ostalima" (Luka 24:19, 22-23) koji su se očito sada okupili (usp. Mt 26,56). 8. U međuvremenu su nas obavijestili Marija Magdalena, Petar i Ivan (i drugi?; Luka 24:24) otrčao je do groba ne upoznavši Mariju i Salome, promatrali su grobnu odjeću i vratili se kući (Ivan 20: 3-10; i Luka 24:12, ako je ovo ispravan tekst čitanje). 9. Marija Magdalena slijedila je Petra i Ivana do groba, vidjela dvojicu anđeli unutra, a zatim susreli Isusa (Ivan 20: 11-17; usp. Marko 16: 9). 10. Marija Magdalena vratila se da obavijesti učenike da je Isus uskrsnuo (Ivan 20,18; usp. Marko 16,10-11). 11. Marija (majka Jakova i Josesa) i Salome upoznale su Isusa i bilo im je naloženo da kažu svojoj braći da odu u Galileju (Matej 28: 9-10). 12. Učenici su sada imali izvještaje o praznoj grobnici ili uskrsnuće iz tri izvora (naime, Marija Magdalena, Joanna i žene iz Galileje, Marija [i Salome]), ali odbili su vjerovati tim izvješćima (Luka 24: 10-11; usp. Marko 16:11). 13. Tijekom poslijepodneva Isus se ukazao dvojici učenika na put do Emausa. Potom su se vratili u Jeruzalem kako bi se javili pojavljivanje Jedanaestorici i drugima (Luka 24: 13-35; usp. Marko 16: 12-13). 14. Isus se ukazao Petru (Luka 24:34; 1. Kor. 15: 5). 15. Te se večeri Isus ukazao Jedanaestorici i drugima (Luka 24:33), Toma odsutan (Luka 24: 36-43; Ivan 20: 19-23; 1 Kor. 15: 5; usp. Marko 16:14). 16. Tjedan dana kasnije Isus se ukazao Jedanaestorici, Tomi danas (Ivan 20: 26-29). 17. Sedam učenika imalo je susret s Isusom na obali mora Tiberija u Galileji (Ivan 21: 1-22). 18. Jedanaestorica su susreli Isusa na planini u Galileji (Mt 28,16-20; usp. Marko 16: 15-18) 19. Isus se ukazao više od pet stotina ljudi (Luka 24: 44-49; 1. Kor. 15: 6). 20. Javio se Jakovu (1 Kor 15,7). 21. Neposredno prije svog uzašašća Isus se ukazao Isusu Jedanaest u blizini Betanije (Luka 24: 50-52; Dj 1: 6-11 ;; 1. Kor. 15: 7; usp. Marko 16: 19-20). Izvor: "Tri ključna pitanja o Isusu", Murray J. Harris, Baker Books, 1994., ISBN 0-8010-4388-3; iz dodatka, stranice 107-109. Biblijske kontradikcije? Odgovaranje na početnoj stranici islama ​

Stih mača: Sura 9: 5 i Džihad Stih mača: Sura 9: 5 i Džihad The Verse of the Sword: Sura 9:5 and Jihad https://answering-islam.org/Silas/swordverse.htm ​ STIH MAČA: SURA 9: 5 I JIHAD od Silasa UVOD Jedan od najčešće citiranih kur'anskih ajeta je poglavlje 9, ajet 5. Ovaj je ajet poznat kao "Ajet mača". Muslimanski teroristi to navode kako bi opravdali svoj nasilni džihad. Sukladno tome, kritičari islama tvrde da on zapovijeda muslimanima da djeluju uvredljivo agresivno prema nemuslimanima tog razdoblja i doprinosi konačnoj teološkoj doktrini islama o agresiji na sve nemuslimane svih vremena. Apologeti islama tvrde da je 9: 5 čisto obrambeni. Koja je strana ispravna? Dok se ispituju islamski materijali, postat će očito da je ajet 9: 5 dio teologije džihada i da treba biti uvredljiv i odbrambeni. Usmjeren je protiv pagana koji žive i blizu i daleko od Muhammeda. Razumijevanje 9: 5 u kontekstu zahtijeva ispitivanje odlomka u kojem se nalazi. Ovaj se odlomak sastoji od 29 do 41 stiha ili tako nekako (ovisno o stajalištu vašeg učenjaka). Zbog vremenskih i prostornih ograničenja, pregledat ću samo prvih 8-ak stihova. Vjerujem da su oni postavili ton odlomku i zatajili njegove smjernice. Konačni teološki stav islama u vezi s upotrebom nasilja za unapređivanje njegove domene ne počiva na jednom ajetu ili odlomku. Umjesto toga, mora se ispitati i procijeniti cijeli Kur'an, drugi islamski materijali i Muhammedovo djelovanje i način života (sunnet). To ćemo učiniti s pogledom prema Suri 9: 5. Pokušao sam ovaj članak usredotočiti na 9: 5 unutar široke teologije džihada. 9: 5 je temeljni kamen u izgradnji džihada i o njemu se mora razgovarati o općim aspektima džihada. Postoji i povezana tema ukidanja, ali to je obrađeno na drugim mjestima 1, 2, 3, 4. _____________________________________________________________________ POGLAVLJE 9 KRONOLOŠKA I TEKSTUALNA POZADINA Yusuf Ali ?? s 5 Kur'ana komentar, stranica 435, navodi da su ajeti 1 ?? 29 su objavljeni tijekom 10 -ogmjesec (Shawwal), godine AH 9 (630/631 AD). Muhamedov rođak Ali proglasio ga je raznim muslimanskim i nemuslimanskim hodočasnicima u Meki kako bi pružio široku raspravu o Muhamedovoj novoj politici. Također navodi da je ostatak Sure (30 ?? 129) Muhamed govorio mjesecima ranije, prije prvih 29 ajeta, i oni sažimaju lekcije iz ranije ekspedicije Muhammeda na Tabuk. (Većina učenjaka koje sam pročitao kažu da je odlomak koji se odnosi na raciju Tabuk izgovoren nakon prepada). To znači da je prvi odlomak poglavlja (1-29) kronološki posljednji odlomak koji je izgovorio Muhammad. Drugi znanstvenici iznose malo različita mišljenja o njegovim odlomcima, kronologiji i temama. Međutim, svi islamski učenjaci, i muslimanski i nemuslimanski, koje sam pročitao,složiti se da je prvih 29 stihova bilo nekih od posljednjih kur'anskih ajeta koje je izgovorio Muhammed. Uvod u 9. poglavlje u Mawdudijevom komentaru 6. navodi da je do trenutka kada se govorilo 9. poglavlje jedna trećina cijelog Arapskog poluotoka savila koljeno prema islamu: Razmotrimo sada povijesnu pozadinu Sure. Niz događaja o kojima se raspravljalo u ovoj suri zbio se nakon mirovnog sporazuma iz Hudaibije. U to je doba trećina Arabije došla pod vlast islama koji se etablirao kao moćna dobro organizirana i civilizirana Islamska država. Ton poglavlja je borilački: postoji mnogo stihova koji se odnose na nasilje. _____________________________________________________________________ KURAN 9: 1-8 Poglavlje (sura) 9 ima nekoliko različitih imena (i transliteracija). Obično se to naziva "Pokajanje", na arapskom (Al-Tawbah), ili "Ultimatum" ili "Oslobađanje" (Bara ?? ah). Ispod je poglavlje 9, stihovi 1-8, iz Dawoodovog 7- engleskog prijevoda Kurana. Radi usporedbe Kur'ana, navest ću ove stihove u nekoliko različitih prijevoda u dodatku 1 . 9: 1 Izjava o imunitetu od Boga i Njegovog apostola idolopoklonicima s kojima ste se dogovorili: 9: 2 Četiri mjeseca ostat ćete bez muke u zemlji. Ali znajte da nećete izbjeći Božji sud i da će Bog poniziti nevjernike. 9: 3 Navještaj narodu od Boga i Njegovog apostola na dan većeg hodočašća: Bog i Njegov apostol nisu dužni prema idolopoklonicima. Ako se pokajete, bit će vam dobro; ali ako se ne obazirete, znajte da nećete biti imuni od Božje presude. Proglasite jadnu kaznu nevjernicima, 9: 4, osim onim idolopoklonicima koji su do detalja poštovali svoje ugovore s vama i nisu pomogli nijednom protiv vas. S njima zadržavaju vjeru, sve dok njihovi ugovori ne isteknu. Bog voli pravednike. 9: 5 Kad prođu sveti mjeseci, ubijte idolopoklonike gdje god ih nađete. Uhapsiti ih, opsjedati i svugdje im ležati u zasjedi. Ako se pokaju i počnu moliti i udjele milostinju, dopustite im da pođu svojim putem. Bog prašta i milostiv je. 9: 6 Ako idolopoklonik zatraži azil s vama, pružite mu zaštitu kako bi mogao čuti Riječ Božju, a zatim ga prenesite na sigurno. Jer idolopoklonici su neuki ljudi. 9: 7 Bog i Njegov apostol nemaju povjerenja u idolopoklonike, osim onih s kojima ste sklopili ugovore u Svetoj džamiji. Sve dok oni drže vjeru kod vas, držite vjeru kod njih. Bog voli pravednike. 9: 8 Kako im možeš vjerovati? Ako nadvladaju vas, neće poštivati ​​ni dogovore ni srodne veze. Laskaju vam svojim jezicima, ali njihova vas srca odbijaju. Većina njih su zli počinitelji. NAPOMENE: Znanstvenici vjeruju da se odlomak odnosi na dva različita skupa "četiri mjeseca": Uzastopno razdoblje od četiri mjeseca (stih 2). "Četiri sveta mjeseca" (stih 5). Ova četiri sveta mjeseca koja se spominju u Kuranu nisu u nizu u islamskom kalendaru, već su raširena tijekom cijele godine. Stoga neki učenjaci vjeruju da je Muhamed dao nekim od različitih poganskih skupina otprilike godinu dana dok nije trebao ratovati protiv njih. Druge poganske skupine trebale su doživjeti njegovu agresiju ranije, nakon 4 uzastopna mjeseca. O tome više kasnije. Islamski kalendar predstavljen je u dodatku 2 . "Primirje" u Muhamedovo vrijeme nije značilo da je sada postojao državni mir ili da su protivnici postali prijatelji. Značilo je da je došlo do prestanka borbi. Obje strane mogle bi se i dalje mrziti, preoružavati se i planirati sljedeći rat ili pokušati nadograditi ugovor prema stvarnom miru. REFERENCE Budući da Kur'anu nedostaju unutarnje kontekstualne reference, trebaju nam nekuranske, ali povezane i autoritativne reference, da bismo točno razumjeli njegovo značenje. Neki ljudi stvaraju teološke stavove temeljeći se na rezoniranju samo s Kur'anom i natjeraju Kur'an da pleše: on kaže ono što oni žele da kaže kad oni to žele. To ne smanjuje. Moramo imati više od mišljenja i nagađanja. Moramo se služiti Kur'anom i kontekstualnim referencama da bismo izgradili logičnu, racionalnu i suštinsku osnovu za razumijevanje 9: 5. Ako se svakoj osobi dozvoli da "tumači" Kur'an onako kako smatra prikladnim, zanemarujući povijesne i teološke reference, imali bismo besmislenu hrpu mišljenja izgrađenih na temeljima slatke, ali otrcane mašte. Postoji pet islamskih izvornih grupa iz kojih ću izvući svoje mišljenje: Prvo, imamo druge klase islamskih izvornih materijala koji se odnose na odlomak 9. poglavlja. To su "autentične tradicije" (sahih hadisi) i biografske priče (sira). Ti izvori pružaju dodatne detalje u vezi s prolazom. Većina islamskih učenjaka, i muslimanskih i nemuslimanskih, prepoznaje ih kao da imaju određeni stupanj valjanosti. Drugo, akcije. "Djela govore više od riječi". Muslimanski povjesničari poput Tabarija i Ibn Saida zabilježili su Muhammedove postupke i postupke njegovih sljedbenika i prije i nakon što je govorio odlomak 9: 5. Usredotočit ću se prvenstveno na postupke kalifa Abu Bekra. Vladao je islamskim carstvom nakon što je Muhamed umro i vjerojatno je najbolje poznavao Muhammeda i njegova učenja. Volio je i pokoravao se Muhammedu. Vjerovao je u njega, služio mu, borio se za njega i za njega bi umro. Logično, ovaj posvećeni, okorjeli veteran vojnik, nastavio bi provoditi Muhammedove zapovijedi u praksi. Njegovi postupci koji uključuju nemuslimane pokazuju pravo značenje 9: 5, tj. Je li nasilje bilo ograničeno samo na obranu ili su se muslimani silom trebali širiti? Treće, imamo komentar (tefsir) velikih islamskih učenjaka. Ne govorim o nekim elokventnim muslimanima koji žive na Zapadu, rade snijeg na naivnoj i lijenoj zapadnoj publici poput Hamze Yusufa ili pokušavaju inovirati i izmisliti islam u benigniju religiju poput Ali Eteraza ili Stephena Schwartza . Govorim o učenjacima poput Ibn Kathira koji su veći dio svog života posvetili proučavanju islama i nije imao potrebu zavaravati publiku i predstavljati islam kao nešto što nije bio da bi ga prihvatio. Četvrto , imamo islamske tomove i teološke enciklopedije, kao što su "Oslonac putnika" i "Enciklopedija islama". Oni se možda neće usredotočiti na određene stihove poput 9: 5, već se usredotočuju na određene teme, poput džihada i povezanosti teme 9: 5 s tom temom. Peto, tu je sam Kur'an. Trebali bismo potražiti druge stihove u ovom poglavlju da vidimo jesu li paralelni 9: 5 i pokušati razumjeti čemu Kur'an u cjelini, u kontekstu, uči. Zbog ograničenja veličine pogledat ću samo 2 druga stiha iz poglavlja 9. Ali, reference koje navodim iz gornje skupine 4, navode mnoge druge stihove koji podržavaju nasilni džihad. Iz ovih islamskih izvora možemo prikupiti dovoljno dokaza da dođemo do zdravog zaključka o značenju 9: 5. Ono što ću učiniti je predstaviti materijale koje sam prikupio za svaku skupinu i komentirati ih. Na kraju ću iznijeti sažetak i zaključak. _____________________________________________________________________ 1. PODRŠKA ISLAMSKIM IZVORNIM MATERIJALIMA 1.1 Ibn Ishaka Sirat Rasul Allah. Najpotpunija podloga za odlomak koji sam pronašao nalazi se u "Životu Muhammeda" 8 , A. Guillaumea, stranice 617-19. Guillaumeovo djelo je rekonstrukcija Ibn Ishaqove (rođene oko 75 godina nakon Muhammedove smrti) biografije Muhammeda, "Sirat Rasul Allah" (Život Božjeg apostola), koja je najstarija sačuvana biografija Muhammeda. Ishaqov opis događaja o kojem je riječ dug je i detaljan, a ja sam preskočio nekoliko rečenica koje se ne odnose na temu. Ibn Ishakov donji tekst je u plavoj boji, dok su Kur'anski stihovi u zelenoj i podebljanoj boji , a moji komentari u crnoj . Ajeti i komentari se udružuju u tekstu, ali kako bih olakšao definiranje kuranskog od nekuranskog, uzeo sam slobodu da ih razdvojim. Spustio se iscjedak, dopuštajući kršenje sporazuma između apostola i mušrika da niko ne smije biti zadržan iz hrama kad je došao u njega i da niko ne treba strah tijekom svetog mjeseca. Da postoji opći dogovor između njega i mušrika; u međuvremenu su postojali posebni dogovori između apostola i arapskih plemena za određene uvjete. I sišlo je o tome i o nezadovoljnicima koji su se suzdržavali od njega u prepadu na Tabuk i o onome što su rekli (otkrivenja) u kojima je Bog otkrio tajne misli ljudi koji su se rastavljali. Nekima od njih znamo imena, drugima ne. Rekao je [1] 1) "Otpust od Boga i Njegovog apostola prema onim mnogobošcima s kojima ste sklopili ugovor" tj. oni mnogobošci s kojima ste se općenito dogovorili. 2) "Dakle, putujte zemljom četiri mjeseca i znajte da ne možete pobjeći od Boga i da će Bog posramiti nevjernike. 3) I navještaj od Boga i njegovog apostola ljudima na dan većeg hodočašća da Bog i Njegov je apostol oslobođen obveza prema mušricima, " tj. nakon ovog hodočašća. Dakle, ako se pokajete, bit će bolje za vas; a ako se vratite nazad, znajte da ne možete pobjeći Bogu. Obavijestite one koji ne vjeruju o bolnoj kazni 4) osim onih mnogobožaca s kojima ste sklopili ugovor, " tj. posebni ugovor na određeni rok, "Budući da ni u čemu nisu zaostali za vama i nikome nisu pomogli protiv vas. Zato ispunite svoj ugovor s njima do određenog vremena. Bog voli pobožne. 5) A kad prođu sveti mjeseci", Misli na četvorku koju je odredio kao svoje vrijeme, "onda ubijte mnogobošce gdje god ih nađete, zgrabite ih i opsjednite te ih čekajte u svakoj zasjedi. Ali ako se pokaju i mole molitvu i plaćaju porez siromašnima, pustite ih da idu svojim putem. Bog oprašta , milostiv. 6) Ako je jedan od mušrika ", tj. jedan od onih kojima sam ti naredio da ih ubiješ, "traži vašu zaštitu, dajte mu ga kako bi mogao čuti Božju riječ; a zatim ga prenesite na svoje sigurno mjesto. To je zato što su oni ljudi koji ne znaju." Tada je rekao: 7) "Kako mogu biti mnogobošci" s kojima ste se općenito dogovorili da vas ne trebaju plašiti i da ih nećete plašiti ni na svetim mjestima ni u svetim mjesecima "ugovor s Bogom i njegovim apostolom, osim za one s kojima ste sklopili ugovor u svetoj džamiji?" ?? Bila su to plemena B. Bakra koja su na dan al-Hudaybiya sklopila sporazum s Kurejšima do kravate dogovorene između apostola i Kurejšija. Slomio ga je samo ovaj kurejški klan. Bili su al-Dil iz B. Bakr b. Wa ?? il koji je sklopio Kurejšin sporazum. Tako mu je naređeno da ispuni sporazum s onima iz B. Bakra koji ga nisu raskinuli do određenog vremena. "Sve dok su vjerni vama, budite vjerni njima. Bog voli pobožne." Tada je rekao: 8) "A kako, ako kad oni prevladaju nad vama", tj. Mnogobošci koji se do trenutka iz općeg sporazuma s mušricima nisu slagali, "oni prema vama ne smatraju paktom ili kompaktom" (869) . 9) Oni vas zadovoljavaju usnama dok im srce odbija. Većina njih su prijestupnici. Oni su prodali Božje objave po niskoj cijeni i zabranjivali (muškarce) Njegov put. Zlo je ono što oni obično čine. 10) Oni ne promatraju niti pakt niti kompakte s vjernikom. To su prijestupnici ", tj. prestupili su protiv vas. "Ali ako se pokaju i mole molitvu i plaćaju siromašne poreze, onda su vaša braća u religiji. Jasno otkrivamo objave ljudima koji imaju znanje." Nastavljajući nekoliko rečenica kasnije na stranici 619: Nijedan nevjernik neće ući u raj i nijedan mušrik neće hodočastiti nakon ove godine i nijedna gola osoba neće hodati oko hrama. Tko se dogovori s apostolom, ima ga na određeno vrijeme (samo). Nastavljajući nekoliko rečenica kasnije na stranici 619: Nakon te godine nijedan politeist nije hodao na hodočašće niti je obilazio hram gol. Tada su se njih dvoje vratili apostolu. Ovo je bilo Razrješenje u pogledu mušrika koji su se općenito složili i onih koji su imali predah određeno vrijeme. Tada je apostol naredio borbu protiv mnogobožaca koji su prekršili poseban sporazum, kao i onih koji su imali opći dogovor nakon četiri mjeseca koja su im bila određena kao određeno vrijeme, osim ako bi netko od njih pokazao neprijateljstvo, trebao bi biti ubijen zbog toga ??. Bilješka [1] kaže: Sura 9. Ovo je poglavlje komentar na nju. PODRŠKA ISLAMSKIM IZVORNIM MATERIJALIMA 1.2 Ibn Sa ?? d ?? s Kitab al-Tabaqat al-Kabir. Ibn Sa ?? d je bio još jedan veliki rano muslimanski učenjak i napisao je Knjigu glavnih klasa, (Kitab al-Tabaqat al-Kabir) 9 , koja je djelo iz 17 svezaka posvećeno Muhamedovom životu i životima onih koji su ga slijedili, tj. njegovi "suputnici". U svesku 2, na stranicama 208-9 nalazi se samo mali dio koji se odnosi na događaj 9: 5. Kao i prije, njegov će tekst biti u plavoj, a Kur'an u zelenoj boji. Tada se (dogodilo) hodočašće Ebu Bekra al-Siddika sa ljudima u Dhu al-Hidžja devete godine od hidžre Allahovog Poslanika. Oni (prenosioci) su rekli: Allahov Poslanik je imenovao Ebu Bekra el-Siddika da bude zadužen za hadž. Krenuo je s tristo osoba iz al-Medine. Allahov poslanik poslao je sa sobom dvadeset kurbana koje je ukrasio ogrlicama i čije je grbe probio vlastitim rukama. Nadžija Ibn Jundab al-Aslami bio je zadužen (za žrtvene životinje). Abu Bekr je sa sobom nosio pet kurbana. Kad je stigao do al-?? Arja, pridružio mu se Ali Ibn Abi Talib i jahao je al-Kasvu, devu Allahovog Poslanika. Na to mu je Ebu Bekr rekao: Je li ti Allahov poslanik naložio hodočašće? Rekao je: Ne, ali poslao me je da ljudima pročitam " Sloboda od obveza" [1]i sporazumi o raspuštanju svih strana. Tada je Ebu Bekr nastavio i obavio hadž sa ljudima. Ali Ibn Abi Talib pročitao je ljudima: "Oslobađanje od obaveza ", na dan žrtve, u blizini al-Džamre, i opozvao je savez svake stranke; i rekao je: Nakon ove godine nijedan mnogobožac neće hodočastiti niti će gola osoba obilaziti (Ka ?? bah). PODRŠKA ISLAMSKIM IZVORNIM MATERIJALIMA 1.3 Wakidijevi i drugi biografski podaci. Wakidi je bio rano muslimanski učenjak i napisao je povijest Muhamedovih bitaka. Sir William Muir bio kršćanin i bio je jedan od najboljih islamskih učenjaka svoga vremena (19 -og stoljeća). Svoju detaljnu Muhammedovu biografiju, "Život Muhammeda" 10, temeljio je na djelima Ibn Ishaka, Ibn Sa ?? d-a, Wackidija, Tabarija i zbirkama Sahih Hadisa. Počevši od stranice 208 sveska 3: Pred kraj hodočašća, na veliki dan žrtve, na mjestu bacanja kamenja u blizini Mine, Ali je naglas pročitao mnoštvu koje se skupilo oko njega u uskom prijevoju, nebesku zapovijed kako slijedi: Muir ispisuje 9: 1-7, a zatim nastavlja na stranicama 210-11: Završivši recitaciju ovog odlomka, Ali je nastavio; - "Naređeno mi je da vam objavim da nijedan nevjernik neće ući u raj. Niti jedan idolopoklonik nakon ove godine neće hodočastiti; i nitko neće učiniti golim krug svete kuće. Tko god ima ugovor s Prorokom, poštuju se do njegovog okončanja. Svakom se plemenu dozvoljavaju četiri mjeseca da se vrate na svoja područja u sigurnosti. Nakon toga prestaje obaveza Poslanika. " Ogromna hrpa hodočasnika mirno je slušala sve dok Ali nije završio. Tada su se razišli i otišli svakoga u svoj dom, objavljujući svim plemenima na cijelom poluotoku neumoljivu uredbu koju su čuli s Alijevih usana. Upravo citirani odlomak dovršio je Mahometov sustav što se tiče njegovih odnosa s idolopokloničkim plemenima i rasama. Protiv svih je proglašeno nekoliko slučajeva primirja, beskompromisnog ratovanja. Ni jedan trag idolopoklonstva nije mogao preživjeti u krugu utjecaja islama koji se širio. I kako je islam bio univerzalna vjera namijenjena cijelom čovječanstvu, tako je njegova misija sada jasno postavljena kao apsolutno uništenje idolopoklonstva u cijelom svijetu. PODRŠKA ISLAMSKIM IZVORNIM MATERIJALIMA 1.4 Hadiska zbirka Buharija Nisam pronašao opsežan opis u vjerodostojnom (sahih) hadisu ekvivalentan opisu Ibn Ishaka. Sve što sam pogledao bilo je slično i recenziji je dodalo malo vrijednosti pa predstavljam samo ovu referencu iz Bukharijeve zbirke 11 , svezak 1, broj 365. Pripovijedao je Abu Huraira: Na Nahr-ov dan (10. zul-hidždže, godine prije zadnjeg hadždža Poslanika, kada je Ebu Bekr bio vođa hodočasnika u tom hadžu), Ebu Bekr me je poslao zajedno s ostalim spikerima na Mine da objavim javnost najava: "Nijedan poganin ne smije obavljati hadž nakon ove godine, a nijedna gola osoba ne smije obavljati tavaf oko Kabe. Tada je Allahov Poslanik poslao 'Sve da pročita Sure Barau (At-Tauba) ljudi; pa je objavio zajedno s nama na dan Nahra u Mine: "Nijedan poganin ne smije obavljati hadž nakon ove godine i nijedna gola osoba ne smije obavljati tavaf oko Kabe." KOMENTARI KURANA I PODRŠKA ISLAMSKIM IZVORNIM MATERIJALIMA. U to vrijeme Muhammad je govorio pasus imao je dovoljno snage da dominira i slomi preostala poganska plemena u Hidžazu, pa ga je iskoristio. Promijenio je pravila i propise koji su uključivali pogane. Pogani nisu učinili ništa da ubrzaju ovu promjenu; nastavili su raditi ono što su radili posljednjih godinu dana pod Muhamedovom vlašću. Ali Muhammad je koristio svoju sve veću moć i stavljao im oko vrata svoju grubu omču islama. Pagani su bili prisiljeni pridružiti se islamu ili umrijeti. Ovo nije samoobrana. Neka zapažanja: Muhammed je bio agresor (9: 2, 3, 5), ovaj je odlomak ratni edikt. Muhammed je dao upute svojim sljedbenicima da brane ako ih napadnu, ali da izađu i napadnu sve pogane nakon što završe sveti mjeseci. Muhammed je prekršio primirje. Pagani nisu prekršili sva primirja. Muhammad je tvrdio da mu je Bog dao "objavu" dopuštajući mu da laže i prekrši riječ, tj. Primirje, navedeno u 9: 1: "Izjava o imunitetu od Boga i Njegovog apostola idolopoklonicima s kojima ste se dogovorili" , i opisano kao "Ispao je iscjedak koji je dopustio kršenje sporazuma između apostola i mušrika". U materijalima se navodi da je Muhammed taj koji je prekršio svako primirje, osim onih nekoliko koje je imao s određenim plemenima ili pojedincima na ograničeno vrijeme. Kad bi se završili sveti mjeseci, prestala bi i ta primirja. Muhammed bi sada ratovao sa svim politeističkim plemenima, uključujući ona koja su bila mirna. Da su pagani prekršili primirje, ne bi bilo potrebe da Muhammed dobije objavu da ih prekrši, jer bi već bili prekršeni. Dalje, Pagani su bili slabi i demoralizirani i nisu htjeli započeti rat s moćnim Muhamedom. Također imajte na umu da se Muhammed nije potrudio obnoviti primirje s mirnim plemenima, nego je pokrenuo ratno stanje. Muhammad je prisilom prisilio ljude da pređu na islam : 9: 5, "?? Ako se pokaju i doveju na molitvu i ukažu milostinju, dopustite im da idu svojim putem." . Ajet opisuje prelazak na islam. Pagani će biti ubijeni ako se ne preobrate. Ljudi imaju tendenciju definirati vjersko obraćenje na mjestu mača kao "prisilu". Muhammad je zapovjedio ubojstvo i terorizam za islam, 9: 5, 6, "Kad sveti mjeseci završe, ubijte idolopoklonike gdje god ih nađete. Uhapsite ih, opsjednite i svugdje im ležite u zasjedi" , opisan kao "jedan od onih koga sam ti naredio da ubiješ, "?? . Kad su sveti mjeseci završili, otvorena je sezona za pogane. Muslimani će ih napasti, uhapsiti, zasjesti, zarobiti, terorizirati i ubiti. Muslimanski teroristi danas čine ono što ovaj stih zapovijeda. _____________________________________________________________________ 2. DJELOVANJE MUHAMMEDA I PRATITELJA Pregledali smo tekstove vezane uz događaj odlomka 9: 5. Sljedeći je korak vidjeti njegovo značenje koje se ogleda u postupcima Muhammeda i njegovih drugova. 2.1 Građa iz Kitab al-Tabaqat al-Kabir, svezak 2. 2.1.1 Stranica 201, sin pomaže u ubijanju oca. "Allahov poslanik poslao je silu pod vodstvom al-Dahhaka Ibn Sufyana Ibn 'Awfa Ibn Ebu Bekra al-Kilabija, protiv al-Qurare. S njim je bio Al-Asyad Ibn Salamah Ibn Qart. Oni su ih sreli u al-Zujj, Zujj Lawaha i pozvao ih da prihvate islam. Oni su to odbili, pa su ih napali i prisilili u bijeg. Tada je Al-Asyad u jezercu al-Zujj susreo svog oca Salamah-a koji je bio na svom konju. Pozvao je svog oca da prihvati islam obećavajući mu amnestiju. On (otac) je zlostavljao njega i njegovo vjeroispovijest. Posljedično je al-Asyad udario konja svog oca. Kada je konj pao na kopita, Salamah se zavalio na koplje u vodi. On (al-Asyad) ga je držao sve dok jedan od njih (muslimana) nije tamo došao i ubio ga. Njegov sin ga nije ubio. " 2.1.2 Stranica 203, prepad na Tabuk. Prije nego što je Muhammad izgovorio odlomak 9: 5, poduzeo je akciju protiv zamišljene vojske kršćana navodno u sjevernom dijelu Arapskog poluotoka, u blizini grada zvanog Tabuk. Ibn Sa ?? d daje događaje koji se tiču ​​kampanje (ghazwah). Tada se (dogodila) gaza Allahovog Poslanika, protiv Tabuka, u Redžebu devete godine od njegove hidžre. ?? (nastavak priče na stranici 206) ?? Muslimani su počeli prodavati oružje, govoreći da je džihadu došao kraj. Ovaj izvještaj je stigao do Allahovog poslanika, koji ih je zaustavio u tome i rekao: Partija mog naroda nastavit će se boriti za istinu sve do pojave Antikrista. 2.1.3 Stranica 209, prepad na Jaman Tada se (dogodila) sarija Alija ibn Ebi Taliba protiv al-Yamana; također je rečeno: Poduzimalo se dva puta, jednom u mjesecu ramazanu desete godine od hidžre Allahovog Poslanika. Oni (kazivači) su rekli: Allahov Poslanik, poslao je Alija El-Jamanu i pripremio mu zastavu. Svojom rukom stavi turban na glavu i reče: Idi i ne obraćaj pažnju ni na što. Kad stignete tamo, nemojte se boriti protiv njih (Jamanita) dok se oni ne bore protiv vas. Krenuo je s tristo konjanika i to je bio prvi konjički odred koji je ikad ušao u ovu regiju, koja je bila teritorij Madhhija. Tamo je raširio svoje drugove. Donijeli su plijen, plijen, žene, djecu, deve, koze i druge stvari kojih su se mogli uhvatiti. ?? Ali je plijen stavio na odgovornost Burejde Ibn al-Husejba el-Aslamija. Položio je sa sobom sve što su zarobili. Tada je upoznao njihovu koncentraciju i pozvao ih da prihvate islam. Odbili su i bacali strijele i kamenje,na kojoj je odjenuo svoje pratioce i predao svoj barjak Masud Ibn Sinanu al-Aslamiju. Tada je Ali sa svojim suputnicima poveo napad na njih i ubio dvadeset ljudi. Raspršeni su i pobjegli. Suzdržao se da ih progoni, ali ih je pozvao da prihvate islam. Odmah su reagirali; i stranka njihovih šefova položila je zakletvu na vjernost i rekla: Mi također predstavljamo one naših ljudi koji su iza nas. Evo našeg sadakata, uzmi ono što pripada Allahu. ??uzmi ono što pripada Allahu. ??uzmi ono što pripada Allahu. ?? 2.2 Građa iz Tabarijeve povijesti. Tabari je bio ugledni islamski učenjak i povjesničar. Napisao je 39 knjiga povijesti, usredotočenih prvenstveno na islamski svijet. Ispod su ulomci iz nekoliko svezaka. Građa iz Tabarijeve povijesti 12 , svezak 9. 2.2.1 Stranica 82. (NAPOMENA: Izostavljam lanac isnad radi uštede prostora). Događaji u godini 10. (9. travnja 631. - 28. ožujka 632.) U ovoj godini, u mjesecu Rabi II (kaže se u mjesecu Rabi ?? I ili u Jumadi I), Božji poslanik je poslao Halida b. al-Walid s vojskom od četristo ljudi do Banu al-Harith b. Ka ?? b. Božji poslanik poslao je Halida b. al-Walid u mjesecu Rabi II, ili Jumada I, godine 10/631 do Balharith b. Ka ?? b u Najranu, i naredio mu je da ih tri dana poziva u islam prije nego što se borio s njima. Ako bi mu trebali odgovoriti [prihvaćanjem islama], onda je on to trebao prihvatiti od njih, te ostati s njima i poučavati ih Božjoj knjizi, sunnetu Njegovog poslanika i zahtjevima islama (ma? ? alim al-islam); ako bi trebali odbiti, onda bi se trebao boriti s njima. Halid je otišao i došao im, slajući jahače u svim smjerovima pozivajući ih u islam i govoreći: "O ljudi, prihvatite islam i bit ćete sigurni." Tako su prihvatili islam i odazvali se njegovom pozivu. Halid je ostao s njima učeći ih islamu, Božjoj knjizi i sunnetu svog poslanika. ?? 2.2.2 Stranica 88 ?? Surad b. ?? Abdallah al-Azd, prihvatio je islam i postao dobar musliman. Božji poslanik uložio mu je vlast nad onima iz njegovog naroda koji su prihvatili islam i naredio mu da se s njima bori protiv mnogobožaca iz jemenskih plemena. Surad b. ?? Abdallah je nakon toga napustio vojsku po zapovijedi Božjeg poslanika i sišao kod Jurasha. ?? Građa iz Tabarijeve povijesti, svezak 10. 2.3.1 Stranica 2 ?? (Abu Bakr razgovara s muslimanima nakon Muhamedove smrti). ?? Tako vam je Bog podario vjeru u Njega i u Njegovog apostola, i zaštitu za njega i njegove drugove, i snagu za njega i njegovu vjeru, i bitku (džihad) za njegove neprijatelje. Bili ste najteži ljudi prema njegovim neprijateljima koji su bili među vama i najneugodniji prema njegovim neprijateljima koji nisu bili među vama, tako da su Arapi, voljno ili ne htjeli, postali uspravni u Božju svrhu, a onaj daleki se pokorio u groznom poniženju, sve dok Bog kroz vas nije učinio veliko pokolje na zemlji za svog apostola i mačevima vašim Arapi su bili poniženi zbog njega. 2.3.2 Stranica 6 ?? (al Hubab b. al-Mundhir koji se u ime jedne grupe muslimana prepire s drugom skupinom muslimana oko toga ko će biti novi vođa (ovaj se argument dogodio dan nakon što je Muhammed umro, a muslimani su već bili međusobno) grla i fizička borba oko političke moći)). Jer vi ste za ovu vlast zaslužniji od njih, jer su vašim mačevima oni koji još nisu bili obraćeni došli poslušati ovu religiju. 2.3.3 Stranica 55 ?? (Abu Bakr piše hiljadama otpadnika koji su napustili islam nakon Muhamedove smrti). ?? Tako je Bog vodio istinom onoga ko mu se odazvao, a Božiji apostol je, uz Njegovo dopuštenje, udario onoga ko mu je okrenuo leđa, sve dok je došao u islam, voljno ili nevoljko. 2.3.4 U vezi s vođom vojske Abu Bakr poslao je da prisili ove otpadnike natrag u islam: ?? ali ja sam mu naredio da se bori s onima koji ga [Njega] niječu iz tog razloga. Dakle, neće poštedjeti nijednog od njih, nad kojim može steći ovladavanje [ali može ih] spaliti vatrom, zaklati na bilo koji način i odvesti žene i djecu u zarobljeništvo; niti će od bilo koga prihvatiti bilo šta osim islama. 2.4 Građa iz Tabarijeve povijesti, svezak 11. (Muhammad je umro, a Abu Bakr je halifa). Događaji godine 12. (18. ožujka 633. - 6. ožujka 634.) 2.4.1 Stranica 1 (Abu Bakr piše Halidu ?? jednom od svojih generala) Kad je Halid završio s poslom al-Yamame, Abu Bakr al-Siddiq mu je napisao dok je Khalid još bio tamo. Ubejdallah b. Sa ?? d al-Zuhri - njegov stric - Sayf b. Umar - ?? Amr b. Muhammad - al-Shabi: [Abu Bakr je napisao,] "Nastavite prema Iraku dok ne uđete u njega. Počnite od ulaza u Indiju, koji je al-Ubullah. Učini mir Perzijskog naroda i onih nacija pod njihovom vlašću." 2.4.2 Stranica 4 (Khalidove radnje) Potom je Halid nastavio s onima u svom društvu dok nije stigao do al-Hirah, čiji su mu plemići izašli s Qabisah b. Iyas b. Hayyah, al-Ta ?? i. Kisra je Qabisahu postavio za namjesnika al-Hiraha nakon al-Numana b. al-Mundhir. Halid je rekao njemu i njegovim ashabima: "Pozivam vas Bogu i islamu. Ako se odazovete pozivu, onda ste muslimani: dobivate blagodati koje uživaju i preuzimate odgovornosti koje snose. Ako odbijete, onda [vi mora platiti] džizju. Ako odbijete džizju, dovest ću protiv vas plemena ljudi koji su željniji smrti nego što ste vi života. Tada ćemo se boriti s vama dok Bog ne odluči između nas i vas. " 2.4.3 Stranica 6 (Khalid u al-Hirah) Tada im je Halid rekao: "Pozivam vas Bogu, Njegovom ibadetu i islamu. Ako prihvatite, dobivate blagodati koje uživamo i preuzimate odgovornosti koje nosimo. Ako odbijete, onda [morate platiti] džizju. Ako odbijete džizju, mi ćemo protiv vas dovesti ljude koji vole smrt više nego što vi volite piti vino. " 2.4.4 Stranica 7 (Halid piše Perzijancima) Od Halida b. al-Walid vladarima Perzijanaca: Mir neka je nad onim tko slijedi ispravno vodstvo. Slava Bogu, koji je raspršio vaše sluge, oduzeo vam suverenost i učinio vaše zavjere slabima. Ko se klanja načinu na koji klanjamo, suočava se s pravcem s kojim se suočavamo u molitvi i jede meso zaklano na naš način, ta je osoba musliman koji ostvaruje blagodati u kojima uživamo i preuzima odgovornosti koje nosimo. Sad, kad primite ovo pismo, pošaljite mi taoce i stavite se pod moju zaštitu. Inače, po Njemu osim Kome nema boga, zasigurno ću poslati protiv vas ljude koji vole smrt baš kao što i vi volite život. 2.4.5 Stranica 10 (Halid piše Hurmuzu, perzijskom zapovjedniku) A sad, prihvatite islam da biste mogli biti sigurni, ili u suprotnom sklopite ugovor o zaštiti sebe i svog naroda i pristanite platiti džizju. Inače, uopće ne krivite nikoga osim sebe, jer doveo sam vam ljude koji vole smrt kao što i vi volite život. " 2.4.6. Stranica 150 (Abu Bakr govori na samrti, spominjući svoje žaljenje) ?? Volio bih, kad sam poslao Halida b. al-Walida u Siriju, da sam poslao Omera b. al-Khattab u Irak; time bih ispružio obje ruke na Božjem putu. KOMENTARI NA AKCIJE Džihad je bio stvaran i bio je nasilan. Ne vidite puno spominjanja "unutarnje borbe" džihada kod povjesničara ?? spisi. 2.1.1 Oni koji su odbacili islam trebali su biti ubijeni. To se trebalo poštivati ​​čak i ako to znači da je sin morao pomoći u ubijanju oca. 2.1.2. Muhammed je namjeravao da džihad protiv nemuslimana ide unedogled. 2.2.1 Opće je pravilo bilo pozvati ljude da pređu na islam i dati im 3 dana da razmisle. Ako odbiju, ratujte protiv njih i ubijte ih. 2.2.2 Muhamedov pokrivač dominacije proširio se mnogo dalje od hidžaza. 2.3.1 Učinjena je velika količina ljudi kako bi prisilili ljude da postanu muslimani, bilo voljno ili nevoljno. 2.3.2 i 3 Rani muslimani koristili su mač za "obraćenje" ljudi na islam. 2.3.4 Ljudi koji su odlučili napustiti islam bili su prisiljeni preobratiti se ili patiti i umrijeti. 2.4.2 i 3 Narod Iraka bio je prisiljen preći na islam, platiti iznudu ili se boriti i umrijeti. 2.4.4 & 5 Ljudi Perzije bili su prisiljeni preći na islam, platiti iznudu ili se boriti i umrijeti. Primijetite sličnost između onoga što je Khalid napisao i onoga što je Muhammad rekao u 9: 5? Ukratko, sila je korištena da natjera pakao mnogih ljudi da postanu muslimani. To je uključivalo ljude koji su bili zastrašeni da se pridruže islamu dok je Muhamed živio, kao i ljude koji su bili daleko od lokalnih poganskih plemena u Hidžazu, nakon što je Muhammed umro. S "Ljudima knjige" postupalo se na gotovo identičan način kao s mnogobošcima, ali imali su mogućnost platiti porez na iznudu da bi ostali vjerni svojoj vjeri, inače bi se i oni morali preobratiti ili umrijeti. Pogledat ćemo stih 9:29 koji opisuje kako se s njima treba postupati kasnije. U svim gornjim primjerima, kada su se muslimani suočili s nemuslimanima, prijetnja ratom i smrću korištena je za obraćenje ljudi. Ovdje akcije govore i govore isto ono što su riječi rekle: "pređi na islam ili umri." Te akcije prikazuju točno ono što zapovijedi 9: 5 (ili 9:29) na lokalnom i globalnom mjerilu. Te akcije govore da je džihad trebao biti svjetski napor. _____________________________________________________________________ Sada ćemo pogledati citate različitih učenjaka i njihov komentar (Tafsir) na ovaj odlomak. 3. KOMENTAR (TAFSIR) STIPENDIJA 3.1 Materijal iz Maariful tefsira 13 . Stranica 303. 1. U cjelini, sura Al-Taubah donosi opis nekih bitaka, događaja povezanih s njima i mnogih zabrana i presuda koje iz njih proizilaze - na primjer, raskid pakata sa svim arabijskim plemenima, osvajanje Meke, bitke Hunaina i Tabuka. Od ovih događaja prvo je došlo do Osvajanja Meke u hidžretskoj 8. godini, zatim je uslijedila bitka kod Hunaina iste godine, zatim bitka kod Tabuka u Redžebu od hidžretske 9. godine. Konačno je stigla najava o prekidu pakata sa svim plemenima Arabije. u mjesecu Dhu al-Hidža, hidžre 9. godine. 2. Sažetak predmeta koji se odnose na odbacivanje ugovora spomenutih u ovim ajetima pokazuje da je u hidžretskoj 6. godini (stranica 304) Sveti Poslanik je započeo s namjerom ?? Umre, ali Kurejšije su im blokirali ulazak u Mekku. Tada je uslijedio mirovni ugovor između njih u Hudaybiyah. Vremenski okvir ovog sporazuma, kako je objavljeno u Ruh al-Ma ?? ani, bio je deset godina. U Meki su bila i druga plemena, osim Kurejšija. U mirovni ugovor uključen je članak koji ih pokriva. Omogućilo je plemenu, izvan plemena koja nisu Kurejšije, da postanu saveznici Kurejšima i budu s njima, ako su to odlučili; a onaj ko je odlučio postati saveznikom Svetog Poslanika i biti s njim to je smio učiniti. Dakle, pleme Khuza ?? ah odlučilo je postati saveznikom Svetog Poslanika i pošlo je s njim, dok je pleme Banu Bakr odlučilo ići s Kurejšima. Prema ugovoru, bilo je neophodno da u roku od deset godina ne bude međusobnog rata,niti će se ijednom agresoru pomoći s bilo koje strane. A za pleme koje je bilo saveznik ugovorne strane smatrat će se da upravlja istim pravilom koje je upravljalo strankom. Drugim riječima, pokretanje napada na njega ili pomoć agresoru trebalo je shvatiti kao kršenje ugovora. Ovaj ugovor je potpisan u hidžretskoj 6. godini. U hidžretskoj 7. godini, prema ovom ugovoru, sveti prorok i njegovi drugovi su otišli u Mekku da izvrše umru koju su ranije propustili (?? umrah al-qada ??). Nakon što je tamo boravio tri dana, vratio se kako je predviđeno ugovorom. Do tada nijedna stranka nije djelovala ni na koji način protiv mirovnog ugovora. Nakon toga, bilo je to u roku od pet ili šest mjeseci kada je pleme Banu Bakr organiziralo noćnu zasjedu protiv plemena Banu Khuza ?? ah. Misleći da je Časni Poslanik bio daleko i da su se tijekom noći događale stvari koje bi otežale Svetom Poslaniku doznavanje detalja o tome što se zapravo dogodilo, Kurejšije su pritekle u pomoć Banu Bekra pružajući im oružje i ljude . Događaji kako su se dogodili i uvjeti koji su prevladavali natjerali su i Kurejšije da prihvate da je mirovni ugovor sklopljen u Hudaibiji - koji je zahtijevao desetogodišnji moratorij na međusobne ratove - prekršen. Pleme Banu Khuza ?? ah, kao saveznik Svetog Poslanika, obavijestilo ga je o ovom događaju. Kada je saznao za ovu povredu povjerenja koju su počinili Kurejšije, počeo je tajiti (stranica 305) pripreme za rat protiv njih. ?? (ne upisujući ostatak stranice jer je materijal usputni). (stranica 306) Pravila za četiri vrste mušrika u vrijeme osvajanja Meke Pa je onda Mekka došla pod kontrolu muslimana. Nemuslimani koji žive u Meki i oko nje dobili su potpunu zaštitu svojih života i imovine. Ali, to je bilo vrijeme kada je postojeći status ovih nemuslimana bio drugačiji. Jedna vrsta ljudi među njima bila je onih koji su bili potpisnici mirovnog sporazuma iz Hudaibije, koji su sami prekršili i koji je sam po sebi postao uzrok osvajanja Meke. Zatim, postojao je još jedan niz ljudi s kojima je potpisan mirovni ugovor na određeno vrijeme i oni su se i dalje pridržavali ovog sporazuma, poput dva plemena Banu Kinanah zvana Banu Damurah i Banu Mudlaj. Mirovni ugovor s njima bio je određeno vrijeme i, u vrijeme objave sure Al-Bara ?? ah (Al-Taubah), kako je rekao Khazin,preostalo im je još devet mjeseci do isteka razdoblja ugovora. Treće, bilo je ljudi s kojima je sklopljen mirovni ugovor bez ikakvog određenog vremenskog ograničenja. Četvrto, bilo je onih s kojima nije postojao nikakav ugovor. Neukusno iskustvo svih ugovora koje je sveti poslanik sklopio s nevjernicima naroda Knjige (Židovima i kršćanima) bilo je to što su se oni otvoreno i tajno uvijek kovali urotu s neprijateljima kako bi povrijedili njega i njegove muslimanske sljedbenike koliko god su mogli. Stoga je, vođen vlastitim dugogodišnjim iskustvom i božanski nadahnutim pokazateljima, sveti poslanik odlučio da ne zaključi mirovni ugovor ni s jednim od tih ljudi i da će Arapski poluotok s muslimanima biti određen samo kao bastion islama . To je zahtijevalo proglašenje ubrzo nakon preuzimanja Meke i Arapskog poluotoka kojim se naređuje nemuslimanima da odu i odu negdje drugdje. Ali, s obzirom na islamsko načelo pravde, pravičnosti i humanog postupanja, kao i pod univerzalnom milošću samog Časnog Poslanika,učiniti tako nešto bez dopuštanja prikladnog vremenskog ograničenja nije se smatralo prikladnim. (stranica 307) Stoga su na početku sure Al-Bara ?? ah (Al-Taubah) objavljene zasebne zabrane koje su pokrivale četiri vrste nemuslimanskih skupina. Prva takva grupa bila je Kurejšija iz Meke koji su i sami prekršili ugovor iz Hudaibije. Sad, nisu zaslužili nikakav dodatni predah. Ali, budući da je ovo bilo razdoblje ?? svetih mjeseci ?? tokom koje je Allah zabranio borbu i ubijanje, stoga se naredba koja ih pokriva pojavljuje u petom ajetu sure El-Tauba, tj. (Dakle, kad isteknu sveti mjeseci, ubijte mušrike gdje god ih nađete. I uhvatite ih i opsjedati ih i sjesti im u zasjedu posvuda. Zatim, ako se pokaju i ustanove salah i plate zeka, napustite se. Allah je sigurno najprostiji, vrlo milostiv - 9: 5) . Znači da su, doduše, izgubili sva svoja prava kršeći ugovornu obvezu, ali poštujući svetost ?? svetih mjeseci ?? je nakon svega bilo neophodno, stoga bi trebali ili napustiti Arapski poluotok ubrzo nakon ?? svetih mjeseci ?? isteći ili prihvatiti islam ili biti spreman na rat. Zatim, postojala je druga skupina s kojom je sklopljen mirovni ugovor na određeno vrijeme i oni su ga se pridržavali. Zapovijed o njima dana je u četvrtom ajetu sure El-Tauba: Osim onih mušrika s kojima imate ugovor, a oni nisu umanjili ništa od vaših prava i nikoga nisu podržali protiv vas, pa onda ispunite ugovor s njima do njihovog mandata. Allah sigurno voli bogobojazne (9: 4). Ova se zabrana odnosila na Banu Damuraha i Banu Mudlaja, uslijed čega im je omogućen predah od devet mjeseci. Što se tiče treće i četvrte skupine, otkrivena je samo jedna zabrana koja pokriva obje. U prvom i drugom ajetu sure El-Tauba spomenuto je kako slijedi: Evo povlačenja (koje su proglasili] Allah i Njegov Poslanik (stranica 308) ger protiv onih mušrika s kojima imate ugovor. Dakle, krećite se zemljom slobodno četiri mjeseca i budite sigurni da nikada nećete moći pobijediti Allaha i da će Allah uskoro osramotiti nevjernike - (9: 1,2). Dakle, prema prva dva stiha, svima onima koji su bili obuhvaćeni nekim ugovorom bez određenog vremenskog ograničenja, ili onima s kojima nije bilo sporazuma, odobren je predah od četiri mjeseca. A prema četvrtom ajetu, oni koji su imali ugovor na određeno vrijeme dobili su predah dok mu nije istekao i, prema petom ajetu, musriki iz Meke dobili su predah do ?? svetih mjeseci ?? istekao. ?? (stranica 309) ?? Nakon ovog javnog proglasa, situacija je bila takva da je prva skupina, odnosno nevjernici Mekke morala napustiti granice države do kraja ?? svetih mjeseci, ?? odnosno kraj mjeseca muharrema hidžretske godine 10; a ta iz treće i četvrte skupine bila je deseta Rabi ?? ath-Thanija iz hidžretske godine 10. Svako kršenje ove izvršne naredbe učinilo bi počinitelja podložnim oružanom obračunu. Prema ovom aranžmanu, do hadža sljedeće godine, nijedan nevjernik nije trebao ostati unutar državnih granica. To će se pojaviti u 28. ajetu sure El-Tauba, gdje je rečeno: (pa, neka se ne približavaju El-Mesdžid-al-haramu nakon ove njihove godine.) .A izreka Svetog poslanika u Hadisu (Nevjernici neće obavljati hadždž nakon ove godine) upravo to znači. ?? 3.2 Tefsir Ibn Kathira "Tafsir Ibn Kathira" 14 , u poglavlju 9. Koristim engleski komentar sveska 4, počevši od stranice 369 i dalje, u izdanju Darussalama. Kur'anski ajeti (Ajet) su u zelenoj boji, podebljani, a tefsir Ibn Kathir-a bit će u plavoj boji. Tekst u zagradama tipa {} je moj. Ova časna sura bila je jedna od posljednjih sura objavljenih Allahovom Poslaniku. Al Bukhari je zabilježio da je Al-Bara ?? rekao: "Posljednji Ajet koji je objavljen bio je, Oni traže od vas pravnu presudu. Reci:" Allah upućuje (tako) o El-Kalalahu " [4: 176], dok je posljednja sura koja je objavljena bila Bara ?? ah Basmalah nije spomenut na početku ove sure, jer je ashabi nisu napisali u cjelovitom primjerku Kur'ana (Mushafa) koji su sakupili, slijedeći zapovjednika vjernika, Osmana bin ?? Affana, Allah bio Allah zadovoljan njime. Prvi dio ove časne sure objavljen je Allahovom Poslaniku kada se vratio iz bitke na Tabuku, tokom sezone hadža, kojoj je Poslanik mislio prisustvovati. No, sjetio se da će idolopoklonici i dalje pohađati taj hadž, kao što je to bilo uobičajeno proteklih godina, i da tavafe po kući izvode goli. Nije volio da se druži s njima i poslao je Ebu Bekra Es-Siddika, radijallahu anhu, da te godine vodi hadždž i pokaže ljudima svoje rituale, zapovjedivši mu da obavijesti idolopoklonike da im neće biti dozvoljeno da sudjeluju u hadžu nakon te sezone. Zapovjedio mu je da proglasi, Sloboda od (svih) obaveza (proglašava se) od Allaha i Njegovog poslanika ??. ljudima. Kad je Abu Bekr otišao, Glasnik je poslao ?? Ali bin Abu Taliba da bude taj koji će u ime Messenger-a dostaviti ovu vijest idolopoklonicima, jer je on bio rođak Glasnika. ?? Postojeći mirovni ugovori ostali su na snazi ​​do kraja njihovog trajanja Ovo je iznimka koja regulira najduži vremenski period za one koji imaju opći ugovor - bez spomenutog vremena - na četiri mjeseca. Imali bi četiri mjeseca da putuju zemljama tražeći utočište za sebe gdje god požele. Oni čiji je ugovor spominjao određeno ograničeno vrijeme, tada bi najduže trajao do točke dogovorenog datuma raskida. Hadisi su u tom pogledu prethodili. Dakle, svako ko je imao ugovor s Allahovim Poslanikom trajao je do njegovog određenog datuma raskida. Međutim, oni iz ove kategorije morali su se suzdržati od kršenja uvjeta sporazuma s muslimanima i od pomaganja nemuslimana protiv muslimana. To je tip čiji je mirovni sporazum s muslimanima proveden do kraja. Allah je ohrabrio poštovanje takvih mirovnih ugovora, rekavši: Allah sigurno voli one koji imaju Taquvu [9: 4], koji drže svoja obećanja. 5 Dakle, kada prođu sveti mjeseci, borite se protiv Mushrikina gdje god ih nađete, zarobite i opsjednite te ih čekajte u svakoj zasjedi. Ali ako se pokaju i klanjaju Salah i daju Zeku, onda im pustite put slobodan. Uistinu, Allah prašta i najmilostiviji je. Ovo je Aja mača. Mudžahid, Amr bin Shyu ?? ayb, Muhammad bin Ishaq, Qatadah As-Suddi i ?? Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam rekli su da su četiri mjeseca spomenuta u ovom Ajatu četveromjesečni grejs period spomenut u ranijoj Aji. , Dakle, slobodno putujte četiri mjeseca po cijeloj zemlji. Allah je rekao sljedeće: Pa kad prođu sveti mjeseci ?? značenje,"Na kraju četiri mjeseca tijekom kojih smo vam zabranili da se borite protiv idolatora i koji je period milosti koji smo im dali, zatim se borite i ubijte idolotore gdje god ih mnogi pronašli." Allahova izjava sljedeća, t kokoš boriti Mushrikin gdje god ih naći , sredstva, na zemlji u cjelini, osim za Sveto područje, Allah je rekao: I ne borite se s njima u Al Masjid Al-Haram, osim ako se oni tamo ne bore protiv vas. Ali ako vas napadnu, onda se borite s njima. [2: 191] Allah je ovdje rekao, I uhvati ih , pogubivši neke, a neke držeći kao zatvorenike i opsjedati ih, i čekati ih u svakoj zasjedi, nemojte čekati dok ih ne pronađete. Umjesto toga, tražite ih i opsjedajte u njihovim krajevima i utvrdama, prikupljajte podatke o njima na raznim cestama i plovnim putovima, tako da im ono što se širi izgleda sve manje. Na ovaj način im neće preostati ništa drugo nego umrijeti ili prihvatiti islam, Ali ako se pokaju i klanjaju Salah i daju Zeku, onda im pustite put slobodan. Uistinu, Allah prašta i najmilostiviji je. Abu Bakr Es-Siddiq koristio je ovaj i drugi časni ajet (ajet ili odlomak) kao dokaz za borbu protiv onih koji su se suzdržali od plaćanja zeke. Ovi ajeti su dozvolili borbu protiv ljudi, osim ako i dok ne prihvate islam i ne izvrše njegovu vladavinu i obaveze ?? "Naređeno mi je da se borim protiv ljudi sve dok oni ne posvjedoče da nema nijednog božanstva vrijednog obožavanja osim Allaha i da je Muhammed Allahov poslanik, uspostavite molitvu i platite Zeku." Ova časna Aja nazvana je Aja mača, o čemu je Ad-Dahhak bin Muzahim rekao: "Poništava svaki sporazum o miru između Poslanika i bilo kojeg idolopoklonika, svaki ugovor i svaki termin." Al-Awfi je rekao da je Ibn Abbas komentirao: "Nijedan idolopoklonik nije imao više sporazuma ni obećanja o sigurnosti otkako je objavljena sura Bara ?? ah. Četiri mjeseca, pored toga, otkriveni su i svi mirovni ugovori sklopljeni prije Bara ?? aha. objavljeno je završilo desetog u mjesecu Rabi ?? Al-Akhir. " 3.3 Tefsir Ibn Abbasa 15 9: 1 A iz njegove predaje o autoritetu Ibn Abbasa koji je u vezi s Allahovom izrekom rekao: (Sloboda od obaveza ): '(Sloboda od obaveza) ovo je sloboda od obaveze ( od Allaha i Njegovog poslanika prema onima idolopoklonika s kojima ste učinili ugovor)ali onda su prekršili taj ugovor; sloboda od obveze je kršenje ugovora. Allah kaže: ko ima ugovor s Allahovim Poslanikom, neka zna da je prekršen. Neki od njih imali su ugovor u trajanju od četiri mjeseca, a neki više od devet mjeseci, dok su drugi imali ugovore na dulja ili kraća razdoblja. Drugi nisu imali nikakav ugovor s Allahovim Poslanikom. Svi su ti ugovori prekršeni, osim ugovora s Banu Kinanah koji je trajao devet mjeseci. Tko god je imao ugovor na više ili manje od četiri mjeseca, njihovi su ugovori ratificirani da traju četiri mjeseca počevši od dana paljenja; i tko god je imao ugovor od četiri mjeseca, taj je ugovor ratificiran da traje četiri mjeseca počevši od dana paljenja. Oni koji su imali ugovor od devet mjeseci, njihovi su ugovori ostali takvi kakvi su bili, dok oni koji nisu potpisali nijedan ugovor,dobili su jedan od 50 dana počevši od dana spaljivanja pa sve do odlaska osobe koja je bila u stanju ritualnog posvećenja: 9: 2 Allah ih upita: (slobodno putovati u zemlji) kreću u zemlji počevši od dana žrtvovanje za (četiri mjeseca) sef bude ubijen zbog ugovora, (a znam) O nevjernike (da se više ne može pobjeći Allaha) koji ne možete izbjeći Allahovu kaznu tako što ćete biti ubijeni nakon proteka četiri mjeseca (i da će Allah zbuniti nevjernike) . Kaznit će nevjernike nakon četiri mjeseca podvrgavajući ih smrti. 9: 3 (I Allahova objava) i ovo je Allahova izjava (i Njegov poslanik svim ljudima na dan Velikog hodočašća) na dan žrtve žrtve (da je Allah oslobođen obaveza prema idolopoklonicima) njihove religije i ugovore koje su prekršili, (i (pa tako i Njegov glasnik) također je slobodan od obaveza prema njima. (Dakle, ako se pokajete) od idolopoklonstva i vjerujete u Allaha i Muhammeda kao i u Kur'an, (biće vam bolje) od idolopoklonstva; (ali ako ste neskloni) vjeri i pokajanju, (tada znajte) O idolopoklonici (da Allahu ne možete pobjeći) ne možete izbjeći Njegovu kaznu.(Obavijesti (O Muhammede) o bolnoj propasti onima koji ne vjeruju), tj. Da će biti ubijeni nakon proteka četiri mjeseca. 9: 4 (Osim onih idolopoklonika s kojima vi (muslimani) imate ugovor), tj. Banu Kinanah nakon godine al-Hudaybiyyah (i koji od tada nisu umanjili ništa od vašeg prava) koji nisu prekršili svoje ugovore, tj. Oni koji imali devetomjesečni ugovor (niti su ikoga podržavali) vaših neprijatelja (protiv vas. (Što se tiče ovih, ispunite njihov ugovor do njihovog mandata), tj. devet mjeseci. (Evo! Allah voli one koji se drže svoje dužnosti) ne kršeći njihove ugovore. 9: 5 (Tada, kada prođu sveti mjeseci), zatim nakon dana paljenja kad prođe mjesec Muharram, (ubijte idolopoklonike) čiji je ugovor na pedeset dana (gdje god ih nađete) bilo u Svetom predjelu ili izvan njega, tijekom sveti mjeseci ili u bilo koje drugo vrijeme (i odvesti ih (u zarobljeništvo)) zatvoriti (i opsjedati ih) u njihovim domovima (i pripremiti im svaku zasjedu) na svakom putu kojim kroče radi trgovine. (Ali ako se pokaju) od idolopoklonstva i povjeruju u Allaha (i uspostave ibadet) i priznaju pet dnevnih namaza (i uplate siromašne), priznaju plaćanje siromašnih,(onda ostavi put slobodan) ako žele ići u Allahovu kuću. (Evo! Allah prašta) On oprašta onome ko se pokaje, (Milostivi) prema onome ko umre u stanju pokajanja. 9: 6 (A ako iko od idolopoklonika traži vašu zaštitu (O Muhammede), zaštitite ga da bi mogao čuti Allahovu riječ) kako bi čuo vaše izgovaranje Allahovih riječi; (i nakon toga ga prenijeti na njegovo sigurno mjesto) do mjesta na koje ide, ako ostane nevjernik. (To) koje sam spomenuo (jer su ljudi koji ne znaju) Allahovu zapovijed i Njegovu božansku Jednotu. 9: 7 (Kako) to se govori zaprepašteno (može li biti sporazuma s Allahom i Njegovim glasnikom za idolopoklonike, osim onih s kojima ste sklopili ugovor na Nepovredivom mjestu klanjanja?) Nakon godine al-Hudaybiyyah, ovdje se spominje Banu Kinanah. (Sve dok su vam vjerni) time što poštuju svoj ugovor, (budite im vjerni) u potpunosti. (Evo! Allah voli one koji drže svoju dužnost) i suzdržavajte se od kršenja njihovih ugovora. 9: 8 (Kako) to se također govori kao zaprepaštenje: kako može postojati bilo kakav ugovor između vas i njih (kad bi, ako oni imaju prednost nad vama) trebali osvojiti vas (oni ne smatraju nikakvim paktom) ne bi imali uvažavanje rodbinskih veza koje vas vezuju; rečeno je i: oni ne bi imali obzira prema vama u pogledu Allaha (niti častili vas?) zbog sporazuma između vas (Oni vas zadovoljavaju ustima) svojim jezicima (dok im srce odbija) dok im srca su mu neskloni. (I većina njih) svi oni (koji ne čine dobro) prekršitelji ugovora. 3.4 Tefsir iz Dželalejna 16 9: 1 Ovo je: Izjava o imunitetu od Boga i Njegovog Poslanika do, idolopoklonika s kojima ste sklopili pakt, pakta na neodređeno vrijeme ili jednog koji je bio kraći od ili veći od četiri mjeseci; poništenje pakta bit će ono što Bog spominje u svojoj izreci: 9: 2 'Putujte slobodno, putujte u sigurnosti, o idolopoklonici, po zemlji četiri mjeseca - počevši od [mjeseca] Shawvala, na osnovu onoga što će uskoro doći - nakon čega za vas neće biti sigurnosti, i znajte da vi ne možete pobjeći od Boga, to jest, nećete [se] izmaknuti Njegovoj kazni i da Bog ponizi nevjernike , ponižavajući ih na ovom svijetu tako što će ih ubiti, a na ahiretu tako što će ih [poslati] u vatru. 9: 3 Proglas, obavijest, koju su Bog i Njegov poslanik poslali čovječanstvu na dan Velikog hodočašća, Dan žrtve (yawm al-nahr), da je Bog slobodan od obaveza prema idolopoklonicima i njihovim ugovorima, pa tako i [ ] Njegov Poslanik, također oslobođen obaveze: te iste godine, 9. godine [hidžre], Poslanik (s) je poslao 'Aliju, koji je proglasio ove stihove na Dan žrtve na Mine, a također [je proglasio] da nakon ove godine nijedan idolopoklonik neće [smjeti] hodočastiti ili obilaziti kuću gol, kako je izvijestio al-Bukhari. Dakle, ako se pokajete zbog nevjere, bit će vam bolje; ali ako se okrenete od vjerovanja, znajte da ne možete pobjeći od Boga. I dajte vijesti - obavijestite - one koji ne vjeruju u bolnu kaznu, naime [o] klanju ili zarobljavanju na ovome svijetu, i o [kazni u] vatri na onom svijetu. 9: 4 Osim onih od idolopoklonika s kojima ste sklopili ugovor , a koji nisu umanjena [njihova predanost] ti u svakom slučaju, s obzirom na uvjete PS stoljeća, niti podržava, pomagao, svatko, među nevjernicima, protiv vas; [što se tiče ovih] ispunite svoj pakt s njima do isteka roka na koji ste se složili. Doista Bog voli one koji se [Njega ] boje , ispunjavajući pakte. 9: 5 Zatim, kada prođu sveti mjeseci - to jest, [na] kraju razdoblja odgode - ubijte idolopoklonike gdje god ih nađete , bilo da je to bilo tijekom zakonitog [razdoblja] ili svetog [jednog], i uzmite ih, zarobljeni i zatvoriti ih u dvorce i tvrđave, sve dok ne budu imali drugog izbora osim [usmrćivanja] ili [prihvaćanja] islama; nd u zasjedu za njih na svakom mjestu zasjede , [kod svakog] put da oni koriste (Kulla, „svaki”, je u akuzativu jer je [prethodna] genitiv uzimanje prijedlog je uklonjen). Ali ako se pokaju zbog nevjere i uspostave molitvu i plate milostinju, onda im ostavi put slobodan i ne miješaj im se. Bog oprašta, milostiv onima koji se pokaju. 9: 6 A ako je iko od idolopoklonika (ahadun, 'jedan') u nominativu zbog [sljedećeg] glagola [istajaraka, ' traži vašu zaštitu '] koji ga potvrđuje) traži vašu zaštitu, traži od vas sigurnost od ubijanja, zatim mu dodijelite zaštitu, osigurajte mu sigurnost, kako bi mogao čuti Božje riječi - Kur'an - i nakon toga ga prenijeti na svoje mjesto sigurnosti, odnosno na staništa svojih ljudi, ako to ne učini vjerovati, tako da bi mogao razmisliti o svojoj situaciji - to je, što je spomenuto, zato što su ljudi koji ne znaju božju religiju, pa ih zato mora [natjerati] da čuju Kur'an da bi [spoznati] [religiju]. 9: 7 Kako idolopoklonici mogu sklopiti pakt s Bogom i Njegovim poslanikom - ne mogu - dok ne vjeruju u Boga i Njegovog poslanika, djelujući izdajnički; osim onih s kojima ste sklopili pakt u Svetoj džamiji? , dan al-Hudaybiyya - to su bili Kurejšije, za koje je ranije napravljena iznimka [Q. 9: 4]. Sve dok su vam vjerni, pridržavajući se pakta i ne kršeći ga, budite vjerni i njima, ispunjavajući ga (fa-ma, 'sve dok': ma je uvjetna čestica). Bog zaista voli bogobojazne : Poslanik (s) se držao pakta sklopljenog s njima sve dok ga nisu prekršili podržavajući Banu Bakr protiv Khuza'e. 9: 8 Kako, mogu li sklopiti pakt, kad, ako te pobijede , [ako] prevladaju nad tobom, oni to ne poštuju, [ne] uzimaju u obzir bilo kakvu vezu, srodstvo ili ugovor, pakt, s obzirom na vas , ali umjesto toga naštetit će vam koliko god mogu (uvjetna rečenica ['ako oni ??'] je [također] posredna kvalifikacija), ugađajući vam svojim jezicima , šarmantnim riječima, dok njihova srca odbijaju , biti vjerni tim [riječima]; a većina njih su opaki, prekršitelji pakta. 3.5 Materijal iz Mawdudijevog uvoda u njegov komentar. Povijesna pozadina Razmotrimo sada povijesnu pozadinu Sure. Niz događaja o kojima se raspravljalo u ovoj suri zbio se nakon mirovnog sporazuma iz Hudaibije. U to je doba trećina Arabije došla pod vlast islama koji se etablirao kao moćna dobro organizirana i civilizirana Islamska država. Ovaj je ugovor pružio dodatne mogućnosti islamu da širi svoj utjecaj u relativno mirnoj atmosferi koju je stvorio. Nakon ovog Ugovora dogodila su se dva događaja koja su dovela do vrlo važnih rezultata. Problemi razdoblja Ako imamo u vidu prethodnu pozadinu, lako ćemo saznati probleme koji su se suočavali sa Zajednicom u to vrijeme. Oni su bili: (1) učiniti cijelu Arabiju savršenim Dar-ul-islamom (2) proširiti utjecaj islama na susjedne zemlje (3) srušiti nestašluke licemjera i (4) pripremiti muslimane za Džihad protiv nemuslimanskog svijeta. Sad kad je uprava cijele Arabije došla u ruke vjernika i kad su sve suprotstavljene sile postale bespomoćne, bilo je potrebno dati jasnu izjavu o toj politici koju je trebalo usvojiti kako bi ona postala savršena Dar-ul- Islam. Stoga su usvojene sljedeće mjere. Dana je jasna izjava da su svi ugovori s mušrikima ukinuti i da će muslimani biti oslobođeni ugovornih obveza s njima nakon predaha od četiri mjeseca (stihovi 1-3). Ova je izjava bila potrebna da se u potpunosti iskorijeni životni sustav zasnovan na širku i da se Arabija učini isključivo središtem islama, tako da se ona ni na koji način ne bi trebala miješati u duh islama niti za njega postati unutarnja opasnost. ?? Ovo je također trebalo poslužiti kao primjer muslimanima za iskorjenjivanje svih ostataka običaja neznanja iz života Arabije (a potom i iz života muslimana svuda). Kako bi muslimanima omogućili širenje utjecaja islama izvan Arabije, naloženo im je da mačem slome nemuslimanske sile i prisile ih da prihvate suverenitet Islamske države. Budući da su veliko rimsko i iransko carstvo predstavljale najveću zapreku na putu neizbježnog sukoba s njima. Cilj džihada nije bio prisiliti ih da prihvate islam - mogli su ga prihvatiti ili ne prihvatiti - već spriječiti ih da prisilno odbace svoja odstupanja drugima i budućim generacijama.Muslimanima je naloženo da toleriraju svoje zablude samo u onoj mjeri u kojoj bi mogli imati slobodu ostati u zabludi ako bi odlučili biti pod uvjetom da su platili Jizyah (v. 29) kao znak pokoravanja Islamskoj državi. Da bi muslimane pripremili za džihad protiv cijelog nemuslimanskog svijeta, bilo je potrebno izliječiti ih čak i od one blage slabosti vjere od koje još uvijek pate. ?? KOMENTARI NA KOMENTARE Komentari Ibn Abbasa i Jalalayna ne dodaju puno, ali uvrstio sam ih jer su poštovani i u srcu se slažu s ostalim komentarima. Svaki učenjak piše različitim tonom i fokusom. Neki ubacuju svoju pristranost u tekst više od drugih. Iz njihovih tekstova iznosim sljedeća zapažanja. 1) Muhammed je imao kontrolu nad hidžazom, uključujući Meku i naravno Medinu. Nemuslimani na tom području bili su slabi i nisu mogli ugroziti Muhammeda. U početku je Muhamed dopuštao poganima ista prava da posjećuju njihov poganski hram, Kabu, što su mu dopuštala još od Ugovora Hudaybiyyah. Neki od tih pogana hodali su oko Kabe goli kao dio svoje religije. To i činjenica da su odbacili islam jako je vrijeđalo Muhammeda. 2) Pagani nisu voljeli Muhammeda. To bi trebalo očekivati ​​budući da ih je Muhamed napao i osvojio, pritom ubivši mnoštvo njihovih plemena, i prisilio mnoge da se "preobrate" na islam. 3) Muhammed je razumio da je njegova vojna moć sada uspostavljena i on je tu moć iskoristio da utvrdi i proširi svoju vlast. Kasnije je namjeravao očistiti Arapski poluotok od svih nemuslimana. Ovo je službeno kodificirano u 9. poglavlju. 4) U to su vrijeme u Arabiji živjele određene skupine pagana koji su imali različite vrste ugovora s Muhamedom. Muhammad je odlučio raskinuti ili raskinuti te ugovore i dao je tim ljudima ograničeno vrijeme da pređu na islam, napuste područje ili se bore i umru. 5) Muhammed je vjerovao da mu je zapovjeđeno da širi islam na bilo koji potreban način, svakako uključujući nasilje i prinudu, te je namjeravao ratovati protiv svih koji odbiju saviti koljeno islamu. Savijanje koljena islamu značilo je da se mora platiti iznuda (jizya) ili vjerovati u Muhammeda i izvršavati dužnosti tražene od muslimana. Oni ljudi koji bi to odbili bili bi napadnuti. _____________________________________________________________________ 4. ISLAMSKI DOMOVI I TEOLOŠKE ENCIKLOPEDIJE 4.1 Materijal iz "Oslanjanja putnika" 17 na "džihad". "Oslanjanje putnika, (Klasični priručnik islamskog svetog zakona)" jedno je od uvaženijih klasičnih djela u islamskoj teologiji. Ovaj svezak s više od 1200 stranica sadrži osnove islamske pravne prakse koje je sastavio "veliki hadžijski učenjak i pravnik iz 13. stoljeća", Imam Nawawi i drugi. Ovo djelo nije napisano sa zapadnom publikom na umu. Nawawi je želio izraditi knjigu o islamskom zakonu koja je bila precizna i točna; onaj koji je učio istinskim islamskim vrijednostima. Slijedi dugi niz citata o džihadu. [Odjeljak o9.0, stranica 599] "Džihad znači rat protiv nemuslimana i etimološki je izveden od riječi" mudžahada ", što znači ratovanje za uspostavljanje religije. A to je manji džihad. Što se tiče većeg džihada, to je duhovni rat protiv nižeg ja, (nefs), zbog čega je Poslanik rekao, vraćajući se iz džihada, "Vratili smo se iz manjeg u veći džihad." Biblijska osnova za džihad, prije znanstvenog konsenzusa, su takvi kuranski stihovi kao što su: 1) Borba je propisana za vas (2: 216) 2) Ubijte ih gdje god ih nađete (4:89) 3) Borite se protiv idolopoklonika u potpunosti ( 9:36) i takve hadise kao što su onaj koji se odnosi na Buhariju i Muslima za koje je Poslanik rekao: "Naređeno mi je da se borim protiv ljudi dok ne posvjedoče da nema boga osim Allaha i da je Muhammed Allahov poslanik, i klanja namaz i plaća zekat. Ako to kažu, spasili su od mene svoju krv i imetak , osim prava islama nad njima. I njihov konačni obračun je s Allahom. " A hadis koji je izvijestio Muslim, "Izlaziti ujutro ili navečer u borbu na Allahovom putu bolje je od cijelog svijeta i svega na njemu." [Odjeljak o9.1, stranica 600] OBAVEZNI LIK JIHADA Džihad je komunalna obaveza. Kad to izvede dovoljno ljudi da bi to uspješno izveli, to više nije obvezno za druge. A Allah Uzvišeni je rekao: Oni od vjernika koji su nepovređeni, ali sjede iza nisu jednaki onima koji se svojim imetkom i životima bore na Allahovom putu. Allah je dao prednost onima koji se bore sa svojom imovinom i žive čitav stupanj iznad onih koji sjede iza njih. I svakom je Allah obećao veliko dobro. "4:95 [Odjeljak o9.3, stranica 601] Džihad je također obavezan za sve koji ga mogu izvoditi, bilo muški ili ženski, stari ili mladi kada je neprijatelj opkolio muslimane. [Odjeljak o9.8, stranica 602] CILJEVI JIHADA Kalif ratuje protiv Židova, kršćana i zoroastrijanaca, pod uvjetom da ih je prvo pozvao da uđu u islam u vjeri i praksi, a ako neće, onda ih je pozvao da uđu u društveni poredak islama plaćanjem nemuslimanske ankete porez (jizya, def: o11.4) - što je značaj njihovog plaćanja, a ne samog novca - dok ostaju u svojim vjerskim religijama (O: i rat se nastavlja) dok ne postanu muslimani ili dok ne plate nemuslimane porez na ankete (O: u skladu s riječju Allaha Uzvišenog, "Borite se protiv onih koji ne vjeruju u Allaha i Posljednji dan i koji zabranjuju ne ono što su Allah i Njegov vjerovjesnik zabranili ?? koji ne prakticiraju vjeru istine, a pripadaju onima kojima je dana Knjiga ?? dok ne plate porez na ankete izbačen iz ruku i poniženi su. " 9:29 [Odjeljak o9.9, stranica 603] Kalif se bori protiv svih ostalih naroda dok ne postanu muslimani (O: jer oni nisu ljudi koji imaju Knjigu, niti su počašćeni kao takvi i ne smiju se nagoditi plaćanjem poreza na biralište (jizya)) ?? [Odjeljak q2.4, stranica 718 - Dodao sam ovo kao potporu za opravdanje onoga što nazivamo bombašima samoubojicama. Oni ne počinju samoubojstvo, već su predani ratnici za islam.] "Među znanstvenicima nema neslaganja oko toga da je dopušteno da ijedan musliman bezglavo napada bojne redove nevjernika i bori se protiv njih, čak i ako zna da će biti ubijen. ..." 4.2 Građa iz Enciklopedije islama 18 o džihadu. Džihad etimološki označava napor usmjeren ka određenom cilju. (Usp. Idjtihad: rad učenjaka-pravnika na traženju rješenja pravnih problema; mudjahada ili, opet, džihad: napor usmjeren prema sebi za postizanje moralnog i vjerskog savršenstva. Određeni pisci, posebno među onima iz Shi? ? ite uvjeravanje, kvalificirajte ovaj džihad kao "duhovni džihad" i kao "veći džihad", nasuprot džihadu koji nas trenutno zanima i koji se naziva fizički džihad "ili" manji džihad ". To je, međutim, vrlo mnogo uobičajenije da izraz džihad označava ovaj potonji oblik "napora"). U zakonu, prema općoj doktrini i u povijesnoj tradiciji, džihad se sastoji od vojne akcije s ciljem širenja islama i, ako je potrebno, njegove obrane. Pojam proizlazi iz temeljnog principa univerzalnosti islama: ova bi religija, zajedno s vremenskom moći koju ona podrazumijeva, trebala obuhvatiti čitav svemir, ako je potrebno silom. Međutim, princip se mora djelomično kombinirati s onim koji tolerira postojanje, unutar same islamske zajednice, sljedbenika "religija sa svetim knjigama", tj. Kršćana, Židova i Madžusa [qv]. Što se tiče ovih posljednjih, džihad prestaje čim pristanu podrediti se političkoj vlasti islama i platiti porez na anketu (jizya [qv]) i porez na zemlju (kharadj [qv] Sve dok je pitanje moglo i dalje, zapravo, biti postavljen,postojala je kontroverza koja se općenito rješava negativnim odgovorom na pitanje jesu li kršćani i Židovi Arapskog poluotoka u pravu imali pravo na takav tretman. Na ne-skriptuare, posebno na idolopoklonike, ova polovica mjere nema primjenu prema mišljenju većine: njihovo prelazak na islam obvezno je pod bolom da bude ubijeno ili svedeno u robovanje. U principu, džihad je jedan oblik rata koji je dopušten u islamu, jer, u teoriji, islam mora činiti jedinstvenu zajednicu organiziranu pod jedinstvenom vlašću, a svaki oružani sukob između muslimana je zabranjen. Međutim, nakon raspada muslimanskog jedinstva i pojave, počevši sredinom 2./8. Stoljeća, sve većeg broja neovisnih država, postavilo se pitanje kako klasificirati ratove koji su među njima nastali . Nikada nisu bili uključeni u strogi pojam džihada, čak ni u slučaju ratova između država različitog vjerskog uvjerenja, barem prema općoj sunitskoj doktrini; i samo se zloupotrebom jezika taj pojam ponekad primjenjuje na njih, dok ih autori koji traže preciznu terminologiju označavaju samo kao kital ili mukatala (sukob, rat). Postoji čak i oklijevanje kada se borba protiv odmetničkih skupina u islamu naziva džihadom. Stajalište Shi ?? ite doktrine nije isto, jer, prema Shi ?? a,odbijanje pretplate na njihovo učenje ekvivalent je nevjeri (kufr). Isto vrijedi, a fortiori, za Kharidjite doktrinu [vidi dalje TAKFIR]. Džihad je dužnost. Ovaj je propis izložen u svim izvorima. Istina je da se u Kuranu mogu naći različiti, pa čak i proturječni tekstovi. Doktrina ih klasificira, osim određenih varijacija detalja, u četiri uzastopne kategorije: one koje nalažu pomilovanje za prijestupe i potiču poziv na islam mirnim uvjeravanjem; oni koji nalažu borbu za odbijanje agresije; oni koji zapovjede u napadu, pod uvjetom da to nije unutar četiri sveta mjeseca; i oni koji nalažu inicijativu u napadu apsolutno, u svako doba i na svim mjestima. Ukratko, ove razlike odgovaraju fazama u razvoju Muhammedove misli i modifikacijama politike koje proizlaze iz određenih okolnosti; mekansko razdoblje tijekom kojeg je Muhammed, općenito,ograničava se na moralno i vjersko učenje i razdoblje Medine kada je, postajući vođom političko-vjerske zajednice, u stanju spontano voditi borbu protiv onih koji se ne žele pridružiti ovoj zajednici ili se podrediti njegovom autoritetu . Doktrina drži da kasniji tekstovi ukidaju prijašnje proturječne tekstove (teoriju naskh [qv]), tako da samo oni posljednje kategorije ostaju nesumnjivo valjani; i, u skladu s tim, pravilo o toj temi može se formulirati u ovim apsolutnim terminima: "borba (džihad) je obavezna čak i kada oni (nevjernici) nisu sami započeli tu utakmicu".borba protiv onih koji se ne žele pridružiti ovoj zajednici ili se pokoriti njegovoj vlasti. Doktrina drži da kasniji tekstovi ukidaju prijašnje proturječne tekstove (teoriju naskh [qv]), tako da samo oni posljednje kategorije ostaju nesumnjivo valjani; i, u skladu s tim, pravilo o toj temi može se formulirati u ovim apsolutnim terminima: "borba (džihad) je obavezna čak i kada oni (nevjernici) nisu sami započeli tu utakmicu".borba protiv onih koji se ne žele pridružiti ovoj zajednici ili se pokoriti njegovoj vlasti. Doktrina drži da kasniji tekstovi ukidaju prijašnje proturječne tekstove (teoriju naskh [qv]), tako da samo oni posljednje kategorije ostaju nesumnjivo valjani; i, u skladu s tim, pravilo o toj temi može se formulirati u ovim apsolutnim terminima: "borba (džihad) je obavezna čak i kada oni (nevjernici) sami nisu započeli tu borbu".borba (džihad) je obavezna čak i kada oni (nevjernici) nisu sami započeli s njom ".borba (džihad) je obavezna čak i kada oni (nevjernici) nisu sami započeli s njom ". U dva izolirana mišljenja, međutim, pokušavalo se u nekim aspektima ublažiti pravilo. Prema jednom od tih stavova, pripisanom Ati (u. 114 / 732-3), drevna zabrana borbe tijekom svetih mjeseci i dalje vrijedi; dok je prema drugom, koji se pripisuje Sufjanu al-Thawriju (rođen 97/715), džihad obvezan samo u obrani; jednostavno se preporučuje (li 'l-nadb) u napadu. Prema stajalištu moderne orijentalističke učenja, Muhammedova koncepcija džihada kao napada primjenjivala se samo u odnosu na narode Arabije; njegova općenita primjena bila je rezultat idjme ?? (opći konsenzus mišljenja) neposredno sljedećih generacija. U osnovi, naravno, to uključuje problem je li Muhammed zamišljao islam kao univerzalni ili ne. ?? Karakteristike dužnosti džihada. Džihad nije sam sebi cilj, već sredstvo koje je samo po sebi zlo (fasad), ali koje postaje legitimno i neophodno zbog cilja prema kojem je usmjereno: osloboditi svijet većeg zla; "dobar je" iz činjenice da je njegova svrha "dobar" (hasan li-husn ghayrih). Vjerska dužnost. Džihad ima za posljedicu širenje vjere; to je propisao Bog i njegov poslanik; musliman se posvećuje džihadu na isti način kao što se u kršćanstvu monah posvećuje službi Bogu; u istom se smislu u različitim hadisima kaže da je "džihad monaštvo islama"; džihad je "čin čiste odanosti"; to je "jedna od vrata u Raj"; bogate nebeske nagrade zajamčene su onima koji joj se posvete; oni koji padnu u džihad su mučenici vjere, itd. Značajan dio doktrine računa džihad među same "stupove" (arkan) religije, zajedno s molitvom i postom itd. To je dužnost koja pada na svakog muslimana koji je muško, slobodno i radno sposoban.Općenito se smatra da se nemuslimani mogu pozivati ​​da pomažu muslimanima u džihadu ?? Njegov vječni karakter. Dužnost džihada postoji sve dok nije postignuta univerzalna dominacija islama. "Do dana uskrsnuća", i "do kraja svijeta", kažu maksime. Mir s nemuslimanskim nacijama je, dakle, samo privremeno stanje stvari; slučajnost sama po sebi to može privremeno opravdati. Nadalje, ne može biti govora o istinskim mirovnim ugovorima s tim narodima; odobrena su samo primirja, čija trajanje u načelu ne bi trebalo biti dulje od deset godina. Ali čak su i takva primirja nesigurna, onoliko koliko se mogu, prije nego što isteknu, jednostrano odbaciti ukoliko se islamu učini korisnijim da nastavi sukob. Međutim, prepoznaje se da bi takvo odbijanje trebalo obavijestiti nevjerničku stranku,te da mu se mora pružiti dovoljna prilika da može širiti vijesti o tome na cijelom svom teritoriju [vidi SULH]. Njegov obrambeni, ali i uvredljivi karakter. Džihad ima uglavnom uvredljiv karakter; ali podjednako je i džihad kada je riječ o obrani islama od agresije. To je zaista suštinska svrha ribat [qv] koju poduzimaju izolirane skupine ili pojedinci naseljeni na granicama islama. Ribat je posebno zaslužan čin. Konačno, u ovom trenutku postoji teza, potpuno apologetskog karaktera, prema kojoj se islam za svoje širenje oslanja isključivo na uvjeravanje i druga mirna sredstva, a džihad je ovlašten samo u slučajevima "samoobrane" i "podrške" dužan bezbrambenom savezniku ili bratu ". Zanemarujući u cijelosti prethodnu doktrinu i povijesnu tradiciju, kao i tekstove kurana i sunne na temelju kojih je formuliran, ali tvrdeći da i pored toga ostaje u granicama stroge ortodoksnosti, ova teza uzima u obzir samo oni rani tekstovi koji navode suprotno (v. supra). (E. Tyan) 4.3 Materijal iz enciklopedije Kur'ana 19 [Članak započinje na stranici 35 sveska 3, JQ. Javljam se na stranici 40. Dozvolio sam si ubrizgati nekoliko odlomka odlomaka]. ?? Tu su i kur'anske reference o ugovorima s nevjernicima i miru (Q2: 208; 4:90; 8:61; usp. Q 3:28; 47:35; vidi UGOVORI I SAVEZI). Sve su to u sukobu s jasnim poretkom za borbu protiv idolopoklonika ( mušrikuna), sve dok se ne preobrate u islam i poznat je pod nazivom "mač ajet" ( ajet al-sayf , VIDI POLITIZAM I ATEIZAM). P 9:29 naređuje muslimanima da se bore protiv Naroda Knjige (qv) dok ne pristanu na plaćanje danka ( jizya , VIDI POREZ NA ANKETU), priznajući time superiornost islama. Poznat je kao " džiziski stih" ( ayat al-jizya, povremeno i kao "stih mača"). Kur'an ne postavlja pravila za slučajeve muslimanskog poraza, iako postoji dugačak odlomak koji raspravlja o takvoj pojavi (P 3: 139-75, VIDI TAKOĐE 4: 104; VIDI POBJEDU). O pitanju vođenja rata postoji široki konsenzus među srednjovjekovnim egzegetima i pravnicima. Najjednostavnije i najranije rješenje problema kontradikcija u Kur'anu bilo je smatrati Q 9: 5 i 9:29 poništavanjem svih ostalih izjava. Čini se da su znanstvenici ponekad namjerno proširili popis ukinutih stihova, uključujući u njega materijal koji je nebitan za pitanje vođenja rata (npr. Q2: 83, vidi Ibn al-Barzi, Nasikh, 23; Ibn al-Jawzi, Musaffa , 14; id., Nawasikh , 156-8; Baydawi, Anwar , i, 70; Tabari, Tafsir, i, 311; ostali primjeri: Q 3: 111; 4:63; 16: 126, 23:96; 25:63 ; 28:55; 38:88; 39: 3). Ponekad se kaže da broj ajeta koji su ukinuti Q 9: 5 i 9:29 premašuje 120 (Ibn al-Barzi,Nasikh, 22-3 i passim; također Powers, Exegetical žanr, 138). Nekoliko stihova smatraju se i poništavajućim i ukidaju, pak, drugi. Muslimanska tradicija, koju su slijedili moderni učenjaci (VIDI AKADEMSKO STUDIJO KURANA PO PROSVJETLJENJU), povezivala je različite stihove s razvojem u Poslanikovoj karijeri. Srodno je s tim da je u početku Bog uputio proroka da izbjegava nevjernike i da im oprašta. Poslaniku je zapravo bilo zabranjeno ratovati dok je bio u Meki (qv). Nakon emigracije u Medinu ( hidžra)muslimanima je prvo bilo dopušteno da se bore u znak odmazde zbog nepravde (vidi PRAVDU I NEPRAVDU) koju su im počinili Mekanci (Q 22: 39-40). Tada je stigla zapovijed da se općenito bore protiv nevjernika, no ipak su propisana određena ograničenja. Na kraju su sva ograničenja uklonjena i svi ugovori s nevjernicima odbačeni su u Q9: 1-14, a konačni božanski nalozi izraženi su u Q 9: 5 i 9:29. (Mnogo je verzija ove sheme, vidi ?? Abdallah b. Wahb, Jami ?? , fol. 15b; Abu ?? Ubayd, Nasikh , 190-7; Baydawi, Anwar , i, 634; Khazin, Lubab, i, 168; Shafi ?? i, Tafsir, 166-73; Jassas, Ahkam, i, 256-63; usp. Ibn al-Jawzi, Nawasikh, 230.) Ovo se evolucijsko objašnjenje oslanja na tehniku ​​ukidanja kako bi se objasnile kontradiktorne izjave u Kuranu. Iako su detalji osporavani, ovo objašnjenje nije postkuranski razvoj koji je konstruiran retrospektivno (vidi Firestone, Džihad, objašnjenja , poglavlja 3-4). Pored svoje očite racionalnosti, ova evolucija svjedoči i u samom Kur'anu (Q 4:77). Mnogi su egzegeti, međutim, izbjegavali tehniku ​​ukidanja iz teoloških i metodoloških razloga, ali su postigli isti rezultat drugim sredstvima (npr. Ibn al-Jawzi, Nawasikh). Dakle, usprkos razlikama u mišljenjima glede tumačenja stihova i odnosa među njima, ostao je široki konsenzus o glavnom pitanju: bilo ukidanjem, preciziranjem ili drugim tehnikama, naredba za bezuvjetnu borbu (Q 9: 5, 9 : 29) prevladalo. Neki su komentatori, međutim, tvrdili da stihovi koji dopuštaju mir (Q 4:90, 8:61) nisu niti ukinuti niti navedeni, već ostaju na snazi. Tehnikom dodjeljivanja mir je dopušten kada je to u najboljem interesu muslimana (npr. U vrijeme muslimanske slabosti, vidi npr. Jassas, Ahkam , ii, 220; iii, 69-70). Zapravo su to stajalište zauzele četiri glavne pravne škole (vidi Peters, Džihad , 32-7). U nekoliko se stihova uzrok ili svrha muslimanskog ratovanja spominje kao samoobrana i odmazda za agresiju, protjerivanje iz Meke i kršenje ugovora (Q 2: 217; 4:84, 91; 5:33 ; 9: 12-3; 22: 39-40, 60: 9, usp. 4:89). U jednom se slučaju izvodi obrana slabe braće (Q 4:75; vidi BRAT I BRATSTVO). Na osnovu "ajeta mača" (Q 9: 5) i "jizya stiha" (Q 9:29) jasno je da je svrha borbe protiv idolopoklonika njihovo prevođenje na islam, dok je svrha borbe protiv Ljudi Knjige trebaju dominirati nad njima. Mnogi komentatori Q 2: 193 i 8:39 ("borite se s njima dok više ne bude fitne ") tumače kao uputu da se svi mušrici silom preobrate po potrebi (npr. Khazin, Lubab , ii, 183; Jassas, Ahkam, i, 260). Čini se, međutim, da je fitna(vidi DISENZIJA; STRANKE I FAKCIJE) izvorno nije značio politeizam, već se pozivao na pokušaje nevjernika da namame muslimane daleko od islama. Takvi se pokušaji spominju u mnogim kur'anskim ajetima (npr. Q 3: 149; 14:30; 17: 73-4; za Q 2: 193 vidi npr. Tabari, Tafsir, ii, 254 vidi APOSTASY). Stoga svrha rata u Q 2: 193 i 8:39 ne bi bila obraćenje nevjernika, već očuvanje muslimanske zajednice. Konverzija kao svrha muslimanskog rata podrazumijeva se i u nekim tumačenjima Q 2: 192 i 48:16. U kasnijoj literaturi formulacija svrhe rata glasi "da Božja riječ vlada nadmoćno" ( li-takuna kalimatu llahi hiya l-ulya), ali u Kuranu ova fraza nije povezana s ratovanjem (Q 9:40; usp. 9:33 = 61: 9; 48:28). 4.4 Građa iz kraće enciklopedije islama 20 , stranica 89 [Napomena: Tekst transkribira "džihad" kao "džihad"]. DJIHAD Sveti rat. Širenje islama oružjem vjerska je dužnost muslimana općenito. Za dlaku je izbjegao šesti rukn, ili temeljna dužnost, i doista je još uvijek tako smatraju potomci Kharidjis-a. Do ovog se položaja dolazilo postupno, ali brzo. U mekanskim surama Kurana uči se strpljenju na udaru; nijedan drugi stav nije bio moguć. Ali kod Madine pojavljuje se pravo na odbijanje napada i postupno je postalo propisana dužnost borbe protiv i potčinjavanja neprijateljskih Mekanaca. Da li je Muhammed i sam prepoznao da njegov položaj podrazumijeva stalan i ničim izazvan rat protiv nevjerničkog svijeta sve dok nije bio potčinjen islamu, može biti sumnjivo. Tradicija je jasna u tome; ali Kur'anski odlomci uvijek govore o nevjernicima koji trebaju biti pokorni kao opasni ili nevjerni. Ipak, priča o njegovom pisanju moćima oko njega pokazuje da je takav univerzalni stav bio implicitan u njegovom umu,a sigurno se razvio odmah nakon njegove smrti, kada su muslimanske vojske napredovale iz Arabije. Sada je afard ?? ala ?? l-kifaya , općenito dužnost za sve muškarce, slobodne, punoljetne muslimane, zdrave pameti i tijelom i koja ima dovoljno sredstava da dopre do muslimanske vojske, ali ne i dužnost nužno na svakom pojedincu, ali dovoljno izvršena kada to radi određeni broj. Tako se mora i dalje raditi sve dok cijeli svijet ne bude pod vlašću islama. KOMENTARI NA DOMOVE Moram reći unaprijed da sam se iznenadio kad sam vidio kako se svi tomi međusobno slažu! Muslimanski učenjaci ?? posao dogovoren s nemuslimanima ?? rad koji se odnosi na prirodu, opseg, metodologiju i ciljeve džihada. Neobično je vidjeti kako se različiti autori slažu u nečem tako kontroverznom. 9: 5 spominje se u nekim djelima i podrazumijeva se kao jedan od nekoliko stihova koji podržavaju nasilnu prirodu džihada. Evo nekoliko komentara: Džihad je "sveti rat", napor da se islam širi silom. Kad učenjaci govore o džihadu, oni ne govore o "unutarnjoj borbi". Govore o ubijanju, odrubljivanju glave i uništavanju. 9: 5 čini dio teologije džihada. 9: 5 usredotočen je na pogane ili politeiste. Muhammed je namjeravao da islam vlada svijetom. Njegova vjera je bila da slomi i dominira nad svim onim što nije islamsko. Muhamedova pravila za nasilje vremenom su se mijenjala. 9: 5 ukida ranije kur'anske stihove koji potiču mir. Muhammedov izbor da sada ratuje protiv nemuslimana odražava kako je Muhammed izmislio islam dok je išao dalje. To je bila snaga kroz faze: porast moći doveo je do novog širenja nasilja. Povećavao se u opsegu i primjeni, a postajao je manje restriktivan kako se njegova moć povećavala. Trag krvi iza Muhameda s vremenom je postajao sve širi. Kad je bio slab, njegov mu je "bog" rekao da se ne bori. Jednom kad je imao moć, dovoljno je lako izvukao mač. Promijenile su se okolnosti, promijenio se islam. _____________________________________________________________________ 5. KURANSKI STIJENI KOJI KOROBORIRAJU 9: 5 U Kur'anu ima mnogo ajeta koji se odnose na nasilje i džihad i ovdje ih ne možemo sve ispitati. Međutim, postoje dva ključna stiha koja se nalaze u 9. poglavlju koja uspoređuju 9: 5 i potkrepljuju tvrdnju da je džihad uvredljiv. To su 9:29 i 9 123. Počet ćemo s 9:29. Ispod su 3 prijevoda. Borite se protiv onih koji ne vjeruju u Allaha ni u Posljednji dan, niti drže zabranjeno što je zabranio Allah i Njegov poslanik, niti priznaju vjeru Istine (čak i ako jesu) Naroda Knjige, sve dok ne plate Jizya sa voljnim podnošenjem i osjećaju se potčinjeno. (Jusuf Ali). Borite se protiv onih kojima je dato Pismo koji ne vjeruju u Allaha ni u Posljednji dan, i ne zabranjujte ono što je Allah zabranio Svojim glasnikom i ne slijede Religiju istine, sve dok ne donose spremno danak niska. (Pickthall). Borite se protiv onih koji ne vjeruju u Allaha, niti posljednjeg dana, niti zabranjuju ono što su Allah i Njegov poslanik zabranjivali, niti slijede vjeru istine, od onih kojima je dana Knjiga, sve dok porez ne plate priznanje superiornosti i oni su u stanju podložnosti. (Šakir). Primijetite sličnost između 9: 5 i 9:29? Gotovo su identični, osim što je Muhammed dopustio odredbu da Židovi i kršćani plaćaju porez na iznudu ako žele ostati vjerni svojoj vjeri. Inače bi morali preći na islam ili umrijeti. 5.1 Pomoćne akcije: Materijal iz Muirove sire, "Muhammedov život". Izvještaj dolazi iz Muirove 21 biografije Muhammeda. Ova je akcija vjerojatno prethodila Muhamedovom putovanju u Tabuk i opisuje Muhamedove stavove i namjere prema kršćanima i Židovima. Opisuje Muhammedov napor protiv izmišljene vojske kršćana koji su ga navodno trebali napasti. Marširao je 30 000 svojih vojnika i oni su otišli stotinama milja sjeverno do grada Tabuka kako bi vodili bitku. Međutim, po dolasku su ustanovili da tamo nema vojske. Muhammad je tada poslao odred u Aylah, malo kršćansko ribarsko mjesto, kako bi im pružio gore spomenute mogućnosti: prevesti na islam, platiti porez na iznudu ili umrijeti. Tamošnji kršćanski vođe odlučili su platiti iznudu. Ispod je pismo koje je Muhammad napisao vođama sadržeći svoje zahtjeve. "Johnu ibn Rabahu i Ajlahovim poglavarima. Mir neka je na vas! Hvalim Boga za vas, pored kojega nema Gospodara. Neću se boriti protiv vas dok vam ovo ne napišem. Vjerujte ili platite danak. I budite poslušni Gospodaru i njegovom Poslaniku i poslanicima njegovog poslanika. Počastite ih i odjenite u izvrsno ruho, a ne u inferiornu odjeću. Posebno odjenite Zeid u izvrsne haljine. Dok god su moji poslanici zadovoljni, tako sam i ja Znate danak. Ako želite osigurati sigurnost morem i kopnom, pokoravajte se Gospodinu i njegovom apostolu i on će vas obraniti od svake tvrdnje, bilo Arapa ili stranca, spašavajući zahtjev Gospodina i njegovog apostola. Ali ako im se suprotstavite i nezadovoljite, neću od vas prihvatiti niti jednu stvar,sve dok se nisam borio protiv tebe i zarobio vaše mališane i ubio starijeg. Muhammedov napad na te ljude odgovara njegovom učenju u 9. poglavlju, "Zarađujte protiv kršćana i Židova, osim ako se oni ne obrate ili ne iznude." Stvarni islam, tj. Muhammedov islam, jasno se uči u Kur'anu, a pokazuje se i Muhammedovim postupcima. Muhamedova djela ovdje glasno govore. Počinjeni pred kraj njegovog života, oni jasno prikazuju ono što je želio da njegovi sljedbenici i dalje čine: napadaju i osvajaju nemuslimane. Sada Židovi i kršćani o kojima je Muhamed govorio nisu bila plemena u blizini Meke ili Medine. Ti su Židovi već bili pobijeđeni, protjerani ili masakrirani. Kršćani južno od Muhammeda već su sklopili ugovor o podnošenju s Muhammedom. Međutim, izvan tih regija, to su bili Židovi i kršćani koji nisu bili pod jarmom islama i Muhamed je želio da oni budu podvrgnuti njegovoj vlasti. Vidjeli smo Kur'ansku zapovijed da ratuje s kršćanima i Židovima, a vidjeli smo i Muhammeda kako to čini. Muhammedova djela odgovarala su njegovim učenjima. Sad da vidimo što kažu komentari. 5.2 Materijal iz Maariful tefsira u 9:29 Stih 28 koji se pojavio ranije odnosio se na Džihad protiv mušrika iz Meke. Sadašnji stihovi govore o džihadu protiv naroda Knjige. U određenom smislu, ovo je uvod u bitku kod Tabuka koja se vodila protiv Naroda Knjige. U Tafsir al-Durr al-Manthur, od komentatora Kur'ana, Mudžahida, objavljeno je da su ti ajeti objavljeni o bitci kod Tabuka. Zatim, tu je referenca na "one koji su dobili Knjigu". U islamskoj vjerskoj terminologiji nazivaju se "ahl al-Kitab" ili Ljudi knjige. U svom doslovnom smislu obuhvaća svaku nevjerničku skupinu ljudi koja vjeruje u Sveto pismo, ali, u terminologiji Časnog Kur'ana, ovaj se izraz koristi samo za Židove i kršćane - jer, samo su ove dvije skupine iz naroda Knjige dobro poznat u Arabiji i oko nje.Stoga, obraćajući se mušricima iz Arabije, Časni Kur'an je rekao, da ne biste rekli: "Knjiga je poslana samo na dvije skupine prije nas, koje nisu znale što su proučavale." Što se tiče zabrane džihada nad ljudima Knjige iz 29. ajeta, ona zaista nije posebna za ljude knjige. Činjenica je da se upravo ova zabrana odnosi na sve nevjerničke skupine - jer su sljedeći spomenuti razlozi za zabranu borbe zajednički svim nevjernicima. ?? 5.3 Materijal iz komentara Ibn Kathira u 9:29. Naredba za borbu s ljudima iz Pisma sve dok oni ne daju džizju Allah je rekao, (Borite se protiv onih koji ne vjeruju u Allaha, niti u Posljednji dan, niti zabranjuju ono što je Allah i Njegov poslanik zabranio, i onih koji ne priznaju vjeru istine među ljudima iz Pisma, sve dok ne plate džizju s voljnim podnošenjem i osjećaju se potčinjeno.) Stoga, kada su ljudi iz Pisma nevjerovali u Muhammeda, nisu imali blagotvorne vjere ni u jednog poslanika ili u ono što su glasnici donijeli. Umjesto toga, slijedili su svoje religije jer se to poklapalo s njihovim idejama, požudama i načinima njihovih predaka, a ne zato što su oni Allahov zakon i vjera. Da su bili istinski vjernici u svojim religijama, ta vjera bi ih usmjerila da vjeruju u Muhammeda, jer su svi poslanici dali dobru vijest o Muhammedovom dolasku i naredili im da ga slušaju i slijede. Pa ipak, kad je poslan, nisu vjerovali u njega, iako je on najmoćniji od svih poslanika. Stoga oni ne slijede religiju ranijih poslanika zato što su te religije dolazile od Allaha, već zato što one odgovaraju njihovim željama i pohotama. Stoga,njihova vjera u ranijeg poslanika neće im koristiti jer nisu vjerovali u gospodara, najmoćnijeg, posljednjeg i najsavršenijeg od svih poslanika. Otuda Allahova izjava, (Borite se protiv onih koji ne vjeruju u Allaha, niti u Posljednji dan, niti zabranjuju ono što je Allah i Njegov poslanik zabranio, i onih koji ne priznaju vjeru istine među ljudima iz Pisma,) Ovaj časni Aja objavljen je s naredbom za borbu protiv naroda Knjige, nakon što su pogani pobijeđeni, ljudi su u velikom broju ušli u Allahovu vjeru, a Arapski poluotok osiguran je pod muslimanskom kontrolom. Allah je naredio svom poslaniku da se devete godine hidžre bori protiv naroda Pisma, Jevreja i kršćana, a on je pripremio svoju vojsku za borbu protiv Rimljana i pozvao ljude na Džihad objavivši njegovu namjeru i odredište. Glasnik je poslao svoju namjeru u razna arapska područja oko Al-Medine da prikupi snage i prikupio je vojsku od trideset hiljada. Neki ljudi iz Al-Medine i neki licemjeri, unutar i oko nje, zaostajali su, jer je ta godina bila godina suše i jakih vrućina. Allahov Poslanik je krenuo prema Eš-Šamu da se bori protiv Rimljana dok nije stigao do Tabuka,gdje je dvadesetak dana smjestio logor uz njegove vodene resurse. Zatim se molio Allahu za odluku i vratio se u El-Medinu jer je bila teška godina i ljudi su bili slabi, kao što ćemo spomenuti, ako je Allah htio. Plaćanje džizije znak je Kufra i sramote Allah je rekao, (dok ne plate džizju), ako ne odluče prihvatiti islam, (uz voljno podnošenje) , u porazu i podaništvu, (i osjećaju se potčinjeno.), osramoćeni, poniženi i omalovaženi. Stoga muslimani ne smiju počastiti narod Dhimmah-e niti ih uzdizati iznad muslimana, jer su oni jadni, osramoćeni i poniženi. Muslim bilježi od Ebu Hurejre da je Poslanik rekao, ?? STIH 9: 123 Ispod su 3 prijevoda. O vi koji vjerujete! borite se protiv nevjernika koji vas opasuju i neka nađu čvrstoću u vama; i znajte da je Allah s onima koji ga se boje. (Ali). O vi koji vjerujete! Borite se protiv nevjernika koji su vam blizu i pustite ih da u vama nađu grubost i znajte da je Allah s onima koji drže svoju dužnost. (Pickthall). O vi koji vjerujete! borite se protiv onih nevjernika koji su vam blizu i pustite ih da u vama nađu tvrdoću; i znajte da je Allah s onima koji čuvaju (od zla). (Šakir). Pogledajmo što učenjaci kažu o ovom stihu. 5.4 MAARIFUL TAFSIR 9: 123 Stranica 503 Prethodni su ajeti nosili poticaj za džihad. Prvi stih iz sadašnjih (123) koji se otvara riječima: (O vjernici, borite se protiv nevjernika koji su u vašoj blizini)daje detalje, jer su nevjernici rašireni po cijelom svijetu i svako suočavanje s njima mora imati nekakav funkcionalni slijed. Ajet kaže da džihad prvo treba voditi protiv onih nevjernika koji su bili u blizini. "Biti blizu" moglo bi se shvatiti prema mjestu, odnosno protiv nevjernika koji žive bliže matičnoj bazi prvo se treba boriti. I to bi se također moglo shvatiti u smislu odnosa, tj. Oni koji su bliski u srodstvu, roditeljstvu i drugim društvenim vezama trebaju imati prednost. To je zato što se Islamski džihad u osnovi provodi u njihovom interesu i radi njihove dobrobiti, stoga, kada je riječ o brizi i brizi, srodnici imaju prednost - slično zapovijedi datoj Časnom Poslaniku (I upozorite bližu rodbinu protiv kazne Allaha - 26: 214).Izvršio je zapovijed okupljajući ljude iz svoje porodice i prenosio im Allahovu Riječ kako mu je objavljena. Krug je tada postao veći. Držeći se istog principa iz blizine i dalje, suočeni su prvo, u usporedbi s drugima, nevjernici koji su živjeli u blizini Medine, poput Banu Qurayzah, Banu Nadira i ljudi Khaibara. Nakon toga uslijedila je borba protiv ostatka na Arapskom poluotoku. A nakon što su se stvari riješile, stigla je posljednja zapovijed za borbu protiv nevjernika Bizanta koja je rezultirala ekspedicijom Tabuka.kao što su Banu Qurayzah, Banu Nadir i ljudi iz Khaibara. Nakon toga uslijedila je borba protiv ostatka na Arapskom poluotoku. A nakon što su se stvari riješile, stigla je posljednja zapovijed za borbu protiv nevjernika Bizanta koja je rezultirala ekspedicijom Tabuka.kao što su Banu Qurayzah, Banu Nadir i ljudi iz Khaibara. Nakon toga uslijedila je borba protiv ostatka na Arapskom poluotoku. A nakon što su se stvari riješile, stigla je posljednja zapovijed za borbu protiv nevjernika Bizanta koja je rezultirala ekspedicijom Tabuka. 5,5 IBN KATHIR U 9: 123 (Uzeo sam si slobodu razbiti donji citat na odlomke). Naredba za džihad protiv nevjernika, najbližih, pa najudaljenijih područja Allah zapovijeda vjernicima da se bore protiv nevjernika, koji su po području najbliži islamskoj državi, tada najdalji. Zbog toga se Allahov Poslanik počeo boriti protiv idolopoklonika na Arapskom poluotoku. Kada je završio s njima i Allah mu je dao kontrolu nad Mekkom, El-Medinom, At-Ta'ifom, Jemenom, Jamamom, Hajrom, Hajberom, Hadramavtom i drugim arapskim provincijama, a razna arapska plemena ušla su u islam u velikim gužvama, on je tada započeo borbu protiv Naroda Pisma. Započeo je s pripremama za borbu protiv Rimljana koji su bili najbliži Arapskom poluotoku i kao takvi imali su najviše prava na poziv u islam, pogotovo jer su bili iz naroda Svetog pisma. Poslanik je marširao dok nije stigao do Tabuka i vratio se zbog krajnjih poteškoća, malo kiše i malo zaliha. Ova bitka dogodila se devete godine nakon njegove hidžre. Desete godine Allahov Poslanik je bio zauzet oproštajnim hadžom. Vjerovjesnik je umro osamdeset i jedan dan nakon što se vratio s tog hadža, Allah ga je izabrao za ono što mu je pripremio [u Džennetu]. Nakon njegove smrti, njegov egzekutor, prijatelj i Halifa, Abu Bakr Es-Siddiq, radijallahu anhu, postao je vođa. U to je vrijeme religija bila napadnuta i bila bi poražena, da nije bilo činjenice da je Allah dao religiji čvrstinu preko Ebu Bekra, koji je uspostavio njenu osnovu i učvrstio temelje. Vratio je one koji su se udaljili od religije, a one koji su se vratili iz islama vratio. Uzeo je Zekah od zlih ljudi koji je nisu htjeli platiti i objasnio istinu onima koji toga nisu bili svjesni. U ime Poslanika, Ebu Bekr je isporučio ono što mu je povjereno. Tada je počeo pripremati islamske vojske za borbu protiv obožavatelja rimskog križa i perzijskih štovatelja vatre. Blagoslovom njegove misije,Allah mu je otvorio zemlje i srušio među sluge Cezara i Kisru i one koji su ih se pokoravali. Ebu Bekr je svoje blago potrošio u Allahovu svrhu, baš kao što će se dogoditi Allahov Poslanik. Ova misija nastavljena je i nakon Ebu Bekra od strane onoga koga je Ebu Bekr odabrao za svog nasljednika, El-Faruka, šehida Mihraba, Abu Hafsa, `Omera bin Al-Khattaba, Allah bio zadovoljan s njim. Allah je s Omerom ponizio nevjernike, potisnuo tirane i licemjere i otvorio istočni i zapadni dio svijeta. Blaga raznih zemalja donijeta su Umaru iz bližih i daljih provincija, a on ih je podijelio prema legitimnoj i prihvaćenoj metodi. `Umar je potom umro kao mučenik nakon što je živio hvale vrijedan život. Tada su se ashabi među muhadžirinima i ensarijama dogovorili da izaberu za `Omera,` Osmana bin` Affana, vođu vjernika i šehida Kuće, Allah bio zadovoljan njime.Za vrijeme `Osmanove vladavine islam je nosio svoju najširu odjeću i Allahov nedvosmislen dokaz uspostavljen je u raznim dijelovima svijeta preko vrata robova. Islam se pojavio u istočnom i zapadnom dijelu svijeta, a Allahova riječ je bila uzdignuta i očigledna Njegova vjera. Čista religija postigla je svoje najdublje ciljeve protiv Allahovih neprijatelja, i kad god su muslimani prevladali ummet, prelazili su na sljedeći, a zatim i na sljedeći, slamajući tiranske zločince. To su učinili poštujući Allahovu izjavu,Čista religija postigla je svoje najdublje ciljeve protiv Allahovih neprijatelja, i kad god su muslimani prevladali ummet, prelazili su na sljedeći, a zatim i na sljedeći, slamajući tiranske zločince. To su učinili poštujući Allahovu izjavu,Čista religija postigla je svoje najdublje ciljeve protiv Allahovih neprijatelja, i kad god su muslimani prevladali ummet, prelazili su na sljedeći, a zatim i na sljedeći, slamajući tiranske zločince. To su učinili poštujući Allahovu izjavu, (O vjernici! Borite se protiv onih koji su vam bliski!) KOMENTARI NA OTVORENE STIHOVE 9: 5 potvrđuju 9:29, 9: 123 i drugi stihovi. 9:29 također podržavaju Muhamedove akcije. Hodao je u šetnji u kojoj je govorio. Učio je ratovati i podvrgavati druge, i učinio je upravo to. Znanstvenici navode da je džihad protiv kršćana i Židova slijedio isti smjer kao i džihad protiv pogana: uvijek se širio. Obratite pažnju na Muhammedovu metodu u ophođenju s kršćanima Aylah: prije nego što ih je napao, pozvao ih je da pređu na islam, a zatim im zaprijetio. Zabilježite njegove riječi: " Ali ako im se suprotstavite i nezadovoljite, neću od vas prihvatiti niti jednu jedinu stvar, sve dok se ne borim protiv vas i ne zarobim vaše mališane i ne ubijem starijeg." Muhammed bi im učinio ono što je učinio prethodnim Židovima: ubio odrasle muškarce i porobio žene i djecu. Ibn Kathir primjećuje da su kalifi Abu Bakr, Omer, Osman i Ali činili upravo ono što je Muhammed radio i zapovijedao: napadali su i osvajali nemuslimanske narode. ______________________________________________________________________ SAŽETAK Tradicionalno razumijevanje "Ajeta mača", da je džihad uvredljiv, ukorijenjeno je u teološkim temeljima islama: Kur'anu, sunnetu i pratećim islamskim izvorima. Uzeli smo jednostavnu naredbu 9: 5 ?? "borite se i ubijte ih ako se ne preobrate" i utvrdili ovo razumijevanje ispitivanjem islamskih referenci i izvornih materijala. Ispod je izbor citata iz tih izvora. Iz biografije Ibn Ishaka "tj. jedan od onih kojima sam ti naredio da ih ubiješ," "Tada je apostol naredio borbu protiv mnogobožaca koji su prekršili poseban sporazum, kao i onih koji su imali opći dogovor nakon četiri mjeseca koja su im određena kao određeno vrijeme, osim ako bi netko od njih pokazao neprijateljstvo, trebao bi biti ubijen zbog toga ??. " Iz Tabarijeve povijesti: "Jer vi ste za ovu vlast zaslužniji od njih, jer su vašim mačevima oni koji još nisu bili obraćeni došli poslušati ovu religiju." ?? Tako je Bog vodio istinom onoga ko mu se odazvao, a Božiji apostol je, uz Njegovo dopuštenje, udario onoga ko mu je okrenuo leđa, sve dok je došao u islam, voljno ili nevoljko. Iz komentara (Ibn Kathir): "Abu Bakr Es-Siddik koristio je ovaj i druge časne Ajete (ajete ili odlomke) kao dokaz za borbu protiv onih koji su se suzdržali od plaćanja Zeke. Ovi Ajeti su dozvolili borbu protiv ljudi, osim ako i dok ne prihvate islam i ne izvrše njegovu vladavinu i obaveze ?? . "Naređeno mi je da se borim protiv ljudi sve dok oni ne posvjedoče da nema nijednog božanstva vrijednog obožavanja osim Allaha i da je Muhammed Allahov poslanik, uspostavite molitvu i platite Zeku." Iz tomova (Oslonac putnika): Kalif se bori protiv svih ostalih naroda dok ne postanu muslimani (O: jer oni nisu ljudi koji imaju Knjigu, niti su počašćeni kao takvi i ne smiju se nagoditi plaćanjem poreza na biralište (jizya)) ?? Iz Kur'ana (9:29): Borite se protiv onih koji ne vjeruju u Allaha, niti posljednjeg dana, niti zabranjuju ono što su Allah i Njegov poslanik zabranjivali, niti slijede vjeru istine, od onih kojima je dana Knjiga, sve dok porez ne plate priznanje superiornosti i oni su u stanju podložnosti. Riječi i postupci Muhammeda, riječi i postupci neposrednih halifa, komentar muslimanskih učenjaka, analiza u tomovima i tema u Kur'anu se svi slažu: islam se trebao silom širiti i 9: 5 je dio temelja te teologije. _____________________________________________________________________ ZAKLJUČAK Ispitali smo povijesne i naučne islamske dokumente vezane uz 9: 5 i džihad i postoji samo jedan zaključak koji se može izvesti: 9: 5 trebao je biti uvredljiv i obrambeni te je namijenjen svjetskoj primjeni. Teologija džihada sastavljena je u dijelu ajeta 9: 5, a posebno se ovaj ajet odnosi na "mnogobošce". Odgovarajući na 9: 5, 9:29 izdaje sličan ratni edikt protiv Židova i kršćana, prisiljavajući ih da ponizno priklone koljeno islamu, plate iznudu ili umru. Pravi islam, pravi islam, Muhammed ?? Islam je otrov u duši čovječanstva. U ovom slučaju podvrgava čovjeka sotonskoj brutalnosti, "vjeruj ili umri", gdje će se sin okrenuti protiv obitelji, prijatelji protiv prijatelja, a krv će se proliti ako neko ospori vjerovanje u Muhamedovu dominaciju. Daljnje čitanje: "Ubijte one koji pridružuju partnere (Mushrikun) gdje god ih nađete!" - povijesna i kontekstualna egzegeza Q. 9: 5 i 29. _____________________________________________________________________ DODATAK 1 Razni prijevodi Kur'ana na engleski jezik. Jusuf Ali 9: 1 Izjava o imunitetu od Allaha i Njegovog Poslanika onima Paganima s kojima ste sklopili međusobne saveze: 9: 2 Idite, dakle, četiri mjeseca unatrag (kako hoćete) po cijeloj zemlji, ali znajte da Allaha ne možete frustrirati (lažju), već da će Allah sramom pokriti one koji Ga odbace . 9: 3 I najava od Allaha i Njegovog Poslanika, ljudima (okupljenim) na dan Velikog hodočašća, - da Allah i Njegov Poslanik razrješuju (ugovorne) obaveze s poganima. Ako se tada pokajete, bilo bi najbolje za vas; ali ako se okrenete, znajte da Allaha ne možete frustrirati. I proglasite tešku kaznu onima koji odbacuju vjeru. 9: 4 (Ali ugovori nisu) raskinuti s onim Paganima s kojima ste stupili u savez i koji vam kasnije nisu ništa zakazali, niti su ikome pomogli. Pa ispunite svoje zaruke s njima do kraja njihovog mandata: jer Allah voli pravednike. 9: 5 Ali kad prođu zabranjeni mjeseci, tada se borite i ubijte Pagane gdje god ih nađete, zgrabite ih, opskrbite i čekajte ih u svim ratnim strategijama; ali ako se pokaju i budu redovno klanjali namaze i redovito prakticirali dobročinstva, onda im otvorite put: jer Allah prašta i milostiv je. 9: 6 Ako vas jedan od neznabožaca zatraži azila, dajte mu ga, tako da može čuti Allahovu riječ; a zatim ga otprati do mjesta gdje može biti siguran. To je zato što su muškarci bez znanja. 9: 7 Kako može postojati savez, pred Allahom i Njegovim Poslanikom, s poganima, osim onih s kojima ste sklopili ugovor u blizini svete džamije? Sve dok vam ovi stoje vjerni, vi im stojite, jer Allah voli pravednike. 9: 8 Kako (može li postojati takva liga), kad vide da ako dobiju prednost nad vama, ne poštuju u vama veze ni srodstva ni saveza? Svojim ustima (lijepim riječima) mame vas, ali njihova su srca nesklona vama; a većina njih je buntovna i opaka. Pickthall 9: 1 Sloboda od obaveza (proglašava se) od Allaha i Njegovog poslanika prema onima idolopoklonika s kojima ste sklopili ugovor. 9: 2 Slobodno putujte zemljom četiri mjeseca i znajte da ne možete pobjeći Allahu i da će Allah zbuniti nevjernike (u Njegovom naputku). 9: 3 I proglas Allaha i Njegovog poslanika svim ljudima na dan Velikog hodočašća da je Allah slobodan od obaveza prema idolopoklonicima i (kao i) Njegov poslanik. Dakle, ako se pokajete, bit će vam bolje; ali ako ste neskloni, onda znajte da Allahu ne možete pobjeći. Obavijesti (Muhammede) o bolnoj propasti onima koji ne vjeruju, 9: 4 Osim onih idolopoklonika s kojima vi (muslimani) imate ugovor i koji u međuvremenu nisu umanjili ništa od vašeg prava niti su ikoga podržavali protiv vas. (Što se tiče ovih), ispunite njihov ugovor s njima do njihovog mandata. Lo! Allah voli one koji drže svoju dužnost. 9: 5 Zatim, kad prođu sveti mjeseci, ubijte idolopoklonike gdje god ih nađete, odvedite ih (zarobljenike), opsjednite ih i pripremite im svaku zasjedu. Ali ako se pokaju i uspostave bogoslužje i plate siromašne, onda im ostavite slobodan put. Lo! Allah prašta, milostiv je. 9: 6 A ako iko od idolopoklonika traži vašu zaštitu (O Muhammede), zaštitite ga kako bi mogao čuti Allahovu Riječ, a zatim ga prenijeti na svoje sigurno mjesto. To je zato što su ljudi koji ne znaju. 9: 7 Kako može postojati ugovor s Allahom i Njegovim glasnikom da idolopoklonici spasu one s kojima ste sklopili ugovor na Nepovredivom mjestu klanjanja? Sve dok su vjerni vama, budite vjerni i njima. Lo! Allah voli one koji izvršavaju svoju dužnost.9: 8 Kako (može li postojati bilo kakav ugovor za ostale) kad, ako imaju prednost nad vama, ne poštuju pakt i čast prema vama? Oni vas zadovoljavaju ustima dok njihova srca odbijaju. A većina njih su prijestupnici. _____________________________________________________________________ DODATAK 2: Mjeseci islamskog kalendara 1. Muharram ili Muharram ul Haram 2. Safar 3. Rabi 'al-awwal 4. Rabi 'al-thani ili Rabi' al-Akhir 5. Džumada al-awwa 6. Jumada al-thani 7. Redžab 8. Ša'aban 9. Ramazan 10. Šavval 11. Dhu al-Qi'dah 12. Dhu al-Hidždža _____________________________________________________________________ REFERENCE 1) http://www.answering-islam.org/Quran/abrogatedverses.html 2) http://www.muhammadanism.org/Quran/abrogation_koran.pdf 3) http://www.answering-islam.org/Authors/Farooq_Ibrahim/abrogation.htm 4) http://www.answering-islam.org/Silas/abrogation.htm 5) Ali, Yusef, "Časni Kur'an", izdavač Amana, Beltsville, Maryland, SAD, 1989. 6) http://www.usc.edu/dept/MSA/quran/maududi/mau9.html 7) Dawood, NJ, "Kuran", Penguin, London, Engleska, 1995 8) Guillaume, A., "Život Muhammeda", prijevod Ibn Ishaq-ovog "Sirat Rasul Allah", Oxford University Press, Karachi, Pakistan. 9) Ibn Sa'd, (u. 852. n. E.), "Kitab al-Tabaqat al-Kabir", (Knjiga glavnih klasa), preveo S. Moinul Haq, Pakistansko povijesno društvo. 10) Muir, William, "Mahometov život", London, 1861. god 11) Bukhari, Muhammad, "Sahih Bukhari", Kitab Bhavan, New Delhi, Indija, 1987., preveo M. Khan 12) al-Tabari, "Povijest al-Tabarija", (Ta'rikh al-rusul wa'l-muluk), Državno sveučilište u New Yorku, tisak 1993. 13) http://www.islamibayanaat.com/EnglishMarefulQuran.htm 14) Ibn Kathir, "Tefsir od Ibn Kathira" u izdanju Darussalam, New York, NY, 2000. 15) Ibn Abbas ?? Tafsir http://altafsir.com 16) Jalalain Tafsir http://altafsir.com 17) al-Misri, Ahmad, "Oslonac putnika", (Klasični priručnik islamskog svetog zakona), preveo Nuh Ha Mim Keller, objavile Amana publikacije, Beltsville, Maryland, SAD 1991. 18) Enciklopadija islama, Brill, Leiden, Nizozemska 19) Enciklopedija Kur'ana, priredila Jane McAuliffe, Brill, Leiden, Nizozemska. 20) Kraća enciklopedija islama, uredio HAR Gibb, Brill, Nizozemska 21) Muir, pozivajući se na rane islamske izvore http://www.answering-islam.org/Books/Muir/Life4/chap28.htm Referentna stranica: http://www.jihadwatch.org/ Silas, Maranatha, 29. prosinca 2006 Članci Silas-a islam i terorizam odgovor na islam Početna stranica

Sadržaj, ABECEDA, TEME... vidi : Odgovor na Islam 2

Sadržaj ​ ​ ​ SADRŽAJ I. JOSHUA Mojsijev sluga - ulazak u obećanu zemlju - osvajanje zemlje - Sunce se pokorava Jošui - rat s Armencima - dodjela zemlje. II. SUCI Prvi sudac - Kampanje Kenas - Othniel - Boaz i Ruth - Deborah - Gideon - Jephthah - Samson - Zločin zločina Benjamita. III. SAMUEL I SAUL Elkanah i Hannah - Samuelova mladost - Eli i njegovi sinovi - Samuelove aktivnosti - Saulova vladavina - Saulov dvor. IV. DAVID Davidovo rođenje i silazak - Pomazani kralj - Susret s Golijatom - Proganjao ga je Saul - Ratovi - Ahitofel - Joab - Davidova pobožnost i njegov grijeh - Absalomova pobuna - Davidova pomirba - Gostovanja - Smrt David - David u raju - Davidova obitelj - njegova grobnica. V. SOLOMON Salomon kažnjava Joaba - Salomonov brak - Njegova mudrost - Kraljica od Sabe - Gospodar demona Salomona - Zgrada hrama - Salomonovo prijestolje - Hipodrom - Pouke poniznosti - Asmodej - Salomon kao prosjak - Dvor Salomonov. VI. JUDA I IZRAEL Podjela Kraljevstva - Jeroboam - Dvoje Ahijaba - Asa - Josafat i Ahab - Jezabela - Joram Izraelov. VII. ELIJAH Ilija prije njegova prevođenja - Nakon njegova prevođenja - Cenzor i Osvetnik - Spol s mudracima - Opravdana Božja pravda - Ilija i anđeo smrti - Učitelj kabale - Preteča Mesije. VIII. ELISHA I JONAH Elizej, Ilijain učenik - Šunamit - Gehazi - Let Jone Jone u kitu - Pokajanje Ninive. IX. KASNIJI KRALJEVI JUDE Joash - Tri velika proroka - Kažnjena dva kraljevstva - Hezekjah - Čudesa učinjena za Ezekiah - Manaseh - Josiah i njegovi nasljednici. X. IZGNANSTVO Zedekija - Jeremija - Nabukodonozor - Zauzimanje Jeruzalema - Velika tužaljka - Jeremijino putovanje u Babilon - Prijevoz zarobljenika - Mojsijevi sinovi - Ebedmelek - Hramske posude - Baruh - Grobnice Baruha i Ezekieja1 - Danijel - Tri čovjeka u peći - Ezekiel oživljava mrtve - Nabukodonozor zvijer - Hiram - Lažni proroci - Danijelova pobožnost. XI. POVRATAK HAPTIVA Belshazzar-ova gozba - Daniel pod perzijskim kraljevima - Danielov grob - Zerubbabel - Ezra - Ljudi Velikog sabora. XII. ESTHER Blagdan za velikane - Proslave u Šušanu - Vaštijev banket - Sudbina Vaštija - Ahasverove gluposti - Ljepota i pobožnost Mordokaje Estere - Urota Haman Židov-baiter - Mordokajev ponos - Lijevanje puno - denuncijacija Židova - dekret o uništenju - sotona optužuje Židove - san Mordokaja ostvaren - molitva Estere - Esther se zalaže - uznemirena noć - pad Haman- -Kraljev edikt. Legende o Židovima [Sadržaj] Odgovaranje na početnoj stranici islama ​