* Je li Bismilla dio Kur'ana? * Je li Bismilla dio Kur'ana? * Is the Bismillah Part of the Qur'an? * https://www.answering-islam.org/PQ/Bismillah.htm#top KOJI DIO JE 'QUR'AN' !? [Sledeće su komentari na tekst knjige Abu Ammaara Yasir Qadhija Uvod u nauke Kur'ana (al-Hadaayah Publishing, 1999, ISBN - 1 898649 32 4)] Da li je Bismillah dio Kur'ana? ​ http://kuran-hadisi-tefsir.blogspot.com/2020/02/je-li-bismilla-dio-kurana.html?view=sidebar

Arapske-rječi http://kuran-hadisi-tefsir.blogspot.com/2020/02/pomocnik-arabskih-rjeci.html?view=sidebar https://tanah44.wixsite.com/kuran-hadisi-tefsir/sura-17-1-noćno-putovanje-isra-i-mi ​ ​ ​ ​ ​ ​ ​ ​ ​ ​ [1 ] U arapskom jeziku postoje dva tipa plurala (množine ). Prvi plural je numerički, odnosi se na nešto čija je količina više od jedan. Drugi je plural poštovanja. Kada Uzvišeni Allah govori o Sebi u Kur’anu, koristi arapsku zamenicu „nahnu“, što znači Mi, kao plural poštovanja. ​

Raspeće? Raspeće? Crucifixion? https://answering-islam.org/Quran/Contra/h005.html ​ ​ ​ Sadrzaj ove stranice: ​ 1 2 ​ Dva faraona koja su razapeta? Razni odlomci pričaju priču da faraonove čarobnjaci vjeruju u Mojsijeve znakove i poruke, a onda im faraon pokušava zaprijetiti ovim riječima (Shakirov prijevod): Svakako ću vam odrezati ruke i noge na suprotnim stranama, a onda ću vas sve razapeti . [Sura 7: 124] Rekao je: Vjerujete u njega prije nego što vam dam dopuštenje; zasigurno je on glavni od vas koji vas je naučio magiji, pa ćete znati: zasigurno ću vam odsjeći ruke i noge na suprotnim stranama, i sigurno ću vas sve razapeti . [Sura 26:49] U priči o Josipu, oko 400 godina ranije, u ovom smo odlomku pročitali i još jedno raspeće: O moja dva druga iz zatvora! što se tiče jednog od vas, dat će gospodaru da pije vino; a što se tiče drugog, bit će razapet na križ, tako da mu ptice jedu iz glave, odlučeno je o tome što ste pitali. [Sura 12:41] Nemamo, međutim, podataka da su Egipćani rabili raspeće kao kaznu u Mojsijevo vrijeme (1450. pr. Kr., Konzervativni datum; najkasnije 1200. pr. Kr.) Ili čak Josip (1880. pr. Kr., Konzervativni datum). Raspeće postaje kazna tek mnogo kasnije u povijesti, a zatim prvo u drugoj kulturi prije nego što su ga preuzeli Egipćani. Takve prijetnje faraona u ovo doba povijesno su netočne. Ova je tema rezultirala velikom raspravom. Najnovija rasprava može se naći u članku Raspeće ili 'Raspeće' u starom Egiptu? Više o priči o Josipu i pekaru . Početna kontradikcija u Kur'anu u odgovoru na islam Raspeće ili 'Raspeće' u starom Egiptu? Crucifixion Or 'Crucifiction' In Ancient Egypt? https://answering-islam.org/Responses/Saifullah/crucifixion2.htm Odgovori na islamsku svjesnost Raspeće ili 'raspeće' u starom Egiptu? Uvod Autori "Islamske svijesti" (kratica: IA) preradili su svoj članak o raspeću (naš odgovor na njihov izvorni članak možete pronaći ovdje ), pa smo odlučili ažurirati svoj odgovor kako bi obuhvatili njihove nove argumente. Tim IA pokušava spasiti svoj Kur'an od drugog anahronizma: postojanja raspeća, kao oblika kazne, za vrijeme Josipa. Kur'an nam govori da je Joseph protumačio san svog zatvorenika: "O moja dva suputnika iz zatvora! Što se tiče jednog od vas, izlit će vino gospodaru da pije, a što se tiče drugog, bit će razapet na križ i ptice će mu jesti iz glave. Takav je slučaj u vezi s kojim ste se obojica raspitivali. " [Sura 12:41] Stoljećima kasnije, prema Kur'anu, faraon je prijetio svojim mađioničarima, koji su vjerovali u Mojsija, govoreći: Budite sigurni da ću vam odrezati ruke i noge na suprotnim stranama i učinit ću da svi umrete na križu [Sura 7: 124, vidi također Sure 26:49 i 20:71] Glavni problem ovih izjava iz Kur'ana je taj što ne postoje arheološki ili povijesni dokazi da su Egipćani rabili raspeće kao oblik kazne u doba Josipa ili Mojsijevo vrijeme. Raspeće postaje kazna tek mnogo kasnije u povijesti u drugoj kulturi prije nego što su ga preuzeli Egipćani. Takve prijetnje koje je faraon uputio u tim vremenskim razdobljima bile bi povijesno netočne. Egipćani su pogubili ljude nabijajući šiljati kolac [ili tp-ht u hijeroglifima] kroz žrtvu. Stoljećima kasnije, Rimljani su pogubili ljude pričvršćujući žrtvu užetom ili čavlima na križ, i to su nazivali raspećem. Jednostavno rečeno, raspeće definira način pogubljenja koji su koristili Rimljani, a tehnike nabijanja na kolac koje su koristili stari Egipćani ne mogu se ispravno nazvati raspećem. Tim "Islamske svjesnosti" mora nekako pronaći nešto / bilo što što sliči raspeću u drevnom Egiptu kako bi spasili svoj Kur'an od nove očite pogreške. Budući da u drevnom Egiptu nema apsolutno nikakvih povijesnih dokaza za raspeće, tim "Islamske svjesnosti" primijenit će svoje standardne polemike kad se suoči s drugim kur'anskim problemom "kronične kronologije": proširiti i proširiti definiciju razapinjanja tako da nešto uključi , bilo što, što je postojalo u drevnom Egiptu. Prije nego što upotrijebe svoju uobičajenu sofistiku, tim "Islamske svjesnosti" pokušava redefinirati nabijanje na kolac. Nabijanje na kolac obično se definira kao "čin mučenja i / ili pogubljenja kojim je žrtva probodena dugim kolcem". Tim "Islamske svjesnosti" želio bi da mislimo da umjesto stavljanja kolca ili motke kroz nekoga, nabijanje na kolac treba definirati kao pričvršćivanje nekoga za kolac. Zabijanje noktiju kroz ruke i stopala žrtve, dok je pričvršćen za križ, moglo bi se smatrati oblikom "višestrukih mikronabijanja na kolac" povezanog s raspećem, međutim u slučajevima kada je žrtva konopcima pričvršćena za križ - postoji uopće nema nabijanja na kolac. Raspeće i nabijanje na kolac nisu isto i ti pojmovi nisu sinonimi - oni imaju očita i različita značenja. Međutim, pribijanje žrtava na kolac jednostavno nije bila praksa u drevnom Egiptu. U presudi faraona, zločinu i kazni u starom Egiptu [izvor koji tim "Islamske svjesnosti" navodi kao mjerodavan], autor, Joyce A Tyldesley, pruža nam ovu grafičku sliku na stranici 65, koja pokazuje na što su Egipćani mislili pod nabijanje: Članak "Islamska svjesnost" sadrži slične slike na kojima ljudi probijaju uloge kao oblik kazne. Unatoč redefiniranju nabijanja na kolac, možemo vidjeti kamo vodi rasprava uključivanjem sura 38:12 i 89: 6-12, u kojima se faraon [vjerojatno u Mojsijevo vrijeme] naziva Gospodar uloga - što, prema klasičnim muslimanskim komentatorima i komentarima, nema nikakve veze s nabijanjem na kolac ili raspećem. Tim "Islamske svijesti" proglašava: Ključno sredstvo kur'anske egzegeze su unutarnji odnosi između materijala u različitim dijelovima Kur'ana, koji su kur'anski učenjaci izrazili kao: al-Qur'an yufassiru ba`duhu ba`dan , tj. Različiti dijelovi Kur'an objašnjavaju jedni druge. Drugim riječima, ono što se daje općenito na jednom mjestu detaljno se objašnjava na drugom mjestu. Ono što je ukratko dato na jednom mjestu, prošireno je na drugom. Sada ćemo ispitati koliko dobro tim "Islamske svjesnosti" primjenjuje kur'ansku egzegezu na predmetni problem i mogu li ili ne mogu dokazati da je raspeće postojalo kao oblik kazne u drevnom Egiptu. "Da bi to postigli, moramo ispitati dva pitanja: Što je raspeće? Što je križ? ŠTO JE RASPEĆE? Tim "Islamske svjesnosti" pokušava proširiti definiciju "raspeća" tako da se bilo koji oblik nabijanja na kolac, bilo žive ili mrtve osobe, mogao smatrati "raspećem". A, budući da je "raspeće" oblik nabijanja na kolac, mora [implicirano] slijediti da se svi oblici nabijanja na kolac mogu smatrati "raspećem". Također, budući da križ sadrži kolac [okomitu gredu], svi ulozi moraju biti križ. Ovo je omiljena taktika tima za "islamsku svjesnost" - proširite definiciju do te mjere da nešto može stati - taktiku koju bi prosječni student koji pohađa Filozofiju 101 prepoznao kao logičnu zabludu. Pokušaj tima "Islamska svjesnost" u kur'anskoj egzegezi brzo se raspada jer apeliraju na Oxfordovog pratitelja Biblije , Anchor Bible Dictionary , New Catholic Encyclopaedia i Nelson's Illustrated Bible Dictionarykako bi proširili svoju definiciju raspeća kako bi uključili bilo koji i sve oblike nabijanja na kolac. Većina članka "Islamska svjesnost" sastoji se od istraživanja i rasprave o značenju i upotrebi različitih grčkih, latinskih i hebrejskih riječi [tj. Stauros "," anastauro "," anaskolopiz "," crux "i" talah " ] i kako su ove izraze koristili povjesničar Herodot, Stari i Novi zavjet te židovsko-rimski povjesničar Flavius ​​Josephus. Tim "Islamska svjesnost" citira članke Engleskog rječnika koji raspravljaju o etimologiji engleske riječi "križ" , provodi neko vrijeme raspravljajući o raznim vrstama križeva i pruža dugotrajnu raspravu o kažnjavanju nabijanjem na kolac u drevnoj Asiriji, Perziji i Egiptu. Ipak, sva je ova rasprava potpuno i posve nebitna. Osim logične zablude u sastavu, ovo zaista ignorira pitanje koje je u pitanju - Kur'an! Kršćani znaju definiciju raspeća, uostalom, naš je Gospodin pretrpio raspeće. Pravo pitanje je: što znači raspeće u kontekstu zabilježenom u Kur'anu? Drugim riječima, što znače arapske izjave u Kur'anu i kakve implikacije imaju na tvrdnju da je faraon razapeo ljude u drevnom Egipat? Svaki odlomak u Kur'anu koji spominje raspeće može se pratiti do iste korijenske riječi salaba - od korijena SLB. Kur'an koristi varijantu Salaba [za raspeće] u dva odlomka: Sura 4: 157 ... ali ga nisu ubili, niti su ga razapeli , I, Sura 12:41: ... što se tiče drugog, bit će razapet na križ [nesavršeni pasiv]. Drugi oblik, Sallaba , koristi se u četiri odlomka. U tri od ovih slučajeva koristi se nesavršeni aktiv: Sura 7: 124 ... tada ću vas zajedno razapeti . Sura 20:71 ... tada ću vas razapeti na debla palmi Sura 26:49 ... tada ću vas sve zajedno razapeti Četvrti slučaj koristi nesavršeni pasiv: Sura 5:33 ... bit će zaklani ili razapeti Svi odlomci raspeća u Kur'anu koriste istu salabu iz korijena . Dakle, moramo odrediti značenje salabe / sallabe . Prema Arthuru Jeffreyju , ovaj pojam nije arapski. Najvjerojatnije je posuđeno iz aramejskog ili sirijskog, a ovi su ih jezici posuđivali iz perzijskog ili etiopskog. Arapski izraz za križ je salib, a "razapeti" je salaba , što je također izraz koji se koristi za izradu znaka križa [kao što čine rimokatolici i istočni pravoslavci] ili za prekrižavanje ruku ili nogu. Arapski izraz sulub janubi odnosi se na zviježđe "Južni križ". Salbut je raspelo i musallab je sjecište dvije ceste. Hurub al-Salib , ili „Ratovi križa”, je arapski naziv za križarskih ratova. Arapski rječnik pod naslovom " Al Mua'jam Al Waseet " ili " Posrednička enciklopedija" - svibanj 1972., svezak 1., drugo izdanje kaže sljedeće: "Al Saleeb" ili "Raspeće" ... Jaki ... i - razapeti ... sve što je oblika dviju crta prekriženih bilo drvo ili metal i što je na njemu raspeto ... (Stranica 519 , podcrtaj naglasak naš) Jasno je da arapska riječ za raspeće zahtijeva upotrebu više od jednog štapa. "Arapski izraz upotrijebljen u Kur'anu jasno se odnosi na geometrijski križ, a ne na stup, kolac ili drvo. Zanimljivo je također primijetiti da kada moderni muslimani žele razapeti ljude, posebno njihove kršćanske susjede, stavljaju ih na križeve, a ne na kolce - na primjer: u Saudijskoj Arabiji i u Sudanu . Radeći to, slijede sadistički i sramotan primjer kalifa Omera koji je razapeo neke svoje protivnike. ŠTO JE KRIŽ? U ovom odjeljku tim "Islamske svjesnosti" opet ne koristi kur'ansku egzegezu kako bi izrazio svoje stajalište. Još jednom se pozivaju na razne rječnike i druge izvore, umjesto na Kur'an, Hadis ili islamske učenjake, da pokušaju napraviti kolac u križ - ili pokušavaju križ pretvoriti u kolac? Tim IA također se poziva na argument Argumenta Jehovinih svjedoka koji vjeruju da je Isus pogubljen na kolcu, a ne na križu. To odgovara dnevnom redu tima "Islamske svjesnosti"; međutim, ideja da je Isus ubijen na kolcu umjesto na križu pobija se kur'anskom upotrebom izraza salaba- koji se odnosi na geometrijski križ, a ne na kolac, kao i na zabilježenu povijest. Postoji niz izvrsnih web mjesta koja opovrgavaju ovo učenje Jehovinih svjedoka ([ 1 ], [ 2 ]). Što je s Lord of Stakes ? U surama 38:12 i 89: 6-12 faraon (vjerojatno u Mojsijevo vrijeme) naziva se Gospodar uloga . "Islamska svjesnost" do sada je pokušala manipulirati činjenicama kako bi pokazala da riječ raspeće , kako je napisana u Kur'anu, ne znači križ, već može značiti i štap. "Ako je ovaj argument istinit , tada Sura 38:12 stvara brojne probleme. Izraz al-awtadi koristi se u oba odlomka da označi "kolac". Također je vrijedno pažnje da se jedina druga pojava ove riječi u Kur'anu javlja u suri 78: 7: "A planine kao klinovi [arapski awtadan ]?" Dakle, budući da arapski jezik ima izraz "kolac", zašto Kur'an koristi izraze salaba / sallaba koji ukazuju na raspeće na križu, a ne na nabijanje na kolac? Arapski rječnik " Al Mua'jam Al Waseet " ili "Posrednička enciklopedija" - svibanj 1972, svezak 2, drugo izdanje kaže: " Watad " ili "Stick" ... (od čega je izvedena riječ "Awtadd" u Suri 38:12) ... to su planine dok stabilizuju zemlju ... i poglavari država ... na zubi u ustima ... i na sufizma: oni su četvorica koji ima kuće na četiri ugla svijeta: Istočni; zapadni; sjeverno i južno ... (stranica 1009; podebljano naše) Drugo zanimljivo pitanje je neuspjeli pokušaj tima "Islamska svjesnost" u kur'anskoj egzegezi . Zaključuju: Stoga se kur'anska adresa pozivanja na faraona kao "gospodara uloga" sigurno vrlo dobro uklapa u dostupne dokaze. To također dodaje ironiju zbog činjenice da, iako je faraon tvrdio da je bog, najveći čin njegova gospodstva bio je ograničen na ubijanje ljudi stavljanjem na kolac. Prije odlaska na edukaciju svojih kolega muslimana, tim "Islamske svjesnosti" trebao bi se posavjetovati s komentatorima islama, umjesto da pokušava vježbati kur'ansku egzegezu u skladu s njihovim trenutnim potrebama. Naslov Lord of Stakes nema nikakve veze s raspećem ili nabijanjem kolca na kolce. U stvari, islamskim komentatorima i učenjacima nije jasno što ovaj izraz stvarno znači i pružaju nam brojna moguća značenja. Komentar Al-Jalalayna: ... {i Pharoh, Gospodar palica}, tako ga zovu jer je ljude mučio vežući im ruke i noge za četiri štapa. ( Arapski izvor ; preveo Mutee a Al-Fadi ) Komentar Al-Tabarija: ... Znanstvenici su se razišli u mišljenju zašto je Faraon nazvan "Gospodarom palica", neki su rekli: rečeno je da je nekada imao palice za igre i zabavu. Ovo je spomenuo 22859. Ibn Abbass ... Drugi su govorili: ovo se spominjalo jer je faraon ljude mučio palicama, kao što se spominjalo 22861. godine ... kao što je ljude mučio četiri pomoću palica, ogrtač će podići kamenu i baciti je na njih kako bi je razbio .. Drugi su tvrdili da je to rečeno za njega jer je palicama gradio zgrade, a drugi su rekli da palice znače zgradu koju je on gradio ... ( arapski izvor ; prijevod Mutee a Al-Fadi ) Komentar Al-Qurtubija: ... Ibn Abbas je rekao: to je značilo "Gospodar savršene gradnje" .. ... Al Dhahak je rekao: jer ima puno zgrada, a zgrade se nazivaju štapovima. ... I Ibn Abbas ... rekao je: jer je imao igrališta za zabavu. ... Al Kalby i Muqatel: on je ljude mučio palicama, a kad god se na nekoga naljuti i nezadovolji, položiće ga između četiri palice na zemlju i poslati škorpione i zmije da ga muče do smrti. Rečeno je i da je ljude povezivao unutar područja omeđenog s četiri ograde i vezivao za četiri metalne palice smještene na četiri ugla, a zatim ih tamo ostavljao dok nisu umrli. ... I rečeno je: "Gospodar mnogih vojnika" ... budući da su vojnici poput palica dok jačaju njegove zapovijedi kao što štap jača kuću. ( Arapski izvor ; preveo Mutee a Al-Fadi ) Ovi komentari pokreću brojna pitanja. Prvo, klasični islamski komentatori i znanstvenici samo su nagađali o značenju izraza Lord of Stakes , a tim "Islamska svjesnost" dodaje još jednu spekulaciju - onu koju niti jedan od ranijih učenjaka ne smatra stvarnom mogućnošću . Niti jedan od tih učenjaka nije imao pojma da je faraon za kaznu pričvršćivao ljude na te palice ili ih nabijao na njih. Taj je pojam proizvod Saifullahove mašte. Drugo, kao što možemo vidjeti iz ovih komentara, jedini zajednički element je da postoje četiri uloga. Dakle, očito je da je korišteno više od jednog štapa. Ako bi faraon ljude vezao za četiri štapa ili za četiri ugla, žrtva bi oblikovala oblik "X" koji je dva člana koji se križaju, ili četiri člana nasuprot jedan drugome. Međutim, ovo nema smisla kada čitamo suru 7: 124: Budite sigurni da ću vam odsjeći ruke i noge na odgovarajućim stranama i učiniti da svi umrete na križu . Nakon odsijecanja ruku i stopala žrtve, bilo bi vrlo teško žrtvu pričvrstiti na četiri kolca. Konopi bi skliznuli. Također, Kur'an izričito kaže, učinit ću da svi umrete na križu , a ne da umrete u konfiguraciji u obliku križa na zemlji. „Stoga križ u ovom stihu nema nikakve veze s ulozima. Tim "Islamske svjesnosti" obvezao se u pogledu značenja raspeća: Raspeće je čin pribijanja, vezivanja ili nabijanja žive žrtve ili ponekad mrtve osobe na križ, kolac ili drvo bilo za pogubljenje tijela ili za izlaganje leša. Stoga tim "Islamske svjesnosti" ne može tvrditi da se faraonova uporaba četiri kolca (prema islamskim komentatorima) kvalificira kao vezivanje za raspeće i mučenje žrtve na takav način stvara "križ" u obliku slova X ne mogu se kvalificirati kao raspeće na temelju definicije "islamske svjesnosti". Zaključak Nema apsolutno nikakvih povijesnih ili arheoloških dokaza da su drevni Egipćani pogubili ljude raspećem na križu. Kolac nije križ; i, iako se raspeće može smatrati oblikom nabijanja na kolac kada se koriste čavli, svi oblici nabijanja na kolac ne mogu se kvalificirati kao raspeće. Tim "Islamske svjesnosti" nije uspio nabiti na kolac isto što i raspeće. Također nisu uspjeli iznijeti svoje argumente iz etimologije. Arapska riječ za raspeće korištena u Kur'anu odnosi se na oruđe izvršenja u obliku križa. Bilo bi vrlo teško osobu nabiti na križ [provlačenjem vertikalne grede kroz tijelo], jer bi horizontalna zraka bila na putu. Nabijanje na kolac vrlo je stara metoda kažnjavanja. Međutim, raspeće je relativno novije sredstvo ubijanja ljudi. Tim "Islamske svjesnosti" vodio je dugu raspravu o nabijanju na kolac u drevnom Egiptu [što nitko ne poriče] i engleskoj, grčkoj i latinskoj etimologiji pojmova križ i raspeće. Arapska riječ salibkoja se koristi u Kur'anu i jedina je riječ koja je relevantna u ovoj raspravi. Ovdje nije riječ o razvoju značenja za grčke, latinske ili engleske riječi, već o značenju arapske riječi koja se koristi u Kur'anu. Diskusija tima o "Islamskoj svjesnosti" o etimologiji nije ništa drugo nego dimna zavjesa koja će prikriti probleme. Najvažnija definicija križa i raspeća, kako se koristi u Kur'anu, ono je što su rani muslimani razumjeli pod tim terminima. Muhammed je izričito objasnio što je križ. U stvari, Muhammed je zabranio muslimanima sve što nalikuje križu tijekom namaza. Ziad bin Subeah al Hanafi izvještava: Molio sam se prema Ka'bi sa starijim čovjekom pored sebe. Dugo sam molila, pa sam stavila ruke na bokove , u tom me je trenutku stariji čovjek jako udario po prsima. Pitala sam se što nije u redu s tim tipom? Što sam učinio krivo? Kad sam završio s molitvom, pitao sam tko je taj čovjek? Rekli su mi da je to Abd Allah bin Omer, pa sam pričekao da završi sa svojim namazima i pitao ga, o oče Abd Alrahmana, zašto si me udario? Što sam učinio krivo? Pitao je, jesi li taj čovjek kojeg sam udario? Rekao sam da. Rekao je, ono što ste učinili je tasleeb [tj. Izrada (oblika, znaka ili slike) križa ] u molitvi, a prorok to zabranjuje. ( Musnad Ahmad bin Hanbal , svezak 10., str. 153). Muhammedov je izbor "raspeća", kao oblika kazne u Kur'anu [Sura 5:33] za "one koji ratuju protiv Allaha i Njegovog Poslanika", intrigantan je. Muhammed je svojim protivnicima zaprijetio raspećem - istom kaznom koju je Muhammad tvrdi da se zlobni faraon služio! `Muhammed je znao što je križ, zapravo je toliko mrzio križeve da je uništio sve što je vidio s prikazom geometrijskog križa. Ne postoji zapis da je Muhammad pokazivao takvo neprijateljstvo prema kolcima ili stupovima. Prema hadisu iz Sahih al-Buharija : ... Tako će pratitelji križa ići sa svojim križem , i idolopoklonici (ići će) sa svojim idolima, i drugovi svakog boga (lažna božanstva) (ići će) sa svojim bogom, dok ne ostanu oni koji su koristili da se klanjaju Allahu, i poslušnima i nestašnima, i nekim ljudima iz Pisma. ... Još jednom, Muhammad ne spominje kolce ili motke. Andrew Vargo Odgovori na islamske svijesti Javljanje Islam Home Page

Pog.11 Proturječja Kur'ana ​ ​ ​ ​ Jedanaesto poglavlje Proturječja Kur'ana Kršćanski orijentalistički istraživači aludiraju na desetke kur'anskih kontradikcija. Oni ukazuju da u Kur'anu ima mnogo kontradiktornih ajeta. Možda su u pravu. Ipak, ovdje ćemo ispitati samo nekoliko ovih proturječnosti koje su spomenuli ovi orijentalisti, uglavnom zato što bismo željeli citirati muslimanske učenjake, kao što smo se složili na početku knjige. Dovoljno je da ovi muslimanski učenjaci priznaju postojanje tih proturječnosti iako su ih pokušali opravdati. Njihova su se opravdanja pokazala slabašnima, kako će čitatelj uskoro otkriti. Također su potpuno zanemarili neke druge kontradikcije. Međutim, u vezi s kontradikcijama na koje su iznijeli neka razumna opravdanja, prihvatit ćemo ono što oni nude jer smo dužni prepoznati njihova tumačenja Kur'ana. Ipak, vjerujemo da su opovrgavanja orijentalističkih istraživača u mnogim slučajevima uvjerljivija. Ipak, nastavit ćemo primjenjivati ​​istu strategiju koju primjenjujemo od početka ove studije. Citirat ćemo muslimanske učenjake i uputiti čitatelja na njihove stavove. Prvo proturječje U nekoliko ajeta Kur'an ukazuje da je objavljen na arapskom jeziku; odnosno na arapskom jeziku (pogledati 14: 4; 26: 192-195; 13:37; 42: 7; 39:28 i 43: 3). Ipak, u najmanje dva obična stiha Kur'an zapovijeda brisanje bilo kojeg dijalekta osim arapskog jezika u kur'anskom tekstu (16: 103; 41:44). U svojoj knjizi "The Itqan" (dio 2, str. 105), Suyuti nam govori da su se mnogi učenjaci (među njima i Šafi, ibn Jarir al-Tabari) njihova tvrdnja temeljila na tim stihovima. U svojoj knjizi "al-Risala", koju je uredio Ahmad Shakir (str. 41), šafija kaže, "Kaže se: 'Koji je dokaz da je Knjiga Božja na arapskom jeziku, a da nije pomiješana s bilo kojim (stranim riječima)?' Dokaz je sama Božja knjiga. " Tada su Šafije citirali gore spomenute stihove (16: 103 i 41:44). Šafija želi braniti ove ajete, ali nije u stanju zanemariti činjenice koje svi muslimanski učenjaci provjeravaju zajedno s ashabima i legistima kao što su ibn 'Abbas, Mudžahid, ibn Džubejr,' Akrama i 'Ata. U ovu su skupinu također uključeni Suyuti, kao i drugi učenjaci poput dr. Muhammada Redžaba koji je svoje stavove izrazio u časopisu "Solidarnost" (al-Tadamun) (izdanje iz travnja 1989.) U svojoj knjizi "The Itqan" (2. dio, str. 108-119), Suyuti navodi 118 nearapskih riječi zabilježenih u Kur'anu. Ibn Abbas, sam (zajedno s drugim velikim ashabima) tvrdi da su neke kur'anske riječi perzijske, etiopske i nabatejske (str. 105). Dr. Bayyumi također potvrđuje Suyutijeva mišljenja i stavove.Suočeni s tim kontradikcijama, što Suyuti kaže da ih opravdava? Kaže u str. 106, "Postojanje nekoliko nearapskih riječi ne čini Kur'an nearapskim kao što ajeti ukazuju." I mi kažemo Suyutiju: "Znamo da je Kur'an arapska knjiga, ali Kur'an poriče da sadrži nearapske riječi (vidi stihove 16: 103; 41:44). Očito je da je ovo je kontradikcija, pogotovo jer postoji oko 118 nearapskih riječi - a ne samo pet ili deset riječi. Jednostavno objašnjenje ove kontradikcije je da sam Muhammed nije znao da porijeklo riječi koje je upotrijebio u Kur'anu nisu -Arapski. Nije bio svjestan da su neki od njih bili Perzijanci, Etiopljani, Berberi, Turci i Nabatejci, pa je tvrdio da je cijeli Kur'an objavljen na čistom arapskom jeziku ! Drugo proturječje U 3. dijelu, str. 83. u "Itqanu", Suyuti je odredio mnoge stranice pod naslovom "Što je pogrešno u kontradikciji u Kur'anu." Napominje da u Kur'anu postoji nešto na što je ibn 'Abbas zaustavio dajući bilo kakav odgovor. Neki mu je čovjek rekao da se u jednom ajetu u Kur'anu spominje da je dužina dana uskrsnuća hiljadu godina, a drugi ajet kaže da je to 50 tisuća godina (al-Sayda: 5 i al-Ma'arij: 4). Ibn 'Abbas je rekao, "Ovo su dva dana koja je Bog - neka je uzvišen - spomenuo u svojoj knjizi, a Bog najbolje zna." Ovo je iskreno priznanje ibn 'Abbasa bez ikakvog pokušaja opravdanja. Kada su ibn Musayyiba, jednog od velikih ashaba, pitali o ova dva dana i zašto se međusobno proturječe, rekao je, "Ibn 'Abbas je izbjegavao razgovarati o njima i upućeniji je od mene." Ipak, nalazimo neke suvremene učenjake koji nastoje opravdati ovu kontradikciju i tvrde da su upućeniji od ibn 'Abbasa! ! Treće proturječje U istom dijelu (str. 79), Suyuti kaže da Kur'an u poglavlju 6: 22-23 navodi da u sudnjem danu nevjernici pokušavaju od Boga sakriti nešto, dok u poglavlju 4:42 Kur ' kontradiktorno tome i ukazuje na to da oni ništa ne skrivaju od Boga. Sujuti pokušava opravdati ovu proturječnost rekavši da je ibn 'Abbas upitan o tome i on je odgovorio da to oni prikrivaju svojim jezicima, ali njihove ruke i njihovi udovi to priznaju. Ipak, pitanje je i dalje bez odgovora, jer ako njihove ruke to priznaju usprkos sebi, ne treba reći da nisu skrivale nijednu činjenicu od Boga jer su se pokušale sakriti, ali su ih ruke dale, kao ibn 'Abbas kaže. Četvrta kontradikcija U poglavlju "al Waqiha" Kur'an govori o onima kojima je suđeno da uđu u raj. U stihovima 13 i 14 stoji da će većina biti iz naroda koji su došli prije Muhameda, a manjina iz naroda koji su vjerovali u Muhammeda. Ali u istom poglavlju (ajeti 39 i 40), kaže se da će većina biti od ljudi koji su također došli prije i poslije Muhammeda. To je proturječje u istom poglavlju. Ajet 14 kaže, "... nekoliko onih iz kasnijeg vremena ", ali u ajetu 40 Kur'an kaže upravo suprotno, "... mnoštvo onih iz kasnijeg vremena." Pokušao sam ograničiti ovu raspravu citirajući interpretacije ovih stihova muslimanskih učenjaka, ali oni nikada nisu iznijeli nikakvo jasno opravdanje za ovo očito proturječje (pogledati komentar Baydawi, str. 710; Zamakh-Shari u svojoj knjizi Kash- Shaf, dio 4, str. 458; i Jalalan, str. 453). Svi oni samo kažu da "... tvorci su narodi od Adama do Muhameda, a oni koji kasne su ljudi Muhammeda." Tako, jednom Kur'an primjećuje: "Manjina od drugih", a zatim kaže "većina ili mnoštvo od drugih". Ovo je očigledna kontradikcija koju su primijetili mnogi i niko nije našao nikakvo pobijanje protiv nje među muslimanskim učenjacima. Peto proturječje Što se tiče brakova, jasno je da Kur'an poziva na mogućnost vjenčanja četiri žene u isto vrijeme. U poglavlju 4: 3, "Ali ako se bojite da se s njima nećete pošteno ophoditi , onda samo jedan." Ali u poglavlju 4: 129, čitamo, "Nećete moći ravnopravno poslovati između svojih supruga koliko god to želite." U svojoj knjizi "The Itqan" Suyuti kaže, "U prvom ajetu razumijemo da je poštenost moguća, dok u drugom shvaćamo da pravednost nije moguća" (Itqan, dio 3, stranica 85). Zapravo, s gledišta Kur'ana, kao i prema Muhammedu i ostatku muslimana, "pravednost je moguća" prakticirat će se dokazima da su se vjenčali (i još uvijek se vjenčaju) s četiri žene. To su činili čak i Muhammedovi drugovi i njegovi nasljednici. Stoga im se činilo da je "pravednost" moguća jer nije razumno da su svi oni, uključujući 'Omera, Alija, Osmana i Muhammeda kršili kur'ansko učenje. Zašto onda Kur'an kaže u poglavlju 4: 129 da "pravednost" nije moguća ? Ovo je očigledna kontradikcija koju su muslimanski učenjaci, među njima i Sujuti, shvatili i shvatili. Kako bi riješio problem, Suyuti je tvrdio, "Prvi je stih (značio) pravednost u pogledu ispunjavanja obećanja, dok je drugi stih povezan sa sklonošću srca i nije u mogućnosti da čovjek bude pošten u ovom pitanju." Jalalan (stranica 82) i Baydawi (stranica 130) slažu se s njim. Baydawi ponavlja istu izjavu i dodaje, "Sam Muhammad bio je pošten prema svojim ženama po pitanju ljudskih prava, ali u naklonosti srca govorio je Bogu:" Oprostite mi zbog onoga nad čime nemam kontrolu. " Budući da je Muhammed, prema svim učenjacima, favorizirao A'ishu nad ostalima i nije gajio nikakvu sklonost prema Sawda bint Zamei. Zamakh-šari tvrdi Muhamedovo favoriziranje A'ishe i navodi da su neki ljudi drugi ajet protumačili tako da znači da u ljubavi ne možeš biti fer. Šeik Kaškak u svojoj knjizi "Mišljenja" (dio 5, stranica 52) naznačuje da je dopušteno favoriziranje! Ipak, Zamakh-shari daje još jedno značajno mišljenje kada izričito kaže u Kash-shafu (1. dio, stranice 568. i 69.), "Bog vas je oslobodio (provođenja) potpune pravednosti prema onome što ste u stanju izvršiti, jer je prema ženama obvezno jednako postupati podjelom njihovih dijelova, troškova i zaloga i mnogih drugih stvari koje su teško nebrojene. To je nešto što je izvan (ljudska) sposobnost, čak i kad bi svi bili voljeni. Kakva bi bila situacija da je srce naklonjeno samo nekima od njih! " Tada je Zamakh-šari naznačio: "Drugi ajet koji je ukazivao da nećete moći biti fer" mogao bi značiti "biti fer u ljubavi" kao u onome što se dogodilo Muhammedu i A'ishi. Ipak, iz Zamakh-Sharijeve izjave razumijemo da "pravednost" nije moguća u podjeli dijelova, financijskoj potpori i obećanjima čak i ako su svi voljeni. Koliko bi bilo teže kad bi čovjekovo srce bilo naklonjeno nekima od njih više od drugih. Rekao je da je ono što je stvarno potrebno suzdržati se od potpune naklonosti prema jednoj ženi koja bi bila pogodna za zanemarivanje ostalih. Zamakh-Sharijevo tumačenje ovdje je u potpunosti u skladu s ostatkom ajeta. Muslimanski su učenjaci kao primjer naveli Muhammeda i pitanje se zakompliciralo, jer što bi se dogodilo sa siromašnom ženom ako njezin muž svoju ljubav posveti drugoj ženi? Ona se ne može usprotiviti, jer je, na osnovu kur'anskog teksta i primjera koji je dao Muhammed, njezin muž nevin za bilo kakva nedjela. Kur'an tvrdi da se s emocionalne točke gledišta ne možete pravedno ponašati prema ženama, a sam Muhammad odbio je zahtjev svoje kćeri Fatime da se jednako ponaša prema svim svojim suprugama i da ne daruje Aishu, njegov omiljeni supružnik, više od ostalih. Svoje favoriziranje javno je izrazio nekoliko puta. Planirao se razvesti od Saude (jedne od njegovih drugih supruga). Neki su rekli da je to već učinio, a on ju je vratio na posao kad je pristala odreći se noći za A'ishu. Kakva šteta za muslimanke! Zapadni orijentalisti također kažu da Kur'an proturječi sam sebi kad aludira na stvaranje zemlje i neba govoreći s jedne strane da je nebo stvoreno nakon zemlje (mnogo ajeta), a s druge strane, u jednom ajetu, kaže zemlja je stvorena nakon nebesa. Nismo to koristili, već smo pokušali i nastavljamo pokušavati citirati samo muslimanske učenjake poput Suyutija, Baydawija, Jalalana i Zamakh-Sharija, koji nastoje objasniti ove stihove kako bi negirali bilo kakvu kontradikciju protiv pravilne upotrebe jezika, poput kao što izgovaranje riječi "poslije" znači "prije". Ili, kao što čitamo u Suri 90: 1, rekli su da se Bog ne zaklinje u svetoj zemlji (to jest Meki), tada ga u Suri 95: 3 vidimo kako se zaklinje u Meki, svetoj zemlji. Evidentna je kontradikcija između ova dva stiha,ipak su Suyuti (zajedno s drugim učenjacima) poricali da postoji bilo kakvo proturječje jer je riječ 'ne' u 90. poglavlju suvišna. Nije namijenjen negiranju već potvrđivanju !! Suyuti je spomenuo ovo pitanje među mnogim drugima, pod naslovom "Što je pogrešno proturječno". Sažima mišljenja učenjaka kao odgovor na ovu kritiku rekavši: "Narod nije odbacio ono što ste vi odbili jer Arapi mogu upotrijebiti" ne "u kontekstu svog razgovora i ukinuti njegovo značenje." ​

Muhamed je bio pismen ili nepismen? Muhamed je bio pismen ili nepismen? Islamski ucenjaci se ne slazu i razilaze se u misljenjima, jedni su misljenja da je bio nepismen, dok drugi kazu bio je pismen..... tko je u pravu ? Sura 20:114 I ne žuri sa čitanjem Kur'ana prije nego što ti se objavljivanje njegovo ne završi Sura 29:48 Ti prije nje nijednu knjigu nisi čitao, a nisi je ni desnom rukom svojom pisao, inače, posumnjali bi oni što laži govore.” -------------- Korkut: Sura 98:2 od Allaha Poslanik, koji čita listove čiste, Mlivo: Sura 98:2 Poslanik od Allaha, recitira listove čiste, yatlū يَتْلُوا reciting ṣuḥufan صُحُفًا listove,stranice --------------- Tabu: Nepismeni Poslanik? Nepismnost Poslanika, s.a.v.a., da ili ne ? Pismen >>> Sahih al-Bukhari 4:52:288; 5:59:716; 7:70:573; Sahih Muslim 1:03:114; 13:4014; 13:4015; 13:4016; iq'ra اقْرَأْ Read Čitati Lesen قْرَ http://corpus.quran.com/wordmorphology.jsp?location=(17:14:1)

Varaš nas o prevari? (Sura 7:99) ​ ​ ​ ​ ​ Varanje oko obmane? Sura Al- A'raf (7:99) U ovom kratkom članku želimo pogledati brojne muslimanske prijevode sure 7:99. Prvo transliteracija arapskog: Afaaminoo makra Allahi fala ya / manu makra Allahi illa alqawmu alkhasiroona [Ova transliteracija i većina sljedećih prijevoda preuzeti su s ove muslimanske web stranice .] (Ne baš elegantan) doslovni prijevod daje ovaj prikaz: Jesu li osigurali Božju shemu / prijevaru ? Dakle, nitko (nitko) ne vjeruje Božjoj shemi / prijevari, osim nacije gubitnika. Nema sumnje da makr znači obmana, spletkarenje, ali u većini muslimanskih prijevoda to je značenje potpuno izgubljeno: PickthallJusuf AliShakirMaulana M. AliSher Ali Jesu li onda zaštićeni od Allahove sheme? Niko se ne smatra zaštićenim od Allahove šeme, osim ljudi koji stradaju.Jesu li se tada osjećali sigurno protiv Allahovog plana? - ali niko se ne može osjećati sigurnim od Allahovog plana, osim onih (osuđenih) na propast!Što! osjećaju li se tada sigurni od Allahovog plana? Ali niko se ne osjeća sigurnim od Allahovog plana, osim ljudi koji će stradati.Jesu li sigurni od Allahovog plana? Ali niko se ne osjeća sigurnim od Allahovog plana, osim ljudi koji stradaju.Jesu li tada zaštićeni od dizajna ALLAH-a? I nitko se ne osjeća sigurno od dizajna ALLAH-a, osim ljudi kojima je suđeno da propadnu. Al-Hilali & KhanMuhammad AsadSlobodni umoviQXPSarwar Jesu li se tada osjećali sigurnim protiv Allahovog plana? Niko se ne osjeća sigurnim od Allahovog plana, osim ljudi koji su gubitnici.Mogu li se onda ikada osjećati sigurnim od Božjeg dubokog smišljanja? Ali nitko se ne osjeća sigurno od Božjeg dubokog smišljanja, osim ljudi koji su [već] izgubljeni.Jesu li postali sigurni u Božje spletke? Nitko nije siguran u Božje spletke, osim ljudi koji su gubitnici.Osjećaju li se sigurni od suptilnog napredovanja Božanskih zakona? Misle li da im Božanski zakon daje bezuvjetnu sigurnost? Samo se gubitnici osjećaju sigurno pred suptilnim napredovanjem Allahovog zakona o uzvratu.Jesu li se smatrali sigurnima od odmazde Božje? Nitko ne može imati takav stav osim onih koji su izgubljeni. Sasvim je očito da većina muslimanskih prevoditelja ima problem iskreno prevesti makr kao obmanu. Dakle, izabrali su formulacije poput "Allahovog plana", "dizajna ALLAH-a", "Božjeg dubokog smišljanja", "odmazde Božje", pa čak i "suptilnog napretka božanskih zakona", koji je tako daleko iz pravog značenja "makr" da je tajna kako je prevoditelj dobio tu ideju. Samo su Pickthall i Free Minds razumno bliski stvarnom značenju arapskog. Značenje ove riječi, ovog stiha i drugih sličnih stihova detaljno je razmotreno u ova dva članka Allah: Istinit ili varalica? Allah ï ¿½ Najveći varalica svih njih koje bi čitatelj možda želio proučiti kako bi prepoznao koliko je većina muslimanskih prijevoda ovog ajeta obmanjujuća i varljiva. Imamo posla s dvostrukom obmanom, jer gledamo na muslimane koji pokušavaju prikriti Allahovu prijevaru, obmanjujući i muslimane i nemuslimane o prirodi boga islama. Bojeći se "Allahovog dubokog smišljanja", ili: Drhtanja za Džennet Nakon što smo uočili sveprisutne pogrešne prijevode u ovom stihu, pogledajmo sada stvarni sadržaj i značenje. Što kaže ovaj "ayah"? Koje su neke od implikacija? Ovaj stih ima ogromne posljedice. Pitanje koje proizlazi iz ovog ajeta (i drugih sličnih) glasi: Je li Allah pouzdan? Je li vjeran svojim obećanjima? Mogu li vjernici vjerovati Allahu? Ili, da personalizirate stvar. Svaki musliman koji Kur'an shvata ozbiljno trebao bi pitati: Mogu li vjerovati Allahu? Ogroman je teološki problem što Kur'an Allahu pripisuje obmanu. O ovoj se temi detaljno raspravlja u raznim člancima koji su povezani na ovu stranicu (gore i dolje). Ali postoji još jedan egzistencijalni i psihološki problem uzrokovan drugom izjavom u ovom stihu. Dosta je ljudi koji odbacuju Boga i njegovu poruku. Rade što žele jer čak ni ne vjeruju da Bog postoji ili da će presuditi nad djelima učinjenim u njihovom životu. Osjećaju se sigurno na svojim zlim putovima. Ovo je neposredni kontekst ovog stiha (i onih oko njega). Ovaj stih govori protiv takve lažne sigurnosti, lažnog povjerenja nevjernika i prestupnika, i to je zasigurno točno. Svatko će se morati pojaviti pred Bogom i dati račun za svoj život i Bog će suditi. Međutim, formulacija izabrana u ovom ajetu je apsolutna i utječe ne samo na nevjernike već i na vjernike: ... Niko se ne osjeća sigurno pred Allahovom shemom / obmanom / obmanom, osim ljudi koji su gubitnici. U Kur'anu su "gubitnici" oni koji će na kraju završiti u Džehennemu, tj. Oni će biti gubitnici na Božjem konačnom sudu. Kad se ovaj izraz pojasni, značenje ove izjave postaje jasno: nevjernici su ti koji se osjećaju sigurnima od sudova Božjih. Ali to čine pogrešno i na vlastitu opasnost, jer Bog će im suditi unatoč njihovim osjećajima. Međutim, ovaj stih govori mnogo više; stoji da ako se netko osjeća sigurnim od Božje sheme onda je taj osjećaj sigurnosti već pokazatelj da je jedan od onih koji su izgubljeni. Da je to tako, jasnije se može vidjeti kada negativnu formulaciju "nitko ... osim ..." transformiramo u izravne pozitivne izjave: Ako se neko osjeća sigurnim od Allahove šeme, onda je on jedan od ljudi koji gube. Ko se osjeća sigurnim od Allahove šeme, taj je jedan od gubitnika. Samo oni koji su (u konačnici) izgubljeni osjećaju se sigurno (danas) od Allahove sheme. Sve su ove formulacije ekvivalentne drugoj izjavi S. 7:99. Drugim riječima, postoje dvije strane ovog stiha. Svakako ispravno značenje je da se nevjernicima obraća i upozorava ih protiv lažnog osjećaja sigurnosti. Ako se osjećate sigurnim od Allahove presude, tada ćete biti gubitnici. Ali budući da je ajet formuliran u tako apsolutnim terminima (nijedan ... osim ...), to također ima za posljedicu da vjernici trebaju živjeti u strahu od Allaha. Vjernici se trebaju bojati Allahovog makra (spletke / zavaravanja), jer ako ga se ne bi bojali, tj. Ako misle da su od njega sigurni, onda (već) pripadaju gubitnicima. Nevjernici misle da su sigurni, ali njihov osjećaj sigurnosti je pogrešan i imat će užasno buđenje iz njihove lažne sigurnosti. No, druga strana izjave je: Vjernici se ne mogu osjećati ili biti sigurni. Nužno trebaju živjeti u strahu od Allaha. [1] To ilustriraju muslimanske tradicije o Ebu Bekru, jednom od Muhammedovih najbližih prijatelja i njegovom nasljedniku na mjestu vođe muslimanske zajednice. Muhammed ga je obavijestio da mu je zajamčen Džennet. [2] Unatoč ovom obećanju, o Abu Bekru se izvještava sljedeće: Kad god bi ga se podsjetilo na njegov položaj u Allahovom pogledu, on bi rekao: „Tako mi Allaha! Ne bih bio siguran i osjećao bih se sigurno od Allahove makre , čak i kad bih imao jednu nogu u raju.â € ?? (Khalid Muhammad Khalid, Nasljednici glasnika , preveo Muhammad Mahdi al-Sharif [Dar al-Kotob al-Ilmiyah, Beirut Libanon, 2005.], str. 99; usp. Ovu raspravu ; prikazan je odgovarajući dio arapskog izvornika ovdje ) [3] Kad shvatimo što kaže S. 7:99, ova naizgled čudna reakcija zapravo je prirodna i vrlo razumljiva. Ipak, otkriva toliko tjeskobe, i to je srce koje slama. Kako je različito Evanđelje! Koliko su različiti karakter i poruka istinskog Boga koji nam govori kroz Bibliju: Bio je u svijetu, i premda je svijet stvoren po njemu, svijet ga nije prepoznao. Došao je do onoga što je njegovo, ali njegovo ga nije primilo. Ipak svima koji su ga primili, onima koji su vjerovali u njegovo ime, dao je pravo da postanu djeca Božja - djeca rođena ne prirodnog podrijetla, ni iz ljudske odluke ili muževe volje, već rođena od Boga. (Ivan 1: 10-13) Koliko je velika ljubav koju nas je Otac ljubio da bismo se trebali zvati djecom Božjom! I to smo mi! Razlog zbog kojeg nas svijet ne poznaje jest taj što nije poznavao njega. Dragi prijatelji, sada smo djeca Božja, a ono što ćemo biti još nije poznato. Ali znamo da ćemo, kad se pojavi, biti poput njega, jer vidjet ćemo ga takvog kakav jest. (1. Ivanova 3: 1-2) Jer niste primili duha koji vas ponovno čini robovom straha , nego ste primili Duh sinovstva. A mi uzvikujemo: "Abba, oče." (Rimljanima 8:15) Budući da ste sinovi, Bog je u naša srca poslao Duha svoga Sina, Duha koji zaziva: "Abba, oče." (Galaćanima 4: 6) Umjesto straha i nesigurnosti koje je ulio islam, podvrgavajući muslimane duhu koji ih čini robovima straha (usp. Rimljanima 8:15), Evanđelje nudi solidno povjerenje: Možemo ZNATI da smo djeca Božja i da je ta sigurnost Božja ljubav donosi slobodu (Rimljanima 8:21), radost i mir (Rimljanima 14:17). Ako vi, čitatelju, čeznete za znanjem Boga, samo ga zamolite da vam otkrije tko je on. Bog nas poziva da postavljamo pitanja. Problem nije u tome što Bog ne govori. Pitanje je jesmo li voljni čuti odgovore koji bi nam mogli preokrenuti život. Bog je spreman biti ispitan. Jesmo li spremni preispitati svoja prethodna uvjerenja i razmišljati iznova kako bismo mogli postati sigurni u istinu? Jochen Katz Daljnje čitanje Srodne misli mogu se naći u članku Allah: "Iznad svih spletkarica" ​​ili "Najbolja shemera"? Naš rječnik u odjeljku DECEPTION navodi niz članaka o varljivosti i / ili pouzdanosti Boga. Dvojica prvih muslimana odnose se na izjave smrtne postelje Ebu Bekra i Omera i njihove rodbine. Bilješke 1. Dvije su mogućnosti. Bilo kako bilo, ovo je namijenjeno, tj. Allah / Muhammed je namjerno formulirao taj ajet na ovaj način jer je želio da muslimani žive u ovoj vrsti straha. A Abu Bekr je to ispravno razumio i pravilno reagirao. Bez sumnje, naći će se neki muslimani koji će tvrditi da to nije namjeravano značenje ovog ajeta. Govori samo nevjernicima. S druge strane, vjernici se mogu osjećati samopouzdano i mogu i trebaju se pouzdati u Allahovu dobrotu. Imajte na umu da su se negativne implikacije na vjernike (kao što je opisano u ovom članku) lako mogle izbjeći. Na primjer, autor Kur'ana mogao je umjesto toga reći: "Nevjernici koji se osjećaju sigurno od Allahove presude bit će gubitnici", ili "samo se vjernici mogu osjećati sigurni od Allahovih shema" (što implicira da nevjernici ne mogu). Mnogo je formulacija koje su mogle biti odabrane za prenošenje poruke nevjernicima bez istaknutih strašnih implikacija na vjernike. Međutim, takav kakav jeste, bio on namjerni ili ne, ovaj ajet može samo ulijevati strah muslimanima da bi ih Allah na kraju mogao prevariti i da će sav njihov pobožni napor i iskrena predanost biti uzaludni. Musliman nikada ne može znati hoće li ga, na kraju, Allah primiti u Džennet. Musliman koji Kur'an shvata ozbiljno, ne može imati nikakvo osiguranje spasa. Kao što je napisano, osjećaj sigurnosti znak je nečije izgubljenosti. Muslimani koji to žele poreći, morat će se boriti s implikacijom da se autor Kur'ana nije uspio jasno izraziti, a Kur'an nije čudo rječitosti koju za sebe tvrdi. Štoviše, moraju zaključiti da Abu Bekr nije razumio poruku Kur'ana kada je reagirao kao što je rekao kako se izvještava u islamskim tradicijama. U stvari, iako je važan i zabrinjavajući aspekt, ova nesigurnost i strah u pogledu konačnog odredišta zapravo ne ovise o negativnom značenju riječi makr . Čak i ako ovaj ajet ne bi govorio o Allahovom zavaravanju, a Arap je umjesto toga upotrijebio neutralnu riječ koja uistinu znači "plan", zaključak ne bi bio mnogo drugačiji jer "Allahov plan" za pojedinog vjernika ostaje skriven. Islam uči prilično krutom predodređenju (usp. Unos u Index o PREDEDINACIJI ). Nijedan musliman zaista ne može znati šta mu je Allah odredio, je li Allah odlučio da će na kraju otići u Džehennem ili u Džennet. Ovaj ajet, S. 7:99, zapravo je u skladu s islamskim učenjem da je o vječnoj budućnosti bilo koje osobe već prethodno odlučeno (ali da ne znamo koja je to). Stoga se nitko ne može osjećati sigurno, bez obzira koliko duboko bio posvećen. Na kraju je Allah možda imao drugačiji plan za njega. Ovdje se čak ne radi toliko o tome je li Allahov plan aktivno varljiv ili je jednostavno nepoznat; pitanje je u tome što ovaj ajet uči da se niko ne može osjećati sigurno, da će čak i vjernici morati živjeti u strahu od onoga što će Allahov plan biti za njih. 2. Postoji mnoštvo muslimanskih publikacija na internetu koje raspravljaju o "deset onih kojima je draga vijest o Džennetu". Budući da obećanje Raja za Abu Bekra nije kontroverzno pitanje, predstavit ću samo nekoliko poveznica ( 1 , 2 , 3 , 4 , 5 , 6 ). Džennetsko obećanje za Ebu Bekra nije samo stvar nekih hadisa, već u suri 92 postoje neki ajeti za koje tradicionalno uči da ih je Allah poslao u čast Ebu Bekra ( Al Siddeeqa ) zbog trošenja svog bogatstva kupujući robove, a zatim ih oslobađajući ne očekujući natrag nikakve nagrade. To se može naći u Suri 92: 17-20. Kontekst sure 92 govori o kontrastu između onih koji nisu čisti i pravedni u odnosu na one koji jesu. Također obećava Pakao onima koji su bijednici, a onima koji su čisti spasit će se od njega. Ipak, unatoč svemu tome, i unatoč činjenici da je sam Allah objavio ove ajete u čast Ebu Bekra, još uvijek nije imao osjećaj sigurnosti od Allahove obmane. Evo sad gore spomenutih stihova i onoga što neki klasični komentari govore o njima: ï „I dalje od njega držat će se onaj koji najviše čuva (od zla), koji daje svoje bogatstvo, pročišćujući se“ S. S. 92:17, 18 Shakir Komentar Al Qurtubija kaže na stih 17: � koji najviše čuva � onaj koji se boji (Allaha). Ibn Abbas je rekao: on je Ebu Bekr (neka je Allah blagoslov na njega) � koji je zadržan (ili odgurnut ili spriječen) da uđe u Džehennem. ( Arapski izvor ; prijevod Mutee'a Al-Fadi ) U komentaru Al-Jalalayna, čitamo u vezi s ajetom 18: onaj koji daje svoje bogatstvo da se pročisti , nudeći ga kao [sredstvo samočišćenja] pred Bogom, neka je uzvišen, čineći ovo plaćanje za Boga, uzvišen neka je On, a ne radi pokazivanja ili ugleda, tako da on [ili prinos] stoji pročišćen pred Bogom. Ovaj [stih] objavljen je u vezi s istinitim (al-siddÄ «q) [AbÅ« Bakrom], neka je Bog zadovoljan s njim, kada je kupio BilÄ ?? l-a [Etiopljanina], koji je mučen zbog svog vjere, a zatim ga je oslobodio, pri čemu su nevjernici rekli: "To je učinio samo za uzvrat za uslugu koju mu je [zacijelo] dugovao", i tako je otkriveno sljedeće: i nitko nema naklonost [izvanredna] s njim koji se mora uzvratiti; ali, on je to učinio, samo tražeći zadovoljstvo svoga Gospodara Svevišnjeg, to jest, samo tražeći [osigurati] Božju nagradu; ( Tafsir Al-Jalalayn na S. 92: 18-20, izvor ; kurziv moj za bolju razliku između teksta i komentara) 3. Doslovniji prijevod izjave Abu Bekra bio bi: "Tako mi Allaha, ne bih se osjećao sigurno od Allahove obmane čak i da mi je jedno stopalo u raju." Što znači ova izjava? Očito, džennetsko obećanje koje mu je dato nije ulilo puno sigurnosti u srce Ebu Bekra. Jasno je da se i dalje plaši da ipak neće ući u raj, iako je Allah to obećao. A razlog koji je naveden nije taj što se on boji za svoje srce (tj. Da može postati nevjeran i neposlušan Allahu - kao što su neki muslimani to pokušali objasniti), već izričito navodi da se boji Allahovog makra . Abu Bakr će vjerovati da će doći u Džennet tek nakon što je zapravo tamo - u potpunosti, od glave do pete. Njegova formulacija sugerira da jedno stopalo u raju nije dovoljno; čak i u toj fazi mogao se još povući iz nje. Zbog onoga što je Abu Bekr pročitao u Kur'anu, očito je došao do zaključka: "Allahu se ne može vjerovati". Allahova prijevara mogla ga je dostići čak i u njegovom posljednjem času, baš kad je trebao ući u Džennet - i zatvoriti mu vrata. Ako to vrijedi za Ebu Bekra, jednog od najboljih muslimana, prvog kojem je Džennet obećan osobno i izravno, kako bilo koji drugi musliman može imati više povjerenja u Džennet od Abu Bekra? Ali ako je to Allahova priroda, kako on zna (i kako bilo koji musliman može znati) da Allahov makr nije još okrutniji? Kako može biti siguran da Allah neće dopustiti ljudima da okuse Džennet, a ONDA ih pošalje u Džehennem kako bi pogoršao Džehennemsku kaznu iskusivši šta je Džennet i što je mogao biti za njega? Napokon, Allah se ponosi time što je "najbolji od varalica" ( * ). Može li se Allahov makr proširiti do te mjere da ljude izvuče iz Dženneta i pošalje ih u Džehennem kao konačno odredište? Napokon, islam jasno uči da će svi muslimani morati proći Džehennem prije nego što uđu u Džennet (S. 19: 70-72; usp. Ovu raspravu ). Zašto kod nekih ne bi bilo obrnuto? Ako ne, zašto ne? Ne bi li to bila "velika obmana" vrijedna "najvećeg od svih varalica"? U svakom slučaju, ova zapažanja ukazuju da čak ni "obje noge u raju" možda neće biti dovoljne da budu sigurne. Zatvaram predaju o ashabu Muhammedu koji zna da će ući u pakao, ali se boji da možda neće izaći jer se Allah nije obavezao da će zajamčiti izlazak muslimana odatle: Prema Ibn Humaydu � Salamah � Muhammedu b. Ishaq � Muhammad b. Ja�far b. al-Zubayr � �Urwa b. al-Zubayr, koji je rekao: Božiji poslanik poslao je svoju ekspediciju u Mu�tah u Džumadi I godine 8. Stavio je Zejda b. Harithah je zapovijedala ljudima i rekla: Ako je Zayd b. Harithah je ubijena, Ja�far b. Abi Talib će zapovijedati ljudima; ako Ja�far bude ubijen, � Abdallah b. Rawahah će zapovijedati ... Kad � Abdallah b. Rawahah se oprostio s ostalim zapovjednicima Božijeg Poslanika koji su to činili, ON JE WEPT . Rekli su mu: "Zbog čega plačeš, Ibn Rawahah?" Rekao je: "Tako mi Boga, ja nemam ljubavi prema ovom svijetu ni pretjerane ljubavi prema tebi, ali čuo sam da je Božiji Poslanik izgovorio stih iz Knjige Božje koja spominje Vatru [Džehennemsku] � �Nema nikoga od vas, ali on će se spustiti do njega; da je za tvog Gospodara stvar određena, odlučna ï ¿½ ï ¿½ I NE ZNAM KAKO MOŽU IZAĆI NAKON DOLJE . “Muslimani su rekli:„ Neka vas Bog prati, brani i dovede natrag k nama u dobrom zdravlju.� ... ( Povijest Al-Tabarija: Pobjeda islama , preveo Michael Fishbein [Državno sveučilište u New Yorku, tisak (SUNY), Albany 1997., svezak VIII (8) , str. 152-153; podebljano i s velikim naglaskom naše) Imajte na umu da mu muslimani daju samo dobre želje, ali on ne dobiva odgovor na svoje bojažljivo pitanje. Još uvijek ne zna hoće li ili neće ponovno izaći iz pakla. Kur'anske verzije odgovor na islamsku početnu stranicu ​ ​ ​