top of page

Embriologija u Kur'anu

 

 

Početkom 1980-ih, prof. Keith Moore, bivši anatom sa Sveučilišta u Torontu u Kanadi, izradio je posebno izdanje svog udžbenika o embriologiji čija se standardna verzija naširoko koristi u medicinskim fakultetima širom svijeta. Očito je kad je prvi put pročitao ono što je Kur'an imao reći o razvoju ljudskog embrija bio "zapanjen točnošću izjava zabilježenih u 7. stoljeću nove ere, prije nego što je uspostavljena znanost o embriologiji" [1] . Mnogo toga su muslimani nakon toga napisali u pokušaju da pokažu da Kur'an, za koji se tvrdi da je Božja konačna objava, sadrži izjave o tome kako se ljudi razvijaju u maternici, a koje u to vrijeme nisu mogle biti poznate Muhammeda. Doista, nedavna knjiga potvrđuje u kojoj se mjeri to događa:

Dubajski medicinski fakultet nedavno je uveo obvezni tečaj za sve studente: Islamska medicina. Program nastoji povezati svu modernu medicinu, uključujući genetiku, s Kuranom. Takvi tečajevi nastaju u pravovjernoj Saudijskoj Arabiji. Saudijci su potrošili znatne iznose na medicinske konferencije na kojima se od vodećih zapadnih znanstvenika traži da potvrde da su koranski stihovi, koji se laiku čine neodređenim, zapravo specifični prediktori moderne znanosti. Videozapisi i brošure s konferencija Saudijci su distribuirali muslimanskim svijetom [2].

Ako je doista istina da određeni stihovi točno predviđaju moderne znanstvene ideje koje se nisu mogle testirati u sedmom stoljeću, onda to implicira da je Kur'an morao imati božanskog autora. Namjera je ovog rada ispitati što se točno znalo o ljudskom embriju u vrijeme Muhammeda kako bi se utvrdilo je li bilo koja od teorija izraženih u Kur'anu istinita ili je zaista bila dobro poznata prije ovog vremena.

 

Podrijetlo života prema Kur'anu

Postoji najmanje 60 stihova koji se izričito bave reprodukcijom i razvojem čovjeka, ali oni su raspršeni po cijelom Kur'anu i mnoge se teme ponavljaju iznova i iznova, kao što je uobičajeno za veći dio knjige. Korisno mjesto za početak bio bi materijal od kojeg smo stvoreni. Moglo bi se očekivati ​​da će Kur'an biti nedvosmislen u vezi s tako elementarnom materijom, ali navedeni ajeti pokazuju koliko izgleda neizvjesnosti u našem porijeklu. Imajte na umu da osim gdje je naznačeno, korišteni prijevod je prijevod Yusufa Alija (revidirano izdanje Saudijske Arabije).

Može li to biti sa zemlje?

11:61 On je taj koji vas je stvorio sa zemlje

Ili suha glina (arapski Salsaal )?

15: 26,28,33 Stvorili smo čovjeka od zvuka gline
17:61 ... Stvorili ste od gline
32: 7 Započeo je stvaranje čovjeka od gline

Nismo li došli ni iz čega?

19:67 Stvorili smo ga prije iz ničega

Ne, nismo!

52:35 Zar nisu stvoreni ni iz čega ?

Jesmo li došli iz blata?

23:12 Stvorili smo čovjeka od proizvoda vlažne zemlje (ilovače) (Pickthall)
23:12 Čovjek Stvorili smo od kvintesencije (gline)
38:71 Uskoro ću stvoriti smrtnika iz blata

Ili vodu?

25:54 On je taj koji je stvorio čovjeka od vode (vidi također 21:30, 24:45)

Može li to biti prašina?

3:59 Stvorio je (Isusa) od prašine
30:20 Stvorio te od prašine
35:11 Allah te stvorio od prašine ....

Možda smo ustali iz mrtvih ili od jedne osobe?

30:19 On je taj koji izvodi mrtve iz mrtvih
39: 6 Stvorio vas je od jedne osobe (vidi također 4: 1)

Da bi se razriješila znatna dvosmislenost oko toga od čega smo točno sazdani, sugerira se da su svi gore navedeni besplatni izvještaji, na isti način na koji bi se za kruh moglo reći da je izrađen od tijesta, brašna, ugljikohidrata ili molekula. Međutim, ovo izbjegava problem. Metaforični opis Boga koji stvara čovjeka od zemaljske prašine drevan je i prethodi Kur'anu tisućama godina; nalazi se u Bibliji u Postanku 2: 7. Da je ovo doslovno, to bi bilo u izravnom znanstvenom sukobu s evolucionistima koji tvrde da je život stvoren izvan oceana, ali muslimani tvrde da smo stvoreni i od oceana i od zemlje.

 

Kap tekućine ili sjemena

Na brojnim smo mjestima obaviješteni da je čovjek stvoren od kapi tekućine (sjeme, sjeme ili sperma):

16: 4 Stvorio je čovjeka od kapi tekućine (Pickthall)
16: 4 Stvorio je čovjeka od kapi sperme
32: 8 Svoje sjeme stvorio je od kvintesencije prezrene tekućine
35:11 ... pa od malo tekućine (Pickthall)
53:46 (stvorio je) iz kapljice sjemena kad se izlije (Pickthall)
53:46 Iz kapljice sperme kad je smještena (na svoje mjesto)
56:58 Jeste li vidjeli ono što emitirate (Pickthall )
56:58 Vidiš li onda? (Ljudsko sjeme) da biste emitiraju
75:37 Je li on nije kap tekućine koja gushed naprijed (Pickthall)
75:37 Nije li onkap sperme koja se emitira (u niskom obliku) ?
76: 2 Stvaramo čovjeka od kapi zgusnute tekućine (Pickthall)
76: 2 Čovjeka smo stvorili od kapi miješane sperme
77:20 Nismo li vas stvorili od bezvrijedne vode (sjemena itd.) ? (Al-Hilali & Khan)
80:19 Od kapljice sperme Stvorio ga je
86: 6-7 Stvoren je od ispuštene kapi, polazeći između kralježnice i rebara .

Je li išta od toga moglo biti poznato muslimanima šestog stoljeća u vrijeme Muhammeda? Sigurno je da razmnožavanje uključuje ispuštanje kapi tekućine dobro je poznato od najranijih civilizacijskih dana. U Postanku 38: 9 Biblija nam kaže da je Onan "prosuo svoje sjeme na zemlju da ne bi stvorio potomstvo za svog brata". Stihovi koji opisuju podrijetlo života kao kap ispuštene tekućine nisu ništa drugo nego izravno promatranje onoga što se oslobađa tijekom čina spolnog odnosa. Teško da se trebamo pouzdati u božansko nadahnuće kako bi nas obavijestili o ovoj činjenici.

U gore navedenim stihovima nutfa se koristi kada opisuje tekućinu koja izbija tokom spolnog odnosa, a to se jasno može odnositi samo na sjeme. Međutim, profesor Moore želi prevesti nutfah u suri 76: 2 kao "pomiješanu tekućinu" [3] i objašnjava da se ovaj arapski izraz odnosi na muške i ženske tekućine koje sadrže spolne stanice (muška sperma i žensko jaje). Iako je istina da su stari Grci ne bi bio u mogućnosti vidjeti pojedinačne spermu ili jajašca, to je samo vidljiv kroz mikroskop, Kur'an nedvosmisleno se ne spominje spermija ili jajašca; to jednostavno kaže nutfah.To se s razlogom može prevesti sjemenom ili nagnjenom germinalnom tekućinom - što je bio termin koji se koristio još kod Hipokrata [4] koji je govorio o muškim i ženskim reproduktivnim tekućinama (ali očito nije mogao biti svjestan stanica sadržanih u tekućinama ). Ako Moore želi prevesti nutfah kao zametnu tekućinu, nehotice pojačava da Kur'an posuđuje ovaj pojam od Grka.

Sura 86: 6 zanimljiva je jer tvrdi da tijekom čina spolnog odnosa prije kojeg je stvoren muškarac, "tekućina koja curi" ili sjeme izlazi između slabina i rebara. Sjeme očito izlazi iz područja oko bubrega i natrag, što je pravi problem jer znamo da su testisi mjesta proizvodnje sperme (iako stari Grci nisu bili toliko uvjereni. Aristotel je, na primjer, zabavno vjerovao da funkcioniraju kao utezi za održavanje otvorenih sjemenih prolaza tijekom spolnog odnosa [5]).

Objašnjenje koje su muslimani ponudili [6] za neobičnu izjavu u ovoj suri odnosi se na činjenicu da se testisi izvorno razvijaju iz tkiva u području bubrega, kada je čovjek iz kojeg curi sperma i sam bio zametak. Drugim riječima, na vrlo zamršen način spermiji potječu iz područja između slabina i rebara, jer tu nastaju testisi koji proizvode spermu.

Međutim, za ovaj stih postoji prilično manje komplicirano objašnjenje. Grčki liječnik Hipokrat i njegovi sljedbenici učili su u petom stoljeću prije Krista da sjeme dolazi iz sve tekućine u tijelu, difundirajući iz mozga u kralježničnu srž, prije nego što prođe kroz bubrege i putem testisa u penis [7]. Jasno je da prema ovom stajalištu sperma potječe iz regije bubrega, i premda danas očito nema nikakve supstance u ovom učenju, ono je bilo poznato u Muhammedovo doba i pokazuje kako Kur'an može sadržavati takvu pogrešnu izjavu.

1 vv.gif

Hipokratovo poprsje   

A bust of Hippocrates

Naravno, protiv svega toga moglo bi se tvrditi da je pozivanje na slabine samo metaforična figura govora. Primjere za to možemo naći u suri 7: 172 "kada je tvoj Gospod izvukao iz Ademove djece - iz njihovih bokova - njihovih potomaka" ili 4:23 "koja ti je zabranjena (za brak) su ... žene tvojih sinova polazeći od vaših slabina ". Ali ako je tako, onda treba prihvatiti da je to uobičajena upotreba za bliskoistočne kulture [8]; u Tori Bog obećava Jakovu da će "kraljevi izaći iz slabina vaših ( chalatzecha )" (Post 35,11). Kasnije se u Bibliji obećava Davidovu "sinu koji će izaći iz slabina tvojih" (1. Kraljevima 8,19), a u Novom zavjetu Petar istu osobu naziva "onom iz ploda njezinih bokova".(Grčki osphus). Međutim, ovo su primjeri metaforičke upotrebe riječi "slabine" (arapski sulb ). Sura 86: 6 jasno govori o fizičkom činu snošaja; tečna tekućina i rebra ( tar a'ib ) vrlo su fizički i u kontekstu ovog stiha jasno upućuju na mjesto proizvodnje sjemena koje je Hipokrat pogrešno podučavao. Tako smo pronašli prvi primjer netačne starogrčke ideje koja se ponovno pojavila u Kur'anu.

 

Embriološki razvoj u Kur'anu

Sura 22: 5 kaže "Stvorili smo vas od prašine, zatim od sperme, pa od ugruška poput pijavice, pa od zalogaja mesa, dijelom oblikovanog, a dijelom neoblikovanog ... i mi uzrokujemo kome želimo u maternici na određeni rok, onda vas izvodimo kao babe. " Sura 23: 13-14 ponavlja ovu ideju rekavši da ga je Bog "stavio kao (kap) sperme ( nutfah ) na mjesto odmora, čvrsto učvršćenu; tada smo od sperme napravili ugrušak zgrušane krvi ( alaqa ); od tog ugruška napravili smo (fetus) kvržicu ( mudghah ), zatim smo od te kvrgave kosti napravili i kosti zaodjenuli mesom, a zatim smo od nje razvili još jedno stvorenje. " 75:38 također kaže da čovjek postaje alaka, a 96: 2 kaže da smo došli iz alake .

Moore, međutim, ide dalje i nevjerojatno tvrdi u kasnijem izdanju svog udžbenika da Kur'an "navodi da se rezultirajući organizam nastanjuje u maternici poput sjemena, 6 dana nakon svog početka" [9]. Ovo bi zaista bilo nevjerojatno da je istina. Zapravo Kur'an ne govori ništa slično.

Moramo se zapitati koje je točno značenje ovih riječi kako bismo znali sadrže li stihovi važne znanstvene izjave koje su tek nedavno otkrivene, kako tvrde Moore i drugi. U usporedbi sa značenjem nutfaha, teže je razumjeti što znači alaka . Izneseno je mnogo različitih prijedloga: ugrušak (Pickthall, Maulana Muhammed Ali, Muhammed Zafrulla Khan, Hamidullah), mala nakupina krvi (Kasimirski), ugrušak poput pijavice (Yusuf Ali) i "pijavica, suspendirana stvar ili krvni ugrušak" ( Moore, navedeno djelo.). Moore sugerira da pojava embrija od 24 dana trudnoće podsjeća na pijavicu, iako je to prilično diskutabilno. Pogled sa strane, pupkovina u razvoju (genetski dio embrija) gotovo je jednako velik kao dio "oblika pijavice" u koji je čovjek oblikovan, a posteljica u razvoju (koja se također sastoji od tkiva koje genetski potječe od embrija) je mnogo veća veći od embrija. Tvrdi se da drevni mudraci ne bi mogli vidjeti embrij dug oko 3 mm i opisati ga poput pijavice, ali Aristotel je ispravno opisao funkciju pupkovine, kojom se embrij "drži" za stijenku maternice u četvrto stoljeće prije Krista [10]. Nemoguće je vjerovati sugestiji Bachira Torkija [11] da alaq u 96: 2 znači veze koje se odnose na genski kod DNA, jer to čini glupost od ostalih stihova u kojima se koristi ta riječ, kao što je 22: 5 ("napravili smo vas od kapi sperme, a zatim od te genetski kod, a zatim od one male grudice mesa .... ").

2 vv.gif

Embrij 24/25 dana u fazi alaqa , približno Duljine 2 mm 

A 24/25 day embryo at the alaqa stage, approx. 2 mm long

Da bismo uspostavili definiciju alake , mogli bismo pogledati Qamus al-Muheet, jedan od najvažnijih arapskih rječnika ikad sastavljen od Muhammeda Ibn-Yaquba al-Firuzabadija (AD 1329-1415) [12]. Kaže da alaka ima isto značenje kao i ugrušak krvi. U 96: 2 koristi se riječ alaq , koja je i skupna množina i glagolska imenica. Potonji oblik prenosi osjećaj da je čovjek stvoren od prianjajućeg materijala ili moguće gline, što je u skladu sa stvaranjem Adama u Bibliji od praha zemlje (Postanak 2: 7) i nekih drugih Kur'anskih stihova koji su navedeni iznad. Međutim, prevoditelji Kur'ana svi su alaq preveli kao "ugrušak", za razliku od "prianjanja" u 96: 2, jer upotreba jedninealaqa ih negdje drugdje prisiljava da i ovdje koriste "ugrušak", usprkos privlačnosti u značenju "prianjanje" ili poput pijavice, što je možda znanstveno točnije.

Drugi izvor informacija su rani muslimanski komentatori. Ibn Kathir je napisao da je kap vode ( nutfa ) kad se smjestila u maternici ostala tamo četrdeset dana, a zatim postala crveni ugrušak ( alaka ), zadržavši se tamo još četrdeset dana prije nego što se pretvorila u mudghah , komadić mesa bez oblika ili oblik. Napokon je počelo poprimati oblik i oblik. I ar-Razi i as-Suyuti [13] tvrdili su da se prašina odnosila i na Adamovo stvaranje i na čovjekovo pražnjenje; nutfah se odnosio na vodu iz mužjaka i alakebio skrućeni komad krvnog ugruška. Ibn Qayyim al-Jawziyya (umro oko 1350. godine poslije Krista) napisao je da je "fetus živa ili mrtva beba životinja koja se ponekad nađe u maternici zaklane životinje, a krv joj je zagušena" [14]. Drugi veliki liječnik, Ibn al-Quff, napisao je nekih 13 od 60 poglavlja iz "O očuvanju zdravlja" o embriologiji i trudnoći. Uključio je daljnji stupanj razvoja tjedan dana nakon začeća, stupanj pjene ili raghwah . Do 16 dana embrij je bio alaka (ugrušak), a nakon 27 do 30 dana ugrušak se pretvara u grudu mesa, mudghah [15]. Ovi se datumi moraju smatrati vrlo približnima, ali su ipak veliko poboljšanje onoga što jedan od najpouzdanijih hadisa kaže o razvoju fetusa, kao što ćemo vidjeti kasnije.

3 vv.gif

Zametak od 26/27 dana, za kojeg se kaže da podsjeća na zalogaj mesa, ali dug samo 3 mm

A 26/27 day embryo, said to resemble a mouthful of flesh, but only 3 mm long

Prelazeći na sljedeću fazu razvoja, Razi je mudghah opisao kao mali komad mesa veličine onog što čovjek može žvakati. Ideja da mudghah znači prežvačeno meso kasniji je i manje precizan prijevod riječi, ali ideja se zadržala jer se tvrdi da somiti iz kojih se razvija kralježnica i druge strukture trupa imaju prolaznu sličnost s tragovima zuba ugrađenim u gips . Moramo reći da je ovo ne samo maštovita interpretacija, već osim toga Moore ne može tvrditi da je mudghahtrebao dogoditi u 26-27 dana budući da je u tom trenutku embrij dugačak samo 4 mm. Trebalo bi pričekati otprilike 8 tjedana prije nego što je embrij bio veličine sažvakanog mesa (ako se zalogaj definira kao širok 20-30 mm), što mudghah zapravo znači. I u sljedećem hadisu, koji su prenijeli Buhari i Muslim, Muhammed tvrdi da se faza mudge odvija između 80. i 120. dana. Ipak, do tada je plod znatno veći od grudice mesa veličinu koju čovjek može sažvakati i izgleda vrlo ljudski i potpuno za razliku od mesa.

`Abdullah (b. Mes'ud) je izvijestio da je Allahov Poslanik ... rekao:" Zaista je vaše stvaranje na ovom mudrom putu. Sastojci jednog od vas sakupljaju se četrdeset dana u maternici njegove majke u obliku krvi [sperme? ], nakon čega postaje ugrušak krvi u sljedećem razdoblju od četrdeset dana. Zatim postaje grumen mesa i četrdeset dana kasnije Allah šalje svog meleka k njemu ... "

Prema tome, prema Muhammedu, kap sperme ostaje u maternici 40 dana, a zatim postaje ugrušak daljnjih 40 dana, a zatim grumen mesa 40 dana [16]. Pokazalo se da ljudska sperma može preživjeti samo unutar reproduktivnog trakta žene najviše 7 dana; sa 80 dana embrij je sasvim definitivno stekao oblik ljudskog bića i ne izgleda nimalo kao ugrušak ili zalogaj mesa.

4 vv.gif

Fetus od jedanaest tjedana, stvarne veličine 7,5 cm, ali prema Muhammedu još uvijek u fazi alake , ugrušak krvi

An eleven week foetus, real size 7.5 cm, but according to Muhammed still at the alaqa stage, a clot of blood

Posljednja faza ljudskog razvoja koju Kur'an opisuje je stvaranje kostiju i odijevanje kostiju s mesom. Međutim, prema modernim embriolozima, uključujući i prof. Moorea, tkivo iz kojeg potječe kost, poznato kao mesoderm, isto je tkivo kao i ono iz kojeg se razvija mišić ("meso") [17]. Tako se kosti i mišići počinju razvijati istovremeno, a ne uzastopno. Iako je većina mišićnog tkiva koje imamo položeno prije rođenja, kosti se nastavljaju razvijati i kalcificirati (ojačati kalcijem) već u nekoj tinejdžerskoj dobi. Dosad da kosti nisu odjevene mesom, bilo bi preciznije da je Kur'an rekao da su se mišići počeli razvijati istovremeno s kostima, ali da su svoj razvoj završili ranije.Ideja da su kosti odjevene mesom nije samo znanstveno potpuno lažna, već je izravno preslikana od drevnog grčkog liječnika Galena, kao što ćemo uskoro vidjeti.

 

Neka moguća objašnjenja

Aristotel je vjerovao da ljudi potječu od djelovanja muškog sjemena na žensku menstrualnu krv [18] što nas ostavlja pred dilemom. Ako prevedemo alaqukao "ugrušak" znači da Kur'an potpuno griješi u vezi s ljudskim razvojem, jer apsolutno ne postoji faza tijekom koje se embrij sastoji od ugruška. Jedina situacija u kojoj bi embrij mogao izgledati poput ugruška jest tijekom pobačaja, u tom slučaju se zgrušana krv koja se pojavljuje (od čega većina dolazi slučajno od majke) skrutne i po definiciji više nije živa. Dakle, ako se ikad čini da embrij izgleda poput ugruška, nikad se više neće razviti u čovjeka; bila bi to mrtva masa krvavog pobačajnog mesa. Budući da je Muhammed imao nekoliko supruga, sasvim je vjerojatno da bi mu bili vrlo poznati pobačaji. Alternativno, moglo bi se naslutiti Aristotelovo pogrešno vjerovanje da je embrij nastao kombinacijom muške sperme i ženske menstrualne krvi.

Moore izbjegava taj problem prevodeći alaqu kao pijavicu, budući da je dobro svjestan da nema stupnja u razvoju kada je embrij ugrušak. Međutim, kao što smo vidjeli, ovo samo opravdava njegovo tumačenje da je embrij od 24-25 dana prianjajuća alaka poput pijavice, a jedan od 26-27 dana mudgaha s tragovima zuba. Daljnji problem s ovim gledištem je da ako se alaqa prevede kao "pijavica" jer se čini da prianja uz zid maternice, znači li to da se fetus drži za zid maternice samo nekoliko dana? Očito ostaje privezan tijekom svih devet mjeseci trudnoće.

Postoje i drugi problemi s Mooreovom interpretacijom. Ne najmanje važna je tvrdnja Muhammeda da su datumi alake i mudge bili 40-80, odnosno 80-120 dana gestacije, a ne 24-25 dana i 26-27 dana. Također se postavlja pitanje zašto, ako nam Kur'an zaista daje vrlo precizan znanstveni prikaz ljudskog razvoja, on spominje samo četiri stupnja, nutfah, alaqa, mudghah, plus odjeća od kostiju s mesom. Na primjer, između oplodnje i 28. dana Moore navodi u svom udžbeniku najmanje 13 faza. Zašto Kur'an ne govori ništa o bilo kojoj od ovih drugih faza? Stvarnost je takva da što su dvosmislenija značenja arapskih izraza i što se više značenja može pridodati određenim riječima, to se manje uvjerljivo može reći da su visoko precizni znanstveni pojmovi.

Međutim, najuvjerljivije objašnjenje i najviše zabrinjavajuće za one koji tvrde da je Kur'an vječna Božja Riječ, nesmetana i bez ikakvog ljudskog uplitanja, jest da Kur'an samo ponavlja učenje izuzetno utjecajnog grčkog liječnik Galen. Ako je to slučaj, Kur'an ne samo da nije u redu, već i plagira starogrčku književnost!

5vv.gif

Slika Galena

A picture of Galen

6vv.gif

Asklepion u Pergamonu (moderna Bergama u Turskoj)
[Kliknite ovdje za daljnje slike ove bolnice]

The Asclepion at Pergamon (modern Bergama in Turkey)
[Click here for further pictures of this hospital]

Izvještaji o različitim fazama embriologije, kako su ih opisali Kur'an, ar-Razi i al-Quff, identični su onima koje je učio Galen, pišući oko 150. godine nove ere u Pergamu (Bergama u modernoj Turskoj). Galen je učio da se embrij razvijao u četiri faze kako je detaljno objašnjeno u nastavku.

Galen: De Semine na grčkom

7vv.gif

Engleski prijevod:

English translation:

No, vratimo izvještaj natrag u prvu konformaciju životinje, a kako bismo učinili svoj račun urednim i jasnim, podijelimo stvaranje fetusa u cjelini u četiri vremenska razdoblja. Prva je ona u kojoj. kao što se vidi i kod pobačaja i kod disekcije, prevladava oblik sjemena (arapski nutfah ). U to vrijeme, i Hipokrat, čudesan, još ne naziva konformaciju životinje fetusom; kao što smo maloprije čuli u slučaju sperme poništene šestog dana, on je i dalje naziva sjemenom. Ali kad se napuni krvlju (arapska alaqa), a srce, mozak i jetra još uvijek nisu artikulirani i neoblikovani, ali do sada imaju određenu solidarnost i znatnu veličinu, ovo je drugo razdoblje; supstanca fetusa ima oblik mesa, a više ne oblik sjemena. Prema tome, otkrili biste da Hipokrat više takav oblik sjemena ne naziva sjemenom, već, kako je rečeno, fetusom. O tome slijedi treće razdoblje, kada je, kao što je rečeno, moguće jasno vidjeti tri vladajuća dijela i svojevrsni obris, kao siluetu svih ostalih dijelova (arapski mudghah). Jasnije ćete vidjeti konformaciju triju vladajućih dijelova, slabijeg dijela dijelova želuca, a još više, udova. Kasnije tvore "grančice", kako je to Hipokrat izrazio, ukazujući na pojam na njihovu sličnost s granama. Četvrto i posljednje razdoblje je u fazi kada su diferencirani svi dijelovi udova; i u ovom dijelu Hipokrat čudesni više ne naziva fetus samo embrijem, već već i djetetom kada kaže da se trza i kreće kao životinja koja je sada potpuno oblikovana (arapski ?? novo stvorenje ??) ...

... Došlo je vrijeme da priroda precizno artikulira organe i da sve dijelove dovede do kraja. Tako je uzrokovao rast mesa na i oko svih kostiju, a istovremeno ... napravio je na krajevima kostiju ligamente koji ih vežu jedni za druge, a cijelom dužinom postavljao ih je sa svih strana na tanke membrane, nazvane periosteal, na kojima je uzrokovalo rast mesa [19].

Kur'an: Sura 23: 13-14 na arapskom za usporedbu  

Qur'an: Sura 23:13-14 in Arabic for comparison

8vv.gif

Engleski prijevod:

Nakon toga učinili smo ga (potomstvo Adema) Nutfom (pomiješane kapi muškog i ženskog spolnog iscjetka i smjestile ga) u sigurno konačište (maternica žene). Zatim smo Nutfu napravili u ugrušak ( Alaqa , komad guste zgrušane krvi), zatim smo ugrušak napravili u malo grudvice mesa ( Mudghah ), zatim od te male grudice mesnih kostiju napravili , zatim smo odjenuli kosti s mesom, a onda smo je mi iznijeli kao još jednu tvorevinu. Neka je blagoslovljen Allah, stvoritelj!

Prva faza, geniture , odgovara [ nutfah ], padu sjemena; drugi stadij, krvavi vaskularni fetus s neoblikovanim mozgom, jetrom i srcem ("kad je napunjen krvlju") odgovara [ alaqa ], krvnom ugrušku ; treća faza "ima oblik mesa" i odgovara [ mudghah ], zalogaju prožvakanog mesa. Četvrta i zadnja faza, puer, bilo je kada su svi organi bili dobro oblikovani, zglobovi su se mogli slobodno kretati i fetus se počeo kretati [20]. Ako čitatelj sumnja u jasnu vezu koja je ovdje opisana između galenske i kur'anske faze, može se istaknuti da su rani muslimanski liječnici, uključujući Ibn-Qayyima, prvi primijetili sličnost. Zaključuje Basim Musallam, direktor Centra za bliskoistočne studije na Sveučilištu Cambridge

"Faze razvoja koje su Kur'an i Hadis uspostavili za vjernike savršeno su se slagale s Galenovim znanstvenim izvještajem ... Nema sumnje da je srednjovjekovna misao cijenila ovaj sporazum između Kur'ana i Galena, jer je arapska znanost koristila isti Kur ' anički pojmovi koji opisuju galenske pozornice "[21].

 

Faze razvoja - moderna ideja?

Rečeno je da je ideja da se embrion razvija kroz faze moderna i da Kur'an predviđa modernu embriologiju prikazujući različite faze. Međutim, mnogi su drevni pisci osim Galena učili da su se ljudi razvijali u različitim fazama. Na primjer u židovskom Talmudu saznajemo da embrij ima šest stupnjeva razvoja. Samuel ha-Yehudi bio je židovski liječnik iz 2. stoljeća i jedan od mnogih koje je zanimala embriologija [22]. Zametak se zvao peri habbetten (plod tijela) i razvija se kao

  1. golem (bezoblična, smotana stvar);

  2. shefir meruqqam (vezeni fetus - shefir znači plodnu vodu );

  3. 'ubbar (nešto se nosi);

  4. v'alad (dijete);

  5. v'alad shel qayama (plemenito ili održivo dijete) i

  6. ben she-kallu chadashav (dijete čiji su mjeseci ispunjeni).

Ipak, s blagodatima moderne znanosti sada znamo da je stvaranje ljudskog bića neprimjetni nastavak od začeća do rođenja, pa otuda i razlog zašto postoji toliko suvremena zbrka oko pobačaja i istraživanja embrija. Jer ako se razvijamo kao kontinuirani proces, nemoguće je postaviti tvrde i brze granice kada život započinje. Ovo čini besmislicu kur'anskog ajeta koji kaže (71:14) "Kada te stvorio u (roniocima) fazama".

 

Još primjera posuđivanja od starogrčkih pisaca

Ako pogledamo ono što su drevni Grci učili, možemo jasno vidjeti da se i sve ostale reference na embriologiju u Kur'anu i Hadisu mogu izravno vratiti do njih. Na primjer, postoji hadis u kojem je Muhammed ispitan o tome zašto skupina crvenih deva ima sivu devu među sobom, a to je zbog skrivene osobine. Ali Aristotel je primijetio da bi rođene bebe koje izgledaju za razliku od bilo kojeg od svojih roditelja često poprimale izgled svojih djedova i baka [23], tako da je karakteristika preskočila generaciju, što je ono što danas znamo kao recesivno. Također nam govori o ženi iz Elisa koja je uzela crnca i iako njihova kći nije bila crnkinja, kći njihove kćeri bila je crnka, demonstrirajući gen koji je preskočio generaciju na potpuno isti način kao što je Muhammed opisao [24].

Drugi hadis kaže: "Ako tečnost muškarca prevlada nad supstancom ženke, dijete će prema Allahovoj odredbi biti muško, a kada supstanca žene prevlada nad supstancom koju doprinosi muškarac, formira se žensko dijete" [25]. To se zasigurno uopće ne odnosi na dominantne i recesivne gene, kao što su tvrdili određeni muslimani [26], već se jednostavno ponavlja pogrešno Hipokratovo uvjerenje da i muškarci i žene proizvode i mušku i žensku spermu. Spol dobivenog djeteta određuje se prema tome koja sperma u snazi ​​ili količini svlada drugu osobu:

"... oba partnera podjednako sadrže i mušku i žensku spermu (muškarac koji je jači od ženke mora potjecati iz jače sperme). Evo još jedne točke: ako (a) oba partnera proizvode jaču spermu, onda je muškarac rezultat, dok ako (b) proizvode slab oblik, rezultat je onda ženka. Ali ako (c) jedan partner proizvede jednu vrstu sperme, a drugi drugu, tada se dobiveni spol određuje prema veličini sperme. Pretpostavimo pretpostavimo da je slaba sperma količinski mnogo veća od jače sperme: tada je jača sperma prevladana i, pomiješana sa slabom, rezultira ženkom. slabi je svladao, što rezultira mužjakom "[27].

Ranije u Hadisu, Muhammed kaže da je reproduktivna supstanca muškaraca bijela, a žena žuto. To jako sliči sadržaju, bijelom i žutom, koji se nalazi unutar razvijanja kokošjih jaja i za koji je bilo poznato da ga je Aristotel secirao [28].

Kasnije u istom hadisu Allah očito šalje anđela da oblikuje embrion i pita koji će to spol biti. Bez obzira na to što se spol zapravo određuje u trenutku začeća prema tome ima li oplođeno jajašce dva X kromosoma (ženka) ili X i Y kromosom (mužjak), te da postoje određene nejasnoće oko starosti embrija kada se anđeo pojavi (Hudhaifa b. Usaid izvijestio je da je Muhammed rekao 40 ili možda 50 dana, a ne 42, a Abu Tufail tvrdi da je Muhammed rekao Hudhaifi b. Usaidu da je sperma boravila u maternici 40 dana), Hipokrat je učio da je trebalo 30 dana muški spolni organi da se formiraju i 42 za ženski embrij [29]. Nije ni čudo što anđeo mora pričekati četrdeset i dva dana prije nego što sazna djetetov spol. U stvarnosti,prije 7 tjedana trudnoće jajnici i testisi izgledaju identično, a vanjski genitalije počinju se razilaziti tek oko 9 tjedana.

Sura 39: 6 kaže da nas je Bog stvorio u fazama u trostrukoj tami. Mnogo je interpretacija ovog stiha, uključujući i tumačenje As-Suyutija, koji je rekao da su fetusu bile okružene tri membrane, jedna koja je nosila hranjive tvari, druga za upijanje urina i treća za apsorpciju ostalih otpadnih tvari. Drugdje se pretpostavlja da su to trbušni zid, zid maternice i plodna vrećica u kojoj fetus sjedi. To je u potpunosti vidljivo golim okom, jer je Hipokrat opisao seciranje trudnih pasa kako bi pronašao štenad koji sjedi u plodnoj vrećici unutar maternice [30]. Prilično mračna praksa kraljice Kleopatre bila je rastrgati maternice njenim trudnim robinjama kako bi vidjele njihove fetuse, kako prema rabinskoj tradiciji, tako i prema Pliniju [31]. Nadalje,Rimljani su uveli običaj otvaranja maternice trudnice ako je umrla prije nego što je rodila dijete; žena i njezino dijete bili bi pokopani jedno uz drugo, što bi rezultiralo izrazom "carski rez".

Kažu muslimani da sura 80:20 opisuje koliko je Allah olakšao isporuku dojenčeta, ali to je u suprotnosti sa surom 46:15 ("majka ga nevoljko nosi i izvodi nevoljko"). Zapravo 80:19 govori o čovjekovom podrijetlu iz kapi sperme, a 80:21 o njegovoj smrti i pokopu, pa je posve logično da se 80:20 ne odnosi na proces rađanja (rađanja), već na cjelinu čovjekova života koji mu je Bog olakšao. U kontekstu ovo ima puno više smisla, ne proturječi 46:15 i ne protivi se težini porodničkih dokaza koji rađanje čine jednom od najopasnijih stvari koje žena može učiniti u svom životu. (U Mozambiku je porod sedmi najčešći uzrok smrti žena, a u svijetu žena umire na radu svake 53 sekunde.) Biblijsko učenje da žene rađaju s puno boli (Postanak 3:16) daleko je realnije.

Sura 46:15 također kaže, "Trajanje trudnoće i razdvajanja [odvikavanja] je trideset mjeseci", a sura 31:14 nas obavještava da je "njegovo razdvajanje na kraju dvije godine". To podrazumijeva da normalna trudnoća traje šest mjeseci. Danas je s naprednim neonatalnim objektima moguće preživjeti mali dio beba rođenih u 24. tjednu trudnoće, iako u mnogim slučajevima s teškim invaliditetom. U Muhammedovo doba nijedna beba nije mogla preživjeti u tako prerano doba, a Kur'an je divlje netočan u pogledu trajanja normalne trudnoće.

Sura 33: 4 kaže da Allah nijednom čovjeku nije stavio dva srca. Ipak, dupliciranje srca je priznato, iako su Geoffrey-Saint-Hilaire i nevoljko primijetili proslavljene anatomiste, uključujući Littre, Meckel, Colomb, Panum, Behr, Paullini, Rhodius, Winslow i Zacutus Lusitanus [32].

Na drugim mjestima Kur'an sadrži naredbe za koje se tvrdilo da su fantastično napredne i razumne, a zapravo su ih poznavale i pratile daleko drevnije civilizacije. U suri 2: 222, Allah kaže Muhammedu da je menstruacija bolest i da muškarci ne smiju imati spolne odnose sa svojim ženama dok se ne očiste iz menstruacije. Ipak, 2000 godina ranije Mojsije je dobio zapovijed da ne smije spolno općivati ​​tijekom ženskog razdoblja (Tora: Levitski zakonik 18:19), ali to definitivno nije bilo iz zdravstvenih razloga, već iz vjerskih, ceremonijalnih razloga. Spolni odnosi tijekom razdoblja teško da će uzrokovati mušku neplodnost, endometriozu i oštećenje jajovoda, kao što tvrde neki muslimani bez znanstvenih dokaza, čak i ako bi moglo biti neugodno za par.Ali možda još važnije da menstruacija nije bolest; doista osipanje endometrijskog sloja maternice pomaže u prevenciji raka maternice. Progesteron mora biti uključen u hormonsko-nadomjesnu terapiju (HRT) u žena u menopauzi kako bi se svaki mjesec inducirala umjetna menstruacija kako bi se spriječilo nakupljanje endometrija koji bi mogao postati karcinom!

 

Ali kako je Muhammed mogao znati te stvari?

Jedno je pronaći Kur'an koji ponavlja iste embriološke ideje kao one koje su izvorno opisali stari Grci, ali postoji li način na koji možemo biti sigurni da je taj materijal bio poznat Arapima iz Muhamedovih dana? S obzirom na to da se toliko onoga što Kur'an kaže temelji na Galenovim vjerovanjima, posebno je značajno da je nekih 26 knjiga njegovog djela na sirijski jezik preveo Sergius of Resh 'Aina (Ra's al-Ain) ). Sergius je bio kršćanski svećenik koji je studirao medicinu u Aleksandriji i radio u Mezopotaniji, umirući u Carigradu oko 532. godine poslije Krista [33]. Bio je jedan od niza nestorijanskih (sirijskih) kršćana koji su preveli grčki medicinski korpus na sirijski; ostali su bili biskup Gregorius, al-Rahawy, al-Taybuti, patrijarh Theodorus i al-Sabakti [34].

Nestorijanci su doživjeli progon glavne crkve i pobjegli u Perziju, gdje su donijeli svoje dovršene prijevode djela grčkih liječnika i osnovali mnoge škole učenja. Daleko najpoznatija od njih bila je velika medicinska škola Jundishapur u današnjem jugoistočnom Iranu, koju je 555. godine poslije Krista osnovao perzijski kralj Chosroes Veliki (poznat i kao Anusharwan ili Nushirvan), čija je duga vladavina trajala od 531. godine. do oko 579.

Glavnu vezu između islamske i grčke medicine moramo tražiti u kasnoj sasanijskoj medicini, posebno u školi Jundishapur, a ne u Aleksandriji. U vrijeme uspona islama Jundishapur je bio na vrhuncu. Bilo je to najvažnije medicinsko središte svog vremena, kombinirajući grčku, indijsku i iransku medicinsku tradiciju u kozmopolitskom ozračju koje je pripremalo teren za islamsku medicinu. Kombinacija različitih medicinskih škola nagovijestila je sintezu koja se trebala postići u kasnijoj islamskoj medicini [35].

Arapska medicina, da bi se pozabavila samo jednom stranom ovog pitanja, posuđena je iz mnogih izvora. Najveći dug bio je prema Grcima ... Lijek Jundi Shapur također je uglavnom bio grčki. Sigurno je bilo sirijskih prijevoda u knjižnici tamošnje bolnice mnogo prije nego što su Arapi došli u Perziju ... Prema Ibn Abi Usaybi'i, prvi koji je preveo grčka djela na sirijski bio je Sergius of Ra's-al-`Ayn [ sic ] , koji je preveo i medicinska i filozofska djela. Vjerojatno je on radio za Chosroesa Velikog i upravo su se njegovi prijevodi koristili u Jundi Shapur [36].

Prema muslimanskim povjesničarima, posebno Ibn Abi Usaybiji i al-Qiftiju [37], najslavniji rani maturant Jundishapura bio je liječnik po imenu al Harith Ibn Kalada, koji je bio stariji Muhammedov suvremenik. "Rođen je vjerojatno otprilike sredinom šestog stoljeća, u Taifu, u plemenu Banu Thaqif. Putovao je Jemenom, a zatim Perzijom, gdje je medicinske znanosti stekao na velikom medicinskom fakultetu Jundi-Shapur i na taj je način bio usko upoznat s medicinskim učenjima Aristotela, Hipokrata i Galena. " [38]

Proslavio se djelomično kao rezultat savjetovanja s kraljem Chosroesom [39]. Kasnije je postao suputnik samog proroka Muhammeda, a prema muslimanskim medicinskim tradicijama Muhammed je od njega zapravo tražio liječnički savjet [40]. Možda je čak bio i rođak Poslanika i njegova su "učenja nesumnjivo utjecala na potonjeg" [tj. Muhammed] [41]. "Takva medicinska znanja koja je Muhammed posjedovao, možda je stekao od Harisa bin Kalde [ sic ], Arapina, za kojeg se kaže da je neko vrijeme napustio pustinju i otišao kod Jundi Shapur da studira medicinu ... Po povratku Haris nastanio se u Meki i postao najistaknutiji liječnik Arapa u pustinji. Je li ikada prihvatio islam, nije sigurno, ali to nije spriječilo Poslanika da pošalje bolesne prijatelje da ga posavjetuju. " [42]

Harith Ibn Kalada nije mogao imati oca ni za jednu djecu, a kaže se da je usvojio Harith al-Nasar (Nadr), koji je očito bio rođak Muhammeda, a po zanimanju i liječnik [43]. Zanimljivo je da se Nadr izrugivao Muhammedu, rekavši da su priče u Kur'anu bile daleko manje zabavne i poučne od starih perzijskih legendi s kojima je odrastao. Možda je prepoznao da Kur'an za neke njegove priče ima ljudske izvore? Kao rezultat toga Muhammed je postao njegov zakleti neprijatelj, a Poslanik ga je usmrtio nakon što je zarobljen u bitci kod Badra 624. godine [39].

Dakle, imamo samo vezu koja nam treba pokazati kako su "Prijevodi (na sirijski jezik) Sergija Ras el Aina prodrli do Jandi-Shapur-a. Tijekom prvih godina 7. stoljeća [vjerojatnije kraja šestog stoljeća], Harith ben Kalada je tamo studirao medicinu i Muhammad je Harithu dugovao dio svog medicinskog znanja. Dakle, s jednim, kao i s drugim, lako prepoznajemo tragove grčke (medicine). " [44] Da rezimiramo: Sergije je umro otprilike u vrijeme kada je Chosroes Veliki započeo svoju vladavinu, a možda ga je Chosroes čak zaposlio da prevede Galena s grčkog na sirijski jezik. Na pola puta njegove vladavine Chosroes je osnovao Jundishapur, gdje su Galenovi rukopisi zasigurno čuvani u prijevodu. Pred kraj svoje vladavine imao je audijenciju kod Haritha Ibn Kalade, koji se kasnije povezao s Muhammedom.

Također znamo da je prema muslimanskim tradicijama dio barem jednog ajeta u Kur'anu koji se odnosi na čovjeka u razvoju izvorno došao s ljudskih usana. Dok je Muhammed diktirao stih 23:14 `Abdullahu Ibn Ebi Sarhu, ovaj se zanosio ljepotom onoga što je čuo o stvaranju čovjeka, a kada je Muhammed stigao do riječi" drugo stvorenje ", njegov pratilac izgovorio je usklik" Blagoslovljen budi Bog, najbolji stvoritelj! " Muhammed je prihvatio ove riječi kao da su nastavak njegove objave i rekao je Ibn Ebi Sarhu da ih zapiše, iako su to sasvim jasno riječi njegovog pratioca, a ne Muhammedove ili Allahove riječi [45].

Ovo zaista postavlja pitanje: budući da znamo da barem jedan ajet Kur'ana sadrži dodane riječi pukog čovjeka, kako možemo biti sigurni da se to nije dogodilo nigdje drugdje u Kur'anu?

Nakon pada Aleksandrije 642. godine nove ere znanje grčke medicine širilo se još brže po arapskom svijetu. U 9. stoljeću Hunain Ibn Ishaq (AD 809-873) napravio je možda konačni arapski prijevod Hipokrata i Galena [46], [47], [48], a al-Kindi napisao je preko dvadeset medicinskih rasprava, uključujući jednu posebno o Hipokratu.

Zapravo, pisci arapske medicinske literature priznaju kao svoje izvore glavne grčke i indijske medicinske tradicije. Na primjer, jedan od najranijih arapskih medicinskih priloga je Ali at-Tabari-jev "Raj mudrosti" [49], [50], koji je kršćanin preobratio na islam oko 850. godine u Samari u Mezopotamiji. U njemu je rekao da slijedi pravila Hipokrata i Aristotela u vezi s načinom pisanja njegove rasprave. Sadrži 360 poglavlja, a četvrti govor, započet u 325. poglavlju, naslovljen je "Iz sažetaka indijskih knjiga". Poglavlje 330, iz Sušrate, "Postanak embrija i članova" tvrdi da je embrij rezultat miješanja sperme i menstrualne krvi ( vis-a-visAristotel!) I opisuje razne sastojke embrija. Povjesničar medicine Arthur Meyer sažeo je cijelu arapsku embriološku tradiciju kada je rekao da at-Tabari "uvelike ovisi o grčkim izvorima, što bi, čini se, značilo da od Arapa može malo dobiti. Štoviše, budući da su aristotelovsko i galensko učenje preživjeli rame uz rame više od tisuću godina bez poznatog arapskog kolege, dvojbeno je je li potonji postojao "[51].

Izvanredan odlomak iz djela srednjovjekovnog filozofa Ibn Qayyima al-Jawziyye pokazuje koliko su kasniji arapski pisci uvelike ovisili o grčkim liječnicima; u jednom kontinuiranom govoru [52] Hipokratove riječi objašnjavaju Kur'an i Hadis, a potonji se koriste za objašnjavanje Hipokrata. Na primjer:

"Hipokrat je rekao ... " neke membrane nastaju na početku, druge nakon drugog mjeseca, a treće u trećem mjesecu ... " Zato Bog kaže : " Stvara te u maternici tvojih majki, jedan formacija za drugom u tri tame " . Budući da svaka od ovih membrana ima vlastiti mrak, kad je Bog spomenuo faze stvaranja i preobrazbe iz jednog stanja u drugo, spomenuo je i mrake membrana. Većina komentatora objašnjava: „ to je tama trbuha, i tama maternice, i tama posteljice ' ... Hipokrat je rekao: "Uši su otvorene, a oči ispunjene bistrom tekućinom." Poslanik je govorio,'Klanjam se Onome koji mi je stvorio lice i oblikovao ga, otvorio sluh i vid' itd. "[53].

Evo nekoga tko piše medicinski račun koji uključuje Hipokrata ( podebljano ), Kur'an i Hadis ( podebljano, kurziv ), komentare na njih ( kurziv ) i vlastite misli (uobičajeni tip) u jedan te isti odlomak. Naravno da bi inteligencija iz Muhammedova doba bila upoznata i s grčkom i s indijskom medicinom.

Poznati su bili i drugi embriolozi, ali Galenu nisu dodali ništa novo, na primjer Abu Ali al-Hasan Ibn 'Abdallah Ibn Sina (AD 980-1037) koji je napisao Canon Medicinae. Klement Aleksandrijski sadržavao je poznate podatke i vjerovao je da je embrij nastao kombinacijom sjemena i menstrualne krvi. Laktancije iz Nikomedije 325. godine otkrio je jaja u različitim fazama razvoja.

 

 

 

Čini se da ni profesor Moore nije dovoljno uvjeren u znanstvene "činjenice" u Kur'anu da riskira svoju reputaciju vrlo cijenjenog profesora anatomije u medicinskoj ustanovi. Islamsko izdanje njegovog udžbenika nije dostupno ni u Britanskoj knjižnici ni u Kongresnoj knjižnici SAD-a, a kamoli u drugim medicinskim knjižnicama zapadnih zemalja [54], vjerojatno zato što je svjestan da islamski doprinosi u njemu ne samo da proturječe poznatoj znanosti , ali također proturječe onome što je napisao u standardnoj verziji svog udžbenika. Ironično je što se u bibliografiji za prvo poglavlje, "Povijest embriologije", i u standardnoj i u islamskoj verziji poziva na Needhamovo važno djelo o povijesti embriologije [55].Needham međutim nije impresioniran arapskim tvrdnjama o embriologiji i nakon što je napisao gotovo 60 stranica o starogrčkoj, indijskoj i egipatskoj embriologiji odbacio je cijelu arapsku tradiciju na manje od jedne stranice, zaključujući da je "arapska znanost, tako pravedno poznata po svojim uspjesima u određenim područja poput optike i astronomije, embriologiji nije bila od velike pomoći ". Nakon što nabroji neke stihove u Kur'anu o embriologiji, on ih odbacuje kao "eho Aristotela i Ayer-vede iz sedmog stoljeća" [56], drugim riječima mješavinu grčkog i drevnog indijskog učenja. U najnovijem izdanju (1998)tako pravedno poznat po svojim uspjesima u određenim poljima kao što su optika i astronomija, embriologiji nije bio od velike pomoći ". Nakon što nabroji neke stihove u Kur'anu o embriologiji, odbacuje ih kao puku" eriku Aristotela iz sedmog stoljeća i Ayer-veda "[56], drugim riječima mješavina grčkog i drevnog indijskog učenja. U najnovijem izdanju (1998)tako pravedno poznat po svojim uspjesima u određenim poljima kao što su optika i astronomija, embriologiji nije bio od velike pomoći ". Nakon što je nabrojao neke stihove u Kur'anu o embriologiji, odbacuje ih kao puku" eho Aristotela iz sedmog stoljeća i Ayer-veda "[56], drugim riječima mješavina grčkog i drevnog indijskog učenja. U najnovijem izdanju (1998)Moore također razvija svoje ljude, a čitatelje usmjerava i na knjigu koja sadrži još jedan esej Basima Musallama, koji ponovno ističe koliko je kur'anska znanost embriologije bila slična onoj Galena, te kako drevna povezanost nikada nije bila upitna Muslimanski učenjaci [57].

Zaključno, u Kur'anu ne postoji niti jedna izjava koja se odnosi na modernu embriologiju, a koja nisu bila dobro poznata izravnim promatranjem drevnih grčkih i indijskih liječnika mnogo stoljeća prije nego što je Kur'an napisan. Štoviše, većina onoga što Kur'an zapravo govori o embriologiji znanstveno je netočna. Djela drevnih liječnika prevedena su na sirijski jezik u stoljeću prije Muhammeda i bila su stoga dostupna onima koji nisu grčki. Znamo da je jedan od ashaba Poslanika bio liječnik koji je trenirao na istoj medicinskoj školi u kojoj su se čuvali i učili grčki prijevodi. Čak znamo da barem jedan od ajeta koji opisuje embriologiju, sura 23:14, sadrži riječi drugog Muhammedovog pratioca. Prisiljeni smo zaključiti da,daleko od dokazivanja navodne božanske vjerodostojnosti Kur'ana, njegove embriološke izjave zapravo pružaju daljnje uvjerljive dokaze o njegovom ljudskom porijeklu.

 

 

Reference

  1. Keith L. Moore (Saunders, 1982) The Developing Human, 3. izdanje s islamskim dodacima, str. viiic

  2. J. Goodwin (Plume / Penguin, 1995.) Cijena časti - Muslimanke podižu veo tišine na islamski svijet, str. 145

  3. Moore, op. cit. cit. , str. 14a, 446f

  4. Hipokratovi spisi (Penguin Classics, 1983.) str. 320

  5. Aristotel (engleski prijevod. AL Peck, Heinemann, 1953.) Generacija životinja, 717b

  6. Konferencija Famsy , 8. srpnja 1995 .; srodni objašnjenje je napravio ovdje .

  7. Hipokratovi spisi, op. cit. cit. , str. 317-8

  8. W. Campbell (Srednjoistočni izvori, 1986.) Kur'an i Biblija u svjetlu povijesti i znanosti , str. 181-182

  9. KL Moore, (Saunders, 1998.) The Developing Human, 6. izdanje, str. 10

  10. Aristotel, op. cit. cit. , 740a

  11. B. Torki (1979) L'Islam Religion de la Science, str. 178

  12. Al Munjid fil Lugha wala'aam (Dar Al Mashreq sarl, Libanon, 1987)

  13. As-Suyuti, prev. Elgood (Ta-Ha, 1994.) As-Suyutijeva Poslanikova medicina, str. 184ff

  14. Iman Ibn Qayyim al-Jawziyya (engleski prijevod. Mahammad Al-Akili, biser, 1993.) Prirodno liječenje vjerovjesnikovom medicinom, str. 284

  15. Sami K. Hamarneh (Kairo, 1974), Liječnik, terapeut i kirurg Ibn al-Quff, str. 105

  16. al-Buhari, 8.593; Muslim Kitab an-Nikah, MCII

  17. KL Moore, nav. cit. cit. (1998), str. 56, 63, poglavlja 15 i 16

  18. Aristotel, op. cit. cit. , 729a

  19. Corpus Medicorum Graecorum: Galeni de Semine (Galen: O sjemenu) (grčki tekst s engleskim prijevodom Phillip de Lacy, Akademic Verlag, 1992.) odjeljak I: 9: 1-10 str. 92-95, 101

  20. AW Meyer (Stanford, 1939.) Uspon embriologije, str. 27

  21. B. Musallam (Cambridge, 1983.) Seks i društvo u islamu. str. 54

  22. J. Needham (Cambridge, 2. izdanje 1959.) Povijest embriologije, str. 77

  23. Aristotel, op. cit. cit. , 767b, 769a

  24. Aristotel, op. cit. cit. , 722a

  25. Sahih Muslim CXXV (naslovljen "Karakteristika muške reproduktivne supstance i ženske reproduktivne supstance i da je potomstvo dano doprinosom oba")

  26. Konferencija Famsy, op. cit. cit.

  27. Hipokrat, op. cit. cit. , str. 320-1

  28. J. Needham, nav. cit. cit. str. 53

  29. Hipokrat, op. cit. cit. str. 329

  30. Hipokrat, op. cit. cit. str. 345

  31. B. Palmer (ur.) (Paternoster Press, 1986.), Medicina i kršćanski um, str. 19

  32. GM Gould, WL Pyle (Julian Press, 1896) Anomalije i zanimljivosti medicine str. 296

  33. G. Sarton, (Williams i Wilkins, 1927) Uvod u povijest znanosti, svezak I, str. 423-424

  34. AA Khairallah (American Press, Beirut, 1946) Pregled arapskih doprinosa medicini, str. 24

  35. H. Bailey (ur.) (Cambridge University Press, 1975) Cambridge History of Iran, svezak 4 , str. 414

  36. C. Elgood (Camrbidge University Press, 1951.) Medicinska povijest Perzije, str. 98

  37. Vidjeti na primjer Ibn Abi Usaybia, "Razredi liječnika" u 649 AH / 1242AD; ili al-Qifti, "Povijest filozofa", 624AH / 1227AD.

  38. MZ Siddiqi (Sveučilište Calcutta, 1959.) Studije iz arapske i perzijske medicinske književnosti, str. 6-7

  39. EG Browne (Cambridge University Press, 1962) Arapska medicina, str. 11

  40. MJL Young i sur. , (Cambridge University Press, 1990) Cambridge Povijest arapske književnosti: religija, učenje i znanost u `razdoblju Abbasida, str. 342

  41. AA Khairallah, op. cit. cit. str. 22

  42. C. Elgood, nav. cit. cit. str. 66

  43. C. Elgood, nav. cit. cit. str. 68 (Kliknite ovdje za daljnje informacije o tome)

  44. L. LeClerc, Histoire de la M decine Arabe (Burt Franklin, New York; izvorno objavljeno u Parizu, 1876.) svezak I , str. 123

  45. Komentar al-Baidawija, Svjetla otkrovenja (Dar al Geel), str. 184 (za pojašnjenje 23:14 vidi suru 6:93; za daljnje informacije o tome kliknite ovdje )

  46. M. Meyerhof (1926) Novo svjetlo o Hunainu Ibn Ishaku i njegovom razdoblju, Izida , svezak 8 , str. 685-724

  47. H. Bailey, nav. cit. cit. str. 415

  48. EG Browne, op. cit. cit. str. 24-26 (prikaz, stručni)

  49. M. Meyerhof (1931) Ali at-Tabari-jev "Raj mudrosti", jedan od najstarijih arapskih medicinskih zbornika, Izida , svezak 16 , str. 6-54

  50. Ali b. Rabban-al-Tabari, ur. MZ Siddiqi (Frankfurt na Majni: Institut za povijest arapsko-islamske znanosti, Sveučilište Johann Wolfgang Goethe, 1996., izvorno objavljeno 1928.) Firdausu'l-Hikmat, ili Raj mudrosti, sv. 29 , "Islamska medicina"

  51. AW Meyer, op. cit. cit. str. 27

  52. Ibn Qayyin (Damask, 1971.) Tuhfat: Tuhfat al mawdud bi ahkam al-mawlud, str. 254-291

  53. B. Musallam, op. cit. cit. str. 56

  54. Ove su informacije bile točne u studenom 1996. Očito je taj "previd" mogao biti lako ispravljen muslimanskim naporima kao reakcijom na ovaj članak. Ali u vrijeme pisanja ovog članka (prvo izdanje ovog članka), više od 14 godina nakon objavljivanja "izdanja s islamskim dodacima", ovo posebno izdanje udžbenika nije bilo navedeno u ovim katalozima knjižnica.

  55. KL Moore, nav. cit. cit. (1998), str. 15

  56. J. Needham, nav. cit. cit. str. 82

  57. B. Musallam, Ljudski embrij u arapskoj znanstvenoj i vjerskoj misli , u, GR Dunstan (ur.) (University of Exeter Press, 1990.) Ljudski embrij: Aristotel i arapska i europska tradicija, str. 32-46

Copyright 1996, 1999 dr. Lactantius.

Autor je liječnik u Ujedinjenom Kraljevstvu i bilo bi mi drago čuti vaše odgovore na Lactantius@hotmail.com . Njegov imenjak Laktancije bio je proslavljeni apologet rane crkve.

 

Kur'an i nauka
odgovor na islam Početna stranica

Odgovori na islamsku svjesnost

 

 

Embriologija: Biblija plagira starogrčku književnost

 

Odgovori su dobrodošli na lactantius@hotmail.com

Posljednje ažuriranje: 8. srpnja 1999

Drago nam je što imamo priliku obratiti se točkama iznesenim u kritičkoj raspravi o istraživanju koje je prvi put objavljeno 1996. godine, " Embriologija u Kur'anu ", pokazujući vrlo jasnu vezu između djela drevnih grčkih liječnika (ponajviše Galena) i embriološki razvoj opisan u Kur'anu. Nedavno je objavljen odgovor na ovaj rad. Ovdje analiziramo taj odgovor.

Kršćanski autor opisan je kao "liječnik koji djeluje u Ujedinjenom Kraljevstvu" koji želi ostati anoniman. Pišući pod tajnim Lactantiusovim pseudonimom putem e-maila, misionar piše:

 

"Međutim, najuvjerljivije objašnjenje i najviše zabrinjavajuće za one koji tvrde da je Kur'an vječna Božja Riječ, neometana i bez ikakvog ljudskog uplitanja, jest da se Kur'an koristi izuzetno utjecajnim učenjima grčkog liječnika Galena da je druga faza fetalnog razvoja vaskularna masa, u tom slučaju ne samo da je Kur'an u krivu, već i plagira starogrčku književnost! "

Prema misionaru, Kur'an plagira drevnu grčku književnost i kao rezultat toga, trebao bi biti odbačen kao božanski objavljeni ili nadahnuti spis. Ovaj kratki članak predlaže ispitivanje kršćanske optužbe za plagijarizam, i koristeći vlastitu metodologiju primijeniti svoj argument na Bibliju.

Za zapisnik, Lucius Caecilius Firmianus Lactantius ime je apologete i branitelja kristonske vjere iz četvrtog stoljeća. Možete pročitati više o ovom slavnom prethodniku slijedeći gornju vezu.

 

Zahtijeva se dokaz

 

Plagirati nešto znači počiniti književnu krađu prisvajajući i prenoseći tuđe ideje ili riječi kao svoje. Misionar optužuje proroka Muhammeda (P) za plagijarizam i tereti ga da je krao i prenosio ideje Galena kao svoje.

Ipak, misionar ne pruža nikakve dokaze, niti jedan dokaz koji bi potkrijepio ovu tvrdnju o plagijarizmu. Misionar ne navodi izvorni grčki tekst Galena niti arapski jezik Kur'ana; niti pruža dovoljno temeljitu analizu dva računa kako bi potkrijepio svoj zahtjev.

To je jednostavna pogreška koju treba ispraviti. Autor nije pretpostavio da će većina publike izvornog rada tečno govoriti ni na arapskom ni na grčkom jeziku. Međutim, u korist onih čitatelja koji jesu, sada uključujemo izvorni tekst na grčkom jeziku u kojem Galen opisuje četiri faze Kur'ana. Slijedim to surom 22: 5 na arapskom jeziku. Primijetite sličnost; Galen je napisao otprilike četiri stotine godina prije Muhammeda.

Galen: O sjemenu

7vv.gif

Engleski prijevod:

 

"Ali vratimo račun natrag na prvu konformaciju životinje, a kako bismo učinili svoj račun urednim i jasnim, podijelimo stvaranje fetusa u cjelini u četiri vremenska razdoblja. Prvo je ono u kojem, kao što se vidi i kod pobačaja i kod seciranja, prevladava oblik sjemena (arapski nutfah ). U to vrijeme i Hipokrat, čudesan, još ne naziva konformaciju životinje plodom; kao što smo upravo čuli u slučaju sperme poništene šestog dana, on je i dalje naziva sjemenom, ali kada je napunjena krvlju (arapska alaqa), a srce, mozak i jetra još uvijek nisu artikulirani i neoblikovani, ali do sada imaju određenu solidarnost i znatnu veličinu, ovo je drugo razdoblje; supstanca fetusa ima oblik mesa, a više ne oblik sjemena. Prema tome, otkrili biste da Hipokrat više takav oblik sjemena ne naziva sjemenom, već, kako je rečeno, fetusom. O tome slijedi treće razdoblje, kada je, kao što je rečeno, moguće jasno vidjeti tri vladajuća dijela i svojevrsni obris, kao siluetu svih ostalih dijelova (arapski mudghah ). Jasnije ćete vidjeti konformaciju triju vladajućih dijelova, slabijeg dijela želuca, a još više, udova. Kasnije tvore "grančice", kako je to Hipokrat izrazio, ukazujući na pojam na njihovu sličnost s granama.

Četvrto i posljednje razdoblje je u fazi kada su diferencirani svi dijelovi udova; i u ovom dijelu Hipokrat čudesni više ne naziva fetus samo embrijem, već već i djetetom kada kaže da se trza i kreće kao životinja koja je sada potpuno oblikovana (arapski `novo stvorenje`)." [1]

 

Kur'an, sura 23 ajeta 13-14:

8vv.gif

Engleski prijevod:

 

"Nakon toga stvorili smo ga (potomstvo Adama) kao Nutfu (pomiješali smo kapi muškog i ženskog spolnog iscjetka i smjestili je) u sigurno stanište (maternicu žene). Zatim smo Nutfu napravili u ugrušak ( Alaqa , komad guste zgrušane krvi), zatim smo stvorili ugrušak u malo kvržice mesa ( Mudghah ), zatim smo napravili od te male grudice mesnih kostiju, zatim smo kosti odjenuli mesom, a zatim smo je iznijeli kao drugo stvorenje. Neka je blagoslovljen Allah, stvoritelj! "

Prva faza Galena odgovara [ nutfah ], padu sjemena; druga faza, krvavi vaskularni embrij s neoblikovanim mozgom, jetrom i srcem ("kad je napunjen krvlju") odgovara [ alaqa ], krvnom ugrušku ; treća faza "ima oblik mesa" i odgovara [ mudghah], zalogaj žvakanog mesa. Četvrta i zadnja faza bila je kada su svi organi bili dobro oblikovani, zglobovi su se mogli slobodno kretati i fetus se počeo kretati. Ako čitatelj sumnja u jasnu vezu koja je ovdje opisana između galenske i kur'anske faze, može se istaknuti da su rani muslimanski liječnici, uključujući Ibn-Qayyima, prvi primijetili sličnost. Basim Musallam, direktor Centra za bliskoistočne studije u Cambridgeu u Velikoj Britaniji zaključuje:

 

"Faze razvoja koje su Kur'an i Hadis uspostavili za vjernike savršeno su se slagale s Galenovim znanstvenim izvještajem ... Nema sumnje da je srednjovjekovna misao cijenila ovaj sporazum između Kur'ana i Galena, jer je arapska znanost koristila isti Kur ' anički izrazi koji opisuju galenske pozornice. " [2]

Naš kritičar nastavlja:

 

A niti misionar citira bilo koji hadis ili svjedočenje očevidaca da bi dokazao da je Poslanik (P) plagirao drevnu grčku književnost. Gdje je onda dokaz da je Muhammed (P) plagirao galenske faze razvoja?

S obzirom na blisku sličnost između Galenovih faza i prilično manje detaljan opis razvoja u surama 22: 5 i 23: 13-14, posebno je značajno da je nekih 26 knjiga Galenovog djela prevedeno na sirijski jezik već u šestom stoljeću poslije Krista Sergios iz Resh 'Aine (Ra's al-Ain). [3] Sergios je bio kršćanski svećenik koji je studirao medicinu u Aleksandriji i radio u Mezopotaniji, umirući u Carigradu otprilike 532. godine. Bio je jedan od niza nestorijanskih (sirijskih) kršćana koji su preveli grčki medicinski korpus na sirijski. Nestorijanci su doživjeli progon glavne crkve i pobjegli u Perziju, gdje su donijeli svoje dovršene prijevode djela grčkih liječnika i osnovali mnoge škole učenja.Daleko najpoznatija od njih bila je velika medicinska škola Jundishapur u današnjem jugoistočnom Iranu, koju je osnovao Anusharwan 555. godine.

Glavnu vezu između islamske i grčke medicine moramo tražiti u kasnoj sasanijskoj medicini, posebno u školi Jundishapur, a ne u Aleksandriji. U vrijeme uspona islama Jundishapur je bio na vrhuncu. Bilo je to najvažnije medicinsko središte svog vremena, kombinirajući grčku, indijsku i iransku medicinsku tradiciju u kozmopolitskom ozračju koje je pripremalo teren za islamsku medicinu. Kombinacija različitih medicinskih škola nagovijestila je sintezu koja se trebala postići u kasnijoj islamskoj medicini. [4]

Prema muslimanskim povjesničarima medicine, uključujući ibn Abi Usaybiju i al-Qiftija, najslavniji rani maturant Jundishapura bio je liječnik al Harith ibn Kalada. Suočen sa zbirkom sirijskih rukopisa grčkih liječnika koja je nedavno predstavljena Jundishapuru, nezamislivo je da on ne bi bio svjestan Galenovih teorija. Nadalje, al Harith bio je stariji Muhammedov suvremenik i postao je jedan od ashaba Poslanika. Muslimanski povjesničari kažu nam da je Muhammed od njega zapravo zatražio liječnički savjet [6], a njegova su "učenja nesumnjivo utjecala na potonje" [tj. Muhammed]. [7] Cyril Elgood piše:

 

"Takvo medicinsko znanje kakvo je Muhammed posjedovao, možda je stekao od Harisa bin Kalde [ sic ], Arapina, za kojeg se kaže da je neko vrijeme napustio pustinju i otišao u Jundishapur da studira medicinu ... Po povratku Haris se skrasio u Meki i postao najistaknutiji liječnik Arapa u pustinji. Je li ikada prihvatio islam, nije sigurno, ali to nije spriječilo Poslanika da pošalje bolesne prijatelje da ga posavjetuju. " [8]

Ovdje treba istaknuti još jednu točku. Prema muslimanskim tradicijama, dio barem jednog od stihova u Kur'anu koji se odnosi na čovjeka u razvoju izvorno je došao s ljudskih usana. Dok je Muhammed diktirao stih 23:14 `Abdullahu ibn Ebi Sarhu, ovaj se zanosio ljepotom onoga što je čuo o stvaranju čovjeka, a kada je Muhammed stigao do riječi" drugo stvorenje ", njegov pratilac izgovorio je usklik" Blagoslovljen budi Bog, najbolji stvoritelj! " Muhammed je prihvatio ove riječi kao da su nastavak njegove objave i rekao je ibn Ebi Sarhu da ih zapiše, iako su to sasvim jasno riječi njegovog pratioca, a ne Muhammedove ili Allahove riječi. [9] Budući da znamo da su neke riječi u ovoj aji došle od jednog od Muhammedovih pratilaca,što nas sprječava da vjerujemo da su druge riječi u ovom odlomku došle od drugog njegovog suputnika, naime al Haritha, koji je sažimao Galenovu teoriju o embriološkom razvoju?

 

Ako misionar nije u stanju dokazati "izvan razumne sumnje" da je Muhammad (P) plagirao galenske faze razvoja, zašto onda uopće iznositi takvu optužbu?

Iz gore navedenih dokaza postaju jasne brojne stvari.

 

 

 

 

 

 

 

  1. Djela Galena, Hipokrata i Aristotela, napisana izvorno na grčkom, prevedena su na sirijski jezik u stoljeću prije rođenja Muhammeda.

  2. Sirijski prijevodi čuvali su se i podučavali u novoosnovanoj medicinskoj školi u Jundishapuru u današnjem Iranu.

  3. Jedan od najranijih i najslavnijih liječnika koji su diplomirali iz Jundishapura bio je al Harith ibn Kalada.

  4. Al Harith ibn Kalada postao je Poslanikov pratilac i utjecao je na njegova medicinska uvjerenja, prema muslimanskim povjesničarima ovog razdoblja.

  5. Barem jedna fraza iz sure 23:14 dolazi s ljudskih usana. `Abdullah ibn Ebi Sarh, slušajući Muhammeda kako izgovara suru 23:14 dodao je riječi" Blagoslovljen Bog, najbolji stvoritelji! " a Muhammed je i ove dodatne riječi smatrao dijelom Božijeg nadahnutog Kur'ana.

  6. Sastavljajući sve ovo, sasvim je razumno zaključiti da su se druge fraze mogle, i jesu, dodavati u kur'anske ajete o ljudskoj reprodukciji. Ove fraze nisu bile ništa drugo nego Muhammedovi sažeci onoga što je čuo da mu je pratilac al Harith govorio o ljudskoj reprodukciji i razvoju, što se pak temeljilo na njegovom obrazovanju u Jundishapuru u grčkoj tradiciji.

  7. Dakle, kada Kur'an kaže u suri 40:67, "On je taj koji vas je stvorio od prašine, a zatim od Nutfe[miješane sjemene kapi muških i ženskih spolnih iscjedaka (tj. Adamovo potomstvo)] zatim iz ugruška (komadić zgrušane krvi), zatim vas izvodi kao novorođenče, pa (tjera vas da rastete) da dosegnete dob pune snage, a poslije biti star ... da biste mogli doći do određenog vremena kako biste mogli razumjeti ", što Muhammedovi čitatelji iz toga mogu razumjeti? Slično tome, zašto sura 22: 5 započinje" O, čovječanstvo! Ako sumnjate u Uskrsnuće, uistinu smo vas stvorili (tj. Adama) od prašine ... "? Odgovor je kristalno jasan. Oni trebaju shvatiti značaj onoga što je bilo općepoznato - faze embriologije kako su učili grčki liječnici.To je znanje trebalo biti znak da potakne slušatelje da se okrenu Bogu i povjeruju.

Navedeno bi trebalo više nego biti dovoljno za opravdanje moje optužbe da Kur'an plagira drevnu grčku znanost.

 

Plagira li Biblija starogrčku književnost?

Što ako bismo primijenili ovu metodu rasuđivanja na samu Bibliju? Što ako bismo primijenili iste standarde protiv Biblije? Ako bismo otkrili da Biblija plagira drevnu grčku književnost, onda bi je također trebalo odbaciti kao božanski objavljeni ili nadahnuti spis - prema misionarovom vlastitom svjedočenju, prema njegovim vlastitim standardima razmišljanja i dokaza.

Pa, što Biblija kaže o embriologiji? U ovom odjeljku navodimo embriološke reference koje se mogu naći u Bibliji koristeći isti izvor kao i misionar, "Povijest embriologije" Josepha Needhama.

 

"Postoje dva odlomka od embriološke važnosti. Prvo, u Knjizi o Jobu (10,10) Job je natjeran da kaže,

 

`Sjeti se, molim te, da si me oblikovao kao glinu; i hoćeš li me opet dovesti u prah! Nisi li me prolio kao mlijeko i umazao kao sir? Ogrnuo si me kožom i mesom i pleo me zajedno s kostima i žilama. '

Ova usporedba embriogeneze s izradom sira zanimljiva je s obzirom na činjenicu da se upravo ista usporedba događa u Aristotelovoj knjizi O generaciji životinja, kao što smo već vidjeli. "[10]

Međutim, ono što se zanemaruje jest činjenica da je Jobova knjiga najvjerojatnije napisana puno prije Aristotela, koristeći zajedničke teme stvaranja iz gline, praha zemlje; i siri se poput sira. Hebrejski jezik u Jobu teško je prevesti - doista, Septuaginta [grčki prijevod] Joba izostavlja određene redove koje vjerojatno nisu razumjeli u potpunosti. Riječ za "sirenje poput sira" slučaj je koji se nigdje drugdje ne nalazi u Bibliji i koja je drevna hebrejska konstrukcija.

 

"Još neobičnije, jedina druga embriološka referenca u Knjizi o mudrosti, koja se javlja u Salomonovoj mudrosti (vii. 2), također kopira aristotelovsku teoriju, naime, da je embrij nastao od (menstrualne) krvi. Tamo govornik kaže,

 

 

`U majčinoj sam se utrobi u deset mjeseci ukalupio u tijelo, zbijen krvlju sjemena čovječjeg i užitkom koji prati san." " [11]

Needham zaključuje da se obje reference u Bibliji mogu pratiti do Aristotela, pa čak i Hipokrata:

 

"Možda nije slučajno što se oba ova navoda mogu vratiti na Aristotela, a u drugom slučaju čak i na Hipokrata; možda su aleksandrijski Židovi iz trećeg stoljeća prije Krista proučavali Aristotela s pažnjom kao što je Filo Judej proučavao Platona par stotina godina kasnije."

Salomonova mudrost dio je apokrifa i stoga je ni Židovi, ni rani kršćani nisu smatrali kanonskom. Protestantski kršćani to još uvijek ne smatraju kanonskim. Isus i autori Novog zavjeta opširno citiraju Stari zavjet, ali niti jednom ne spominju nijednu knjigu iz apokrifa (1. Enoh 1: 8 i 60: 8, koju je Juda citirao, nije dio katoličkih apokrifa i on koristi ulomak iz Jude 14-15 radi ilustracije, a ne kao dokaz doktrine). Jerome, katolički prevoditelj Biblije na latinski (prijevod Vulgate), uključio ih je, ali ih je opisao kao "crkvene knjige", korisne za vjernike, ali ne i "knjige Kanona". Najraniji kršćanski popis starozavjetnih knjiga, koji je napisao Melito, sardski biskup 170. godinespominje svaku starozavjetnu knjigu osim Estere, ali ne spominje ništa iz apokrifa.

Budući da je sve do Tridentskog koncila 1546. godine naše ere Katolička crkva službeno proglasila apokrife dijelom Kanonskog pisma, čini se nepotrebnim braniti uključivanje Hipokratovih teorija u knjigu za koju se općenito ne priznaje da je dio Biblijskog kanona za veći dio povijesti kršćanstva. [12]

 

Zaključci

Kršćanski misionar treba objasniti muslimanu:

 

 

  • Zašto se Biblija koristi izuzetno utjecajnim učenjima grčkog filozofa Aristotela?

Kao što je gore spomenuto, Jobov je stih vjerojatno napisan prije Aristotela, pa bismo se možda trebali zapitati je li Biblija nadahnula Aristotela, a ne obrnuto.

 

  • Zašto bi drugi nekršćanski spisi (npr. Kur'an) bili odbačeni kao božanski objavljeni ili nadahnuti spisi ako bi koristili (ili bili pod utjecajem) spisa drevnih grčkih znanstvenika - a Biblija to ne bi učinila?

Kur'an tvrdi da su njegove riječi same Allahove riječi (usp. Suru 1: 2 "Ovo je Knjiga [Kur'an], u koju nema sumnje ...", ili sura 17: 105 "S istinom Poslali smo ga [Kur'an] dolje ") Ako možemo pokazati da je sura ili čak ajet prepisan s drugog mjesta, tvrdnja da je Božja nadahnuta Riječ propada. Doista smo ispunili kur'anski izazov da "donesemo suru poput nje" (sura 2:23).

 

  • Zašto se prorok Muhammed (P) tereti za plagijat, a autori Joba i Salomonove mudrosti nisu?

Svakako optužuju autora Mudrosti za plagiranje Aristotela, budući da Židovi i rani kršćani nikada nisu smatrali da su riječi Mudrosti po vlasti jednake Starom i Novom zavjetu.

 

  • Zašto kršćanski misionari i dalje optužuju proroka Muhameda (P) za plagijat galenskih stadija razvoja iako nisu uspjeli dokazati svoj slučaj?

Budući da su posredni dokazi za Muhammeda koji je uveo Galenove ideje u Kur'an ogromni, o čemu smo ranije govorili.

 

  • Zašto ti misionari odbacuju Salomonovu mudrost kao božanski nadahnuti spis kad ga većina svjetskih kršćana prihvaća kao Božju riječ?

Budući da ni Židovi ni rani kršćani (uključujući Melito i Jeronima), niti moderni protestanti ne prihvaćaju Salomonovu mudrost kao božansku nadahnutost, kao što je to već ranije bilo sasvim jasno.

 

Reference

[1]

Corpus Medicorum Graecorum: Galeni de Semine (Galen: O sjemenu) (grčki tekst s engleskim prijevodom Phillip de Lacy, Akademic Verlag, 1992.) odjeljak I: 9: 1-10, str. 92-95

 

[2]

B. Musallam (Cambridge, 1983.) Seks i društvo u islamu. str. 54

 

[3]

G. Sarton, (Williams i Wilkins, 1927) Uvod u povijest znanosti, svezak I, str. 423-424

 

[4]

H. Bailey (ur.) (Cambridge University Press, 1975) Cambridge History of Iran, svezak 4, str. 414

 

[5]

EG Browne (Cambridge University Press, 1962) Arapska medicina, str. 11

 

[6]

MJL Young i sur. , (Cambridge University Press, 1990) Cambridge Povijest arapske književnosti: religija, učenje i znanost u `razdoblju Abbasida, str. 342

 

[7]

AA Khairallah (American Press, Beirut, 1946) Pregled arapskih doprinosa medicini, str. 22

 

[8]

C. Elgood (Cambridge University Press, 1951.) Medicinska povijest Perzije, str. 66

 

[9]

Komentar al-Baydhawi (Svjetla otkrovenja (Dar al Geel)) str. 184.
Detaljna rasprava može se naći na stranicama u vezi s Ibn Ebi Sarhom .

 

[10]

J. Needham (Cambridge, 2. izdanje 1959.) Povijest embriologije, str. 64

 

[11]

J. Needham, ibid.

 

[12]

W. Grudem (Inter-Varsity Press, 1994.) Sustavna teologija, str. 57-59

 

Odgovori na islamske svijesti
Javljanje Islam Home Page

Lactantius, autor izvornog članka, također je napisao odgovor baveći se detaljno povijesnim i znanstvenim dokazima važnim u ovoj raspravi. Sljedeći članak uglavnom odgovara na egzegetska pitanja (tj. Tumačenje u odgovarajućem kontekstu) biblijskih i kur'anskih tekstova.

 

Drugi odgovor na islamsku svjesnost

 

Embriologija: Biblija plagira starogrčku književnost

Embriologija: Biblija plagira starogrčku književnost muslimanska je polemika koja sadrži nekoliko ozbiljnih logičkih zabluda. Mogu razumjeti kako se autor osjeća prema tom pitanju, ali nadam se da će ovaj odgovor razjasniti neke od ovih nesporazuma.

Sjetimo se prvo razloga ove rasprave, jer je naš muslimanski kritičar, Elias Karìm, izgleda nekako izgubio iz vida pravi problem.

Spor je nastao muslimanskom tvrdnjom da Kur'an sadrži nevjerojatna znanstvena saznanja - najistaknutija u pogledu embriologije - koja nikako nisu mogla biti poznata u Muhammedovo vrijeme. Ovo "znanstveno čudo" predstavljaju mnogi muslimanski misionari, kao i obični vjernici, kao dokaz božanskog autorstva Kur'ana, što potom dovodi do poziva da se svi podrede Muhammedovoj poruci kao posljednjoj Božjoj objavi čitavom čovječanstvu.

Pred nama je izazov donijeti odluku o vjerskoj istini s vječnim posljedicama na temelju argumenta iz medicinske znanosti. Zaključci o vječnim stvarnostima, o konačnoj i apsolutnoj istini grade se na pitanju embriologije, koje je po svojoj prirodi vrlo prolazno razumijevanje stvarnosti. To je samo po sebi problematično, ali budući da su nam muslimani na ovaj način predstavili izazov, mi smo na njega odgovorili u okviru ocjene znanstvenih i povijesnih tvrdnji koje su iznesene, kao i zaključaka koji su iz njih izvedeni .

Dopustite mi da za ovu raspravu pokušam identificirati tri elementa u muslimanskim tvrdnjama o Kur'anu; dva u odnosu na povijest embriologije, a jedan u vezi s prirodom Kur'ana onako kako on sam sebe razumije.

 

  1. Kur'an daje opis embriologije koji je znanstveno precizan u odnosu na trenutno znanje.

  2. Ovo znanje je natprirodno jer je bilo nedostupno u vrijeme Muhammeda.

  3. Kur'an je Božja izravna riječ koja je s Njim postojala od vječnosti na nebeskoj ploči, a na nju nisu utjecale nikakve ljudske prilike. To je vječno i nepromjenjivo istinito i "ažurirano" i stoga ne može sadržavati zastarjelo povijesno ljudsko razumijevanje bilo kojeg problema.

Članak " Embriologija u Kur'anu " bio je i jedan je odgovor na muslimanski izazov ovog takozvanog znanstvenog čuda Kur'ana , a dokazi iz Galenovih djela koji su tamo predstavljeni sasvim jasno ruše prva dva od gore navedene tvrdnje, ostavljajući tako ništa čudesno u vezi s embriološkim izjavama u Kur'anu.

Međutim, ovo možda ne bi bilo toliko problematično, da nije bilo treće od gornjih tvrdnji. Kada su tvrdnje o čudesnoj matematičkoj strukturi u Kur'anu isparile, to nije imalo daljnjih negativnih učinaka na cjelovitost Kur'ana. Kur'an izričito ne tvrdi matematičko čudo. Ako ga nema, neki bi muslimani mogli osjetiti da je to šteta, ali ništa bitno nije izgubljeno. Nedostatak matematičkog čuda ne predstavlja problem samom Kur'anu.

Implikacije otkrivenih embrioloških dokaza sežu dalje i prijete samim temeljima islama otkako su u Kur'anu pronađene formulacije klasičnih grčkih medicinskih pisaca koje su zastarjele, ali su imale trenutnog razumijevanja u vrijeme nastanka Kur'an, snažan je dokaz da su ove izjave ljudskog, a ne božanskog porijekla s obzirom na muslimanski okvir razumijevanja Kur'ana.

Gotovo tri godine ovi neugodni dokazi ostaju bez odgovora i nastavljaju propitivati ​​božansko podrijetlo Kur'ana. Nismo vidjeli nijedan ozbiljan muslimanski pokušaj osporavanja samog argumenta. Iako ide krivim putem, razumljivo je kada Elias Karìm iz tima "Islamska svjesnost" sada pokušava izdati bojni poklič "ali i vaša knjiga ima problema", umjesto da se obrati makar i jednom dijelu iznesenih dokaza .

Netko je pročitao knjigu "Povijest embriologije" Josepha Needhama (na koju se odnosi izvorni članak o kršćanskom odgovoru) i otkrio da autor nije dao samo neke komentare o Kur'anu već i o nekoliko biblijskih odlomaka. Neke sasvim slične izraze koji se odnose na stvaranje djeteta u maternici nalazimo u Aristotelovim spisima i u knjigama Joba i Salomonove mudrosti. Muslimanski kritičar navodi

 

... i kao rezultat toga, Bibliju treba odbaciti kao božanski otkriveni ili nadahnuti spis - prema misionarovom vlastitom svjedočenju, prema njegovim vlastitim standardima rasuđivanja i dokaza!

a svoje izlaganje završava odlomkom

 

Izmjenjujući vlastite riječi Misionara, zaključujemo:

 

Međutim, najuvjerljivije objašnjenje i najviše zabrinjavajuće za one koji tvrde da je Biblija vječna Božja Riječ, neometana i bez ikakvog ljudskog uplitanja, jest da Biblija koristi učenja izuzetno utjecajnog grčkog filozofa Aristotela u fazama fetalnog razvoj, u tom slučaju Biblija ne samo da je u krivu, već i plagira starogrčku književnost!

Kao što sam gore naveo, mogu razumjeti motivaciju i osjećaje za ovu izjavu, ali postoji nekoliko razloga zašto je ovo pogrešan zaključak. Situacija uopće nije paralelna i stoga se ne mogu izvoditi isti zaključci iz onoga što izgleda poput sličnih dokaza.

Ako doista želimo paralelno raspravljati, onda je pitanje u tome što musliman nastoji opovrgnuti nešto što nikada nije tvrđeno u tezi na koju odgovara. Cijeli članak zapravo uopće nije odbrana ranijih muslimanskih argumenata u vezi s Kur'anom. A što se tiče Biblije, čovjek je slama jer kršćani nikada nisu tvrdili da je embriološko čudo, niti kršćani imaju teoriju otkrivenja ili nadahnuća koja je odvojena od društveno-povijesnog okruženja u kojem su biblijske knjige napisane. Očekujemo da sve biblijske knjige imaju više od samo slabih tragova povijesnog ljudskog okruženja u kojem su pisci živjeli. Pronalazak takvih tragova potvrđuje kršćansko razumijevanje prirode nadahnuća, umjesto da je pobija.

Nadalje, formulacije u članku jasno pokazuju koliko je muslimanskom kritičaru neugodno zbog vlastitog argumenta, budući da njegova upotreba implicitno potvrđuje valjanost metode korištene za opovrgavanje muslimanskih tvrdnji o Kur'anu.

Što ćemo zaključiti iz ovog muslimanskog odgovora? Uzimajući to po nominalnoj vrijednosti, čini se da se muslimanski poziv na islam sada promijenio iz prethodnog

 

"Pogledajte ovo embriološko čudo u Kur'anu,
prepoznajte da to može biti samo od Boga i
sigurno će vas vaša želja za pokoravanjem očitoj istini
navesti da povjerujete u poruku islama!"

do

 

"Ako vi (kršćani) možete vjerovati u knjigu koja pokazuje ljudski utjecaj,
zašto nas optužujete ako vjerujemo u knjigu
koja pokazuje dokaze ljudskog utjecaja?"

Ili, drugačije izraženo, čini se da je argument,

 

"I vi ste licemjeri"

(tj. i zato se ne moramo osjećati toliko loše zbog toga što smo i sami licemjeri jer vjerujemo u knjigu koja se ne mjeri s vlastitim tvrdnjama.)

Je li to sve što preostaje za muslimane da se kaže u vezi s njihovim bivšim tvrdnjama o nužnom čudu? To je zasigurno loš odgovor i teško pogodan za vraćanje povjerenja u znanstveno čudo ili čak u božansko podrijetlo Kur'ana.

Dosadašnji zaključak: Nijedan problem Kur'ana nije riješen tvrdnjom "i Biblija ima problema." Ako je to trebala biti obrana Kur'ana, očigledna je zabluda pokušaja skretanja pažnje s Kur'ana na Bibliju.

Članak nije ni pokušao obraniti tvrdnju da su embriološke izjave Kur'ana čudesne, niti daje bilo kakvu potporu ozbiljno oštećenoj tvrdnji o božanskom porijeklu Kur'ana zbog galenskih formulacija koje se u njemu nalaze.

Što je s Biblijom?

Usmjerimo sada svoju pozornost na optužbe koje gospodin Karìm podnosi protiv Biblije. Da bih bolje cijenio objašnjenje koje slijedi, dopustite mi da iznesem lažnu optužbu protiv Kur'ana, jer je argument protiv Biblije pogrešan iz istog razloga.

Kad bi kršćanin tvrdio da Kur'an u Suri 9:30 uči da je "Ezra Allahov sin" (na kraju krajeva, kompletni Kur'an je navodno Božja riječ, a ova se izjava nalazi u stih), ... Muslimane bi jako iznerviralo takvo iskrivljeno tumačenje, i to s pravom! Je li ova tvrdnja o Židovima povijesno točna , raspravlja se drugdje . Ovdje nas zanima samo zapažanje da se ova izjava u Kur'anu izvještava samo kao mišljenje određene skupine ljudi, a ne kao učenje samog Boga. Iako muslimani vjeruju da je Kur'an objavljen u cijelosti, svaka njegova riječ, što ne znači da su sve izjave u njemu dane od muškaraca, žena, džina,anđeli ili sotona su dakle istiniti.

Muslimanski biblijski kritičar, Elias Karìm, kriv je za istu vrstu neodgovornog izvrtanja spisa, jer ove riječi za koje tvrdi da je plagirani od Aristotela nije izgovorio Bog; to su Jobove riječi koje brzo prepoznajemo kad započnemo čitati odlomak u kontekstu cjelovitog poglavlja, Job 10 . Napomena posebno u stihu 2.

 

2 Ja [Job] reći ću Bogu: ... 10 Zar me nisi prosuo kao mlijeko i uvio me kao sir , 11 odjenuti me kožom i mesom i plesti me kostima i žilama?

Zapravo, u svom jadikovanju protiv Boga, Job ide toliko daleko da tvrdi

 

13 Ali ovo ste skrivali u svom srcu, i znam da vam je ovo bilo na umu: ...

Vidimo kako Job tvrdi da poznaje najdublje Božje misli, a to je sigurno pogrešna tvrdnja, što će muslimani spremno priznati. Kad Bog napokon odgovori Jobu, u svom odgovoru vrlo jasno pokazuje da Job nema osnovu optužbe protiv Boga, a kamoli da zna sve Božje misli. U 38. poglavlju čitamo:

 

1 Tada Gospod odgovori Jobu iz oluje. On je rekao: 2 "Tko je to koji zamračuje moj savjet riječima bez znanja? 3 Pripremite se poput muškarca; Ispitat ću vas, a vi ćete mi odgovoriti. 4 Gdje ste bili kad sam postavio zemaljski temelj? Reci mi ako razumiješ. ... "

Jasno je da Bog zamjera Jobu da je govorio bez znanja i pravilnog razumijevanja. Opet, u 40. poglavlju čitamo:

 

1 Gospod reče Jobu: 2 "Hoće li ga ispraviti onaj koji se bori sa Svemogućim? Neka mu odgovori onaj koji optužuje Boga! " 3 Tada Job odgovori Jahvi: 4 "Nedostojan sam - kako vam mogu odgovoriti? Stavio sam ruku na usta. 5 Jednom sam razgovarao, ali nemam odgovor - dva puta, ali neću više reći. "

Ovdje i sam Job prepoznaje da je pogriješio kad je Boga ispitivao na način na koji je to učinio.

Sad bi trebalo biti očito da iz govora Joba u desetom poglavlju nikako ne možemo zaključiti da Bog u Bibliji uči zastarjelu aristotelovsku medicinu, kao što ni mi ne možemo tvrditi da Bog uči da je "Ezra Allahov sin" u Kur'an. U obje su knjige ove izjave izviještene da potječu samo od određenih ljudskih bića, ali nisu mjerodavno Božje učenje.

Ovim opažanjem članak gospodina Karìma izgubio je svu svoju suštinu. Postoji, međutim, još nekoliko zapažanja koja bih želio iznijeti. Jedan od pojmova koji je naizgled generirao gospodina Kar wasma bila je riječ "plagijat". Iako se optužba da je Bog počinio pogrešku ugrađujući zastarjelu grčku medicinu u svoje otkrivenje više ne drži, što je s tvrdnjom da je autor Jobove knjige plagirao Aristotela? Prvo moramo pitati tko je stariji. Budući da gospodin Karêm voli citirati Encyclopaedia Britannica (koju ne smatramo nužno mjerodavnom u biblijskim znanostima), donesite citat o datumu pisanja, kako navodi u vezi s pjesničkim dijelom (koji sadrži 10. poglavlje) da

 

Većina učenjaka je [u prošlosti] datirala ovaj odjeljak u 4. stoljeće prije Krista, ali postoji sve veća tendencija da se to smatra dva stoljeća ranije, tijekom razdoblja progonstva. [1]

To je prema mišljenju liberalnih učenjaka. Konzervativni kršćanski učenjaci knjigu o Jobu uglavnom stavljaju u deveto stoljeće pr. Izvor izjava gospodina Karìma knjiga je Josepha Needhama koja je napisana prije četrdeset godina, a dio koji nagađa o aristotelovskom utjecaju na knjigu o Jobu u svoje je vrijeme bio razuman, ali je prema trenutnim biblijskim naukama zastario . Kad uz to prepoznamo da je Aristotel živio 384.-322. Pr. Kr., Tada bi radije bilo pitanje je li Aristotel plagirao iz Jobove knjige. Suprotno tome, nema sumnje da je Muhamed živio i da je Kur'an napisan dugo nakon Galena.

Je li riječ "plagijat" uopće prikladna? Aristotel nije napisao istraživački rad, nije tvrdio da je začetnik novih spoznaja. Aristotelova djela najbolje bi se mogla usporediti s udžbenicima, podučavajući opće medicinsko znanje njegovog doba, od kojih su neka mogla biti i znatno starija od samog Aristotela. Nije iznenađenje da bi se slične formulacije mogle naći u spisima koji nisu njegov, a datiraju otprilike u isto vrijeme ili prije nekoliko stoljeća. To ne znači da su jedni plagirali druge, to samo znači da su se oba autora oslanjala na opće znanje i niti jedan od njih nije tvrdio nikakvu originalnost u tim izjavama, već su, naprotiv, dani jer su bili općenito prihvaćeni. Gospodin Karìm dao nam je razumnu definiciju riječi kada je napisao: "Plagirati nešto znači počiniti književnu krađu prisvajajući i prenoseći tuđe ideje ili riječi kao svoje. "Nigdje se u knjizi o Jobu nije tvrdilo da je razmatrana izjava novi i originalni izum Joba ili autora knjige. Zapravo, iz načina na koji su ti stihovi formulirani

 

10 Zar me nisi prosuo kao mlijeko i uvio me kao sir, 11 odjenuti me kožom i mesom i plesti me kostima i žilama?

prepoznajemo ih kao retoričko pitanje koje pretpostavlja potvrdan odgovor ne toliko od Boga, već od čitatelja koji ovu izjavu prepoznaje kao nešto što je i sam mogao reći. To je način na koji su tada obrazovani ljudi razmišljali o razvoju embrija. Možda nikada nećemo saznati tko je prvi smislio ovaj opis embriološkog razvoja, ali navod općepoznatog dijela nikada ne predstavlja plagijarizam.

Da li se isto zapažanje i zaključak odnosi i na Kur'an?

Vraćajući se sada Kur'anu, očito smo postavili pitanje primjenjuju li se ovdje slična razmišljanja. Hoće li nam ovi uvidi pomoći da bolje razumijemo embriološke izjave u Kur'anu? Mislim da se ista dinamika koju smo vidjeli u knjizi o Jobu odnosi jednako na Kur'an. U embriološkim odlomcima iz Kur'ana Muhammed je naveo samo ono što je u to vrijeme bilo uobičajeno i prihvaćeno znanje. Što bi još netko mogao očekivati ​​od Božjih usta, osim onoga što se shvaća kao istinu?

Baš kao što muslimani danas očekuju da će u Kur'anu pronaći najsavremenije znanstveno razumijevanje o bilo kojem pitanju, jer Bog zasigurno točno zna što je istina (znanstveno), kao što je to bilo i u Muhammedovo vrijeme. Svaki vjernik Kur'ana imao bi ista očekivanja. Svaki nevjernik bi to brzo naglasio da se Kur'an nije slagao sa znanstvenim razumijevanjem dana. Nadalje, kao što danas muslimani nastoje poredati izjave Kur'ana s onim što se smatra znanstveno istinitim, kako bi nemuslimani mogli vjerovati u Kur'an, na isti način na koji je Muhammed tada nastojao izgovoriti riječi otkrivenja podudaraju se s onim što se u njegovo vrijeme smatralo znanstveno preciznim.

U svoje vrijeme Muhammad nije plagirao; tekst je sadržavao samo izjavu općepoznate bez tvrdnje o originalnosti. Poanta propovijedi nije bila otkrivanje embriološkog znanja, poanta je bila zaključak koji je slušatelj trebao izvesti iz onoga što je već znao. Molimo pročitajte jedan od ovih odlomaka, npr. Suru 23: 13-14 u njegovom kontekstu. Pročitajte cijelu suru 23. Kakva je struktura argumenta? Koja je njegova svrha?

Kad uspoređujemo kur'anski odlomak s galenskim opisom, koja je glavna razlika? Galen daje znanstveni opis razvoja embrija kakav je tada shvaćao. Galen se bavi samo uočljivim činjenicama. Brine ga "što se događa". Ne pita zašto se to događa. U Kur'anu na sličan način nalazimo opis razvoja kakav je tada bio shvaćen, ali to više nije izvještaj distanciranog promatrača. Glavna razlika je u tome što se u Kur'anu postavlja pitanje "zašto" ili bolje pitanje "ko". Bog je umetnut u (ili "prepoznat u" procesu). To postaje propovijed, u kojoj Bog govori slušatelju u prvom licu, govoreći mu: Znate razvoj ljudskog bića, znate da je čovjek došao sa zemlje , a onda je svima prvo sjeme, a zatim se pretvara u ugrušak,ugrušak u malo kvržice, zatim se pojavljuju kosti koje meso odijeva, ... "ali ono što možda niste pravilno prepoznali je da smo MI (Allah) učinili sve to.

"Zaista SMO stvorili smo čovjeka od proizvoda vlažne zemlje; tada smo ga (WE) postavili kao kap (sjemena) na sigurno mjesto; zatim smo oblikovali kapljicu ugrušak, zatim oblikovali MI ugrušak malo grudice, pa oblikovali MI male kosti kvržica, zatim kosti zaodjenuo mesom, a zatim ga stvorio kao još jedno stvorenje. Neka je blagoslovljen Allah , Najbolji stvoritelj! "

Koja je poanta odlomka? To je: Sad kad znate da je Allah vaš Stvoritelj i Stvoritelj svih ljudi oko vas, zahvaljujte mu, bojte se i pokoravajte mu se!

Ostatak sure je sličan. Ono što im je poznato prepričava se kao temelj na kojem je slušatelj tada pozvan na pokajanje. (Znate priču o) Noi i ljudima koji mu nisu vjerovali i kako ih je Bog kaznio. Mojsije i Aron došli su pred faraona, sjetite se kako su ih prezirali, ali Bog je zbog toga kaznio Faraona. Ti sve to znaš; zato ne budite poput onih nevjernika, nego ovu poruku shvatite ozbiljno i bojte se Boga, živite ispravno, molite se itd.

U svako je vrijeme bilo poznato da se ispravni zaključci mogu izvoditi samo iz točnih pretpostavki, a svi se dokazi moraju temeljiti na istinskim aksiomima. Ovdje je potpuno isti način. Zaključci u suri temelje se na onome što je općenito poznato i priznato kao istina. Poanta poruke su implikacije koje se od slušatelja poziva da izvuče iz ovih dobro poznatih činjenica. To uključuje embriološke izjave.

Kakve to veze ima s raspravom o optužbi za plagiranje? Iako su Kur'anski stihovi 13-14 izvorno bili samo poetska ponovna izjava općeg znanja iz 7. stoljeća, to postaje pitanje plagiranja kada današnji muslimani tvrde da su te izjave izvorni, pa čak i čudesan uvid, nešto što nikada prije nije bilo poznato. Na taj način oni "prisvajaju i prenose ideje ili riječi drugog [Galena, ili općepoznatog vremena] kao (isključivo) Božje". Ovo poricanje da su ovi embriološki opisi bili poznati, tvrdnja da su oni uvid u otkrivenje izravno i samo od Boga, to je ono što izjavu općeg znanja pretvara u plagiranje galenskog učenja.

Zaključak

Izvorno pobijanje očito je pokazalo pogrešne tvrdnje o embriološkom čudu u Kur'anu identificirajući izjave kao dobro poznate u ovom trenutku. Iz ovog povijesnog dokaza, kao i iz logike argumenta u tekstu samog Kur'ana, pokazalo se da daleko od toga da je to čudesan uvid, u to vrijeme nepoznat i koji je mogao doći samo iz božanskog izvora, je zapravo samo izjava općeg znanja iz 7. stoljeća. Kur'an nije s nebeske ploče koja sadrži samo vječnu istinu (znanstvenu i na neki drugi način), već je jasno dokument svog vremena, koji sadrži suvremeno čovjekovo razumijevanje svoje okoline, razumijevanje koje je danas zastarjelo na znanstvenoj razini.Očito će problem muslimanskog čitatelja biti kako objasniti da je galenska embriologija u Kur'anu predstavljena kao izravan Božji govor u prvom licu.

Referenca:

[1] "biblijska literatura: Job", Encyclop dia Britannica Online ,
http://www.eb.com:180/bol/topic?eu=119708&sctn=4 > [pristupljeno 5. srpnja 1999].
Autorsko pravo 1994-1999 Encyclop dia Britannica, Inc.

 

Odgovori na islamske svijesti
Javljanje Islam Home Page

bottom of page