Kur'an najveća greška

Nema "Meke"(Makka) i nema "Bakka" u Kuranu  Filološka analiza I i II deo
Sura 48:24 i 3:96
Filološka analiza I i II deo

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http://www.imprimatur-trier.de/2012/imp120406.html

 Christoph Luxenberg

Važnost Meke kao svetišta islama, koja svake godine privlači milione muslimanskih hodočasnika, ima takvu reputaciju u cijelom svijetu da je njeno ime postalo poslovica za pogrdne događaje svih vrsta, čak i na kršćanskom zapadu, koji su, da tako kažem, žarište odgovarajućeg javnog interesa.  

 

Fenomen koji daleko premašuje ugled Jeruzalema u kršćanskom svijetu.

Drhtanje ove povijesne stvarnosti nije cilj ovog članka. Umjesto toga, radi se o povijesno relevantnom pitanju kako i kada je nastao ovaj fenomen u ranom islamu. Islamska tradicija jednoglasno priznaje da je Jeruzalem bio nekadašnje mjesto hodočašća (kršćanski Arapi Sirije), od čega je umamijski kalif Abd-el-Malik ibn Marwan u 72. Arapa (kasnije nazvan Hidžra godina) (= pribl. 692 AD) svjedoči i danas. Glavni predkurenski arapski natpis unutar Kupole stijene u osnovi se pokazao kao kristološka doktrina [1] . U tom je kontekstu gerundiv koji je sudjelovao u njemu, ime Muhammed , ime koje se odnosi na "Isusa sina Marijina" i glasi: " Hvaljen (Muhammed) slugu Božjem i Poslaniku njegovom" - a ne: "Muhamed (je) Božji sluga i njegov Glasnik ", kao što je prethodno pogrešno shvaćeno. Riječ islam , koja se tamo pojavljuje prvi put, nema nikakve veze s kasnijom religijom koja se zove islam , ali znači kontekstualno dopisivanje (sa Svetim pismima).

Na temelju metode utvrđene u studiji Siro-aramejsko čitanje Kur'ana [2], sada će se razjasniti stvarni smisao jedinstvene pojave riječi makka (Sura 48:24) i bakka (Sura 3:96) u kontekstu Korana ,

Najnovija inačica mišljenja o imenu Meka u Kur'anu, koja vrijedi u proučavanju Korana i islama, spominje se K.-H. Ohligov doprinos u 2. svesku Inârah, rani islam [3]. Tamo piše Meki u Suru 48:24 (str. 356):

„Ako spominjanje Meke pripada izvornom tekstu, cijeli prvi dio sure mora datirati tek u drugu polovicu 8. stoljeća. Međutim, povijesna znanost zna da se u procesu kopiranja čak i svetih tekstova često uvode umetanja koja odgovaraju "razini znanja" dotičnog pisca. Spominje li se Mekka kao takav kasniji dodatak ili je to bilo dio tekstualne tradicije? Na ovo pitanje trenutno nije moguće odgovoriti zbog nedostatka kritičkog izdanja Kur'ana. "

Da bi se odgovorilo na ovo pitanje, kritičko izdanje Kur'ana nije apsolutno potrebno, čak i ako je poželjno. To ni na koji način ne bi pridonijelo rasvjetljavanju pravopisa i čitanja makke , jer su tri suglasnika mkh jasna ovim slovom , pa ne zahtijevaju nikakva objašnjena dijakritička stajališta, a čitanje makke nije sporno . Kritično izdanje Korana, koje se naziva i Corpus Coranicum , ne bi trebalo imati previsoka očekivanja. Jer je problem u ovom slučaju filološke prirode i može se riješiti samo sredstvima filologije, kojima se želimo pozabaviti u nastavku.

Točno tradicionalnom shvaćanju komentatora arapskog Kur'ana, Paret [4] reproducira ovaj odlomak Kur'ana (Sura 48:24) na sljedeći način (str. 429):

"I upravo je on povukao njezinu ruku od vas i vašu ruku od njih u dolini Meke (da ne bi bilo borbe) nakon što vas je pustio (prije?) Da prevladaju nad njima. Bog vidi kroz ono što radite. "

Kao što vidite, nema razloga da Paret dovodi u pitanje navodno " dno doline Meke ", koje inače savjesno označava na "nejasnim" mjestima, bilo da je riječ o zagradama u zagradama ili transkripcijom arapskog izraza ili drugim komentarima ,

Filološka analiza izraza " u dnu Meke " (fî batni makka)

U svojoj dvosmjernoj disertaciji iz Strasbourga objavljenoj 2005. s naslovom " Le messie et son prophète " [5] , Edouard-Marie Gallez ulazi u poglavlje 3.4.2.2. (Vol. II, str. 311 ff.) O pravopisu i značenju makke u Kuranu. Iako u uvodu ispravno primjećuje da se ova riječ pojavljuje u kontekstu u kojem se izvještava o sukobu dviju skupina ("C'est dans un contexte d'affrontement qu'apparaît le mot makkah "), on još uvijek ne misli da se ta riječ ne odnosi na mjesto zvano Makka (Mekka ), već na ovo sučeljavanje , koje Kur'an u ovom trenutku jasno opisuje. Kontekst jasno pokazuje da Bog intervenira između dviju sukobljenih skupina i „odvraća “ svoje „ ruke “ jedna od druge . Etimološki, odgovarajući arapski glagol kaffa nastao je sekundarno od 'akafa , što znači (između ostalog) " okrenuti se, okrenuti se ". Dakle, ovdje se jasno radi o " svađi ", " aktivnoj raspravi " kakvu je danas možete zamisliti - ne samo na Orijentu. Gallez je mogao doći do ovog značenja, pogotovo jer etimološki ispravno analizira riječ Ma'ka h (str. 313 f.) Pretpostavljajući asimilirani medijski grč 'ayn , koji (prema semitskom fonetskom pravilu) zahtijeva udvostručenje sljedećih k (ma'ka> makka) . To odgovara siro-aramejskom verbalnom korijenu m'ak (pritisnuti, nagovarati, pritisnuti ) [6] , koji je još uvijek uobičajen u današnjem arapskom (ma'ak ), i refleksivnom (tmâ'akû ) (kako bi tvrdili, tvrdili su) dijalektalno je uobičajena.

Unatoč tom etimološkom znanju, Gallez se drži uobičajenog shvaćanja da se spor o kojem govorimo odvijao u (navodno) dolini (arapski batn , zapravo " rbuh, krug, iznutra") zvanoj Makka , ali njezino je mjesto potpuno potražiti drugdje nego u današnjoj Meki . U potrazi za ovom dolinom koristi tradicionalni pogrešan postupak Bakka (Sura 3:96), previdje autorov prijedlog za izmjenu (op. Cit., Drugo izd., 336., bilješka 352) i identificira ovog navodnog Bakka sa Psalam 84: 7 (str. 308), u koji iz "doline bâkâ" (val de bâkâ") (hebrejski b-'emeq ha-bakâ , Sirijac, Peshitta: b- ' umqâ da-bkâ-tâ = kroz "Dolina plača" = "Jammertal") [7] . Ova se dolina trebala nalaziti zapadno od Jeruzalema (str. 308). Tada odgovarajući izraz iz Sure 3:96 treba shvatiti na sljedeći način:

"Le premier hram (bayt) ... est [le lieu-dit] aux larmes " (Prvi hram [bayt] ... je [takozvano mjesto] suza).

To nam daje još jedan primjer pogrešnog tumačenja Kur'ana, za koji bi trebao stajati naoko odgovarajući odlomak Biblije. Imali smo sličan slučaj s izrazom sariyyâ (Sura 19:24), u kojem su komentatori Arapskog Korana posumnjali u " potok " koji je Bog stavio " pod " Mariju, a za koji su prevoditelji zapadnog Korana izvukli paralelu s izvještaja o "Letu u Egipat" za koje se vjeruje da se identificiraju prema pseudo-Mateju. Prema posljednjem, riječ je o palmi koju je Isusovo dijete zatražilo da osvježi majku kako bi voda mogla procuriti iz njezinih korijena. U kontekstu Korana, međutim, radi se o oslobađanju Marije od optužbe za nelegitimno ( nelegitimno ) rođenje (prema Sura 19: 27-28). Stoga joj je dijete Isus rekao: "Ne budite tužni, Gospodar vam je rodio (a ne među vama ) legitimno (Syro- Aramaic scharyâ ) (a ne potoka ) [8] .

Iako je sada poznato da je izvorni tekst konsonana u Kuranu s 15 slova naknadno dopunio umetanjem takozvanih dijakritičkih (razlikovnih) točaka nedostajućim 13 slova post-kur'anske (i današnje) arapske abecede (ukupno 28 slova), čini se većina istraživača Korana teško se odvojiti od (kasne) islamske doktrine da se današnje čitanje Kairskog Korana temelji na pouzdanoj usmenoj tradiciji. Ova doktrina ne može podnijeti dubinsku filološku analizu teksta Kur'ana, kao što je pokazala prethodna analiza na bezbroj mjesta u Kuranu. No, budući da neki prevoditelji Kur'ana nepokolebljivo podnose novi prijevod Kur'ana prema "isprobanoj metodi" s obrazloženjem da "nisu uvjereni" u prethodnim rezultatima istraživanja, filološka rasprava o Sura 3:96 može pomoći istraživačima Kur'ana koji su voljni učiti. Paret (52) reproducira ovaj stih kako slijedi (dotične riječi su podvučene):

"Prva (Božja) kuća koja je postavljena ljudima je ona u Bakku . 81: tj. Meka ], (postavljena) za blagoslov i vodstvo za ljude širom svijeta ( al-'Alamun ). "

O sintaksi: Arapist će također primijetiti da nešto nije u redu sa sintaksom ove rečenice. Predikat ove rečenice je sufiks: „je li to u Bakku “. Time se završava rečenica. Slijedi (na arapskom akuzativu): "za blagoslov i vodstvo za ljude". Budući da ovom dodatku nedostaje glagol koji upravlja ovim akuzativom, Paret je prisiljen ponoviti glagol (smješten) u zagradama kako bi opravdao sljedeći akuzativ. Paret ne primjećuje da je stvarni glagol koji upravlja ovim akuzativom upravo ovo pismo, što se čita kao „ bi-Bakka “ (navodno) „ u Bakku “.

Koransko pismo (rasm) pokazuje dva nedefinirana mala bita i dva jedinstvena k i h (?? Kh). Završetak, dobiven s dvije točke, može se protumačiti kao arapski ženski završetak, što je također pogrešno pretpostavljeno u „Bakka ta “. Jer završetak h može označavati i muški osobinski mufiks, koji se ovdje odnosi na " bayt " (kuću) u antecedentu. Autor je, dakle, predložio sljedeći dizajn u svojoj spomenutoj studiji (str. 336, bilješka 352):

inna awwala baytin wudi'a li-n-nasi la-lladi tayyaka-hu mubarakan wa-hudan li-l-'alamin

Ova pretpostavka vraća sintaksu ove rečenice na sljedeći način:

"Prva (sveta) kuća koja je sagrađena za ljude je ona koju je ogradio (ogradio) kao blagoslovljenu (svetište) (i) da bi vodio ljude."

To razumijevanje podržava i Sura 17:1, gdje "daleka kuća molitve" kaže: alladi bârak-nâ hawla-hu = "čiju smo okolinu blagoslovili. Alternativni glagolski oblik za pročitana bi-Bakka pisma slijedi drugdje.

Rezultat filozofske rasprave o izrazu (fî batni makka) "u dnu Meke":

1. Arapski batn predstavlja siro-aramejsku karsâ i ovdje znači: usred [9] .

2. Makka znači siro-aramejski " prepirka, aktivna svađa ".

Odlomak o kojem se govori u Suri 48:24 treba stoga razumjeti kako slijedi:

"Upravo je on okrenuo ruke od vas, a vaše ruke od njih usred (stvarnog) argumenta ..."

Ako nakon toga Meka nije spomenuta u Kur'anu, u sljedećem će članku biti razjašnjeno što bi mogla značiti Ka'ba , središnje utočište islama.

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[1] Vidi C. Luxenberg, reinterpretacija arapskog natpisa u Kupoli stijene u Jeruzalemu, u: Karl-Heinz-Ohlig / Gerd-R. Puin, mračni počeci. Novo istraživanje o podrijetlu i ranoj povijesti islama, 1. izdanje, Berlin: Verlag Hans Schiler, 2005, str. 124-147.
[2] C. Luxenberg, Siroaramejsko čitanje Kur'ana. Prilog dešifriranju jezika Kur'ana, 1. izdanje, Berlin: Das Arabische Buch, 2000, drugo izdanje, Berlin: Verlag Hans Schiler, 2004, 3. izdanje 2007, 4. izdanje 2012.
[3] Karl-Heinz Ohlig (ur.), Rani islam. Povijesno-kritička rekonstrukcija zasnovana na suvremenim izvorima, 1. izdanje, Berlin: Verlag Hans Schiler, 2007, str. 327-376: Od Muhameda Isusa do arapskog poslanika. Povijest kristološkog predikata.
[4] Kur'an. Prijevod Rudi Paret, 2. glagol. Ed., Stuttgart; Berlin; Köln; Mainz: Kohlhammer, 1982.
[5] Edouard-Marie Gallez, Le messie et son prophète. Aux potječe od l'Islama. Tome I: De Qumrân à Muhammad.
Tome II: Du Muhammad des Califes au Muhammad de l'histoire, Versailles: Pariz u Parizu, 2005.
[6] Vidi JE Mannâ, Kaldejsko-arapski rječnik (reprint), Bejrut 1975, 411 a/b; Carl Brockelmann, Lexicon Syriacum, Halle 1928, 397 b, preš, kompres, perturbavit.
[7] Jeruzalemska Biblija naziva ovu dolinu u „baki“ i u prijevodu: „I napravite hodočašće kroz dolinu Bake“, što dovodi do takvih pogrešnih tumačenja.
[8] Vidi Siroaramejsko čitanje Korana, 2-4. Ed., 134-152.
[9] Vidi Mannâ, 355a, karsâ, ispod (2): dâkhil (unutar)

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Christoph Luxenberg
Nema "Meke" (Makka) i nema "Bakka" u Kuranu (II) (Sura 48:24 i 3:96)
To rezultira u: Nema Ka'be u "Meki" (Sigurno 5:97)
Filološka analiza

U prethodnom dijelu ovog članka (imprimatur 4+5 2012, 191-194), gore spomenuta oznaka "tayyaka-hu" (od. To bacca na arapskom (navodno "u Bakki") (Sura 3:96) siro-aramejski glagolski korijen "tyk = tayyek"). Nakon toga ovaj stih Koranića tradicionalno je pogrešno shvaćen (prema Paretu):

"Prva (Božja) kuća koja je postavljena ljudima je ona u Bakku. 8: d.h. Meka], (uspostavljena) za blagoslov i vodstvo za ljude širom svijeta (al-Alamun). "
Suprotno tome, siroaramejsko čitanje dalo je sljedeće razumijevanje:
"Prva (sveta) kuća koja je sagrađena za ljude je ona koju je ogradio (ogradio) kao blagoslovljen (svetište) i da bi vodio ljude."
Potonje razumijevanje temeljilo se na Sura 17:1, koji kaže o "dalekom svetištu": "čiju smo okolinu blagoslovili". To znači okrug hrama, što u Sura 3:97 opet kaže: "i tko god uđe u njega, sigurno je".

Od siro-aramejskog glagola "tayyek" (ograđivanje, ograđivanje), na današnjem je arapskom jeziku preživjela samo imenica "tikka" (pojas) (ali to može značiti i ispit u sufijskim zajednicama), ali uobičajena je i u govornim i im klasični arapski srodni verbalni korijen "Twq" (T = naglašeni t). Izmjena zvuka t / T i y / w dobro je poznata u Semitiku. Umjesto siro-aramejskog "tayyeka", to bi značilo "Tawwaqa" (zaokružiti, zatvoriti, okružiti) na današnjem razumljivom arapskom jeziku. Tada bi kur'anski ajet (s.3:96) bio arapski kako slijedi:

"Inna awwala baytin wuDi? A li-n-nâsi la-lladi tayyaka-hu [= Tawwaqa-hu - umjesto 
"bi-Bakk-h = Bakka"] mubârakan wa-hudan li-l-? Âlamîn".

Alternativni dizajn za bi-Bakka (Sure 3:96)
U prvom dijelu ovog članka najavljeno je alternativno čitanje predloženog siro-aramejskog dizajna „tayyaka-hu“ (umjesto bi-Bakka), o kojem se sada raspravlja. Ako je originalna koranska grafika (rasm) ponudila dva neodređena bita (?? K h), oni bi se mogli čitati kao "b-n-k-h" (= bannaka-hu) umjesto "t-y-k-h" (= tayyaka-hu). Verbalni korijen b-n-k danas više nije čest u današnjem arapskom jeziku. Od njih, međutim, Hans Wehr (arapski rječnik za pisani jezik sadašnjosti) bilježi pasivni participativni oblik mu-bannak (nasukan = trčao oko zemlje), koji govori za supstrat iz siro-aramejskog glagolskog korijena b-n-k (= bannek).

Za siro-aramejski b-n-k (bnak), J.E. Manna (kaldejsko-arapski rječnik, Bejrut 1975, 70a) arapski "ta-bannaka" opet, što on (arapski) prevodi kao "boraviti na jednom mjestu", a ispod (2): "ukorijeniti se, učvrstiti, zaglaviti" ,

Carl Brockelmann (Lexicon Syriacum, Halis Saxonum 1928, 79b) navodi samo imenicu "bunkâ", odnosi se na Noldekes MG (mandajska gramatika, XXXI) i na istu mandajsku riječ (miješanje = korijen, razlog) na koju se odnosi Perzijski bnh (= kost [baza, grana]), što zauzvrat izgleda kao smanjeni oblik perzijskog "praska" (anestetik - vezan za njegov oslabiti učinak), a na današnjem arapskom u izgovoru "prasak" (s istim značenjem, posebno uobičajena za medicinsku anesteziju) i dokumentirana je u Lisân (glavni rječnik klasičnog arapskog jezika) u izgovoru "bing" i značenju "korijen, silazak", kao i naziv biljne vrste [1].

Brockelmannova referenca na perzijski čini porijeklo siro-aramejskog glagola "bannek" (pronađen, konsolidiran, postavljen) jasno iz indo-germanskog. Njemački bunkeri (kao podzemno sklonište u temeljnom dijelu zgrade), a vjerojatno i banka (kao sigurno skladište, objekt, pristanište za novac i druga imovina) mogu biti povezani s tim. Činjenica da se odgovarajući verbalni oblik pojavljuje kao hapaxlegomenon u Kuranu do sada je zanemarena zbog pogrešne transkripcije, kao što će biti objašnjeno u nastavku.

Za pogrešan prepis tabbaTa-hum pisma u Suri 9:46

Paret ovaj stih čini na sljedeći način:
"Kad bi se htjeli iseliti (s tobom), obavili bi potrebne pripreme [2]. Ali Bogu se nije svidjelo što će se otvoriti, pa ih je prisilio da ne rade ništa, pa im je rečeno: 'Pridružite se onima koji ostaju kod kuće (zbog fizičke bolesti ili slično)! "[3]

Paret ne dovodi u pitanje podcrtani izraz (i zato ju je prisilio da ne radi ništa), iako Tabari (X, 144) pretpostavlja parafraziraju odgovarajući glagolski oblik "fa-tabbaTa-hum", koji je ovdje važan: "On (Bog ) otežalo im se svlačenje tako da im je bilo lakše ostati kod kuće. "Tabari se ne upušta u preciznije značenje tabbaTa-huma, mada je ovaj Hapaxlegomenon strani arapski. Ono što H. Wehr (str. 90a) objašnjava (suzdržati se, suzdržavati se; spriječiti, spriječiti; ne uspjeti, propasti) samo odražava približno razumijevanje koje su arapski leksikografi sastavili iz konteksta ovog mjesta u Kuranu, poput ovog proizlazi iz Lisânovih neprimjerenih objašnjenja (VII, 267a). Moglo bi se pomisliti vidjeti u korijenu tbT zvučnu varijantu uobičajenog i dobro razvijenog arapskog korijena tbt (tabata) (da budem čvrst), kao što je slučaj s varijantama (sirijski) tayyek i (arapski) Tawwaqa objašnjenim gore je slučaj. Ova promjena zvuka nije proizvoljna i može se proizvoljno koristiti. U potonjem slučaju to je provjerljivo, ali ne u slučaju tabaTa = tabata. Ni Lisân ne misli staviti korijene t-b-T u t-b-t. Ova razmatranja stoga sugeriraju da je tradicionalno koransko čitanje tabbaTa-hum pogrešan raspored (dijakritičnih točaka) i pogrešan prepis slova (rasm)? -? - T-h-m od izvorno? -? - k-h-m. Ovdje je: a) dodjela prvog malog zuba s tri dijakritičke točke (= t) podtočkom (= b), b) dodjela drugog malog zuba s podtočkom (= b) gornjom točkom (= n), c) i zamijeniti pogrešno prepisani naglašeni T s k. Poznavaoci ranog arapskog pisma Hidžâzi i Kûfî znaju za sličnost između naglašenih T i k, što se može prikazati (pri sljedećoj prilici) upotrebom takvih koranskih rukopisa.

Prijedlog za dizajn: Umjesto tradicionalnog pravopisa tabbaTa-hum, pročitajte bannaka-hum.

Daljnje opravdanje: Ako H. Wehr (arapski rječnik) poznaje samo gore navedeni participativni oblik mu-bannak (nasukan = trčao oko zemlje) iz verbalnog korijena bnk (bannaka), Lisân (X, 403a-b) daje značajnije dokaze, uključujući i sljedeće izraz koji odgovara našem mjestu Korana, naime: "ta-bannaka bi-l-makân = aqâma bi-hi wa-ta'ahhala" (ta-bannaka na jednom mjestu znači: ostati i živjeti u njemu). Pored toga, citiran je filolog al-Azhari, koji je prepoznao da je riječ bunk, banka (razlog, korijen, porijeklo) perzijska zajamna riječ. Ovaj bi arapski dokaz trebao biti dovoljan da opravda prijedlog za dizajn bannaka-huma (popravio ga je / ostavio ga zaglavljenog) umjesto tradicionalnog čitanja tabbaTa-huma.

Nakon ove filološke rasprave i uzimajući u obzir predloženi dizajn, odjeljak o kome se govori u 
Suri 9:46 sada treba čitati kako slijedi:

"Wa-lâkin kariha llâhu (i) nbi? Âta-hum fa-bannaka-hum wa-qîla (i) q? Udû ma? A l-qâ? Idîn"

U usporedbi s prethodnim razumijevanjem prema Paretu:

"Ali Bog nije volio da se otvaraju, pa ih je učinio neaktivnim, pa im je rečeno: 'Pridružite se onima koji ostaju kod kuće (zbog fizičkih bolesti ili slično)!"

ovu rečenicu treba shvatiti na sljedeći način:

"Ali Bog je mrzio da ih pošalje; [4] pa ih je popravio (ili: ostavio da se zaglave) (na mjestu gdje su bila) i rekao (wa-qâla umjesto wa-qîla): sjedni sa sjedećim '!'

Upravo ova posljednja rečenica („sjedni s poslužiteljima“) posebno čini jasno sinonimno značenje bannaka-huma (učinio ju je zaglavljenim). Prethodno tradicionalno čitanje tabbaTa-huma isključeno je kao pravopisno pravopisno.

N.B.: Ovo nije jedini slučaj gdje su prepisivači Kur'ana pomiješali naglašeni arapski T s normalnim k. Progresivna filološka analiza teksta Korana (ne samo projekt Corpus Coranicum) otkrit će daljnje primjere.

Značenje alternativnog dizajna bannaka-hu (umjesto tayyaka-hu) u suri 3:96
Ako bi se novi banoka-hum čitanja (umjesto tabbaTa-hum) u Suri 9:46 mogao smatrati hapaxlegomenonom, to se razlikovanje više ne bi moglo održati ako se ovaj verbalni korijen može dokazati u Suri 3:96. Ako je amandman tayyaka-hu predložen za besmisleno pogrešno čitanje bi-Bakka ("prva kuća koja je sagrađena za ljude je ona koju je ogradio kao blaženi [sveti svetac ..."), ovo bi se razumijevanje moglo poboljšati baza na obje sure 17:1 i sura 3:97.
Bannaka-hu (alimentacija) koju je osnovao alternativni amandman umjesto tajaka-hu (koju je ogradio) može se jednako odnositi i na paralelni odlomak u Sura 2:127, gdje piše:

"Wa-.id yarfa'u Ibrâhimu l-qawâ'ida min al-bayt ..."

"Dok je Abraham podizao temelje svetišta"
Ovaj alternativni prijedlog za izmjenu (alladi bannaka-hu = koji je osnovao) čini se sve vjerojatnijim od prethodnog glagola waDa? A [D = naglašeno d] (inna awwala baytin wuDi'a li-n-nâsi = prva kuća. To za čovjek je građen, izgrađen) leksički odgovara siro-aramejskom sâmu, za koji čovjek (483b), osim osnovnog značenja waDa? a, pod (9) arapski također assasa, šayyada, banâ (nađen, graditi, graditi). Kao sinonim za arapski waDa? A (graditi), poželjna bi bila druga bannaka za izmjenu (nađen). Tada bi sura 3:96 glasila:

"Inna awwala baytin wuDi'a li-n-nâsi la-lladi bannaka-hu [umjesto tayyaka-hu] mubârakan wa-hudan li-l-'âlamîn".

"Prva kuća koja je sagrađena za ljude je ona koju je osnovao kao blagoslovljeno [svetište] i da bi vodio ljude."

Posljedice pogrešnog tumačenja bi-Bakka i pogrešnog tumačenja Makke (Meka)
Da li je dubinska filološka analiza pokazala da Koran ne poznaje primarno mjesto zvano Bakka [5] niti modificirano ime Makka (Meka), budući da se ta pretpostavljena imena mjesta temelje na pogrešnom tumačenju ili pogrešnom tumačenju neprepoznatih siro-aramejskih izraza, Mekka se ne može značiti dvostrukim izrazom "umm al-qurâ" (Sura 6:92 i s.42:7) (doslovno "majka gradova" = navodno "prijestolnica"). U isto vrijeme, to dovodi do spoznaje da Ka? Ba (Sura 5:95, 97) dvaput spomenut u Kuranu, središnjem svetištu islama, nije mogao biti ni u Meki. Koje mjesto i što točno Kuran s Ka? Baom, kao i s ostalim sinonimima al-bayt (kuća) (8x), al-bayt al-? Atîq (stara kuća) (2x), al-bayt al- Harâm (sveta kuća) (2x), al-masgid al-Harâm (sveta kuća molitve) (15x), al-maš? Ar al-Harâm (sveto mjesto hodočašća) (1x) možda je značilo da će na ovo pitanje biti odgovoreno Nakon primio filološki. Rezultat će pokazati da se svi ovi izrazi najbolje odnose na Jeruzalem.

Ostali paralelni izrazi:

a) Izraz "umm al-qurâ" (navodno: "metropola / glavni grad") (Sura 6:92; s.42:7)
Izraz "umm al-qurâ", koji se na arapskom jeziku ne može shvatiti kao "majka gradova", Meka jednoglasno navodi Tabari (VII, 271 f.) Kao i svi komentatori koji ga citiraju. To se naziva „majkom gradova“, jer je u njoj sagrađena prva (sveta) kuća (aluzija na pogrešno čitanje „bi-Bakka“ u Sure 3:96). Naši poznati prevoditelji sa zapadnog Korana (Rudi Paret, Régis Blachère, Richard Bell) nekritički prihvaćaju ovo stajalište. Paret (str. 113) stavlja (u um al-qurâ) u zagrade, što ukazuje da sumnja u stvarno značenje ovog izraza,

ipak ga prevesti kao "glavni grad" i napomenuti: "I.e. Meka ”. Blachère (162) preveo je: "la Mère des Cités" [6], a Bell (I, 124): "majka gradova", što je želio znati više o Medini. [7]

Filološko objašnjenje „umm al-qurâ“
Elementarna fonetska preliminarna napomena o početnom okluzivnom zvuku babilonske istočne aramejske države (nazvana Hamza u arapskoj gramatici)

Prema klasičnoj arapskoj gramatici nezamislivo je usvojiti drugačiju fonemu od one u početnom, srednjem ili završnom zvuku zatvaranja (Hamza). Ortografski, početni alif (= slovo a, poput grčke alfe) općenito se smatra nosačem Hamze, koji može biti a, u ili i. Hamza opisuje zvuk zatvaranja (koji se također naziva zvuk pucanja) koji proizlazi iz samoglasničkog pristupa (u početku, kao u njemačkom osmom mediju, kao u njemačkom be-'ob-'achten = promatrati). Osobitost arapskog Hamze, međutim, je ta što se on može realizirati ne samo u početnom zvuku, već i u samoglasnom zvuku (kao zasebni fonemi i morfemi) (slično izgovoru da 'koji se povremeno i pojedinačno udahne na njemačkom (udiše)) zvuk završnog otvaranja).

U istočnoaramsko-babilonskim dijalektima, grkljan je često omekšan do zvuka zatvaranja i ostvaruje se poput arapskog Hamze. U Mandae 'ayn nakon samoglasnika u formulaciji sloga čak i potpuno nestaje [8]. Taj je fenomen stran od klasičnog arapskog jezika, budući da je arapski (prema mišljenju arabista) poznat po tome što bilježi izvorne semitske zvukove grla. To se posebno odnosi (ili je ranije bilo istinito) na jezik Korana, koji se smatra apsolutnim modelom za klasični arapski.

Koranska istraživanja odavno su prepoznala aramejsku pozadinu koranske ortografije. Ali to ide toliko daleko da prema istočnoj aramejsko-babilonskoj tradiciji pisanja (poput Mandeje) 'ajn u Kuranu zamjenjuje alif ili čak potpuno nestaje, da iskusi to nije samo iskren musliman, već i učeni arabista kao Osjetite šok.

Stvarno značenje "umm" (al-qurâ)
Da bismo u ovom konkretnom slučaju došli do pravopisa umma (al-qurâ): ova se riječ sastoji od arapskog alifa (kao nositelj Hamza + u samoglasnika) i m (koji se mora izgovoriti dva puta). Na arapskom jeziku ovaj se pravopis (i izgovor) može shvatiti samo kao „majka“.

Međutim, isti pravopis u Mandaji može značiti i za siroaramejski? Ammâ (ljudi) [9]. Nakon ostaramajskog (i mandajskog) izgovora, ajn je oslabljen i (uz istovremeno zamračenje samoglasnika) ostvaren kao završni zvuk. Tako 'ammâ postaje' mmmm> 'ummâ. Ženski oblik 'umm-tâ (zajednica, ljudi, rod) također je dokumentiran u Siriji, odakle arapski' umma (zajednica, nacija), kao i arapski? Âmma (opća javnost, javnost) potječe od siro-aramejske? Ammâ (ljudi) ,

Da bi se došlo do stvarnog značenja koranskog izraza "umm al-qurâ" u koji je Paret sumnjao, zaista bi se moglo upotrijebiti za stvaranje feuditeta iz siroaramejskog "emmâ da-mdînâtâ" (doslovno: "majka gradova" = metropola , Glavni grad) pogledajte nije li se ovaj drugi izraz činio prijevodom zajma s grčkog metrópolis (matični grad = glavni grad) [10]. Osim toga, kur'anski izraz nikada nije prevladao u arapskom jeziku ako se ne koristi - prema islamskoj tradiciji - samo Meka [11]. No, činjenica da Kur'an znači išta osim Meke već je bilo razjašnjeno filološkom analizom relevantnih prolazaka Korana (Sura 3:96 i s.48:24). Čak i ako bi netko htio (prema arapskom razumijevanju) inzistirati na pretpostavljenom značenju "glavni grad", to bi značilo Jeruzalem, a ne Meka. U tom pogledu, E.-M. U konačnici, Gallez je u pravu za svoju tezu [12], ako ne i na temelju svoje filološke analize.

Činjenica da Kur'an znači "umm Kur'an" ni Jeruzalem ni Meka (ni Medina) neće nam razjasniti kontekst Sure 28:59. Piše:

"Wa-mâ kâna rabbu-ka mu-hlik al-qurâ Hattâ ya-b'ata za ummi-hâ rasûlan ya-tlû 'alay-him âyât (i) -na"

Paret (322) reproducira ovu rečenicu na sljedeći način:

"Ali vaš gospodar nikada ne bi dopustio gradovima da propadnu, a da se prethodno nije izaslanik pojavio u dotičnom glavnom gradu (fî ummihâ) koji im je rekao stanovnicima] čitaju naše stihove.

Što Kur'an znači u množini "qurâ" (gradovi, gradovi)

Poznati prevoditelji iz Korana (Paret, Blachère, Bell) čini se da nisu pretpostavili da Kuran aludira na dva biblijska grada Sodomu i Gomoru (Post 18+19) s množinom "qurâ" (jednina qarya = grad, selo, grad) , Kur'an dodaje ove arapske kriminalne legende ovom toposu koji se ponavlja u jedanaest sura.

Kada Kur'an sada govori o "ummu al-qurâ", to ne znači specifičnu "metropolu" (doslovno: matična gradova), već: "narod" = "stanovnike" odgovarajućih gradova. To je razumijevanje posebno jasno razjašnjeno u Kuranu u drugoj polovici gore navedenog stiha (s28:59). Tamo piše:

"Wa-mâ kun-na muhlikî l-qurâ illâ wa-ahlu-hâ Dhâlimûn"

Paret (322) ovdje ispravno prevodi:
"I nikada ne bismo dopustili da gradovi propadnu da se njihovi stanovnici ne bi rastali."
Paret ne primjećuje da Koran koristi arapsku riječ "ahlu-hâ" (njegovi stanovnici) kao sinonim za istočno-sirijsko-babilonsku riječ (fî) "ummi-hâ" (= njeni "stanovnici") u ovoj drugoj polovici stiha, a ne "U odgovarajućem glavnom gradu", kako prevode Blachère (metropola) i Bell (majka njih).

Značenje Ka? Ba (Sura 5:95, 97)
Sada je razjasnio filološku analizu Sure 3:96 i 48:24. Činjenica da Kur'an ne poznaje primarno mjesto zvano Bakka niti sekundarno mjesto zvano Makka ne može se isključiti iz izraza Ka? Ba, koji se dva puta pojavljuje u Kuranu, od kojeg je islamska tradicija učinila središnje utočište islama i premjestila ga u današnju Meku barem s kur'anskog stajališta nemaju nikakve veze s ovim mjestom.

U svojoj već spomenutoj disertaciji (Vol. II, 298 ff.) E.-M. Gallez o mitskom podrijetlu Ka? Ba i zaključuje (str. 331) da to može značiti samo Jeruzalemski hram.

Filološka analiza izraza Ka? Ba potvrdit će taj zaključak. Međutim, nasuprot postojećem uvjerenju da je Ka? Ba geometrijska struktura u obliku kocke, jer današnji Ka? Ba iz Meke ima ovaj oblik, etimološko istraživanje pokazat će da je izraz Ka? Ba svojstven arhitektonskom , pravokutni oblik mekanske Ka? ba proturječi. Filologija će opet dovesti do uvjerljivog zaključka da Koran s Ka? Ba ne znači Meku, već Kupolu stijene u Jeruzalemu. Zvučni pomak od Ka? Ba do Qubbe objašnjen je detaljnije (kako je siro-aramejski? Amma> umma). Objašnjeno je i da njemačka kocka nije izvedena iz latinskog kubusa iz grčkog kybosa, već je posljednja iz arabo-aramejske qubbe (siro-aramejski qebbû-thâ). To zauzvrat znači da je Kubus izvorno ukazivao na konkavni oblik, a da je semantički pomak pod pravim uglom nastao samo zbog pogrešnog tumačenja termina Ka? Ba od Arapa. Tako je došlo do arapskog "mitr muka ??" (= kubičnih metara).

U sljedećem postu će daljnji primjeri detaljnije objasniti ovo etimološko i semantičko objašnjenje.
(nastavlja se)

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1   Prema Ibn Warraq-u, prasak se u Indiji koristi za opojne droge poput marihuane.
[2] Napomena 59: Ili: Da bi se htjeli iseliti s tobom, pripremili bi se.
[3] Napomena 60: W (lokalno): Ostanite kod kuće (zapravo: sjedite) koji ostajete kod kuće (zapravo: sjedite)!
[4] Doslovno: "Ali Bog je bio protiv njihovog otvaranja ..."
[5] Stereotipnom napomenom: "Komentatori su podijeljeni na značenje ove rečenice", Tabari (IV, 7ff.) Navodi sljedeća tri pokušaja interpretacije: a) Ovo uopće nije prva kuća, jer ona sigurno ima druge prije nje Bilo je kuća na zemlji, ali to je bila prva kuća u kojoj se Bog klanjao, a ta kuća je bila ona u Bakku. Ovo mišljenje zastupa šest lanaca pripovjedača. b) Preko pet lanaca pripovjedača smatra da je to bila prva kuća koja je sagrađena za ljude, te da se i prije stvaranja zemlje zemlja prostirala ispod nje. Od Abdallaha b. "Amr je također dao mišljenje da je Bog stvorio ovu kuću dvije tisuće godina prije zemlje, kada je Božji prijestolj još bio iznad vode i voda je bila bijela pjena, nakon čega je Bog ispružio zemlju ispod (ispod kuće).
[6] Sljedeća napomena: »'Umma-l-qura" la Mère des Cités "= la Mekke. Cette appellation provans sans doute de la place занимаža par cette ville dans la vie religieuse de l’Arabie païenne et de so suprématie sur les autres agglomérations du Hedjaz. Plus tard, izgovorim dira que cette appellation a été donnée à la Mekke parce questl auest du monde; usp. Yâqût. »Pogledajte židovsku tradiciju Jeruzalema kao središta svijeta.
[7] Napomena 3: "Obično se uzima kao oznaka Meke, ali vjerovatnije Medina."
[8] Vidi Theodor Nöldeke, Gramatika Mandae, Halle 1875. (reprint Darmsradt 1964.), str. 70 ff.
Etimologija nedostaje u oba slučaja iz Siegmunda Fraenkela, Aramejske strane riječi na arapskom jeziku, Leiden 1886 (Olms reprint, Hildesheim 1982).
[10] Vidi dokaze C. Brockelmanna, Lexicon Syriacum, 23b.
[11] Ako upišete koranski izraz umm al-qura u internetsku tražilicu, iznenadit će vas milijuni izraza koji se svi odnose na današnju Meku. Čovjek između ostalog nauči da u Meki čak i različite institucije imaju ovo ime. Ne postoji samo džamija zvana Umm al-Qura, već i Sveučilište Umm al-Qura, srednja škola Umm al-Qura, bolnica Umm al-Qura, pa čak i Grand Hotel Mercure Umm al-Qura. To pokazuje kako bi pogrešno shvaćen kurranski tekst mogao stvoriti pravu mitologiju u islamskoj tradiciji. Fenomen religiozne i kulturne povijesti.
[12] Le messie et son prophète, svezak II, 3.4. Ka'bah, Mekkah, Bakkah i texte coranique, 297-331.


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I

Christoph Luxenberg
Kein „Mekka“ (Makka) und kein „Bakka“ im Koran
Zu Sure 48:24 und 3:96
Eine philologische Analyse

 

Die Bedeutung Mekkas als Heiligtum des Islam, das alljährlich Millionen von muslimischen Pilgern anzieht, hat weltweit einen solchen Ruf, dass dessen Name selbst im christlichen Abendland zum Sprichwort für profane Veranstaltungen aller Art geworden ist, die gewissermaßen als Brennpunkt des jeweiligen öffentlichen Interesses gelten. Ein Phänomen, das insoweit den Ruf Jerusalems für die christliche Welt bei weitem übertrifft.

An dieser historischen Realität zu rütteln, ist nicht das Anliegen dieses Beitrages. Es geht vielmehr um die religionshistorisch relevante Frage, wie und wann es im frühen Islam zu diesem Phänomen gekommen ist. In der islamischen Tradition wird nämlich einmütig eingeräumt, dass Jerusalem die frühere Pilgerstätte (der christlichen Araber Syriens) war, wovon der vom Omayyaden-Kalifen Abd-el-Malik ibn Marwan im Jahre 72 der Araber (später Hidjra-Jahr genannt) (= ca. 692 A.D.) erbaute Felsendom heute noch zeugt. Die vorkoranisch erstellte arabische Hauptinschrift innerhalb des Felsendoms hat sich im Wesentlichen als eine christologische Doktrin erwiesen[1]. Das dort bisher für den Namen Mohammed gehaltene gerundivische Partizip muhammad ist in diesem Kontext ein Attribut, das sich auf „Jesus Sohn der Maria“ bezieht und lautet: „Gelobt sei (muhammad) der Knecht Gottes und sein Gesandter“ – und nicht: „Mohammed (ist) der Knecht Gottes und sein Gesandter“, wie bisher missverstanden. Auch das dort erstmals vorkommende Wort islam hat mit einer späteren Religion namens Islam nichts zu tun, sondern bedeutet kontextuell Übereinstimmung (mit der Schrift).

Unter Zugrundelegung der in der Studie Die syro-aramäische Lesart des Koran[2] dargelegte Methode soll nun die eigentliche Bedeutung des jeweils einmaligen Vorkommens der Wörter makka (Sure 48:24) und bakka (Sure 3:96) im koranischen Kontext philologisch geklärt werden.

Zum letzten Stand der in der Koran- und Islamwissenschaft geltenden opinio communis zum Namen Mekka im Koran wird auf K.-H. Ohligs Beitrag im 2. Inârah-Band Der frühe Islam[3] Bezug genommen. Dort heißt es zu Mekka in Sure 48:24 (S. 356):

„Wenn die Erwähnung Mekkas dem ursprünglichen Textbestand zugehört, muss der gesamte erste Teil der Sure weit in die zweite Hälfte des 8. Jahrhunderts datiert werden. Die historische Wissenschaft weiß aber darum, dass im Vorgang des Abschreibens auch heiliger Texte recht häufig Einfügungen vorgenommen werden, die dem „Wissensstand“ des jeweiligen Schreibers entsprachen. Handelt es sich bei der Erwähnung von Mekka um eine solche spätere Zufügung oder gehörte sie zur Texttradition? Diese Frage kann gegenwärtig, wegen des Fehlens einer kritischen Koranedition, nicht beantwortet werden.“

Zur Beantwortung dieser Frage bedarf es indessen nicht unbedingt einer kritischen Koranedition, mag diese auch wünschenswert bleiben. Sie würde nämlich zur Klärung der Schreibung und Lesung makka in keiner Weise etwas beitragen, da bei diesem Schriftzug die drei Konsonanten mkh eindeutig sind, also keiner erläuternden diakritischen Punkte bedürfen, und die Lesung makka nicht zu beanstanden ist. An eine kritische Koranedition, mag diese auch Corpus Coranicum heißen, dürfen keine allzu großen Erwartungen geknüpft werden. Denn das Problem ist in diesem Fall philologischer Art. Dem ist daher nur mit den Mitteln der Philologie beizukommen, was wir uns im Folgenden vornehmen wollen.

Getreu dem traditionellen Verständnis der arabischen Korankommentatoren gibt Paret[4] diese Koranstelle (Sure 48:24) wie folgt wieder (S. 429):

„Und er ist es, der im Talgrund von Mekka ihre Hand von euch und eure Hand von ihnen zurückgehalten hat (so dass es nicht zum Kampf kam), nachdem er euch (früher?) über sie hatte siegen lassen. Gott durchschaut wohl, was ihr tut.“

Für Paret besteht, wie man sieht, kein Anlass, den angeblichen „Talgrund von Mekka“ in Frage zu stellen, was er sonst bei „unklaren“ Stellen sei es durch ein in Klammern gesetztes Fragezeichen oder durch Transkription des arabischen Ausdrucks oder sonstige Anmerkungen gewissenhaft andeutet.

Philologische Analyse des Ausdrucks „im Talgrund von Mekka“ (fî batni makka)

In seiner zweibändigen, im Jahre 2005 veröffentlichten Straßburger Dissertation mit dem Titel „Le messie et son prophète“[5] , geht Edouard-Marie Gallez im Kapitel 3.4.2.2. (Bd.II, S. 311 ff.) auf die Schreibung und die Bedeutung von makka im Koran ein. Obwohl er einleitend zutreffend vermerkt, dass dieses Wort in einem Kontext erscheint, in dem von der Konfrontation zweier Gruppen berichtet wird („C’est dans un contexte d’affrontement qu’apparaît le mot makkah “), kommt er dennoch nicht auf den Gedanken, dass dieses Wort nicht einen Ort namens Makka (Mekka), sondern eben diese Konfrontation bezeichnet, die der Koran an dieser Stelle eindeutig beschreibt. Aus dem Kontext geht nämlich deutlich hervor, dass Gott zwischen zwei auf einander geratene Gruppen eingreift und „ihre Hände“ voneinander „abwendet“. Etymologisch ist das entsprechende arabische Verb kaffa sekundär aus 'akafa entstanden, was (u.a.) „umwenden, abwenden„ bedeutet. Es geht also hier eindeutig um ein „Handgemenge“, eine „tätliche Auseinandersetzung“, wie man sie sich heute noch – nicht nur im Orient – gut vorstellen kann. Auf diese Bedeutung hätte Gallez kommen können, zumal er das Wort Ma'kah (S. 313 f.) etymologisch zutreffend analysiert, indem er einen assimilierten medialen Kehllaut 'ayn annimmt, was (nach semitistischer Lautregel) die Verdoppelung des nachfolgenden k bedingt (ma'ka > makka). Dies entspricht der syro-aramäischen Verbalwurzel m'ak (pressen, drängen, bedrängen)[6], die im heutigen Arabisch (ma'ak) noch gebräuchlich ist, und reflexivisch (t-mâ'akû) (streiten, sie haben sich gestritten) dialektal geläufig ist.

Trotz dieser etymologischen Erkenntnis bleibt Gallez bei der herkömmlichen Vorstellung, dass der Streit, von dem hier die Rede ist, in einem (angeblichen) Tal (arabisch batn, eigentlich „Bauch, Schoß, Inneres“) namens Makka stattgefunden hat, dessen Standort aber ganz woanders zu suchen sei als im heutigen Mekka. Auf der Suche nach diesem Tal zieht er die traditionelle Fehllesung Bakka (Sure 3:96) heran, übersieht dabei den Emendationsvorschlag des Verfassers (op. cit., 2. Aufl., 336, Anm. 352), und identifiziert dieses angebliche Bakka mit Psalm 84:7 (S. 308), in dem vom „Tal von bâkâ’„ (val de bâkâ’) (hebräisch b-'emeq ha-bakâ, syrisch, Peshitta: b-'umqâ da-bkâ-tâ = durch das „Tal des Weinens“ = „Jammertal“)[7] die Rede ist. Dieses Tal sei westlich von Jerusalem zu orten (S. 308). Danach sei der entsprechende Ausdruck aus Sure 3:96 so zu verstehen:

“Le premier Temple (bayt)... est [le lieu-dit] aux larmes” (Der erste Tempel [bayt]… ist [der so genannte Ort] der Tränen).

Damit haben wir ein weiteres Beispiel für eine koranische Fehllesung, für die eine scheinbar adäquate Bibelstelle geradestehen soll. Einen ähnlichen Fall hatten wir mit dem Ausdruck sariyyâ (Sure 19:24), in dem die arabischen Korankommentatoren ein „Bächlein“ vermuteten, das Gott „unter“ Maria gelegt habe, wofür westliche Koranübersetzer eine Parallele aus dem Bericht der „Flucht nach Ägypten“ nach Pseudo-Matthäus zu identifizieren glaubten. Nach letzterem geht es um eine Palme, die das Jesuskind zur Erquickung seiner Mutter dazu aufforderte, aus ihren Wurzeln Wasser hervorsprießen zu lassen. Im koranischen Kontext geht es aber darum, Maria vom Vorwurf der unehelichen (illegitimen) Geburt (nach Sure 19:27-28) freizusprechen. Drum spricht das Jesuskind zu ihr: „Sei nicht traurig, dein Herr hat deine Niederkunft (und nicht unter dir) legitim (syro-aramäisch scharyâ) (und nicht ein Bächlein) gemacht[8].

Obwohl man nun inzwischen weiß, dass der ursprüngliche aus 15 Schriftzeichen bestehende Konsonantentext des Koran nachträglich durch Einfügen von sog. diakritischen (unterscheidenden) Punkten um die fehlenden 13 Buchstaben des nachkoranischen (und heutigen) arabischen Alphabets (insgesamt 28 Buchstaben) ergänzt wurde, scheint es einer Mehrheit von Koranforschern schwer zu fallen, sich von der (späten) islamischen Doktrin loszulösen, wonach die heute gängige Lesung des Kairiner Koran auf einer sicheren mündlichen Überlieferung beruhe. Dabei kann diese Doktrin einer eingehenden philologischen Analyse des Korantextes nicht standhalten, wie es die bisherige Analyse an unzähligen Koranstellen erwiesen hat. Da aber mancher Koranübersetzer eine neue Koranübersetzung unbeirrt nach „altbewährter Methode“ vorlegt mit der Begründung, er sei von den bisherigen Forschungsergebnissen „nicht überzeugt“, so mag die philologische Erörterung von Sure 3:96 lernwilligen Koranforschern zur Einsicht verhelfen. Diesen Vers gibt Paret (52) wie folgt wieder (die fraglichen Wörter sind unterstrichen):

„Das erste (Gottes)haus, das den Menschen aufgestellt worden ist, ist dasjenige in Bakka [Anm. 81: d.h. Mekka], (aufgestellt) zum Segen und zur Rechtleitung für die Menschen in aller Welt (al-'alamun).“

Zur Syntax: Auch ein Arabist wird hier merken, dass mit der Syntax dieses Satzes etwas nicht stimmt. Das Prädikat dieses Satzes bildet der Nachsatz: „ist dasjenige in Bakka“. Damit endet der Satz. Darauf folgt (im arabischen Akkusativ): „zum Segen und zur Rechtleitung für die Menschen“. Weil diesem Zusatz das Verb fehlt, das diesen Akkusativ regiert, sieht sich Paret gezwungen, das Verb (aufgestellt) in Klammern zu wiederholen, um den folgenden Akkusativ zu rechtfertigen. Dabei merkt Paret nicht, dass das eigentliche Verb, das diesen Akkusativ regiert, eben dieser als „bi-Bakka“ (angeblich) „in Bakka“ verlesene Schriftzug ist.

Der koranische Schriftzug (rasm) zeigt zwei undefinierte Zäckchen und zwei eindeutige k und h ( ? ? k h ). Das End-h kann, mit zwei Punkten versehen, als arabische Femininendung interpretiert werden, was man auch bei „Bakkata “ fälschlich angenommen hat. Denn das End-h kann auch das maskuline Personalsuffix bezeichnen, das sich hier auf „bayt“(Haus) im Vordersatz bezieht. Der Verfasser hat daher in seiner vorgenannten Studie (S. 336, Anm. 352) folgende Konjektur vorgeschlagen:

inna awwala baytin wudi'a li-n-nasi la-lladi tayyaka-hu mubarakan wa-hudan li-l-'alamin

Diese Konjektur stellt die Syntax dieses Satzes wie folgt wieder her:

„Das erste (heilige) Haus, das für die Menschen erstellt wurde, ist dasjenige, das er als gesegnetes (Heiligtum) (und) zur Rechtleitung der Menschen eingefriedet (umzäunt) hat.“

Dieses Verständnis wird durch Sure 17:1 gestützt, wo es vom „fernen Gebetshaus“ heißt: alladi bârak-nâ hawla-hu = „dessen Umgebung wir gesegnet haben“. Eine alternative Verbalform für den verlesenen Schriftzug bi-Bakka folgt an anderer Stelle.

Ergebnis der philogischen Erörterung des Ausdrucks (fî batni makka) „im Talgrund von Mekka“:

1. Arabisch batn gibt syro-aramäisch karsâ wieder und bedeutet hier: inmitten von[9].

2. makka bedeutet syro-aramäisch „Handgemenge, tätliche Auseinandersetzung“.

Die erörterte Stelle aus Sure 48:24 ist daher wie folgt zu verstehen:

„Er ist es, der inmitten einer (tätlichen) Auseinandersetzung ihre Hände von euch und eure Hände von ihnen abgewendet hat...“

Ist danach Mekka im Koran nicht genannt, so wird in einem nächsten Beitrag zu klären sein, was mit der Ka'ba, dem zentralen Heiligtum des Islam, gemeint sein mag.

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 [1]Siehe hierzu C. Luxenberg, Neudeutung der arabischen Inschrift im Felsendom zu Jerusalem, in: Karl-Heinz-Ohlig / Gerd-R. Puin, Die dunklen Anfänge. Neue Forschungen zur Entstehung und frühen Geschichte des Islam, 1. Aufl., Berlin: Verlag Hans Schiler, 2005, S. 124-147.
[2]C. Luxenberg, Die syro-aramäische Lesart des Koran. Ein Beitrag zur Entschlüsselung der Koransprache, 1. Auflage, Berlin: Das Arabische Buch, 2000, 2. Aufl., Berlin: Verlag Hans Schiler, 2004, 3. Aufl. 2007, 4. Aufl. 2012.
[3]Karl-Heinz Ohlig (Hg.), Der frühe Islam. Eine historisch-kritische Rekonstruktion anhand zeitgenössischer Quellen, 1. Aufl., Berlin: Verlag Hans Schiler, 2007, S. 327-376: Vom muhammad Jesus zum Propheten der Araber. Die Historisierung eines christologischen Prädikats.
[4]Der Koran. Übersetzung von Rudi Paret, 2. verb. Aufl., Stuttgart; Berlin; Köln; Mainz: Kohlhammer, 1982.
[5]Edouard-Marie Gallez, Le messie et son prophète. Aux origines de l’Islam. Tome I : De Qumrân à Muhammad.
Tome II : Du Muhammad des Califes au Muhammad de l’histoire, Versailles : Éditions de Paris, 2005.
[6]Vgl. J. E. Mannâ, Chaldean-Arabic Dictionary (reprint), Beirut 1975, 411 a / b; Carl Brockelmann, Lexicon Syriacum, Halle 1928, 397 b, pressit, compressit, perturbavit.
[7]Die Jerusalemer Bibel sieht in „baka“ den Namen dieses Tals und übersetzt: „Und pilgern sie hin durch das Baka-Tal“, was zu solchen Fehlinterpretationen führt.
[8]Siehe Die syro-aramäische Lesart des Koran, 2.-4. Aufl., 134-152.
[9]Vgl. Mannâ, 355a, karsâ, unter (2): dâkhil (innerhalb)

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Christoph Luxenberg
Kein „Mekka“ (Makka) und kein „Bakka“ im Koran (II) (Sure 48:24 und 3:96)
Daraus resultiert: Keine Ka’ba in „Mekka“ (Sure 5:97)
Eine philologische Analyse

Im vorausgegangenen ersten Teil dieses Beitrages (imprimatur 4+5 2012, 191-194) wurde abschließend zur arabischen Fehllesung von bi-Bakka (angeblich „in Bakka“) (Sure 3:96) die bereits dargelegte Konjektur „tayyaka-hu“ (von der syro-aramäischen Verbalwurzel „tyk = tayyek“) vorgeschlagen. Danach war dieser koranische Vers traditionell (nach Paret) so missverstanden worden:

„Das erste (Gottes)haus, das den Menschen aufgestellt worden ist, ist dasjenige in Bakka [Anm. 8: d. h. Mekka], (aufgestellt) zum Segen und zur Rechtleitung für die Menschen in aller Welt (al-?alamun).“
Dagegen ergab die syro-aramäische Lesart folgendes Verständnis:
„Das erste (heilige) Haus, das für die Menschen errichtet wurde, ist dasjenige, das er als gesegnetes (Heiligtum) und zur Rechtleitung der Menschen eingefriedet (umzäunt) hat.“

Gestützt wurde letzteres Verständnis auf Sure 17:1, wo es vom „fernen Heiligtum“ heißt: „dessen Umgebung wir gesegnet haben“. Damit ist der Tempelbezirk gemeint, von dem es in Sure 3:97 wiederum heißt: „und wer ihn betritt, ist in Sicherheit“.
Vom syro-aramäischen Verbum „tayyek“ (einzäunen, einfrieden) ist im heutigen Arabisch zwar nur noch das Substantiv „tikka“ (Gürtel) erhalten (was aber auch eine Klausur bei Sufi-Gemeinschaften bezeichnen kann), geläufig ist aber im gesprochenen wie im klassischen Arabisch die verwandte Verbalwurzel „Twq“ (T = emphatisches t). Der Lautwechsel von t/T und y/w ist im Semitischen hinlänglich bekannt. Statt syro-aramäisch „tayyek“ würde es in heute verständlichem Arabisch „Tawwaqa“ (einkreisen, einschließen, umzingeln) heißen. Danach würde der koranische Vers (3:96) arabisch wie folgt lauten:
„inna awwala baytin wuDi?a li-n-nâsi la-lladi tayyaka-hu [= Tawwaqa-hu – statt „bi-Bakk-h = Bakka“] mubârakan wa-hudan li-l-?âlamîn“.

Alternative Konjektur für bi-Bakka (Sure 3:96)

Zu der vorgeschlagenen syro-aramäischen Konjektur „tayyaka-hu“ (statt bi-Bakka) wurde im ersten Teil dieses Beitrages eine alternative Lesung angekündigt, die nun zur Diskussion gestellt wird. Bot die ursprüngliche koranische Graphie (rasm) zwei nicht näher definierte Zäckchen (? ? k h), so könnten diese statt „t-y-k-h“ (= tayyaka-hu) auch als „b-n-k-h“ (= bannaka-hu) gelesen werden. Die Verbalwurzel b-n-k ist im heutigen Arabisch nicht mehr geläufig. Davon verzeichnet allerdings Hans Wehr (Arabisches Wörterbuch für die Schriftsprache der Gegenwart) die passive Partizipialform mu-bannak (gestrandet = auf Grund gelaufen), was für ein Substrat aus der syro-aramäischen Verbalwurzel b-n-k (= bannek) spricht.

Für syro-aramäisch b-n-k (bnak) gibt J.E. Manna (Chaldean-Arabic Dictionary, Beirut 1975, 70a) arabisch „ta-bannaka“ wieder, was er (arabisch) mit „sich an einem Ort aufhalten“ übersetzt, und unter (2): „Wurzel fassen, sich festigen, festsitzen“.

Carl Brockelmann (Lexicon Syriacum, Halis Saxonum 1928, 79b) führt lediglich das Substantiv „bunkâ“ auf, verweist auf Noldekes MG (Mandäische Grammatik, XXXI) und auf das dort gleich lautende mandäische Wort (stirps = Wurzel, Grund), das er auf persisch bnh (= bone [Basis, Niederlassung]) zurückführt, das wiederum eine reduzierte Form von persisch „bang“ (Betäubungsmittel – bezogen auf seine lähmende Wirkung) zu sein scheint und im heutigen Arabisch in der Aussprache „bang“ (in gleicher Bedeutung, insbesondere für medizinisch Narkose) geläufig und im Lisân (Hauptwörterbuch des klassischen Arabisch) in der Aussprache „bing“ und der Bedeutung „Wurzel, Abstammung“ wie auch als Bezeichnung einer Pflanzenart[1] belegt ist.

Brockelmanns Hinweis auf das Persische macht die Herkunft des syro-aramäischen Verbums „bannek“ (gründen, festigen, festsetzen) aus dem Indo-Germanischen deutlich. Dazu dürfte deutsch Bunker (als unterirdischer, im Fundamentbereich eines Bauwerks angelegter Schutzraum) wie vermutlich auch Bank (als sicherer Lagerort, Anlage, Anlegestelle für Geld und sonstige Vermögenswerte) zusammenhängen. Dass eine entsprechende Verbalform als Hapaxlegomenon im Koran vorkommt, wurde bisher wegen einer Fehltranskription übersehen, wie nachfolgend erläutert wird.

Zur Fehltranskription des Schrifzuges tabbaTa-hum in Sure 9:46

Dieser Vers wird von Paret (Übersetzung, S. 156) wie folgt wiedergegeben:
„Wenn sie (mit euch) ausziehen wollten, würden sie (die nötigen) Vorbereitungen dazu treffen[2]. Aber Gott mochte nicht, dass sie sich aufmachen würden, und so zwang er sie zur Untätigkeit, und es wurde zu ihnen gesagt: ‚Schließt euch denen an, die (wegen körperlicher Gebrechen oder dergleichen) daheim bleiben!“ [3]

Paret hinterfragt den unterstrichenen Ausdruck (und so zwang er sie zur Untätigkeit) nicht, obwohl Tabari (X, 144) die entsprechende Verbalform „fa-tabbaTa-hum“, auf die es hier ankommt, mutmaßend mit der Paraphrase erklärt: „Er (Gott) machte ihnen das Ausziehen schwer, so dass sie es als leichter empfanden, zu Hause sitzen zu bleiben.“ Auf die genauere Bedeutung von tabbaTa-hum geht Tabari allerdings nicht ein, obwohl dieses Hapaxlegomenon dem Arabischen fremd geblieben ist. Was H. Wehr (S. 90a) dazu erklärt (abhalten, zurückhalten; hemmen, hindern; nicht gelingen lassen, scheitern lassen), gibt nur das annähernde Verständnis wieder, das die arabischen Lexikographen sich aus dem Kontext dieser Koranstelle zusammengereimt haben, wie dies aus den unzulänglichen Erläuterungen des Lisân (VII, 267a) hervorgeht. Zwar könnte man daran denken, in der Wurzel t-b-T eine lautliche Variante der gängigen und gut ausgebildeten arabischen Wurzel t-b-t (tabata) (feststehen, fest sein) zu sehen, wie dies etwa bei den oben erläuterten Varianten (syrisch) tayyek und (arabisch) Tawwaqa der Fall ist. Dieser Lautwechsel ist jedoch nicht beliebig und willkürlich anwendbar. In letzterem Fall ist er belegbar, im Fall von tabaTa = tabata allerdings nicht. Nicht einmal der Lisân kommt auf den Gedanken, die Wurzel t-b-T zu t-b-t zu stellen. Diese Erwägungen legen daher den Verdacht nahe, dass es sich bei der traditionellen koranischen Lesung tabbaTa-hum um eine Fehlbelegung (von diakritischen Punkten) und Fehltranskription des Schriftzuges (rasm) ?-?-T-h-m aus ursprünglich ?-?-k-h-m handelt. Dabei ist a) die Belegung des ersten Zäckchens mit drei diakritischen Punkten (= t) durch einen Unterpunkt (= b), b) die Belegung des zweiten Zäckchens mit einem Unterpunkt (= b) durch einen Oberpunkt (= n), c) und das falsch transkribierte emphatische T durch ein k zu ersetzen. Kenner der frühen arabischen Hidjâzi und Kûfî-Schrift wissen nämlich um die Ähnlichkeit zwischen dem emphatischen T und dem k, wie dies (bei nächster Gelegenheit) an Hand von solchen Koranhandschriften veranschaulicht werden kann.

Konjekturvorschlag: Statt der überlieferten Schreibung tabbaTa-hum ist bannaka-hum zu lesen.

Nähere Begründung: Kennt H. Wehr (Arabisches Wörterbuch) von der Verbalwurzel b-n-k (bannaka) nur die oben genannte Partizipialform mu-bannak (gestrandet = auf Grund gelaufen), so bringt der Lisân (X, 403a-b) hierzu aussagekräftigere Belege, darunter den Ausdruck, der zu unserer Koranstelle passt, nämlich: „ta-bannaka bi-l-makân = aqâma bi-hi wa-ta’ahhala“ (ta-bannaka an einem Ort heißt: sich darin aufhalten und wohnen). Außerdem wird der Philologe al-Azhari zitiert, der erkannt hat, dass das Wort bunk, bank (Grund, Wurzel, Ursprung) ein persisches Lehnwort ist. Diese arabischen Belege dürften reichen, um den Konjekturvorschlag bannaka-hum (er setzte sie fest / er ließ sie festsitzen) an Stelle der traditionellen Lesung tabbaTa-hum zu rechtfertigen.

Nach dieser philologischen Erörterung und unter Berücksichtigung der vorgeschlagenen Konjektur ist der besprochene Abschnitt aus Sure 9:46 nunmehr so zu lesen:
„wa-lâkin kariha llâhu (i)nbi?âta-hum fa-bannaka-hum wa-qîla (i)q?udû ma?a l-qâ?idîn“
Gegenüber dem bisherigen Verständnis nach Paret:
„Aber Gott mochte nicht, dass sie sich aufmachen würden, und so zwang er sie zur Untätigkeit, und es wurde zu ihnen gesagt: ,Schließt euch denen an, die (wegen körperlicher Gebrechen oder dergleichen) daheim bleiben!“
ist dieser Satz nunmehr so zu verstehen:

„Aber Gott war es zuwider, sie auszusenden;[4] und so setzte er sie fest (oder: ließ sie festsitzen) (an ihrem jeweiligen Aufenthaltsort) und sprach (wa-qâla statt wa-qîla): ,So bleibt (doch) sitzen mit den Sitzenden’!“

Gerade letzterer Satz („so bleibt doch sitzen mit den Sitzenden“) macht die synonyme Bedeutrung von bannaka-hum (er ließ sie festsitzen) besonders deutlich. Die bisherige traditionelle Lesung tabbaTa-hum scheidet daher als Fehlschreibung aus.

N.B.: Dies ist nicht der einzige Fall, bei dem Kopisten des Koran das emphatische arabische T und das normale k verwechselt haben. Die fortschreitende philologische Analyse des Korantextes (nicht erst das Projekt Corpus Coranicum) wird weitere Beispiele an den Tag legen.

Die Bedeutung der alternativen Konjektur bannaka-hu (statt tayyaka-hu) in Sure 3:96

Konnte die neue Lesung bannaka-hum (statt tabbaTa-hum) in Sure 9:46 als Hapaxlegomenon gelten, so ließe sich diese Auszeichnung nicht mehr aufrechterhalten, sofern diese Verbalwurzel sich in Sure 3:96 nachweisen ließe. Wurde nämlich für die sinnlose Fehllesung bi-Bakka die Emendation tayyaka-hu vorgeschlagen („das erste Haus, das für die Menschen errichtet wurde, ist dasjemige, das er als gesegnetes [Heiligrum] ... einzäunte“), so konnte sich dieses Verständnis sowohl auf Sure 17:1 als auch auf Sure 3:97 stützen.

Die alternative Emendation bannaka-hu (das er gründete) statt tayyaka-hu (das er einzäunte) kann sich ebenso gut auf die Parallelstelle in Sure 2:127 berufen, wo es heißt:
„wa-.id yarfa'u Ibrâhimu l-qawâ'ida min al-bayt...”
„ während Abraham die Grundmauern des Heiligtums hochzog“

Dieser alternative Emendationsvorschlag (alladi bannaka-hu = das er gründete) erscheint um so plausibler, als das vorausgegangene Verbum waDa?a [D = emphatisches d] (inna awwala baytin wuDi'a li-n-nâsi = das erste Haus. das für die Menschen errichtet, erbaut wurde) lexikalisch syro-aramäisch sâm entspricht, wofür Mannâ (483b), außer der Grundbedeutung waDa?a, unter (9) arabisch ferner assasa, šayyada, banâ (gründen, errichten, erbauen) angibt. Als Synonym zu arabisch waDa?a (errichten) wäre also letztere Emendation bannaka (gründen) vorzuziehen. Danach würde Sure 3:96 lauten:
„inna awwala baytin wuDi'a li-n-nâsi la-lladi bannaka-hu [statt tayyaka-hu] mubârakan wa-hudan li-l-'âlamîn“.
„Das erste Haus, das für die Menschen errichtet wurde, ist dasjenige, das er als gesegnetes [Heiligtum] und zur Rechtleitung der Menschen gegründet hat.“

Konsequenzen der Fehllesung von bi-Bakka und der Missdeutung von Makka (Mekka)

Hat die eingehende philologische Analyse gezeitigt, dass der Koran weder einen primären Ort namens Bakka[5] noch einen davon abgewandelten sekundären Namen Makka (Mekka) kennt, da diese vermeintlichen Ortsnamen auf einer Fehllesung bzw. Fehlinterpretation nicht erkannter syro-aramäischer Ausdrücke beruhen, so kann mit dem zwei Mal vorkommenden Ausdruck „umm al-qurâ“ (Sure 6:92 und 42:7) (wörtlich „Mutter der Städte“ = angeblich „Hauptstadt“) auch nicht Mekka gemeint sein. Dies führt zugleich zu der Erkenntnis, dass die zwei Mal im Koran erwähnte Ka?ba (Sure 5: 95, 97), das zentrale Heiligtum des Islam, auch nicht in Mekka gelegen haben kann. Welchen Ort und was genau der Koran mit der Ka?ba wie mit den weiteren synonymen Ausdrücken al-bayt (das Haus) (8x), al-bayt al-?atîq (das alte Haus) (2x), al-bayt al-Harâm (das heilige Haus) (2x), al-masgid al-Harâm (das heilige Gebetshaus) (15x), al-maš?ar al-Harâm (die heilige Pilgerstätte) (1x) gemeint haben mag, auf diese Frage wird im Folgenden philologisch eingegangen. Im Ergebnis wird sich zeigen, dass alle diese Bezeichnungen sich am ehesten auf Jerusalem beziehen.

Weitere Parallelausdrücke:

a) Zum Ausdruck „umm al-qurâ“ (angeblich: „Metropole / Hauptstadt“) (Sure 6:92; 42:7)

Der Ausdruck „umm al-qurâ“, der arabisch nicht anders verstanden werden kann als „Mutter der Städte“, wird von Tabari (VII, 271 f.) wie von allen von ihm zitierten Kommentatoren einstimmig auf Mekka bezogen. Diese werde deshalb „Mutter der Städte“ genannt, weil das erste (heilige) Haus in ihr erbaut worden sei (Anspielung auf die Fehllesung „bi-Bakka“ in Sure 3:96). Diese Auffassung machen sich unsere namhaften westlichen Koranübersetzer (Rudi Paret, Régis Blachère, Richard Bell) kritiklos zu eigen. Paret (S. 113) setzt zwar (umm al-qurâ) in Klammern, wodurch er andeutet, dass er an der eigentlichen Bedeutung dieses Ausdrucks zweifelt, er
übersetzt ihn aber dennoch mit „die Hauptstadt“ und vermerkt dazu: „D.h. Mekka“. Blachère (162) übersetzt: „la Mère des Cités“ [6], und Bell (I, 124): „the mother of the towns“, die er eher auf Medina bezogen wissen will. [7]

Philologische Erläuterung von „umm al-qurâ“

Elementare phonetische Vorbemerkung zum anlautenden Verschlusslaut im babylonischen Ostaramäisch (in der arabischen Grammatik Hamza genannt)

Nach der klassisch-arabischen Grammatik ist es unvorstellbar, im anlautenden, medialen oder finalen Verschlusslaut (Hamza) ein anderes Phonem anzunehmen als eben dieses. Orthographisch gilt ein initiales Alif (= Buchstabe a, wie griechisch Alpha) generell als Hamza-Träger, der auf a, u oder i lauten kann. Das Hamza bezeichnet den Verschlusslaut (auch Knacklaut genannt), der beim Vokalansatz entsteht (initial, wie in deutsch ’achten, medial, wie in deutsch be-’ob-’achten = beobachten). Eine Besonderheit des arabischen Hamza ist es aber, dass es nicht nur im Anlaut, sondern auch beim Vokalauslaut (als eigenes Phonem und Morphem) realisiert werden kann (ähnlich der im deutschen Sprachgebrauch gelegentlich und individuell eingehaucht (einatmend) realisierten Aussprache des ja’ – mit auslautendem Verschlußlaut).
In ostaramäisch-babylonischen Dialekten wird aber der Kehllaut 'ayn im Anlaut nicht selten zu einem Verschlusslaut abgeschwächt und wie das arabische Hamza realisiert. Im Mandäischen fällt das 'ayn nach Vokalen im Silbenauslaut sogar ganz weg[8]. Dieses Phänomen ist dem klassischen Arabisch fremd, da das arabische (nach Überzeugung der Arabisten) dafür bekannt ist, dass es die ursprünglichen semitischen Kehllaute festhält. Dies gilt (oder galt bisher) in besonderem Maße für die Sprache des Koran, die als absolutes Vorbild des klassischen Arabisch angesehen wird.

In der Koranforschung hat man zwar den aramäischen Hintergrund der koranischen Orthographie längst erkannt. Dass dies aber so weit reicht, dass nach ostaramäisch-babylonischer Schreibtradition (wie der mandäischen) ein 'ayn im Koran durch ein Alif ersetzt wird oder gar total schwindet, dies zu erfahren, mag nicht nur ein redlicher Muslim, sondern auch ein gelehrter Arabist als Schock empfinden.

Zur eigentlichen Bedeutung von „umm“ (al-qurâ)

Um im konkreten Fall auf die Schreibung von umm (al-qurâ) zu kommen: dieses Wort besteht aus einem arabischen Alif (als Hamza-Träger + u-Vokal) und einem m (das verdoppelt zu sprechen ist). Unter dieser Schreibung (und Aussprache) kann man arabisch nur „Mutter“ verstehen.
Die gleiche Schreibung kann aber im Mandäischen für syro-aramäisch ?ammâ (Volk)[9] stehen. Nach ostaramäischer (und mandäischer) Aussprache wird das 'ayn abgeschwächt und (bei gleichzeitiger Vokalverdunkelung) als Verschlusslaut realisiert. So wird 'ammâ zu ’'mmâ >’ummâ. Davon ist auch im Syrischen die Femininform ’umm-tâ (Gemeinschaft, Volk, Geschlecht) belegt, woraus arabisch ’umma (Gemeinschaft, Nation) ebenso wie arabisch ?âmma (Allgemeinheit, Öffentlichkeit) aus syro-aramäisch ?ammâ (Volk) entlehnt ist.

Um nun auf die eigentliche Bedeutung des koranischen Ausdrucks „umm al-qurâ“ zu kommen, den Paret angezweifelt hat, so könnte man darin zwar eine Lehnbildung aus syro-aramäisch „emmâ da-mdînâtâ“ (wörtlich: „Mutter der Städte“ = Metropole, Hauptstadt) sehen, wenn letzterer Ausdruck seinerseits nicht eine Lehnübersetzung aus griechisch metrópolis (Mutterstadt = Hauptstadt) zu sein schiene[10]. Zudem hat sich der koranische Ausdruck im Arabischen nie durchgesetzt, es sei denn, man meint damit – nach islamischer Tradition – ausschließlich Mekka[11]. Dass aber der Koran damit alles andere als Mekka meint, hat bereits die dargelegte philologische Analyse der betreffenden Koranstellen (Sure 3:96 und 48:24) deutlich gemacht. Und selbst wenn man (nach arabischem Verständnis) auf der vermeintlichen Bedeutung „Hauptstadt“ bestehen wollte, so wäre damit eher Jerusalem denn Mekka gemeint. Insoweit ist E.-M. Gallez für seine diesbezügliche These[12] letztlich recht zu geben, wenn auch nicht auf Grund seiner philologischen Anlyse.

Dass aber der Koran mit „umm al-qurâ“ weder Jerusalem noch Mekka (noch Medina) meint, wird uns der Koran selbst durch den Kontext von Sure 28:59 klar machen. Darin heißt es:
„wa-mâ kâna rabbu-ka mu-hlik al-qurâ Hattâ ya-b’ata fî ummi-hâ rasûlan ya-tlû 'alay-him âyât(i)-na“
Diesen Satz gibt Paret (322) wie folgt wieder:
„Aber dein Herr hätte die Städte nie zugrunde gehen lassen, ohne vorher in der betreffenden Hauptstadt (fî ummihâ) einen Gesandten auftreten zu lassen, der ihnen [Anm.: D.h. den Einwohnern] unsere Verse [Anm.: W.: Zeichen] verliest.“

Was der Koran mit dem Plural „qurâ“ (Ortschaften, Städte) meint

Die namhaften Koranübersetzer (Paret, Blachère, Bell) scheinen nicht geahnt zu haben, dass der Koran mit dem Plural „qurâ“ (Singular qarya = Ortschaft, Dorf, Stadt) auf die beiden biblischen Städte Sodom und Gomorra (Gen 18+19) anspielt. Diesem in elf Suren wiederkehrenden Topos fügt der Koran weitere arabische Straflegenden hinzu.

Wenn nun der Koran von „umm al-qurâ“ spricht, so meint er nicht eine bestimmte „Metropole“ (wörtlich: Mutter der Städte), sondern: das „Volk“ = die „Einwohner“ der jeweiligen Städte. Dieses Verständnis macht der Koran in der zweiten Hälfte des vorzitierten Verses (28:59) besonders deutlich. Dort heißt es nämlich weiter:
„ wa-mâ kun-na muhlikî l-qurâ illâ wa-ahlu-hâ Dhâlimûn“
Paret (322) übersetzt hier richtig:
„Und wir hätten die Städte nie zugrunde gehen lassen, wenn ihre Bewohner nicht gefrevelt hätten.“

Paret merkt nicht, dass der Koran in dieser zweiten Vershälfte das arabische Wort „ahlu-hâ“ (ihre Bewohner) als Synonym zu dem ostsyrisch-babylonischen Wort (fî) „ummi-hâ“ (= ihre „Einwohner“) gebraucht, und nicht „in der betreffenden Hauptstadt“, wie auch Blachère (métropole) und Bell (the mother of them) übersetzen.

Zur Bedeutung der Ka?ba (Sure 5:95, 97)

Hat nun die philologische Analyse von Sure 3:96 und 48:24 deutlich gemacht. dass der Koran weder einen primären Ort namens Bakka noch einen sekundären namens Makka kennt, so kann der zwei Mal im Koran vorkommende Begriff Ka?ba, woraus die islamische Tradition das zentrale Heiligtum des Islam schlechthin gemacht und dieses in das heutige Mekka verlegt hat, aus koranischer Sicht jedenfalls mit diesem Ort nichts zu tun haben.

In seiner vorgenannten Dissertation (Bd II, 298 ff.) geht E.-M. Gallez auf die mythische Entstehungsgeschichte der Ka?ba ein und kommt zu dem Schluss (S. 331), dass damit nur der Tempel von Jerusalem gemeint sein kann.

Die philologische Analyse des Begriffs Ka?ba wird diese Schlussfolgerung bestätigen. Doch im Gegensatz zu der heute gängigen Vorstellung, wonach die Ka?ba ein würfelförmiger, rechtwinkliger geometrischer Bau sei, weil die heutige Ka?ba von Mekka diese Form aufweist, wird die etymologische Untersuchung zeigen, dass der Begriff Ka?ba an sich der architektonischen, rechtwinkligen Gestalt der mekkanischen Ka?ba widerspricht. Wieder einmal wird die Philologie zu der zwingenden Schlussfolgerung führen, dass der Koran mit der Ka?ba nicht Mekka, sondern viel eher den Felsendom zu Jerusalem meint. Dabei wird die Lautverschiebung von Ka?ba zu Qubba näher erläutert (wie syro-aramäisch ?ammâ > ’umma). Ferner wird erläutert, dass deutsch Kubus nicht von lateinisch cubus aus griechisch kýbos, sondern viel eher letzteres vom arabo-aramäischen qubba (syro-aramäisch qebbû-thâ) abgeleitet ist. Dies wiederum bedeutet, dass Kubus ursprünglich auf eine konkave Form hinwies, und dass die semantische Verschiebung zu rechtwinklig erst durch die Fehlinterpretation der Araber des Begriffs Ka?ba entstanden ist. So kam es arabisch zum „mitr muka??ab “ (= Kubikmeter).

In einem nächsten Beitrag werden weitere Beispiele diese etymologische und semantische Erläuterung näher begründen.

(wird fortgesetzt)

 

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[1]Nach Mitteilung von Ibn Warraq wird bang in Indien für Betäubungsmittel wie Marihuana gebraucht.
[2]Anm. 59: Oder: Wenn sie mit euch hätten ausziehen wollen, hätten sie (die nötigen) Vorbereitungen dazu getroffen.
[3]Anm. 60: W(örtlich): Bleibt mit denen daheim (eigentlich: sitzen), die daheim (eigentlich: sitzen) bleiben!
[4]Wörtlich: „Aber Gott war ihr Aufmachen zuwider...“
[5]Mit der stereotypen Bemerkung: „die Kommentatoren sind über die Bedeutung dieses Satzes geteilter Meinung“, führt Tabari (IV, 7ff.) folgende drei Interpretationsversuche auf: a) Dies sei nicht das erste Haus überhaupt, denn es hat davor gewiss andere Häuser auf der Erde gegeben, es sei aber das erste Haus, in dem Gott verehrt wurde, und dieses Haus sei jenes in Bakka. Diese Meinung wird von sechs Überliefererketten vertreten. b) Über fünf Überliefererketten wird die Meinung vertreten, es sei doch das aller erste Haus, das für die Menschen erbaut wurde, und zwar noch bevor die Erde erschaffen wurde, dann sei die Erde darunter erstreckt worden. Von Abdallah b. ?Amr wird ferner die Meinung aufgeführt, wonach Gott dieses Haus zweitausend Jahre vor der Erde geschaffen habe, als Gottes Thron noch über dem Wasser schwebte und das Wasser aus weißem Schaum bestand, danach habe Gott die Erde darunter (unter dem Haus) gestreckt.
[6]Dazu folgende Anmerkung: »’Umma-l-qurä „la Mère des Cités“ = la Mekke. Cette appellation provient sans doute de la place occupée par cette ville dans la vie religieuse de l’Arabie païenne et de sa suprématie sur les autres agglomérations du Hedjaz. Plus tard, l’exégèse dira que cette appellation a été donnée à la Mekke parce qu’elle est au centre du monde ; cf. Yâqût. » Vgl. dazu die jüdische Tradition bezüglich Jerusalem als Nabel der Welt.
[7]Dazu Anm. 3: „Usually taken as denoting Mecca, but more probably Medina.“
[8]Siehe Theodor Nöldeke, Mandäische Grammatik, Halle 1875 (Nachdruck Darmsradt 1964), S. 70 ff.
[9]Etymologie fehlt in beiden Fällen bei Siegmund Fraenkel, Die aramäischen Fremdwörter im Arabischen, Leiden 1886 (Nachdruck Olms, Hildesheim 1982).
[10]Siehe Belege bei C. Brockelmann, Lexicon Syriacum, 23b.
[11]Tippt man in einer Internet-Suchmaschine den koranischen Begriff umm al-qura, so wird man von den millionenfachen Terffern überrascht, die sich allesamt auf das heutige Mekka beziehen. Man erfährt u.a., dass in Mekka selbst unterschiedliche Institutionen diese Bezeichnung führen. So gibt es nicht nur eine Moschee namens Umm al-Qura, sondern auch eine Universität Umm al-Qura, eine Oberschule Umm al-Qura, ein Krankenhaus Umm al-Qura, und selbst ein Grand Hotel Mercure Umm al-Qura. Daran sieht man, wie ein missverstandener koranischer Text in der islamischen Tradition eine regelrechte Mythologie generieren konnte. Ein Phänomen von religions- und kulturhistorischem Ausmaß.
[12]Le messie et son prophète, Bd. II, 3.4. Ka’bah, Mekkah, Bakkah et texte coranique, 297-331.

 

http://www.imprimatur-trier.de/2012/imp120706.html