Kur'an najveća greška

Vapaj Srca za Bogom -

​

​

​

​

PLAČ SRCA ZA BOGA:

Usporedba misticizma i intelekta kod Svetog Augustina i Al-Gazalija

Povijest je izvanredna samo kad se razumije u smislu velikih osobnosti koje su oblikovale njezinu oseku i tijek. Lišite povijesti dinamične borbe ljudskog duha i ona postaje tek pripovijest o nezanimljivim epohama i događajima, beživotnim i prizemnim, intrigantnim kao prodajna menica ili knjigovodstvena knjiga. Utknite u povijest trijumfe i tragedije muškaraca i žena vijekova, a povijest se pretvara u dramu uzbudljiviju od fikcije. Nacije se uspostavljaju ambicijama jednog čovjeka, kraljevstva se raspadaju oko opsesije drugog. Moć i strast, srebroljublje i zavist traže izraz putem raspoloživih domaćina. Mnoštvo se polarizira oko vodstva izvanrednih ljudi, dok povjesničari stoje na putu da zabilježe sukob.

Usred uskovitlane mase čovječanstva, svaka se duša koja se bori za priznanje i hvatanje besmrtnosti, pojavljuje se nekoliko ljudi koji su u stanju distancirati se od gliba samoprijateljske izopačenosti. Te ličnosti nisu nužno vrijedne pažnje zbog svoje jedinstvene tjelesne moći, niti zbog iznimnog intelekta, povijest je prepuna takvih ljudi, umjesto toga često stoje kao svjetionici, iznimni u svojim osobnim potragama, osvjetljavajući drevni put koji vodi dalje od jame grijeha i sramota. Svaka glavna religija imala je svoje proroke, mudrace i svete ljude. Njihovim primjerom čovječanstvo se podsjeća na njegovo / njezino stvoreno stanje da dosegne izvan materijalnog svijeta i shvati znanje o Bogu. Pa ipak, čak i unutar redova tih mističara,malo je onih koji su privukli naše divljenje i oponašanje zbog mjere stupnja u kojem su naizgled uspjeli shvatiti znanje o Bogu. Dvoje takvih muškaraca su Al-Ghazali i Sveti Augustin. Rođeni u različita vremena, ali zbog sličnih sudbina, obojica su muškaraca pozvani da zagovaraju svoje vjere. Oboje su strastveno slijedili istinu i razumijevanje Boga. Utjecaj koji su izvršili na razvoj kršćanstva, odnosno islama, zahtijevaju istraživanje njihovog utjecaja. Al-Ghazali i Sveti Augustin ne predstavljaju nužno najbolje od svojih religija, ali njihova kombinacija čvrstog skolastičkog traženja istine, zajedno s pokretačkom strašću da spoznaju Boga, privlači slične gladne hodočasnike poput moljca u plamen.

Prema zadanim postavkama, lavovski udio pada na Abu Hamida Muhammad al-Ghazalija. Sveti Augustin daleko je poznatiji zapadnjačkom umu. Stoga, kako bi izbjegao zamku iznošenja očitog, ovaj pisac uzima dozvolu pretpostavljajući da čitatelj već postoji za usporedbu s dovoljno znanja o svetom Augustinu. Svrha ovog rada je usredotočiti se na kratki uzorak dvaju spisa al-Ghazalija. Ihya '' Ulum ad-Din ili Revival of the Religious Sciences i al-Munquidh min ad-Dalal ili Oslobođenje od greške najpoznatiji su zapisi al-Ghazalija na Zapadu. Ihya '' Ulum ad-Dinnapisan je nakon al-Gazalijevog potapanja na sufijski način i sveobuhvatna je rasprava o islamu. To je daleko njegov najpoznatiji, a neki bi rekli i najveći doprinos islamu. Al-Munquidh min ad-Dalal je, prema učenjaku, opis njegovog "pothvata u usponu iz ravnice naivnog i rabljenog vjerovanja na vrh izravnog vida" (Watt 1982: 19). Djelo je autobiografsko i objašnjava al-Gazalijev sustav vjerovanja. Stoga je neprocjenjivo kao bogat, kompaktan zbroj onoga u što vjeruje. Međutim, kako bi se suprotstavila dvojici učenjaka, korisno je prvo otvoriti kratki prozor u svijet koji je kovao njihove čelične odluke da uhvate Boga.

Može se tvrditi da je ozračje krize i zbunjenosti savršena klima za pojavu vodstva koje može značiti uništavanje određenog vjerskog pokreta ili katalizator stabilnosti i širenja. Takva su bila vremena svetog Augustina. Vjerski povjesničari tvrde da su treće i četvrto stoljeće bilo presudno za opstanak tada relativno mlade kršćanske religije. Crkva se proširila izvan granica svoje kolijevke rođenja u Izraelu i sada je bila pronađena u cijelom tadašnjem rimskom svijetu. Sljedbenici Isusa iz Nazareta povećavali su se broj i doktrina. Među crkvama su kružila pisma apostola kako bi se podučavali osnovni stanari vjere, kao i da bi se pobila hereza. Unatoč tim naporima,utjecajne škole vjerovanja suprotne prihvaćenim učenjima apostola imale su štetan učinak na crkvu. Tvrdilo se da je plima hereze morala biti zaustavljena da bi crkva preživjela. U povijesno beznačajnom gradu Thagasteu, u sjevernoj Africi rođen je Augustin; vrlo značajan (iako u to vrijeme nepoznat) standard protiv plime hereze. Augustinovi roditelji bili su dovoljna da ga stekne formalno obrazovanje. Među utjecajem učenih ljudi iz Thagastea, za mladog je Augustina posijano dvojako sjeme - žeđ za spoznajom istine i glad za upoznavanjem životnih strasti. Smrt oca pogana ostavila je mladog Augustina ovisnim o ustrajnosti i molitvama njegove majke kršćanke da mu zajamči budućnost na akademicima. I ustrajao je, Bog je uslišio molitvu,i Augustin je krenuo u izvrsnost u raznim disciplinama učenjaka, posebno retorike. Augustinova sposobnost da mlade aspirante u javnim službenicima podučava umijeću održavanja govora omogućila mu je luksuz da nastavi u svom nemirnom životu (Wirt 1971: 37). Pa ipak, unatoč uspjehu, mladi učenjak još uvijek nije bio zadovoljan. Platonova iskra rasplamsala je mali plamen znatiželje, a sa svojim osnovnim potrebama koje je ispunio svojim priznanjem kao učitelj retorike, Augustin je svoju pozornost usmjerio na svladavanje teologije. Oholost i arogancija natjerali su ga da prezira pravoslavnu kršćansku crkvu s njezinim tajanstvenim spisima i umjesto toga prihvati herezu maniheizma. Karakteristično za svetog Augustina, uronio je u proučavanje ove religije. Maniheizam je ispunio Augustina 's čežnjom za Bogom, a opet mu je omogućio da nastavi u senzualnom načinu života na koji je navikao ili po njegovim riječima "moja je duša bila slabašnog i slabašnog oblika, sa čirima koji su kapali, jer je svrbjelo zbog nekog senzualnog kontakta na kojem bi se mogla ostrugati "(Wirt 1971: 34). Pa ipak, pokazalo se da je pseudo-religija neispunjavajuća kao što je to bio nemiran način života koji je Augustin odvratio, ali ipak treba. Na kraju je Augustin shvatio da maniheizam nije odgovorio na duboko usidrena pitanja u njegovom srcu. Proganjalo ga je ustrajanje vlastitog problema sa zlom. Frustriran svojim navikama strasti i čežnjom za značenjem izvan znanosti, okrenuo se natrag vjeri svoje majke i proučavao kršćansku religiju. Suočen sa spoznajom da su Sveto pismo i njihov autor (Bog) istiniti, Augustin je napokon napustio svoj senzualni način života.Slomljen duhom pod smokvom, Augustin je srcem prepustio Bogu. Argumentirano je je li kriza vjere u vrtu u Milanu bila spasonosno iskustvo za Augustina ili samo vrhunac njegove predaje svoje volje Bogu. Sherwood Wirt u svom prijevodu Augustinovih ispovijesti odlučuje sročiti prijevod na način koji favorizira iskustvo spasenja u vrtu kad je Augustin imao trideset i tri godine, umjesto ranije obraćenja kad je bio u kasnim dvadesetima (1971: xiii) . Bez obzira na to, Augustin je svoju novu pronađenu ljubav prema Bogu slijedio istim žarom koji je tražio u pronalaženju sreće pukim smrtnim zagrljajem. Plamen Božje ljubavi zapalio je njegovo srce i čak i danas crkva može osjetiti toplinu iz tog plamena.Augustin se sa srcem prepustio Bogu. Argumentirano je je li kriza vjere u vrtu u Milanu bila spasonosno iskustvo za Augustina ili samo vrhunac njegove predaje svoje volje Bogu. Sherwood Wirt u svom prijevodu Augustinovih ispovijesti odlučuje sročiti prijevod na način koji favorizira iskustvo spasenja u vrtu kad je Augustin imao trideset i tri godine, umjesto ranije obraćenja kad je bio u kasnim dvadesetima (1971: xiii) . Bez obzira na to, Augustin je svoju novu pronađenu ljubav prema Bogu slijedio istim žarom koji je tražio u pronalaženju sreće pukim smrtnim zagrljajem. Plamen Božje ljubavi zapalio je njegovo srce i čak i danas crkva može osjetiti toplinu tog plamena.Augustin se sa srcem prepustio Bogu. Argumentirano je je li kriza vjere u vrtu u Milanu bila spasonosno iskustvo za Augustina ili samo vrhunac njegove predaje svoje volje Bogu. Sherwood Wirt u svom prijevodu Augustinovih ispovijesti odlučuje sročiti prijevod na način koji favorizira iskustvo spasenja u vrtu kad je Augustin imao trideset i tri godine, umjesto ranije obraćenja kad je bio u kasnim dvadesetima (1971: xiii) . Bez obzira na to, Augustin je svoju novu pronađenu ljubav prema Bogu slijedio istim žarom koji je tražio u pronalaženju sreće pukim smrtnim zagrljajem. Plamen Božje ljubavi zapalio je njegovo srce i čak i danas crkva može osjetiti toplinu iz tog plamena.Argumentirano je je li kriza vjere u vrtu u Milanu bila spasonosno iskustvo za Augustina ili samo vrhunac njegove predaje svoje volje Bogu. Sherwood Wirt u svom prijevodu Augustinovih ispovijesti odlučuje sročiti prijevod na način koji favorizira iskustvo spasenja u vrtu kad je Augustin imao trideset i tri godine, umjesto ranije obraćenja kad je bio u kasnim dvadesetima (1971: xiii) . Bez obzira na to, Augustin je svoju novu pronađenu ljubav prema Bogu slijedio istim žarom koji je tražio u pronalaženju sreće pukim smrtnim zagrljajem. Plamen Božje ljubavi zapalio je njegovo srce i čak i danas crkva može osjetiti toplinu tog plamena.Argumentirano je je li kriza vjere u vrtu u Milanu bila spasonosno iskustvo za Augustina ili samo vrhunac njegove predaje svoje volje Bogu. Sherwood Wirt u svom prijevodu Augustinovih ispovijesti odlučuje sročiti prijevod na način koji favorizira iskustvo spasenja u vrtu kad je Augustin imao trideset i tri godine, umjesto ranije obraćenja kad je bio u kasnim dvadesetima (1971: xiii) . Bez obzira na to, Augustin je svoju novu pronađenu ljubav prema Bogu slijedio istim žarom koji je tražio u pronalaženju sreće pukim smrtnim zagrljajem. Plamen Božje ljubavi zapalio je njegovo srce i čak i danas crkva može osjetiti toplinu iz tog plamena.Sherwood Wirt u svom prijevodu Augustinovih ispovijesti odlučuje sročiti prijevod na način koji favorizira iskustvo spasenja u vrtu kad je Augustin imao trideset i tri godine, umjesto ranije obraćenja kad je bio u kasnim dvadesetima (1971: xiii) . Bez obzira na to, Augustin je svoju novu pronađenu ljubav prema Bogu slijedio istim žarom koji je tražio u pronalaženju sreće pukim smrtnim zagrljajem. Plamen Božje ljubavi zapalio je njegovo srce i čak i danas crkva može osjetiti toplinu iz tog plamena.Sherwood Wirt u svom prijevodu Augustinovih ispovijesti odlučuje sročiti prijevod na način koji favorizira iskustvo spasenja u vrtu kad je Augustin imao trideset i tri godine, umjesto ranije obraćenja kad je bio u kasnim dvadesetima (1971: xiii) . Bez obzira na to, Augustin je svoju novu pronađenu ljubav prema Bogu slijedio istim žarom koji je tražio u pronalaženju sreće pukim smrtnim zagrljajem. Plamen Božje ljubavi zapalio je njegovo srce i čak i danas crkva može osjetiti toplinu iz tog plamena.Augustin je svoju novu pronađenu ljubav prema Bogu slijedio istim žarom koji je tražio u pronalaženju sreće pukim smrtnim zagrljajem. Plamen Božje ljubavi zapalio je njegovo srce i čak i danas crkva može osjetiti toplinu iz tog plamena.Augustin je svoju novu pronađenu ljubav prema Bogu slijedio istim žarom koji je tražio u pronalaženju sreće pukim smrtnim zagrljajem. Plamen Božje ljubavi zapalio je njegovo srce i čak i danas crkva može osjetiti toplinu tog plamena.

Augustin je dalje zaređen za biskupa Hipona. Njegov prethodni trening iz građanskog prava i vještine retorike bili su ključni u zaustavljanju plime pelagijanizma. Augustin je ustvrdio da je, budući da je Adamov pad zarazio cijelo čovječanstvo grijehom, spasenje bilo u potpunosti vjerom, a ne zaslugama. Spasenje je Božji dar (Baker 1959: 70). Uz obraćanje pelagijanizmu, Augustin je uspostavio službenu doktrinu crkve u vezi s donatističkom kontroverzom. Augustin je rekao da, budući da autoritet crkve jamči valjanost bilo kojeg djela koje biskup može izvršiti, biskup koji je heretik i dalje može davati sakramente. Ovaj je argument uvelike poboljšao prepoznavanje autoriteta Rimokatoličke crkve (Baker 1959: 80).

Spisi su napisani o Augustinovom doprinosu kršćanstvu. Bog ga je strateški smjestio da doprinese redu i eleganciji formalnoj teologiji. DW Robertson, komentirajući Augustinov O kršćanskom nauku, kaže da je Augustinova sposobnost pisanja rječitim egzegetskim načelima označila prekid s antičkim spisima i oblikovala teologiju za srednji vijek (1958: xi). Ovdje je dovoljno ponoviti da je Augustin bio kritičan u rastu crkve. Njegovo priznanje kao jednog od velikih crkvenih otaca nije samo zbog njegove vještine kao učenjaka i spretne ruke kojom on orijentira proučavanje Boga, već je i Augustin prepoznat kao jedan od velikih mistika kršćanske vjere. Ljubav i, posebno, sreća pronađena dubokim osobnim hodanjem s Bogom temeljne su teme svih njegovih spisa. Čitajući Augustina, čovjek ostaje s osjećajem da Bog zaista voli čovječanstvo i želi se otkriti ljudskoj rasi u zadovoljavajućem odnosu.Školski integritet u kombinaciji s toplim osobnim iskustvom doprinos je kojega je sveti Augustin dao kršćanstvu. Kao što je rekao jedan pisac, "Nijedan drugi filozof nikada nije približio Stvoritelja i svako stvorenje" (Schopp 1948: 11).

Slično četvrtom stoljeću u kršćanstvu, i jedanaesto je stoljeće bilo kritično vrijeme u razvoju islama. Vanjski utjecaji helenizacije, gnosticizma, manihejske i budističke filozofije uvukli su se za petama Mu'tazilaha (Rahman 1979: 87). Mu'tazilah-ova tvrdnja o slobodnoj volji i dvosmislenost u pogledu identiteta istinskog muslimana prijetila je iskorjenjivanjem islama u korijenu njegovog vjerovanja - šerijatuili zakona. Islamu su bili potrebni znanstvenici u svom rangu koji bi mogli secirati grčke filozofije, izvući istinu koju su sadržavali i primijeniti te istine na artikuliran način. Rukavicu je zauzeo Abu Hamid Muhammad al-Ghazali. To ne znači da se do ovog trenutka nitko nije protivio Mu'tazilah-i, mnogi su kompetentni učenjaci Aš'aritske škole pokušavali reagirati na štetne utjecaje Grka, ali ovladavanje složenom logikom potrebnom za suzbijanje njegovo zavođenje pokazalo se problematičnim. Aš'ariti su pozvani proturacionalno da bi se ocrtalo da su reakcija na racionalnu misao grčkog filozofa (Tomeh?: 173). Ali oznaka antiracionalnog također govori o nesklonosti ašaritskih učenjaka da se uhvate u koštac s grčkom filozofijom;u osnovi su odbili zabaviti se mišlju da to zapravo može nositi istinu. Hrabrost da se uronite u nepoznatu disciplinu kako biste shvatili njezinu istinu obilježje je karakteristično za al-Ghazalija. Za ovog ašaritskog učenjaka sve su znanosti sadržavale istinu, istinu koja bi istinskog "tragača" dovela bliže svakoj istini, naime Bogu (Watt 1982: 20-21). Strast prema poznavanju Boga primijenjena je na putu istraživanja. Al-Ghazalijev poznati most između pravovjerja i mistike bio je samo logični kraj puta "tragača". Sljedeći citat ponavlja ovu tendenciju:istina koja bi istinskog "tragača" dovela bliže svakoj istini, naime Bogu (Watt 1982: 20-21). Strast prema poznavanju Boga primijenjena je na putu istraživanja. Al-Ghazalijev poznati most između pravovjerja i mistike bio je samo logični kraj puta "tragača". Sljedeći citat ponavlja ovu tendenciju:istina koja bi istinskog "tragača" dovela bliže svakoj istini, naime Bogu (Watt 1982: 20-21). Strast prema poznavanju Boga primijenjena je na putu istraživanja. Al-Ghazalijev poznati most između pravoslavlja i mistike bio je samo logični kraj puta "tragača". Sljedeći citat ponavlja ovu tendenciju:

Još je značajnija bila činjenica da je uspio otkriti način života kojega može slijediti istinski religiozan čovjek, kako bi bio spreman dostići taj stupanj, kada je vrhovna istina značila duhovni naglasak vjernog tragatelja, koji je marljivo tražio istina za sebe. Teško je podsjećati da je za njega najviše postignuće znanja bila duhovna ili božanska istina. Sve ostale istine bile su od sekundarne važnosti (Shafaq 1954: 45).

I opet Al-Gazalijevim riječima:

Ikad sam lakomisleno lansirao usred ovih oceanskih dubina, ikada sam hrabro krenuo na ovu pučinu, odbacujući sav žudni oprez; Zabio sam se u svako mračno udubljenje, napao sam svaki problem, zaronio u svaki ponor, proučio sam vjerovanje svake sekte, pokušao sam razotkriti najdublje doktrine svake zajednice. Sve sam to učinio da bih mogao razlikovati istinito i lažno, između zdrave tradicije i heretičke inovacije. ... Žeđ za razumijevanjem stvari kakve zapravo jesu bile su mi navika i običaj od vrlo ranog djetinjstva. (Watt 1982: 20-21).

Al-Ghazali je koristio razne akademske discipline kao odskočnu dasku za shvatanje ispunjenja u Božjem znanju. Pa ipak, što je izdvojilo ovog muslimana? Što je oblikovalo njegovo obrazovanje da ga natjera da slijedi istinu o Bogu?

Odgovor na zagonetku Al-Ghazalija leži u napredovanju njegovog života. Sličnosti koje on dijeli s Augustinom u njegovom razvoju kao učenjaka predstavljaju ga kao kontrast, radikalni zaključci Augustina i al-Ghazalija o tome što znači poznavati Boga.

Al-Ghazali je rođen u Tusu u Khurasanu blizu modernog Meshed-a. Bio je siroče u vrlo mladoj dobi ((Lewis 1965: 1038). Prema očevoj volji stavljen je pod skrb obitelji i dobio tradicionalno obrazovanje iz vjerskih znanosti (Stern 1990: 7). Očito je da je al. -Ghazali je pokazao obećanje u vjerskim znanostima, jer se u ranoj mladosti našao kao učenik poznatog Nizama al-Mulka. Na kraju je Nizam al-Mulk poslao al-Gazalija u Bagdad da bude profesor u medresitamo ga je osnovao - Nizamiyya. Osobnost mladih profesora i strast za istinom bili su takvi da je u roku od četiri godine bio jedan od najistaknutijih ljudi u Bhagdadu i te je četiri godine držao predavanja publici od preko tristo učenika (Lewis 1965: 1039). Al-Ghazali je imao slavu, naklonost kalifa i financijsku sigurnost koju mu je pružalo njegovo druženje, ali još uvijek nije bio zadovoljan. Povjesničari ovo razdoblje previranja u životu al-Ghazalija navode kao živčani slom zbog kojeg je dao ostavku na mjesto profesora i ubrzao jedanaestogodišnju potragu u potrazi za sufijskim putem (Lewis 1965: 1039). Međutim, prema riječima al-Ghazalija, to nije bila živčana bolest već kriza istine. "Istražio sam razne vrste znanja koje sam imao,i našao sam se bez svega znanja s ovom karakteristikom nepogrešivosti, osim u slučaju percepcije čula i nužnih istina "(Watt 1982: 22)." Stoga sam nastavio s krajnjom ozbiljnošću razmišljati o percepciji osjetila i o potrebnim istinama, kako bih vidio bilo da više nisam mogao vjerovati ni osjetilnoj percepciji ... osjećaj kao sudac oblikuje njegovu prosudbu, ali drugi sudac, intelekt, pokazuje mu da griješi na takav način da se optužba za neistinu ne može pobiti. Na to sam rekao: Moje oslanjanje na percepciju čula također je uništeno "(1982: 23). Na kraju je al-Ghazali pretpostavio da možda postoji znanje izvan čak i intelekta. Možda su sufije to znanje shvatile kao svoje posebno ekstatično stanje. Dakle, al-Gazali, kao što je već pokazano,krenuo uroniti na put sufija kako bi „liječio nezdravu situaciju“ (1982: 25).

MS Stern, komentirajući svoj prijevod Oživljavanja religijskih znanosti , nudi dodatni uvid u možda zašto je došlo do ove "krize vjere". Stern tvrdi da je sjeme sufija već bilo posađeno iz djetinjstva al-Ghazalija. Skrbnik Al-Ghazalija, prema Sternu, i sam je bio sufija (1990: 8). Uz to, Stern tvrdi da je al-Ghazali bio razočaran sa svojim kolegama u Bagdadu. U osnovi je kriza u njegovu životu bila više kriza vjerskog vodstva nego puka bolest (1990: 8). Stern nastavlja da je možda al-Ghazalija brinulo hoće li slijediti put svojih kolega i iskoristiti svoj utjecaj kao vjeroučitelj za daljnje svjetovne ambicije. Joseph Politella slaže se sa Sternom u ovom citatu:

Najjače veze koje vežu dušu su stvorenja i ljubav prema položaju, jer radost vršenja vlasti i kontrole i nadmoćnost nad drugima i to što su im vođa radost je koja u ovom svijetu najviše prevladava nad dušama inteligentni ... "(Politella citirajući al-Ghazali 1964: 182)

Potraga za istinom na sufijski način bila je i potraga za osobnim spasom (1990: 8). Šternovi su argumenti više u skladu s vlastitim priznanjem al-Ghazalija. Tvrdnja da je možda kriza bila više politička nego duhovna, iako je možda bio temeljni utjecaj, ne podnosi mišljenje Watta i Sterna. Zbog toga je jedanaest godina al-Ghazali živio povučeno. Napustio je Bhagadad s namjerom da postane hadžija. Putovanja su ga vodila prvo do Damaska, zatim do Jeruzalema i Hebrona. 1096. godine sudjelovao je na hodočašću u Meki. Iz Meke je "živio kao siromašni sufija, često u samoći, provodeći vrijeme u meditaciji i drugim duhovnim vježbama" (Lewis 1965: 1039). Potraga ga je vratila u krug Bagdada, u podučavanje i na kraju u pisca 'perom da zabilježi svoje hodočašće i istinu u kojoj je pronašaoal-Munqidh min ad-Dalal .

Podrazumijeva se da al-Ghazali ostavlja neporeciv dojam na čitatelja koji naiđe na njegov scenarij. Vapaj srca za spoznajom Boga isprepleten je kroz cijelu Munquidu. Al-Ghazali je izgradio stolicu iskrenog akademskog istraživanja, a zatim je stao na prste mistične čežnje i posegnuo za Bogom. Transparentan u svojoj potrazi za Bogom i svojoj spremnosti da podijeli sakupljanje svoje potrage s kolegama tragačima doista ga izdvaja među ranim teolozima islama. Nije teško razumjeti zašto većina učenjaka ostavlja dojmove o al-Gazaliju poput: "istinski tragajući religiozni duh" (Rahman 1979: 94). Ili, "Ipak, možda je najveća stvar kod al-Ghazalija bila njegova osobnost" (Watt 1982: 15). Putovanje srca prema Bogu, po zamisli, odvelo bi mnoge poštene tragače na stranice ovog muslimanskog mistika.Za teologa, bez obzira na religiju, čovjek može naći pratioca u al-Gazaliju; želja da plješće svojoj hrabrosti i pita zašto protiv plime i osekeUmmajadski konsenzus. Al-Ghazalijeva spremnost da se uhvati u koštac s gigantom grčke filozofije, pokori ga i potom ga podvrgne islamu (vidi Pobožnost i dokazi Johna Claytona) zahtijeva pohvale. Vještina kojom je al-Ghazali propisao poslušnost šerijatu kao smislen način života nesumnjivo je bila dobrodošla melodija za uši vjerskih vođa Umme (Lewis 1965: 1041). Ukupna spekulacija o tome kako bi danas izgledao islam bez doprinosa ovog jednog čovjeka ostavlja da se razmotre riječi McCarthyja: "S vremenom je čovjek došao ... Činilo mi se da čujem trube: filozofske i teološke i mistične trube , trube borbe i bitke, trube smrti i života "(komentirajući McDonaldov citat o al-Ghazaliju (1980: ix).

Prema mojim saznanjima, na engleskom još treba vidjeti temeljitu usporedbu između svetog Augustina i al-Ghazalija, premda prijeko potrebnu u svjetlu nedavnog interesa za kršćanski i muslimanski kontekst dijaloga. Međutim, postoje dva djela Johana Boumana na njemačkom jeziku o dvojici mistika. Težnja mnogih stručnjaka za al-Ghazali je da ukratko (obično ne više od jednog stavka) usporede al-Ghazalija sa svetim Augustinom. Često je usporedba pod jednakim uvjetima (Burrell 1987: 176; Upper 1952: 23; Tomeh 1952: 184; McCarthy 1980: xxxiv). Iako su slični u pozadini, pa čak iu nekim točkama filozofije, postoji jasna razlika u njihovom referentnom okviru u pogledu spoznaje Boga. Ponovno se pitanje poznavanja Boga koristi za povezivanje ova dva velika filozofa. Ali, kao i mnogi drugi izrazi koje kršćanstvo i islam dijele,ista riječ često ima potpuno različita, ako ne i suprotna značenja (tj. grijeh, spasenje i vjera). Izraz "spoznaj Boga" također se vrlo razlikuje u svom referentnom okviru. Kršćanstvo u svojoj osnovnoj doktrini proglašava da poznavanje Boga znači više od znanja o Bogu, znači odnos. Kao što će se pokazati, mistično iskustvo Boga u islamu, iako ekstatično i ogrezlo u tajni, nikada ne bi tražilo odnos s Bogom. Kratki sažetak osnovnih vjerovanja al-Gazalija pokazuje ovaj snažni kontrast između dviju religija.Kao što će se pokazati, mistično iskustvo Boga u islamu, iako ekstatično i ogrezlo u tajni, nikada ne bi tražilo odnos s Bogom. Kratki sažetak osnovnih vjerovanja al-Gazalija pokazuje ovaj snažni kontrast između dviju religija.Kao što će se pokazati, mistično iskustvo Boga u islamu, iako ekstatično i ogrezlo u tajni, nikada ne bi tražilo odnos s Bogom. Kratki sažetak osnovnih vjerovanja al-Gazalija pokazuje ovaj snažni kontrast između dviju religija.

Al-Ghazali je bio plodan pisac. Konzervativne procjene svrstavaju njegove publikacije u najmanje dvadeset i dva djela, koja se bave gotovo svim islamskim problemima njegova razdoblja (Shafaq 1954: 43). Iako svezak njegovog djela zabranjuje iscrpan opis njegovih uvjerenja, iz njegova dva najpoznatija djela, Oživljavanje religijskih znanosti i Oslobođenje iz pogreške , moguće je izvući neke osnovne temeljne pretpostavke o prirodi Boga i čovjeka. U svrhu ovog rada važno je razmotriti u osnovi pet temeljnih istina koje bi se držao al-Ghazali: priroda duše, grijeh i pokajanje, znanje o Bogu, elementi vjerovanja i odnos između osjetilnog i intelekta .

Muslimani vjeruju da je svakog pojedinca Bog stvorio dobrim i bez grijeha. Al-Gazali potvrđuje ovu pretpostavku kada uspoređuje srce ili dušu s ogledalom. Al-Ghazali je vrlo jasno što podrazumijeva pod srcem: "Čovjek je oblikovan od tijela i srca - a pod srcem mislim na bit čovjekova duha koji je sjedište spoznaje Boga" (McCarthy 1980: 101) . Srce (duša) se uspoređuje sa zrcalom koje se daje svakoj osobi kad se rodi u stanju visokog sjaja. Prema al-Gazaliju, osoba koja svoju dušu predstavi Bogu u onom stanju u kojem je primila, ući će u raj. "Ako čovjek griješi, dopušta da se para i nečistoća ulijevaju na površinu zrcala ... Jednom kad ogledalo počne otupljivati, mora se odmah očistiti i polirati" (Stern 1990: 18).Ali kako se uglađuje srce kako bi ga se moglo predstaviti pred Bogom?

Prvo, da bismo razumjeli kako očistiti dušu pred Bogom, potrebno je razumjeti u što al-Ghazali vjeruje u to kako se odnosimo prema Bogu. Ponovno osnovna za doktrinu islama je transcendencija Boga i nemogućnost da ga Njegovo stvorenje upozna. Umjesto toga, ono što se može znati o Bogu su samo njegove osobine kako su otkrivene u Kur'anu. Tvrdilo se da, osim sufija, filozofi i teolozi nisu osjećali potrebu propitivati ​​mogućnost ljudskog odnosa s Bogom, da ne bi ugrozili Božju suverenost i transcendenciju (Geisler 1993: 28). Pa ipak, al-Gazali je poznat prvenstveno kao mistik koji je ortodoksni islam vjenčao sa sufizmom. Je li ovo jedno područje u kojem al-Gazali prekida s tradicionalnim islamom i stavlja se na stranu sufijske tvrdnje o upijanju u Boga? Što al-Ghazali podrazumijeva pod "znanjem"Bog? SR Shafaq tvrdi da al-Ghazali "odbacuje ideju sirovog panteizma" za koju su tvrdili ekstremniji oblici sufizma, poput identifikacije ili ujedinjenja (ittihad ), utjelovljenje ( hulul ), povezanost ili spajanje ( wusul ) s Bogom (1954: 46). Ova tvrdnja dobiva vjerodostojnost u oslobađanju od pogreške kada al-Ghazali kaže: "Općenito ono što uspijevaju postići je blizinaBogu; neki bi to međutim shvatili kao suštinu, neki kao zajedništvo, a neki kao povezanost. Sve je pogrešno "(Watt 1982: 61). Pa ipak, al-Ghazali je naizgled prihvatio iskustveno stanje sufija. Al-Ghazali je često optuživan za paradoksalne izjave, ali po ovom pitanju to nije paradoksalna dilema, već prije različito značenje izraza "znati". Za al-Ghazaliija, poznavanje Boga poznaje Njegovu objavu. To nije osobno, odnosno znanje. Ljubav prema Bogu je voljeti objavu koju je dao u Kur'anu. Hava Lazarus -Yafeh to dobro sažima u citatu iz Al-Arba'ina:

Znajte da je svrha zapovijedi ojačati osjećaj radosti u prisjećanju na Svemogućeg i Klanjajućeg Boga, da se čovjek može vratiti u svijet vječnosti i da srce može biti ravnodušno prema svijetu iskušenja; ali samo će on imati blaženstvo na onom svijetu koji svom Bogu (u njegovoj smrti) dolazi ljubavlju, i samo on može voljeti Boga koji Ga poznaje i često spominje Njegovo ime, jer znanje i ljubav mogu se postići samo stalnom meditacijom i sjećanje. Niti se sjećanja na Boga može trajno zadržati u srcu osim (djelima) koja Ga se sjećaju i to su zapovijedi. (1961: 176).

David B. Burrell odjekuje Yafehom kad potvrđuje al-Ghazalijevu afirmaciju u nespoznatljivom Bogu kada kaže: "Dakle, ako je Bog nespoznatljiv, put do Boga je neistraživ, osim kao niz poziva za putovanje samo- postajanje, što definira našu središnju životnu zadaću "(1987: 178-179). Drugim riječima, Bog nije poznat u poznatom smislu, već više u smislu "gnoze". Izleti u područje doživljavanja Boga više predstavljaju zanos izazvan razmišljanjima o onome što se o njemu zna. Prema al-Ghazaliju, poslušnost Božjim zapovijedima pruža "tragaču" održavanje "uglađenog ogledala" i time mu olakšava u njegovoj / njenoj potrazi za "ljubavlju" prema Bogu. Voljeti Boga primorava muslimana na pokornost.Al-Ghazali definira ove uzajamne odnose u smislu znanosti o otkrivanju iznanost o akciji .

Vjerovanje je, prema al-Ghazaliju, trajni odnos između znanosti otkrivenja i znanosti djelovanja. Znanost objava obuhvaća vjeru u Boga, Njegova svojstva i Njegova djela. Odsutnost potvrde u Božjoj objavi je nevjera. Nevjera je garancija vječnog prokletstva u paklu. Privrženost znanosti je vjerovanje u monoteizam i božansku objavu, prvenstveno objavu Kur'ana kroz Poslanika (Stern 1990: 17). Al-Ghazali bi misterij sufizma stavio u kategoriju otkrivenja. Povjerenje koje al-Ghazali ima u vrijednost mističnog očituje se u sljedećem:

Izvan intelekta postoji još jedna faza. U tome se otvara još jedno oko, kojim on promatra nevidljivo, ono što će se dogoditi u budućnosti i druge stvari koje nadilaze intelekt. ... Bog najviši je favorizirao svoja stvorenja dajući im nešto analogno posebnoj sposobnosti proročanstva, naime snovima. ... snovi (jer prelaze ono što se može opaziti) analogni su proročanstvu .... Ostala svojstva proročkog otkrivenja obuhvaćaju se samo neposrednim iskustvom iz prakse mističnog puta. "(Watt 1982: 64-66 )

Let zanosa, prema Al-Ghazaliju, ostaje vezan za tlo intelekta vezivanjem onoga što se otkriva (Otkrivenje).

Drugi dio vjerovanja je onaj djela. Djelovanjem se ugrožavaju praktične dužnosti i stanja čovjekova srca. Al-Ghazali izjednačava djela s vjerom, a vjeru sa znanjem (1990: 17). Neznanje je uzrok svih grijeha. Stoga je razumljivo kako musliman još uvijek može biti musliman, a opet griješiti. Grijeh za muslimana nije moralni neuspjeh, već samo greška počinjena neznanjem ispravnog načina ponašanja - sunneta muslimana.

Prema al-Ghazaliju odnos između dviju znanosti odnos je reciprociteta. "Samo kombinacija znanja (otkrivenje i vjerovanje) i djelovanja (intelekt)može osigurati pravilno izvršavanje ... "(Lawrance-Yafeh 1961: 178). Stoga uloga pokajanja nije žalost zbog prijestupa moralnog zakona per se, već više vraćanje pravilnim postupcima koji se nalaze u otkrovenje Kur'ana. Pokajanje daje poslušnom muslimanu da ispolira ogledalo svoje duše kako bi razmišljao o Božjim svojstvima, kako bi iskusio "poznavanje" Boga. Pokajanje prestaje zbog grijeha i ponovno prihvaća zapovijedi Bog izražen kroz islam. Ovaj pojam pokajanja kao "povratka u" za razliku od kršćanskog poimanja pokajanja kao "okretanja od" ilustriran je u priči koju je al-Ghazali ispričao na ovu temu. Priča kaže:

U pratnji svoje deve koja mu je nosila hranu i piće, putnik je došao u suhu pustinju. Odložio je glavu i drijemao. Probudio se i njegove deve više nije bilo. Tražio ga je sve dok ga vrućina i žeđ nisu obuzeli i tako dalje. Rekao je, vratit ću se odakle sam počeo i spavati dok ne umrem. Nastavio je stavljati glavu na ruku tako da je umro. Tada se uzbudio, i eto, njegova je deva stala pred njega, netaknute hrane. Božja radost zbog pokajanja vjernog sluge intenzivnija je od radosti čovjeka zbog njegove deve. (Gazali citira Muhameda) (Stern 1990: 34).

Priča o devi komunicira više od pokajanja. Sažima Al-Ghazalijev osnovni stav o tome što znači poznavati Boga i kako se s njim odnositi. Deva je po prirodi neovisna i podložna svojim strastima. Deva ovisi o svom gospodaru, jer sam gospodar zna kako izvući vodu iz zdenca. Pokušajte kako bi deva mogla, on nikada ne može sam sebi izvući vodu. Gospodar, u zamjenu za odanost deve, pruža osnove života i općenito daje devi bolji život nego što bi ga imao u pustinji. Kao što deva nikada ne može uživati ​​u odnosima izvan odnosa gospodara i sluge, musliman je ograničen na znanje o Bogu u pokornosti. Znati Boga znači pokoravati mu se. Voljeti Boga znači voljeti mu se pokoravati. Ekstaza za sufiju nije zajedništvo s Bogom,već stupanj u kojem se duša može poistovjetiti s Božjom objavom. Ovo poistovjećivanje s Božjom objavom kao načinom "spoznavanja" Boga ilustrirano je neraskidivom vezom između Kur'ana, Božjih imena i upotrebe derviša i napjeva kao načina ekstaze u sufijskom načinu obožavanja. Za Al-Gazalija je poistovjećivanje s Bogom popuštalo Božjoj objavi, podvrgavalo je njegove strasti i shvaćalo istinu. Kao odgovor na mistike u islamu koji tvrde da su u vezi s Bogom, on kaže: "Spasenje se može naći u iskustvu Boga voljenog. To je konstantno stanje dostižno samo u onom svijetu" (Stern 1990: 19). Al-Ghazaliju, "znajući"Bog je čin razumijevanja Njegovih svojstava i otkrivenja dok gleda prema vratima smrti gdje bi tada mogao znati (odnosni) ili biti upijen u Boga.

Augustin iz Hipona i Abu Hamid Muhammad al-Ghazali i danas ostaju uistinu veliki učenjaci i teolozi. Možda je privlačnost al-Ghazalija zapadnjačkom umu djelomično posljedica njegovih metoda opisivanja onoga u što vjeruje. Opsežna pozadina Al-Ghazalija u filozofiji i logici poziva se na naš vlastiti referentni okvir i zrcali onaj svetog Augustina. Oboje su muškarci pokazali strast za traženjem istine i nositelja istine, Boga, žarom koji ih je gurnuo u divljenje svojih vršnjaka i kritičara. Oboje su svoje živote pretočili u zadovoljenje svoje čežnje za spoznajom Boga. I premda su često išli istim putem, taj se put u krizi vjere podijelio na vrlo različite krajeve.Možda je usporedba svetog Augustina i al-Gazalija sličnija usporedbi između priče o devi i druge priče - priče o izgubljenom sinu (Luka 15: 11-32). Razlika u pričama je razlika između gospodareve pohvale zbog svojevoljne deve i radosnog hvatanja očevog toplog zagrljaja dok kući dočekuje svojeglavog sina. Jedan je primatelj osjećaja restauracije, drugi objekt ljubavnog oproštaja. Razumijevanje stupnja u kojem je svaki čovjek postigao svoj cilj spoznati Boga odražava se u njihovim riječima. Kad su od al-Gazalija zatražili da objasni što je pronašao u svojoj potrazi za Bogom, odgovorio je: "Ono što proživljavam, neću pokušavati opisivati, nazvati me sretnim, ali me više ne pitati" (Shafaq 1954: 47). Čitatelj ga gotovo može čuti kako mazi. U kontrastu,riječi svetog Augustina odražavaju različito "znanje" o Bogu. Slušajte riječi čovjeka koji je otkrio da je znanje o Bogu umotano u poznavanje Boga:

Javi mi te moj Znalac. Javite mi vas kao što i vi mene znate. Moć moje duše, uđi u nju i prilagodi je sebi, bez mrlje i bora, zatim je polaži i posjeduj. To je ono čemu se nadam i zašto govorim. Ta nada je ono što mi zaista pruža radost moga spasenja .... Slobodno sam razgovarao s vama dok dijete razgovara sa svojim ocem, Gospodine moj Bože, moje svjetlo, moje blago, moje spasenje. (Wirt 1971: 122).

Kontrast nadilazi puke književne stilove i kulturne znakove. Kontrast ističe jednu od temeljnih točaka neslaganja između muslimana i kršćana - naime pristupačnost Bogu. Nije svrha ovog rada omalovažavati postignuća al-Ghazalija, niti ga postaviti kao "slamnatog čovjeka" koji će uzdizati kršćansku vjeru. Al-Gazali je jedan od najvećih učenjaka islama. Njegova doživotna potraga za razumijevanjem istine kako bi spoznao Boga iskrena je slika koja zaokuplja srce mnogih muslimana dok nastoje upoznati svog nespoznatljivog Boga. Suprotno tome, topli, intimni odraz svetog Augustina poziva na potrebu za podužom raspravom u kojoj bi se uspoređivala ova dvojica muškaraca. Mistika u cjelini može biti slična u različitim kulturama, ali sličnost završava u točki „iskusavanja“ Boga.Islam nije odbacio svoje predislamske kamene likove koje mrzi, već je samo prenio nepoznati kamen na nespoznatljivo pismo. Ljubav od Boga rezervirana je (za muslimana) za one koji vole Njegovu objavu, Kur'an. Za razliku od zajedništva s Bogom (kršćanina) i znanja o Bogu (muslimana) nema usporedbe. Ljubav prema otkrivenju nije zamjena za topli zagrljaj otkrivača sve istine - Isusa Krista.Ljubav prema otkrivenju nije zamjena za topli zagrljaj otkrivača sve istine - Isusa Krista.Ljubav prema otkrivenju nije zamjena za topli zagrljaj otkrivača sve istine - Isusa Krista.

RM Lotz

20. svibnja 1997

CITIRANA LITERATURA

Baker, Robert A. Sažetak kršćanske povijesti . Nashville: Broadman Press 1959.

Bouman, Johan. Augustin: Lebensweg und Theologie . Giessen: Brunnen Verlag 1987, 350 Seiten, Reihe Monographien und Studienbücher: Glaubenskriese und Glaubensgewißheit im Christentum und im Islam, Bd. 1; ISBN 3-7655-9333-8.

Bouman, Johan. Die Theologie al-Ghazalis i Augustins im Vergleich . Giessen: Brunnen Verlag 1990, 366 Seiten, Reihe Monographien und Studienbücher: Glaubenskriese und Glaubensgewißheit im Christentum und im Islam, Bd. 2; ISBN 3-7655-9351-6.

Burrell, David B., "Nepoznatljivost Boga u Al-Ghazzaliju." Vjeronauk 23 (veljača 1987): 171-182.

Clayton, John. "Pobožnost i dokazi." Vjeronauk . 26. (siječanj 1990.): 19-42.

Geisler, Norman L. i Abdul Saleeb. Odgovor na islam: Polumjesec u svjetlu križa. Grand Rapids: Baker Books 1993.

Lazar-Jafeh, Hava. „ Mjesto vjerskih zapovijedi u filozofiji Al-Ghazzalija. “ Muslim World 51 (1961): 173-184.

Lewis, B; Pelat, CH; i J. Schachta. Enciklopedija islama. Sv. II. Leiden, Nizozemska: EJ Brill 1965.

McCarthy, Richard Joseph. Sloboda i ispunjenje: Komentirani prijevod Al-Ghazzalijevog al-Munqidh min al-Dalala i ostalih relevantnih djela al-Ghazzalija. Boston: Twayne Publishers 1980.

Politella, Joseph. "Al-Ghazzali i Meister Eckart, dva diva duha." Muslimanski svijet . 54 (1964): 180-194.

Rahman, Fazlur. Islam . Chicago: Sveučilište Chicago Press, 1979.

Robertson, DW O kršćanskom nauku - Sveti Augustin . New York: The Bobbs-Merrill Company, Inc. 1958.

Shafaq, SR, "Trajna učenja Al-Ghazzalija." Muslimanski svijet 44 (siječanj 1954.): 43-48.

Schopp, Ludwig, Spisi svetog Augustina . Sv. I New York: CIMA Publishing Co. INC. 1948.

Stern, MS Al-Ghazzali o pokajanju. New Delhi: Sterling Publishers Private Limited 1990.

Tomeh, George J., "Vrhunac filozofskog sukoba u islamu." Muslimanski svijet 42 (1952): 172-189.

Gornja, Claudia Reid, Al-Ghazzali-jeva misao o prirodi čovjeka i sjedinjenju s Bogom. " Muslimanski svijet 42 (1952): 23-32.

Watt, W. Montgomery. Vjera i praksa Al-Ghazzalija. Chicago: Kazi Publications INC. 1982.

Wirt, Sherwood Elliot. Ljubavna pjesma: Augustinove ispovijesti za modernog čovjeka New York: Harper and Row, 1971

 

Odgovaranje na početnoj stranici islama

​