"Je li Kur'an Božja riječ?" - 1. dio

Kliknite ovdje da biste preuzeli verziju ove stranice za Windows 'Write'.

O: Uvod

U kolovozu 1995. pozvan sam da raspravim o prijedlogu "Je li Kur'an Božja riječ?" s dr. Jamalom Badawijem. Rasprava se odvijala na Trinity Collegeu u Cambridgeu, a nakon što su predstavljeni naši radovi, rasprava je otvorena do poda za sat vremena prisutnih muslimana i kršćana. Ispod je sadržaj rada koji sam dao na raspravi, kao i daljnji materijal koji sam koristio u razdoblju pitanja i odgovora, te daljnji podaci koji su izašli od vremena rasprave. Zbog interesa koji je pokazan za temu, stavili smo ovaj članak zajedno s deset drugih isprika i određena pobijanja muslimanskog materijala, kao i niz popularnih 99 traktata istine na web mjestu, na internetu ( za pristup im koristite sljedeći pozivni broj: http://www.domini.org/debate/home.htm ). Nadamo se da će se materijalom na ovom web mjestu rasprava moći nastaviti širom svijeta i pomoći oživjeti dijalog koji je već započeo raspravom u Cambridgeu.

(Napomena: Pokušao sam staviti fusnotu do onih izjava koje bi se mogle pokazati spornim ili koje bi potaknule čitatelje da traže daljnje podatke. Koristio sam Harvardski model koji započinje imenom autora, a zatim datum objavljivanja, i broj stranice). Krenimo onda s našim proučavanjem.

Islam tvrdi da Kur'an nije samo Božja Riječ, već da je to posljednja objava dana čovječanstvu. Dolazi od "Majke svih knjiga" prema suri 43: 2-4. Muslimani tvrde da je Kur'an tačna kopija Božje konačne objave od riječi do riječi koja se nalazi na originalnim pločicama koje su oduvijek postojale na nebu. Oni ukazuju na suru 85: 21-22 koja kaže: "Nije, ovo je veličanstveni Kur'an, (upisan) u sačuvanoj ploči." Islamski učenjaci tvrde da se ovaj odlomak odnosi na ploče koje nikada nisu stvorene. Oni vjeruju da je Kur'an identična kopija vječne nebeske knjige, čak i što se tiče interpunkcije, naslova i podjela poglavlja.

Prema muslimanskoj tradiciji, ova otkrivenja 'počela su se spuštati (Tanzil ili Nazil) (sura 17:85), na najniže od sedam nebesa u mjesecu ramazanu, tijekom noći moći ili sudbine (lailat al Qadr) (Pfander, 1910: 262). Odatle su objavljeni Muhammedu na rate, po potrebi, preko anđela Gabrijela (sura 25:32). Prema tome, svako slovo i svaka riječ slobodni su od bilo kakvog ljudskog utjecaja, što Kur'anu daje auru autoriteta, čak i svetosti, a s tim i cjelovitost.

Većina zapadnjaka prihvatila je ove tvrdnje muslimana nominalno. Nikada nisu imali mogućnost argumentirati svoju istinitost, jer tvrdnje nisu mogle biti ni dokazane ni opovrgnute, jer je njihov autoritet proizašao samo iz samog Kur'ana (otklanjajući svaki pokušaj otimanja sa stranica Biblije, ispunjenih proročanstava iz Ponovljenog zakona 18 , Ivan 14, 16; i možda drugi).

Također je bilo povučeno ispitivanje Kur'ana i poslanika zbog negativnog odgovora usmjerenog na one koji su u prošlosti bili dovoljno hrabri da to pokušaju. Činjenica je da su se predugo zapadnjaci zadovoljavali pretpostavkama da su muslimani imali dokaze i podatke koji potkrepljuju njihove tvrdnje.

Tek sada, dok svjetovni učenjaci islama (poznatiji kao "orijentalisti") preispituju islamske izvore, otkrivaju se dokazi koji dovode u pitanje velik dio onoga u što smo bili uvjereni u vezi s Muhammedom i njegovom objavom, ' Kur'an.

Nalazi ovih učenjaka ukazuju na to da Kur'an nije objavljen samo jednom čovjeku, već je to kompilacija kasnijih redakcija (ili izdanja) koje je formulirala grupa ljudi tijekom nekoliko stotina godina (Rippin 1985: 155 i 1990: 3,25, 60). Drugim riječima, Kur'an koji danas čitamo nije onaj koji je postojao sredinom sedmog stoljeća, već je više nego vjerojatno bio proizvod osmog i devetog stoljeća (Wansbrough 1977: 160-163). U to je vrijeme, kažu orijentalisti, posebno u devetom stoljeću, islam poprimio svoj klasični identitet i postao ono što je danas prepoznatljivo. Prema tome, formativni stadij islama, tvrde oni, nije bio za života Muhammeda, već se razvijao u razdoblju od 200-300 godina (Humphreys 1991: 71, 83-89).

Izvorni materijal za ovo razdoblje je, međutim, oskudan. U osnovi jedini izvori koji su povjesničarima bili dostupni bili su muslimanski izvori. Štoviše, izvan Kur'ana, 'svi izvori kasne. Prije 750. godine naše ere nemamo provjerljivih muslimanskih dokumenata koji bi nam mogli otvoriti prozor u ovo formativno razdoblje islama (Wansbrough 1978: 58-59). Ne postoji ništa čime bi se potkrijepio materijal muslimanske tradicije (odnosno islamska povijest utemeljena na njihovim tradicijama). Kasniji se dokumenti jednostavno oslanjaju na ranije dokumente koji danas više ne postoje (ako su uopće i postojali) (Crone 1987: 225-226; Humphreys 1991: 73). Ovo klasično razdoblje (oko 800. godine nove ere) opisuje ranije razdoblje, ali sa vlastitog gledišta, slično kao odrasla osoba, pisanje o svom djetinjstvu sklono je pamtiti ona područja koja su bila ugodna. Tako,izvještaj je obojan i pristran i kao takav ga povijesni znanstvenici ne mogu prihvatiti kao autentičan (pogledati Croneove studije o problemima tradicije, 'posebno onima koje su ovisile o lokalnim pripovjedačima, u Meccan Trade .... 1987, str.203-230 i robovi na konjima, 1980, str. 3-17).

Slijedom toga, linija razgraničenja između onoga što će povjesničar prihvatiti i onoga što muslimanske tradicije održavaju sve se više razdvaja iz sljedećih razloga: islam, prema ortodoksnim muslimanskim učenjacima, daje potpuno povjerenje božanskoj intervenciji za njegovo otkrivanje. Muslimanska tradicija tvrdi da je Allah poslao svoju objavu Muhammedu preko anđela Gabrijela (Džibrila) tokom dvadeset i dvije godine (610. - 632. godine), u to vrijeme mnogi zakoni i tradicije koji ocrtavaju ono što definiramo kao islam su formulirani i razrađeni.

Ipak, ovaj scenarij danas zagovaraju sekularni povjesničari, jer pretpostavlja da je početkom sedmog stoljeća islam, religija neizmjerne sofisticiranosti, zamršenih zakona i tradicija formuliran u zaostaloj nomadskoj kulturi i postao potpuno funkcionalan tek dvadeset dvije godine.

Hidžaz (srednja Arabija) prije tog vremena u civiliziranom svijetu nije bio gotovo poznat. Čak se i kasnije tradicije odnose na ovo razdoblje kao na Jahiliyya (ili period neznanja, što implicira njegovu zaostalost). Arabija prije Muhameda nije imala urbaniziranu kulturu, niti se mogla pohvaliti sofisticiranom infrastrukturom potrebnom za stvaranje, a kamoli održavati scenarij oslikan kasnijom tradicijom za rano razdoblje islama (Rippin 1990: 3-4). Pa, kako se to tako lijepo i tako brzo spojilo? Za takav scenarij nema povijesne prednosti. Očekivao bi se takav stupanj sofisticiranosti tijekom razdoblja od jednog ili dva stoljeća, pod uvjetom da postoje drugi izvori, poput susjednih kultura iz kojih se mogu posuđivati tradicije i zakoni, ali zasigurno ne u nesofisticiranom pustinjskom okruženju,a sigurno ne u razdoblju od samo 22 godine.

Svjetovni povjesničari ne mogu jednostavno prihvatiti poziciju kasnijih tradicija da je sve to došlo božanskom objavom, jer smatraju da cijela povijest mora biti potkrijepljena povijesnim dokazima. Prisiljeni su se povući i pitati kako znamo što znamo, odakle informacije potječu i podnose li se nepristranoj ili neutralnoj povijesnoj analizi.

Stoga su povjesničari bili gurnuti u dilemu. Zbog svojih svjetovnih pretpostavki nisu mogli temeljiti svoja istraživanja na postojanju Boga, ali ipak nisu mogli izbaciti muslimanske tradicije (koje prirodno pretpostavljaju njegovo postojanje), jer su bili najbolji i ponekad samo dostupni dokumenti.

Odnosno donedavno.

Nova kultura povijesnih stručnjaka za islam (kao što su dr. John Wansbrough, Michael Cook [obojica iz SOAS-a], Patricia Crone, nekada iz Oxforda, koja danas drži predavanja na Cambridgeu, Yehuda Nevo sa Sveučilišta u Jeruzalemu, Andrew Rippin iz Kanade i drugi ), iako priznaju da postoji misterija u vezi s pitanjem božanske intervencije, sada pažljivije proučavaju druge izvore koji se tiču Kur'ana kako bi utvrdili tragove o njegovom porijeklu. Ti izvori sada počinju otkrivati dokaze za alternativna objašnjenja počecima religije koja danas obuhvaća 1/5 svjetske populacije i raste brže od bilo koje druge glavne religije.

Stoga bih njihov posao želio koristiti za bolje razumijevanje mogućeg porijekla Kur'ana. To je njihov materijal i drugi, s kojima će se, smatram, muslimanski apologeti morati ozbiljno suočiti u godinama koje dolaze, budući da velik dio ovih novih podataka dovodi u ozbiljnu sumnju u mnoge tvrdnje tradicionalnih muslimanskih učenjaka u vezi sa njihovom svetom knjigom Kur'an i njihov poslanik Muhammed. Počnimo onda sa analizom pregledavajući izvore većine onoga što znamo o islamu, njegovom proroku i knjizi.

B: Problemi s islamskim tradicijama

Da bismo kritizirali Kur'an, važno je ne slušati ono što egzegeti danas govore, već se vratiti na početak, do najranijih izvora Kur'ana kojima raspolažemo, pokupiti tragove o njegovoj autentičnosti. Moglo bi se pretpostaviti da bi to trebalo biti vrlo lako izvesti, jer je to relativno nov komad literature, koji se pojavio na sceni, prema muslimanima, tek prije "1.400 godina".

B1: Izvori

Pitanje izvora uvijek je bilo sporno područje za sekularnog učenjaka islama, jer svako proučavanje Kur'ana mora započeti s problemom primarnih naspram sekundarnih izvora. Primarni izvori su oni materijali koji su najbliži ili imaju izravan pristup događaju. Sekundarni izvori odnose se na bilo koji materijal koji ima tendenciju novijeg datuma i, prema tome, ovisi o primarnim izvorima. U islamu su primarni izvori koje posjedujemo 150-300 godina nakon događaja koje opisuju, pa su stoga prilično udaljeni od tih događaja (Nevo 1994: 108; Wansbrough 1978: 119; Crone 1987: 204). Iz tog su razloga oni, u sve praktične svrhe, sekundarni izvori, jer se oslanjaju na druge materijale, od kojih velik dio više ne postoji. Prvi i najveći od tih izvora je onaj o "muslimanskim ili islamskim tradicijama".Zbog važnosti muslimanskih tradicija presudno je da se prvo pozabavimo njima.

Muslimanske tradicije sastoje se od spisa koje su muslimani sastavili krajem osmog do početka desetog stoljeća u vezi s onim što je prorok Muhammad rekao i učinio u sedmom stoljeću i komentarima o Kur'anu. Oni su daleko najopsežniji materijal koji danas imamo o ranom razdoblju islama. Oni su također napisani detaljnije nego bilo što drugo što posjedujemo, jer uključuju datume kao i objašnjenja što se dogodilo. Oni su nadopuna Kur'anu.

Kur'an je sam po sebi teško slijediti, jer čitatelja ostavlja zbunjenim dok skače od priče do priče, s malo pozadinske naracije ili objašnjenja. U ovom su trenutku tradicije važne jer ispunjavaju detalje koji bi se inače izgubili. U nekim slučajevima tradicije prevladavaju nad Kur'anom; kao na primjer, kada se Kur'an odnosi na tri dnevne molitve (sure 11: 114; 17: 78-79; 30: 17-18 i možda 24:58), dok je pet dnevnih namaza predviđenih kasnijom tradicijom usvojili muslimani od tada (Glasse 1991: 381).

Brojni žanrovi postoje unutar tih tradicija. Njihovi autori nisu bili sami pisci, već su bili sastavljači i urednici koji su prikupljali informacije "proslijeđene njima" i proizvodili ih. Mnogo je sastavljača, ali četvorica koje mnogi muslimani smatraju najmjerodavnijima u svakom žanru svi su živjeli i okupljali svoj materijal između 750. - 923. godine nove ere (ili 120 - 290. godine nakon Muhamedove smrti). Moglo bi biti korisno navesti njihova djela, zajedno s datumima:

Sira su izvještaji o tradicionalnom prorokovom životu (uključujući njegove bitke). Najopsežniji Sira napisao je Ibn Ishaq (umro 765. godine), premda danas ne postoji nijedan njegov rukopis. Slijedom toga, ovisni smo o Siri Ibn Hishama (umro 833. godine), koja je navodno preuzeta od one Ibn Ishaka, iako je, prema vlastitom priznanju (prema istraživanju Patricie Crone), izostavio ona područja koja su mogla prouzročiti uvreda (poput svega što je smatrao odvratnim, pjesama koje drugdje nisu potvrđivale, kao i stvari koje nije mogao prihvatiti kao pouzdane) (Crone 1980: 6).
Hadis je tisuće kratkih izvještaja ili pripovijesti (akhbar) o izrekama i djelima poslanika koje su muslimani sakupljali u devetom i desetom stoljeću. Od šest najpoznatijih hadiskih zbirki, zbirke al-Buharija (umro 870. godine) mnogi muslimani smatraju najmjerodavnijim.
Ta'rihi su povijesti ili kronologije prorokovog života, najpoznatiji koje je napisao al-Tabari (umro 923. n. E.) Rano u desetom stoljeću.
Tafsir su komentari i egzegeza Kur'ana, njegove gramatike i konteksta; najpoznatiji također napisao al-Tabari (umro 923 AD).

B2: Kasni datumi

Očito je prvo pitanje koje moramo postaviti zašto su ove tradicije napisane tako kasno, 150-300 godina nakon toga? Jednostavno nemamo nikakvih "izvještaja od islamske 'zajednice tijekom [početnih] otprilike 150 godina, između prvih arapskih osvajanja [s početka sedmog stoljeća] i pojave najranijih islamskih narativa sira-maghazi književnost "[prema kasnom osmom stoljeću] (Wansbrough 1978: 119). Trebali bismo očekivati da ćemo tijekom tih 150 godina pronaći barem ostatke dokaza za razvoj stare arapske religije prema islamu (tj. Muslimanske tradicije); ipak ne nalazimo ništa (Nevo 1994: 108; Crone 1980: 5-8).

Postoje muslimani koji se ne slažu, tvrdeći da postoje dokazi o ranijim tradicijama, uglavnom Muwatta od Malika ibn Anasa (rođen 712. godine i umro 795. godine). Norman Calder u svojoj knjizi Studije u ranoj muslimanskoj jurisprudenciji ne slaže se s tako ranim datumom i postavlja pitanje mogu li se djela pripisati navedenim autorima. Tvrdi da su većina tekstova ovih navodno ranih autora "školski tekstovi", koji se prenose i razvijaju tijekom nekoliko generacija i postižu oblik u kojem ih poznajemo znatno kasnije od navodnih "autora" kojima se obično pripisuju . Slijedeći trenutnu pretpostavku da je "Šafijin zakon" (koji je zahtijevao da se svi hadisi prate do Muhammeda) stupio na snagu tek nakon 820. godine,zaključio je da, budući da Mudawwana ne govori o Muhammedovom proročkom autoritetu, dok Muwatta govori, Muwatta mora biti kasniji dokument. Slijedom toga, Calder postavlja Muwattu ne prije 795. godine, već negdje nakon Mudawvane, koja je napisana 854. godine. U stvari Calder smješta Muwattu čak ni u Arabiju osmog stoljeća, već u Cordobu, Španjolska, jedanaesto stoljeće (Calder 1993). Ako je u pravu, tada nam je doista ostalo malo dokaza o bilo kojoj tradiciji iz ranog razdoblja islama.Španjolska (Calder 1993). Ako je u pravu, tada nam je doista ostalo malo dokaza o bilo kojoj tradiciji iz ranog razdoblja islama.Španjolska (Calder 1993). Ako je u pravu, tada nam je doista ostalo malo dokaza o bilo kojoj tradiciji iz ranog razdoblja islama.

Humphreys kristalizira ovaj problem kada ističe da su: "Muslimani bi, pretpostavljamo, zasigurno morali jako paziti da zabilježe svoja spektakularna postignuća, dok visoko pismena i urbanizirana društva kojima su bili podjarmljivali teško mogu izbjeći da se suoče sa onim što se dogodilo njima." (Humphreys 1991: 69) Ipak, prema Humphreysu, sve što nalazimo iz ovog ranog razdoblja jesu izvori koji su, "ili fragmentarni ili predstavljaju vrlo specifične ili čak ekscentrične perspektive", u potpunosti poništavajući svaku mogućnost adekvatne rekonstrukcije prvog islama (Humphreys 1991: 69).

Stoga se mora postaviti pitanje odakle su sastavljači osmog i devetog stoljeća zapravo nabavili svoj materijal?

Odgovor je da jednostavno ne znamo. "Naši dokazi za dokumentaciju prije 750. godine poslije Krista sastoje se gotovo od prilično sumnjivih citata u kasnijim kompilacijama." (Humphreys 1991: 80) Prema tome, nemamo pouzdanog dokaza da predaje istinski govore o životu Muhammeda, pa čak ni o Kur'anu (Schacht 1949: 143-154). Od nas se traži da vjerujemo da su ovi dokumenti, napisani stotinama godina kasnije, točni, iako nam se ne dostavljaju nikakvi dokazi o njihovoj istinitosti izvan Isnada, koji su ništa drugo do popisi koji navodno daju imena onih od kojih su ovi usmeni predavale su se tradicije. Ipak, čak i Isnadima nedostaje bilo kakva prateća dokumentacija kojom bi se potvrdila njihova autentičnost (Humphreys 1991: 81-83)! Međutim, više o tome kasnije u novinama.

B2a: Pisanje

Muslimani tvrde da se kasni datumi primarnih izvora mogu pripisati činjenici da se pisanje u to vrijeme jednostavno nije koristilo na tako izoliranom području. Ova je pretpostavka potpuno neutemeljena, jer je pisanje na papir počelo mnogo prije sedmog stoljeća. Papiri za pisanje izumljeni su u četvrtom stoljeću i široko korišteni u civiliziranom svijetu nakon toga. Sjedište dinastije Umajada bilo je u bivšem bizantskom području Sirije, a ne u Arabiji. Stoga je to bilo sofisticirano društvo koje je koristilo tajnike na kalifalskim sudovima, dokazujući da je rukopisno pisanje tamo bilo dobro razvijeno.

Nadalje, kažu nam da je Arabija (poznatija kao Hidžaz) u sedmom stoljeću i ranije bila područje trgovine, s karavanama koje su vodile pravcima sjever-jug, a možda i istok-zapad. Iako dokazi pokazuju da je trgovina primarno bila lokalna (o čemu ćemo kasnije razgovarati), karavani su bili u upotrebi. Kako su karavani vodili svoju evidenciju? Sigurno nisu upamtili brojke.

I na kraju, moramo se zapitati kako smo stigli do Kur'ana ako prije toga vremena nije bilo nikoga tko je mogao staviti papir na papir? Muslimani tvrde da postoji niz kodeksa Kur'ana nedugo nakon Muhammedove smrti, poput Abdullaha ibn Mes'uda, Abu Musa i Ubayy b. Ka'b (Pearson 1986: 406). Koji su to bili kodeksi ako nisu bili pisani dokumenti? Sam osmanski tekst morao je biti napisan, inače to ne bi bio tekst! Pisanje je bilo dostupno, ali iz nekog razloga nije se vodila evidencija o tim navodnim ranijim dokumentima prije 750. godine

B2b: Dob

Drugi muslimanski učenjaci smatraju da se za nepostojanje rane dokumentacije može kriviti starost. Oni vjeruju da se materijal na kojem su napisani primarni izvori s vremenom ili rastavio, ostavljajući nam danas malo primjera, ili istrošen od teškog rukovanja i tako uništen.

Ovaj je argument prilično dvojben. U Britanskoj knjižnici imamo obilje primjera dokumenata koje su napisali pojedinci iz zajednica koje nisu bile previše udaljene od Arabije, ali oni prethode tim rukopisima stotinama godina. Izloženi su novozavjetni rukopisi poput Codex Syniaticus i Codex Alexandrinus, koji su napisani u četvrtom stoljeću, tristo do četiristo godina prije dotičnog razdoblja! Zašto se nisu raspali s godinama?

Međutim, gdje je ovaj argument posebno slab, primjenjujemo ga na sam Kur'an. "Osmanski tekst" Kur'ana (konačni kanon koji je navodno sastavio Zaid ibn Thabit, pod upravom trećeg halife Osmana) svi muslimani smatraju najvažnijim dijelom ikada napisane. Kao što smo ranije primijetili, prema Suri 43: 2-4, ona je "majka knjiga". Njegova važnost leži u činjenici da se smatra točnom preslikom "vječnih ploča" koje postoje na nebu (Sura 85:22). Muslimanska tradicija nas obavještava da su svi ostali konkurentski kodeksi i rukopisi uništeni nakon 646-650. Godine. Čak je i "Hafsahina kopija", iz koje je uzet konačni prijem, spaljena. Ako je ovaj osmanski tekst bio toliko važan, zašto onda nije napisan na papiru,ili drugi materijal koji bi trajao do danas? I zasigurno, ako su se najraniji rukopisi istrošili, zašto nisu zamijenjeni drugima napisanima na koži, poput mnogih drugih starijih dokumenata koji postoje i danas?

Za izvorni kur'anski tekst nemamo apsolutno nikakvih dokaza (Schimmel 1984: 4). Niti imamo ijednu od navodne četiri kopije napravljene s ovog prijema i poslane u Mekku, Medinu, Basru i Damask (vidi Gilchristove argumente u svojoj knjizi Jam 'al-Qur'an, 1989., str. 140-154, kao kao i Kur'an Linga i Safadija 1976., str. 11-17). Čak i da su se ove kopije nekako raspale s godinama, sigurno bi bilo nekih fragmenata dokumenata na koje bismo se mogli pozvati. Krajem sedmog stoljeća islam se proširio sjeverno od Afrike pa sve do Španjolske i na istok do Indije. Kur'an (prema tradiciji) bio je središnje mjesto njihove vjere. Svakako unutar te ogromne sfere utjecaja trebali bi postojati neki kur'anski dokumenti ili rukopisi koji još uvijek postoje do danas. Još,iz tog razdoblja uopće nema ništa.

Iako kršćanstvo može potražiti više od 5300 poznatih grčkih rukopisa Novog zavjeta, 10 000 latinskih vulgata i najmanje 9 300 drugih ranih verzija, dodajući preko 24 000 novozavjetnih rukopisa koji još uvijek postoje (McDowell 1990: 43-55), od kojih je većina bila napisan između 25-400 godina nakon Kristove smrti (ili između 1. i 5. stoljeća) (McDowell 1972: 39-49), islam ne može pružiti niti jedan rukopis sve do osmog stoljeća (Lings & Safadi 1976: 17; Schimmel 1984: 4-6). Ako su kršćani mogli zadržati toliko tisuća drevnih rukopisa, koji su svi napisani mnogo prije sedmog stoljeća, u vrijeme kad papir još nije bio uveden, što je forsiralo ovisnost o papirusu koji je dezintegriran, onda se čovjek pita zašto muslimani nisu u mogućnosti proslijediti jedan rukopis iz ovog mnogo kasnijeg razdoblja,kad je navodno otkriven? To doista predstavlja problem za argument da su se najraniji Kur'ani jednostavno s godinama raspali ili su uništeni jer su bili nošeni.

B2c: Skripte

Kao odgovor na to, muslimani tvrde da posjeduju brojne od ovih "osmanskih recepcija", ove originalne primjerke iz sedmog stoljeća još uvijek u svom posjedu. Čuo sam kako muslimani tvrde da postoje originalni primjerci u Meki, u Kairu i u gotovo svakom drevnom islamskom naselju. Često sam tražio da mi dostave podatke koji bi potkrijepili njihovu antiku; zadatak koji do danas još nitko nije uspio obaviti.

Postoje, međutim, dva dokumenta koja imaju određenu vjerodostojnost i na koja se pozivaju mnogi muslimani. To su Samarkandski rukopis, koji se nalazi u sovjetskoj državnoj knjižnici, u Taškentu u Uzbekistanu (u južnom dijelu bivšeg Sovjetskog Saveza), i rukopis Topkapi, koji se može naći u muzeju Topkapi, u Istanbulu u Turskoj.

Ova su dva dokumenta doista stara i na njima je urađeno dovoljno etimoloških i paleografskih analiza skriptologa, kao i stručnjaka za arapsku kaligrafiju, da bi se ovdje moglo raspraviti o njima.

Samarkandski rukopis - preuzeto iz Gilchrist's Jam 'al-Qur'an 1989., str. 148-150:

Samarkandski rukopis uopće nije cjelovit dokument. U stvari, od 114 sura pronađenih u današnjim Kur'anima, obuhvaćeni su samo dijelovi sura od 2 do 43. Od ovih sura nedostaje veći dio teksta. Stvarni natpis teksta u kodeksu Samarkanda predstavlja pravi problem, jer je vrlo nepravilan. Neke su stranice uredno i jednoliko kopirane, dok su druge prilično neuredne i neuravnotežene (Gilchrist 1989: 139 i 154). Na nekim je stranicama tekst prilično opširan, dok je na drugim stranicama jako skučen i zgusnut. Povremeno je arapsko slovo KAF isključeno iz teksta, dok je u drugima ne samo da je prošireno, već je i dominantno slovo u tekstu. Budući da se toliko stranica rukopisa toliko uvelike međusobno razlikuju, pretpostavka je danas da imamo sastavljeni tekst,sastavljeno od dijelova različitih rukopisa (Gilchrist 1989: 150).

Također u tekstu se mogu naći umjetničke rasvjete između sura, obično sastavljene od obojenih traka redova kvadrata, kao i 151 crveni, zeleni, plavi i narančasti medaljoni. Ta su osvjetljenja natjerala skriptologe da kodeksu daju podrijetlo iz devetog stoljeća, jer je krajnje malo vjerojatno da bi takvi ukrasi pratili osmanski rukopis iz sedmog stoljeća koji je poslan raznim provincijama (Lings & Safadi 1976: 17-20; Gilchrist 1989: 151).

Topkapi rukopis:

Topkapi rukopis u Istanbulu u Turskoj također je napisan na pergamentu i lišen je vokalizacije (vidi Gilchrist, 1989., str. 151-153). Poput Samarkand MSS-a, dopunjen je ukrasnim medaljonima koji ukazuju na kasniju dob (Lings & Safadi 1976: 17-20).

Muslimani tvrde da i ovo mora biti jedna od izvornih kopija, ako ne i originalna koju je sastavio Zaid ibn Thabit. Ipak, treba ga samo usporediti sa kodeksom Samarkand da bismo shvatili da zasigurno ne mogu oboje biti osmanski izvornici. Na primjer, istanbulski kodeks Topkapi ima 18 redaka do stranice, dok kodeks Samarkand u Taškentu ima samo upola manje, između 8 i 12 redaka do stranice; istanbulski kodeks ispisan je na vrlo formalan način, riječi i redovi su prilično jednolično ispisani, dok je tekst kodeksa Samarkanda često slučajan i znatno iskrivljen. Ne može se vjerovati da su oba ova rukopisa ispisali isti pisari.

Analiza skripte:

Stručnjaci za analizu rukopisa koriste tri testa za utvrđivanje svoje dobi. Za početak testiraju starost rada na kojem je rukopis napisan, koristeći kemijske procese poput datiranja ugljika-14. To je primjereno nedavnim dokumentima poput Kur'ana, jer je moguće precizno datiranje između +/- 20 godina. Međutim, postojala je povučenost da se koristi, jer bi količina materijala koji u tom procesu mora biti uništen (1 do 3 grama) zahtijevala gubitak previše rukopisa. Sada se koristi rafiniraniji oblik datiranja ugljika-14, poznat kao AMS (Accelerator Mass Spectometry), koji zahtijeva samo 0,5 do 1,0 mg. materijala za ispitivanje (Vanderkam 1994: 17). Ipak, do danas niti jedan od ovih rukopisa nije testiran ovom naprednijom metodom.

Stručnjaci također proučavaju tintu rukopisa i analiziraju njegovu strukturu, otkrivajući odakle potječe ili je li izbrisan i kopiran. No, starost ovih dokumenata bilo bi teško odrediti zbog kašnjenja dokumenta. Ti su problemi složeni zbog nepristupačnosti ovih rukopisa za detaljna istraživanja zbog straha onih koji ih čuvaju.

Stoga stručnjaci moraju otići do same skripte i analizirati je li rukopis noviji ili stari. Ova je studija poznatija pod nazivom paleografija. Stilovi tvorbe slova mijenjaju se tijekom vremena. Te su promjene obično ujednačene jer su rukopise obično pisali profesionalni prepisivači. Stoga je način izrade slijedio lako definirane konvencije, uz samo postupne modifikacije (Vanderkam 1994: 16). Ispitujući rukopis u tekstovima čiji su datumi već poznati i bilježeći njihov razvoj tijekom vremena, paleograf ih može usporediti s drugim nedatiranim tekstovima i tako utvrditi vremensko razdoblje kojem pripadaju.

Kada primijenimo paleografski test i na rukopisima iz Samarkanda i Topkapija, dolazimo do zanimljivih zaključaka u vezi s njihovim datumima. Upravo se ovaj dokaz pokazao najozbiljnijim argumentom protiv mogućnosti da bilo koji od ova dva rukopisa može biti kopiran ili 'Uthman', ili da su čak postojali u sedmom stoljeću.

Kufićeva skripta:

Ono što većina muslimana ne shvaća jest da su ova dva rukopisa napisana u Kufic skripti, skripti koja se prema modernim kur'anskim stručnjacima, poput Martina Lingsa i Yasina Hamida Safadija, pojavila tek u kasnom osmom stoljeću (790-ih i kasnije), a uopće nije bio u upotrebi u Meki i Medini u sedmom stoljeću (Lings & Safadi 1976: 12-13,17; Gilchrist 1989: 145-146; 152-153).

Razlozi za to su prilično jednostavni. Razmotrimo: Kufičko pismo, ispravno poznato kao al-Khatt al-Kufi, svoje ime vuče od grada Kufe u Iraku (Lings & Safadi 1976: 17). Bilo bi prilično čudno da ovo bude službeno pismo arapskog Kur'ana, jer je to pismo koje svoje ime nosi od grada koji su Arapi osvojili tek 10-14 godina ranije.

Važno je napomenuti da je grad Kufa, koji se nalazi u današnjem Iraku, bio grad koji bi prije toga vremena (637.-8. N. E.) Bio sasanidski ili perzijski. Dakle, iako bi tamo bio poznat arapski, to ne bi bio pretežni jezik, a kamoli pretežno pismo, tek puno kasnije.

Zapravo znamo da je Kufićevo pismo dostiglo svoje savršenstvo krajem osmog stoljeća (do sto pedeset godina nakon Muhamedove smrti), a nakon toga postalo je široko upotrebljavano u čitavom muslimanskom svijetu (Lings & Safadi 1976: 12,17; Gilchrist 1989: 145-146). To ima smisla, jer su nakon 750. godine poslije Krista Abasidi kontrolirali islam, a zbog perzijskog porijekla bili su sa sjedištem u područjima Kufa i Bagdad. Stoga bi željeli da njihov scenarij dominira. Budući da su njima oko 100 godina dominirali Omejadi (koji su bili sa sjedištem u Damasku), sada bi bilo sasvim razumljivo da bi se arapsko pismo nastalo u njihovom utjecajnom području, kao što je Kufićevo pismo, razvilo u ono što nalazimo u ova dva ovdje spomenuta dokumenta.

Pejzažni format:

Još jedan čimbenik koji upućuje na kasne datume za ova dva rukopisa je format u kojem su napisani. Primijetit će se da se zbog izduženog stila Kufićeve skripte oboje koriste listovima koji su širi nego što su visoki. To je poznato kao "pejzažni format", format posuđen iz sirijskih i iračkih kršćanskih dokumenata iz osmog i devetog stoljeća. Svi raniji arapski rukopisi napisani su u 'uspravnom formatu' (zahvaljujući dr. Hughu Goodacreu iz kolekcija Oriental and India Office Collection, koji mi je ukazao na ovu činjenicu za raspravu o Južnoj obali).

Stoga logično stoji da rukopisi Topkapi i Samarkand, jer su napisani kufičkim pismom i zato što koriste pejzažni format, nisu mogli biti napisani prije 150 godina nakon što je navodno sastavljena Utmanska recepcija; najranije krajem 700-ih ili početkom 800-ih (Gilchrist 1989: 144-147).

Ma'il i Mashq skripte:

Pa koja bi se skripta u to vrijeme koristila u hidžazu (Arabija)? Znamo da su postojala dva ranija arapska pisma koja većini modernih muslimana nisu poznata. To su skripta al-Ma'il, razvijena u hidžazu, posebno u Meki i Medini, i skripta Mashq, također razvijena u Medini (Lings & Safadi 1976: 11; Gilchrist 1989: 144-145). Pismo al-Ma'il počelo je koristiti se u sedmom stoljeću i lako ga je prepoznati, jer je napisano pod blagim kutom (vidi primjer na stranici 16 Gilchristova Jam 'al-Qur'ana, 1989.). Zapravo riječ al-Ma'il znači "koso". Ova je skripta preživjela otprilike dva stoljeća prije nego što je pala u neupotrebu.

Mashq skripta također je započela u sedmom stoljeću, ali se i dalje koristila mnoga stoljeća. Horizontalnije je forme i može se razlikovati po pomalo kurzivnom i ležernom stilu (Gilchrist 1989: 144).

Da je Kur'an sastavljen u ovo doba u sedmom stoljeću, tada bi se očekivalo da je napisan bilo Mail-om ili Mashq-om.

Zanimljivo je da mi imamo Kur'an napisan mailskim pismom i smatra se najranijim Kur'anom u našem posjedu danas. Ipak ga nema ni u Istanbulu ni u Taškentu, ali, ironično, nalazi se u Britanskoj knjižnici u Londonu (Lings & Safadi 1976: 17,20; Gilchrist 1989: 16,144). Datirao ga je potkraj osmog stoljeća Martin Lings, bivši kustos rukopisa Britanske knjižnice, koji je i sam, praktični musliman.

Stoga smo, uz pomoć analize skripti, sasvim sigurni da ne postoji poznati rukopis Kur'ana koji danas posjedujemo, a koji se može datirati iz sedmog stoljeća (Gilchrist 1989: 147-148,153).

Nadalje, gotovo svi najraniji fragmenti kur'anskog rukopisa koje mi posjedujemo ne mogu datirati prije 100 godina od vremena Muhammeda. U svojoj knjizi Kaligrafija i islamska kultura, Annemarie Schimmel podvlači ovu točku kada navodi da, osim nedavno otkrivenih [Koransa] u Sani, "najraniji fragmenti podataka datiraju iz prve četvrtine osmog stoljeća." (Schimmels 1984: 4)

Zanimljivo je da ovi Kur'ani iz Sane i dalje ostaju misterij, jer jemenska vlada nije dopustila Nijemcima koji su ih otkrili da objavljuju svoja otkrića. Da li bi ovo moglo biti moguće zataškavanje zbog onoga što bi ti najraniji 'Kur'ani mogli otkriti? Bilo je sugestija da pismo u ovim Kur'anima s početka osmog stoljeća ne odgovara onome što imamo danas. Još uvijek čekamo da saznamo cijelu istinu.

Iz dokaza koje imamo, međutim, čini se nevjerojatnim da su dijelovi Kur'ana koji su navodno kopirani po Uthmanovom nalogu preživjeli. Preostalo nam je interventnih 150 godina za koje ne možemo računati. Međutim, prije nego što nastavimo s Kur'anom, vratimo se muslimanskim tradicijama i nastavimo raspravu o tome mogu li ovi najraniji izvori Kur'ana pružiti adekvatnu ocjenu autoriteta Kur'ana. Tijelo tradicija koje se najčešće koriste su hadisi.

B3: Vjerodostojnost

Mnogo se raspravlja ne samo među svjetovnim povjesničarima, već i unutar islama, čak i danas, o vjerodostojnosti hadiskih kompilacija.

Kao što smo ranije napomenuli, glavnina naših povijesnih tekstova o ranom islamu sastavljena je između 850.-950. Naše ere (Humphreys 1991: 71). Sav kasniji materijal koristio je ove kompilacije kao svoj standard, dok raniji materijal jednostavno ne može biti potkrijepljen nikakvim stupnjem autentičnosti (Humphreys 1991: 71-72). Moglo bi biti da ranije tradicije više nisu bile relevantne, pa su ostavljene da se raspadnu ili su uništene. Ne znamo. Ono što znamo je da su ovi sastavljači svoj materijal najvjerojatnije uzeli iz zbirki sakupljenih u desetljećima oko 800. godine nove ere, a ne iz bilo kakvih dokumenata nastalih u sedmom stoljeću, a zasigurno ne od osobe Muhammeda ili njegovih suputnika (Humphreys 1991 : 73, 83; Schacht 1949: 143-145; Goldziher 1889-90: 72).

Također znamo da su mnoge njihove kompilacije bile parafraze ranijih Akhbara (anegdote i fraze) za koje su smatrali da su prihvatljive, iako je njihov kriterij još uvijek tajna (Humphreys 1991: 83). Sada se čini očitim da su "pravne škole" s početka devetog stoljeća potvrdile vlastiti dnevni red tvrdeći da su njihove doktrine isprva poticale od pratiteljevih proroka, a zatim od samog proroka (Schacht 1949: 153-154).

Schacht tvrdi da je izvor ovog poduhvata učenjak al-Shafi'i (umro 820. godine). Upravo je on odredio da se sve pravne tradicije moraju pratiti od Muhammeda kako bi se zadržala njihova vjerodostojnost. Kao rezultat toga, velika masa pravnih tradicija koje su provodile klasične pravne škole pozivajući se na autoritet proroka potekla je za vrijeme Šafije i kasnije, a slijedom toga izražavaju kasnije iračke doktrine, a ne one iz rane Arabije (Schacht 1949: 145). Upravo ovaj program nametnut od svake pravne škole u vezi s odabirom tradicija u devetom i desetom stoljeću, za koji mnogi danas vjeruju, stavlja van snage autentičnost hadisa.

Wansbrough se slaže s Humphreysom i Schachtom kad drži da književni zapisi, iako se predstavljaju kao suvremeni s događajima koje opisuju, zapravo pripadaju razdoblju i nakon takvih događaja, što sugerira da su napisani u skladu s kasnijim gledištima kako bi se odgovara svrhama i dnevnim redima tog kasnijeg vremena (Rippin 1985: 155-156). Uzmimo primjer šiita. Njihov je dnevni red doista prilično transparentan, jer tvrde da je od 2.000 važećih hadisa većina (1.750) izvedena od Alija, prorokovog zeta, kojem svi šiiti traže inspiraciju. Slučajnom promatraču ovo izgleda prilično sumnjivo. Ako je pretpostavka za autentičnost šiita bila isključivo politička,zašto onda ne bismo zaključili da je ista premisa bila na djelu i s ostalim sastavljačima tradicija?

Pitanje koje moramo postaviti jest postoji li u osnovi „zrno povijesne istine“ koje nam preostaje za korištenje? Oboje su Schacht i Wansbrough skeptični (Schacht 1949: 147-149; Wansbrough 1978: 119).

Patricia Crone izvodi argument korak dalje tvrdeći da je vjerodostojnost tradicije izgubljena zbog pristranosti svakog pojedinog sastavljača. Ona navodi,

Djela prvih sastavljača kao što su Abu Mikhnaf, Sayf b.'Umar, 'Awana, Ibn Ishaq i Ibn al-Kalbi, u skladu su s tim puke gomile različitih tradicija koje ne odražavaju niti jednu osobnost, školu, vrijeme ili mjesto: kao Medinežanin Ibn Ishaq prenosi tradicije u korist Iraka, pa irački Sayf ima tradicije protiv. A sve kompilacije karakterizira uključivanje materijala u prilog sukobljenim pravnim i doktrinarnim uvjeravanjima. (Crone 1980: 10)

Drugim riječima, lokalne pravne škole jednostavno su oblikovale različite tradicije, oslanjajući se na lokalne konvencije i mišljenja lokalnih znanstvenika (Rippin 1990: 76-77). Vremenom su učenjaci postali svjesni ove raznolikosti i uvidjeli potrebu ujednačavanja muslimanskog zakona. Rješenje je pronađeno pozivanjem na proročku tradiciju, koja bi imala autoritet nad učenjakovim ra'yem (mišljenjem). Stoga su se tradicije pripisane Proroku počele umnožavati otprilike od 820. godine nove ere (Schacht 1949: 145; Rippin 1990: 78).

Uzmimo primjer Sire, koji nam daje najbolji materijal o prorokovom životu. Čini se da neke svoje podatke uzima iz Kur'ana. Iako se Isnade koriste za utvrđivanje autentičnosti (za koju sada znamo da je sumnjiva, kao što ćemo vidjeti kasnije), njezin autoritet ovisi o autoritetu Kur'ana, čija je vjerodostojnost sada također sumnjiva (o čemu će također biti riječi u kasniji odjeljak). Prema G. Levi Della Vida, u njegovom članku o Sira, čini se da se formiranje Sire sve do razdoblja njegovog svođenja na njegov "kanonski" oblik odvijalo u sljedećim crtama:

Stalno rastuće štovanje Muhamedove osobe izazvalo je rast oko njegovog lika legende hagiografskog (idolizirajućeg) karaktera u kojoj su se, uz manje-više korumpirana povijesna sjećanja, okupljale epizode po uzoru na židovsku ili kršćansku vjersku tradiciju (možda i iransku , iako u znatno manjem stupnju). (Levi Della Vida 1934: 441)

Dalje objašnjava da je njegov materijal postao, organiziran i sistematiziran u školama medinaškog muhaddituna, kroz "midrash", suptilan i pun kombinacija, sačinjen od odlomaka iz Kur'ana u kojima je egzegeza oduševila otkriti aluzije do sasvim određenih događaja u Poslanikovom životu. Na taj je način formirana povijest razdoblja Medine. (Levi Della Vida 1934: 441)

Stoga nam ostaju dokumenti koji imaju malo vjerodostojnosti (Crone 1987: 213-215). Čak nam i raniji materijal malo pomaže. Maghazi, koji su priče o prorokovim bitkama i pohodima, najraniji su muslimanski dokumenti koje posjedujemo. Trebali su nam dati najbolji snimak toga vremena, ali ipak nam govore malo o prorokovom životu ili učenjima. Zapravo, čudno je da nigdje u tim dokumentima nema štovanja Muhammeda kao proroka!

B4: Proturječja

Daljnji problem tradicije su proturječja, zabune i nedosljednosti, kao i anomalije koje su evidentne u cijelosti. Na primjer, Crone pita, "Što radimo s Baladhurijevom izjavom da je Qibla (smjer za molitvu) u prvoj Kufanovoj džamiji bila na zapadu ... da ima toliko Fatima i da je 'Ali ponekad Muhamedov brat? je tradicija u kojoj informacije ne znače ništa i ne vode nikamo. " (Crone 1980: 12)

Određeni autori napisali su izvještaje koji su u suprotnosti s ostalim izvješćima koja su sami napisali (Humphreys 1991: 73; Crone 1987: 217-218). Na primjer, Al-Tabari često iznosi različite, a ponekad i oprečne izvještaje o istim incidentima (Kennedy 1986: 362). Stoga ostaje otvoreno pitanje koliko je al-Tabari uređivao svoj materijal. Je li odabrao akhbar (kratke pripovijesti) koji je koristio kako bi razvio i ilustrirao glavne teme o povijesti islamske države? Ne znamo.

Ibn Ishak nas obavještava da je Muhammed zakoračio u politički vakuum ulaskom u Yathrib (Medinu), ali onda nam kasnije govori da je oteo vlast dobro uspostavljenom vladaru tamo (Ibn Hisham izd. 1860: 285, 385, 411). Ibn Ishaq također govori da su Židovi u Medini podržavali svoje arapske susjede, a opet su ih napastovali (Ibn Hisham izd. 1860: 286, 372, 373, 378). U koje od ovih kontradiktornih izvještaja trebamo vjerovati? Kao što Crone ističe, "priče se pričaju s potpunim zanemarivanjem kakva je situacija u Medini bila, a što ne u povijesnim činjenicama." (Crone 1987: 218)

Druga su poteškoća naizgled kontradiktorni zapisi koje su iznosili različiti sastavljači (Rippin 1990: 10-11). Mnoge su varijacije na zajedničku temu. Uzmimo za primjer 15 različitih izvještaja o Muhamedovom susretu s predstavnikom neislamske religije koji ga prepoznaje kao budućeg proroka (Crone 1987: 219-220). Neke tradicije smještaju ovaj susret u njegovo djetinjstvo (Ibn Hisham izd. 1860: 107), druge kada je imao devet ili dvanaest godina (Ibn Sa'd 1960: 120), dok drugi kažu da je tada imao dvadeset i pet godina (Ibn Hisham izd. 1860: 119). Neke tradicije tvrde da su ga vidjeli etiopski kršćani (Ibn Hisham izd. 1860: 107) ili Židovi (Abd al-Razzaq 1972: 318), dok drugi tvrde da je to bio vidjelac ili Kahin u bilo Meki, bilo u Ukazu ili Dhu'l-Majaz (Ibn Sa'd 1960: 166; Abd al-Razzaq 1972: 317; Abu Nu'aym 1950: 95, 116f).Crone zaključuje da ovo što imamo ovdje nije ništa drugo nego "petnaest jednako fiktivnih verzija događaja koji se nikada nije dogodio". (Crone 1987: 220)

Stoga je teško utvrditi koja su izvješća vjerodostojna, a koja treba odbaciti. To je problem koji i danas zbunjuje muslimane i orijentaliste.

B5: Sličnosti

S druge strane, mnoge tradicije odražavaju isti materijal kao i ostale, što podrazumijeva recikliranje istih podataka tijekom stoljeća, bez ikakvog pozivanja na to odakle potječu.

Uzmimo za primjer al-Tabari-jevu povijest poslanikovog života koja je približno ista kao Sira Ibn Hishama, i približno ista kao i njegov "Komentar Kur'ana", koja je približno ista kao i Buharijeva zbirka hadisa. Zbog svojih sličnosti u tako kasnom datumu, čini se da ukazuju na jedinstveni izvor rano u devetom stoljeću, iz kojeg su svi ostali preuzeli svoj materijal (Crone 1980: 11). Predlaže li to "kanon" materijala koji je odobrila Ulama? Moguće, ali nikad ne možemo biti sigurni.

Ovi materijali, prema tome, stvaraju goleme probleme povjesničaru koji ih može smatrati autentičnima samo ako postoje vidljivi podaci za koje se može objektivno procijeniti da potječu izvan samih sekundarnih izvora, poput primarnih izvora iz kojih su te tradicije dobivene. Ipak, na njih se možemo malo pozvati. Stoga se mora postaviti pitanje jesu li primarni izvori ikad postojali i bismo li ih mogli prepoznati koristeći sekundarni materijal kojim raspolažemo? '

B6: Proliferacija

Daljnji problem ovih tradicija je problem širenja (Rippin 1990: 34). Kao što smo spomenuli, ta se djela počinju pojavljivati ne prije osmog stoljeća (200-300 godina nakon događaja na koji se odnose). Tada se odjednom razmnožavaju stotinama tisuća. Zašto? Kako možemo objasniti ovo širenje?

Uzmimo za primjer smrt Abdallaha, oca Muhammeda. Sastavljači iz sredine do kraja osmog stoljeća (Ibn Ishaq i Ma'mar) složili su se da je Abdallah umro dovoljno rano da je Muhammad ostao siroče; ali što se tiče konkretnih detalja njegove smrti, Bog je najbolje znao '(Cook 1983: 63).

Dalje u deveto stoljeće čini se da se zna više. Waqidi, koji je napisao pedeset godina kasnije, govori nam ne samo kada je Abdallah umro, već i kako je umro, gdje je umro, koja je bila njegova dob i točno mjesto ukopa. Prema Michaelu Cooku, "ova evolucija tijekom pola stoljeća od neizvjesnosti do obilja preciznih detalja sugerira da prilična količina onoga što je Waqidi znao nije znanje". (Cook 1983: 63-65) To je prilično tipično za Waqidi. Uvijek je bio spreman dati precizne datume, lokacije i imena tamo gdje ih Ibn Ishaq nije imao (Crone 1987: 224). "Nije ni čudo," uzvraća Crone,

da znanstvenici toliko vole Waqidija: gdje još netko može pronaći tako čudesne precizne podatke o svemu što želi znati? Ali s obzirom na to da su Ibn Ishaku ove informacije ranije bile nepoznate, njegova je vrijednost krajnje sumnjiva. A ako su se lažne informacije akumulirale u dvije generacije između Ibn Ishaka i Waqidija, teško je izbjeći konsluziju koja se u tri generacije između Proroka i Ibn Ishaka morala nakupiti još više. "(Crone 1987: 224)

Slijedom toga, bez stvarnog nadzora ili želje za predstavljanjem bilo kakve dokumentacije, sastavljači su postali više od onoga što je njihov ured dopuštao.

Muslimanski učenjaci koji su svjesni ovog širenja opravdavaju se tvrdeći da se muslimanska religija u to vrijeme počela stabilizirati. Stoga je bilo prirodno da će se i književna djela početi pojavljivati sve brojnija. Raniji pisani materijali, kažu, više nisu bili relevantni za novi islam, a posljedično su bili ili odbačeni ili izgubljeni (Humphreys 1991: 72).

Iako postoji određena vjerodostojnost ove teorije, moglo bi se pretpostaviti da bi čak i nekoliko tih dokumenata ostalo, skriveno u nekoj knjižnici ili u nečijoj zbirci. Ipak nema ništa, a ovo je sumnjivo.

Međutim, važnije je hoće li u ovaj scenarij biti uključen "osmanski kur'anski tekst" (posljednja recesija, koju je navodno sastavio Zaid ibn Thabit 646-650. N. E. I izvor za naš suvremeni Kur'an)? Svakako bi se smatralo relevantnim, jer, kao što smo već spomenuli, prema tradiciji je sve ostale kopije i kodekse spalio kalif Uthman ubrzo nakon toga, ostavivši ovaj jedan tekst, od kojeg su napravljene četiri kopije. Gdje su danas ove kopije? Najraniji rukopisni segmenti Kur'ana koje posjedujemo nisu datirani ranije od 690-750. (Schimmel 1984: 4) Jesu li oni koji zauzimaju ovu poziciju spremni priznati da su i ove četiri kopije odbačene jer više nisu bile relevantne za novi islam?

Nadalje, sam broj hadisa koji se iznenada pojavljuju u devetom stoljeću stvara dobru dozu skepticizma. Tvrdi se da je sredinom devetog stoljeća bilo više od 600 000 hadisa ili ranih priča o proroku. U stvari, tradicija kaže da ih je bilo toliko mnogo da je vladajući kalif zamolio Al Buharija, poznatog učenjaka, da sakupi istinite prorokove izreke od 600.000. Očito je i tada postojala sumnja u pogledu istinitosti mnogih od ovih hadisa.

Bukhari nikada nije precizirao kriterije koji su vodili njegov izbor, osim nejasnih izjava "nepouzdanosti" ili "neprikladnosti" (Humphreys 1991: 73). Na kraju je zadržao samo 7.397 hadisa, ili otprilike pukih 1,2%! Međutim, dopuštajući ponavljanje, neto ukupan iznos bio je 2.762, prikupljenih, kako se kaže, od 600.000 (AKC 1993: 12). To znači da je od 600.000 hadisa njih 592.603 bilo netačno i morali su biti ukinuti. Tako se gotovo 99% ovih hadisa smatralo lažnim. Ovo prosjačko vjerovanje!

Ironično je da upravo ovakav scenarij stvara sumnju u vjerodostojnost bilo kojeg hadisa. Odakle uopće tih 600 000 izreka ako se toliko smatra lažnim? Je li netko od njih bio zapisan? Imamo li dokaze o njihovom postojanju prije ovog vremena? Ni jedan!

Činjenica da su se iznenada materijalizirale u ovom razdoblju (u devetom stoljeću ili 250 godina nakon događaja na koji se pozivaju) i jednako su iznenada odbačene, sugerira da su stvorene ili usvojene u ovo vrijeme, a ne u raniji datum. Ovo odjekuje u izjavi koju je ranije dao Schacht u vezi s potrebom sastavljača iz devetog stoljeća da potvrde posuđene zakone i tradicije pronalaženjem veze s Prorokom. U svojoj žurbi posudili su previše liberalno, što je zauzvrat natjeralo Ulamu da uskoči i kanonizira one hadise za koje su smatrali da podržavaju njihov dnevni red.

To nam i dalje ostavlja problem kako su odlučili koji su hadisi vjerodostojni, a koji nisu.

B7: Isnad

Da bi odgovorili na ovaj problem, muslimanski učenjaci tvrde da je primarno sredstvo za odabir između vjerodostojnog i lažnog hadisa bio proces usmenog prenošenja nazvan na arapskom Isnadu. Muslimani tvrde da je to bila znanost koju su Bukhari, Tabari i drugi sastavljači iz devetog i desetog stoljeća koristili za provjeru autentičnosti svojih zbirki. Da bi znali tko je izvorni autor brojnih hadisa kojima su raspolagali, sastavljači su pružili popis imena koja su autorstvo navodno vodila unatrag do samog proroka. Zbog svoje važnosti za našu raspravu, ovu nauku Isnad treba objasniti detaljnije:

Da bi se hadisu ili pripovijesti dao kredibilitet, svakom je dokumentu navodno naznačen popis imena kojim je hadis prenošen. Bio je to lanac imena odašiljača, navodeći da sam to dobio od ____ koji ga je dobio od ____ koji ga je dobio od prorokovog pratioca. ' (Rippin 1990: 37-39)

Iako na Zapadu nalazimo osumnjičenog za usmeni prijenos, on je bio dobro razvijen u arapskom svijetu i sredstvo za pronošenje velikog dijela njihove povijesti. Problem usmenog prijenosa jest taj što po svojoj prirodi može biti otvoren za korupciju jer nema pisanu formulu ili dokumentaciju koja to potkrepljuje. Dakle, njime se lako može manipulirati u skladu s dnevnim redom govornika (slično poput dječje igre „Kineski šapat“).

Međutim, za ranog muslimana, isnad se smatrao bitnim, jer je dao potpis onih od kojih je dokument potekao. Naša je briga kako možemo znati jesu li imena bila autentična? Da li je osoba kojoj je pripisan Isnad zaista rekla ono što mu se pripisuje?

Sastavljač bi, kako bi stekao vjerodostojnost svojih djela, u svom Isnadu nabrojao povijesno poznate pojedince, slično običaju koji danas koristimo da od značajnih pojedinaca tražimo da u naše knjige pišu naprijed. Što je veći popis unutar lanca, to je njegova vjerodostojnost veća. No, za razliku od onih koji danas pišu dalje, sastavljači iz devetog stoljeća nisu imali dokumentaciju kojom bi dokazali da su njihovi izvori autentični. Oni pojedinci čija su imena posudili bili su odavno mrtvi i nisu mogli jamčiti za ono što su navodno rekli.

Zanimljivo je da "isnade imaju tendenciju rasta unatrag." U određenim ranim tekstovima naći će se izjava koja se pripisuje halifi iz dinastije Umajada, na primjer, ili će čak biti nenapisana, kao u slučaju određenih zakonskih maksima; drugdje, iste izjave naći će se u obliku hadiskih izvještaja s potpuno dokumentiranim isnadama koje se vraćaju Muhammedu ili nekom od njegovih pratilaca. " (Rippin 1990: 38)

Stoga se čini vjerojatnim da su isnade korištene za davanje ovlasti određenim hadisima koji se "očito bave pitanjima koja su od interesa za zajednicu generacijama nakon Muhammeda, ali koja su oblikovana kao prognoze koje je on dao". (Rippin 1990: 38) Ove isnade i hadisi koje navodno potvrđuju samo svjedoče o onome u što su egzegeti odlučili vjerovati, a ne o onome što se može smatrati povijesnim činjenicama, što zauzvrat slabi ono što su nastojali priopćiti (Crone 1987: 214 ).

Stoga je očito da isnade, a ne potkrepljuju i potkrepljuju materijal koji nalazimo u muslimanskim tradicijama, predstavljaju još veći problem. Preostaje nam spoznaja da se bez ikakvog kontinuiranog prijenosa između sedmog i osmog stoljeća tradicije mogu smatrati samo snimkom kasnijeg devetog i desetog stoljeća i ništa više (Crone 1987: 226).

Štoviše, znanost o Isnadu, koja je krenula u provjeru autentičnosti upravo tih Isnada, započela je tek u desetom stoljeću, dugo nakon što su dotični Isnadi već sastavljeni (Humphreys 1991: 81), pa tako nema puno značaja za našu raspravu. Slijedom toga, budući da je riječ o tako netočnoj znanosti, pravilo "za većinu povjesničara danas je: što je veći popis koji uključuje najpoznatija povijesna imena, to više sumnja u njegovu autentičnost." Stoga nikada nećemo saznati jesu li imena navedena u Isnadama ikad dala ili primila podatke s kojima su zaslužna.

B8: Pripovijedanje

Moguće da je najveći argument protiv upotrebe muslimanske tradicije kao izvora problem prijenosa. Da bismo bolje razumjeli argument, moramo se udubiti u stotinjak godina prije Ibn Ishaka (765. god.) I nakon smrti Muhammeda (632. godine), budući da su "muslimanski" rabini "kojima dugujemo [Muhammedova] biografija nije bila izvorna memorija Poslanikove tradicije. " (Crone 1980: 5)

Prema Patriciji Crone, danskoj istraživačici na ovom polju izvorne kritike, malo znamo o izvornom materijalu, jer je tradicija preoblikovana napredovanjem pripovjedača tijekom razdoblja od stoljeća i pol (Crone 1980: 3). Ti su se pripovjedači zvali Kussas. Smatra se da su svoje priče sastavljali po uzoru na biblijske legende koje su u to vrijeme bile prilično popularne u i oko bizantskog svijeta, kao i priče iranskog podrijetla. Iz njihovih priča izrasla je književnost koja je prije pripadala povijesnom romanu, a ne povijesti (Levi Della Vida 1934: 441).

Unutar tih priča nalazili su se primjeri materijala koji su se usmenom predajom prenosili generacijama prije nego što su zapisani. Bili su dvije vrste: Mutawatir (materijal sukcesivno predan) i Mašhur (materijal koji je bio poznat ili nadaleko poznat) (Welch 1991: 361).

Patricia Crone u svojoj knjizi: Mekanska trgovina i uspon islama tvrdi da je većina onoga što su kasniji sastavljači dobili dolazila od tih pripovjedača priča (Kussas) koji su tradicionalno bili prava skladišta povijesti:

... pripovjedači su stvorili [muslimansku] tradiciju. Zdrava povijesna tradicija kojoj su trebali dodati svoje basne jednostavno nije postojala. Zbog toga što su pripovjedači odigrali tako presudnu ulogu u formiranju tradicije, u njoj je tako malo povijesnosti. Kako su pripovjedači slijedili pripovjedača, prisjećanje na prošlost svelo se na zajedničku zalihu priča, tema i motiva koji su se mogli kombinirati i kombinirati u mnoštvu naizgled činjeničnih izvještaja. Svaka kombinacija i rekombinacija generirali bi nove detalje, a kako bi se sakupljale lažne informacije, istinske bi se informacije gubile. U nedostatku alternativne tradicije, rani učenjaci bili su prisiljeni osloniti se na priče pripovjedača, kao što su to činili Ibn Ishaq, Waqidi i drugi povjesničari.Zbog toga što su se oslanjali na isti repertoar priča, svi su govorili takve slične stvari. (Crone 1987: 225)

budući da su najraniji pisani izvještaji o Muhammedovom životu nastali tek u kasnom umajidskom razdoblju (oko 750. godine nove ere), "vjerska tradicija islama", vjeruje Crone, "je prema tome spomenik razaranju, a ne očuvanju prošlosti," (Crone 1980: 7) i "to je [ta] tradicija gdje informacije ne znače ništa i ne vode nikamo." (Crone 1980: 12) Stoga, razumljivo je da muslimanska tradicija jednostavno nije pouzdana, jer je imala previše razvoja tijekom svog prenošenja s generacije na generaciju. Zapravo bismo mogli ponoviti ono što smo već naveli: tradicije su relevantne samo kada govore o razdoblju u kojem su napisane, i ništa više.

U predajama ima toliko poteškoća: kasni datumi najranijih rukopisa, gubitak vjerodostojnosti zbog kasnijeg dnevnog reda i proturječja koja su očita kad ih netko pročita, kao i širenje zbog agresivne redakcije pripovjedača , i netočna znanost Isnad koja se koristi za potkrepljivanje. Je li čudo da se povjesničari, iako se moraju pozivati na materijal koji je iznijela muslimanska tradicija (zbog njegove veličine i opsega), radije traže alternativna objašnjenja tradicionalno prihvaćenim idejama i teorijama, dok traže drugdje izvorni materijal negdje drugdje? Kad smo se ranije osvrnuli na Kur'an, ima smisla, stoga, vratiti mu se, jer postoje mnogi muslimanski učenjaci koji tvrde da nam upravo Kur'an daje najbolji izvor za vlastiti autoritet,a ne tradicije.

Povratak na sadržaj | Sljedeća stranica

Kur'an najveća greška

Novi sajt Odgovor na Islam 2