Kur'an najveća greška

Jusuf Ali daje ovo tumačenje u svojoj komentarskoj bilješci 665:

 

• Prije njegove smrti: Tumači se ne slažu oko tačnog značenja. Oni koji smatraju da Isus nije umro, zamjenicu "njegov" upućuju Isusu. Kažu da Isus još uvijek živi u tijelu i da će se pojaviti neposredno prije Posljednjeg dana, nakon dolaska Mahdija, kada će se svijet pročistiti od grijeha i nevjere. Bit će konačna smrt prije konačnog Uskrsnuća, ali svi će vjerovati prije te konačne smrti. Drugi misle da se "njegovo" bolje odnosi na "nikoga od ljudi knjige" i da naglašeni oblik "mora vjerovati" ( la-yu` minanna ) više označava pitanje dužnosti nego činjenice.

Bilješka 664 o suri 4: 158 možda je korisna pozadina gornje bilješke, budući da 665. godine govori samo na temelju onoga što je upravo izjavio da je općeprihvaćeno muslimansko gledište:

 

• Postoje različita mišljenja u pogledu tačnog tumačenja ovog stiha. Riječi su: Židovi nisu ubili Isusa, ali Allah ga je uzdigao ( rafa`u ) k Sebi. Jedna škola drži da Isus nije umro uobičajenom ljudskom smrću, ali i dalje živi u tijelu na nebu, što je općeprihvaćeno muslimansko gledište.

U raspravi o mailing listi, jedan musliman je tvrdio da ovo jasno kaže da će svi ljudi Knjige vjerovati u Isusa prije njegove (buduće) smrti. Čini se da je to gramatički moguće. Čini se da nekoliko prevoditelja slijedi to razumijevanje i njihovi prijevodi govore nešto u smislu da će " svi iz naroda Knjige (sigurno) vjerovati u njega ... ". Međutim, zašto bi Isus bio "svjedok protiv njih" kad vjeruju u njega? Zar ne bi trebao biti svjedok protiv onih koji NE vjeruju u njega?

Rashad Khalifa je neobičan koji ovo prenosi u prošlo vrijeme (trebalo je vjerovati), dok svi ostali ovo vide ili sadašnjost ili budućnost. Khalifa zaobilazi problem umetanjem riječi "potrebno" koja nije na arapskom.

Čini se da je glavno pitanje zasad znači li naglašeni oblik "sigurnost u činjenice u budućnost" (vjerovat će) ili "dužnost za sve" (potrebno, mora vjerovati). Ali ima više mišljenja o značenju ovog stiha ...

Kao odgovor na prijevod ovog ajeta Jusufa Alija, jedan Ahmadija mi je dao sljedeće objašnjenje u vezi s njihovim tumačenjem ovog ajeta:

 

• Svi će vjerovati u koga? Stih koji ste citirali ionako ne daje ime. Zašto ne? A o čijoj se smrti govori? Mislim, mnogi * ljudi iz knjige * svakodnevno umiru ne vjerujući u Isusa kao ionako. tj. Židovi, dok kršćani ionako već vjeruju u njega kao Mesiju. A ako mislite reći da će svi oni vjerovati u njega kao u Božjeg poslanika nakon njegova hipotetskog povratka na zemlju i kasnije smrti, tada ionako ne bi bilo potrebe da Isus bude svjedok protiv njih na Sudnjem danu. Dakle, vaša predložena konstrukcija stiha postaje neodrživa.

  Osim korištene arapske zamjenice ovdje ne znači * njega * već * to *, jer se incident koji se spominje u prethodnom stihu odnosi na Isusovu smrt kao navodnu smrt na križu, pa će biti ispravan prijevod (s mojim objašnjenjem u zagradama) :

   

  • "A među ljudima Knjige nema nikoga, ali će (i dalje) vjerovati u TO (tj. Isusovu smrt kao na križu) prije njegove (vlastite) smrti (tj. Smrti samog Židova ili kršćanina); i na Sudnjem danu on (Isus as) bit će svjedok protiv njih ... [4: 159].

Ova Ahmadijeva interpretacija rješava se nekih problema, ali ih zamjenjuje drugima.

Način na koji to Ahmadija sada prevodi i tumači, kaže da će SVI ljudi iz Knjige, Židovi i kršćani, i dalje vjerovati Isusovoj smrti na križu. Ali muslimani nam kažu da je na tisuće (ili čak milijune) Židova i kršćana prešlo na islam, pa prema tome više ne vjeruju u ovu smrt na križu. Ne znači li to da Kur'an nije u redu, prema prethodno datom tumačenju? Nije li prijevod Ahmadije samo uklanjanje jednog problema zamjenom drugim tumačenjem, jednako pogrešno na činjeničnoj razini?

Postoji li neko tumačenje ovog ajeta koje je u skladu s ostatkom islamske teologije (bilo sunitske ili Ahmadija verzije) i životnim činjenicama da neki kršćani i kršćani prelaze na pravoslavni islam, neki na Ahmadija islam i vjeruju upravo kao ovi pokreti govore, a većina ih i dalje vjeruje u objavu koju je Bog dao u Bibliji?

Što god ovaj stih značio, činjenice će proturječiti bilo kojoj teoriji koja ga razumije na način da svi oni i dalje neće vjerovati ili će svi vjerovati. Ovo je sigurno izazov za konstrukciju "nitko ... ali" u ayi koja daje izjavu koja navodno vrijedi bez iznimke.

Na sljedećoj poveznici naći ćete niz daljnjih članaka koji istražuju kur'anski odlomak i muslimanske tradicije o Raspeću koje bismo također preporučili za čitanje. Na temelju gore navedenog i onih daljnjih članaka ...

Zaključak: Jedan i jedini odlomak u Kur'anu koji se bavi pitanjem Raspeća krajnje je nejasan i prepun vlastitih problema. Kako onda mogu biti osnove za odbacivanje vrlo jasnog značenja pripovijesti o strastima u Evanđeljima?

 

Međutim, gore navedeno još nisu sve različite verzije Sure 4: 159 .

Kazalo Kur'ana, odgovor
na početnu stranicu islama