• Povijesna istinitost pripovijesti o uskrsnuću (teška)

• The Historical Veracity of the Resurrection Narratives (heavy)

• https://bible.org/article/historical-veracity-resurrection-narratives

​

​

Povijesna istinitost pripovijesti o uskrsnuću

Povezani mediji

Poglavlje 1:
Uvod

Potreba za proučavanjem

Četiri kanonska evanđelja uživala su dugo, raznoliko i bogato nasljeđe istraga i tumačenja. Do razdoblja prosvjetiteljstva ( Aufkl spojnog ) su općenito smatra točne predodžbe o osobi i djelu Isusa Krista. Glavni zaokreti u znanstvenom i filozofskom razmišljanju tijekom prosvjetiteljstva1 rezultirao je sličnim pomacima u teološkom razmišljanju - razmišljanju koje je počelo ozbiljno propitivati ​​konsenzus oko Evanđelja.2

Relativno kratko vrijeme kasnije, "sredinom i krajem devetnaestog stoljeća u Europi, kao jedan od konačnih učinaka prosvjetiteljstva, povijesno-kritička nauka počela se ozbiljno primjenjivati ​​na evanđeoske pripovijesti".3Upotreba povijesno-kritičkih metodologija Evanđelja dovela je do pitanja oko povijesne točnosti Evanđelja i dovela u sumnju istinitost podataka koje su nudili o Isusovom zemaljskom životu. Od napora Hermanna Samuela Reimarusa bilo je kontinuiranih pokušaja nekih učenjaka4a posebno od djela Davida Friedricha Straussa (Das Leben Jesu ),5 rekonstruirati povijesno zadovoljavajuću sliku Isusa povijesti iz kanonskih Evanđelja, kao i drugih dostupnih dokumenata.6"Potraga" za povijesnim Isusom prošla je kroz najmanje dvije faze i trenutno proživljava treću fazu (od početka 1980-ih). Unatoč svim svojim naporima, znanstvenici nisu postigli velik konsenzus - uistinu su se pojavile vrlo različite slike povijesnog Isusa.7S druge strane, postojala je barem jedna sličnost tijekom raznih potraga koja svoje podrijetlo duguje prosvjetiteljstvu. "Ono" što veže većinu učenjaka nije slika Isusa koju dobivaju, već pretpostavka temeljitog racionalizma koji dijele u svojoj potrazi. Takav racionalizam isključuje nadnaravno i čudesno.8 Kao što je Pierre Benoit tako jasno rekao,

Iza svih ovih relativno novih metoda, novih barem u njihovoj tehničkoj primjeni, otkrivamo jednu temeljnu tezu koja sama po sebi uopće nije nova. To je poricanje natprirodnog na što smo toliko navikli susretati se u djelima moderne racionalističke kritike. To je teza koja, jednom lišena različitih maski, književne, povijesne ili sociološke analize, otkriva svoj pravi identitet - ona je filozofska.9

Od uspona Isusove potrage i razvoja kritike forme i redakcije u ranim i srednjim dijelovima ovog stoljeća,10znanstvenici su razvili kriterije pomoću kojih nastoje utvrditi koje je riječi i djela Isus zapravo rekao i učinio. Ali ti se kriteriji rutinski primjenjuju iz naturalističkog svjetonazora.

Stoga je ova studija potrebna kako bi pokazala da je takav racionalistički svjetonazor neobranjiv i da ga treba napustiti u korist svjetonazora koji dopušta natprirodno. U skladu s tim, studija je potrebna kako bi se pokazalo da je uskrsnuće sastavni dio svake rekonstrukcije života povijesnog Isusa. U vezi s jednim od dva vitalna pitanja s kojima se suočava Treća potraga (postoji i pitanje koje uključuje kontinuitet i diskontinuitet između Isusa i židovstva, te Isusa i crkve), Neill i Wright iskreno kažu da je "glavno pitanje ovdje, naravno, uskrsnuća, koje još uvijek nije bilo riješeno u okviru Treće potrage, iako su alati za sljedeću fazu proučavanja sada sigurno pri ruci. "11Dakle, postoji potreba za procjenom izvještaja o uskrsnuću. U tom smislu studija je djelomično odgovor kritičarima koji, premda zatvoreni pred mogućnošću uskrsnuća (u velikoj mjeri zahvaljujući njihovom antisupernaturalističkom svjetonazoru), ipak pokušavaju prilagoditi evanđeoske podatke u neku shemu za koju tvrde da odražava izvorna slika povijesnog Isusa. Na kraju, netko bi mogao dodati da rasprava o ovom pitanju nije samo za akademike, već i za širu javnost, što jasno pokazuju i popularizacija materijala Isusova seminara i nedavni članci u časopisu Time Magazine i Newsweek .12

Svrha i opseg studije

Prvi je cilj ove studije pokazati da je svjetonazor koji dopušta čudesno razumniji i stoga filozofski i povijesno obranljiviji od svjetonazora koji apriori isključuje nadnaravno. S druge strane, to što dopuštamo natprirodni svjetonazor ne znači de facto da su Evanđelja povijesno pouzdana. Evanđelja tvrde da su napisana u istinskom povijesnom okruženju i stoga se mogu podvrgnuti određenim kriterijima kako bi se utvrdila razumnost njihovih povijesnih tvrdnji. To dovodi do primarne svrhe studije.

Ova studija u konačnici pokušava demonstrirati, temeljeći se na svjetonazoru koji dopušta nadnaravno, da su računi o uskrsnuću u evanđeljima izuzetno dobri i da su pouzdani povijesni svjedoci takvog događaja kada se ispituju na temelju kriterija autentičnosti - istih kriterija. koje znanstvenici deskriminirajuće koriste za potvrđivanje autentičnosti određenih Isusovih izreka i snižavanje drugih.

Neizravno, dakle, sve dok studija postigne svoju primarnu svrhu, pokušava dati doprinos Trećoj potrazi u cjelini tvrdeći da svaka rekonstrukcija Isusova života mora u nju uključivati ​​njegovo uskrsnuće iz mrtvih.

Pregled studije

Studija će se prvo nastaviti zalaganjem za svjetonazor koji barem dopušta nadnaravno. Bit će ponuđena kratka povijest rasprave o antisupernaturalizmu u biblijskim studijama, nakon čega će uslijediti kritika ovog stava koji već toliko vremena dominira biblijskim studijama. Obrana nadnaravnog svjetonazora počivat će prvenstveno na povijesnim i filozofskim razmatranjima. Za završetak prvog odjeljka ponudit će se izjava o najboljem svjetonazoru koji povjesničar može posjedovati radeći historiografiju.

Drugo, na temelju svjetonazora za koji se zagovara u prvom dijelu rada, studija će primijeniti kriterije vjerodostojnosti na naracije o uskrsnuću kako bi utvrdila jesu li doista povijesno vjerodostojne. Vidjet ćemo da su izvještaji o uskrsnuću vrlo dobri i da ih treba smatrati povijesno pouzdanima i sastavnim dijelom svake rekonstrukcije života Isusa iz Nazareta.

Poglavlje 2:
historiografija i natprirodno

Uvod

Treća potraga iznjedrila je nekoliko različitih slika povijesnog Isusa za koje se čini da ponekad uključuju posebne molbe i prikupljanje određenih dokaza za prenošenje (uključujući odbacivanje) drugih podataka od vitalnog značaja za zadatak.13 Doista postoji selektivno što je očito u redukcionizmu,14ipak obrazloženje ponekad pobjegne razumu . Unatoč tome, postoji jedan nužni uvjet koji za većinu Trećih pitanja ostaje nakovanj na kojem oni upravljaju dokazima dok kuju određeni kalup u koji bismo, kako tvrde, trebali uliti svoje razumijevanje Isusa. Kao što sam naznačio u uvodu rada, čini se da je ova čelična nit koja spaja mnoge znanstvenike, dok je stvarala različite slike povijesnog Isusa, jedan od aspekata njihova svjetonazora. Oni su uglavnom antisupernaturalisti, utemeljeni u racionalističkom naturalizmu koji je nastao iz prosvjetiteljstva, sljedbenici u ovom trenutku, ljudi poput Ren e Descartes (1596.-1650.), David Hume (1711.-1776.) I kasniji historičar, Troeltsch (1865.-1923.) Na kojeg je posebno utjecao Dilthey.15Prema Laddu, "" povijesni Isus "hipoteza je rekonstruirana iz Evanđelja uporabom povijesno-kritičke metode na temelju naturalističkih pretpostavki. Takav Isus mora biti posve i samo čovjek - Isus bez transcendencije."16

Ovaj određeni svjetonazor nije poguban samo za biblijsko svjedočanstvo,17također je zabluda historiografski gledano i neobranjivo filozofski. Cilj ovog odjeljka s jedne je strane pokazati da je to slučaj, a s druge strane iznijeti i braniti razumnost svjetonazora koji dopušta nadnaravno. Ova je rasprava potrebna prije nego što se izvještaji o uskrsnuću historiografski testiraju u poglavlju 3 (tj. Putem kriterija vjerodostojnosti), budući da još uvijek postoji mogućnost negiranja uskrsnuća a priori .

Suvremena kritička pretpostavka:
Klin između povijesti i teologije18

Predprosvjetiteljsko razumijevanje povijesti i teologije

Od nastanka crkve do danas vodile su se rasprave, rasprave, vijeća itd., U pokušaju da se artikulira ono što Pismo znači onim što govori. Marcion je u drugom stoljeću pružio malo pomoći crkvi dok je pokušavao izbaciti Stari zavjet i veći dio Novog zavjeta koji nije napisao Pavao ili možda Luka. Poduzete su mjere za suočavanje s Marcionom i njegovim odstupajućim stavovima.19Nekoliko sabora sazvalo se zbog povijesti crkve. Pogreška Arija i njegovih sljedbenika obrađivana je na Nikejskom saboru (325. g. AD), a zajedno s pogreškom Apollinarija, dalje je obrađivana na Carigradskom saboru (381. p. N. E.). Efeški koncil (AD 431.) bavio se stvarima kao što su nestorijanizam, a Kalcedonski koncil (451. AD) bavio se Eutihizmom i hipostatskom unijom.20 Tako je rana crkva, od otaca do razdoblja apologeta, do teologa, raspravljala o napisanom i onome što oni znače.

U razdoblju koje je prethodilo reformaciji, uključujući reformaciju, u crkvi su se vodile bitke oko prirode i načina spasenja i odnosa crkve prema Svetom pismu - postavljalo se i odgovaralo na cijelo pitanje vjerske vlasti.21

U svim tim raspravama, uglavnom, čudesno je bilo dato. Nije bilo raširenog zalaganja i potkrepljenja vjerovanja da "ne postoji nešto poput čuda" ili čudesnog. Općenito, ljudi su prihvatili da Bog može i čini stvari, tj. Bog je "djelovao" u povijesti i kroz nju. Ali to se trebalo promijeniti nakon sedamnaest i osamnaest stotina. Kao što Geisler kaže, "Nema sumnje da su ljudi vjerovali u nadnaravno u antičko i srednjovjekovno doba i dalje kroz reformaciju. Ali nakon renesanse i prosvjetiteljstva, razmišljajućoj je osobi postajalo sve teže održati to vjerovanje."22

Postprosvjetiteljsko razumijevanje povijesti i teologije

Ciceron, rimski filozof i pisac iz prvog stoljeća prije Krista, kaže u svom djelu De Divinatione II. 28: "Ono što se nije moglo dogoditi nikada se nije dogodilo; a ono što se moglo dogoditi nije nikakav znak; stoga, u bilo kojem pogledu, ne postoji ono što značenje postoji."23EP Sanders u svojoj nedavnoj knjizi "Povijesni lik Isusa" citira prethodni odlomak Cicerona i održava njegovo potpuno slaganje s drevnim autorom. On kaže,

Stajalište koje je izrazio Ciceron postalo je dominantno u modernom svijetu i ja ga u potpunosti dijelim. Neka izvješća o 'čudima' su izmišljena ili pretjerana; 'čuda' koja se zapravo događaju stvari su koje još ne možemo objasniti zbog nepoznavanja niza prirodnih uzroka. Međutim, u Ciceronovo vrijeme vrlo je malo ljudi prihvatilo taj strogi racionalizam. Velika većina ljudi vjerovala je u duhovne snage. . . (kurziv moj).24

Odakle moderna , znanstvena predanost antisupernaturalizmu? U dogovoru s Geislerom, Sanders ispravno primjećuje da to nije bilo rašireno u drevnom svijetu, zasigurno ne u Isusovo vrijeme ili unutar židovstva prvog stoljeća.25Kako se takav pogled odražava na mogućnost čuda? Kako to samo po sebi ide u smislu bavljenja historiografijom? Za odgovore na prvo pitanje ukratko ćemo ispitati argumente Benedikta de Spinoze i Davida Humea, obojica koji su radili u granicama Voltaireova deizma26 i Newtonov svjetonazor.27 Hume, posebno, nastavlja vršiti utjecaj na moderne učenjake.28 Što se tiče drugog pitanja, osvrnut ćemo se na Troeltscheva načela koja su i danas široko priznata,29 vidjeti kako je antisupernaturalizam utjecao na proučavanje povijesti.30Pokušat ćemo pokazati pogreške u njihovim argumentima i na taj način pokazati razumnost svjetonazora koji dopušta nadnaravno. Na kraju, baveći se Spinozom, Humeom i Troeltschom nadamo se da ćemo postaviti temelje za dobru historiografiju i pripremiti se na korištenje kriterija autentičnosti za ispitivanje izvještaja o uskrsnuću. To je fokus trećeg poglavlja.

• Kritika argumenata Benedikta de Spinoze

Benedikt de Spinoza (1632.-1677.) U svom djelu Tractatus Theologico-Politicus (1670.) argumentirao je na temelju nepovredivih zakona prirode koji polaze od nužnosti i savršenstva božanske prirode, da su čuda kršenja Božje prirode, su apsurdni i kao takvi usmjeravaju prema ateizmu, a ne prema vjerovanju. Prema Spinozi, budući da su čuda suprotna prirodi i prema tome u konačnici suprotna Bogu, čovjek stvara sumnju tvrdeći za njih. Stoga je Spinoza zagovarao nemogućnost pojave čuda.31 On kaže,

U prirodi se, dakle, ništa ne događa suprotno njezinim univerzalnim zakonima, da, sve se slaže s njima i slijedi iz njih, jer sve što se dogodi, dogodi se voljom i vječnom Božjom odredbom; to jest, kao što smo upravo istakli, sve što se dogodi, dogodi se u skladu sa zakonima i pravilima koji uključuju vječnu nužnost i istinu; priroda, dakle. . . drži fiksni i nepromjenjivi poredak32

Geisler ističe da Spinozini argumenti počivaju na tri temelja:

1) euklidski ili deduktivni racionalizam; 2) Newtonov pogled na prirodni zakon i 3) određeno razumijevanje Božje prirode - panteističko.33Prva kritika takvog stava je izravna. U koliko se Spinozini argumenti zasnivaju na deduktivnom obrazloženju, on postavlja pitanje. U prostorijama je pretpostavio ono što se nada braniti kao zaključak. Nikada nije dokazao dokaznim sredstvima da su prirodni zakoni nepromjenjivi niti da čuda nužno krše prirodne zakone - dvije od njegovih ključnih premisa. Argument je formalno istinit, ali nije valjan.34Newtonov svjetonazor i danas je ozbiljno doveden u pitanje. Čini se da se svemir širi i stari, što uništava njegov argument. Drugim riječima, zakoni prirode nisu nepovredivi, već su uzrokovani i stoga kontingentni - ne vječni i apsolutni, već promjenjivi.35A ako je istina da su svemir i prirodni zakoni postojali u određenom trenutku, tada ipso facto imamo čudo - tj. Stvaranje ex nihilo svemira.

• Kritika argumenata Davida Humea

David Hume (1711.-1776.), Škotski filozof, iznio je neke od najsnažnijih argumenata protiv čuda. Geisler kaže da bi "većina modernih mislilaca koji odbacuju čuda svoje razloge tragali za razlozima poznatog škotskog skeptika Davida Humea. Razlog tome je jednostavan: nadnaravnjaku je pružio ono što mnogi smatraju najstrašnijim od svih izazova perspektiva."36 Očito je Strauss smatrao da su Humeovi argumenti jednom zauvijek riješili problem.37

U svom eseju "O čudima" u istraživanju o ljudskom razumijevanju, Hume argumentira protiv poistovjećivanja čuda. On svoj argument zapravo razvija u dvije faze. U prvom dijelu raspravlja u principu, a u drugom dijelu iz iskustva ili prakse. Nema dovoljno prostora za razradu svih detalja njegovih argumenata, ali jezgra njegovih argumenata je sljedeća38: 1) Čudo je kršenje zakona prirode; 2) Čvrsto i nepromjenjivo (tj. Jednolično) iskustvo uspostavilo je ove zakone; 3) Mudar čovjek svoje vjerovanje proporcionalno dokazuje i 4) Stoga je dokaz protiv čuda onoliko cjelovit koliko se može zamisliti bilo koji argument iz iskustva. Humeov argument može se protumačiti tako da apriori onemogući čuda . Slijedit ćemo tumačenje argumenta koji ga razumije da kaže da mudar čovjek nikada neće vjerovati u čudo jer nikada neće imati dovoljno dokaza da potkrijepi takvo vjerovanje.

U premisi br. 2 Hume pretpostavlja jednoliko iskustvo protiv čuda koje naravno mora postulirati prije bilo kakvih dokaza kako iskustvo ili dokazi ne bi bili u suprotnosti s jedinstvenim iskustvom. CS Lewis je dobro rekao,

Sad se, naravno, moramo složiti s Humeom da ako postoji apsolutno "jednoobrazno iskustvo" protiv čuda, ako se drugim riječima nikada nisu dogodila, zašto onda nikada nisu. Nažalost, znamo da je iskustvo protiv njih lažno. I svi znamo da je iskustvo protiv njih ujednačeno ako znamo da su svi izvještaji o njima lažni. A svi izvještaji možemo znati da su lažni samo ako već znamo da se čuda nikada nisu dogodila. Zapravo se svađamo u krugu.39

Budući da je Humeova druga premisa netočna, cijeli je njegov argument oslabljen i u krajnjoj mjeri uništen. No, ono što se može reći o Humeovom argumentu iz zakona prirode i osobnog iskustva jest da su čuda rijetka i zato svjedoci moraju biti ispitani kako bi se utvrdila vjerojatnost događaja.40

Konačna kritika Humeove metode tiče se točke gledišta u njegovom argumentu. Čini se da takozvani zakoni prirode djeluju gotovo apsolutno bez prekida. S tim bi se većina složila i doista, Hume to čini puno. Ali raspravljanje unutar zakona, kao što to čini sa pozivanjem na univerzalno iskustvo, pretpostavlja određene istine o zakonima, naime, vječnost i nepromjenjivost. To nikada nije mogao dokazati kao podložnika zakonima.41Međutim, te se pretpostavke, kao što se pokazalo u slučaju Spinoze, danas ne mogu braniti na znanstvenim osnovama, a još manje na osobnom iskustvu. Humeov argument, suprotno onome što je tako ponosno mislio, nije cijelo vrijeme predstavljao "vječnu provjeru svih vrsta praznovjernih zabluda ..."42

Sažetak

Prethodna rasprava pokazala je da su čuda ili "Bog koji djeluje u povijesti" bila ideja koju su svi prihvatili prije prosvjetiteljstva. Nakon prosvjetiteljstva, međutim, takav slučaj nije bio. Zapravo, antisupernaturalizam je postao putokaz oko kojeg se odvijao velik broj znanstvenih, filozofskih i teoloških istraživanja. Podrijetlo ovog pomaka je složeno, ali dva su posebna pisca imala značajan utjecaj, naime, Spinoza i Hume. Njihovi argumenti, iako su u svoje vrijeme široko prihvaćeni, filozofski su neobranjivi i utoliko što predstavljaju temelj postprosvjetiteljskog pogleda na čuda, od takvog se gledišta mora odustati. Ne može se održati ni kao što mnogi bibličari danas pokušavaju.43

Rezultat je to da čuda nisu logički apsurdna, niti povijesno nemoguća, pa je stoga klin između povijesti i teologije (tj. Nadnaravnog) neutemeljen. To ne znači da je svako izvješće o čudu jednako vjerojatno kao i sljedeće. Treba kritički ispitati povijesne dokaze. Što se tiče Evanđelja, ovo je dobrodošla studija. Nabrojena su mnoga načela za činjenje historiografije i kritičko ispitivanje čuda zabilježenih u Evanđeljima. U sljedećem ćemo odjeljku ukratko iznijeti neke prihvaćene, zdrave smjernice za provođenje historiografije prije nego što izravno ispitamo "kriterije autentičnosti" u 3. poglavlju.

Evaluacija Troeltscheva principa "analogije"
i mogućnost vrijednog povijesnog istraživanja

Načelo analogije

Danas nije istina reći da su svi povjesničari robovali načelima historiografije kako ih je iznio Ernst Troeltsch u "O povijesnoj i dogmatskoj metodi u teologiji" (1898). Većina bi se, međutim, složila s njegovim idejama utoliko što je pokazao da je povijesno znanje samo vjerovatno (tj. Princip metodološke sumnje i kritike)44 i da princip korelacije ima smisla iz prošlih događaja, uzroka, posljedica, unutarnjih vjerojatnosti itd. Ali, drugo od njegovih često citiranih načela, tj. načelo analogije, nije tako često dogovoreno - barem kako je Troeltsch vježbao to iz antisupernaturalističke perspektive.45

Načelo analogije, prema Troeltschu, kaže da su svi događaji u sadašnjem iskustvu slični onima u prošlosti, inače bi proučavanje povijesti bilo nemoguće, jer se odvija usporedbom sadašnjosti s dokazima iz prošlosti.46S tim se načelom svi slažu, osim kada se jednolikost uzdiže kao apsolut. Na ovo bi se nekolicina pretplatila. To dovodi do apriornog isključivanja određenih vrsta dokaza.

Stajalište koje primjenjuje Troeltschova načela na povijesne dokaze koji dopuštaju samo prirodnu uzročnost poznato je kao historicizam. Kao što Krentz kaže, "Historicističko gledište, po uzoru na zakone prirodne znanosti, izražava se u isključivanju Boga kao uzročnog čimbenika i u poricanju mogućnosti čuda."47Sad smo već gore tvrdili da je takav apriorni stav protiv nadnaravnog dogmatske naravi, neobranjiv i doista privid.48

Ostaje tada prigovor koji tvrdi da je dopuštenje za nadnaravno možda neizbježno, ali uništit će povijesnu istragu jer podriva načelo analogije.49To je istina samo ako se čuda događaju cijelo vrijeme i nemaju racionalno objašnjenje. CS Lewis sjajno je odgovorio na problem povjesničara. Sljedeći je citat dugačak, ali važan. On kaže,

Ali ako priznamo Boga, moramo li priznati čudo? Uistinu, doista nemate sigurnost protiv toga. To je pogodba. Teologija vam zapravo kaže: 'Priznajte Bogu i s njim rizik od nekoliko čuda, a ja ću zauzvrat potvrditi vašu vjeru u jednoobraznost u pogledu ogromne većine događaja.' Filozofija koja vam zabranjuje apsolutnost jednoobraznosti također je filozofija koja vam nudi čvrste osnove da vjerujete da je ona općenita, da je gotovoapsolutni. Biće koje prijeti prirodnoj pretenziji na svemoć potvrđuje je u njezinim zakonitim prilikama. Dajte nam ovaj hatar od katrana i spasit ćemo brod. Alternativa je stvarno puno gora. Pokušajte prirodu učiniti apsolutnom i ustanovit ćete da njezina ujednačenost nije ni vjerojatna. . . Dobićete zastoj kao u Humeu. Teologija vam nudi radni aranžman koji ostavlja znanstveniku slobodu da nastavlja svoje eksperimente, a kršćaninu da nastavi svoje molitve (kurziv moj, osim u slučaju izraza "gotovo").50

Poanta koju je Lewis pokušavao učiniti za povjesničara jest ta da se moraju dopustiti čuda, ali budući da su rijetka, nečija historiografija nije ugrožena. Još uvijek možemo smisliti sadašnjost ispitivanjem prošlosti, a sadašnjost nam može dati uvid u prošlost. To je istina jer su čuda rijetka, a uniformitarstvo je "gotovo apsolutno" u našem iskustvu.

Posljednja napomena. Sljedeća pretpostavka u ovom argumentu je ideja da su čuda toliko kontradiktorna ljudskom iskustvu da su apsurdna. To je lažno i ostaje pretpostavka među mnogima koji negiraju čuda. Da su čuda kontradiktorna ili apsurdna, ne bismo ih uopće mogli prepoznati niti o njima razgovarati. Bolja ideja je da su oni u suprotnosti s uobičajenim ljudskim iskustvom, ali ne i kontradiktorni ili apsurdni, logično govoreći.51

Bolji pristup

Načela koja je Troeltsch izložio, primjenjujući se iz svjetonazora koji dopušta nadnaravno, izuzetno su korisna u procjeni dokaza kako bi se rekonstruirala prošlost. Njegovo prvo načelo uključuje ideju da se na povijesne dokaze mora primijeniti metodička sumnja. To u određenoj mjeri mora biti istina, da jednostavno ne vjerujemo svemu što čitamo. Naše sadašnje iskustvo u vezi s ljudskom prirodom govori nam da takav tečaj - vjerujući svemu što čitamo - nije najbolji smjer u kojem bismo trebali krenuti. Povijesna građa mora se testirati na vrijednost istinitosti kriterijima koji izlažu unutarnju i vanjsku vjerojatnost pojave određenih događaja, na načine opisane dokazima. To nije isto, međutim,kao vijeće očaja koje se tako često viđa među Trećim ispitivačima ili drugima koji su pokušali rekonstruirati sliku povijesnog Isusa. Po mojem sudu tome pristupaju s pretjeranom skepticizmom - hermeneutikom sumnje koja zamagljuje njihovu prosudbu.52Da takva apriorna perspektiva šteti povijesnom istraživanju, očito je u činjenici da onaj tko uvijek sumnja u autentičnost dotične izreke ili događaja, teško može ispitati njezino značenje. Na primjer, Blomberg je pokazao da određena čuda postaju mnogo razumnija i povijesno vjerojatnija ako se želi razumjeti i njihovo značenje (tj. Kako je u skladu s Isusovim prihvaćenim naukom, na primjer na parabolama) i dokazna vrijednost, prije nego što ih se izravno odbaci.53 Blombergovo djelo iznosi sekundarne, suradničke argumente koji bi trebali upozoriti znanstvenike kad odluče odbaciti jedno od Isusovih čuda na temelju njegove navodne neskladnosti s drugim naukom.

Troeltschovo načelo analogije obrađeno je gore. Njegovo treće načelo korelacije također vrijedi - kada se provodi iz perspektive koja dopušta nadnaravno. U našem slučaju, budući da događaji pronađeni u Evanđeljima opetovano tvrde da se događaju u istinskom povijesnom kontekstu (usp.Luka 3: 1), trebali bismo tražiti povijesne, prirodne uzroke i posljedice ne isključujući božansku intervenciju. Neka dokazi govore kako bi se mogli izvagati.

Sažetak

Poanta ovog poglavlja bila je pokazati da je natprirodni svjetonazor razuman i ne može se a priori isključiti. Argumenti Spinoze i Humea kratko su ocijenjeni i pokazalo se da su neadekvatni. Utoliko što drugi moderni znanstvenici počivaju na sličnim osnovama s napadima na čuda (ili poricanjem nadnaravnosti), oni nailaze na iste povijesne i filozofske probleme. Iako se antisupernaturalizam pronašao u načelima koja je nabrojio Troeltsch, s nekim izmjenama, njegova tri načela mogu se koristiti kao pozadina za razumijevanje kriterija autentičnosti. Drugim riječima, sama prisutnost kriterija pretpostavlja metodološku sumnju, analogiju i korelaciju. U sljedećem ćemo poglavlju pogledati odabir kriterija i primijeniti ih na pripovijesti o uskrsnuću.

Poglavlje 3:
Kriteriji autentičnosti i uskrsnuća

Uvod

Ova je studija započela opisivanjem podrijetla racionalizma koji, iako filozofski neobranjiv i povijesno predrasuda, i dalje ostaje načelo mnogih novozavjetnih i biblijskih učenjaka. Osnivači Isusova seminara porekli su da su čuda uopće moguća i stoga su prejudicirali njihovo povijesno istraživanje utvrdivši na početku što se u povijesti dogodilo, a što nije. Oni tvrde da

Suvremena religijska kontroverza, ožičena u suđenju Scopesu i neprestana galama kreacionizma kao održive alternative teoriji evolucije, okreće se tome može li se svjetonazor odražen u Bibliji prenijeti u ovo znanstveno doba i zadržati kao članak vjere . Isus je istaknut u ovoj raspravi. Krist vjerovanja i dogme, koji je bio čvrsto na mjestu u srednjem vijeku, više ne može zapovijedati pristankom onih koji su nebo vidjeli kroz Galilejev teleskop. Stare demone ta neverovatna čaša zapljuskuje s neba. Kopernik, Kepler i Galileo razmontirali su mitološka prebivališta bogova i Sotone i naslijedili nam svjetovna nebesa.54

Ako se poništi ova neutemeljena pristranost, biblijski izvještaj o Isusovom uskrsnuću ne čini automatski povijesno vjerodostojnim. Jednostavno dopušta nadnaravno i u tom smislu ne apriori isključuje određene biblijske dokaze. Kao što Hagner kaže, "povijesno-kritička metoda otvorena za mogućnost nadnaravnog mora ipak zadržati svoju kritičku oštrinu."55Stoga se biblijski izvještaji mogu testirati kako bi se utvrdilo jesu li uistinu razumni, povijesno gledano. Ima li tjelesno uskrsnuće Isusa Krista najveću snagu objašnjenja i opseg kako bi najbolje obuhvatilo sve činjenice? To je teret ovog poglavlja, ali prije nego što pokušamo povijesno pokazati razumnost uskrsnuća, prvo moramo ustvrditi da je Isusovo uskrsnuće bilo doslovno, tjelesno uskrsnuće, a ne duhovno uskrsnuće ili vizija, subjektivna ili objektivna.

Naturalističke teorije za objašnjenje uskrsnuća

Mnogo je stavova izneseno kako bi se objasnila priroda Kristova tijela uskrsnuća. Oni uključuju 1) i politički teorije, 2) nesvjesticu teoriju, 3) mitsku teoriju, 4) subjektivni vid teoriju, 5) objektivno vida teorije i 6) tjelesno teorije. Budući da se politička i nesvjesna teorija tako malo preporučuju, prenijet ćemo ih i započeti našu raspravu s mitskom teorijom.

Mitsko gledište tvrdi da je Isusovo uskrsnuće mit koji je stvorila rana crkva kako bi održala i povećala značaj Isusova učenja i smrti. Glavni problem ovog pogleda je taj što je Pavlovo svjedočenje u1. Korinćanima 15: 3pokazuje da je taj takozvani "mit" započeo rano u crkvi. Ako je počeo rano u crkvu, i nije imao pravi temelj u povijesti što god , teško je vidjeti kako bi to moglo biti propagira za bilo koju duljinu vremena-kamoli postati temelj crkve. Prisutnost očevidaca ublažava takvo tumačenje. Osim toga, Isus nije bio popularan niti poznat, a čini se da su učenici, kako su prikazani u evanđeoskim zapisima, manje nego sposobni iznjedriti pokret temeljen na mitu.56

Drugi su predložili teoriju subjektivne vizije u kojoj tvrde da se Isus učenicima ukazao u snovima. Iz toga se, smatra se, razvile pripovijesti o uskrsnuću. Problem s ovim gledištem je u tome što učenici nikad ne razumiju ništa što je Isus trebao reći o uskrsnuću tijekom svoje službe. Malo je vjerojatno, s obzirom na to da učenici tijekom Isusova života nemaju duhovnog razumijevanja, da bi odjednom postulirali uskrsnuće. Osim toga, njihovo je stanje bilo poraz i malodušnost, pa je stoga teško pomisliti da bi oni mogli, ili su mogli postati, tako veliki propovjednici vjere na temelju snova. Osim toga, nema dokaza da su išta sanjali u tom smislu. I, teško je povjerovati da bi sanjali Isusovuosobno uskrsnuće kada je sve što su stvarno trebali biti opće uskrsnuće u vrijeme presude o kojoj se govorilo uDanijel 12: 2 (usp. Ivan 5:28, 29). Na temelju kriterija palestinskog okruženja i njihovog vjerskog znanja i nasljeđa, čini se nevjerojatnim da bi takve stvari sanjali.57

Postoji i objektivna teza o viziji. Ovaj prijedlog tvrdi da su Isusova ukazanja uskrsnuća bila jednostavno viđenja koja je Bog dao da bi potvrdio Isusovo duhovno uskrsnuće. Neki pokušaj temeljiti ovo tumačenje na korištenje ؾ u1. Korinćanima 15: 5 pozivati ​​se na viziju, a ne na povijesnu, tjelesnu osobu.58To se čini malo vjerojatnim, s obzirom na kontekst i argument odlomka. Prvo, u1. Korinćanima 15: 3, 4to je isti Isus koji je umro (tj. doslovni čovjek), za kojeg se kaže da je pokopan, a zatim uskrsnuo. Drugo, nada vjerničkog uskrsnuća je uskrsnuće Isusova tijela. To je očito argument odlomka (usp. Stihove 12, 15, 20 i posebno stih 21) i počiva na pretpostavci doslovnog, tjelesnog uskrsnuća, a ne samo duhovnog uskrsnuća (12-22).59

Konačni pogled u našem kratkom istraživanju je tjelesni pogled. Postoje barem dva niza dokaza koji podupiru ovo stajalište, usprkos činjenici da se o njemu žustro raspravlja. Prvo, Novi zavjet pretpostavlja tjelesno uskrsnuće (npr. Izvještaji iz Evanđelja) i zagovara ga kad postoji potreba da se odgovori na pogrešne ideje (usp. Pavlovo propovijedanje uDjela 17:32).60 Drugo, prazna grobnica mogla bi podržati ideju da je Isus fizički uskrsnuo. 61 Činjenica da je Isus očito mogao učiniti neke nevjerojatne stvari to ne negira, već samo potvrđuje da njegovo uskrslo tijelo nije bilo jednostavno ljudsko, već nadljudsko.62

Iz ove kratke rasprave tvrdimo da je Isusovo uskrsnuće o kojem se govori u Evanđeljima (a zapravo i cijelom Novom zavjetu) tjelesno uskrsnuće. Pitanje kojemu se sada obraćamo je "Jesu li tradicije u Evanđeljima povijesno pouzdane?" Naravno, "može se priznati," govore o tjelesnom uskrsnuću, ali jesu li povijesno pouzdane? "

Procjena određenih "kriterija autentičnosti"

Jedan od načina na koji su znanstvenici odlučili testirati povijesnu istinitost Isusovih izreka i djela jest podvrgavanje ih određenim kriterijima, tj. Takozvanim "kriterijima autentičnosti". Predloženi su brojni kriteriji, uključujući načine na koje ih treba razumjeti i primijeniti. Posebno treba napomenuti dvije stvari. Prvo, primjena kriterija ne rezultira dokazom bilo čega. Namjera je kriterija prosuđivati vjerojatnost vjerodostojnosti određene izreke ili djela u Isusovom životu. Drugo, kriteriji se trebaju koristiti zajedno63i iz perspektive koja drži da su računi pouzdani sve dok se suprotno razumno ne pokaže. "Teret dokazivanja" leži na onima koji bi tvrdili drugačije. Nekoliko čimbenika podupire ovo stajalište: 1) prisutnost očevidaca; 2) postojanje crkvenog centra u Jeruzalemu koji će nadgledati čuvanje i širenje tradicije; 3) općenito visok pogled crkve na svoje tradicije (usp.ROM. 16:17; 1 Kor. 7: 10, 12); 4) vjernost crkve u prenošenju nekih Isusovih težih izreka (Marko 9: 2, 10: 18, 13:32 itd.); 5) problemi rane crkve kako se vide u poslanicama nisu posebno pronađeni u evanđeljima, što ukazuje na to da evanđelja nisu veleprodajni izumi rane crkve u pokušaju da se pozabavi njezinim pitanjima, potrebama i problemima.64 Imajući ovo na umu, obratimo se sada ocjeni kriterija autentičnosti.

Kriterij različitosti

Kriterij različitosti potvrđuje da se izreka ili djelo može smatrati autentičnim ako se ne može pokazati da se vraća na slične pojave u drevnom židovstvu ili crkvi. Mora se razlikovati od karakterističnih naglaska židovstva ili ranog kršćanstva. Ako se može pokazati da se slaže sa židovstvom ili ranom crkvom ili da se nalazi u njoj, tada Isus to nije rekao ili učinio.

Ovaj kriterij ima određenu snagu u tome što može potvrditi tradiciju, ali ne može nužno poništiti izreku. Odnosno, ako se izreka ne može smjestiti u židovstvo ili ranu crkvu, onda je razumno zaključiti da se vraća Isusovom kreativnom umu. Međutim, Isus je bio čovjek koji je živio u židovskoj kulturi i stoga je nepravedno vladati kao neautentična izreka jednostavno zato što se može naći u židovstvu. Čini se da postoji obilje dokaza da se Isus koristio sličnom frazeologijom i načinima razmišljanja kao i njegovi suvremenici.65 Slično tome, čini mi se razumnim da je rana crkva željela sačuvati mnoge njegove stvarne riječi (1 Kor. 11:23, 24), pa samo zato što se izreka može naći na usnama rane crkve nije automatsko jamstvo da je Isus nije rekao.66

Isusov seminar nedosljedno primjenjuje ovo načelo, posebno što se tiče kristološki značajnih tekstova, tj. Izreka "Sin čovječji".67Sam princip, kako kaže McKnight, može počivati ​​na vjeri u adekvatnost našeg znanja o drevnom židovstvu i ranoj crkvi. To se u nekim slučajevima može pokazati nepoželjnim. Stoga se čini, s obzirom na složenost Isusove životne situacije, da teret dokazivanja leži na onima koji neku izreku ili djelo žele poreći kao autentično. Ovaj je kriterij koristan za određivanje onoga što je jedinstveno za Isusa, a ne onoga što je njemu svojstveno.

Kriterij višestrukog ovjeravanja

Prema načelu višestruke potvrde, svaki se motiv može smatrati autentičnim ako se riječi na kojima počivaju nalaze u svim ili u većini izvora (npr. U Matu, Marku, Luki i Q) koji stoje iza sinoptičkih evanđelja . Prema McKnightu, on će se koristiti nakon primjene kriterija višestruke potvrde i usklađenosti .68Bock kaže, "višestruko ovjeravanje događa se kada se izreka pojavi u više izvora ili u više oblika (kurziv moj)."69 Koristi se za utvrđivanje motiva u učenju povijesnog Isusa.

Ovaj određeni kriterij pretpostavlja rješenje sinoptičkog problema i mjere koja je okvirna, pa tako i ova izreka. Ladd writing 1969. bio je uvjeren da je Markanov prioritet "utvrđena činjenica"70 ali Stein piše nešto više od deset godina kasnije, kaže da su takvi "opovrgnuti" prema nekim znanstvenicima.71Moramo se sjetiti da su svi naši zaključci okvirni s obzirom na ovaj problem. Također, nema ničega zbog čega je tradicija neautentična samo zato što se nalazi u samo jednom izvoru. Ostali principi poput unutarnje nevjerojatnosti i proturječnosti s drugim tradicijama moraju imati veći presedan u određivanju ovoga.72

Kriterij semitizama

Budući da je Isus govorio galilejskim dijalektom aramejskog, bilo koja prisutnost aramejskih jezičnih pojava argumentira primitivnost tradicije i što je primitivnija tradicija vjerojatnije je da je zapravo potekla od samog Isusa. (Mk 15,34).

Načelo pretpostavlja, barem na nekoj razini, da rani kršćani nisu pisali ili govorili aramejski i nisu dodali takvu aktivnost evanđeoskim tradicijama. No nije li to čitav razlog za "kriterije" - da se utvrdi koje su Isusove izreke i djela zaista? Zapravo, implikacija koja je uključena u cijeli proces jest da je rana crkva dodala svoj vlastiti materijal svojoj Isusovoj prezentaciji. Stoga ovo načelo ima ograničenu korisnost, ali u kombinaciji s drugim kriterijima može pomoći u određivanju stvarnih Isusovih riječi.

Ovaj kriterij također mora uzeti u obzir: 1) utjecaj LXX-a na pisce Novog zavjeta; 2) da ostaje neko pitanje može li se grčki evanđelje točno prevesti natrag na aramejski; i 3) vjerojatnost da je sam Isus povremeno govorio grčki.73

Kriterij različitih tradicija

Načelo divergentnih tradicija sugerira da se kad se određena tradicija donekle razlikuje od onoga što se čini autorovom općenitom perspektivom, može se smatrati autentičnom. Drugi su primijenili ovaj kriterij na različite tradicije unutar (Matt. 10 i 28. [evangelizacija]) ili između evanđeoskih izvještaja (Oznaka 10 i Matej 5 i 19 [razvod]).

Ovaj kriterij pomaže uspostaviti teške izreke kao što su Marko 13:32, s čijom se teologijom izgleda ne slaže Marko 1: 1, pri čemu se čini da Mark prikazuje prilično visoku kristologiju. Ali, načelo od nas može zahtijevati znanje o ranoj crkvi koje zapravo ne posjedujemo i može previše individualizirati NT pisce. Što se tiče ove posljednje točke, moramo biti oprezni prije nego što počnemo reći da su dvije tradicije u suprotnosti. Naše znanje o situaciji u ranoj crkvi možda zaista nije adekvatno zadatku.

Kriterij primitivne eshatologije

Ako određena izreka pokazuje primitivno / neizbježno eshatološko gledište, može se smatrati autentičnom (tako Bultmann). Dio problema s ovim kriterijem je u tome što Isus shvaća monolitnost u pristupu eshatologiji. Međutim, čini se da ne postoji apriorni razlog za odbacivanje činjenice da je Isus preusmjerio svoj eshatološki fokus tijekom svoje službe, posebno u svjetlu sve većeg odbijanja njegove osobe od strane Židova. Možda je to slučaj kod Mateja.74

Kriterij palestinskog okoliša75

Ovaj kriterij potvrđuje da ako se čini da izreka ili djelo ima helenističko podrijetlo, ne može biti od Isusa, već je kasnije stvaranje crkve. S druge strane, bilo koja izreka ili djelo, bilo vjersko, političko, socijalno ili na bilo koji drugi način, mora odražavati palestinsku provenijenciju da bi se smatralo autentičnim. Poanta ovog kriterija je da bi palestinsko podrijetlo pružilo potporu ideji rane tradicije, a time i veće vjerojatnosti njezine povijesnosti. Neki su argumentirali protiv autentičnostiMarko 10: 11-12na toj osnovi, budući da se supruga koja se razvodi od muža ne čuje u židovstvu. Ipak, kao što Stein ističe, postoji realni Sitz im Leben u Isusovoj službi za upravo takvu izreku, naime slučaj Heroda i Herodijade (Matt. 14: 3, 4).76Ovaj bi kriterij mogao igrati veću ulogu u slučaju običaja, vjerskih praksi, društvenih pojava itd. U Evanđeljima koja eksplicitno ili implicitno priopćavaju nešto o židovskom životu. Tada to možemo usporediti s ostalim podacima o takvim stvarima.

Kriterij koherentnosti

Mnogo je materijala iz najranijih slojeva evanđeoske tradicije koji se ne može provjeriti kao autentičan pomoću kriterija različitosti, ali budući da se podudara (tj. U osnovi se slaže) s materijalom koji se kriterijom za različitost smatra autentičnim, može se smatrati autentična.

Ukoliko se ovaj kriterij oslanja na zaključke načela različitosti, on sam po sebi stječe njegove snage i slabosti. Također ima metodološki problem utvrditi što je s čim povezano i zašto.

Kriterij uzročno-posljedične veze ili povezanosti

Ovaj kriterij jednostavno potvrđuje zdravo načelo historiografije, naime da uzroci koji se pretpostavljaju kako bi se utvrdili učinci koje netko vidi u svojim izvorima u stvari moraju biti odgovarajući za objašnjenje tih učinaka.

Kriterij tendencije razvijanja tradicije

Vremensko razdoblje između događaja Isusova života, smrti i uskrsnuća i pisanja Evanđelja u nekim je slučajevima od 15-25 godina ili više. Tako su se predaje o Isusu usmeno prenosile među vjernike tijekom najmanje jedne generacije. Kad su evanđelisti u svojim skladbama prihvatili te tradicije, malo su ih promijenili u skladu s istinom i vlastitim naglascima i teologijom. Kriterij tendencije tradicije u razvoju želi razlučiti što je evanđelist kao teolog / redaktor dodao ili izbrisao iz tradicije kad ju je primio. To je, naravno, u pokušaju da se "vrate" izvornim Isusovim riječima ili djelima razumijevanjem "zakona" prenošenja tradicije.Kad u radu koristim ovaj kriterij i sugeriram da određena tradicija to udovoljava, mislim da kasnija crkva nije izmijenila dotičnu tradiciju u svjetlu svojih teoloških interesa i da su "zakoni" koji djeluju u ovom slučaju one memoriranja zbog bitne prirode materijala.

Kriterij neugode

Kriterij neugode iznosi na vidjelo izreke ili postupke koji su u tradiciji, ali istovremeno predstavljaju moguću neugodnost za crkvu. Krštenje Isusa i Petrovo poricanje Krista spadali bi u takvu kategoriju. Stoga, ako se pronađe tradicija koja je crkvi po svoj prilici uzrokovala određeni stupanj neugode, ona je najvjerojatnije autentična, jer bi postojala tendencija da se ona izostavi.77

Sažetak

Postoji nekoliko kriterija koji nam pomažu u rekonstrukciji Isusovih učenja i djela iz evanđeoskih materijala, kao i drugih ranih izvora. Sada se okrećemo primjeni tih kriterija na pripovijesti o uskrsnuću, uključujući materijal o Isusovoj smrti, njegovom pokopu, praznoj grobnici, Isusovu ukazanju njegovim učenicima i vjerovanju učenika u uskrsnuće.

Povijesna vjerojatnost uskrsnuća

Nitko nije vidio Isusovo uskrsnuće. Vidjelo se samo uskrsli Isus. Ako se tada dogodilo uskrsnuće, mora se s razumnom sigurnošću dokazati, historiografski gledano, da je Isus stvarno umro, a zatim je viđen u neko kasnije vrijeme živ i u tjelesnom obliku.78Kratka skica svjedočenja iz Evanđelja glasi otprilike ovako: 1) Isus je umro; 2) pokopan je u zatvorenoj i čuvanoj grobnici; 3) grobnica je tri dana kasnije pronađena prazna i 4) Isus je viđen živ i učenici su vjerovali u njegovo uskrsnuće. Iz ovog nacrta možemo testirati razne incidente prema tome koliko dobro svjedočenje preživljava pod kriterijima autentičnosti. Ovaj odjeljak pokušava analizirati te različite ideje prema pojedinostima Evanđelja i kriterijima autentičnosti.

Isusova smrt79

Prije nego što se uskrsnuće uopće može zabaviti, smrt dotičnog pojedinca mora se razumno dokazati - da ne bismo dobili drugu "teoriju nesvjestice". Da je Isus doista umro, jednoglasno potvrđuju sva četiri evanđelja (Matt. 27:50, 58, 59; Marko 15:37; Luka 23:46; Ivan 19:30). Svi se slažu da je umro raspećem, što je sam Pilat naložio na zahtjev ljudi (Matt. 27:20, 26; Marko 15: 1, 10, 15; Luka 23: 20-25; Ivan 19: 13-16) i svi sinoptici se približavaju vremenu smrti (Matej 27:45, 46; Marko 15:33, 34i posebno 45;Luka 23: 44-46). Rane tradicije koje su izlazile iz crkve jasno potvrđuju da je Isus umro. Petra propovijeda uDjela apostolska 2:23 i 3:15 jasno potvrđuju da je Isus umro raspećem.80 Pavao potvrđuje Isusovu smrt u 1. Korinćanima 15: 3, 4; Rimljanima 1: 3, 4 i Filipljanima 2: 5-11. Stoga kriterij višestruke potvrde, koherentnosti i više oblika pokazuju s razumnom sigurnošću da je Isus doista umro raspećem. Da su raspeće doista prakticirali Rimljani, kao što je naznačeno u Novom zavjetu, potvrđuje i Josif ( BJ 4.449). Ovo zadovoljava kriterij palestinskog okoliša.81 Većina učenjaka složila bi se oko Isusove smrti raspećem.82

Isusov pokop u zapečaćenoj i čuvanoj grobnici

Najranija tradicija koju imamo o stvarnom pokopu Isusa Krista nalazi se u 1. Korinćanima 15: 3, 4. Izraz μ ti. . . μ . . . μ . . . μ . . . u stihovima 3, 4 i 5 ukazuje na naglašenu prirodu svakog dijela tradicije.83 Tradicija koju je Pavao primio naznačila je da je Isus doista bio pokopan ().84Evanđelja također potvrđuju ovo svjedočanstvo. Sva trojica sinoptika, kao i Ivan, ukazuju na to da je Isus umro i bio umotan u lan, a zatim ga je Josip iz Arimateje zakopao u grobnicu. Sva trojica slažu se da se to dogodilo dan prije subote, tj. Dana pripreme. Matej i Marko tvrde da je velika kamena valjana ispred grobnice, a i Luka i Ivan tvrde da nitko prije nije bio pokopan u grobnici (Matej 27: 57-60; Marko 15: 42-46; Luka 23: 50-55; Ivan 19: 38-42).

Podaci koje je pružio Pavao, a čini se da su to rana tradicija u crkvi, zajedno s evanđeoskim zapisima, jednoglasno potvrđuju da je Isus pokopan u grobu nakon što je umro. Također se može savjetovatiDjela 13:28, 29. Stoga kriterij višestruke ovjere argumentira za autentičnost događaja. Da je tradicija rana (30-36. N. E.)85negira mogućnost razvoja legende o njegovoj smrti i pokopu - još su uvijek živjeli očevici. Neki od tih očevidaca doista su bile žene (Matej 27:61; Marko 15:47 i Luka 23:55) koji je igrao ulogu u ranoj crkvi u kojoj su se razvijale tradicije (Djela apostolska 1:14; usp. sLuka 8: 2, 3; 23:49 i 23: 55-24: 10).86

Da je tradicija sigurna i točna, potvrđuje i činjenica da svi pisci evanđelja spominju Josipa iz Arimateje, a Luka nam govori da je bio član Sinedriona (Luka 23:50).87 S obzirom na činjenicu da svi pisci upleću vjerske vođe u Isusovu smrt,88čini se prilično čudnim da bi se član Sinedriona trebao ponuditi da pokopa Isusa, osim ako se to stvarno nije dogodilo. Takva jednoglasna tradicija vjerojatno ne bi preživjela zbog prisutnosti očevidaca, osim ako to, naravno, nije istina.

Tradicija njegovog pokopa nije okružena ukrašavanjem i ukrašavanjem što zadovoljava "kriterij tradicije u razvoju ili različitosti". Pisci ne razvijaju Kristov pokop u apologetsku ili u neku teološku raspravu u pokušaju da potaknu vjeru svojih crkava. Kasniju crkvu nije moguće pročitati u opisu Isusova pokopa.

"Kriterij palestinske okoline" zadovoljava se time što se grobnica u koju je položen Isus susreće s arheološkim otkrićima, a činjenica da je Isus, optužen kao zločinac, pokopan u novoj grobnici u koheriji sa Židovima koji nisu željeli zagađivati ​​drugu obitelj tamo su se članovi pokopali.89 Također, bio je i Dan pripreme (Marko 15:42), dan prije Pashe, a Isusovo tijelo ne bi smjelo ostati na križu do sljedećeg dana, da leš ne bi uprljao zemlju (usp. Brojevi 9: 6-10). Stoga je razumna činjenica da ga je Josip smio pokopati.90 A budući da je umro oko šestog sata (Marko 15: 33-37), Josip je vjerojatno imao vremena izvršiti pokop prije mraka i početka subote.91

O činjenici Isusova pokopa nikada nije postojala još jedna oprečna tradicija. Stoga se čini razumnim, na temelju ove i prethodne rasprave, ustvrditi da je pokop Isusa Krista, kako je istaknuto u Novom zavjetu, istinit i točan prikaz onoga što se zapravo dogodilo. Crossan tvrdi da je bio običaj da stražari koji su razapeli Isusa pokapaju pokojnika. Ostali su na mjestu kako bi ga zaštitili od ljudi koji bi pokušali pomoći oslobađanju razapetog (usp. Josip Flavije, Život 421) i kako bi osigurali da je žrtva doista pretrpjela polaganu i mučnu smrt. Kaže da bi ljudi pobjegli, pa "nitko nije znao što se dogodilo s Isusovim tijelom".92To je, tvrdi, "ranom kršćanstvu predstavljalo nepodnošljiv problem koji je vrlo jasan u tekstovima 70. Pokopa Isusova [1/2]."93Crossan tvrdi da analiza sinoptika, Ivana i takozvanog Križnog evanđelja (iz Evanđelja po Petru ) otkriva razvijanu, izmišljenu tradiciju, kao pokušaj rane crkve da tradiciju iznese iz pokopa od strane neprijatelja (tj. Josipa) do kraljevskog balzamiranja u Ivanovu evanđelju.

Crossanova analiza sumnjiva je iz nekoliko razloga. Prvo, on potpuno zanemaruje činjenicu da tradicija ima žene kao svjedoke pokopa, žene koje su kasnije bile dio rane crkve. Drugo, njegova rekonstrukcija temeljena na takozvanom križanju evanđelja želi jer je sumnjivo da križ evanđelje predstavlja drugu zasebnu tradiciju - kako bi Crossan potvrdio. To jednostavno nije načelo na kojem se može graditi uvjerljiv argument.94Treće, njegovo odbacivanje Josipa kao povijesnog vjerojatno nije točno iz gore navedenih razloga. Četvrto, krajnji skepticizam s kojim se odnosi prema izvorima, u kombinaciji sa slobodom koju pruža da bi ponovno stvorio situaciju, neodgovoran je i neopravdan. Čini se da se tradicija razvija, ali ne na neobične načine na koje on sugerira.95

Grobnica pronađena prazna

Prema ogromnim dokazima u Evanđeljima i drugim ranim tradicijama (npr 1 Kor. 15: 3, 4), Isus iz Nazareta umro je raspećem i pokopan je u čuvanoj i zapečaćenoj grobnici. Trećeg dana nakon svega što se dogodilo, grobnica je pronađena prazna - prema Evanđeljima. Neki su, međutim, tvrdili da je to tako

izvještaj o praznoj grobnici kasna je tradicija koju je stvorila rana Crkva kako bi pomogla objasniti pojave uskrsnuća. . . Izvještaj o praznoj grobnici stoga se smatra potpuno sporednim, apologetska legenda, nepoznata Pavlu i bez ikakvog značaja u apostolskom propovijedanju.96

Sad se okrećemo da vidimo je li uistinu kritika pravedna ili je opravdanje za praznu grobnicu.

Da je grobnica doista pronađena prazna, osigurava nekoliko činjenica. Prvo, jasno je da je apostol Pavao vjerovao da je grobnica prazna. Činjenica da je prazna grobnica stoji iza trećeg elementa predaje koju je primio, prema1. Korinćanima 15: 4. Izjava "podignut je" implicira da je grobnica pronađena prazna, baš kao što činjenica da je "pokopan" implicira pokopne tradicije uključene u Evanđelja. Budući da je ovo bila tradicija koju je Pavao primio, možda od Ananije (Djela apostolska 9: 9, 10), od drugih učenika u Damasku (9,19b) ili od Petra (Galaćanima 1:18),97to je vjerojatno vrlo rana tradicija - i Paul je u to vjerovao. Bilo bi neshvatljivo da Pavao tako hrabro propovijeda Isusovo tjelesno uskrsnuće, ako ne vjeruje u praznu grobnicu.98

Drugo, isti kriteriji koji su korišteni za potkrepljivanje Isusova pokopa, potvrđuju povijesnu pouzdanost prazne grobnice. Tradicija prazne grobnice nalazi se u Marku (16: 1-8), Mateju (28: 1-10), Luki (24: 1-6) i Ivanu (20: 1-2). Stoga postoji višestruko potvrđivanje tradicije prazne grobnice. A tradicija se nalazi u tri sloja Evanđelja (tj. Marko, "M" i Ivan).

Treće, prazna grobna pripovijest kod Marka, Mateja, Luke i Ivana nije prekrivena teologijom u apologetske svrhe.99 Zbog toga se razlikuje od propovijedanja rane crkve i stoga je malo vjerojatno da ga je rana crkva izmislila.

Četvrto, svi sinoptičari tvrde da su tamo bile Marija Magdalena i Marija Jakovljeva majka. Ivan spominje samo Mariju Magdalenu, Marko dodaje spomen Salome (16: 1), a Luka također spominje "Joanu i ostale s njima" (24:10). U tradiciji nema proturječnosti i ne treba postavljati sukob oko toga tko je vidio praznu grobnicu. Svaki je pisac uključivao žene koje je želio i za koje je znao, ali nijedan pisac izričito ne poriče tvrdnje drugog. Činjenica da su žene bile svjedoci prazne grobnice dok su se učenici skrivali u strahu dovoljno govori o njezinoj autentičnosti. Kad bi takva tradicija bila lažna, bilo bi teško zamisliti kako će se širiti bilo koje vrijeme (usp. Kriterij sramote).

Matej bilježi prisutnost jednog anđela izvan groba koji sjedi na stijeni (28,2). Mark spominje mladića odjevenog u bijelu halju u grobu, a Ivan uopće ne spominje anđele. Činjenica da Luka govori o dvojici muškaraca (24: 4) odjevenim u odjeću koja je blistala poput sijevanja, govori o činjenici da su anđeli (također usp. Stih 23) i povezuje nas s preobraženjem u 9:28 i dalje. Ali, ovdje može biti osnovna isprika za uskrsnuće u svjetluPonovljeni zakon 17: 6; 19:15i činjenica da ih Luka opisuje kao "muškarce". Međutim, nije razvijen. Činjenica da u Luki postoje dva anđela, a u Marku i Mateju samo jedan, nije proturječnost jer nije sasvim neobično da se evanđelist usredotočuje samo na jednog pojedinca kad su drugi bili prisutni - kao u slučaju slijepih čovjek iz Jerihona (Marko 10:46, Luka 18:35 i Matt. 20:30). Budući da u izvještajima nema osnovnog proturječja, nema potrebe postulirati druge konkurentske tradicije.100

Peto, svi pisci Evanđelja koriste izraz "prvi dan u tjednu". To je značajno za rano propovijedanje koje se o njegovom uskrsnuću govorilo kao o "trećem danu" (1 Kor. 15: 3, 4). To ukazuje na to da se tradicija u crkvi vraća vrlo rano i da je stoga treba smatrati autentičnom. To, naravno, daje potporu čitavoj tradiciji prazne grobnice. Postoje i drugi semitski utjecaji na tradiciju, uključujući Mateja koji spominje "anđela Gospodnjeg" (28,2), frazu. . . (Matt. 28: 5) i Lukini "pognuli su lice do zemlje" (24: 5).101

Šesto, Craig također dodaje da su istraga groba od strane Petra i Johna vjerojatno povijesna.102 To je istina jer i Ivanovo vlastito svjedočanstvo (20: 3) i tradicija neovisni o Ivanu (Luka 24:12, 24) ukazuju koliko. Činjenica da Evanđelja ne bilježe kako su učenici bježali u Galileju (usp. Isus zapovijeda da se sastanu s učenicima u Galileji, implicirajući da su još uvijek bili u Jeruzalemu;Marko 16: 7) sugerira da su vjerojatno posjetili mjesto grobnice zbog svjedočenja žena (Luka 24: 9-12). Razumno je da bi željeli vidjeti što se događa s Isusovim tijelom, premda nisu očekivali uskrsnuće kao Petrovu zagonetku (Luka 24,12) i eksplicitna Ivanova izjava (20,9) jasno govore.

Sedmo, neki također smatraju da ako su Isusovo tijelo zaista ostavili u grobu, njegovi bi ga sljedbenici trebali štovati i ugrađivati ​​u njegov grob. Ali nema dokaza da grobnica postoji i da je kao takav štovan. Osobno ne smatram ovu tezu vjerojatnom. To je u najboljem slučaju argument za praznu grobnicu i možda će ga biti teško podržati, jer Izrael u cjelini Isusa nije smatrao prorokom ili Božjim čovjekom (temeljna pretpostavka u argumentu). U vrijeme svoje smrti imao je vrlo malo sljedbenika što to čini malo vjerojatnim.103

Osmo, iz perspektive židovskih vođa, u razvoju napada na apostole, nisu poricali da je grobnica prazna (Matt. 28:15). Osim toga, vjerski vođe mogli su okončati čitavu zbrku, da su mogli stvoriti tijelo. Prema našim izvorima takvi dokazi nikada nisu izvedeni.

Iz prethodnih dokaza jasno je da tradicija prazne grobnice prolazi historiografske testove: 1) višestrukog ovjeravanja; 2) različitost; 3) tendencije tradicije u razvoju; 4) semitizmi i 5) sramota. Stoga je vjerovanje u praznu grobnicu razumno povijesno gledano. Nosi sve tragove ranog, a ne kasnijeg stvaranja crkve. Treba ga smatrati autentičnim.

Isusovo pojavljivanje i vjerovanje učenika u njegovo uskrsnuće

Sanders netočno tvrdi da "uskrsnuće, strogo govoreći, nije dio priče o povijesnom Isusu, već pripada posljedicama njegova života".104Takva se izjava vraća na neutemeljeni klin između povijesti i teologije. Evanđelja bilježe stvarne Isusove fizičke pojave i stoga se izvori u kojima se nalaze te tvrdnje mogu historiografski provjeriti. Prema Craigu, postoje u osnovi četiri linije dokaza koje se mogu izvesti u prilog povijesnoj pouzdanosti pojava uskrsnuća: 1) Svjedočenje apostola Pavla; 2) pravi karakter pojedinih ukazanja uskrsnuća, 3) dokazi o općoj pouzdanosti izvještaja iz Evanđelja i 4) činjenica da su se prikazi ukazali na Isusovo uskrslo tijelo. Budući da smo već razgovarali o br. 3 i 4 (vidi preliminarnu raspravu o kriterijima autentičnosti za br. 3), koncentrirat ćemo se na br. 1 i 2. Raspravljat ćemo o broju 1 pod naslovom "Pavlovo svjedočenje u1. Korinćanima 15: 3-8"i br. 2 pod naslovom" Povijesna istinitost određenih pojava uskrsnuća i drugi fenomeni ".

Pavlovo svjedočenje u 1. Korinćanima 15: 3-8

Općenito se vjeruje da što je tradicija ranija, to je vjerojatnije da je autentična. To je, naravno, glavna ideja koja stoji iza kriterija autentičnosti i kritike oblika. Već se tvrdi da je tradicija u1. Korinćanima 15: 3, 4razvio se vrlo rano u crkvi. Mi držimo da su "svjedoci" iz 15: 5-8 dio te rane tradicije.105 Nije bilo dovoljno vremena za razvijanje legende u tom pogledu, jer se ovdje tradicija vjerojatno može datirati prije 40. godine, a neki tvrde prije 37. godine.106Otkako se Isus tada ukazao Petru, Dvanaestorici, 500 braći, Jakovu, drugim apostolima i na kraju samom Pavlu, to vjerojatno nije izmišljotina. Petar, Dvanaestorica i Jakov bili su izvorni vođe crkve (usp.Djela apostolska 15 i Jeruzalemsko vijeće) i imali su rani kontakt s Pavlom (možda 36-39. Gal. 1:18). Također se pojavio preko 500 drugih kršćanina za koje Paul kaže da još uvijek žive. Korinćani su to mogli provjeriti, a u našim izvorima nema reference o Korinćanima, nakon što je Pavao poslao svoje pismo, negirajući uskrsnuće.

• Povijesna istinitost određenih
  pojava uskrsnuća i drugi fenomeni

Činjenica da je James tijekom života sumnjao u Isusov identitet (Marko 3:21; Ivan 7: 1-5) i da je kasnije postao stup i apostol u crkvi (Djela apostolska 15; Gal. 1:19) zahtijeva dovoljan uzrok. Mit o uskrsnuću ili snovi o takvom nečemu ne mogu iskreno dovesti do takve promjene srca. Posljednje što je James vidio svog brata bila je njegova smrt na križu. Jedino razumno objašnjenje je da je Krist doista uskrsnuo iz mrtvih i ukazao mu se, baš kako kaže predaja (1 Kor. 15: 7).

Ako je teško vidjeti kako je Jakov vjerovao u vlastitog brata kao Mesiju, još je teže objasniti Saula, farizeja i, kako Luka kaže, onoga koji je pokušavao uništiti Crkvu Božju i zbrisati zauvijek ime Isusovo ispod neba (usp. Djela apostolska 8: 1; 9: 1). Je li Paul odjednom osjetio grižnju savjesti zbog svojih postupaka? Vjerojatno ne. To bi ga moglo navesti da odustane od napada na crkvu, ali ne može objasniti njegovu vjeru u Isusa kao Mesiju (ROM. 10: 9, 10). Je li tek shvatio iz svoje pozadine da Isus odgovara mesijanskom zakonu, da tako kažem? To je malo vjerojatno, budući da tjelesno uskrsnuće izolirane osobe nije pronađeno u židovstvu Pavlovih dana. Na kraju je bilo samo opće uskrsnuće svih ljudi (kriterij palestinskog okruženja [kontekst i očekivanje]).107I koncept Mesije koji umire i raste, Pavlu je vjerojatno bio stran. Jednostavno nema prirodnog razloga koji bi mogao objasniti kako je farizej Pavlova stajanja i revnosti (usp.Phil. 3: 2-6) mogao tako preokrenuti svoj životni smjer, napustiti svoje razumijevanje Zakona i naviještati Isusa, ne samo kao Izraelova uskrslog Mesiju, već i Spasitelja svih ljudi, Židova i poganaPhil. 3:20; 2. Korinćanima 5: 19-21). Čak ide toliko daleko da podučava židovsku / pogansku jednakost u Božjem planu (Ef. 2: 11-22; 3: 6). I ne samo to, već je Pavao jako patio kao rezultat svoje vjere u Krista (usp.2. Kor. 11: 23-29) i kako tradicija kaže, na kraju su umrli za tim uvjerenjem.108 To se opravdano objašnjava samo na temelju njegova viđenja uskrsloga Isusa kako je navedeno u Djela 9. Sva prirodna objašnjenja raspadaju se pod težinom dokaza.

I Matej i Marko, kao i Ivan, potvrđuju da se Isus prvi put pojavio ženama, uključujući Mariju Magdalenu, za koju Marko kaže, Isus je izbacio nekoliko demona (Matt. 28: 8-10; Marko 16: 9-14; Ivan 20:18). U judaizmu prvog stoljeća, budući da tvrdnja žena svjedoka ne bi imala veliku težinu, vjerojatno je, s obzirom na kriterij neugode, ta tradicija istinita. Ništa im ne pomaže u promicanju Isusa koji je uskrsnuo iz mrtvih. Činjenica da je Paul izostavio žene na popisu svjedoka potvrđuje ovo tumačenje (usp.1. Korinćanima 15: 3-8).

Pojavu i rast crkve u Jeruzalemu i širom poznatog svijeta u to je vrijeme teško objasniti na temelju naturalističkih uzroka. Strah od vjerskih i političkih vlasti (usp.Djela apostolska 4: 3, 21; 5:33, 40) ugušio bi pokret, kao u slučaju Theuda i "Galilejaca" (Djela apostolska 5:36, 37).

Treba uzeti u obzir kako se i rana crkva odnosila prema grijehu. Nisu to tolerirali, kao što se može vidjeti u slučaju Ananije i Sapfire (Djela apostolska 5: 1-11). To nije točno način na koji pokret ide u procesu privlačenja sljedbenika. Postojalo je vjerovanje u Isusovo uskrsnuće i samo bi takvo uvjerenje dovelo do toga da zdravi ljudi postanu dijelom crkve. S tim u vezi, kao dokaz koji bismo potvrdili, trebali bismo razmotriti Pavlovu etiku koju je on zapovjedio crkvama u ime uskrslog Gospodina. To je nevjerojatno zahtjevna etika i nije je lako živjeti (ROM. 6:12, 13; 2. Kor. 10: 5; Gal. 5: 16-26; Ef. 3: 5; 4:29). Teško je vjerovati da bi se ljudi tome podvrgli bez dovoljnog razloga. Kristovo uskrsnuće daje apriorni razlog za prelazak na način života kakav Pavao iznosi u svojim pismima, a također nudi nadu potrebnu za ispunjenje te etike. To se ne smije umanjiti s obzirom na ono što znamo o ljudskoj prirodi i njenoj sklonosti svim vrstama društvenog zla.

Iz tih razloga teško je prihvatiti Sandersovo stajalište da je Isusovo uskrsnuće jednostavno nešto za što su Isusovi sljedbenici vjerovali da je istina (iako nije bila), zbog nekog iskustva (ali ne i Isusova tjelesnog uskrsnuća) koje su imali. Kaže da su vjerovali, živjeli za to i umrli za to.109Ova vrsta obrazloženja jednostavno negira ranu prirodu tradicije, svjedočenje višestrukih svjedoka (uključujući žene) i sugerira razlog koji se prema načelima korelacije smatra nesposobnim što se tiče rezultata koji su potvrđeni u knjizi Djela. Iza ove rekonstrukcije krije se obveza koju je tako jasno nabrojio na 143. stranici svoje knjige. Potpuno poriče čudesno.

Crossan kaže da je uskrsnuće bilo "trajna prisutnost u trajnoj zajednici prošloga Isusa u radikalno novom i transcendentalnom [sic] načinu sadašnjeg i budućeg postojanja. Ali, kako izraziti te pojave?"110Crossan tvrdi da su prvi kršćani pobrali jezik uskrsnuća kako bi udovoljili svojoj ideji o Isusovoj trajnoj prisutnosti, ali znali su da to nije doslovno istina. Ovo tumačenje ne uspijeva iz više razloga. Prvo, najranija tradicija (tj1 Kor. 15: 3, 4) povezuje Kristovo uskrsnuće s uskrsnućem vjernika. To se ne može protumačiti kao "trajna prisutnost". Drugo, kao što je gore rečeno, ne postoji stvarni prethodnik u židovstvu koji bi apostolima dao ideju o uskrsnuću pojedinca i zatim tvrdio da je on kao Mesija. Toliko Židova ne bi vjerovalo (usp.Djela apostolska 2:41) osim ako se to zapravo nije dogodilo. Nisu očekivali takvog Mesiju. Vrlo je teško povjerovati da su mogli izmisliti cijelu priču - dok su očevici još živjeli. Treće, ako je Crossan točan, Pavlova rasprava o tijelu uskrsnuća (1 Kor. 15:35) je totalna izmišljotina, zavaravajuća i stoga u osnovi laž. Četvrto, vrlo je teško objasniti rano, rašireno vjerovanje u Isusovo uskrsnuće, ako doista nije bilo istinito. Peto, takva je rekonstrukcija jednostavno neadekvatna za objašnjenje Jakovljevog i Pavlovog obraćenja i pojave crkve.111

Sažetak

Ovo je poglavlje započelo izjavom i kratkim opisom kriterija autentičnosti. Zatim smo, iz svjetonazora koji dopušta nadnaravno, testirali razne tradicije u Evanđeljima kako bismo utvrdili kvalificiraju li se oni kao povijesno pouzdani svjedoci uskrsnuća. Pokazali smo da je Isus zapravo umro raspećem, a zatim je pokopan u zatvorenoj i čuvanoj grobnici. Tada smo pokazali da je tradicija oko prazne grobnice pouzdana. Napokon, pokazali smo da su pripovijesti o uskrsnuću i rane tradicije vjerodostojni svjedoci Isusova uskrsnuća. Rezultat je to što je grobnica pronađena prazna jer je Isus doista tjelesno ustao iz groba. Iako Sanders i Crossan predlažu alternativne teorije, ovo je najbolji odgovor za objašnjenje tradicije i kasnije povijesti crkve.

Poglavlje 4:
Zaključak

Studija je primijetila da mnogi znanstvenici prepoznaju da su postojale dvije prethodne potrage za povijesnim Isusom i da smo trenutno u trećoj. Jedno zajedničko opredjeljenje mnogih znanstvenika koji se trenutno bave potragom za povijesnim Isusom, pretpostavka o povijesti koja seže do prosvjetiteljstva i mislilaca poput Davida Humea i Benedikta de Spinoze, apriorno je poricanje nadnaravnog. To oni svim srcem unose u proučavanje evanđeoskih materijala. U drugom smo poglavlju istaknuli da je takva obveza neutemeljena i u stvarnosti iluzija. Čineći to, otvorili smo vrata za analizu evanđeoskih materijala koji se odnose na Isusovu smrt, pokop i uskrsnuće iz svjetonazora koji dopušta nadnaravno.

Pregledali smo narativni materijal oko Isusove smrti, pokopa i uskrsnuća i ustanovili da bi nakon analize na temelju nekoliko kriterija autentičnosti tradicije trebalo smatrati točnim izvještajima o tome što se zapravo dogodilo u povijesti. Tradicije su doista vrlo stare i potvrđene u svim Evanđeljima i različitim slojevima evanđeoskih slojeva. Prisutnost očevidaca, radikalne promjene u životu ljudi (npr. Jakova i Pavla) i pojava crkve u Jeruzalemu unatoč protivljenju, objašnjavaju se samo na temelju Isusova tjelesnog uskrsnuća. Bilo koji drugi uzrok, poput onih koji su predložili Sanders i Crossan, ne može biti u skladu s podacima Evanđelja i nedostaje mu dovoljno snage da objasni učinke opisane u Svetom pismu.

Odabrana bibliografija

Knjige

Adler, Mortimer J. Deset filozofskih pogrešaka . New York: MacMillan Publishing Company, 1985.

Anderson, Charles C. Povijesni Isus: trajna potraga . Grand Rapids: Izdavačka tvrtka William B. Eerdmans, 1972.

Anderson, sir Norman. Isus Krist: svjedok povijesti . Leicester: Inter-Varsity Press, 1985.

Beckwith, Argument Francisca Davida Humea protiv čuda . New York: University Press of America, 1989.

Benoit, Pierre. Isus i Evanđelje . Preveo Benet Weatherhead. Bristol: Herder i Herder, 1973.

Bloch, Marc. Povijesni zanat . Preveo Peter Putnam. New York: Vintage Books, 1953.

Blomberg, Craig L. Povijesna pouzdanost evanđelja . Downers Grove, IL: Intervarsity Press, 1987.

Brown, Colin. Čuda i kritički um . Grand Rapids: Izdavačka tvrtka William B. Eerdmans, 1984.

Bruce, FF Povijest novoga zavjeta . Toronto: Doubleday Publishers, 1969.

Bultmann, Rudolph. Postojanje i vjera: Kraći spisi Rudolpha Bultmanna . London: Hodder i Stoughton, 1960.

________. Teologija Novog zavjeta . Preveo Kendrick Grobel. 2 sveska u jednom. New York: Sinovi Charlesa Scribnera, 1951-55.

Cantor, Norman F. i Richard I. Schneider. Kako proučavati povijest . Arlington Heights, IL: Harlan Davidson, 1967.

Chilton, Bruce. Početak proučavanja Novog zavjeta . Grand Rapids: Izdavačka tvrtka William B. Eerdmans, 1986.

Commager, Henry Steele. Studij povijesti . Columbus, OH: Charles E. Merrill Publishing Co., 1966.

Craig, William Lane. Povijesni argument za Isusovo uskrsnuće tijekom polemike o deistu . Tekstovi i studije religije, br. 23. Queenston, Ontario: The Edwin Mellen Press, 1985.

Crossan, John Dominic. Povijesni Isus: Život mediteranskog židovskog seljaka . New York: HarperSanFrancisco, 1991. (monografija).

Feine, Paul i Johannes Behm. Uvod u Novi zavjet . 14. vlč. Uredio Werner Georg K u mmel. Preveo AJ Mattill, ml. New York: Abingdon Press, 1966.

Funk, Robert W. i Roy W. Hoover. Pet evanđelja: potraga za autentičnim Isusovim riječima . New York: MacMillan Publishing Company, 1993 (monografija).

​

​