O književnim izvorima Hamana u Kur'anu i Babilonskoj kuli ( dio 1A , dio 1B , dio 2 )

Estherin gubitak i Hamanovo putovanje kroz vrijeme (1. dio A)

Izostanak Esterine priče iz Kur'ana

Bio je jedan od Muhamedovih snova da ga Židovi i kršćani priznaju kao pravog Božijeg poslanika i vjeruju u knjigu koju je s puno poteškoća izradio. Očekujući da će služiti principu uzajamnosti, prikazao se kao proroka koji je odozgo dobio objavu kako bi potvrdio prethodne spise (Sura 2:41, Sura 3: 3, Sura 5:48, Sura 35:31). U daljnjim naporima da se pokaže iskrenim i pouzdanim, Muhammad je tvrdio da se spis koji se navodno spušta do njega ne razlikuje od spisa danih prije. U skladu s ovom temeljnom tvrdnjom, on je svoju knjigu odredio kao ponavljanje i detaljno objašnjenje onoga što su već bili naučeni proroci prije njega:

Knjiga, čiji su stihovi detaljno objašnjeni ; - Kur'an na arapskom, za ljude koji razumiju (sura 41: 3 Jusuf Ali)

Ovaj Kur'an nije takav koji može proizvesti drugi osim Boga; naprotiv, to je potvrda (otkrivenja) koja su prošla prije nje, i potpunije objašnjenje Knjige - u što nema sumnje - od Gospodara svjetova. (Sura 10:37 Jusuf Ali)

U njihovim pričama postoje upute za muškarce obdarene razumijevanjem. To nije izmišljena bajka, već potvrda onoga što je prije toga prošlo, - detaljno izlaganje svih stvari i vodič i milost onima koji vjeruju. (Sura 12: 111 Jusuf Ali)

I (zamišljam vas) za dan kada u svakoj naciji podižemo svjedoka protiv svojih ljudi i dovodimo vas (Muhammeda) kao svjedoka protiv njih. I mi vam otkrivamo Sveto pismo kao izlaganje svih stvari , i smjernicu i milost i dobru vijest onima koji su se predali (Allahu). (Sura 16:89 Pickthall)

I gle! to je u Svetim pismima starih ljudi . (Sura 26: 196 Pickthall)

I prije ovoga, bila je Mojsijeva knjiga kao putokaz i milost: I ova Knjiga to potvrđuje na arapskom jeziku ; opominjati nepravedne i kao radosna vijest onima koji čine dobro. (Sura 46,12 Jusuf Ali)

Osoba koja čita samo ove stihove, a nema nikakve informacije o sadržaju cijelog Kur'ana, može pogrešno zaključiti da je Muhammedova knjiga zapravo radila isti posao kao i spisi dani Židovima i kršćanima i pokazala je savršeno slaganje s njima. Međutim, gorka je istina da se knjiga koja je navodno otkrivena Muhammedu prilično razlikuje od Biblije i oblikom i sadržajem do te mjere da neki od njezinih stihova otvoreno poriču i osuđuju neka temeljna biblijska učenja. To pokazuje da je Muhammed govorio o potvrđivanju prethodnih spisa ili bez svijesti o njihovom stvarnom sadržaju ili isključivo radi širenja, dakle bez iskrenosti i integriteta.

Usporedba Kur'ana s Biblijom otkriva ne samo činjenicu da se Kur'an u mnogim pogledima ne slaže s Biblijom, već i da su gore navedeni kur'anski stihovi problematični i daleko od istine od Kur'ana an uglavnom ne ponavlja biblijske izvještaje, niti daje njihova detaljna objašnjenja. Ne možemo vjerovati u ove tvrdnje ako ne priznamo da je Muhammed imao na umu neke priče izvučene iz židovskih i kršćanskih apokrifnih spisa, koji nikada nisu postali dio Biblije. Druga je mogućnost da je cijela ideja ponavljanja bila povezana s pojavom izvještaja koji se javljaju u Kur'anu u različitim poglavljima i u nešto drugačijim oblicima.

Prirodno, nesklad između Muhammedovih izjava i sadržaja Biblije u pogledu održavanja i ponavljanja biblijskih priča učvršćuje se kad shvatimo da nekim glavnim pripovijestima, pa čak i biblijskim knjigama nije bilo mjesta u Muhamedovom spisu. Ovaj nedostatak može biti vezan za Muhammedovo neznanje ili za njegovo namjerno propuštanje takvih izvještaja iz nekih razloga, a konačna riječ i odluka samo je on.1 Proces propusta prvenstveno se odnosio na Muhamedovo i / ili njegovo prepisivačevo netočno znanje o Bibliji.

Ovaj se problem Kur'ana iznenađujuće pogoršavao kad god su Muhammed i / ili njegov pisar pokušali u tekst prisiliti neke povijesne kompresije . Oni su nastali zbrkom nekih figura i / ili incidenata i odgovarajućom asimilacijom jedne na drugu na temelju nekih tematskih sličnosti / analogija / paralelizama. Na primjer, autor Kur'ana napravio je grubu povijesnu grešku kad je slučajno asimilirao Mirjam iz Starog zavjeta s Isusovom majkom Marijomidentificirajući potonje (Sura 3:34, Sura 66:12, Sura 19:28) kao prvo (1. Ljetopisa 6: 3, Izlazak 15:20). U nekim slučajevima povijesne kompresije koje je izvršio autor Kur'ana bile su zamršenije prirode i sadržavale su niz zabuna. Islamska verzija priče kralja Saula u suri 2: 246-252 sjajan je primjer koji ilustrira propust biblijske ličnosti Gideona, pogrešno pripisivanje testa koji je on proveo kralju Saulu, slučajno uključivanje Golijata i Filistejaca u prvu pripovijest o bitci kralja Saula ( * ).

Među povijesnim kompresijama svojstvenim Muhammedovoj knjizi izostavljanje Esterove i Mordokajeve priče (Knjiga o Esteri u Starom zavjetu) i priče o Babilonskoj kuli (Postanak 11: 1-9) imaju jedinstveno mjesto i zahtijevaju duboku analizu kao povezani su s vjerojatno najbizarnijim i najšokantnijim oblikom povijesne kompresije u cijelom Kur'anu: Hamanovo proglašenje faraonovim vezirom i njegova povezanost s izgradnjom uzvišene zgrade koja podsjeća na jednu od biblijskih babilonskih kula:

Utvrditi im čvrsto mjesto u zemlji i pokazati faraonu, Hamanu i njihovim domaćinima njihove ruke, upravo protiv kojih su preduzimali mjere opreza. (Sura 28: 6 Jusuf Ali)

Faraon je rekao: "O poglavice! Ne znam za vas nikog drugog osim sebe samoga: zato, o Haman ! Osvijetli me (peć za pečenje cigle) od gline i sagradi mi uzvišenu palaču da se uzdignem do boga Mojsijev : ali što se mene tiče, mislim da je (Mojsije) lažov! " (Sura 28:38 Jusuf Ali)

Očito je Muhamed zaista vjerovao da je faraonov vezir imenovan Haman i da je faraon tražio od Hamana da sagradi visoku kulu u svojoj želji da izazove i izruguje Mojsijevu Bogu. Suprotno tome, židovski spisi, za koje je Muhammad tvrdio da ih potvrđuju i smatraju vodičem jednakim Kur'anu (Sura 28:49), učili su da je Haman bio vezir perzijskog kralja Ahasvera u vrijeme deportacije Židova te da se incident povezan s Babilonskom kulom dogodio u generaciji koja je naslijedila Noaha i potopu. Ukratko, Muhamedovo neadekvatno poznavanje Biblije najvjerojatnije je bilo povezano s njegovim brzopletim zaključcima i učinilo je da njegova knjiga proturječi Bibliji prvenstveno u smislu kronologije lika (Haman) i incidenta (izgradnja uzvišene kule za dosezanje i izazivanje Boga ).

Prirodno, neki moderni islamski komentatori i revni branitelji Kur'ana bili su duboko zabrinuti zbog ovih povijesnih grešaka i utrkivali su se da stvore patetičan niz laži koji su kasnije sačinjavali velikog Hamanovog podvala . Njihovi napori da natjeraju Hamana u drevnu egipatsku povijest bili su uglavnom povezani s takozvanim nedavnim otkrićem riječi slične imenu Haman u nekim povijesnim spisima koji se tiču kamenara u Egiptu u vrijeme egzodusa. Temeljitim i nevjerojatnim projektom Jochen Katz razotkrio je ovaj pokojni Hamanov mit i razotkrio očaj i nepoštenje njegovih tvorca.

Esther i Mordokaj, dva vodeća lika u biblijskoj priči koja prepričavaju Hamanovo neprijateljstvo prema židovskoj rasi i njegovi planovi za njihovo istrebljenje, s druge strane, nisu bili te sreće kao Haman da se probije u Muhamedovu knjigu, jer ih je pisac izostavio Kur'ana, koji zlom Hamanu nije samo odobrio putovanje kroz vrijeme, već i promociju u drevnom Egiptu, uz čast svjedočenja Mojsija i Izlaska. To nas dovodi do pitanja zašto je Muhammad i / ili njegov pisar izostavio Esterinu priču i vratio Hamana u prošlost u Mojsijevo doba i ubacio ga u račun faraonovog neprijateljstva prema Mojsiju i židovskom narodu?

Slično tome, koji su čudni razlozi potaknuli Muhameda da tematski poveže faraona i Hamana s Babilonskom kulom u Knjizi Postanka? Je li jednostavno znao da su dvojica protagonista u Knjizi o Esteri imala babilonska imena ( Mordokaj i Estera )2 i slobodno ih povežite s Babilonskom kulom na temelju fonološke veze s Babilonom ? U prvom dijelu ovog projekta potražit ću odgovore na pitanje zašto Esteri i Mardoheju nije dopušten ulazak u Kur'an, dok ću u drugom analizirati temu Kule babilonske u Kur'anu i njezino pogrešno pripisivanje Faraon zajedno s Hamanom.

Knjiga o Esteri u židovskom spisu

Knjiga o Esteri odnosi se na priču o herojskom Mardoheju i njegovoj nećakinji Esteri, koji su bili među Židovima koji su bili deportirani u Babilon u doba Jehonije. Esther i Mordokaj živjeli su u Perzijskom carstvu oko 485. pr. Kr., Što se može zaključiti iz identifikacije kralja Ahasvera u hebrejskom tekstu kao Kserks I (485.-465. Pr. Kr.).3 Iako je ovaj biblijski i nadahnuti izvještaj imao dva protagonista (Esther i njezinu rodbinu Mordokaj), ime je dobio po Esther najvjerojatnije zato što je Esther bila glavna figura čijim su naporima Židovi koji su živjeli u Perzijskom carstvu spašeni od genocida.

Priča je započela kada se perzijski kralj odlučio razvesti od svoje supruge zbog njene drskosti u javnosti i zamijeniti je novom kraljicom. Tijekom ovog postupka odabira Esther je postala jedna od kandidatkinja, koja se smatrala podobnom za ulazak u kraljevsku palaču. U isto vrijeme čovjek po imenu Haman Agagit, Amalekita podrijetlom, kako je naznačeno njegovim imenovanjem, vinuo se u moć i postao vezir kralja Ahasvera. Njegovo neprijateljstvo prema Mordokaju, koji je često odlazio na vrata kraljevog dvora i djelovao kao glavni Esterin savjetnik i zaštitnik, pretvorilo ga je u antagonista priče. Podrijetlo Hamanovog žestokog neprijateljstva prema Mordokaju, a kasnije i prema njemu prema svim Židovima, najvjerojatnije nije bilo samo teološko (Mordokaj se nije htio pokloniti Hamanu), već i rasne naravi. Haman, koji je i sam potomak Amalečana, želio je zapaliti staro neprijateljstvo i suparništvo između Amalečana i Izraelaca.

Hamanove zle zavjere da istrijebi sve Židove otkrio je Mordokaj, koji je kasnije obavijestio Esther da poduzme akciju jer je već stekla kraljevu naklonost. Hamanova je nestrpljivost da se riješi svih Židova koji žive u Perziji bila toliko jaka da se pomno pripremio za svoje ideale i bacio ždrijeb kako bi odredio točan datum kada će biti izvršeno iskorjenjivanje židovske rase. Međutim, kraljica Esther uspjela je spriječiti zle Hamanove spletke i kraljevu ljubav prema njezinoj uvrnutoj Hamanovoj sreći odjednom, promijenivši Hamana iz lovca u lov. Slijedom toga, Haman je obješen zajedno sa svojim sinovima na vješala koja je podigao za Mardoheja. Slično tome, Mordokaj je dobio Hamanovo mjesto u upravi.

Estherina priča sadržavala je još jedan obrat koji se odnosio na datum planiranog pokolja: Na isti dan koji je bio predviđen za njihovo ubojstvo, Židovi su se trebali obraniti i osvetiti svima koji su nad njima htjeli izvršiti genocid. Dan ždrijeba, Purim , kako ga zovu na hebrejskom, također je za Židove postao dan radosti i slavlja koji ih je podsjetio na Božju spasonosnu milost.

Međutim, u islamskim spisima ne možemo pronaći bilo kakvu referencu ni na Esteru niti na Mardoheja, niti na njihovu priču, izuzimajući Hamanov neugodan i neprecizan premještaj iz razdoblja nakon deportacije u Mojsijevo vrijeme i njegovu naknadnu pojavu kao faraonov vezir. Stoga neće biti pogrešno napraviti usporedbu i zaključiti da je Haman u Kur'anu predstavio ideju preokreta u kronologiji povijesnih incidenata u oštroj suprotnosti od uvijanja u sreći zlog čovjeka u Bibliji .

Mogući razlozi u osnovi izostavljanja Esterine priče iz Kur'ana

Prvo, mora se jasno staviti do znanja da Esterina priča nije jedina pripovijest koja se nalazi u Bibliji, ali nedostaje Muhamedovoj knjizi. Ipak, ono što izostavljanje ove priče čini neobičnim i vrijednim analize jest ponovna pojava njezinog antagonista (Haman) u sličnim, ali kronološki odvojenim i udaljenim incidentima: Mojsijevo usvajanje i kasnije faraonovo sučeljavanje.4 Prije ispitivanja i raspravljanja o svim kur'anskim ajetima u kojima se pojavljuje ime Haman, potrebno je procijeniti mogućnosti na kojima se temelji izuzeće Esterine priče od strane pisca Kur'ana.

Takozvani svjetovni sadržaj Esterove priče

Činjenica da se riječ "Bog" ne pojavljuje u trenutnoj hebrejskoj verziji Knjige o Esteri primarni je argument u korist tvrdnje da je ova posebna povijesna pripovijest u Bibliji sekularne naravi. Nije iznenađujuće što neki muslimanski znanstvenici iznose istu kritiku pokušavajući baciti sumnju u kanoničnost i povijesnu autentičnost Esterine priče.5 Naravno, takvi napadi muslimanskih učenjaka koji ciljaju na povijesnu kanoničnost Knjige o Esteri proizlaze iz njihovog neprijateljstva prema ovoj knjizi kao reakcije na povijesnu grešku u vezi s Hamanovim identitetom u njihovom Kur'anu. U jednom trenutku nije nevjerojatno pretpostaviti ili pretpostaviti da je autor Kur'ana, zbog njegove navodne svjetovne naravi, možda izostavio biblijsku pripovijest o Esteri i Mardoheju.

Međutim, odsutnost izričitog pozivanja na Boga barem u hebrejskom tekstu nije dovoljna da ovu temeljno povijesnu knjigu učini svjetovnom, jer Mordekaj očito implicira moguću božansku intervenciju u tijeku događaja, koji u svom zvuči sigurnije i pouzdanije. upute Esteri: „Ako u ovo vrijeme budete šutjeli, oslobađanje i zaštita Židova pojavit će se iz drugog izvora, dok vi i kućanstvo vašeg oca propadate“ (Estera 4:14). Drugo, kao odgovor na Mardoheja, Estera potiče sve Židove u gradu Suzi da imaju strogi post tri dana i tri noći, što očito dodaje teološki motiv u povijesnu priču jer je post vrsta štovanja koje se prakticira da bi se steklo naklonost božja.6

Treće, Knjiga o Esteri u Septuaginti , grčki prijevod hebrejske Biblije, sadrži neke dodatne dijelove koji pojačavaju vjerski element priče otvorenim i čestim pozivanjima na Boga. U grčkom tekstu između četvrtog i petog poglavlja hebrejskog teksta javljaju se usrdne molitve Mardoheja i Estere za njihovo izbavljenje ( * ). Čak i kraljevo pismo kojim Židovima daje pravo da se brane vrlo dobro govori o židovskoj rasi na teološkom jeziku:

„Ali otkrivamo da Židovi, koje je najgrozniji od ljudi odveo u uništenje, nisu zlonamjernici, već žive po najskromnijim zakonima i jesu sinovi živoga Boga, najviših i najmoćnijih, koji drži kraljevstvo, kako nama tako i našim precima, u izvrsnom redu. " i židovsku pobjedu izravno pripisuje Božjoj snazi: "Jer na mjestu uništenja odabrane rase, Svemogući Bog im je podario ovo [vrijeme] radosti". ( Izvor )

Imajući na umu činjenicu da je Muhammed svoje nejasno i neadekvatno znanje o hebrejskoj Bibliji spojio s tradicionalnim, ali nebiblijskim komentarima židovstva, presudno je provjeriti takve dokumente po pitanju navodne Esterine nereligiozne šminke. Takva provjera otkriva da talmudski komentari Knjige o Esteri sadrže i neke dodatne elemente i narative koji dijelom ponavljaju učenja dana u Septuaginti i približavaju Esterinu priču Izlasku pojačanom uporabom religiozne terminologije ( * ).

Pa ipak, čak i da Septuaginta nije imala te dodatne odjeljke, a hebrejskoj verziji Estere nedostajalo je i malo vjerskih implikacija i ako bi stoga bilo pošteno identificirati Estherinu priču kao čisti primjer svjetovne literature u Bibliji, ne bi logično slijedilo da ova bi osobenost pripovijesti prisilila Muhammeda da je odbaci ili spriječi da je posudi. Da je doista odlučio posuditi ovu određenu priču, ništa ga neće spriječiti da je iznova slika u teološke boje i da joj koristi u svojoj vjerskoj propagandi. Oduševio se čak i dodavanjem vjerskih elemenata u dijelom povijesne pripovijesti o Bibliji jer svjedočimo da je Salomonovu priču preuzeo iz Biblije (1. Kraljevima 10,1-13), kombinirao je sa Salomonovom basnom u Talmudu i na kraju odredio Salomona kao IslamskeKralj koji je pokušao ispraviti vjeru kraljičina poganskog naroda (Sura 27:24) prisiljavajući ih na obraćenje (Sura 27:31, 34).

Slično tome, nije čudo što je u Muhammedovom umu Aleksandar Veliki, istaknuta povijesna ličnost za koju se zna da je povezana s mnogoboštvom, predstavio muslimanskog vođu velike moći (Sura 18: 83-84) koji je postao Allahov agent i koji je bio dano čak pravo izbora da li će kazniti ili nagraditi ljude svijeta (Sura 18:86). Ukratko, ogromna količina političkih ili povijesnih motiva u naraciji, za razliku od oskudice vjerskih tema i pojmova, nije ni najmanje smetala Muhammedu budući da je imao čarobni štapić koji je čak i neke bezbožne ratnike i vođe pretvorio u blažene glasnike Allahovih političkih religija. Zbog toga nije vjerojatno zaključiti da je namjerno odbacio Esterinu priču jer ga je smatrao previše političkim i manje teološkim za svoju novu knjigu.

Imena i značenja i Purim

Čak i brza usporedba Biblije s Kur'anom pokazuje da ovaj potonji zbunjujuće šuti na određena imena, njihovo značenje i podrijetlo te njihov značaj. Čin pripisivanja imena ljudima, mjestima, pa čak i festivalima izvanredna je značajka biblijskih pripovijesti. Na primjer, nadahnuti autor hebrejske Biblije bio je revan dajući ime Adamove žene zajedno s njegovim značenjem (Postanak 3:20). Slično je objasnio kako i zašto su određeni ljudi i mjesta dobili novo ime.7 Neki su festivali također posebno imenovani prema značajnim incidentima ili srodnim terminima. Primjerice, glavni židovski festival koji obilježava i slavi izraelski izlazak iz Egipta naziva se Pasha, jer je u to vrijeme Gospodin udario sve prvorođene Egipćane i prešao preko njih , odnosno poštedio prvorođene Izraelce (Izlazak 12: 11-12) ( * ). Iznad svega, Bog jeMojsijuočitovao svoje sveto ime u gorućem grmu (Izlazak 3:14) i zapovjedio Izraelu da ga ne zloupotrebljava (Izlazak 20: 7).

S druge strane, autora Kur'ana imena i njihova značenja nikako nisu zanimala. Bez obzira koliko puta ponovio priču o Postanku i govorio o Adamovoj ženi, nikada joj nije pripisao ime. Činilo se da nije potpuno svjestan imena Abram i njegove razlike od imena Abraham , pogrešno pretpostavljajući da je Abraham posjedovao jedno te isto ime čak i prije svog poziva i odabira za obećanja ( * ). Opet se nije potrudio dati etimološko porijeklo nekolicine imena mjesta spomenutih u Kur'anu. Djelovao je neupućen čak ni o židovskom festivalu nazvanom Pesach (Pasha), ne referirajući se ni na jednu pripovijest s ciljem objašnjenja porijekla i značenja festivala ili proslave.

Prikazivanje rođenja židovskog festivala nazvanog Purim jedna je od glavnih funkcija Esterove priče u Bibliji. Doznajemo da je ovaj nezaboravni festival dobio ime po ždrijebima koje je Haman odredio za datum pokolja. Nakon Hamanove smrti i židovskog trijumfa nad njihovim protivnicima koji su ih željeli istrijebiti, svi Židovi su zamoljeni da se prisjete ovog događaja i proslave Lotovski praznik ( Purim ) kako bi njegovali Božju milost i pomoć u vrijeme nevolje:

Iz tog su razloga današnji nazivi Purim, prema imenu pur. Stoga su zbog izvještaja u ovom pismu i onoga s čime su se suočili u vezi s tim i onoga što im se dogodilo, Židovi utvrdili kao obvezujuće za sebe, svoje potomke i sve koji su se pridružili njihovoj četi da ova dva dana trebaju promatrati bez neuspjeh, baš onako kako je napisano i u odgovarajuće vrijeme na godišnjoj osnovi. Ovi dani trebali su se pamtiti i slaviti u svakoj generaciji, u svakoj obitelji, svakoj provinciji i svakom gradu. Židovi nisu smjeli propustiti poštovati ove dane Purima; sjećanje na njih nije trebalo prestati među njihovim potomcima. (Estera 9: 26-28 NET Biblija)

Ovaj izvještaj naglašava veze između Knjige o Esteri i židovskog festivala Purim , dajući nam trag o mogućim razlozima Esterinog propusta iz Muhamedovog spisa. Budući da je Muhammed jedva imao interesa za imena i njihova značenja i bio je potpuno ravnodušan prema židovskim festivalima, očita povezanost između Esterine priče i institucije Pirimskog blagdana bila je najvjerojatnije jedan od čimbenika koji ga je potaknuo da Mardoheja i Ester ostavi izvan Kur'an. U usporedbi s prvom gore spomenutom mogućnošću, ovaj konkretni argument vezan uz upotrebu imena u islamskim spisima zapravo zvuči jače.

Mjesto radnje Esterove priče

Ipak se možemo sjetiti još jednog razloga koji je možda spriječio Esterovo uključivanje u Muhammedovu verziju Biblije. Vremenske i prostorne značajke Knjige o Esteri mogle su igrati značajniju ulogu u Muhammedovom oklijevanju da je prihvati. Prema detaljima danim u Bibliji, Estera i Mardohej živjeli su u Perziji, a ne u Izraelu, a bili su pripadnici tamošnje židovske dijaspore kao rezultat židovskog progonstva provedenog u vrijeme kralja Jeconiah:

Sad se slučajno našao jedan Židov u tvrđavi Suza koja se zvala Mordokaj. Bio je sin Jaira, sina Šimeja, sina Kisa, Benjaminovca, koji je odveden u progonstvo iz Jeruzalema sa zarobljenicima koji su provedeni u progonstvo s judejskim kraljem Jeconiahom, kojeg je babilonski kralj Nabukodonozor u progonstvo. (Estera 2: 5–6) (Prema židovskim legendama, Mordokaj nije rođen u progonstvu: Mordokaj je pripadao najvišoj jeruzalemskoj aristokraciji, bio je kraljevske krvi i deportiran je u Babilon zajedno s kraljem Jekonijom , od Nabukodonozora, koji je u to vrijeme progonio samo velikane zemlje. Kasnije se vratio u Palestinu, ali je ostao samo neko vrijeme. Više je volio živjeti u dijaspori i paziti na obrazovanje Estere. Kad su Kir i Darij zarobili Babilon, Mordokaj, Danijel,a židovska zajednica osvojenog grada pratila je kralja Kira do Sušana, gdje je Mordokaj osnovao svoju akademiju. (Izvor )

Tako su Esther i Mordokaj, kao i mnogi drugi Židovi, živjeli izvan svoje domovine Izrael u vrijeme progonstva kada je Haman Agigit prijetio životima svih Židova u Perzijskom kraljevstvu. Ukratko, ova je priča pripadala vremenu tuge i očaja jer su Židovi nedostajali svojoj zemlji i morali su živjeti pod poganskom vladavinom. Ovi posebni uvjeti čine Estherinu priču privlačnijom i simpatičnijom uz pomoć kontrasta koji se javljaju između tmurnog početka i svijetlog završetka pripovijesti. Bog je intervenirao kako bi spasio svoj narod čak i kad je Hram bio srušen, a Židovi se gotovo nisu nadali preživjeti u slučaju teške prijetnje koju je predstavljao Haman.

Zapanjujuće je da je autor Kur'ana pružio nula informacija o tome što su djeca Izraela doživjela za vrijeme ili nakon progonstva. Štoviše, iako se mnogi biblijski izvještaji tiču deportacije Izraela i uče da su mnogi proroci propovijedali kako bi oživjeli i ohrabrili stradale Židove, Kur'an šuti o tim pitanjima, osim davanja kratkog i nejasnog opisa vojski koje napadaju Izrael i pustoše židovske Hram:

I dali smo (Jasno) upozorenje djeci Izraelovoj u Knjizi da će dva puta činiti nevolje na zemlji i biti ushićeni silnom arogancijom (i dva puta će biti kažnjeni)! Kad se dogodilo prvo upozorenje, poslali smo protiv vas naše sluge predane strašnom ratovanju: ušli su u najdublje dijelove vaših domova; i to je bilo upozorenje (potpuno) ispunjeno. Tada smo vam dali Povratak kao protiv njih: dali smo vam povećanje resursa i sinova i učinili vas brojnijim u ljudskoj moći. Ako ste učinili dobro, učinili ste dobro za sebe; ako ste učinili zlo, (učinili ste) protiv sebe. Pa kad se dogodilo drugo od upozorenja, (dopustili smo vašim neprijateljima) da vam unakaze lica i uđu u vaš hram onako kako su prije u njega ušli i uništenjem posjete sve što je palo u njihovu moć.Može biti da vam Gospodar (još) ukaže milost; ali ako se vratite (svojim grijesima), mi ćemo se vratiti (Našim kaznama): I učinili smo Džehennem zatvorom za one koji odbacuju (svu vjeru). (Sura 17: 4-8 Jusuf Ali)8

Očito je da ovaj izvještaj govori o dvije korupcije koju su učinila djeca Izraela i njihovoj kasnijoj kazni. Iako se navodi skrnavljenje i uništavanje Hrama (mjesta štovanja), u ovom tekstu nema ničega što bi impliciralo židovsko progonstvo. Osim toga, neadekvatna količina podataka u ovim stihovima prisiljava muslimanske učenjake da stvaraju kontradiktorne interpretacije s obzirom na vrijeme i vrstu dviju korupcija koje je radio izraelski narod. Ogorčen, Ibn Kathir je odustao i priznao da objašnjenja muslimanskih učenjaka pokazuju varijacije. Nije iznenađujuće što je ovaj nezadovoljavajući podatak u Kur'anu vezao uz Allahovu nesklonost otkrivanju detalja ( * ).

Slično tome, Kur'an ne govori ništa o razdoblju između Salomona i Isusa, posebno o mračnom dobu kroz koje je izraelski narod prošao nakon podjele zemlje među Salomonovim sinovima. Iako se spominju neki proroci, oni su neobično odvojeni od Izraela. Na primjer, Jonahina je priča u nekoliko poglavlja, ali čak ni u najdužem i najorganiziranijem obliku priče nije dato objašnjenje za Jonaino odbijanje da izvrši svoju proročku misiju i za bijeg na natovareni brod (Sura 37 : 139-148).

Ilija , jedan od najvećih izraelskih proroka koji je živio nakon Salomona, ponovno je neobično odvojen od djece Izraela u Kur'anu. Njegova se priča pojavljuje samo u jednom poglavlju, a čitatelj je lišen osnovnih podataka o vremenu i mjestu svoje misije. Kaže se da je Ilija poslan svom narodu, premda se o njemu ne govori ništa osim tvrdnje da su štovali Baala (Sura 37: 125). Slijedom toga, nemoguće je zaključiti iz nedovoljnih podataka o Kur'anovoj Ilijinoj pripadnosti Izraelu i znati o danima njegove proročke službe.9

Ovi primjeri pokazuju Muhamedovu tendenciju da šuti o razdoblju nakon fragmentacije Izraela nakon Salomona, kao i o detaljima židovskog protjerivanja u Babilon. Kad Kur'an gledamo u svjetlu ove činjenice i posebnosti, čini se da nema ničeg neobičnog u Muhammedovom odbijanju da usvoji Esterinu priču iz Biblije, onakvoj koja se dogodila nakon Salomonove vladavine i u uskoj povezanosti sa židovskim progonstvom, koji pripada do razdoblja za koje Muhamed nije mario.

Također je vrijedno napomenuti da je Muhammed uglavnom odnosio priče koje su bile povezane s prorocima , ali u Esterovoj priči nema proroka. Štoviše, to je priča o Bogu koji je spasio Židove u progonstvu. Muhammad nije bio u previše dobrim odnosima sa Židovima i možda mu se nije svidjela pomisao da je Bog I dalje štitio Židove čak i nakon što ih je sam poslao u egzil kao kaznu za njihove grijehe.

Tendencija asimilacije

Snažniji motiv koji je možda doveo do izostavljanja Esterine priče iz Kur'ana bio je Muhamedov prepoznatljivi talent u asimiliranju tematski analognih i relevantnih ličnosti i / ili incidenata. Iako je rijetko hodao drugim krajnjim dijelom ove sklonosti izmišljajući pretjerane i nepotrebne paralelizme, činilo se da ga je oduševilo raditi više narativa slične vrste u jedan jedini račun. Nepotrebno je reći da je ova tendencija asimilacije, koja je predstavljala obilježje Kur'ana, išla ruku pod ruku s Muhammedovim pogreškama i nesporazumima. Primjerice, dok je govorio o Izraelovom lutanju pustinjom nakon Izlaska, smislio je sljedeći stih:

I sjeti se da se Mojsije molio za vodu za svoj narod; Rekli smo: "Udari palicom o stijenu." Zatim je poteklo odatle iz dvanaest izvora . Svaka je skupina znala svoje mjesto za vodu. Dakle, jedite i pijte opskrbu koju je Bog pružio, a ne činite zla ni nevolja na (licu zemlje). (Sura 2:60 Jusuf Ali)

Naravno, netko tko je dobro upućen u Bibliju može lako shvatiti da je gornji Kur'anski ajet nastao kombinacijom dva različita, ali slična ajeta u Starom zavjetu:

Ja ću stajati pred vama tamo na stijeni na Horebu, a vi ćete udariti o stijenu i iz nje će izvirati voda da ljudi mogu piti . A Mojsije je to učinio očigledno izraelskim starješinama. (Izlazak 17: 6)

Potom su došli u Elim, gdje je bilo dvanaest izvora vode i sedamdeset palmi, i utaborili su se tamo kraj vode. (Izlazak 15:27)

Očito je ono što je nagnalo autora sure 2:60 da tvrdi da je točno dvanaest izvora niklo kad je Mojsije udario u stijenu u pustinji referenca na dvanaest izvora vode u Elimu u Izl 15:27. Iako je broj bunara u ovom biblijskom stihu najvjerojatnije imao simboličku vezu s dvanaest Izraelske djece (plemena),10 zapovijed da se udari o stijenu očito je Mojsije dan drugom prilikom. Nije ni čudo što autor Kur'ana nije govorio o različitim utaborištima Izraelaca tijekom njihova putovanja u pustinji i nije iznosio izvještaj o gorkoj vodi u Mari (Izlazak 15: 22-26).

Nešto je gore bilo što sklonost ovakvim asimilacijama nije samo učinila Kur'an nespojivim s Torom, već je i spriječila Muhammeda da prepozna simboličke veze između Starog zavjeta i Novog. Slijedom toga, nikad nije bio upoznat s pojmom tipologije i osnovnim kršćanskim učenjem da su neki događaji predviđeni i nagoviješteni u Tori našli ispunjenje u Kristu i zabilježeni u Evanđeljima. Iako Muhammad vjerojatno nije imao pristup kanonskim evanđeljima, njegovo grubo neznanje o tom pitanju očito je i u njegovom bavljenju apokrifnim kršćanskim spisima koje je koristio. Da bi ilustrirao, prekinuo je tipološku vezu između pojedinosti o čudesnom opskrbi urmom i vodom za Mariju u pustinji,koje je očito usvojio iz nekanonskog dječjeg evanđelja Pseudo-Mateja (20. poglavlje) i onog iz logora Izraelaca u Elimu (Izlazak 15:27).11 Budući da autor sure 19 nije izjavio da je Marija u pustinji opskrbljena datuljama i slatkom vodom na putu u Egipat i nije ponovio Izlazak 15:27 iz Tore, to je za čitatelja Kur'ana postalo nevjerojatno kako bi se otkrila latentna tipološka veza između ova dva incidenta.

Pobliža analiza asimilacija koje je autor Kur'ana primijenio na paralelne, ali izvorno višestruke incidente, pokazuje da je ta čudna sklonost donekle išla paralelno s Muhammedovom averzijom i neznanjem u razdoblju nakon progonstva. Židovi. Zbog toga se, kad se upoznao s dvije pripovijesti i vidio da jedna od njih funkcionira kao paralela drugoj u postsalomonovskom razdoblju židovske povijesti, nije oklijevao potonju pripovijest asimilirati s prvom pripisujući je razdoblje patrijarha ili barem u Mojsijevo vrijeme. Primjerice, zanemario je i izostavio priču o troje mladih koji su bačeni u peć u plamenovima, ali su čudom spašeni i izašli neozlijeđeni u vrijeme kralja Nabukodonozora (Danijel 3: 1-27). Umjesto toga,sličan je incident pripisao patrijarhu Abrahamu (Sura 21: 62-68) uz pomoć slučajno proizvedene legende u Talmudu (* ). Dakle, on Abrahama nije predstavio samo analognijem sebi u smislu monoteističkog vjernika kojem prijete neprijateljski raspoloženi pogani, već je u svojoj knjizi uspio održati temu čudesnog otkupljenja od vatre idolopoklonika, ne osvrćući se na razdoblje Židovsko progonstvo.

Esterova priča i njezine paralele

Budući da je Esterina priča djelomično bila slična nekim prethodnim izvještajima u Tori na temelju nekoliko glavnih elemenata, autor Kur'ana pribjegao je mehanizmu asimilacije kako bi izbjegao pozivanje na događaje koji su se događali između Salomona razdoblje i Isusovo rođenje. Nije iznenađujuće da je Haman mogao lako prenijeti iz Knjige o Esteri u razdoblje Izlaska jer je ono što je Haman planirao i nije učinio židovskim zarobljenicima u Perziji bilo izuzetno slično onome što je faraon pokušao i nije učinio djeci Izraela u Egipat. U oba izvješća imamo protivnika koji ima administrativnu moć i mrzi Izraelce do te mjere da ih pokušava pokoliti. Kao rezultat,moguće je reći da pisac Kur'ana nije imao poteškoća prenijeti Hamana kao vezira iz Esterine priče ravno u priču o Izlasku u vrijeme Mojsijeva rođenja i o faraonovoj zapovijedi u vezi s pokoljem novorođenih Izraelski muškarci (sura 28: 4-9 usporedi s Izlaskom 1: 15-16, 22; 2: 1-10).

Uz tematsku povezanost s pričom o Izlasku, cjelokupna tema priče u Esteri ima i nevjerojatne sličnosti s naracijom koja se odnosi na Josipovu prisilnu migraciju u stranu zemlju (Egipat) zbog neprijateljstva njegove braće, problema s kojima se suočio. doživio daleko od svog doma, svog iznenadnog preokreta sreće i povezanog uzvišenja u egipatskoj upravi (Postanak 37-47). U tom se pogledu Mordokaj može usporediti s Josipom: bio je stranac u poganskoj zemlji (Estera 2: 5-7), iskusio je nevolje zbog Hamanovog neprijateljstva (Estera 3: 5-6) i njegovog iznenadnog preokreta bogatstva njemu izvrstan položaj u perzijskoj upravi (Estera 10: 1-3). Poput Josipa, Mordokaj je iz svoje borbe izašao kao pobjednik.

Ako uđemo u detalje, vidimo da je način uzdizanja Mordokaja u Perziji također bio dijelom analogan načinu Josipovog promaknuća u Egiptu. Kako je Josip stekao slavu i značaj uz pomoć svog poznanstva s dva faraonova službenika u zatvoru (Postanak 40: 1-23), Perzijski je kralj Mordoka upoznao i počastio ga jer je otkrio zavjeru o atentatu na dva kraljeva eunuha (Estera 2: 21-23). Štoviše, kako je faraonov službenik zaboravio na Josipa, a Josip je zato ostao u zatvoru sve dok faraon nije usnio san (1. Mojsijeva 40:23; 41: 1-14), činjenica da je Mordokaj spasio život kralja Ahasvera otkrivanjem zavjere njegovih eunuha bila je ne pamti se sve dok kralj Ahasver jedne noći nije odlučio provjeriti kronike i otkrio Mardohejevu službu (Estera 6: 1-10). Drugim riječima,Josip je bio počašćen i unaprijeđen kad je faraon sanjao san, dok je Mordokaj bio počašćen i unaprijeđen kad kralj Ahasver nije mogao spavati i želio je vidjeti dnevne kronike. To je bio prirodni kontrast, jer ono što je Josipa učinilo prevažnim bila je njegova sposobnost tumačenja snova.

Međutim, grčka verzija hebrejske Biblije (Septuaginte) otkriva još jednu zamršenu sličnost između Josipa i Mordokaja na temelju tumačenja snova: prema izvještaju koji se dogodio samo u Septuaginti, Mordokaj je sanjao san koji je predvidio opasnost koja očekuje Židove u Perziji , borba između Hamana i njega samog, i naknadni židovski trijumf:

Sad je bio od broja zarobljenika, koje je babilonski kralj Nabuchodonosor odveo iz Jeruzalema s Judom, kraljem Jehonijom: I to je bio njegov san: eto, bilo je glasova, galame, grmljavine, potresa i uznemirenja na zemlja. I evo dva velika zmaja izašla su spremna da se bore jedan protiv drugog. I na njihov krik svi su narodi bili potaknuti na borbu protiv naroda pravednika. A to je bio dan tame i opasnosti, nevolje i nevolje i velikog straha na zemlji. A narod pravednika bio je uznemiren bojeći se vlastitog zla i bio je spreman za smrt. I oni zavapiše Bogu: i dok su plakali, mali izvor je izrastao u vrlo veliku rijeku i obilovao je mnogim vodama. Svjetlo i sunce su se uzdigli, a ponizni su se uzdigli i proždirali su slavno.(Estera poglavlje11Septuaginta )

Još zanimljivije, nakon židovskog trijumfa Mardohej je shvatio značenje svoje vizije i objasnio kako je pronašla ispunjenje u stvarima koje su se dogodile Hamanu i Židovima:

Tada je Mardohej rekao: " Bog je to učinio." Jer sjećam se sna koji sam vidio o tim stvarima i ništa od toga nije propalo . Mala česma postala je rijeka, i bilo je svjetlosti, sunca i puno vode: ova je rijeka Estera, za koju se kralj oženio i koja je postala kraljicom: A dva zmaja su ja i Aman. A narodi su bili oni koji su se okupili da unište ime Židova: A moj narod je ovaj Izrael, koji je vapio Bogu i bio spašen, jer Gospod je spasio svoj narod, a Gospod nas je izbavio od svih tih zala , a Bog je stvorio znakove i velika čudesa, koja nisu učinili među poganima. (Estera poglavlje 10: 4-9) ( Izvor )

Nije daleko od mogućnosti da je ta posebna sličnost u vezi s Josipovim i Mordokajevim tumačenjem snova utjecala na pisca Kur'ana i motivirala ga da smisli sljedeći ajet:

I on postavi svoje roditelje na podijum i oni padnu pred njega ničice, i reče: O moj oče! Ovo je tumačenje mog starog sna . Moj Gospodar je to ostvario i pokazao mi je dobrotu, otkako me izveo iz zatvora i doveo vas iz pustinje nakon što se šejtan sukobio između mene i moje braće. Lo! moj je Gospodar nježan prema kome hoće. On je Znalac, Mudri. (Sura 12: 100 Pickthall)

Ovo učenje nedostaje Tori, a neki kritičari Kur'ana smatraju ga suprotnim Josipovom prikazu u Bibliji. Na primjer, u svom opsežnom komentaru na suru 12 s obzirom na gornji ajet EM Wherry je rekao:

Ovo je tumačenje . To što je Josip dao ovu izjavu suprotno je Bibliji. Ponosni, samozadovoljni duh koji se ovdje pripisuje Josipu u potpunosti je u skladu s moralom islama, ali je travestija o biblijskom izvještaju o Josipu. ( Izvor )

Pojava ovog detalja u Kur'anu tako jača teoriju da su paralelizmi između Mordokaja i Josipa u židovskoj Bibliji možda nagnali pisca sure 12 da prenese element iz grčke verzije Esterine priče i prilagodi ga Josipu. Osim toga, naglasak na zavjeri Josipove braće na kraju Josipove priče u suri 12 podsjeća nas na referencu na ždrijebove izvučene zavjerom Haman na kraju grčke verzije Esterine priče. U oba spisa povratna informacija smještena je nakon tumačenja njegovog sna junačke figure (Josipove u Kur'anu naspram Mordokajeve u Esteri) i tiče se sheme koju je smislio antagonist (Josipova braća u Kur'anu i Haman u Esteri). Usporediti:

Ovo je vijest o Nevidljivom koju mi nadahnjujemo u tebi (Muhammed). Nisi bio prisutan s njima kad su popravili plan i smišljali spletke. (Sura 12: 102 Pickthall)

Stoga je načinio dva ždrijeba, jedan za narod Božji, a drugi za sve pogane. I ove dvije ždrijebe došle su u sat, vrijeme i dan suda pred Bogom među svim narodima. (Estera poglavlje 10: 10-11) ( Izvor )

Te neobične veze mogu također objasniti zbunjujuće paralelizme između Josipove i Mojsijeve priče u islamskim spisima. Te su analogije toliko pretjerane da se tvrdi da je Josipa posvojio Potiphar, dok se za osobu koja je usvojila Mojsija tvrdi da je faraonova supruga, a ne kći. Pažljiva analiza ove dvije pripovijesti pokazuje da je glavna tema koja je povezivala Josipove i Mojsijeve priče djelovanje Božje Mudrosti na najtajanstveniji način.12 Slijedom toga, pisac sure 12 tvrdio je da je Josip primljen u mjesto egipatskog kralja usvojenjem jer je to poslužilo Božjim unaprijed određenim planovima da ga uspostavi u zemlji:

A onaj iz Egipta koji ga je kupio, rekao je svojoj ženi: Primite ga časno. Možda će nam se pokazati korisnim ili ćemo ga usvojiti kao sina. Tako smo Josipa postavili u zemlju da bismo ga mogli naučiti tumačenju događaja. A Allah je bio pretežan u svojoj karijeri, ali većina čovječanstva ne zna. (Sura 12:21 Pickthall)

Slično tome, Moraosa je usvojila faraonova supruga jer je Bog želio uspostaviti Izraelsku djecu u zemlji i kazniti faraona, njihovog glavnog neprijatelja:

I željeli smo iskazati naklonost onima koji su potlačeni na zemlji i učiniti ih primjerima i učiniti nasljednicima, utvrditi ih na zemlji i pokazati faraonu i Hamanu i njihovim domaćinima ono čega su se bojali od njih. . ... I uzela ga je obitelj faraona da im postane neprijatelj i tuga, gle! Faraon i Haman i njihovi domaćini uvijek su griješili. (Sura 28: 5-6, 8 Pickthall)

Usporedimo li ih s Esterovom pričom u Bibliji, također vidimo da je Mordokaj na sličan način protumačio i Esterin ulaz u palaču kralja Ahasvera ističući mogućnost da je Estera izabrana jer su njezina prisutnost i uloga bili namijenjeni da spriječe Hamana da uništi Židove koji žive u Perzijskom carstvu:

Kad je Estherin odgovor prenio Mordokaju, rekao je da Esther vrati ovaj odgovor: „Ne zamišljajte da ćete, jer ste dio kraljevog domaćinstva, biti onaj Židov koji će pobjeći. Ako u ovo vrijeme šutite, oslobađanje i zaštita Židova pojavit će se iz drugog izvora, dok vi i kućanstvo vašeg oca propadate. Moglo bi biti da ste postigli kraljevski status za ovo vrijeme! " (Estera 4: 12-14)

Mordokajev savjet Esteri postao je učinkovit i Estera je postala dovoljno hrabra da otkrije svoj identitet radi obrane svoje nacije na štetu vlastitog života. Ovaj motiv čini Esteru ženskim pandanom biblijskog Mojsijea, čiji su napori da zaštiti Izraelce izazvali faraonov bijes i zamalo ga koštali života. S druge strane, Muhammad je vjerojatno bio svjestan tih analogija, ali odlučio je Mordokaja asimilirati u Josipovu, a Esteru u Mojsijevu priču, smatrajući nepotrebnim baviti se tematski sličnim narativima iz razdoblja nakon deportacije Židova u Babilon.

Junak i heroina u Mojsijevoj priči

Muhammedova neobična verzija Mojsijeve priče ima neke neobične veze s Mordokajevom i Esterinom pričom u Bibliji, što podrazumijeva da je autor Kur'ana uljepšao pripovijetke u suri 28 i suri 40 umetanjem muške i ženske junačke figure u u skladu s Mordokajevim predstavljanjem židovske heroje i Esterinim prikazivanjem židovske heroine. Međutim, usporedba ovih herojskih likova u Bibliji i Kur'anu pokazuje da je proces integracije dviju židovskih figura uključivao iskrivljenje i zamjenu.

Prema Bibliji, Mardohej i Estera bili su herojski jer su postali pioniri u spašavanju Božje nacije unatoč Hamanovim spletkama. Iako su živjeli pod poganskom vlašću u Perziji, nisu zaboravili na svoju pripadnost božjoj izabranoj naciji Izrael i riskirali su svoje živote otkrivajući svoj etnički identitet. Muhammad je također usvojio ovu opću temu kada je Hamanu prenio iz Esterine priče i pretvorio ga u faraonovog vezira u suri 28, ali je na nju primijenio dvije glavne i s tim povezane promjene.

Prvo, pridavao je veći značaj Mojsijevu spašavanju od njegovih neprijatelja, naime od faraona i Hamana (Sura 28: 8), nego spašavanju Izraelaca od istih zlih likova. U Knjizi o Esteri najvažnije je bilo spašavanje Božje nacije od istrebljenja. Ugroženi su bili životi svih Židova u Perzijskom carstvu. U skladu s tim, Mordokaj i Estera, dvoje Izraelaca, pridonijeli su otkupljenju nacije. Međutim, u Kur'anu su faraon i Haman bili prvenstveno Mojsijevi neprijatelji i dvije herojske figure Kur'ana izašle su na scenu kad je Mojsijev život bio u opasnosti. Tako je tema nacionalnog spašavanja u Knjizi o Esteri zamijenjena spašavanjem pobožne osobe u Kur'anu.13

Drugo, u Muhammedovom umu dvije herojske figure koje su pomogle i spasile Mojsija od opasnosti i smrti usprkos neprijateljstvu Faraona i Hamana nisu bili Židovi, već Egipćani . Ovakva promjena omogućila je Muhammedu da prenese više teološkog smisla Mojsijevoj priči u Kur'anu, jer su dvojica Egipćana podrazumijevani muslimanski vjernici, a ne pogani. Ono što su morali otkriti rizikujući svoj život kad je Mojsije bio u opasnosti, tvrdilo je da je njihova drugačija vjera, a ne etnička pripadnost.

Unatoč razlikama koje proizlaze iz Muhamedovog iskrivljenja, dvije junačke figure u Mojsijevoj priči u Kur'anu imale su suštinsku sličnost s Esterom i Mordokajem: svi su, na ovaj ili onaj način, imali pristup kraljevoj palači zbog neke vrste pripadnost ili poznavanje vladara. Budući da je ono što je omogućilo Esther i Mordokaju da spriječe istrebljenje Židova bila njihova prisutnost i uloga u Kraljevskoj palači u Bibliji, dvije egipatske ličnosti su se potrudile spasiti Mojsija od smrti uz pomoć svoje povezanosti s faraonom i prisutnosti u njegova palača.

Estera je zamijenila faraonovom suprugom Asijom

Nevjerojatni paralelizmi između Josipa i Mojsija natjerali su pisca Kur'ana da pogrešno zaključi da je tema posvojenja bila prisutna u pričama obje figure i da je Mosesa prije usvojila faraonova supruga, a ne kći, jer je Josipa navodno posvojila Egipatski vezir i njegova supruga(usporedite suru 12:21 i suru 28: 9). Ironično je što je ovaj ishitreni i pogrešni zaključak autoru sure 28 olakšao zamjenu Heroine Estere faraonovom suprugom: u oba slučaja prevladavajuća ženska figura uz pomoć svoje prisutnosti i uloge u kraljevskoj palači djelovala je kao spasitelj. Kako je Estera postala supruga perzijskog kralja i spasila svoju naciju od Hamanovih zlih spletki ubojstva, autor Kur'ana tvrdio je da je faraonova supruga predložila posvojenje Mojsija i tako ga spasila od smrti. Još preciznije, Mojsije je odvedena u kraljevsku palaču i spašena od strane faraonove žene kad su ubijena sva muška djeca Izraelaca:

I uzela ga je obitelj faraona da im postane neprijatelj i tuga, gle! Faraon i Haman i njihovi domaćini uvijek su griješili. A žena faraonova reče : (Bit će) utjeha i meni i tebi. Ne ubij ga . Možda će nam biti od koristi ili ćemo ga odabrati za sina. A oni nisu opazili. (Sura 28: 8-9 Pickthall)

Očito je Mojsijevo spašavanje faraonove žene povezano s faraonovim i Hamanovim zlim djelima. Pojava imena Haman u ovom konkretnom kontekstu podsjeća nas na Esterinu priču i nipošto nije slučajna. Osim toga, proglašenje faraonove supruge heroinom korak je dalje u suri 66:11 s više naglaska na njezinu vjeru i njezinu molitvu za spas od faraona. Islamska tradicija također pripovijeda o njenom mučeništvu, što ponovno veže njezino herojsko ponašanje za njezinu navodno islamsku vjeru ( * ). Ovaj kontrast između Estere i faraonove žene sasvim je prirodan jer Knjiga o Esteri ne identificira kralja Ahasvera kao zlog kralja koji je progonio Židove zbog njihove vjere.

Mordokaj je zamijenjen tajanstvenim likom u suri 40

Ako je Esterin ekvivalent u Mojsijevoj priči u Kur'anu faraonova supruga, ispada da je Mordokajev ekvivalent neimenovana muška figura za koju se tvrdi da potječe iz faraonove obitelji i skriva svoju vjeru sve dok faraon ne prijeti da će ubiti Mojsija:

A faraon je rekao: "Pustite me da ubijem Mojsija ; i neka pozove svog Gospodara: bojim se da vam ne promijeni vjeru ili ne izazove nered u zemlji." A Mojsije je rekao: "Utječem se svome Gospodaru i vašem Gospodaru od svakog ponosnog koji ne vjeruje u dan računa." A čovjek iz faraonove obitelji, koji je bio vjernik, ali je skrivao svoju vjeru , rekao je: "Hoćete li ubiti čovjeka jer on govori da je moj Gospodin Bog, kad je već došao kod vas s dokazima o svojoj misiji od vašeg Gospodara i ako je lažljivac, na njemu će biti njegova laž; ali ako je čovjek istine, na vas će pasti barem dio onoga što prijeti. Uistinu, Bog ne vodi onoga koji prekrši, lažljivca. ( Sura 40: 26-28 Rodwell)

Očito je da ovaj herojski lik riskira i otkriva svoju vjeru samo kad je Mojsijev život u opasnosti. Govor ovog neimenovanog vjernika također je povezan sa surom 40:25, gdje navodno faraon, Haman i Qarun (Korah) traže ubistvo muških Izraelaca:

I uistinu, poslali smo Mojsija s našim objavama i jasnim nalogom faraonu, Hamanu i Korahu, ali oni su rekli: Lažni čarobnjak! A kad im je donio Istinu iz naše prisutnosti, rekli su: Ubijte sinove onih koji vjeruju s njim i poštedite njihove žene . No, spletka nevjernika nije ništa drugo nego samo pogreška. (Sura 40: 23-25 Pickthall)

Nebiblijski, pogrešan i čudan argument ovdje da su muškarci Izraelske djece naišli na još jednu prijetnju ubojstvom kad je Mojsije bio odrastao čovjek na isti način kao kad je bio dijete (Sura 28: 4) mogao je proizaći iz povezanost Mojsijeve pripovijesti u Kur'anu s Esterinom pričom u Bibliji. U tom slučaju nije nerazumno protumačiti ove stihove kao duplikat sure 28: 4 i 9 uz pomoć reference na Hamana i herojski lik koji pokušava spasiti Mojsijev život. Dakle, autor Kur'ana vjerojatno je mislio da je faraon dva puta planirao provesti genocid nad muškim Izraelcima: prvo, kad je Moses ušao u palaču kao beba i drugo, kad je ušao na isto mjesto kao odrastao čovjek i glasnik. U prvom slučaju Moses je spašen uz pomoć faraonove žene, dakle, ženskog člana faraonove obitelji.U drugom slučaju Mojsije je spašen uz pomoć vjernika, dakle muškog člana faraonove obitelji.

Uz to, ovaj neimenovani vjernik djeluje kao mudar čovjek i obraća se i faraonu i njegovom narodu (Egipćanima) dugom propovijedi (Sura 40: 28-35). Tijekom ovog dugog propovijedanja također se poziva na Josipovo razdoblje i identificira ga kao glasnika poslanog u Egipat. Zanimljivo je da je ovo jedino mjesto u Kur'anu gdje je Egipat Mojsijevo vrijeme izričito povezan s Egiptom Josipovog doba:

I zaista, Josip vam je donio stare jasne dokaze, ali ipak niste prestali biti u nedoumici u vezi s onim što vam je donio, sve dok niste umrli, rekli ste: Allah neće poslati poslanika za njim . Tako Allah vara onoga koji je rasipnik, sumnjivac. (Sura 40:34 Pickthall)

Govor hrabrog vjernika upadljivo prekida faraonov poziv Hamanu:

A faraon reče: O Haman! Izgradi mi kulu kojom bih mogao doći do puteva , "Načini i sredstva (dosezanja) nebesa i da se uzdignem do Mojsijeva boga: Ali što se mene tiče, mislim (Mojsije) je lažov! " Tako je u faraonovim očima postalo primamljivo zlo njegovih djela i bio je spriječen na Putu; a faraonova spletka nije dovela do ničega osim pogibije (za njega). (Sura 40: 36-37 Jusuf Ali)

Nakon faraonove prkosne izjave i poziva, herojski lik nastavlja propovijedati i formulira svečana upozorenja svom narodu (Sura 40: 38-44). Doista je vrijedno pažnje da u stihovima koji prekidaju ovu dugu propovijed faraon razgovara s Hamanom i želi da on sagradi visoku kulu, jer nas ove reference na Haman podsjećaju na Esterinu priču i omogućuju nam da vidimo latentnu vezu između ove neimenovane figure u Suri 40 i Mordokaj u Knjizi o Esteri. Konačno, autor Kur'ana zaključuje ovu pripovijest tvrdeći da je ovog neimenovanog junaka Bog zaštitio od štete:

Tada ga je Bog spasio od (svake) bolesti koju su zacrtali (protiv njega), ali je izgaranje Kazne sa svih strana obuhvatilo narod faraona (sura 40:45 Jusuf Ali)

Ovaj određeni stih podsjeća na kontrast između Mordokajeve i sudbine njegovih neprijatelja u Bibliji. Iako je Haman planirao ubiti Mordokaja i čak podigao vješala kako bi ga objesili, i sam je bio obješen zajedno sa svojim sinovima i svi su Mordokajevi protivnici bili osuđeni na propast.

Zbunjujuće postoji još jedna neimenovana figura koja se može smatrati dodatnim junakom u kur'anskoj verziji Mojsijeve priče. Taj se čovjek pojavljuje u pripovijesti u suri 28 i funkcionira kao doušnik koji trči do Mojsija s drugog kraja grada i savjetuje mu da pobjegne:

I došao je čovjek, trčeći, s najudaljenijeg kraja Grada. Rekao je: "O Mojsije! Poglavice se zajedno savjetuju oko tebe kako bi te ubili; zato se odvedi, jer ti ja iskreno savjetujem ." (Sura 28:20 Jusuf Ali)

Očito je da ta određena brojka pomaže Mosesu da zna o odluci Egipćana da ga ubiju i time neizravno spašava njegov život. U Kur'anu se ništa ne govori o identitetu ove osobe, koja se trudi da na najbrži mogući način dođe do Mojsija i obavijesti ga, ali u nekim tradicionalnim komentarima tvrdi se da je on faraonov. Na primjer:

A čovjek, koji je bio [jedini] vjernik među faraonovim rodom, došao je s predgrađa grada , žureći se, hodajući bržim putem bržim od njihovog. Rekao je: 'O Mojsije, eto! vijeće faraonovih ljudi zavjerava se i raspravlja o [sredstvima] da vas ubije. Pa odlazi, grad. Zaista, razgovaram s vama u dobroj namjeri ', zahtijevajući da odete. ( Tafsir al-Jalalayn )

Dok je računao vjernike među Egipćanima, Ibn Kathir je također izvijestio da je ovaj čovjek iz faraonove obitelji:

Poznato je stajalište da je ovaj vjernik bio Kopt (Egipćanin) iz obitelji Fir`awn . As-Suddi je rekao da je bio rođak (sin ujaka po ocu) Fir`awn-a. I rečeno je da je on taj koji je spašen zajedno s Musaom, a.s. Ibn Jurejj je izvijestio da je Ibn `Abbas, radijallahu anhu, rekao:" Niko iz porodice Fir`awn nije vjerovao osim ovom čovjeku , supruzi Fir`awn- a i onome koji je rekao , ("O Musa ! Zaista, poglavice se zajedno savjetuju o tebi da te ubiju. '') '' (28:20) Ovo je prenio Ibn Abi Hatim. ( Izvor )

Zanimljivo je da komentar Ibn Kathira broji trojicu vjernika, otvoreno razlikujući čovjeka u suri 28:20 od čovjeka u suri 40:28, iako su obojica postali vjernici iako su bili iz faraonove obitelji i obojica su pomagala Mojsiju kad ga je faraon pokušao ubiti. U oštroj suprotnosti s prikazom koji je gore iznio Ibn Kathir, Ibn Abbas je učio da je čovjek u suri 28:20 i u suri 40:28 bio jedan te isti. Čak je istoj junačkoj figuri dodijelio ime Ezekiel :14

(I čovjek) Ezekiel (došao je iz krajnjeg dijela), a kaže se iz središta (grada, trčanje. Rekao je: O Mojsije! Eto! Poglavice) obitelj ubijenog čovjeka (savjetuj se protiv tebe) dogovorili su se (da te ubiju; dakle pobjegnu) iz grada. (Evo! Ja sam od onih koji ti daju dobar savjet) Ja sam od onih koji se sažalijevaju nad tobom. ( Komentar sure 28:20 )

(I čovjek koji vjeruje) Ezekiel (iz faraonove obitelji) koji je bio faraonov rođak, (koji je skrivao svoju vjeru) od faraona i njegovih ljudi; također se kaže da to znači: čovjek koji vjeruje, Ezekiel, koji je svoju vjeru skrivao od faraonove obitelji ... ( Komentar sure 40:28 )

Ovaj nesklad između tradicionalnih komentara mogao je nastati zbog nerazumijevanja analogije između pomagača u suri 28:20 i onoga u suri 40:28. Ibn Abbas je na osnovu paralelizama između ovih ajeta zaključio da su ova dvojica ljudi identični, dok je Ibn Kathir iznio stav koji ih je razlikovao. Ipak, pojava muškog junaka u suri 28, zajedno s proglašenjem faraonove žene heroinom koja spašava bebu Mosesu, ne iznenađuje. Autor ove pripovijesti možda je želio stvoriti par herojskih egipatskih figura zasnovanih na spolu u Mojsijevoj temeljnoj priči u suri 28 i ubacio istog muškog junaka u suru 40, dok je prepričavao novu faraonovu zavjeru kako bi Mojsije ubio na njegovom dvoru. Ako je ova teorija istinita, čovjek iz sure 28:20 ispada analogno Mordokaju u tome što je u Esterovoj priči Mordokaj bio prva osoba koja je znala za Hamanove planove (Estera 4: 1). Stoga je poslao riječi Esteri i dao joj savjet da spriječi masakr Židova (Estera 4: 8).

Ipak, presudno je istaknuti zbunjujuću sličnost između dva sljedeća ajeta u Kur'anu:

Tada je iz najudaljenijeg dijela Grada dotrčao čovjek koji je rekao: "O narode moj! Pokoravajte se apostolima." (Sura 36:20 Jusuf Ali)

Wajaa min aqsa almadeenati rajulun yasAAa qala ya qawmi ittabiAAoo almursaleena (arapska transliteracija)

I došao je čovjek, trčeći, s najudaljenijeg kraja Grada . Rekao je: "O Mojsije! Poglavice se zajedno savjetuju oko tebe kako bi te ubili; zato se odvedi, jer ti ja iskreno savjetujem." (Sura 28:20 Jusuf Ali)

Wajaa rajulun min aqsa almadeenati yasAAa qala ya moosa inna almalaa ya / tamiroona bika liyaqtulooka faokhruj innee laka mina alnnasiheena (arapska transliteracija)

U oba izvještaja kada su životi glavnih junaka (Mojsije u suri 28 i dva neimenovana apostola u suri 36) u opasnosti, pojavljuje se tajanstvena figura trčeći s najudaljenijeg kraja grada kako bi dala savjet. U suri 36:20 čovjek se obraća svom narodu i traži da se pokoravaju apostolima dok se u suri 28:20 čovjek obraća Mojsiju i savjetuje mu da pobjegne iz faraonovih spletki ubojstva. Štoviše, lik u suri 36:20 iznenada se pojavljuje odmah nakon što njegovi ljudi prijete da će ubiti poslane apostole:

Rekli su: "Naš Gospodin zna da smo poslani u misiju k vama:" A naša je dužnost samo objaviti jasnu Poruku. " (Ljudi) su rekli:" za nas mi predočavamo zli znak od vas: ako ne odustanete, zasigurno ćemo vas kamenovati. A mi ćemo vam zaista izreći tešku kaznu . "Rekli su:" Zli su vam predznaci sami sa sobom: (smatrajte to zlim predznakom). Ako ste opomenuti? Ne, ali vi ste narod koji prekoračuje sve granice! "Tada je iz najudaljenijeg dijela Grada dotrčao čovjek, govoreći:" O ljudi moji! Poslušajte apostole. (Sura 36: 16-20 Jusuf Ali)

Ovaj je izvještaj povezan ne samo sa surom 28:20, već i sa surom 40:28 jer u posljednjoj muški vjernik otkriva svoju vjeru odmah nakon što faraon prijeti da će ubiti Mojsija. Još važnije, čovjek u suri 36:20 drži propovijed svom puku i poziva ih na vjeru u Boga i njegove apostole (stihovi 21-25), podsjećajući nas na propovijed vjerujućeg Egipćanina u suri 40. Konačno, kontrast na kraju ovog izvještaja naglašava se između vjernika i njegovog poganskog naroda u suri 36, što je opet paralela kontrastu prikazanom na kraju čovjekova govora u suri 40. Za usporedbu:

Rečeno je: "Uđi u vrt." Rekao je: "Ah ja! Da li bi moj narod znao (ono što ja znam)! - (Sura 36:26 Jusuf Ali)

Tada ga je Bog spasio od (svake) bolesti koju su kovali (protiv njega), ali je izgaranje Kazne sa svih strana obuhvatilo narod Faraona. Pred Vatru će biti dovedeni, ujutro i navečer: I (rečenica će biti) na dan kada se utvrdi Presuda: "Bacite narod faraonski u najstrožu kaznu!" (Sura 40: 45-46 Jusuf Ali)

U svjetlu ove usporedne studije, razumno je sugerirati da je autor sure 28 prilagodio izvještaj o istrčalom vjerniku iz sure 36 15 i podijelio ga na dva dijela budući da je faraon dva puta pokušao ubiti Mojsija kad je bio odrastao čovjek. To jača teoriju i tradicionalnu interpretaciju u istaknutom islamskom komentaru da je vjernik koji pomaže u Suri 28:20 zapravo trebao biti identičan s vjerujućim herojem u Suri 40:28.

Kontrasti: kralj naspram faraona

Unatoč sličnostima, zanimljiv kontrast proizlazi iz usporedbe sure 12 sa surom 28. Iako Biblija otvoreno govori o dva različita faraona i naglašava kontrast između njihova odnosa prema djeci Izraelovoj (Izlazak 1,8), Kur'an neobično identificira faraona iz Josipovog razdoblja kao "kralja", nikad ne upotrebljavajući naslov "faraon" dok ga se referira. Mnogi muslimanski polemičari napravili su planinu od ovog krtiča inzistirajući da je posebna upotreba Kur'ana usmjerena na otkrivanje i ispravljanje biblijske pogreške u vezi s anahronom uporabom povijesnog naslova: ( 1 ), ( 2 ).

Ovaj pogrešan zaključak proizlazi iz neznanja činjenice da kurranska zamjena naslova "Faraon" u Josipovoj pripovijesti naslovom "kralj" nije dovoljna da dokaže tvrdnju koju su iznijeli muslimanski polemičari, jer u njoj nema ničega Kur'an da ukaže na razlog koji leži u osnovi ove neobične razlike u formulaciji. Vezivanje za pravilnu upotrebu povijesnih naslova za egipatske vladare temelji se na lažnoj dilemi, jer odbacuje mogućnost da je pisac sure 12 imao druge motive zbog kojih je radije izrazio "kralj" od riječi "faraon".

Drugo, čini se da autor Kur'ana prepoznaje samo jednog faraona u ljudskoj povijesti jer se riječ "faraon" javlja u cijelom Kur'anu samo u odnosu na arogantnog i pobunjenog vladara Egipćana. To rađa pitanje je li pisac islamskog spisa ikada bio svjestan činjenice da je "Faraon" naslov, a ne osobno ime. Kao da pokušava dokazati suprotno, nikada nije upotrijebio riječ "faraon" naizmjenično s izrazom "kralj". Čak i u suri 28: 4-6, koja se čini ekvivalentom izvještaja u Izlasku 1, fraza "kralj" ne može se naći. Još je začudnije što pripovijesti o faraonu i Mojsiju u Kur'anu daju dojam da je postojao jedan jedini faraon sve dok je Mojsije bio živ ( * ).

Treće, muslimanski polemičari ne mogu odgovoriti na pitanje zašto u Josifovoj priči u Kur'anu ne nedostaje samo riječ "faraon", već i ime Potiphar. Iako mogu na brzinu tvrditi da je zamjena prvog s izrazom "kralj" povezana s pravilnom upotrebom naslova "Faraon" u Egiptu, oni ne mogu dati sličan komentar zbog izostavljanja imena "Potiphar" i njegova zamjena s izrazom "el Aziz", što znači "potkralj", a pripisuje se i Josipu tijekom priče (Sura 12:78). Stoga je vjerojatnije da je autor sure 12 također smatrao riječ "Faraon" osobnim imenom na isti način kao i Potiphar te ih zamijenio naslovima na arapskom jeziku.

Konačno, također je vjerojatno da je pisac sure 12 želio rezervirati riječ "faraon" kao osobno ime za Mojsija i glavnog neprijatelja Izraelaca. Slično tome, ime Haman koristio je kao osobno ime faraonovog vezira prvi put u suri 28: 6 zajedno s riječju "faraon". Uz pomoć odabira ove riječi možda je želio uspostaviti kontrast između sure 12 i sure 28 razlikovanjem neimenovanog egipatskog kralja i njegovog neimenovanog vezira od faraona i Hamana.

Nakon rasprave o mogućim razlozima koji stoje u osnovi priče o Esterinom izostavljanju iz islamskog spisa, u sljedećem odjeljku ovog članka navest ću i analizirati pojave imena Haman u Kur'anu u prilog činjenici da je Hamanovo umetanje u Mojsijevu priča Kur'anskog pisca bila je gruba povijesna greška koja je proizašla iz lanca zabuna i pogrešnih zaključaka.

Nastavite s Dijelom B .

[Prvo objavljivanje: 18. svibnja 2012.]

[Posljednje ažuriranje: 18. svibnja 2012.]

Fusnote

1 Na primjer, u Kur'anu ne možemo pronaći detaljnu pripovijest o događajima koji su se događali u vrijeme Kristova raspeća. Autor Kur'ana zanijekao je ovaj povijesni incident u kasnom poglavlju post-migracijskog razdoblja (sura 4: 156-158), ali nije mogao pružiti detaljno objašnjenje za svoj prigovor na Kristovo raspeće ili za načine njegovog sprečavanja . Njegov neuspjeh najvjerojatnije je ovisio o njegovoj nepristupačnosti kanonskim ili apokrifnim spisima koji se odnose na Isusovu muku i smrt.

2 Biblija NET predstavlja sljedeći komentar na ime Mordokaj: Mordokaj je pogansko ime koje odražava ime babilonskog božanstva Marduk. Vjerojatno su mnogi Židovi iz tog razdoblja imali dva imena, jedno za svjetovnu upotrebu, a drugo za upotrebu posebno u židovskoj zajednici. Mordokajevo židovsko ime nije zabilježeno u biblijskom tekstu ( fusnota 9 ). Vjerojatni korijen imena Esther slično je objašnjen u fusnoti zajedno s podacima o zamjenskom židovskom imenu koje se pripisuje Esther: Hadassah je židovsko ime koje vjerojatno znači "mirta"; ime Esteravjerojatno potječe od perzijske riječi "zvijezda", iako je neki znanstvenici potječu od imena babilonske božice Ištar. Esther nije jedini biblijski lik za kojeg su korištena dva različita imena. Daniel (preimenovan u Belteshazzar) i njegova tri prijatelja Hananiah (preimenovan u Shadrach), Mishael (preimenovan u Meshach) i Azarija (preimenovan u Abednego) njihovi su otmičari također dobili različita imena ( fusnota 13 ).

3 Septuaginta imenuje kralja Artakserksa , što je jači trag o identitetu dotičnog perzijskog kralja.

4 Prema autoru Kur'ana, u povijesti je bio jedan Haman i živio je u Mojsijevo doba!

5 Predlažemo da pročitate pobijanja Andrewa Varga na takve tvrdnje u njegovom temeljitom članku o Hamanu: ( 1 ), ( 2 ).

6 Ova iznenadna izjava o postu čini Knjigu o Esteri sličnom Knjizi o Joni, s tom razlikom što se u prvoj Židovi kaju i poste kako bi izbjegli njihovo uništenje Hamanovim spletkama, dok su u drugoj ljudi iz Nineve koji pokajte se i postite kako biste izbjegli njihovo uništenje od strane Jonahovog Boga. Dok je govorio o Jonahovoj priči, autor Kur'ana nije govorio o postu kao znaku pokajanja koji je spasio narod Ninive od uništenja. Ipak, u Kur'anu nam je rečeno da je Allah nadahnuo Mojsija i Arona da uspostavljaju redovite molitve upravo kada su se htjeli spasiti od nevjernika (Sura 10:87). To bi moglo biti zbog veze koju je uspostavio pisac knjige Kur'an između Esterine i Mojsijeve priče kroz Hamanov pogrešan transfer.

7 Abram se transformira u Abraham u Genesis 17: 5, dok Sarajina u Sari u Post 17,15; Luz se preobrazio u Betel u Postanku 28:19; itd.

8 Ovaj kur'anski račun sadrži brojne probleme. Pogledajte ovaj članak .

9 Je li Muhammed namjerno prekinuo Ilijine veze s Izraelom jer je imao na umu drugu svrhu, predmet je zasebnog članka.

10 Moguće je da je broj palmi u Izlasku 15:27 na sličan način imao simboličku važnost bilo za broj ljudi koji su izravno potjecali od Jakova (Izlazak 1,5) ili za broj izraelskih starješina ( Izlazak 24,9). Međutim, pisac sure 2 preskočio je posebno spominjanje sedamdeset palmi, fokusirajući se samo na bunare i pretvarajući ih u dvanaest izvora koji su navodno izbijali kad je Mojsije palicom udario u stijenu.

11 Za temeljitu usporednu analizu Pseudo-Mateja 20 i Sure 19: 23-26 vidi moj prvi članak o Isusovoj službi i čudima u Kur'anu .

12 Za daljnje informacije vidi moj članak Usvajanje prilagodbom .

13 To nije ništa neočekivano budući da Muhamed sigurno nije bio zadovoljan idejom da pohvali židovsku naciju. Čak i kad je neke motive iz Esterine priče prenio u Josipovu pripovijest u suri 12 i dodijelio Josipu ono što je Mordokaj prvotno rekao u Bibliji o ispunjenju njegova sna, uspio je izostaviti referencu za spašavanje židovske nacije. Kao rezultat toga, za razliku od Mordokaja, koji je hvalio Boga jer je spasio Židove, Josip je u suri 12 hvalio Boga jer je spasio i počastio pobožnog svoga slugu.

14 Zaista je čudno da su neki muslimanski komentatori dali ovom Egipćaninu židovsko ime!

15 Prema tradicionalnom kronološkom poretku Kur'ana, sura 36 prethodila je suri 28.

Članci Masuda Masihiyyena
Odgovor na islamsku početnu stranicu

Estherin gubitak i Hamanovo putovanje kroz vrijeme (1. dio B)

Pojave imena Haman u Kur'anu

Masud Masihiyyen

U prethodnom članku raspravljao sam o mogućim razlozima zbog kojih je Esterina priča isključena iz islamskih spisa. Kao što smo i ranije vidjeli, ovaj propust nije presudno izuzeo Estherinog i Mordokajevog glavnog neprijatelja po imenu Haman, antagonista priče o Esther u Bibliji, iz Kur'ana. U određenom je smislu Haman uspio ući u Muhammedov spis i pojavio se u Mojsijevoj priči zajedno s faraonom i njegovom revnošću da ubije Izraelovu djecu. U ovom ću članku ispitati Kur'anske stihove u kojima se javlja ime Haman i pokazati kako su ove neobične pojave povezane s asimilacijom Esterine priče od strane Muhammeda i / ili pisca Kur'ana s biblijskom pričom o Izlasku.

Ukupno se u cijelom Kur'anu šest imena odnosi na ime Haman : Sura 28: 6, Sura 28: 8, Sura 28:38, Sura 29:39, Sura 40:24, Sura 40:36. Ovih šest pojava može se grupirati u tri para, jer se pojavljuju u obliku duplikata ili kao parovi koji su i tematski i strukturno povezani:

Sura 28: 6 i Sura 28: 8
Sura 29:39 i Sura 40:24
Sura 28:38 i Sura 40:36

Haman u suri 28: 6 i suri 28: 8

Sura 28, koja se na arapskom jeziku naziva Qasas i doslovno znači Pripovijest , daje najotvoreniju i najsretniju priču o događajima koji su se dogodili u Mojsijevom životu od vremena njegova djetinjstva do razdoblja objave koja mu je objavljena. Kad se uzme u obzir tradicionalni kronološki poredak poglavlja Kur'ana, čini se da je sura 28 prvo poglavlje u kojem se ime Haman pojavljuje na dva neobična mjesta:

I utvrditi ih na zemlji i pokazati faraonu i Hamanu i njihovim domaćinima ono čega su se bojali od njih. (Sura 28: 6 Pickthall)

I uzela ga je obitelj faraona da im postane neprijatelj i tuga, gle! Faraon i Haman i njihovi domaćini uvijek su griješili. (Sura 28: 8 Pickthall)

Također se mora primijetiti da pripovijedanje o Mojsijevoj priči u suri 28 započinje pozivanjem na faraona i njegova zla djela u vezi s korupcijom i ugnjetavanjem:

Zaista se faraon ushitio u zemlji i rastavio njen narod na dijelove, deprimirajući malu skupinu među njima: ubio je njihove sinove, ali je održao na životu njihove ženke, jer je doista stvarao nevolje. (Sura 28: 4 Jusuf Ali)

Ovaj je stih tematski povezan s posebnim pozivanjem na faraona, Hamana i njihove domaćine u 6. stihu. Iako u 6. ajetu nije izričito navedeno tko je Haman, nije teško razumjeti tri izvanredne točke uz pomoć formulacija u Sura 28: 6 i Sura 28: 8:

Haman je bio značajna figura koja je bila vrlo bliska faraonu do te mjere da je prvi put spomenut u paru s faraonom i izravno povezan s domaćinima Egipta na isti način kao i glavni egipatski vladar. To barem znači da je Haman bio faraonov namjesnik ili je imao sličnu izvanrednu funkciju u upravi.
Haman je bio izravno vezan za Mojsijevo djetinjstvo i ubojstvo koje je faraon u to vrijeme vodio nad svim muškim Izraelcima.
Haman je bio faraonov partner ne samo u administraciji, već i u pogledu zla i ugnjetavanja. Mojsijevo usvojenje od strane faraonove obitelji bio je mudar plan koji je Bog odredio ne samo za faraonovu, već i za Hamanovu kaznu u zamjenu za njegova zla djela.

Ovaj prvi par stihova koji se odnose na Hamana u suradnji s faraonom u Kur'anu najvjerojatnije je proizašao iz Hamanove pogreške u Mojsijevoj priči zbog postojanja nekoliko paralelnih elemenata između prijetnji kojima su Izraelci ciljali u Egiptu u Mojsijevo vrijeme 'rođenja i oni koji su ciljali na izraelske zarobljenike u Perziji u vrijeme Mardoheja. U oba slučaja imamo moćnog vladara koji mrzi Izraelce i smišlja spletke da ih ubije. Haman je došao zastupati drugog neprijateljaizraelske nacije nakon faraona ponajviše u smislu osjećaja mržnje i planova genocida. Kad Esterova priča nije ugrađena u islamski spis, Haman je predstavljen kao drugi neprijatelj Izraelaca zajedno s faraonom, prvim i najznačajnijim neprijateljem. Slijedom toga, Haman je u Kur'anu pretvoren u faraonovog namjesnika.

Uz ovaj osnovni motiv, niz drugih čimbenika mogao je pridonijeti Hamanovom slučajnom ubacivanju u Mojsijevu priču i tako iznjedriti suru 28: 6 i suru 28: 8. Mogućnost je da su se Muhammed i / ili autor Kur'ana upoznali s činjenicom da je Haman potomak Agaga, kralja Amalečana. Čak je i ta rasna pripadnost bila povezana i pokazala mržnju i neprijateljstvo koje su Amalečani osjećali prema Izraelcima. Amalečani su bili ti koji su pokušali istrijebiti Izraelce dok su lutali pustinjom odmah nakon njihovog izlaska i oslobađanja od faraona (Izlazak 17: 8).

Nadalje, u nekanonskoj židovskoj literaturi o Esterinoj i Mardohejevoj priči se ponekad govori s aluzijom na Pashu , čiju je proslavu Mojsije uspostavio u vrijeme faraonove kazne smrću svih egipatskih prvorođenih. Ova posljednja pošast prisilila je faraona i Egipćane da puste Izraelce da napuste zemlju. U Hagadi (Legende o Židovima) navodno se trodnevni post koji je proglasila Estera za spašavanje Izraelaca s Hamonovih spletki poklapao sa proslavom Pashe:

Prepustivši se konačno Mordekajevim argumentima, Estera je bila spremna riskirati život na ovom svijetu, kako bi osigurala život na budućem svijetu. Ujaku je uputila samo jedan zahtjev. Morao je da Židovi provedu tri dana u molitvi i postu u njezino ime da bi mogla naći naklonost u kraljevim očima. U početku se Mordokaj protivio proglašenju posta, jer je bilo vrijeme Pashe, a zakon zabranjuje post praznicima . Ali na kraju je prihvatio Esterino obrazloženje: "Od kakve će koristi blagdani, ako nema Izraela koji bi ih slavio, a bez Izraela ne bi bilo ni Tore. Stoga je uputno prijeći na zakon, da bi Bog mogao milost prema nama ". ( Legende o Židovima , Estera)

Ovaj privremeni paralelizam između Esterine priče i Pashe mogao je učiniti Hamanov prijenos Mojsijevom pričom lakšim i razumnijim.

Opet, u Legendama o Židovima Mordokaj se uspoređuje s Mojsijevim na temelju proslave Pashe. Što je točnije, u izvještaju se Mordokaj prikazuje kao novi Mojsije, u kojem se tvrdi da su Izraelci u Perziji optužili Mordokaja za provociranje Hamana svojim oholim postupcima. Ukratko, vlastiti ljudi krive Mordokaja zbog stvaranja problema:

Noć tijekom koje je Haman podigao križ za Mordokaja bila je prva noć Pashe, baš ona noć u kojoj su ikada bila učinjena čudesa bez broja za Oce i Izrael. Ali ovaj put noć radosti promijenjena je u noć žalosti i noć strahova. Gdje god je bilo Židova, provodili su noć u plaču i jadikovanju. Najveće strahote koje je imao za Mordokaja, jer su ga njegovi ljudi optuživali da je izazvao njihove nesreće svojim oholim ponašanjem prema Hamanu . ( Legende o Židovima , Estera)

Izraelci su na sličan način optužili Mojsija i Arona u vrijeme kad je Mojsije prkosio faraonu u Egiptu:

Izraelski predradnici vidjeli su da su u nevolji kad im je rečeno: "Ne smijete smanjivati dnevnu kvotu svojih cigli." Kad su izašli iz faraona, susreli su Mojsijea i Arona koji su im stajali u susret i rekli su im: "Neka vas Gospod pogleda i sudi, jer ste nas usmrdili po mišljenju faraona i njegovih sluga, pa da ste im dali izgovor da nas ubiju! " (Izlazak 5: 19-21 Neto Biblija)

Prema istom nekanonskom izvoru, Esther je također namjerno djelovala kao Mojsijev ženski kolega u svojoj borbi protiv Hamana, analogija se temelji na Hamanovom podrijetlu od Amalečana:

Nakon gozbe, kralj je ponovio svoje pitanje i ponovno se uvjerio da će ispuniti sve njezine želje pod bilo koju cijenu, zabranjujući samo obnovu Hrama. Estera, međutim, još nije bila spremna; radije je pričekala još jedan dan prije nego što je započela sukob s Hamanom. Pred očima joj je bio primjer Mojsija, koji je također žudio za dnevnom pripremom prije izlaska protiv Amaleka, Hamanovog pretka . ( Legende o Židovima , Estera)

Čak je i molba koju je sama Estera postavila za ugrađivanje njezine priče u židovsku Bibliju bila izravno povezana s Mojsijem i njegovim ratom s Amalekancima:

Esther se uputila još jednu molbu mudracima. Molila je da se knjiga koja sadrži njezinu povijest uvrsti u Sveto pismo. Budući da su se suzdržali od dodavanja bilo čega u trostruki Kanon, koji se sastojao od Tore, Proroka i Hagiografe, opet su to odbili i opet su morali popustiti Esterinom argumentu. Citirala je riječi iz Mojsijeve knjige: "Napiši ovo za spomen u knjigu", koju je Mojsije izgovorio Joshui, nakon bitke kod Refidima s Amalekancima. Vidjeli su da je Božja volja ovjekovječiti ratovanje vođeno s Amalekitom Hamanom . ( Legende o Židovima , Estera)

Borba između protagonista i antagonista u Esterovoj priči također se smatra kontinuitetom bivšeg rata između Izraelaca i Amalečana u Mojsijevo vrijeme. Zbog toga je Mordokajeve upute Esteri imaju za cilj podsjetiti je na sličnu povijest Izraela:

Ne zamišljaj da ti jedini možeš pobjeći od svih Židova. Zbog grijeha tvoga pradjeda Saula sada trpimo. Ako je poslušao riječi Samuela, opaki Haman nije potjecao od onoga koji je bio iz Amalekove obitelji. Da je Saul ubio Agaga, sin Hamadathe nije nas kupio za deset tisuća srebrnih talenata; Gospodin ne bi predao Izrael u ruke zlih. Ipak se Mojsije molio Gospodinu za Izraela, a Joshua je tješio Amaleke; ustani ti i moli se pred svojim Ocem na nebesima, a onaj koji je izvršio pravdu na Amaleku, sada će učiniti isto sa svojim zlim sjemenom. Iz tri izraelska tlačitelja Haman vadi životnu krv. Prvo, Amalek, koji se prvi borio protiv Izraela, a kojeg je porazio Joshua. Dalje, Sisera, koji je položio ruku željeza na naše pretke i svoju kaznu dočekao preko žene Ja'el. Na kraju, Golijat, koji je prkosio izraelskom taboru, a položio ga je sin Jesejev. Stoga, neka vaše molitve ne prestaju, jer Bog je ikad osluškivao dah skrušenog srca i zbog predaka će nam ukazati naklonost. Izbavili su ih od svojih neprijatelja kad su se svi činili beznadno. Molite se, dakle, i ne zamišljajte da ćete sami od svih svojih ljudi moći pronaći sigurnost. "( Talmud , Izbori, IV. Dio. Knjiga o Esteri)

Iznad svega, Talmud opširno objašnjava Hamanove napore da nagovori perzijskog kralja da izvrši genocid nad svim Židovima koji žive u njegovom kraljevstvu. Prema ovom izvještaju, perzijski kralj isprva se usprotivio provođenju Hamanova plana, rekavši da je izraelski narod još uvijek zaštićen od Boga:

Ahasver je odgovorio: " Nismo u stanju to učiniti. Njihov ih Bog nije napustio, a oni su prevladali nad ljudima većim i snažnijim od nas . U ovome ne možemo prihvatiti tvoj savjet." Ipak, Haman je s vremena na vrijeme ustrajao da kralju ulije pritužbe protiv Židova i zahtijeva njihovo potpuno uništenje. Napokon je Ahasver rekao: "Kako ste me toliko uznemirivali oko ove stvari, sazvat ću svoje časnike, savjetnike i mudre ljude i pitati njihovo mišljenje." ( Talmud , Izbori, IV. Dio. Knjiga o Esteri)

Mudri ljudi kralja Ahasvera također su se složili s njim da ne bi bilo pametno i moguće klati Židove. Razvijajući svoje argumente, izvanredno su se osvrnuli na izlazak Izraelaca iz Egipta i smatrali faraona primarnom figurom koja predstavlja neuspjeh izraelskih neprijatelja:

Kad su te mudrace pozvali pred njega, kralj im je postavio pitanje i upitao: "Koji je vaš savjet, hoće li ovaj narod biti uništen ili ne?" A mudraci su jednoglasno odgovorili i rekli: "Kad bi Izrael bio izbačen iz postojanja, sam svijet više ne bi bio, jer svijet zahvaljujući zaslugama Izraela i po zakonu koji im je dan postoji. Zar ljudi nisu pozvani k Bogu ( rođaci)? 'Izraelskoj djeci, narodu koji mu je blizu.' I ne samo to, oni se nazivaju i djecom Gospodinovom, kao što je napisano: 'Vi ste djeca Gospodina, Boga svojega' (Dent. 14: r). Tko može pobjeći tko digne ruku na svoju djecu? Faraon je bio kažnjen za svoje ponašanje prema njima; kako ćemo pobjeći? "( Talmud , Izbori, IV. dio. Knjiga o Esteri)

Kao odgovor na Kingov savjet, Haman je iznio svoj kontra argument i napokon uspio nagovoriti kralja da masakrira sve Židove u kraljevstvu. Snaga njegovog argumenta proizašla je iz kontrasta između izraelske zaštite od Boga u vrijeme egzodusa i Izraelovog napuštanja od Boga u vrijeme progonstva:

Tada je Haman ustao i odgovorio na ove riječi: " Bog koji je uzrokovao smrt faraona i njegovih vojski ostario je i oslabio; od njega se povukla njegova snaga . Nije li Nabuhednezar uništio njegov hram i poslao svoj narod u progonstvo? Zašto je da to ne spriječi ako je bio svemoćan? " Takvim argumentima Haman je promijenio mišljenja i savjete mudraca, a pisma koja su naredila masakr koja je želio pripremljena su prema njegovoj zapovijedi. ( Talmud , Izbori, IV. Dio. Knjiga o Esteri)

Očito je Haman bio dovoljno lukav da naglasi radikalni zaokret u odnosu Izraela prema Bogu. Bilo mu je dovoljno da govori o uništenju židovskog hrama i deportaciji Židova od strane Nabuchednezzara. Drugim riječima, Haman je smatrao da će ponašanje babilonskog kralja prema Židovima u relativno novije vrijeme savršeno dokazati njegovu osnovnu tvrdnju da je Izraelski Bog prestao štititi Izrael.

Štoviše, bogohulni Haman rekao je da je izraelski Bog postao star i slab. Prikazao je Nebuhednezzar-ov trijumf kao znak Božjeg gubitka moći. Također je bilo značajno što je Haman barem bivšu moć izraelskog Boga izravno povezao sa faraonovom smrću i njegovom vojskom u moru, propustivši poreći Izlazak. Međutim, njegov je lijek bio utjelovljen u zamjeni propalog faraona s trijumfalnim Nabuhednezzarom, jer je samo tim kontrastom mogao pokazati da Bog više neće moći zaštititi svoj narod (Izrael) i pokušaj ubojstva Židova stoga neće sadržavati rizik neuspjeha ili kazne.

Kao što sam opširno raspravljao u prethodnom članku, autoru Kur'ana nije bilo ni najmanje stalo do židovskog progonstva ili argumenata s kojima su s njim povezani izraelski neprijatelji. To je bio jedan od čimbenika koji je najvjerojatnije rezultirao izostavljanjem Esterine priče iz islamskih spisa. S druge strane, Haman, drugi glavni izraelski neprijatelj u židovskoj povijesti, prebačen je u Mojsijevu priču kad je prepoznat kao ugnjetavajuća i arogantna faraonova desna ruka u administraciji. Asimilacija kralja Ahasvera s faraonom zbog sličnosti između faraonovih i Hamanovih neprijateljskih planova usmjerenih na Izraelce postala je tako glatka, jer u Kur'anu nije bilo reference na razdoblje židovskih zarobljenika u Perziji.

Sukladno tome, kad je za pisca Kur'ana postalo nemoguće povezati Hamana s vremenom židovske deportacije Nebuhednezzara, kontrast koji je Haman stvorio između faraona babilonskog kralja izgubio je svoje značenje i pretvorio se u sličnost između faraona i Hamana s obzirom na ugnjetavanje Izraelaca. Slijedom toga, u oštroj suprotnosti s Hamanovom bogohulnom izjavom u Talmudu da je Bog Izraelov izgubio moć nakon što je uzrokovao smrt Faraona i njegovih domaćina, pisac sure 28 tvrdio je da je Bog trijumfirao i kaznio ne samo faraona i njegove domaćine, već Haman.

U svjetlu ove usporedbe između Talmuda i Kur'ana, moguće je reći da Hamanovo uključivanje u dvije rečenice koje se odnose na faraona i njegove domaćine u suri 28 nije bez značajnog razloga. Jednako tako, pojava imena Haman točno između riječi faraon i riječi domaćini i Hamanova relevantna pripadnost i faraonu i domaćinima (sura 28: 6 i sura 28: 8), upravo taj par koji predstavlja Božji trijumf Izraela spomenut u Talmudu , vjerojatno ne može biti puka slučajnost. Ova dva stiha mogu zapravo ukazati na latentnu vezu s Hamanovim arogantnim izjavama u vezi s faraonovom smrću u Talmudu.

Haman u suri 29:39 i suri 40:24

Karakteristična karakteristika ova dva ajeta je ta što je par Faraona i Hamana (Sura 28: 6 i Sura 28: 8) pretvoren u trojku zahvaljujući Qarunovu (Biblijski Korah) uključivanju:

(Sjetite se također) Qarun, Faraon i Haman : Mojsije im je došao s jasnim znakovima, ali oni su se na zemlji ponašali drsko; pa ipak nisu mogli nadmašiti (Nas). (Sura 29:39 Jusuf Ali)

U faraona, Hamana i Qarun ; ali su ga nazvali "čarobnjakom koji govori neistine!" ... (Sura 40:24 Jusuf Ali)

U oba ova stiha govori se da je Mojsije poslan faraonu, Hamanu i Qarunu. Iako je ideja Mojsijeve misije kod faraona i Hamana kompatibilna s Hamanovom pojavom zajedno s Faraonom u priči o Mojsijevom djetinjstvu u suri 28, o Qarunu se ne može reći ništa slično, što se kasnije shvaća kao ime dodijeljeno Biblijski Korah Muhammeda i / ili pisca Kur'ana.

Razlog za pretvaranje biblijskog imena Korah u kur'ansko ime Qarun možda je proizašao iz želje da se naglasi biblijska veza između Koraha i Arona. Prema Bibliji, Korah je također bio levit (Brojevi 16: 1), a glavni razlog njegove pobune Mojsiju bila je ljubomora i suparništvo s Aaronom (Brojevi 16:11). Autor Kur'ana naivno je mislio da će tu vezu moći izraziti promjenom samo početnog slova imena Harun (Aaron na arapskom) da bi se dobilo rimovano ime Qarun . Međutim, zaboravio je objasniti kako je Qarun povezan s Harunomi zašto se tvrdilo da ova dva lika nose slična imena. Stoga je neobično skrivao od čitatelja svoj razlog za izum imena Qarun i njegovo pripisivanje Korahu.

Ono što nam omogućava da znamo da je pisac Kur'ana u mislima imao Biblijski Korah kada je govorio o Qarunu, jedini je podatak o njemu dat u suri 28: 76-82. Ova posebna pripovijest odražava talmudski utjecaj na Kur'anskog autora u pogledu Korahove oznake, uz ponavljanje nekih biblijskih učenja o Korahu u Bibliji.1

Postoji još jedna zanimljiva stvar u vezi s pojavom imena Qarun u islamskim spisima. Iznenađeni smo kad vidimo da se ta brojka u Kur'anu pojavljuje ukupno četiri puta, a u dvije od ovih pojava on je prisiljen na trostruko s faraonom i Hamanom (Sura 29:39 i Sura 40:24). Preostala dva ajeta ugrađena su u jedinstveni kur'anski izvještaj o njemu u suri 28 (ajeti 76 i 79). Iako u ovom poglavlju nije izravno povezan s faraonom i Hamanom, ne možemo previdjeti činjenicu da ni on nije bio potpuno odvojen od njih. To je zato što se Qarun i njegova priča javljaju prvi putvrijeme u suri 28, što je misteriozno Mojsijeva najorganiziranija priča i prvo poglavlje u kojem susrećemo par faraona i Hamana (6. i 8. stih). To bi mogao biti trag koji ukazuje na to da je u umu kuranskog autora Qarun već imao neke nejasne veze s faraonom i Hamanom, i to je povezivanje postalo očito kad je u dva sljedeća poglavlja (sura 40 i 29).

Neki su učenjaci tvrdili da je pozivanje na Qarun, posebno u Suri 40:24, možda ukazivalo na Muhammedovo poznavanje talmudskog učenja da je Korah služio faraonu i tako živio u njegovoj palači:

Haman i Korah spominju se kao faraonovi savjetnici i progonitelji Izraelaca. Na ovo potonje u tom svojstvu aludiraju rabini, koji kažu „Korah je bio glavni upravitelj nad faraonovom kućom“. ( Izvor )

Geiger-ov se argument očito temelji na kur'anskoj tvrdnji u suri 29:39 i suri 40:24 da je Mojsije poslanfaraonu, Hamanu i Qarunu (Korah). Međutim, čitanje svih izvještaja o faraonu i Hamanu ne idu u prilog takvoj vrsti tumačenja i zaključaka. To je u osnovi zato što u Kur'anu ne postoji ajet koji bi se odnosio na Qarunovu prisutnost u faraonovoj kući ili kraljevskom dvoru. Prvenstveno imamo par faraona i Hamana, a učenje o tome da je Haman bio vrlo blizak faraonu i da je bio prevladavajući lik u njegovoj palači, pored Sura 28: 6 i Sure 28, svjedoči i Sura 28:38 i Sura 40:36 : 8. S druge strane, prvi i posljednji izvještaj o Qarunu u Kur'anu ne implicira ga niti izričito povezuje s faraonovom upravom. Slično tome, nikad ne čujemo kako se faraon obraća Qarunu i traži njegovu pomoć kad se Moses krene suočiti s njim.2 Zbog toga je vjerojatno da je čudna ideja u suri 29:39 i suri 40:24 da je Mojsije poslan faraonu, Hamanu i Qarunu, koji su ga negirali i ismijavali, proizašla iz Qarunovog pogrešnog dodavanja u par faraona i Haman zbog asimilacije.

U cijelom Kur'anu ne možemo pronaći referencu na pobunu i kaznu Datana, Abirama i Koraha tijekom Izraelovog lutanja u pustinji nakon Izlaska (Brojevi 16: 1-35). Umjesto toga, ova biblijska trojka koja se sastojala od tri pobunjena Izraelca koja su se suočila s Mojsijem u pustinji vjerojatno je zamijenjena novom kuranskom trojkom faraona, Hamana i Qaruna. Razlog koji je temeljio ovu asimilaciju bio je zasigurno niz sličnosti između ove dvije trojke. U Bibliji su Dathan, Abiram i Korah predstavljali pobunjene i arogantne Izraelce koji su se suprotstavljali Mojsiju u pustinji i koje je Bog potom kaznio. Autor Kur'ana predstavio je faraona i Hamana kao Mojsijeve ohole i pobunjene neprijatelje. Oni su na sličan način poricali i ismijavali Mojsija i potom kažnjeni.

Pažljivije ispitivanje izvještaja u Kur'anu i onih iz Biblije pokazuje da je Qarun (Korah) kasnije uključen u par faraona i Hamana. Dakle, bio je sličan njima, ali je i izdvojen. Isto tako, Biblija je govorila o Datanu i Abiramu kao paru, a trojka Datana, Abirama i Koraha konstituirana je Korahovim dodavanjem. Autor Kur'ana vjerojatno je nastojao modificirati biblijski par Datan i Abiram u novi par faraona i Hamana. Čini se da ove riječi imaju čak i fonološku sličnost. Haman zvuči kao Dathan, dok Abiram kao Fir'awn (faraon na arapskom).3

Korahovo dodavanje u obliku Qaruna u već postojeći par faraona i Hamana u islamskim spisima izgleda da je slučaj asimilacije unutar asimilacije, jer Faraonova slučajna sprega s Hamanom u suri 28 duguje svoje postojanje Hamanovom premještanju iz Esterove priče u Mojsijeva priča i relevantna zamjena kralja Ahasvera s Faraonom. Dalje, Korahova prezentacija kao treće osobe novog kur'anskog tripleta (faraon, Haman i Qarun) može imati svoje korijene također u sličnosti između Hamana i Koraha s obzirom na bogatstvo i paralelizam uspostavljen između bogatstva i oholosti. Prema Bibliji, Haman se hvalio svojim bogatstvom i moći dok je smišljao planove da Mordokaj bude ubijen:

Ali kad je Haman ugledao Mardoheja na kraljevim vratima, a on se nije ustao niti zadrhtao u njegovoj nazočnosti, Haman je bio ispunjen bijesom prema Mordokaju. Ali Haman se suzdržao i otišao do svoje kuće. Potom je poslao po svoje prijatelje da mu se pridruže, zajedno sa suprugom. Haman im je zatim ispričao svoje nevjerovatno bogatstvo, brojne sinove i kako ga je kralj uveličao i uzvisio nad ostalim kraljevim službenicima i slugama. (Estera 5: 9-11).

Još važnije, Hamanovo bogatstvo podrazumijeva se u njegovom govoru kralju Ahasveru u vrijeme njegova prijedloga za masakr Židova. Nudi mito oslanjajući se na svoje bogatstvo za provođenje genocida nad Židovima koji žive u Perziji:

Ako je kralj tako sklon, neka se izda ukaz da se oni unište. Platit ću deset tisuća talenata srebra da se prenesu u kraljeve riznice službenicima koji obavljaju ovaj posao. " (Estera 3: 9)

NET Biblija daje sljedeću fusnotu o količini novca koju nudi Haman:

Ogromnost novčane svote o kojoj se ovdje govori može se shvatiti usporedbom ovog iznosa (10 000 talenata srebra) s godišnjim prihodom carstva, koji je prema Herodotu (Povijesti 3,95) iznosio 14 500 eubojskih talenata. Drugim riječima, Haman nudi kralju mito u iznosu od dvije trećine kraljevskog dohotka. Nesumnjivo je ta ogromna svota novca trebala (u velikoj mjeri) proizaći iz predviđene oduzimanja židovske imovine i imovine nakon što su Židovi bili uništeni. ( Fusnota 23 )

Uz to, rabinska literatura Hamana i Koraha smatra dvjema najbogatijim figurama na svijetu, naglašavajući činjenicu da ih bogatstvo nije spasilo od uništenja:

Korah je predstavljen kao posjednik izvanrednog bogatstva, otkrio je jedno od blaga koje je Josip sakrio u Egiptu. Samo su ključevi Korahovih riznica činili tovar za tristo mazgi (Pes. 119a; Sanh. 110a). On i Haman bili su dva najbogatija čovjeka na svijetu i obojica su poginuli zbog svoje hrabrosti i zato što njihovo bogatstvo nije bilo dar neba (Br. R. xxii. 7; komp. Prim. R. li. 1) . ( Židovska enciklopedija )

Zanimljivo je da u Kur'anu stoji da je Mojsije molio i tražio od Boga da uništi bogatstvo Faraona i njegovih službenika:

Mojsije se molio: "Gospodaru naš! Zaista si dao faraonu i njegovim poglavarima sjaj i bogatstvo u životu sadašnjosti, i tako, Gospodaru naš, zavode (ljude) s Tvoga puta. Lice, Gospodaru naš, obilježja njihovih bogatstvo i pošalju u njihova srca tvrdoću, tako da neće vjerovati dok ne uvide tešku kaznu. " (Sura 10:88 Jusuf Ali)

Brza usporedba sure 10 i sure 40 ilustrira kako je pisac Kur'ana promijenio svoju prethodnu formulaciju kada je dodao Qarun (Korah) u Mojsijevu priču, kao i u par faraona i Hamana:

Potom smo poslali Mi Mojsija i Arona faraonu i njegovim poglavarima s našim Znakovima. Ali bili su oholi: bili su narod u grijehu. Kad im je Istina došla od Nas, rekli su: " Ovo je doista očito čarobnjaštvo !" (Sura 10: 75-76 Jusuf Ali)

U davna vremena poslali smo Mojsija s našim Znakovima i očitovanjem autoriteta faraonu, Hamanu i Qarunu ; ali su ga (njega) nazvali " čarobnjakom koji govori laži!" ... (Sura 40: 23-24 Jusuf Ali)

Razlika nije ograničena na zamjenu fraze Faraon i njegovi poglavari u suri 10 s fapletom Faraon, Haman i Qarun u suri 40, već se temelji i na Aronovom nestanku iz potonje. Kada se ovaj triplet dogodi drugi i posljednji put u Kur'anu, vidimo da je Aron još jednom otpao:

(Sjetite se također) Qarun, Faraon i Haman : Mojsije im je došao s jasnim znakovima, ali oni su se na zemlji ponašali drsko; pa ipak nisu mogli nadmašiti (Nas). (Sura 29:39 Jusuf Ali)

Ta sličnost u strukturi i Aaronov nestanak mogla bi nastati zbog ishitrenog kopiranja i ne utječe drastično na značenje stiha. Ipak, ovaj određeni stih identificira Faraona, Hamana i Qaruna kao ohole (drske) figure, podupirući teoriju da je Qarunova vezanost za par Faraona i Hamana proizašla iz asimilacije Datanovih i Abiramovih biblijskih priča. U svjetlu ove mogućnosti pojava samo Mojsijevog imena u ovom stihu dobiva smisao i značaj jer je prema Biblijskoj pripovijesti Mojsije bio taj koji je otišao do Datana, Abirama i Koraha i dao im upute:

Tada Mojsije ustade i ode k Datanu i Abiramu ; a starješine Izraelove krenuše za njim. (Brojevi 16:25)

Kad je Mojsije to čuo, pao je licem na zemlju. Tada je rekao Korahu i svom njegovom društvu: „Ujutro će Gospod obznaniti tko su njegovi, a tko sveti. Natjerat će tu osobu da mu se približi; osoba koju je izabrao izazvat će da mu se približi. (Brojevi 16: 4-5)

Ukratko, Mosesa su suočili Dathan, Abiram i Korah tijekom Izraelovih dana u pustinji. Autor Kur'ana promijenio je vrijeme ove pobune u Mojsijev susret s faraonom i rekao da je Mojsije poslan drskom i pobunjenom faraonu, Hamanu i Qarunu. Nije ni čudo što je u suri 29 upućivanje na novi kur'anski triplet impliciralo božju kaznu ovih oholih likova uz pomoć izjave da "nas nisu mogli nadmašiti". Autor je odmah razradio ovaj stih kad je smislio sljedeće:

Svakog od njih uhvatili smo za njegov zločin: od njih smo protiv nekih poslali silovit tornado (s pljuskovima kamenja); neke je uhvatila (moćna) Eksplozija; neke smo Zemlju progutali; a neke smo se utopili (u vodama): Nije ih Allah povrijedio (ili ugnjetavao): Oni su povrijedili (i ugnjetavali) vlastite duše. (Sura 29:40 Jusuf Ali)

U ovom se stihu četiri skupine ljudi računaju s četiri različita načina božanske kazne. Velika je vjerojatnost da ljudi protiv kojih je poslan tornado odgovaraju Narodu Ad, a oni koje je uhvatila snažna eksplozija Narodu Thamud:

(Sjetite se i) "Oglasa i Thamuda (ljudi): jasno će vam se pojaviti iz (tragova) njihovih zgrada (njihove sudbine): Zli je njihova djela primamio za njih i zadržao ih na putu, premda su bili nadareni inteligencijom i vještinom. (Sura 29:38 Jusuf Ali)

Nije teško pogoditi da je osoba koju je zemlja progutala Qarun, o čijem se kraju isto tvrdi u suri 28:81. Konačno, preostali ljudi za koje se tvrdi da su se utopili u vodama definitivno su par faraona i Hamana. Neki islamski komentari također uče da su se faraon i Haman utopili u vodama. Na primjer, u komentaru Ibn Kathira čitamo sljedeće:

(a od njih su bili neki koje smo Mi utopili.) To se odnosi na Fir`awna, njegovog ministra Hamana i njihove trupe, svi koji su se utopili u jednom jutru, a nitko od njih nije uspio pobjeći. ( Izvor )

Vrijedno je primijetiti da čitanje sure 29:39 zajedno sa surom 29:40 također odgovara na pitanje zašto je samo u ovom ajetu ime Qarun prethodilo imenima Faraon i Haman . Budući da se vrsta Qarun-ove kazne računala prije faraonove i Hamanove u 40. ajetu, autor ove sure primijenio je istu naredbu na triplet u 39. ajetu.4 Ponovno je sura 29:39 značajna po tome što još jednom pokazuje kasnije Qarunovo umetanje u presudan i unaprijed određen par faraona i Hamana.

Nesumnjivo je da je autor Kur'ana proturječio Bibliji i židovskoj tradiciji s obzirom na Hamanov kraj. Za razliku od tvrdnje u suri 29:40 da su se faraon i Haman utopili zajedno u vodama, Biblija jasno i čvrsto uči da je Haman bio obješen:

Harbona, jedan od kraljevih eunuha, rekao je: „Zaista, postoje vješala koja je Haman napravio za Mordokaja, koji je govorio u kraljevo ime. Stoji u blizini Hamanove kuće i visok je sedamdeset i pet metara. " Kralj je rekao: "Objesite ga!" Tako su objesili Hamana na samim vješalima koja je bio pripremio za Mardoheja. Kraljev bijes je tada popustio. (Estera 7: 9-10)

Haman je pripremio vješala da ubiju Mardoheja tako što su ga objesili, slušajući prijedlog njegove supruge i njegovih prijatelja:

Hamanova supruga Zeresh i svi njegovi prijatelji rekoše mu: „Neka sagrade vješala visoka sedamdeset i pet metara, a ujutro recite kralju da na njemu treba objesiti Mordokaja. Zatim pođite s kraljem na gozbu zadovoljni. " (Estera 5:14)

Ovo se učenje ponavlja i uljepšava u Talmudu, gdje je opet Hamanova supruga ta koja misli da Haman mora objesiti Mordokaja jer će sve ostale vrste smaknuća biti neučinkovite:

"Nikada ne možete nadvladati Mordokaja sredstvima koja su već pokrenuta protiv njegovog naroda", rekao je Zeresh Hamanu. "Ne možeš ga ubiti nožem ili mačem, jer je Izak iz njega bio izbavljen; ne možeš ga ni utopiti, jer su Mojsije i izraelski narod sigurno koračali morem . Vatra ga neće izgorjeti, jer s Chananyahom i njegovim drugovi nije uspjelo; divlje ga zvijeri neće rastrgati, jer je Danijel izbavljen iz lavljih očnjaka; neće ga sadržavati ni tamnica, jer je Josip prošao u počast kroz vrata zatvora. Čak i ako mu uskratimo vid, ne možemo nadvladati njega, jer je Samson oslijepio, a uništio je tisuće Filistejaca. Ostao nam je samo jedan put; moramo ga objesiti. " ( Talmud, Izbori, IV. Dio. Knjiga o Esteri)

Zapanjujuće je što se Hamanova supruga poziva na Mojsijevu i Izraelsku sigurnu šetnju morem, objašnjavajući zašto Haman ne bi trebao pokušati utopiti Mordokaja. Prema njezinim riječima, najbolji i jedini način da se riješi Mordokaja bit će vješanjem na vješala. Ona govori o sredstvima pogubljenja i uklanja utapanje u suradnji s Mojsijem. Autor sure 29:40, međutim, računa na različite vrste kažnjavanja primijenjenih na grešne i arogantne ličnosti / zajednice i tvrdi ne samo da je Haman živio u Mojsijevo vrijeme, već i da je stradao zajedno s faraonom. Ironično, utapanje u vodama zajedno s faraonom bila je najbolja vrsta pogubljenja za osebujnog Hamana iz Kur'ana: prvo, bio je faraonov suvremenik i njegov vezir, drugo je osnovao par s faraonom do te mjere da je dijelio isto završi s njim.

Haman u suri 28:38 i suri 40:36

Haman se još dva puta pojavio u Kur'anu. Vidimo da se faraon obraća Hamanu i traži od njega da napravi uzvišeni toranj odmah nakon što Mojsije ode k njemu i pozove ga na vjeru u jedinog istinskog Boga:

A faraon reče: O poglavice! Ne znam da imate drugog boga osim mene, pa potpiri mi vatru, o Haman , da ispečem blato; i postavi mi visoku kulu kako bih mogao nadgledati Boga Mojsijeva; i eto! Smatram ga lažovom. (Sura 28:38 Pickthall)

Zanimljivo je da ovaj stih tvrdi da je faraon sebe smatrao jedinim bogom svojih poglavara. Ovo učenje proturječi ne samo biblijskim podacima koji govore o mnogim egipatskim bogovima5 (Izlazak 12:12), ali i uz učenje dato u suri 7: 127 da je faraon štovao mnoga božanstva.6To ipak nije jedini problem ovog stiha. Faraonove izjave i upute za izgradnju ogromne zgrade pokazuju njegovu revnost da prkosi i izruguje se Mojsiju zbog njegove vjere, ali određeni način na koji se ta revnost izražava ima neobične sličnosti s biblijskom pričom o Babilonskoj kuli (Postanak 11: 1-9). U Bibliji se izgradnja uzvišene zgrade koja dolazi do neba pripisuje generacijama koje slijede razdoblje Noe i potopa, dok je u Kur'anu ova zavjera pripisana faraonu, čiji je cilj traženje Mojsijeva Boga na nebu i dokazujući mu lažljivca za slučaj da se tamo ne može pronaći Mojsijev Bog. Ukratko, neće biti pogrešno što sura 28:38 predstavlja još jedan sjajan primjer asimilacije unutar asimilacije kroz Hamanovu pojavu:Hamanova uloga faraonovog vezira rezultirala je njegovom izravnom povezanošću s biblijskom pripovijesti o Babilonskoj kuli.

Ova dvostruka asimilacija održava se u suri 40:36, koja se čini ponavljanjem sure 28:38 s malim izmjenama u strukturi rečenice:

A faraon reče: O Haman ! Izgradi mi kulu da mogu doći do cesta (Sura 40:36 Pickthall)

Čudno je da se ovaj stih čini podijeljenim jer se njegov preostali dio javlja u sljedećem stihu:

Putovi nebeski i mogu gledati na Boga Mojsijeva, iako ga zaista smatram lažovom. Tako se zlo koje je počinio učinio simpatičnim za faraona i bio je zabranjen s (pravog) puta. Faraonova zavjera završila je, ali je propala. (Sura 40:37 Pickthall)

Vjerojatno je da je došlo do problema s prijenosom ovog ajeta, a problem je najvjerojatnije proizašao iz prenošenja sure 28:38 u naraciju o Mojsiju i faraonu u suri 40. U ovom posljednjem poglavlju iznenadna pojava neidentificirane figure za kojeg se tvrdi da je zagonetni egipatski vjernik (Sura 40:28) i njegove izjave nalik propovijedi remete tijek dijaloga između faraona i Mojsija i ostavljaju dojam da je faraonov poziv Hamanu za izgradnju kule još uvijek bio odgovor na Mojsijeve izreke iako je izgovoreno odmah nakon govora ovog Egipćanina. U svakom slučaju najvažnije je da faraon traži od Hamana da sagradi visoko zdanje jer vjeruje da je to jedino sredstvo za gledanje Mojsijeva Boga.

Dok je razobličavao velikog Hamana Hoaxa kojeg su izmislili moderni muslimanski propagandisti, Jochen Katz također se pozabavio posebnom tvrdnjom da je Haman zapravo bio šef kamenih kamenoloma pod faraonovim zapovjedništvom ( * ). Harun Yahya i dalje propagira ovu neutemeljenu i pobijenu tvrdnju na svojoj web stranici u odjeljku o (takozvanim) povijesnim čudima Kur'ana:

Kodiranjem hijeroglifa otkriveno je važno znanje: Ime "Haman" doista se spominje u egipatskim natpisima. To se ime spominjalo u spomeniku u muzeju Hof u Beču. Isti je taj natpis također ukazivao na blizak odnos Hamana i faraona.

U rječniku People in New Kingdom , koji je pripremljen na temelju cjelokupne zbirke natpisa, Haman je rečeno da je "glava radnika kamenoloma".

Rezultat je otkrio vrlo važnu istinu: Za razliku od lažnih tvrdnji protivnika Kur'ana, Haman je bio osoba koja je živjela u Egiptu u vrijeme poslanika Musaa (as). Bio je blizak s faraonom i bio je uključen u građevinske radove, baš kao što je predano Kur'anom. ( Izvor )

Neki su islamski pisci i web stranice odlučili promijeniti svoje argumente kad su vidjeli da pribjegavanje lažima i legendama o otkriću imena Haman u drevnim egipatskim spisima više nije od pomoći. Primjerice, tim za islamsku svjesnost nedavno se prestao oslanjati na lažne tvrdnje Mauricea Bucaillea i zamijenio je svoj prijašnji članak novim.7

Očito je da su Maurice Bucaille i neki muslimanski propagandisti koji su hodali njegovim stopama izmislili podvalu oko pojave imena Haman u drevnim egipatskim spisima zbog njihovog očaja i ogorčenja izazvanog napadom kršćanskih polemičara na Suru 28:38 i ostalim slučajevima kada je Haman pogrešno je stvoren par s faraonom. Slijedom toga, požurili su identificirati Hamana iz Kur'ana kao majstora gradnje u Egiptu samo zato što je u suri 28:38 i suri 40:36 faraon naredio Hamanu da sagradi kulu.

Ipak, ovakva vrsta argumenta ne može se podržati uz pomoć Kur'ana, jer se čini da je sura 28:38 povezana sa surom 28: 6 i surom 28: 8, koje govore o Hamanu kao osobi zaduženoj za egipatsku vojske. Smiješno je pretpostaviti da je Haman u osnovi bio "glava radnika kamenoloma", što je rezultiralo njegovim imenovanjem za faraonovog partnera s obzirom na upravu Egipta, ali utoliko je logičnije zaključiti da se faraon obratio samo Hamanu sa svojim osobno ime u suri 28:38 i samo od njega zatražio da sagradi visoku kulu jer mu je Haman bio vezir i činio je par s njim kao i u svakom slučaju kada se ime Haman javlja u islamskim spisima. Što je točnije, faraonova uputa Hamanu bila je značajna i izvanredna jer je proizašla iz njegove želje da prkosi i ismijava Mojsija. Tako,Hamanovo povezivanje s izgradnjom uzvišene kule bio je prirodni ishod Hamanovog neprijateljstva prema Mojsiju zajedno s faraonom. Slijedom toga, tek je Haman surađivao s faraonom kad je bilo presudno suočiti se s Mojsijem izgradnjom goleme zgrade.

Osim toga, u cijelom Kur'anu nema dokaza koji bi pokazali da je Haman prvenstveno bio majstor građevine u Egiptu. Da je to bio slučaj, najvjerojatnije ne bismo čuli njegovo ime u islamskim spisima na isti način kao što ne možemo čuti imena drugih faraonovih dužnosnika. U tom bi slučaju faraon pozvao majstora gradnje u svoju palaču jer je čarobnjake pozvao samo kad su bili potrebni (Sura 26: 36-37).

Konačno, židovska tradicija vezira kralja Ahasvera Hamana također označava kao astrologa jer je promatrao zvijezde kako bi odredio točan dan židovskog pokolja:

Haman je također bio astrolog i kad je namjeravao odrediti vrijeme masakra nad Židovima, prvo je bacio ždrijeb kako bi utvrdio koji je u tu svrhu bio najsretniji dan u tjednu. Međutim, svaki se dan pokazao pod određenim utjecajem na Židove. Zatim je pokušao popraviti mjesec, no ustanovio je da isto vrijedi za svaki mjesec; tako je Nisan bio naklonjen Židovima zbog pashalne žrtve; Iyyar, zbog male Pashe. Ali kad je stigao u Adar, ustanovio je da je njegov horoskopski znak Ribe, i rekao je, "Sad ću ih moći progutati kao ribe koje se međusobno gutaju" (Esth. R. vii .; Targ. Sheni iii.). ( Židovska enciklopedija )

Ova dodatna ekspertiza koja se Hamanu pripisuje u židovstvu neobično je kompatibilna s idejom u Suri 28:38 da je faraon tražio od Hamana da izgradi visoko zdanje u svrhu promatranja na nebu. Ne možemo sa sigurnošću znati je li ovaj detalj igrao ulogu u Hamanovoj povezanosti s faraonovim promatranjima i pretraživanjima u vezi s Mojsijevim Bogom na nebu. Možemo samo reći da nije nerazumno Faraonov poziv Hamanu u Suri 28:38 i Suri 40:36 smatrati rezultatom Hamanovog poznavanja uzvišenih kula i njihove upotrebe kao mjesta promatranja.

Unatoč tim vjerojatnim paralelizmima, Hamanovo uključivanje u faraonovu pogrešnu vezu s biblijskom pričom o Babilonskoj kuli najvjerojatnije je rezultat pogrešnog tumačenja i asimilacije izvještaja u Tori. U sljedećem ću članku analizirati kako i zašto su par faraona i Hamana tematski povezani s Babilonskom kulom u suri 28:38 nakon temeljitog ispitivanja izvornog izvještaja u Bibliji.

Nastavite s 2. dijelom .

[Prvo objavljivanje: 18. svibnja 2012.]

[Posljednje ažuriranje: 18. svibnja 2012.]

Fusnote

1 Za sveobuhvatnu analizu sličnosti između onoga što se o Korahu uči i u Bibliji i u Talmudu i onoga što se o Kurunu govori u Kur'anu, pogledajte moj članak pod nazivom Anatomija Kur'anskih grešaka .

2 Usporedite to s faraonovim pozivom Hamanu za izgradnju uzvišene kule u Suri 28:38 i Suri 40:36.

3 Grčka verzija imena Abiram u Septuagintije dana kao Aviron . Ovaj grčki oblik zvuči sličnije arapskoj riječi za faraona.

4 Nepotrebno je reći da je trenutno mjesto Qarunova imena u ovom stihu (prije faraona i Hamana) kronološki pogrešno i obmanjujuće. Qarun (Korah) je zemlja progutala ne prije, već dugo nakon što je faraon utopljen!

5 Vidimo u ubijanju svih prvorođenih Egipćana u vrijeme Pashe Božji sud nad egipatskim lažnim božanstvima.

6 Za sveobuhvatnu analizu ovog posebnog Kur'anskog odstupanja pogledajte ovaj članak.

7 Predlažemo da pročitate članak Andrewa Varga o novoj taktici islamske svjesnosti ( * ).

Članci Masuda Masihiyyena
Odgovor na islamsku početnu stranicu

Estherin gubitak i Hamanovo putovanje kroz vrijeme (2. dio)

Faraon i Babilonska kula

Masud Masihiyyen

Nakon rasprave o mogućim razlozima propuštanja Esterine priče od strane autora islamskog spisa ( 1 A ) i ispitivanja pojava imena Haman u Kur'anu ( 1 B ) u prethodna dva članka, u ovom trećem članku I tražit će odgovore na pitanja zašto i kako biblijska pripovijest o Babilonskoj kulije slučajno ugrađen u pripovijest o faraonu i njegovoj borbi s Mojsijem u suri 28:38 i suri 40:36. Ova dva stiha ilustriraju jednu od najvećih povijesnih grešaka u Kur'anu time što sadrže dvije povijesne kompresije: Hamanovo određivanje vezira faraona Izlaska i faraonova identifikacija bahatog vladara koji je stvorio projekt gradnje uzvišene kule za dosezanje nebesa:

Faraon je rekao: "O poglavice! Nikog boga ne znam za vas, osim za sebe: zato, o Haman! Osvijetli me (peć za pečenje cigle) od gline i sagradi mi uzvišenu palaču da se uzdignem do boga Mojsijev : ali što se mene tiče, mislim da je (Mojsije) lažov! " (Sura 28:38 Jusuf Ali)

Faraon je rekao: " O Haman! Sagradi mi uzvišenu palaču kako bih dosegao putove i sredstva, nebeske ceste i mogao gledati na Boga Mojsijeva , premda ga zaista smatram lažovom. Tako je bilo zlo koje je učinio je to lijepim faraonom i bio je zabranjen s (desnog) puta. Faraonova je spletka završila, ali je propala (Sura 40: 36-37 Jusuf Ali)

Da se sjetimo, u Bibliji Hamanidentificiran je kao vezir kralja Ahasvera u Perzijskom carstvu (Estera 3: 1), dok se kaže da je ideja o gradnji kule za dosezanje neba potekla od naroda koji su živjeli u Babelu nakon potopa (Postanak 11: 2-4) . Pisac Kur'ana, s druge strane, nije samo povezao Hamana s faraonom, već je i suštinsku temu Babilonske kule povezao s faraonovom ohološću i nevjericom. U ovoj ranoj fazi rasprave nije nerazumno reći da je faraonovo prikazivanje u vezi s Babilonskom kulom u Kur'anu pogreška koja je proizašla iz navike asimilacije i zamjene Muhamedovog i / ili kur'anskog autora. Međutim, prije detaljnog proučavanja motiva koji uzrokuju ovu posebnu povijesnu kompresiju,potrebno je pogledati pripovijest o Babilonskoj kuli u Tori kao i židovske tradicije i usporediti je s paralelnim učenjima koja se nalaze u islamskim spisima.

Babilonska kula u Knjizi Postanka

Disperzija naroda nakon njihove želje da izgradi grad i toranj s vrhom do neba opisan je u 11 -og poglavlja Knjige Postanka:

Cijela je zemlja imala zajednički jezik i zajednički rječnik. Kad su se ljudi preselili prema istoku, pronašli su ravnicu u Šinaru i tamo se nastanili. Tada su jedan drugome rekli: "Dođite, napravimo cigle i temeljito ih ispečemo." (Imali su ciglu umjesto kamena i katran umjesto žbuke.) Tada su rekli: „Dođite, sagradimo sebi grad i kulu s vrhom na nebesima kako bismo si mogli stvoriti ime. Inače ćemo biti rasuti po cijeloj zemlji. " Ali Gospodin je sišao vidjeti grad i kulu koju su ljudi počeli graditi. I Gospodin je rekao, “Ako su kao jedan narod svi koji imaju zajednički jezik počeli to činiti, tada ništa što planiraju učiniti neće biti izvan njih. Dođi, siđimo i zbunimo njihov jezik da se neće moći razumjeti.”Tako ih je Gospod rasuo odatle po cijeloj zemlji i oni su prestali graditi grad. Zato se njegovo ime i zvalo Babel - jer je tamo Gospod zbunio jezik cijeloga svijeta, a odatle ih je Gospod rasuo po cijeloj zemlji. (Postanak 11: 1-9 NET Biblija)

Suštinski cilj ovog biblijskog izvještaja očito je objasniti razlog raznolikosti ljudskih jezika u svijetu i povezati ga s povijesnom stvarnošću visokih građevina (zigurata) u drevnoj babilonskoj civilizaciji kroz fonološku sličnost riječi Babel i hebrejska riječ koja znači "zbrka". U skladu s tim, NET Biblija ima sljedeću fusnotu uz riječ Babel :

Ovdje je vrhunac izvještaja, parodija na ponos Babilona. U babilonskoj je literaturi naziv bab-ili značilo "Božja vrata", ali na hebrejskom zvuči kao riječ "zbunjenost" i zadržao je tu konotaciju. Ime "Babel" (בָּבֶל, bavel) i glagol preveden "zbunjen" (בָּלַל, balal) tvore paronomaziju (zvučna igra). ( Fusnota 23 )

Dakle, raspršivanje naroda nakon potopa u Noino doba povezano je s Biblijom u vezi s velikom babilonskom civilizacijom i ponosom njezinih ljudi. Navodi se da je mjesto incidenta Shinar, što je zapravo područje Babilonije. Osim toga, dotična građevina koja nas podsjeća na babilonske zigurate predstavlja ponos nacije i njihovu želju da stvore urbanu kulturu odvojenu od Boga. Namjera nacija da sagrade zdanje s vrhom na nebu i na taj način stvore ime za sebe ukazuje na njihovu aroganciju. Međutim, oni ne mogu uspjeti zbog božanske intervencije kad im je jezik zbunjen: na kraju su dužni naglo završiti projekt i raštrkani su po svijetu. NET Biblija daje sljedeći komentar riječi "raspršiti" u stihu 4:

Hebrejski glagol פָּוָץ (pavats, u prijevodu "raspršiti") ključni je pojam u ovom odlomku. Središnja točka izvještaja je raspršivanje („raspršivanje“) naroda, a ne Babilonska kula. Ali prolaz također tvori polemiku protiv Babilona, ponosa istoka i kozmopolitskog središta s ogromnim ziguratom. Hebrejima je to bio spomenik Božje presude na ponos. ( Fusnota 13 )

Slična je kritika i osuda nadmenosti babilonskog kralja u Knjizi proroka Izaije:

Pogledaj kako si pao s neba, o sjajni, sine zore! Posječeni ste do temelja, o pobjedniče naroda! Rekli ste sebi: „ Popet ću se do neba . Iznad zvijezda El postavit ću svoje prijestolje. Vladati ću na planini okupljanja na zabačenim padinama Zaphona. Popet ću se do vrhova oblaka; Učinit ću se poput Svevišnjeg ! " Ali odvedeni ste u šeol, na zabačene padine jame (Izaija 14: 12-15 NET Biblija)

Pripovijest o Babilonskoj kuli smještena je odmah nakon izvješća o tablici nacija u poglavlju 10 i kronološki je i tematski vezana za nastanak nacija. Nadalje, pripada ranom razdoblju stvaranja i funkcionira kako bi se dao prikaz rasipanja čovječanstva s naglaskom na značaju jezika u zajedništvu zajednice. U svom osnovnom obliku priča je povezana s obnavljanjem čovječanstva kroz Noino potomstvo nakon sveopćeg potopa i sadrži nekoliko elemenata koji ga povezuju i s pričom o padu prvih ljudskih roditelja i protjerivanju iz rajskog vrta.

Usporedba ove dvije pripovijesti (protjerivanje Adama i Eve iz Vrta nasuprot rasipanju čovječanstva iz Šinara) pokazuje da je izvještaj o Babilonskoj kuli pandan Adamovom i Evinom progonstvu na nacionalnoj razini. Dok Adam i Eva žive u Edenu sve dok ne pokušaju biti poput Boga jedući zabranjeno voće, narodi žive u jedinstvu na jednom mjestu (Shinar) dok ne pokušaju steći čast za sebe i doći do nebesa. U oba slučaja Bog intervenira kako bi kaznio ovaj ponosan čin i protjerao grešnike, izravno u prvom incidentu, a neizravno u drugom. Ukratko, oba su ova pada tematski povezana jer pokazuju posljedice ponosa.

Babilonska kula u nekanonskim židovskim spisima

U tradicionalnim, ali nekanonskim židovskim spisima, teološke implikacije koje se tiču ponosa čovječanstva na biblijsku pripovijest o Babilonskoj kuli izričito su istaknute jer se naglašava čovjekov cilj da se nadmeću s Bogom. Na primjer, u Talmudu nalazimo sljedeći račun:

"Izgradimo grad, a usred njega i visoku kulu za uporište, kulu čiji će vrh sezati i do nebesa. Tada ćemo uistinu stvoriti sebi veliko i moćno ime, pred kojim će svi naši neprijatelji drhtati. Nitko nam tada neće moći naštetiti i nijedan rat ne može rastjerati naše redove. " Oni su te riječi izgovorili kralju i on je odobrio njihov dizajn. Stoga su se ove obitelji okupile i odabrale prikladno mjesto za svoj grad i njegovu kulu na ravnici prema istoku, u zemlji Shinar. I dok su gradili pobunu koja im je bujala u srcima, pobuna protiv Boga i zamišljali su da mogu skalirati do neba i ratovati s njim. Podijelili su se u tri stranke; prva je stranka rekla: "Uzdignut ćemo se na nebo i tamo smjestiti svoje bogove i klanjati im se." Druga stranka je rekla: "Izlit ćemo se na nebesa Gospodnja i uporediti svoju snagu s Njegovom." A treća strana je rekla: "Da, udarit ćemo ga strijelom i kopljem." ( Talmud , Izbori. 1. dio: Biblijska povijest, 1. poglavlje)

Tvrdnja da su ljudi bili podijeljeni u tri stranke u vrijeme gradnje možda je proizašla iz biblijskog učenja da su narodi potomci trojice Noinih sinova. Ova talmudska tvrdnja iznjedrila je učenje da su ove tri strane dobile različit način kažnjavanja:

Je li Bog prema njihovoj pustinji kaznio tri pobunjene stranke. Oni koji su rekli: "Smjestit ćemo svoje bogove na nebesa", promijenili su se u izgledu i postali poput majmuna;1 oni koji su rekli: "Udarit ćemo Ga strijelama", ubijali su se međusobno nesporazumima; a oni koji su rekli: "Pokušajmo svoju snagu s Njegovim", bili su razasuti po licu zemlje. ( Talmud , Izbori. 1. dio: Biblijska povijest, 1. poglavlje)

Napokon, tvrdi se da se uništenje Kule dogodilo u tri faze:

Toranj je bio izuzetno visok. Treći dio potonuo je u zemlju, druga trećina je izgorjela, ali preostala trećina je stajala do vremena uništenja Babilona. ( Talmud , Izbori. 1. dio: Biblijska povijest, 1. poglavlje)

Jedna od funkcija babilonskih zigurata bila je osigurati visoko mjesto na kojem bi svećenici mogli stajati kako bi izbjegli nadiruće vode tijekom poplave ( * ). U skladu s ovim sekularnim povijesnim informacijama i vezom između babilonskih zigurata i Biblijske kule Babilona, židovski povjesničar Josip Flavije napisao je u svojoj knjizi pod naslovom Antike Židova da je žar za gradnjom uzvišene kule u Nimrodovo doba bio relevantan za uništenje čovječanstvo u potopu u Noino doba. Što je točnije, za Nimroda se tvrdilo da je sagradio ovaj toranj kako bi spriječio Boga da ponovno ubije grešnike u sveopćem potopu:

Noina su sina imala troje - Shem, Japhet i Ham, rođeni stotinu godina prije Potopa. Oni su se prije svega spustili s planina u ravnice i tamo nastanili svoje prebivalište; i nagovarao druge koji su se zbog poplave jako bojali nižeg tla, pa su bili vrlo gadljivi sići s viših mjesta, odvažiti se slijediti njihove primjere. ... Sad ih je Nimrod uzbudio na takvo vrijeđanje i prezir prema Bogu. Bio je unuk Hama, Noina sina, odvažnog čovjeka i velike snage. Nagovorio ih je da to ne pripisuju Bogu, kao da su njegovim sredstvom bili sretni, već da vjeruju da je to njihova vlastita hrabrost. Također je postupno promijenio vladu u tiraniju, ne videći drugi način da ljude odvrati od straha Božjeg,već da ih dovede u stalnu ovisnost o svojoj moći. Također je rekao da će se osvetiti Bogu, ako bude imao pamet da opet utopi svijet; za to bi sagradio kulu previsoku da bi vode mogle doprijeti do nje! i da će se osvetiti Bogu što je uništio njihove pretke! (Starine Židova , Knjiga I, poglavlje 4)

Prema Legendama o Židovima, incident s Babilonskom kulom također je bio izvanredan jer je to bila jedna od rijetkih prilika kada je Bog sišao s neba na svijet:

Osim kažnjavanja grijeha i grešnika zbog zbunjivanja govora, još jedna značajna okolnost bila je povezana sa silaskom Boga na zemlju - jednim od samo deset takvih silaska koji su se dogodili između stvaranja svijeta i sudnjeg dana. Tom su prilikom Bog i sedamdeset anđela koji okružuju Njegovo prijestolje bacili ždrijeb u vezi s raznim narodima. Svaki je anđeo primio naciju, a Izrael je pao u sudbinu Božju. Svakoj naciji dodijeljen je osobit jezik, hebrejski je bio rezerviran za Izrael - jezik koji je Bog koristio pri stvaranju svijeta. ( Legende o Židovima , svezak I., poglavlje IV.)

Zanimljivo je da ovaj prikaz tvori površnu i trivijalnu sličnost između Esterine priče i priče o Babilonskoj kuli na temelju bacanja ždrijeba. U verziji Esterine priče u Septuaginti, Haman je bacio dvije ždrijebe jer je Bog razlikovao Izrael od ostalih pogana:

Stoga je načinio dva ždrijeba, jedan za narod Božji, a drugi za sve pogane. I ove dvije ždrijebe došle su u sat, vrijeme i dan suda pred Bogom među svim narodima. ( Dodaci Esther , poglavlje 10: 10-11)

Implicirano upućivanje na Babilonsku kulu u Novom zavjetu

Važnost biblijske pripovijesti u vezi s Babilonskom kulom može se vidjeti u simboličkim analogijama izvučenim u drugom poglavlju Djela apostolskih u Novom zavjetu. Ono što se događa na Dan Duhova u Jeruzalemu nakon Isusova uzašašća, u Knjizi Postanka aludira na zbunjenost jezika i rasipanje naroda na cijeli svijet. Međutim, pomna analiza ovih namjeravanih paralelizama dokazuje da su učinci Babilonske kule bili obrnuti i da je ovaj povijesni incident dobio novo i pozitivno značenje u kršćanskom dobu Kristovim uskrsnućem.

Posljedično tome, deset dana nakon Kristova tjelesnog uzašašća na nebo, Duh Božji silazi na apostole i daje im moć i vlast da svijetu naviještaju uskrslog Krista. Štoviše, Duh silazi u obliku vatrenih jezika i omogućuje apostolima naviještanje Krista na različitim jezicima. Dakle, u kršćanskoj eri Bog silazi kad se ljudi različitih naroda okupljaju na jednom mjestu (Šinar naspram Jeruzalema) da ne bi zbunio jezike i rastjerao nacije, već da bi srušio jezične barijere i poslao apostole na cijeli svijet tako da Kristova se istina može širiti.

Zapis o Babilonskoj kuli nedostaje u islamskim spisima

Za razliku od značaja koji se pripisuje priči o Babilonskoj kuli u židovskoj i kršćanskoj teologiji, autor Kur'ana nije niti potvrdio niti opovrgnuo ovaj povijesni incident u ljudskoj povijesti. Jednostavno je gradnju visoke zgrade pripisao faraonu Izlaska, ali nije to nužno povezao sa zbrkom jezika i rasipanjem naroda. Održavajući u svojoj verziji samo arogantni i buntovni stav moćne figure, promijenio je izvorno mjesto priče iz Babilonije u Egipat. Jednako je tako i Babilonija, ohola i neprijateljska civilizacija u biblijskom izvještaju, u Kur'anu transformirana u oholi i neprijateljski faraonov Egipat.

Moguće je računati s nekoliko mogućnosti za izuzeće izvorne priče o Babilonskoj kuli iz islamskih spisa. U prvom redu, ovo izuzeće ne izgleda neobično ili neobično kad se sjetimo da je pisac Kur'ana imao tendenciju preskakati biblijske pripovijesti koje su pružale informacije o podrijetlu određenih imena i / ili koncepata. Slično je zanemario fonološke veze uspostavljene na hebrejskom između određenih imena i zgoda / likova. S tim u vezi, izvještaj o Babilonskoj kuli iznenađujuće je sličan Esterovoj i Mordokajevoj priči: u oba slučaja podrijetlo hebrejskog imena ( Purim u prvom nasuprot Babeluu drugom) je objašnjeno uz pomoć povijesnog incidenta. Nije ni čudo što autor Kur'ana nije uključio nijedno od ovo dvoje.

Drugo, Kur'an nema istu književnu kvalitetu kao Biblija, jer mu nedostaje jasan osjećaj za kronološki poredak. Ono što vidimo u islamskim spisima zapravo je lekcionar ili homilija preuzeto iz različitih pripovijesti i kombinirano s nepažljivim stavom prema pojmu kronologije. Ova osobenost otežava, ako ne i onemogućava, piscu Kur'ana uočavanje kontrasta između ranog i kasnijeg razdoblja stvaranja. Kao rezultat toga, čitatelju Kur'ana teško da je bilo moguće pratiti ono što se do sada promijenilo u povijesti čovječanstva.

Treće, pisac Kur'ana vjerojatno nije znao niti podržao učenje da je cijelo čovječanstvo nekada davno govorilo istim jezikom i da se to kasnije promijenilo kao kazna nakon pobunjenog incidenta. Neki su ajeti u Kur'anu prilično zabrinuti za vjersko jedinstvo ljudske rase i uče da su ljudi pali u međusobne nesuglasice, razbijajući svoju jednu religiju na mnoge sekte (Sura 2: 213, 10:19, 21:93, 23:53). Sadašnja raznolikost religija u svijetu također se podučava da opstaje samo uz Božje dopuštenje i kao dio testa (Sura 5:48). Vjerojatno su ove vrste stihova izvedene iz Muhammedove želje da ušutka svoje protivnike koji su postojanje brojnih religija protumačili kao neuspjeh ili nemoć njegovog boga.

Nacionalna i jezična podjela u islamskim spisima

Autor Kur'ana iznio je kratku i nejasnu izjavu o podjeli čovječanstva na plemena i narode, uskraćujući čitatelju znanje kada i kako se to dogodilo:

O čovječanstvo! Lo! Stvorili smo vas muškarce i žene i stvorili smo vas narodima i plemenima kako biste se poznavali . Lo! najplemenitiji od vas, pred Allahom, je najbolji u ponašanju. Lo! Allah zna, svjestan je. (Sura 49:13 Pickthall)

Čini se da je razlog podjele čovječanstva na plemena i nacije paradoksalne prirode i nema puno smisla. Osim toga, djeca Izraela prikazana su podijeljena u dvanaest plemena tijekom lutanja pustinjom u Mojsijevo vrijeme, što je učenje koje zvuči neugodno i netočno:

Podijelili smo ih u dvanaest plemena, nacija ; i nadahnuli smo Mojsija kada su ga njegovi ljudi zamolili za vodu govoreći: Udari svojim štapom stijenu! I iz njih je poteklo dvanaest izvora, tako da je svako pleme znalo svoje pojilište. I učinili smo da ih bijeli oblak zasjeni i poslali smo po njih manu i prepelice (govoreći): Jedite dobre stvari kojima smo vam pružili. Nisu nam nanijeli nepravdu, ali sami sebi nisu naudili. (Sura 7: 160 Pickthall)

Pogrešno i zapanjujuće učenje u ovom stihu vjerojatno je nastalo ishitrenom kombinacijom Izlaska 15:27 i Izlaska 17:26 na temelju pozivanja na dvanaest izvora u prvom. Uz to, sljedeći stihovi u istom poglavlju (sura 7) zbunjujuće govore o podjeli Izraelaca na narode zbog njihovog grijeha ponosa:

Pa kad su se ponosili onim što im je zabranjeno, rekli smo im: Budite majmuni prezreni i gnušani! I (sjetite se) kad je vaš Gospodar objavio da će podići protiv njih do Kijametskog dana one koji će na njih položiti okrutnu muku. Lo! uistinu je tvoj Gospodar brz u progonu i eto! uistinu, On oprašta, milostiv je. I mi smo ih pustili po zemlji kao (odvojene) nacije . Neki od njih su pravednici, a neki daleko od toga. A mi smo ih iskušali s dobrim i zlim stvarima koje bi se mogle vratiti. (Sura 7: 166-168 Pickthall)

Ovi su stihovi čudni i zapanjujući jer su tematski povezani s pričom o Babilonskoj kuli u tradicionalnim, ali nekanonskim spisima židovstva. U takvim spisima ljudi koji se pobune protiv Boga s ponosom dijele u tri strane, a jedna skupina pretvara se u majmune, dok je treća strana rasuta po svijetu. U kur'anskim ajetima iznad, to su djeca Izraelova koja su postala oholi grešnici, od kojih su neki pretvoreni u majmune, a svi odvojeni u narode u nekoj drugoj prilici. Ukratko, kazna koja pogađa narode u tradicionalnim židovskim spisima tajanstveno je dodijeljena Židovima u Kur'anu. Napokon, islamska tradicija uči da se židovsko stanovništvo sela spomenuto u suri 7: 166 sastojalo od tri skupine:

Allah je rekao da su ljudi iz ovog sela bili podijeljeni u tri skupine , grupu koja je izvršila zabranu, loveći ribu u subotu, kao što smo opisali u tefsiru sure El-Bekare. Druga skupina zabranila im je prijestup i izbjegla ih. Treća skupina niti ih je zabranila, niti je sudjelovala u njihovoj akciji. ( Tafsir Ibn Kathir )

Iako je autor Kur'ana definitivno bio svjestan činjenice da je svaka zajednica imala svoj osobiti jezik i da je taj jezik bio nešto kulturno (Sura 14: 4, 41:44, 43: 3), i premda je jednom tvrdio da ljudski rasu je Stvoritelj podijelio na plemena i narode (Sura 49,13), nije uspio dati sličan prikaz postojanja mnogih jezika u svijetu i povezati jezičnu raznolikost s postojanjem različitih nacija. Umjesto toga, pokušao je prisiliti jezičnu raznolikost u lažni par s mnoštvom ljudskih boja :

A među Njegovim je Znakovima stvaranje neba i zemlje, te varijacije vaših jezika i vaših boja : uistinu u tome su Znakovi za one koji znaju. (Sura 30:22 Jusuf Ali)

George Sale preveo je riječ "boja" u ovom stihu kao "ten":

A od njegovih su znakova [također] stvaranje nebesa i zemlje, i raznolikost vaših jezika i vaših lica : Zaista su ovo znakovi ljudima koji razumiju. (Sura 30:22)

U komentaru ovog stiha Ibn Kathir-a, riječ "boja" također se tumači kao da se odnosi na izgled ljudi:

(i razlika vaših jezika) Dakle, vidimo da neki govore arapski, a Tatari imaju svoj jezik, kao i Gruzijci, Rimljani, Franci, Berberi, Tou Couleurs (iz Sudana), Etiopljani, Indijanci, Perzijanci, Slaveni , Hazara, Armenaca, Kurda i drugih. Samo Allah zna raznolikost jezika kojima se govore Ademovi sinovi. A razlika njihovih boja koja se ovdje spominje odnosi se na njihov izgled, za sve ljude na ovom svijetu, od vremena kada je Allah stvorio Adema, pa sve dok ne počne Sat, svaki od njih ima po dva oka, dvije obrve, nos i čelo , usta i dva obraza, ali niti jedan ne liči na drugi; sigurno će postojati neka razlika u držanju tijela, izgledu i govoru, bez obzira je li prividan ili je skriven te se može primijetiti samo pažljivim promatranjem. ( Tafsir Ibn Kathir )

Očito je povezivanje jezične raznolikosti s varijacijama boja ili tena u ovom stihu daleko od savršenstva, jer boje i puti predstavljaju genetsko nasljeđe, dok jezik nije genetski, već kulturan, jer je nešto što se stječe nakon rođenja i u skladu s okolinom u kojoj se čovjek rađa. Štoviše, ljudi iste boje ili sličnog tena ne moraju nužno govoriti istim jezikom. Čini se da pisac ovog poglavlja nije mogao smisliti bolju ideju od ove, nastojeći objasniti uzrok jezičnih varijacija u svijetu.

Riječ Babel u islamskim spisima

Iako se Kur'an ne odnosi na biblijski izvještaj o Babilonskoj kuli, riječ Babel javlja se u njemu u vezi sa židovskom basnom o dva pala anđela:

I slijedite ono što su đavli lažno odnosili protiv Salomonova kraljevstva. Salomon nije vjerovao; ali vragovi nisu vjerovali, učeći čovječanstvo magiji i onome što je objavljeno dvojici anđela u Babelu , Harutu i Marutu. Niti su oni (dva meleka) to nekome učili dok nisu rekli: Mi smo samo iskušenje, zato ne vjerujte (u Allahove upute). I od ove dvojice (anđela) ljudi saznaju ono čime uzrokuju podjelu između muškarca i žene; ali time povređuju nikoga osim Allahovim dopuštenjem. I oni nauče ono što im škodi, a njima ne koristi. I zasigurno znaju da onaj ko njime trguje neće imati (sretan) dio na Ahiretu; i zasigurno je zla cijena za koju prodaju svoju dušu, ako su to znali. (Sura 2: 102)

Usporedba kur'anske verzije priče s izvornim oblikom u Talmudu otkriva da je zajmoprimac slučajno ubacio priču u Salomonovo doba, iako je izvorno pripadala razdoblju nakon potopa.2 Još zanimljivije, ova je basna predstavljena s ciljem optuživanja Izraelske djece.

Moguća aluzija na Babilonsku kulu

U Kur'anu postoji zanimljiv stih koji je tematski sličan Babilonskoj kuli, iako zbog svoje nejasnoće nije moguće zaključiti da se definitivno odnosi na biblijsku priču:

Oni prije njih su spletkarili, pa je Allah udario u temelje njihove zgrade, a onda je krov pao na njih odozgo i propast je pala na njih odakle oni nisu znali. (Sura 16:26 Pickthall)

Ovdje imamo učenje da je Allah poduzeo mjere protiv nekih neidentificiranih spletkara i uništio njihovu zgradu. Iznenađujuće je da su tradicionalni komentatori u islamu razapeti između tumačenja ovog stiha u vezi s Nimrodovom izgradnjom babilonske kule i metaforičnog konstruiranja, odvajajući ga od biblijske priče. Na primjer, Ibn Abbas se činio sigurnim da se ovaj ajet odnosi na Nimrodovu kulu:

(Oni prije njih kovali su zavjere) protiv svojih proroka, baš kao što su i vođe Kurejšija koji su ubijeni u dolini Badra kovali zavjere protiv Muhammeda (a.s.); ovdje se misli na tiranina Nimroda koji je sagradio kulu, (pa je Allah udario u temelje njihove zgrade) Allah je izvukao njihovu kulu iz njenog temelja, (a onda je krov pao na njih) kula je pala na njega (odozgo njih, i propast je došla na njih) ovim uništenjem (odakle nisu znali). ( Tafsir Ibn Abbas )

Jalalayn je na sličan način otkrio svoje znanje o paralelizmu između ovog određenog stiha i tornja spomenutog u Bibliji, ali je također bio dovoljno oprezan da doda alternativni pristup:

Oni prije njih doista su kovali planove, [oni] poput Nimroda - sagradio je visoku kulu da bi se kroz nju mogao popeti do nebesa i voditi rat protiv njezinih stanovnika; tada je Bog prišao, usmjerio prema njihovom zdanju od temelja, od podnožja, oslobodivši protiv njega vjetrove i potres koji su ga srušili; i tako im se krov srušio odozgo, to jest dok su bili ispod njega, a kazna ih je stigla odakle nisu bili svjesni, iz smjera koji im ne bi pao na pamet: [alternativno] kaže se da ovaj [opis] je usporedba za [demonstriranje] osujećivanja onoga na čemu su se nagodili na putu spletki protiv [Božjih] glasnika. ( Tafsir al-Jalalayn )

Ibn Kathir je izvijestio o objema tumačenjima, ali je inzistirao da je ispravno gledište metaforično prikazivanje ajeta:

(Oni prije njih doista su kovali planove,) Al-`Awfi je izvijestio da je Ibn `Abbas rekao:" Ovo se odnosi na Namruda (Nimroda), koji je sagradio kulu. "Drugi su rekli da se to odnosi na Bukhtanassara (Nebukadnezzar). da je to rečeno kao primjer, da se pobije ono što su učinili oni koji nisu vjerovali u Allaha i pridruživali druge u ibadetu s Njim. ( Tefsir Ibn Kathir )

Prije nego što nastavite proučavati još jednu moguću aluziju na Babilonsku kulu u Kur'anu, ključno je imati na umu da su ovi muslimanski komentatori Nimrodu pripisali izgradnju uzvišene kule i čin drskog prkošenja Bogu .

Uzvišeni stupovi Irama

Islamski se spis ponavljajući obraća narodu Ad i identificira ih kao grešnu zajednicu koja je živjela nakon Noe i koju je uništio bučni vjetar ( * ). Prorok koji je navodno poslan ljudima iz Ad-a u Kur'anu se zove Hud. Otkrivajući židovske izvore pripovijesti u islamskim spisima, Abraham Geiger naglasio je vjerojatnu vezu između naroda Ad u Kur'anu i naroda koji su u Bibliji gradili Babilonsku kulu:

Da bismo imali pravo ono što je rečeno o Hudu povezati s vremenom zbrke jezika ili, kako ga Rabini nazivaju, raspršivanjem, moramo navesti neke pojedinosti koje upućuju na ovu referencu, jer su izjave vrlo općenite u njihovom smislu i mogli bi se odnositi na pojave etera. Sljedeći se stih a možda odnosi na zgradu Kule: "I podižete veličanstvena djela nadajući se da ćete moći zauvijek nastaviti." Arapski komentatori pretpostavljaju da bi im zgrade mogle priuštiti vječno prebivalište, ali stih bi mogao značiti i "stvorite sebi tako vječno ime". Četvrt se u Kur'anu naziva "posjednikom stupova". U jednom odlomku izgleda da se spominje Nimrod, koji je živio u ovo vrijeme i na ovom području,budući da se ovdje djeci Ad zamjera što su poslušala zapovijed svakog surovog junaka. (Judaizam i islam , Druga divizija, drugo poglavlje, prvi dio)

Konkretno, sljedeći Kur'anski stihovi čine Ljudi iz Ad sličnijim graditeljima grada čiji je vrh na nebu:

Zar ne vidite kako se vaš Gospodar ophodio s 'Adom (ljudima) - (grada) Irama, sa visokim stupovima, kakvi nisu proizvedeni u (cijeloj) zemlji? (Sura 89: 6-8 Jusuf Ali)

Vlč. EM Wherry citirao je Sale i Baidháwi kako bi objasnio značenje riječi Iram :

Iramovci . "Iram je bilo ime teritorija ili grada Aditesa i vrta spomenutog u sljedećoj bilješci, koji su se tako zvali od Irama ili Arama, djeda Adova, njihovog rodonačelnika. Neki misle da je ovdje mislio i sam Aram, i njegovo ime koje treba dodati kako bi označavalo drevne Adite, njegove neposredne potomke i kako bi ih razlikovalo od potonjeg plemena toga imena, ali pridjev i srodnik koji su pridruženi riječi u izvorniku su ženskog roda, što izgleda da proturječi ovom mišljenju ". - Prodaja , Baidháwi . ( Izvor )

Kasnije je ukazao na neslaganje u vezi s tumačenjem izraza "visoki stupovi":

Uzvišene zgrade ", ili" stupovi ". Neki zamišljaju da se ove riječi koriste za izražavanje velike veličine i snage starih Adita, a zatim bi ih trebalo prevesti, "koji su bili ogromnog rasta." Ali precizniji komentatori prihvaćaju odlomak da bi se odnosili na raskošnu palaču i krasne vrtove koje je izgradio i napravio Shaddád, sin Ad. ( Izvor )

Istina je da su neki muslimanski komentatori stupove smatrali referencom na visinu i stas People of Ad. Ibn Kathir dao je najdetaljnije informacije zajedno sa različitim stavovima u vezi s tumačenjem ovih ajeta u suri 89:

(Slični kojima nisu stvoreni u zemlji) što znači da u njihovoj zemlji nije bilo stvorenih poput njih, zbog njihove snage, moći i njihovog velikog fizičkog stasa. Mudžahid je rekao, "Iram je bio drevna nacija koji su bili prvi ljudi` Ad-a. "Qatadah bin Di`amah i As-Suddi su rekli," Uistinu, Iram se odnosi na Kuću kraljevstva Ad. " potonja je izjava dobra i jaka. Što se tiče Allahove izjave, (slične kojima nisu stvorene u zemlji) Ibn Zejd je smatrao da se ovdje zamjenica rasprave odnosi na stupove, zbog njihove uzvišenosti. Rekao je, "Izgradili su stupove među brdima, kakvi prije nisu bili izgrađeni u njihovoj zemlji. '' Međutim, Qatadah i Ibn Jarir smatrali su da se zamjenica rasprave odnosi na pleme (iz` Ad),što znači da u zemlji nije bilo plemena koje je stvoreno poput ovog plemena - što znači u njihovo vrijeme. I ovo posljednje stajalište je ispravan stav. (Tafsir Ibn Kathir )

Ipak, proglašenje Irama gradom ili vrtom produbilo bi paralelizam između biblijske priče i naroda Ad, jer bi se u tom slučaju Iram pretvorio u kuranski pandan biblijskog šinara, dok bi Iramovi visoki stupovi bili uzvišeni babilonski toranj. Zanimljivo je da tradicionalna islamska priča o vrtu Iram koju je ispričao Wherry jača ovu mogućnost:

Ali precizniji komentatori prihvaćaju se u dijelu koji se odnosi na raskošnu palaču i krasne vrtove koje je izgradio i napravio Shaddád, sin Ad. Jer kažu da je Ad ostavio dva sina, Shaddáda i Shaddída, koji su zajedno vladali nakon njegove smrti i proširili svoju vlast nad većim dijelom svijeta; ali Shaddíd je umro, njegov je brat postao jedini monarh; koji je, čuvši za "Nebeski raj", napravio vrt imitirajući ga u pustinjama Aden i nazvao ga Iram, po imenu svog pradjeda. Kad je završen, krenuo je sa velikom prisutnošću da ga pogleda; ali kad su došli na jednodnevno putovanje do mjesta, svi su bili uništeni strašnom bukom s neba. Al Baidháwi dodaje da je jedan Abdullah Ibn Kalábah (kojeg sam nakon D'Herbelota drugdje nazvao Colabah, Prelim. Disc., Str.21) slučajno pogodio ovo prekrasno mjesto dok je tražio devu. "-Sale , Baidháwi . Vidi Prelim. Disc., Str. 20., 21. ( Izvor )

Nevjerojatno je vidjeti kako je biblijski grad Shinar u Postanku 11 u islamskoj tradiciji promijenjen u vrt nazvan Iram iako su teme rivalstva, arogancije i kasnijih kazni zadržane. Lik u islamskoj priči pokušao je stvoriti repliku nebeskog vrta, dok su ljudi u biblijskoj priči pokušali stvoriti grad povezan s nebesima.

S druge strane, neki su se moderni muslimanski propagandisti koristili doslovnim značenjem visokih stupova Irama, izmišljajući pseudo-povijesno čudo iz Kur'ana. Ova relativno nova islamska podvala već je pobijena ( * ). Identifikacija Irama kao pandana biblijskog šinara po drugi put pobija ovo takozvano čudo jer se čini da sura 89: 6-8 u pomalo izmijenjenom obliku ponavlja biblijsku priču o Babilonskoj kuli, koju su definitivno poznavali i Židovi i kršćani i stoga nisu sadržavali nikakvu tajnu koju je navodno otkrio Muhammed.

Od Ad do Faraona

Mora se jasno istaknuti da je sura 89 izvanredna jer sadrži misteriozni trostruk: narod Ad, narod Tamud i faraon. Ovaj je trojak dodatak trojku faraona, Hamana i Qaruna (Korah), koji smo analizirali u prethodnom članku, a kao razliku, nastao je faraonovom vezanošću za par grešnih i hvalisavih zajednica, a ne za figure. Nakon što je u suri 89: 6-8 spomenuo narode Ad i njihov Iram visokih stupova, autor Kur'ana odmah se osvrnuo na narod Semud:

A sa Thamudom (ljudima), koji su izrezali (ogromne) stijene u dolini? - (sura 89: 9 Jusuf Ali)

Trojka je dovršena kad se faraon pojavio u sljedećem stihu:

A s faraonom, gospodarom uloga? (Sura 89:10 Jusuf Ali)

Ono što je zajedničko članovima ovog određenog tripleta objašnjeno je u sljedećim stihovima:

(Svi) ovi su prekoračili granice u zemljama i nagomilali u njima nestašluke (na nevoljama). Stoga ih je tvoj Gospodin izlio na njih bičem raznih kazni: Jer tvoj Gospodar je (kao Čuvar) na stražarskoj kuli. (Nije li ova zanimljiva slika slična Bogu kako promatra nacije kako grade Vavilonsku kulu, a zatim ih kažnjava?) (Sura 89: 11-14 Jusuf Ali)

Autor Kur'ana odredio je narode Ad, narod Thamud i Faraona kao pobunjene grešnike koje je Bog kaznio. Osim toga, čini se da je određeni čin kojim je ovaj trojak izrazio svoje prijestupe povezan sa stvarima koje su konstruirali, jer su ljudi iz Ad-a imali mjesto visokih stupova, dok su ljudi iz Thamuda naglašeno identificirani kao zajednica koja u dolini teče ogromne stijene da si naprave stanove. Faraone, treći od njih trojice u prijevodu Yusufa Alija kvalificiran je za gospodara ili vlasnika udjela. Međutim, izvorna arapska riječ koja se javlja u ovom stihu je awtadi, čije smo točno značenje nažalost izgubljeno. Stoga ova riječ predstavlja misterij u Kur'anu i muslimani je prevode u više oblika. Da biste provjerili neke od njih:

I s faraonom, čvrstom snagom (Pickthall)

A s faraonom, gospodarom uloga ? (Jusuf Ali)

I (sa) Fir'aunom (faraonom ) , koji je imao klinove (koji su nekad mučili ljude vežući ih za klinove)? (Hilali-Khan)

I (sa) Fironom, gospodarom domaćina (Shakir)

I s faraonom, gospodarom golemih domaćina (Sher Ali)

I faraon koji je posjedovao moć . (Kalif)

I faraon, on od klinova (Arberry)

A faraon od uloga ? (Palmer)

I s faraonom nabijačem (Rodwell)

i s faraonom, izvođač uloga (prodaja)

WafirAAawna thee al-awtadi (arapska transliteracija)

Očito je većina prevoditelja bila sklona prevesti riječ kao "ulog", dok su neki od njih slijedili doslovno tumačenje i zaključili da ta riječ na arapskom znači "klinovi". Zapravo, različita značenja koja su ovoj određenoj riječi u Kur'anu dodijelili brojni muslimanski komentatori pokazuju težinu misterije i relevantno neslaganje ( * ). Još jedan zanimljiv čimbenik je taj što su neki autoritativni komentatori inzistirali na tumačenju ove riječi kao svojevrsne strukture koju je faraon koristio u kažnjavanju svojih protivnika. Na primjer, čitamo sljedeći komentar u tradicionalnom tefsiru:

(I s faraonom) i kako je uništio faraona, (firma s desne strane) Faraon je podigao četiri stupa za koja je vezao i mučio svakoga na koga je bio bijesan sve dok ovaj nije umro, kao što je to učinio sa njegovom suprugom Asijom Bint Muzahim. ( Tafsir Ibn Abbas )

Jalalayn je rekao gotovo isto što se tiče ove strukture:

I faraon, jedan od klinova za šatore: on je učvršćivao četiri klina i vezivao za njih ruke i noge onih koje je mučio - ( Tafsir Al-Jalalayn )

Ovo nas posebno tumačenje zapanjujuće podsjeća na Hamana koji je podigao vješala kako bi objesio Mordokaja. Iako mnogi znanstvenici i prevoditelji tajanstvenu riječ u suri 89:10 povezuju sa stupovima koje je podigao okrutni faraon, činjenica da je Faraon smatran trećim primjerom ljudi koji su svoju pobunu i aroganciju izrazili gradnjom podrazumijeva tumačenje riječi awtadi kao zgrada, a ne stroj za mučenje i smrt. Vjerojatno je da je ukupna tendencija povezivanja riječi u suri 89:10 s faraonovim načinima mučenja proizašla iz islamskih legendi o navodnom mučeništvu faraonove žene ( *). Ukratko, vjerojatnije je da se ova riječ izvorno odnosila na neku zgradu koju je podigao hvalisavi faraon. Jedino što možemo pretpostaviti u ovom trenutku je da je autor Kur'ana pogrešno usporedio piramide s planinama i identificirao ih kao klinove u skladu s njegovim pogrešnim prikazom planina kao klinova bačenih u zemlju i koji funkcioniraju kao stabilizatori (sura 78 : 7).

Bez obzira što tajanstvena riječ u suri 89 tačno znači, u Kur'anu imamo nekoliko slučajeva gdje je Faraon neverovatno povezan s ljudima Ad i / ili narodom Thamud:

O faraonu i (plemenu) Thamud-u ? (Sura 85:18 Pickthall)

'Ad, faraone , braća Lutova (Sura 50:13 Jusuf Ali)

Čudno je, ispitivanje ostalih poglavlja Kur'ana u kojima se riječ faraon pojavljuje u povezanosti s ostalim grješnim zajednicama pokazuje da je u takvim redoslijedima faraon uglavnom slijedio ljude Ad, tematski povezani s razdobljem zajednica koje su živjele u vrijeme i nakon potopa:

Prije njih (bilo je mnogo onih) koji su odbacivali apostole - ljude Noaha i Ad i Faraona , Gospodara uloga (Sura 38,12 Jusuf Ali)

Isto tako, neidentificirana proročanska figura koja je održala propovijed faraonu i njegovim ljudima u suri 40 aludira na sudbinu bivših zajednica i kao eksplicitne primjere predstavlja one Noe, Ad i Thamuda:

"Nešto poput sudbine Nuhova naroda, Ad i Thamud-a i onih koji su došli nakon njih; ali Bog nikada ne želi nepravdu svojim Slugama. (Sura 40:31 Jusuf Ali)

Konačno, u suri 29 pojavljuje se faplet faraona, Hamana i Qaruna u stihu koji dolazi odmah nakon referencije na par Ad i Thamud:

(Sjetite se i) "Oglasa i Thamuda (ljudi): jasno će vam se pojaviti iz (tragova) njihovih zgrada (njihove sudbine): Zli je njihova djela primamio za njih i zadržao ih na putu, iako su bili nadareni inteligencijom i vještinom. (Sjetite se također) Qarun , Faraon i Haman: Mojsije im je došao s jasnim znakovima, ali oni su se na zemlji ponašali drsko; pa ipak nisu mogli nadmašiti (Nas). (Sura 29: 38-39 Jusuf Ali)

Unatoč postojanju nedosljednosti, još uvijek je razumno zaključiti da trojka naroda Ad, naroda Thamud i Faraona u suri 89 nije bila slučajna. Težnja da se faraon računa uglavnom u vezi s redoslijedom naroda Noa, Ad i Thamud implicira da je pisac Kur'ana dijelom bio svjestan povezanosti nekih arogantnih zajednica koje su živjele nakon poplave i faraona na temelju izgradnja nekih zgrada ili građevina koje pokazuju aroganciju. Održavajući tu vezu u mnogim stihovima svog spisa, dao je prvi znak svog pogrešnog pripisivanja Babilonske kule faraonu.

Od Nimroda do faraona

Svakako, tematska povezanost koju je autor Kur'ana uspostavio između arogantne zajednice koja živi odmah nakon potopa i faraona Izlaska nije bila jedini ili primarni razlog zbunjujućeg umetanja izjave ljudi koji su živjeli u Šinaru u Bibliji u faraonova usta u suri 28:

Tada su jedan drugome rekli: "Dođite, napravimo cigle i temeljito ih ispečemo." (Postanak 11: 3 NET Biblija)

Faraon je rekao: "O poglavice! Ne znam nikog drugog za vas osim sebe samoga: zato, o Haman! Osvijetli me (peć za pečenje cigle) od gline i sagradi mi uzvišenu palaču ... (Sura 28:38 Jusuf Ali)

Pomnije ispitivanje otkriva da je slučajni prijenos izvještaja o Babilonskoj kuli iz Biblije u naraciju o faraonu u islamskim spisima proizašao iz Nimrodove asimilacije faraonu. Kao što sam pokazao u analizi gore 16:26, čak su i neki muslimanski komentatori Nimrodu pripisali projekt izgradnje uzvišene kule . Ova njihova tvrdnja usvojena je iz nebiblijskih, ali tradicionalnih židovskih učenja koja se tiču Babilonske kule. Josip Flavije otvoreno je prepoznao Nimroda kao moćnog i zlog vladara koji je izgradio Babilonsku kulu u svojim naporima da se suprotstavi Stvoritelju:

Sad ih je Nimrod uzbudio na takvo vrijeđanje i prezir prema Bogu . Bio je unuk Hama, Noina sina, odvažnog čovjeka i velike snage. Nagovorio ih je da to ne pripisuju Bogu, kao da su zahvaljujući njegovim sredstvima bili sretni, već da vjeruju da je to njihova vlastita hrabrost. Također je postupno promijenio vladu u tiraniju, ne videći drugi način da ljude odvrati od straha Božjega, već da ih dovede u stalnu ovisnost o svojoj moći. Također je rekao da će se osvetiti Bogu, ako bude imao pamet da opet utopi svijet; za to bi sagradio kulu previsoku da bi vode mogle doći! i da će se osvetiti Bogu što je uništio njihove pretke!Sad je mnoštvo bilo vrlo spremno slijediti Nimrodovu odlučnost i smatrati ga kukavičlukom podložiti se Bogu; i sagradili su kulu, niti štedeći bol, niti u bilo kojem stupnju zanemarujući posao: i, zbog mnoštva ruku zaposlenih u njoj, porasla je vrlo visoko, prije nego što je itko mogao očekivati; ali debljina je bila tako velika i bila je tako snažno građena, da joj se zbog toga činilo da je njena velika visina manja nego što je zapravo bila. Izgrađena je od izgorjele opeke, zacementirana zajedno s mortom, izrađena od bitumena, da ne bi mogla propustiti vodu. ( Židovske starine , knjiga I, poglavlje 4: 2-3)

Ako se vratimo na Kur'an, vidimo da se riječ Nimrod u njemu ne pojavljuje, već se pojavljuje samo u nekim tradicionalnim islamskim pripovijestima u vezi s Abrahamom i njegovim ratom protiv politeizma. Na primjer, Ibn Kathir identificirao je neimenovanog kralja u sporu s Abrahamom u suri 2: 258 kao Nimrod :

Kralj koji je raspravljao s Ibrahimom bio je kralj Nimrod , sin Kanaana, sin Kuša, sin Sama, sin Noe, kako je Mujahid izjavio. Također je rečeno da je to bio Nimrod, sin Faliha, sin `Abira, sin Šaliha, sin Arfakhshanda, sin Sama, sin Noe. ( Tafsir Ibn Kathir )

Izvor pogrešnog učenja da je Nimrod Abrahamov suvremenik najvjerojatnije je bio Midraš :

Kad se njegov otac vratio i vidio pustoš koja je počinjena na njegovim 'bogovima' i imovini, zatražio je objašnjenje od svog sina kojem je prepustio odgovornost. Abraham je podrugljivo objasnio da su se, kad je ovim božanstvima donijeta ponuda finog brašna, posvađali jedni s drugima tko bi trebao biti primatelj, kad je napokon najveći od njih, ljutit zbog prepirke, uzeo štap da kažnjava prijestupnike , i pritom ih sve razbio. Terah je, daleko od toga da je bila zadovoljna ovim objašnjenjem, shvatio kao ruglo, a kad je saznao i za mušterije koje mu je Abraham izgubio tijekom upravljanja, jako se razbjesnio i otjerao Abrahama iz njegove kuće i predao mu preko do Nimroda . ( Postanak Rabba )

Pisac Kur'ana, s druge strane, nije govorio o Nimrodu, već je faraona prikazivao kao glavni arhetip moćnih i arogantnih vladara na svijetu. Slijedom toga, naglasio je faraonov buntovni i oholi karakter:

Potom smo poslali Mi Mojsija i Arona faraonu i njegovim poglavarima s našim Znakovima. Ali bili su oholi : bili su narod u grijehu. (Sura 10:75 Jusuf Ali)

"Idi k faraonu , jer je doista prestupio sve granice ." (Sura 20:24 Jusuf Ali)

Da faraon i njegovi Chiefsi: No, to se ponašali drsko : bili su arogantni ljudi. (Sura 23:46 Jusuf Ali)

I on i njegovi domaćini bili su oholi u zemlji bez prava i smatrali su da ih nikada neće vratiti nama. (Sura 28:39 Pickthall)

(Sjetite se također) Qarun, Faraon i Haman: Mojsije im je došao s jasnim znakovima, ali oni su se na zemlji ponašali drsko ; pa ipak nisu mogli nadmašiti (Nas). (Sura 29:39 Jusuf Ali)

Naneseni od faraona , jer je bio arogantan (čak) među neumjerenim prijestupnicima. (Sura 44:31 Jusuf Ali)

(Kaže :) Idi idi faraonu - Eto! on se pobunio - (Sura 79:17 Pickthall)

Štoviše, u uređenom pripovijedanju o Mojsiju u suri 28 zapisano je da se faraon uzdizao u zemlji, što daje dojam da je faraon svoju vladavinu stekao kasnije nekim naporima umjesto da je došao na vlast u Egiptu jer je bio član egipatske dinastija:

Lo! Faraon se uzvisio u zemlji i stvorio njen narod. Pleme među njima ugnjetavao je, ubijajući njihove sinove i štedeći njihove žene. Lo! bio je od onih koji rade korupciju. (Sura 28: 4 Pickthall)

S druge strane, Biblija uči da je faraon u Mojsijevo vrijeme bio novi kralj koji je ustao nad Egiptom i o Josipu nije znao ništa:

Tada je na vlast nad Egiptom došao novi kralj , koji nije znao za Josipa . (Izlazak 1: 8 NET Biblija)

Autor Kur'ana tako nije povezao faraona Mojsijeva vremena s bivšim faraonima / vladarima Egipta. Ponovno je pisac Kur'ana tvrdio da se faraon proglasio najvišim Bogom :

Ali on je porekao i nije bio poslušan, a onda je na brzinu odvratio, a zatim je sazvao i sazvao i proglasio: " Ja (faraon) sam vaš Gospodin Svevišnji ." (Sura 79: 21-24 Pickthall)

U Kur'anu je također izviješteno da je faraon sebe smatrao jedinim božanstvom svog naroda:

(Faraon) je rekao: Evo! vaš glasnik koji vam je poslan zaista je luđak! Rekao je: Gospodaru Istoka i Zapada i svega što je između njih, ako jesi, ali razumiješ. (Faraon) je rekao: Ako odaberete drugog boga osim mene , sigurno ću vas smjestiti među zatvorenike. (Sura 26: 27-29 Pickthall)

A faraon reče: O poglavice! Ne znam da imate drugog boga osim mene , pa potpiri mi vatru, o Haman, da ispečem blato; i postavi mi visoku kulu kako bih mogao nadgledati Boga Mojsijeva; i eto! Smatram ga lažovom. (Sura 28:38 Pickthall)

Ipak, sljedeći stih uči da je faraon štovao bogove i time proturječi gore navedenim ajetima:

Rekli su poglavari faraonovog naroda: "Hoćeš li ostaviti Mojsija i njegov narod da šire nevolje po zemlji i napuštaju tebe i bogove tvoje ?" Rekao je: "Njihovu mušku djecu ćemo ubiti; (samo) njihove ženice spasit ćemo žive; a mi imamo nad njima (moć) neodoljivu." (Sura 7: 127 Jusuf Ali)

Razlog koji je temeljio pogrešnu tvrdnju da je faraon vjerovao da je jedino božanstvo ( * ) i nesklad između Sure 28:38 i Sure 7: 127 bio je najvjerojatnije Nimrodova zamjena s Faraonom u Kur'anu i naknadno pripisivanje nekih učenja koja se tiču Nimrod u nebiblijskim židovskim pričama faraonu u islamskim spisima. U Legendama o Židovima zapisano je da je Nimrod izvorno štovao idole, ali se onda smatrao božanstvom, tražeći od ljudi da ga štuju:

Prvi među vođama pokvarenih ljudi bio je Nimrod . ... Izvor njegove neosvojive snage nije im bio poznat. Pripisali su to njegovoj osobnoj moći i zato su ga postavili kraljem nad sobom. Njegova bezbožnost išla je u korak s njegovom sve većom snagom . Od poplave nije bilo grešnika poput Nimroda. Izrađivao je idole od drveta i kamena i klanjao im se. Veliki uspjeh koji je prisustvovao svim Nimrodovim pothvatima proizveo je zlokoban učinak. Ljudi se više nisu pouzdavali u Boga, već u vlastitu snagu i sposobnost, stav na koji je Nimrod pokušao obratiti cijeli svijet. Stoga su ljudi rekli: "Od stvaranja svijeta nije bilo nikoga poput Nimroda, moćnog lovca na ljude i zvijeri i grešnika pred Bogom." I nije sve ovo bilo dovoljno za Nimrodovu zlu želju. Nedovoljno što je ljude odvratio od Boga, učinio je sve što je mogao da ih natjera da odaju sebi božanske počasti . Postavio se za boga i stvorio mjesto za sebe oponašajući sjedište Boga. ( Legende o Židovima , svezak I., poglavlje IV.)

Osim toga, u istoj je legendi dan i opis određenog sjedala koje je Nimrod načinio oponašajući božansko prijestolje:

Bila je to kula sagrađena od okrugle stijene , a na nju je postavio prijestolje od cedrovog drveta, na kojem su se jedno iznad drugog izdizala četiri prijestolja , od željeza, bakra, srebra i zlata. Ovjenčavši sve, na zlatnom prijestolju ležao je dragi kamen, okruglog oblika i gigantske veličine. To mu je služilo kao sjedalo, i dok je sjedio na njemu, svi su narodi dolazili i odavali mu božansku počast.

Nije li zanimljivo da ovaj izvještaj prikazuje Nimrodovo sjedište kao kulu ? Značajnija je stvar da nas spomenuta četiri prijestolja koja čine Nimrodovo sjedište podsjećaju na četiri stupa ili kolca spomenuta u vezi s faraonovom drskošću u tradicionalnim islamskim komentarima na suru 89:10. Ako se riječ awtadi u ovom ajetu odnosi na određenu građevinu ili zgradu koju je sagradio Faraon, vjerojatno je pisac Kur'ana imao nejasno sjećanje na Nimrodovo sjedište dok je Faraona određivao kao posjednika / gospodara udjela.

Nesumnjivo je Nimrodova arogancija i bezbožnost dosegla zenit kad je odlučio izgraditi grad Shinar i Babilonsku kulu:

Nepravda i bezboštvo Nimroda dostigli su vrhunac u zgradi Babilonske kule . Njegovi su savjetnici predložili plan podizanja takve kule, Nimrod je pristao na nju, a u Šinaru ga je izvršila rulja od šest stotina tisuća ljudi. Pothvat nije bio ni više ni manje nego pobuna protiv Boga, a među graditeljima su postojale tri vrste pobunjenika. Prva je stranka progovorila: Pođimo na nebesa i ratujmo s Njim; druga strana je govorila: Pođimo na nebesa, postavimo svoje idole i tamo im se poklonimo; i treća strana progovori: Pođimo na nebesa i uništimo ih svojim lukovima i kopljima. ( Izvor )

U svjetlu ovih izvještaja u Legendama o Židovima lako je razumjeti zašto se u Kur'anu izgradnja uzvišene kule s ciljem dosezanja neba i sučeljavanja s Bogom pripisuje faraonu, koji je navodno tvrdio da je samo božanstvo. Kao rezultat toga, nipošto nije slučajno što je faraonov poziv Hamanu za izgradnju uzvišene kule u suri 28:38 tematski bio vezan za njegove pretenzije na božanstvo, što se očitovalo u njegovoj izazovnoj izjavi:

A faraon reče: O poglavice! Ne znam da imate drugog boga osim mene , pa potpiri mi vatru, o Haman, da ispečem blato; i postavi mi visoku kulu kako bih mogao promatrati Boga Mojsijeva; i eto! Smatram ga lažovom. (Sura 28:38 Pickthall)

Očito je da se Nimrodova asimilacija i zamjena s faraonom u islamskim spisima također temeljila na nekoliko paralelizama između izvještaja o Babilonskoj kuli i pripovijesti o faraonovom protivljenju Božjem planu u Tori. Drugim riječima, Nimrod je posebno zamijenjen faraonom u suri 28:38, a pripovijest o Babilonskoj kuli posebno je prenesena u razdoblje Mojsijeve proročke službe jer je biblijski izvještaj o prvom Mojsijevom obraćanju faraonu u vezi s Božjim planom za Izraelci u Egiptu bili su pogrešno shvaćeni i / ili pogrešno protumačeni. Bliža usporedba biblijske pripovijesti o Mojsijevom govoru i faraonovom protivljenju njemu s njegovom kuranskom verzijom zapanjujuće otkriva da je autor Kur'ana nauke iz Knjige izlaska asimilirao na račun Kule babilonske.

Usporedba Knjige Izlaska sa Surom 28

Kao što smo već vidjeli gore, neki nekanonski židovski spisi prikazivali su Nimroda kao moćnog i pobunjenog vladara koji je odlučio podići visoki toranj. Ovaj je projekt predstavljao ugnjetavanje i okrutnost jer je ljudima nametnuo teški rad do te mjere da su se građevinski materijali smatrali važnijim i vrijednijim od ljudskog života:

Mnogo, puno godina je prošlo u izgradnji kule. Dostigao je toliko veliku visinu da je trebalo godinu dana da se popne na vrh. Cigla je, dakle, bila pred građevinama dragocjenija od ljudskog bića . Ako bi čovjek pao i dočekao smrt, nitko to nije primijetio, ali ako bi pala cigla, zaplakali bi jer bi trebala godinu dana da je zamijeni. Oni su toliko namjeravali ostvariti svoju naumu da neće dopustiti ženi da se prekida u svom poslu oko ciglarenja kad je zadesi čas muke. Kalupići cigle rodila je svoje dijete i, vežući je oko svog tijela u plahtu, nastavila je kalupiti cigle. ( Legende o Židovima , svezak I., poglavlje IV.)

I Bog je promatrao njihovo zlo poduzeće i znao njihove misli, ali ipak su nastavili dalje. Ako padne jedan od kamena koje su podigli do svoje visine, bili su tužni u srcu i čak su plakali; no kad je bilo tko od njihove braće pao iz zgrade i ubijen, nitko nije uzeo u obzir tako izgubljeni život. ( Talmud : Izbori. Prvi dio: Biblijska povijest, poglavlje I)

Pobunjeni moćni vladar, njegova zapovijed za izgradnju zgrada, pojam teškog rada i njegovo poistovjećivanje s ugnjetavanjem i okrutnošću također se nalaze u Knjizi Izlaska. Faraon je bio moćni kralj koji je vladao Egiptom i postao pobunjen i arogantan suprotstavivši se Božjem naumu o oslobađanju Izraela i rekavši Mojsiju da mu nije stalo do Boga Izraelova:

Poslije su Mojsije i Aron otišli faraonu i rekli: "Ovako govori Gospod, Bog Izraelov: ' Oslobodite moj narod da mi priredi hodočasnički pir u pustinji.'" Ali faraon reče: "Tko je Gospodin da ga trebam poslušati puštajući Izrael? Ne poznajem Gospodina i neću pustiti Izrael! " A oni rekoše: „Bog Hebreja sastao se s nama. Krenimo na trodnevno putovanje u pustinju kako bismo mogli žrtvovati Gospodina, Boga našega, da nas ne pogodi kugom ili mačem. " (Izlazak 5: 1-3 NET Biblija)

Faraonovo protivljenje proizašlo je iz njegove zabrinutosti da će Egipat izgubiti svoje robove:

Egipatski im je kralj rekao: „Mojsije i Aron, zašto ljude uzdržavate od svojih djela? Vratite se trudu! " Faraon je razmišljao: "Ljudi u zemlji sada je mnogo, a vi im dajete odmor od njihova rada." (Izlazak 5: 4-5 NET Biblija)

Izraelci koji su živjeli u Egiptu otprilike u vrijeme Mojsijeva rođenja već su počeli patiti od teškog rada i ropstva kad su radili u izgradnji nekih zgrada po kraljevoj naredbi:

Tada je na vlast nad Egiptom došao novi kralj , koji nije znao za Josipa. Rekao je svom narodu: „Pogledajte izraelski narod, brojniji i jači od nas! Dođi, bavimo se njima pametno. Inače će se nastaviti umnožavati, a ako izbije rat, pridružit će se našim neprijateljima, boriti se protiv nas i napustiti zemlju. " Tako su nad Izraelce postavili nadzornike da ih tlače teškim radom. Kao rezultat toga izgradili su Pithom i Rameses kao gradove za pohranu faraona . Ali što su ih Egipćani više ugnjetavali, to su se više množili i širili. Kao rezultat toga, Egipćani su se gnušali Izraelaca i natjerali Izraelce da strogo poslužuju. Život su zagorčali teškim služenjem žbukom icigla i svim vrstama usluga na poljima . (Izlazak 1: 8-14 NET Biblija)

Kad je Mojsije otišao Faraonu nakon povratka iz Midjanaca i predao mu Božju poruku u vezi s Izraelcima, faraon je u svom bijesu odlučio još više progoniti Mojsijev narod teškim radom, čineći mu život težim. Dakle, drugi i nasilniji val ugnjetavanja koji je nadirao Izraelcima u doba novog kralja u vrijeme Mojsijevog proročkog služenja bio je opet povezan s teškim radom u vezi s faraonovim građevinskim projektima:

Rekao im je egipatski kralj : „Mojsije i Aron, zašto ljude uzdržavate od svojih djela ? Vratite se trudu! " Faraon je razmišljao: "Ljudi u zemlji sada je mnogo, a vi im dajete odmor od njihova rada." Istog dana faraon je zapovjedio gospodarima robova i nadzornicima koji su bili nad narodom: „ Ne smijete više davati slamu narodu za izradu cigli kao prije . Pustite ih da sakupljaju slamu za sebe. Ali od njih morate zahtijevati istu kvotu cigli koju su prije radili. Nemojte ga smanjivati, jer su lijeni. Zbog toga oni plaču: 'Idemo žrtvovati Bogu svome.' Otežite posao muškarcima kako bi nastavili raditi i ne obraćali pažnju na lažljive riječi! " (Izlazak 5: 4-9 NET Biblija)

Osoba koja je smislila suru 28 ponovila je biblijsko učenje da je faraon počeo tlačiti Izraelce neposredno prije Mojsijeva rođenja, ali nije izjavila da je ovaj progon dolazio u obliku teškog rada i u vezi s faraonovim građevinskim projektima. Ono što je naglašeno kao znak ugnjetavanja bilo je ubojstvo izvedeno nad muškim Izraelcima:

Lo! Faraon se uzvisio u zemlji i stvorio njen narod. Pleme među njima ugnjetavao je, ubijajući njihove sinove i štedeći njihove žene . Lo! bio je od onih koji rade korupciju. (Sura 28: 4 Pickthall)

Još važnije, pisac sure 28 nije ni implicirao da je faraonovo protivljenje Mojsijevoj poruci proizašlo iz njegovih strahova u vezi s gubitkom radne snage u Egiptu. Za razliku od narativa u Izlasku 5, lijek i mjere opreza koje je faraon pronašao za zastrašivanje i ugnjetavanje Izraelaca nisu bili povezani s teškim radom u suri 28. Jedini odgovor koji je faraon dao na Mojsijevu poruku bio je teološki u sadržaju i utjelovljena u izgradnji uzvišene kule kako bi se Mojsijev Bog mogao prkositi:

Mojsije je rekao: "Moj Gospodar najbolje zna ko je taj koji dolazi s Njegovim vodstvom i čiji će kraj biti najbolji na ahiretu: siguran je da zločinci neće napredovati." Faraon je rekao: "O poglavice! Nikog boga ne znam za vas, osim za sebe: zato, o Haman! Osvijetli me (peć za pečenje cigle) od gline i sagradi mi uzvišenu palaču da se uzdignem do boga Mojsijev: ali što se mene tiče, mislim da je (Mojsije) lažov ! "(sura 28: 37-38 Jusuf Ali)

Vrijedno je primijetiti da je u suri 28 faraon razlog za izgradnju uzvišene kule vezao za tvrdnju da je Mojsije bio lažov . Ova optužba definitivno je iskrivljeni oblik faraonove izjave u sljedećem biblijskom stihu:

Učinite posao manjim za muškarce kako bi nastavili i ne obraćali pažnju na lažljive riječi ! " (Izlazak 5: 9 NET Biblija)

NET Biblija ima sljedeći komentar na ovaj stih:

Mojsijeve riječi ovdje se nazivaju "lažljivim riječima" (דִבְרֵי־שָׁקֶר, divre-shaqer). Evo, dakle, glavnog razloga nove faraonove politike. Želio je diskreditirati Mojsija. Tako riječi koje je Mojsije izgovorio faraon naziva lažnim i lažljivim riječima. ( Fusnota 28 )

Asimilirajući Nimroda s faraonom, pisac sure 28 osjećao se primoranim izmijeniti i preoblikovati sadržaj faraonovog protivljenja i njegove politike u skladu s izvještajem o Babilonskoj kuli. Prema tome, ono što čitamo u suri 28 hibridni je tekst nastao kombinacijom priče o Babilonskoj kuli i faraonovog protivljenja Mojsiju u Izlasku.

Pogrešna tvrdnja u suri 28 da je faraon htio prkositi Bogu gradeći uzvišenu zgradu ponavlja se u suri 40:

A faraon reče: O Haman! Izgradi mi kulu tako da mogu stići do cesta, nebeskih cesta i gledati na Boga Mojsijeva, premda ga zaista smatram lažovom. Tako se zlo koje je počinio učinio simpatičnim za faraona i bio je zabranjen s (pravog) puta. Faraonova zavjera završila je, ali je propala. (Sura 40: 36-37 Pickthall)

Međutim, ova posebna pripovijest ima dodatne i zapanjujuće informacije da je faraon pokušao ubiti muške Izraelce prije nego što je Hamanu izvijestio da želi graditi zgradu da prkosi Mojsijevom Bogu:

A kad im je donio Istinu iz naše prisutnosti, rekli su: Ubijte sinove onih koji vjeruju s njim i poštedite njihove žene. No, spletka nevjernika nije ništa drugo nego samo pogreška. (Sura 40:25 Pickthall)

Problematično i nebiblijsko učenje koje je govorilo o drugom ubistvu u vrijeme Mojsijeve proročke službe u njegovoj starosti ( * ) vjerojatno je izopačena verzija biblijskog učenja da su i Izraelci koji su živjeli prije Mojsijeva rođenja i u razdoblju svoga služenja patio zbog teškog rada i ropstva. Budući da pisac Kur'ana nije govorio o teškom radu kao o sredstvu ugnjetavanja i usredotočio se u suri 28: 4 na ubijanje muških Izraelaca, zaključio je da je novi faraonov oblik progona kontinuitet njegovog bivšeg genocida. Ne znamo sa sigurnošću je li pisac Kur'ana sljedeći stih u Bibliji protumačio doslovno i stoga pretpostavio da je faraon drugi put pokušao ubiti Izraelce:

Izraelski predradnici vidjeli su da su u nevolji kad im je rečeno: "Ne smijete smanjivati dnevnu kvotu svojih cigli." Kad su izašli iz faraona, susreli su Mojsija i Arona koji su im stajali tamo u susret i rekli su im: "Neka vas Gospod pogleda i sudi, jer ste nas usmrdili po mišljenju faraona i njegovih sluga, pa da ste im dali izgovor da nas ubiju ! " (Izlazak 5: 19-21 NET Biblija)

Faraonov poziv Hamanu u suri 28 i suri 40

Otkriće latentne veze između izvještaja o Babilonskoj kuli i onoga o faraonovom protivljenju Mojsiju u Knjizi Izlaska također nam omogućuje da shvatimo zašto i kako je Haman bio povezan s izgradnjom Babilonske kule. Kao prvo, pisac Kur'ana Haman je smatrao faraonovim vezirom i desnom rukom u upravi, dosljedno ih predstavljajući kao par (vidi 1. dio B). Usvajanje biblijskog izvještaja u Izlasku 5 i njegovo prilagođavanje priči o Babilonskoj kuli kroz Nimrodovu zamjenu faraonom u Kur'anu nisu se promijenili, ali su ojačali ideju o Hamanovoj pojavi kao faraonovu namjesniku. Prema biblijskoj pripovijesti, faraon je zapovjedio svojim službenicima nakon Mojsijeva govora:

Istog dana faraon je zapovjedio gospodarima robova i nadzornicima koji su bili nad narodom: „Ne smijete više davati slamu narodu za izradu cigli kao prije. Pustite ih da sakupljaju slamu za sebe. " (Izlazak 5: 6-7 NET Biblija)

Očito je da su gospodari robova u ovom ajetu u kur'anskoj pripovijesti zamijenjeni Hamanom, a faraonova zapovijed o ciglama korištenim u gradnji pretvorena je u njegovu zapovijed o ciglama korištenim u izgradnji uzvišene kule. Ta je zamjena bila sasvim prirodna i zato što je Haman već bio identificiran kao faraonov vezir u suri 28: 6 i 8.

Osim toga, židovska tradicija o Hamanu sadrži površni i trivijalni paralelizam između uništenja Hamanovih sinova i kazne ljudi koji grade Babilonsku kulu. U Talmudu je zapisano da su graditelji Šinara sa svojim tornjem bili tri strane i da su različito kažnjavani:

Je li Bog prema njihovoj pustinji kaznio tri pobunjene stranke. Oni koji su rekli: "Smjestit ćemo svoje bogove na nebesa", promijenili su se u izgledu i postali poput majmuna; oni koji su rekli: "Udarit ćemo Ga strijelama", ubijali su se jedni drugima nesporazumima; a oni koji su rekli: "Pokušajmo svoju snagu s Njegovim", bili su razasuti po licu zemlje. ( Talmud : Izbori. Prvi dio: Biblijska povijest, poglavlje I)

Slično tome, u Legendama o Židovima tvrdi se da su Hamanova trideset sinova bili podijeljeni u tri skupine i različito kažnjavani:

Haman i njegovih deset sinova ostali su suspendirani dugo vremena, na muku onih koji su to smatrali kršenjem biblijske zabrane u Ponovljenom zakonu, da ne ostave ljudsko tijelo obješeno na drvetu preko noći. ... Pored ovih deset sinova, koji su bili namjesnici u raznim provincijama, Haman je imao i dvadeset drugih, od kojih je deset umrlo, a ostalih deset bilo je prosječeno. ( Legende o Židovima , poglavlje XII, Estera)

Posljedice Babilonske kule

Usporedno čitanje biblijskih i nebiblijskih izvještaja o Babilonskoj kuli pokazuje da uljepšane i razvijene priče u tradicionalnim spisima sadrže veliku razliku s obzirom na posljedice gradnje. Biblija samo kaže da je jezik ljudi bio zbunjen i da su se oni nastanili u različitim dijelovima svijeta, bez ikakvog implicitnog ili eksplicitnog rušenja Kule ili nekih njezinih graditelja:

Tako ih je Gospod odatle rasuo po cijeloj zemlji i oni su prestali graditi grad. Zbog toga se i zvalo Babel - jer je tamo Gospod zbunio jezik cijeloga svijeta, a odatle ih je Gospod rasuo po cijeloj zemlji. (Postanak 11: 8-9 NET Biblija)

S druge strane, Talmud kaže ne samo da su ljudi kažnjavani na tri različita načina, već i da je Božji gnjev ciljao i Kulu:

Je li Bog prema njihovoj pustinji kaznio tri pobunjene stranke. Oni koji su rekli: "Smjestit ćemo svoje bogove na nebesa", promijenili su se u izgledu i postali poput majmuna; oni koji su rekli: "Udarit ćemo Ga strijelama", ubijali su se jedni drugima nesporazumima; a oni koji su rekli: "Pokušajmo svoju snagu s Njegovim", bili su razasuti po licu zemlje. Toranj je bio izuzetno visok. Treći dio potonuo je u zemlju, druga trećina je izgorjela, ali preostala trećina je stajala do vremena uništenja Babilona. ( Talmud : Izbori. Prvi dio: Biblijska povijest, poglavlje I)

Pisac Kur'ana nije izričito izjavio o sudbini uzvišene zgrade koju je sagradio faraon, već je samo poučavao da faraonove spletke nisu uspjele:

Iznenađujuće je da islamska tradicija u vezi sa sudbinom ovog zdanja pokazuje varijacije najvjerojatnije zbog utjecaja židovskog izvora koji je korišten u procesu plagijarizma. Neki su komentatori slijedili biblijski izvještaj o Babilonskoj kuli i tvrdili da faraon nikada nije mogao završiti projekt gradnje zbog odugovlačenja:

(Putovi nebeski) nebeska vrata, (i mogu gledati u njih) i mogu vidjeti (Boga Mojsijeva) za koga tvrde da je na nebu i da ga je poslao k meni, (premda ga zaista smatram lažovom) nije li Bog na nebu. Ali on se previše zauzeo za Mojsija i toranj nije bio izgrađen. (Tako se zlo koje je počinio učinio faraonu lijepim, zabranio mu je (pravi) put) i spriječio ga je u Istini i vodstvu. (Faraonova zavjera završila je, ali u propasti) u rasulu. ( Tafsir Ibn Abbas )

Neki su komentatori, međutim, radije prihvatili podatke dane u Talmudu o sudbini Kule i prilagodili ih faraonu. Na primjer, WHERRY izvijestio sljedeću priču u svojem komentaru na 38 -og stiha Sura 28:

O Haman .... sagradi mi visoku kulu. "Kaže se da je Haman, pripremivši cigle i druge materijale, u zgradi, osim radnika, zaposlio ni manje ni više od 50 000 ljudi; koje su nosili do tako velike visine da radnici više nisu mogli stajati na njoj: taj faraon, uspinjući se ovaj je toranj bacio koplje prema nebu, koje je ponovo palo unatrag umrljano krvlju, pri čemu se nepažljivo pohvalio da je ubio Mojsijevog Boga, ali pri zalasku sunca Bog je poslao Anđela Gabrijela, koji je jednim potezom krila srušio toranj, dio koji je pao na kraljevu vojsku, uništio je milijun ljudi. " - Sale , Zamakhshari . ( Izvor )

Izuzetno je činjenica da je Zamakhshari slijedio talmudsku verziju priče očigledna je u faraonovom prikazu u identičnim terminima kao treća strana pobunjenika u izvornoj priči, koja je bacila oružje na nebo kako bi ubila Boga:

A treća strana je rekla: "Da, udarit ćemo ga strijelom i kopljem." ( Talmud : Izbori. Prvi dio: Biblijska povijest, poglavlje I)

Isto tako, porijeklo tvrdnje pronađeno u tradicionalnoj priči koju je Zamakhshari povezao s tim da je faraon bacio koplje na nebo i pomislio da je uspio ubiti Boga vidjevši ga umrljanog krvlju, nalazi se u Legendama o Židovima u vezi s pobunom. i drskost treće strane konstruktora:

Nikad nisu popuštali u svom poslu, a iz vrtoglave visine neprestano su gađali strijele prema nebu, za koje se vidjelo da su prekrivene krvlju. Tako su se učvrstili u svojoj zabludi i povikali: "Pobili smo sve koji su na nebu." ( Legende o Židovima , svezak I., poglavlje IV.)

Ukratko, čak i tradicionalni islamski komentari svjedoče o povezanosti koju je pisac Kur'ana uspostavio između priče o Babilonskoj kuli i faraonskog protivljenja Mojsiju i pobune Bogu.

ZAKLJUČAK

Ova sveobuhvatna studija snažno pokazuje da korijen izuzimanja Estere i Mardoheja iz islamskih spisa, Hamanove identifikacije kao faraonovog namjesnika u Mojsijevo vrijeme i faraonove pogrešne povezanosti s izgradnjom uzvišene zgrade koja nas podsjeća na Babilonsku kulu u suri 28: 38 bio je osobit stil pisanja kur'anskog autora zasnovan na principu asimilacije. Kao da je ovisan o asimilacijama i zamjenama, izbrisao je neke figure i incidente iz svoje mentalne povijesti i stvarao čudne kombinacije radeći različite narative koji su imali analogne motive i elemente u jednu jedinu pripovijest. Poguban plod ove navike bilo je stvaranje knjige koja ima mnogo izvještaja koji su otvoreno proturječili biblijskim učenjima i propagirali povijesne greške / anomalije zbog vremenskih zaostataka.

Priča o Faraonu i Mojsiju u Kur'anu izvrstan je i izvanredan primjer koji ilustrira kako je pisac islamskog spisa stvarao bizarne povijesne kompresije uz pomoć materijala koji je prepisao iz biblijskih i nebiblijskih učenja i svojih brzopletih zaključaka da kasnije postao štetan za njegovu temeljnu tvrdnju u vezi s nebeskim podrijetlom njegove knjige. Stoga je ono što čitamo i na što nas muslimani pozivaju da smatraju jedinom pravom Božjom objavom zapravo loša i krivotvorena verzija Biblije.

[Prvo objavljivanje: 18. svibnja 2012.]

[Posljednje ažuriranje: 28. lipnja 2012.]

Fusnote

1 Začudo, autor Kur'ana ovu vrstu kazne pripisuje prekršenim Židovima ! Vidi suru 2:65, suru 7: 166.

2 Pogledajte ovu usporednu analizu između talmudske i islamske verzije priče.

Članci Masuda Masihiyyena
Odgovor na islamsku početnu stranicu

Kur'an najveća greška

Novi sajt Odgovor na Islam 2

Estherin gubitak i Hamanovo putovanje kroz vrijeme (1. dio A)

Estherin gubitak i Hamanovo putovanje kroz vrijeme (1. dio B)

Estherin gubitak i Hamanovo putovanje kroz vrijeme (2. dio)