Kur'an najveća greška
Blog je još u izgradnji!!! Stare teme se dopunjuju i pravimo nove , kad imamo vreme dodaju se informacije, te nije loše pogledati s vrjeme na vrjeme jer stalno će biti novijih stvari...
"Bog je jedan", neki dijelovi knjiga: [ * ], [ * ]
Napomena: Izvorna knjiga sadrži puno hebrejskih riječi s hebrejskim znakovima. Oni nisu dio HTML datoteke. Neki su transliterirani, drugi su jednostavno zamijenjeni s ... i može se ići čitati riječi iz hebrejske Biblije. Ako možete, ništa se ne gubi, ako ne možete, neće vam pomoći ni znatan napor da ovdje dodate hebrejski.
Sedmo poglavlje
Višeosobni Bog
Trinitarijanci vjeruju da, iako postoji samo jedan Bog, numerički gledano, ipak, unutar tog jednog Boga postoji više osoba, ego, intelekt ili ja. Ovo je temeljno načelo na kojem se temelji doktrina o Trojstvu. Stoga nema puno smisla raspravljati o tome koliko je osoba u božanstvu i kako se one međusobno odnose dok prvo ne ustanovite višeosobnu prirodu Boga.
Što očekivati
Kad bi autori Biblije vjerovali da je Bog višeosoban, tada bismo očekivali da će otkriti da će o Bogu pisati na takav način da tu ideju ukažu čitateljima. Stoga se moramo zapitati: "Što bismo mogli očekivati u Bibliji ako njezini autori vjeruju da je Bog više osoban?"
S druge strane, ako bi autori Biblije vjerovali da je Bog samo jedna osoba, tj. Bili su klasični unitaristi, tada bi o Bogu pisali na takav način da ukazuje na tu ideju. Stoga nam se također mora postaviti pitanje: "Što bismo očekivali pronaći u Bibliji, ako su je unitaristi napisali?"
Povremeno ćemo upotrebljavati izraz "Unitarno" u njegovom generičkom smislu za svakoga tko negira Trojstvo jer vjeruje da je Bog samo jedna osoba. To bi uključivalo Židove, muslimane, Arijance i Modaliste.
Ispitajmo Stari zavjet kako bismo vidjeli čiji je položaj potvrđen hebrejskim tekstom imajući na umu osnovno pitanje: "Što mora biti da bi ono što moralo biti ono što jest?"
Jedinstvo Božje
Prvo je pitanje kako su biblijski autori pod Božjim nadahnućem poimali Božju jedinstvenost? Postoji devet različitih hebrejskih riječi koje se ponekad prevode kao riječ "jedan:"
-
ish, ishah, nephesh, yachid, almoni, echad, gam, badad, chad ( chal .)
Iako se riječi poput ish (muškarac) ili ishah (žena) ponekad prevode kao „jedna“, one se nikada ne primjenjuju na Boga. Budući da Bog nije muškarac ili žena (Br 23,19), to bismo očekivali pronaći. Isto se odnosi i na riječ nefeš (duša) koja se nikada ne koristi da govori o Božjoj jedinstvenosti.
Pitanje koje mi u ovom trenutku pada na pamet jest, da su unitaristi napisali Bibliju, koju bi riječ za jedinstvo primijenili na Boga? Od svih gornjih riječi, postoji samo jedna riječ koja bi ukazivala na to da je Bog jedna osamljena osoba. Ako se ova riječ u Bibliji primijeni na Boga, to bi prilično štetilo trinitarnom položaju.
Riječ je "yachid" i znači apsolutno ili samotno jedinstvo. [1] To je čak prevedeno "osamljeno" u Psalam 68: 6, a odnosi se na nekoga tko je apsolutno sam. To je njegovo opće značenje u cijelom Pismu. [2]
Unitaričari bi prirodno trebali očekivati da će otkriti da je riječ yachid primijenjena na Boga u Bibliji. S druge strane, trinitarci ne bi očekivali da će naći jahidu koji se koristi od Boga, jer vjeruju da postoje tri osobe unutar Božanstva.
Čija su očekivanja ispunjena?
Kad se okrenemo Bibliji, što nalazimo? Autori Svetog pisma nikada nisu primijenili yachid na Boga. Nikad nisu Boga opisivali kao osamljenu osobu. To prilično šteti unitarističkom položaju.
Riječ Echad
Na popisu hebrejskih riječi koje govore o jedinstvu, riječ echad [često] odnosi se na složeno jedinstvo u kojem se niz stvari zajedno opisuje kao "jedno". [3] Sljedeći uzorci odlomaka ilustriraju ovo složeno značenje jedinstva:
-
1. Postanak 1,5: Yom echad (prvi dan) kombinacija je dviju stvari - večeri i jutra.
2. Post 2:24: Adam i Eva postali su l-visar echad (jedno tijelo). Bili su jedno, ali dvoje i dvoje, ali jedno.
3. Post 3,22: Adam i Eva postali su "jedno" (echad) s Bogom. Ali nisu izgubili osobnost kad su postali "jedno" s Bogom.
4. Post 11,6: Ljudi su bili jedno (echad). Oni su, istodobno, bili "jedno" i "mnogo".
5. Postanak 34:16, 22: Šekemi su željeli postati "jedan narod" (l-`am echad) sa Židovima.
6. II Ljetopis. 30:12: Bog je narodu dao "jedno srce" (lev echad). Očito je da su tisuće pojedinačnih srca bile "jedno" u složenom ili složenom smislu.
7. Ezra 2:64: "Džemat" (kol-haqahal) od četrdeset dvije tisuće, tristo šezdeset osoba opisan je kao "jedan" (k-echad).
8. Jer. 32:39: Prema Novom savezu, Bog će svom narodu dati "jedno srce" (lev echad).
Gornji su odlomci samo mali uzorak više puta korištene echad složene cjelovitosti. Ali dovoljno je izvan svake sumnje pokazati da je Stari zavjet, od Zakona do Proroka, koristio echad da izrazi jedinstveno ili složeno jedinstvo.
Tko bi koristio Echad
Unitarist nikada ne bi primijenio hebrejsku riječ echad na Boga jer ona znači složeni spoj ili jedinstveno jedinstvo. Ako su autori Biblije bili Unitarians, ne bismo očekivati da će naći echad primjenjuje na Boga.
S druge strane, ako bi pisci Svetog pisma vjerovali da je Bog višeosoban, tada bismo očekivali da će primijeniti echad na Boga jer bi to značilo da je Bog "jedan" u složenom ili složenom smislu. U stvari, echad je jedina dostupna hebrejska riječ kojom bi mogli izraziti ovu ideju.
Što otkrijemo kad otvorimo Bibliju? Otkrivamo da se echad primjenjuje na Boga. On je "jedan" u smislu složene cjeline. To je toliko važno za starozavjetni koncept Boga da se nalazi u velikoj ispovijesti Izraela:
"Čuj, Izraele, [Jahve] Bože naš, Jahve njegov!" (5. Mojsijeva 6: 4)
Korištenje echada u Deut. 6: 4 je upravo ono što trinitarci očekuju pronaći u Bibliji, jer je to jedini način na hebrejskom jeziku koji čitatelju ukazuje na to da je Bog sastavljeno jedinstvo nekoliko Osoba, a ne samo osamljena osoba. Na hebrejskom jeziku ne postoje druge riječi kojima bi se takva ideja mogla izraziti.
Ali kako to može biti istinsko razumijevanje echada kad Židovi danas odbacuju nauk o Trojstvu? Poznati hebrejski učenjak David Cooper objašnjava:
Prije dana Mosesa Maimonidesa, Božje jedinstvo izražavalo se echadom koji, kao što je nedvojbeno dokazano, ima primarno značenje složenog jedinstva. Maimonides, koji je izradio trinaest članaka vjere, u drugom iznosi Božje jedinstvo, koristeći riječ yachid koja se u Tenachu nikada ne koristi za izražavanje Božjeg jedinstva. Iz ovih činjenica očito je da je u ovo priznanje ubačena nova ideja zamjenom jahida koji u svakom odlomku nosi primarnu ideju jedinstva u apsolutnom smislu za echadšto prvenstveno znači složeno jedinstvo. Stoga je od dana Maimonidesa na ovaj najvažniji odlomak stavljeno tumačenje različito od antičkog. [4]
Kad uzmete u obzir upotrebu echada u odnosu na Boga i činjenicu da se jačidi nikad ne primjenjuju na Boga, implikacije su očite. Bog je složeno jedinstvo, tj. Više-osobno.
Jednina i množina
Ako su autori Svetog pisma vjerovali da postoji samo jedan Bog, kako bi mogli izraziti tu ideju na hebrejskom jeziku? Jedini način, u smislu hebrejske gramatike, bio je koristiti imenice jednine, zamjenice, pridjeve, glagole i priloge u odnosu na Boga. Tako bi Boga nazivali "On", "On" i "Njegov", a Boga bi opisivali kao "Ja", "Sebe" i "Ja". I unitaristi i trinitarci očekivali bi da će pronaći autore Svetog pisma koristeći se takvim riječima u vezi s Bogom.
Ali, ako su i oni vjerovali da je Bog višeosoban, jedini način na koji bi se ta ideja mogla naznačiti na hebrejskom bio je upotreba imenica u množini, zamjenica, pridjeva i glagola. Oni bi Boga također nazivali "Oni", "Njih" i "Njihov", a Boga bi opisivali kao "Mi", "Mi" i "Naši".
Jednostruke riječi
Iako i trinitarci i unitaristi očekuju pronaći jedinstvene riječi primijenjene na Boga, jer oboje vjeruju da postoji samo jedan Bog numerički govoreći, samo trinitarci očekuju da će pronaći i riječi u množini koje se koriste od Boga. Još nismo vidjeli unitarističku knjigu u kojoj se Bog naziva "Oni" ili "Oni". Ali ovo je uobičajena praksa u trinitarnim knjigama.
Primjer jedinstvenog imena za Boga nalazi se u Brojevima 23:19:
"Bog (el) nije čovjek da bi mogao lagati, niti je čovječji sin da bi se pokajao; je li rekao, i neće li to učiniti? Ili je govorio i neće li to učiniti dobrim? "
U ovom stihu Bog je dobio ime El, što je jednina imenica. Svi glagoli koji modificiraju El u ovom stihu su također jednina. Božansko ime El transliterirano je na mjestima kao što je Post 33:20 ( EL -Elohe-Israel).
Bog se u Izaiji 40:28 naziva boreh (Stvoritelj), što je jedinstveni oblik glagola bara . Također se naziva vyitsro (Stvoritelj) u Izaiji 45:11, što je jedinstveni oblik yatsara . Budući da postoji samo jedan Bog, nismo iznenađeni kad pronađemo jednine imenica i glagola koji se koriste od Boga.
Riječi u množini
Ali kada je riječ o množini imenica, zamjenica, pridjeva i glagola, to nije nešto za što bi unitarist očekivao da se u Bibliji primijeni na Boga. Još nismo čuli kako se unitarist naziva Bogom "Njima". Ali to bi bilo točno ono što bi trinitarist očekivao pronaći u Bibliji.
Ako je Bog višeosoban, tada bismo očekivali da Bog zakaže kako kaže: "Mi", "Mi" ili "Naš", kao i "Ja", "Sebe" ili "Ja", jer Bog je Jedan i Troje u istodobno. Doktrina o Trojstvu zahtijeva množinu kao i jedninu dok Unitarizam zahtijeva samo jedninu.
Tko je u pravu?
Jesu li autori Biblije koristili riječi za množinu za Boga? Da jesu. Mnogobrojni oblik El je elohim, što je najčešće korištena riječ za "Boga" u Bibliji (tj. Post 1: 1).
Riječ elohim u Bibliji je prevedena kao "bogovi" više od četiri stotine puta. Da je to prava množina vidi se iz činjenice da ima glagole množine i pridjeve množine koji je modificiraju. Nekoliko primjera bit će dovoljno za demonstraciju ove točke:
-
1. U Postanku 20: 13a čitamo:
A dogodilo se to kad me Bog natjerao da odlutam iz očeve kuće ...
Božansko ime je elohim, a glagol koji ga modificira hit`u (uzrok lutanja) što je oblik ta`u u množini . Može se prevesti: "Kad su me, tj. Bog, natjerali da odlutam iz očeve kuće."
-
2. U Postanku 35: 7 čitamo: "Oni su mu se, tj. Bog, otkrili."
Glagol niglu (otkriven) je oblik množine gla i modificira elohim (Bog)
-
3. Riječ elohim u Izlasku 21: 6; 22: 7-8, 27-28 odnosi se na izraelske "suce". Nemoguće je poreći složenu prirodu ovih sudaca.
4. U Ponovljenom zakonu 4: 7 čitamo: ...
Riječ qrovim (približava se) u Deut. 4: 7 oblik je množine riječi qarav i modificira elohim .
-
5. U Joshua 24:19 riječ qdoshim ("sveti") pridjev je množine koja modificira elohima i može se prevesti, "Bog, tj. Sveti".
6. David je rekao u Psalmu 58:11 (v.12 u Heb.):
Sigurno postoji Bog koji sudi na zemlji!
David je upotrijebio glagol shephmim "suci" u obliku množine. Doslovan prijevod bio bi: "Oni, tj. Bog, koji sudi zemlji."
Pored imenice množine elohim i svih njezinih modifikatora množine, autori Biblije koristili su i druge imenice množine:
-
1. Drugo najpopularnije ime za Boga u Starom zavjetu je Adonai (tj. "Gospodin") što je imenica u množini. Dakle, dva najčešće korištena imena za Boga elohim i adonai u hebrejskoj Bibliji obje su imenice u množini. To nije ono što bismo očekivali da su unitaristi napisali Bibliju. Ali upravo bismo to očekivali da autori Biblije vjeruju da je Bog višeosoban.
2. Job 35:10 odnosi se na Boga kao na "Stvoritelje" čovječanstva. Riječ `sa (tvorci) množi je participom od` asah .
3. U Psalmu 149: 2 čitamo:
Neka se Izrael raduje svom Stvoritelju; Sinovi Siona neka se raduju svom kralju.
David koristi muški rod množine b`osay "Stvoritelji" da bi se izrazio izraelskim Bogom. Koji bi Unitarizam ikada govorio o Bogu kao njegovim "Stvoriteljima"? To rade samo trinitarci.
-
4. Propovjednik 12: 1 kaže nam ... ("Sjetite se sada svojih Stvoritelja"). Riječ ... ("Stvoritelji") particip je muškog roda množine.
5. Izaija 54: 5 govori o Bogu kao Izraelcima. Riječ "Stvoritelji" na hebrejskom je ... što je particip množine.
Trojstveno nema nikakvih problema s razumijevanjem kako se Bog može u Bibliji opisati i kao „Stvoritelja“ i kao „Stvoritelja“ svemira, jer su Otac, Sin i Duh Sveti uključeni u rad stvaranje. Ali unitaristu je teško objasniti zašto Biblija govori o mnoštvu Stvoritelja.
Gobbledygook
Trinitarce često optužuju za teološki najedac kad kažu da, budući da je Bog istodobno i troje, Bog je istovremeno i "Stvoritelj" i "Stvoritelji". Ali to je upravo ono što čini hebrejski tekst. Iste riječi za "Stvoritelj" i "Izrađivač" koriste se i u jednini i u množini.
Zamjenice množine
Što je sa zamjenicama za množinu? Govori li Bog ikad u prvom licu množine koristeći izraze kao što smo „Mi“, „Mi“ i „Naši“? Da su autori Biblije unitarni u vjerovanju, ne bismo očekivali da Bog zagovara u množini. Ali ako je trinitarizam istinit, tada bismo upravo to očekivali pronaći u Bibliji.
Dokazi su jasni da se zamjenice množine koriste u odnosu na Boga u sljedećim odlomcima:
Tada je Bog rekao: „Neka nas čine čovjeka Naše slike, prema našoj sličnosti, i neka vlada nad ribama u moru i pticama nebeskim i stoci i nad svom zemljom i svim gmizavcima što puže po zemlji. A Bog je stvorio čovjeka na svoju sliku, na sliku Božju stvorio ga je; muško i žensko stvorio ih je (Post 1: 26-27)
Prvo, riječ „make” (...) u izrazu „Neka nas čine čovjeka” je množina glagol. Hebrejska gramatika ne može se zanemariti. Glavni glagol, kao i zamjenice, svi su množine. To bi ukazivalo na to da je Bog "Mi" i "Naš" koji govorimo.
Drugo, da se zamjenice u množini odnose na Boga, a ne na anđele, jasno je iz imenica jednine "slika" i "sličnost". Čovjek nije stvoren u dvije slike ili dvije sličnosti - Božjoj i anđelima. Stvoreni smo na Božju sliku i priliku.
Treće, to pokazuje i ponavljanje riječi "slika" u stihu 27. Da je "slika" u kojoj je čovjek stvoren odražavala anđele, kao i Boga, ne bi se prikazivala u jednini, već u množina.
Četvrto, neki antitrinitaristi pokušali su odbaciti odlomak kao primjer množine veličanstva ( pluralis majestaticus ), slično poput engleske kraljice Viktorije za koju se navodi da je rekla: "Ne zabavljamo se."
Jedini problem ovog argumenta je taj što u biblijska vremena u hebrejskom jeziku nije postojala množina veličanstva. Rabin Tzvi Nassi, predavač hebrejskog na Sveučilištu Oxford, objašnjava:
Svatko tko je upoznat s osnovama hebrejskog i kaldejskog jezika, mora znati da je Bog u svetim spisima vrlo često govorio o sebi u množini. Brojni su odlomci u kojima se, umjesto gramatičkog slaganja subjekta i predikata, susrećemo s konstrukcijom, koju neki moderni gramatičari, koji posjeduju više takozvanog filozofskog nego stvarnog znanja orijentalnih jezika, nazivaju pluralis excellentiae . To im pomaže iz svake očite poteškoće. Takav je pluralis excellentiae , međutim, bio stvar nepoznata Mojsiju i prorocima. Faraon, Nabukodonozor, David i svi ostali kraljevi, širom TeNaKh(Zakon, Proroci i Hagiografa) govore u jednini, a ne kao moderni kraljevi u množini. Oni ne kažu mi , već ja zapovijedam; kao u Gen. xli. 41; Dan. iii. 29; Ezra i. 2 itd. [5]
Nevjerojatna podvala
Tijekom rasprava između unitarista i trinitaraca u devetnaestom stoljeću otkriveno je da je princip pluralis majestaticus podvala koju je popularizirao poznati židovski učenjak Gesenius. Postalo je jasno da ga je koristio kao varnicu protiv kršćanstva.
Temeljna pogreška ležala je u pokušaju uzimanja moderne monarhijske idiosinkrazije i čitanja natrag u drevni tekst kada je takva idiosinkrazija bila nepoznata u to vrijeme. Richard Davies 1891. istaknuo je: "Zaista, ovaj kraljevski stil nepoznat je u Svetom pismu." [6]
Ono što je zapanjujuće jest da, sto godina kasnije, antitrinitaristi još uvijek koriste ovu podvalu da bi izbjegli značaj upotrebe zamjenica množine u odnosu na Boga. Čini se da su potpuno neupućeni u činjenicu da je riječ o nedavnom gramatičkom izumu i da se stoga ne može pročitati u davnim vremenima ili tekstovima.
Moramo također naglasiti da antitrinitaristi sada primjenjuju načelo pluralis majestaticus na sve pluralne Božje riječi kada se princip stvarno odnosi samo na izravni diskurs, tj. "Mi" i "Naši" odlomci. Na nju se čak poziva kao na način da se objasni značaj pluralne riječi elohim na mjestima kao što je Postanak 1: 1. No budući da Postanak 1: 1 nije izravni diskurs, pozivanje na navodnu "množinu veličanstva" nije ništa drugo nego varka.
Pad čovjeka
-
Tada je [Jahve] Bog rekao: "Evo, čovjek je postao poput jednog od nas." (Post 3,22)
Bog je rekao da su ljudi "postali jedno s nama". U kontekstu nema ničega što ukazuje na to da je Bog razgovarao s anđelima. Stoga smo "Mi" Bog i otkrivamo Njegovu više osobnu prirodu.
Babilonska kula
-
"Dođite, pustite nas da siđemo i, zbunjujući njihov jezik, da ne mogu razumjeti međusobni govor." Tako ih je [Jahve] rasuo odatle po cijeloj zemlji; i prestali su graditi grad. Stoga se njegovo ime zvalo Babel, jer je tamo [Jahve] zbunio jezik cijele zemlje; a odatle ih je [Jahve] rasuo po cijeloj zemlji. (Post 11: 7-9)
Riječi "doći" i "zbuniti" glagoli su množine. Ova činjenica, u kombinaciji s zamjenicama množine i identifikacijom "nas" kao nikog drugog osim Jahveom u narednim stihovima, čini nevjerojatnim pokušaj predstavljanja anđela kao onih kojima Bog govori. Kad anđeli zaista imaju ruku u kažnjavanju čovjeka, oni dobivaju odgovarajuću zaslugu (Post 19: 1-26, itd.). Anđelima se ne pripisuje zasluga jer nisu sudjelovali.
Zov Izaijev
-
Tada sam čuo glas [Jahve], koji je rekao: "Koga ću poslati i tko će ići za Nas ?" Tada sam rekao: "Evo me. Pošalji me!" (Iz 6,8)
Izaiju su pozvali i poslali božanski "Mi". Nigdje se anđeli ne uvode u kontekst. "Mi" je Jahve koji govori kao multipersonalno Biće. Ne postoji niti jedan tekst u cijelom Pismu gdje je prorok opisivan kao glasnogovornik anđela.
Množine osoba
Još jedna stvar koju trinitarijanci očekuju pronaći u Bibliji jest da će postojati mjesta na kojima je jasno da je više od jedne osobe Bog. To definitivno nije ono što unitaristi očekuju pronaći.
Postoji nekoliko odlomaka u kojima se dvije božanske osobe nazivaju "Bog" u smislu da su obje istinite Boga. Prvi odlomak nalazi se u Postanku 19:24:
-
Tada je Jahve kišio na sumpor Sodome i Gomore i vatru iz Jahve s neba.
Ovaj je odlomak izvanredan bez obzira na to kako se s njim nosite. Jednostavno stoji da postoje dvije božanske Osobe: Jedna na zemlji i Jedna na nebesima. Svaka Osoba zove se ... (Jahve).
Prvi ... (Jahve) koji je na zemlji ruši sumpor i vatru s drugog ... (Jahve) koji je na nebesima. Lako je uvidjeti zašto je ovaj odlomak stoljećima iritirao antitrinitariste.
Što ćemo s tim? Sirmijski je sabor odredio: „Sin Božji oborio je kišu od Boga Oca.“ [7] To je bilo jasno tumačenje Rane Crkve.
Veliki njemački reformator Martin Luther komentirao je:
-
Možemo primijetiti i činjenicu da Mojsije ovdje kaže da je Gospodin (Jehova) od Gospoda (Jehove) kišio vatru i sumpor. Ovaj način govora uvelike iritira Židove i oni ga uzalud pokušavaju objasniti. Ali Mojsije dva puta spominje Jehovu kako bi pokazao da postoji samo jedan Bog, ali da u ovom jedinom Bogu postoje tri različite osobe. [8]
Jedno od alternativnih tumačenja je da je drugi Jahve samo ponavljanje radi naglašavanja. [9] Ali ovo tumačenje ima nekoliko nepremostivih problema.
Prvo, nije li jasno da Mojsije suprotstavlja nebo i zemlju? Da! Može li itko poreći da su im suprotstavljeni? Vatra se s neba spušta na zemlju dolje .
Nije li također jasno da su dva Jahve dio ovog kontrasta? Da. Nisu li dva Jahve jasno postavljena u tekstu? Da. Kao što se nebo ne može protumačiti kao ponavljanje zemlje, tako se ni prvi Jahve ne može tumačiti kao ponavljanje drugog Jahve.
Drugi problem ove interpretacije je taj što u Petoknjižju ne postoje drugi odlomci u kojima se ime ponavlja jednom na početku i opet na kraju radi naglašavanja. Stoga nema dokaza da je Mojsije ikad koristio takav književni uređaj.
Dr. Herbert Leupold, koji je napisao jedan od najboljih komentara na knjigu Postanka u 20. stoljeću, izjavio je:
-
Vjerujemo da je pogled koji je crkva na ovaj problem imala od davnina i dalje najjednostavniji i najbolji: Pluit Deus filius a Deo patre= "Bog Sin je kišu spustio od Boga Oca", dok je Sirmijsko vijeće sročilo ovu izjavu. Da bi se obezvrijedila izjava teksta da znači manje, potreban je sličan postupak devalvacije niza drugih tekstova poput 1:26, i samo se takvim postupkom može potkrijepiti tvrdnja da nema naznaka doktrine Trojstva Geneza. Vjerujemo da kombinirana težina ovih odlomaka, uključujući Postanak 1,2: 1,2, čini neizbježnim zaključak da je nauk o Svetom Trojstvu u mjeri otkriven u Starom zavjetu, a posebno u Postanku. Zašto se ne bi tako temeljna doktrina očitovala od početka? O ovoj istini možemo vidjeti više nego što su to vidjeli starozavjetni sveci, ali Crkva je kroz vjekove uvijek držala jednu te istu istinu. Luther kaže: "Ovaj izraz označava dvije osobe u Božanstvu. "[10]
Upravo je to vrsta teksta koju Trinitarije očekuju naći u Bibliji.
Psalam 45: 6-7 još je jedan odlomak koji pozorno prati:
-
Prijestolje je tvoje, Bože, u vijeke vjekova; Žezlo ispravnosti je žezlo kraljevstva Tvoga. Volio si pravednost i mrzio zlo; Stoga te Bog, Bog tvoj, pomaza uljem radosti iznad tvojih drugova.
David se jasno obraća jedinom istinskom Bogu kada kaže: "Prijestolje tvoje, Bože", jer je prijestolje osobe kojoj se obraća "zauvijek i zauvijek", tj. Vječno. Vječnost je svojstvo božanstva.
Također, u drugim psalmima David identificira to prijestolje kao Jahvino prijestolje (Ps. 11: 4) s kojeg na nebu On vlada nad svim stvarima (Ps. 103: 19) zauvijek (Ps. 93: 2). To se ne može primijeniti na Davida, Salomona ili bilo kojeg drugog zemaljskog kralja.
Ako je ovo sve što je rečeno u odlomku, nitko ne bi imao najmanje poteškoća identificirati Boga kao Onoga kojem se David moli. Problem antitrinitarista je taj što David nastavlja govoriti o Bogu kao o Bogu pomazanom!
Kako Bog Izraela koji sjedi na svom prijestolju vladajući svemirom može biti pomazan od Boga? Za Trojca to uopće nije problem. Ali za Unitariste ovaj tekst predstavlja ogroman problem.
Povijesno kršćansko tumačenje glasi da je "iz ovog odlomka jasno da postoje barem dvije Božanske Osobe koje su vječne i svemoguće." [11] To je bilo i drevno židovsko gledište. Klasični njemački komentator Franz Delitzsch objašnjava:
-
Poslanica hebrejskom (pogl. I. 8) nastavlja se pod pretpostavkom da je to budući Krist, Sin Božji. U tom je pogledu podržana tradicijom drevne sinagoge, u skladu s kojom Targumist donosi ver. 3, "Ljepota tvoja, kralju Mesija, veća je od ljepote djece ljudske." Ovo mesijansko tumačenje mora biti vrlo drevno. [12]
Najveći od klasičnih komentara o psalmima napisao je njemački učenjak Hengstenberg. Istaknuo je:
-
Mesijanski izlagači uzimaju Elohima za vokativ, Bože, uglas sa: O junače, u verziji. 3. Da ovo izlaganje mora biti najlakše i najprirodnije, čini se čak i iz činjenice da su svi stari prevoditelji, s kojima se također slaže ep. Hebrejima izrazite vokativ. [13]
Neizostavni vokativ
Antitrinitaristi su pokušali pobjeći ovom odlomku prevodeći kimacha elohim ne kao vokativ "Tvoje prijestolje O Bože", već kao "Bog je tvoje prijestolje" kako bi izbjegli očitu istinu da su u ovom odlomku dvije osobe koje su obojica zvani elohim .
Nakon ispitivanja svih pokušaja da se riječi prevedu na neki drugi način osim "O Bože", Hengstenberg navodi da "nisu uspjeli iznijeti ništa gramatički održivo". [14] Zaključuje da je "Izgradnja Elohima kao vokativa jedini koji se može gramatički opravdati. "[15] Kao što je prof. Plumer naglasio u svom klasičnom komentaru na psalme:
-
Uloženi su naporni napori da se ovaj odlomak skrene s njegove očite i nadahnute interpretacije. [16]
Osnovni razlog zašto se antitrinitarci toliko trude izbjeći očito značenje teksta istaknuo je Hengstenberg:
-
Možemo ga pripisati samo snazi koju predrasude, jednom stekavši čvrst oslonac na početku racionalizma, čak i sada vrše nad umovima ljudi, kada se obično ne uzima nepristraniji pogled na stvari. [17 ]
Opet smo vraćeni na pitanje apriornih pretpostavki. Liberal i kultist pretpostavljaju da Biblija ne može govoriti o Bogu kao više osobnom. Stoga, oni uvijek završe u kružnom obrazloženju, umjesto da budu otvoreni za dokaze.
Gospodin me poslao
Još jedan odlomak koji treba napomenuti je Izaija 48: 12-17:
-
"Slušaj me, Jakove, čak i Izraele kojega sam pozvao; ja sam on, ja sam prvi, ja sam i posljednji. Zasigurno je Moja ruka utemeljila zemlju, a desnica moja raširila nebesa; Skupite se svi i slušajte! Tko je od njih to objavio? [Jahve] ili ga Gospod voli; izvršit će svoje zadovoljstvo u Babilonu i ruka će mu biti protiv Kaldejaca. Ja, čak i ja, govorio sam; zvao sam ga, doveo sam ga i On će uspjeti svoje puteve. Priđite mi, poslušajte ovo: od prvoga nisam govorio u tajnosti, od vremena kad dogodila se, bila sam tamo. A sada je Gospodin BOG poslao Mene i Njegova Duha. "
Identitet govornika očito je Izraelov Bog, jer sebe naziva "prvim i posljednjim" u stihu 12. Ovaj je naslov već bio upotrijebljen od Jahve nad Vojskama u Izaiji 44: 6:
-
"Tako kaže [Jahve], kralj Izraela i njegov Otkupitelj, [Jahve] nad vojskama: 'Ja sam prvi i posljednji sam, a osim mene nema Boga.'"
Hebrejski za "ja sam prvi i ja sam posljednji" isti je u Izaiji 44: 6 i 48:12: .... Taj je Bog nadalje prepoznat kao "Jahve nad vojskama" u Izaiji 44: 6.
Božanski naslov "prvi i posljednji" znači da je On prvi Bog i posljednji Bog, jer nema drugih bogova prije ili poslije Njega. Samo on je Bog.
Govornik u Isau. 48 se nadalje identificira čineći stvari koje samo Bog može učiniti, poput apsolutnog predznanja (naspram 3,5,6), stvaranja (v.13), suverenosti (r. 15) i sveprisutnosti (r. 16).
Tko bi osim jedinog istinskog Boga mogao reći:
-
"Zbog sebe, zbog sebe, ja ću djelovati; jer kako se može oskvrniti Moje ime? I svoju slavu neću dati drugome." (Iz 48,11)
Nitko ne bi trebao imati najmanje poteškoća u prepoznavanju govornika kao Boga. Kontekst ulomka i gramatika teksta vrlo su jasni. Ali predrasudni antitrinitaristi moraju se usprotiviti jer Bog koji govori kaže da je njega, zajedno s Duhom Svetim, poslao Bog. [18]
-
"Priđite mi, poslušajte ovo: od početka nisam govorio u tajnosti, od kada se to dogodilo, bio sam ondje. A sada me je Gospod Bog poslao i Duh svoj." (Iz 48,16 )
Ako se odlomak protumači u njegovom prirodnom i normalnom značenju, u njemu su tri osobe koje su svi Bog! Ali kako Bog može biti poslan od Boga ako unutar Božanstva nema nekoliko Osoba? Budući da je Otac poslao Sina i Duha u trinitarnoj teologiji, očekujemo da ćemo pronaći upravo takav odlomak.
Kako se netrinitarci mogu nositi s ovakvim odlomkom? Ne mogu. Dakle, oni poriču da je govornik Bog i tvrde da je zapravo Izaija taj koji govori ili u stihu 16b ili u cijelom stihu 16!
Pokušaj umetanja Izaije u stih 16. pada pred sljedeća pitanja:
-
Postoji li nešto u hebrejskom tekstu što ukazuje na prekid u Jehovinom govoru? Ne.
-
Da li se Izaija negdje drugdje u svojoj knjizi usuđuje prekinuti Uzvišenog i umetnuti se? Ne.
-
Postoje li ikakvi dokazi u tekstu koji ukazuju na to da još netko osim Boga govori? Ne.
-
Je li neki prijevod ikad odvojio stih 16 od ostatka Jehovinog govora? Ne.
-
Čini li Septuaginta prijelom u stihu 16? Ne.
-
Rade li Targumi? Ne.
Ovaj je odlomak jasan dokaz da su autori Biblije vjerovali da je Bog višeosoban. Trojstveni čovjek ne bi se nimalo ustručavao napisati tekst kakav on stoji. Ali unitaristi, arijanci, modalisti i muslimani to nikada nisu mogli učiniti.
Prorok Hošea
Izaija nije jedini prorok koji Boga prikazuje kao božanskog govornika i poziva ga da drugu osobu naziva Bogom. Prorok Hošea zabilježio je Jahvu (iz 2. retka) kako kaže:
-
"Ali ja ću se sažaliti nad Judinim domom i izbavit ću ih po [Jahvi] njihovom Bogu, a neću ih izbaviti lukom, mačem, bitkom, konjima ili konjanicima." (Hošea 1: 7)
Ako sam kao prva osoba obećanje da će učiniti nešto za vas kao druga osoba preko treće osobe, ja ne implicira da sam ja ne isto kao i treće osobe? Ako gramatika išta znači, odgovor je: "Da".
Kad je Jahve kao prva osoba obećao dostaviti Izrael kao drugu osobu od strane treće osobe koja se zove Jahve, do kojeg drugog zaključka možemo logično doći, osim da postoje dvije osobe koje se zovu Jahve?
"Klasični" komentar Maloljetnih proroka napisao je EB Pusey. Primijetio je da "Jahve, njihov Bog" preko kojega je došlo izbavljenje, bio je nitko drugi do Anđeo Jahvin kada je "u jednoj noći pobio 185 000 u taboru Asiraca." [19] Kako je postignuto oslobođenje?
-
Otac od Sina (na sličan način kao što je rečeno, Jahve je kišio na sodomsku vatru iz Jahve. ) Oni su bili spašeni u Kristu, Jahvi i Bogu svih, ne tjelesnim oružjem, već snagom Onoga koji ih je spasio , i uzdrmao prijestolja i gospodstva, i Koji je svojim križem trijumfirao nad vojskama protivnika i pobijedio moći zla. [20]
"Jahve, njihov Bog" očito je bio drugačija osoba od "Jahvea" koja je govorila. Ipak, svi su bili YaHWeH . Iako je to ono što trinitarijanci očekuju pronaći u Bibliji, unitarijanci su neprestano frustrirani takvim odlomcima.
Da su autori Svetog pisma vjerovali da je Bog višeosoban, također se može pronaći u odlomcima koji se tiču anđela Jahvea i teofanija. Ovaj je materijal toliko velik da svakom predmetu moramo posvetiti zasebna poglavlja.
Zaključak
Materijal predstavljen u ovom poglavlju pokazuje da su Patrijarsi i proroci jednoga pravog Boga Pisma zamislili kao više osobnog. Temeljni princip nauka o Trojstvu potvrdio je Stari zavjet.
Bilješke
1. Francis Brown, vozač SR-a, i Charles Briggs, Hebrejski i engleski leksikon Starog zavjeta (Oxford: Clarendon, 1966), 402. Ova će se knjiga od sada nazivati BDB.
2. Nalazi se u Post 22: 2,12,16; Jud. 11:34; P.s. 22:22 (21); 25:16; 35:17; 68: 6 (7); Izr. 4: 3; Jer. 6:26; Amos 8,10; Zech. 12:10.
3. Francis Brown, vozač SR-a i Charles Briggs, 25f.
4. David L. Cooper, Vječni Bog koji se otkrio (Harrisburg: Evangelical Press, 1928.), 59-60.
5. Tzvi Nassi, Velika tajna (Jeruzalem: Yanetz, 1970), 6.
6. Richard Davies, Doktrina o Trojstvu (New York: Cranston & Stowe, 1891), 227.
7. John Peter Lange, Langeov komentar Svetog pisma (Grand Rapids: Zondervan, 1960), 1: 438.
8. Martin Luther, Lutherov komentar o postanku (Grand Rapids: Zondervan, 1958.), 354.
9. John Calvin, Calvinov komentar (Grand Rapids: Eerdmans, nd), 1: 512.
10. Herbert Carl Leupold, Izlaganje postanka (Grand Rapids: Baker, 1970), 570-571.
11. Cooper, 47.
12. Keil i Delitzsch, Psalmi , 2: 73-74.
13. EW Hengstenberg, Djela Hengstenberga (Cherry Hill, NJ: Mack, nd), 6: 133.
14. Isto, 133.
15. Isto, 134.
16. WS Plumer, Psalmi (Edinburgh: Znamenje istine, 1975.), 516.
17. Hengstenberg, 124.
18. Pitanje sla li li Duh Bog zajedno sa Govornikom ili je Govornika poslao Bog i Duh, u ovom trenutku nije opće. Hebrejski tekst glasi: "A sada je Jahve poslao mene i svoga Duha."
19. Komentar knjige EB Pusey, Mali proroci , ponovno je objavljen u Barnesovim bilješkama o Starom zavjetu (Grand Rapids: Baker, 1965), Mali proroci , 1:23.
20. Isto, 24.
Gornje je poglavlje izlaganje Roberta Moreya, Trojstvo: dokazi i problemi , World Publishing, Grand Rapids, 1996, ISBN 0-529-10692-2
Slijedi odlomak NT Wrighta, " Tko je bio Isus? ", Stranica 48 i dalje. Ovaj je odjeljak odgovor na knjigu ateista AN Wilsona "Isus".
Jedan Bog
Uvjerenje da postoji samo jedan Bog obično se naziva 'monoteizam'. Wilson više puta tvrdi (npr. Str. Xvi, 20, 135, 157, 249f. Itd.) Da bi ljudi koji drže ovo uvjerenje vrlo teško povjerovali da je Isus bio "druga osoba Trojstva". Stoga tvrdi, kao i mnogi drugi, da postupanje s Isusom kao u bilo kojem smislu 'božanskim' pokazuje da se netko odselio s odgovarajućeg teritorija židovskog monoteizma i umjesto toga prihvatio pogansku, pogansku vrstu religije koja bi šokirala svakog dobrog Židova , kao što je sam Isus ili njegovi prvi sljedbenici.
Židovsko vjerovanje
Što trebamo učiniti s tim? [8] Prva i najvažnija stvar koju treba reći je da je Wilson potpuno pogrešno shvatio o čemu se zapravo radi u židovskom monoteizmu iz prvog stoljeća. Nikad nije bilo, u Židovska književnost presudnog razdoblja, analiza unutarnjeg bića Boga, svojevrsna numerička izjava o, da tako kažem, Bogu kakav je bio iznutra. Uvijek je to bila polemička izjava usmjerena prema poganima. 'Bogovi naroda su idoli: YHWH [tj. Izraelov Bog] stvorio je nebesa' (Psalam 96,5). Kad su Židovi rekli da vjeruju u jedinog istinskog Boga, mislili su na ovo: da njihov vlastiti Bog nije bio samo lokalno ili plemensko božanstvo, već Bog cijele zemlje. To je, naravno, imalo neposredne političke posljedice. Da Izrael pati od pogana, njezin bi ga Bog prije ili kasnije otkupio. To je osnovno značenje židovskog monoteizma, stil prvog stoljeća.
Znakovito je da u židovskoj literaturi našeg razdoblja postoje razni znakovi da su Židovi razvili načine govora o ovom jedinom Bogu, što je pokazalo da nisu bili toliko zabrinuti zbog numeričke analize Boga iznutra kao kasniji Rabini bili. (Rabini su se, naravno, suočili s rastućim kršćanstvom i razvili ideju "numeričke analize Boga" dijelom i kao način da se protiv nje.) Židovi su govorili ili pisali o Božjoj "Mudrosti" kao aktivnoj u stvaranju i održavanju svijeta . Potresno su napisali Božji Zakon ('Tora') kao entitet koji je postojao prije stvaranja svijeta, a koji je tada djelovao u povijesti, posebno u povijesti Izraela. S poštovanjem su govorili o Božjoj 'Prisutnosti', njegovoj 'Šekini', koja je boravila u jeruzalemskom hramu.Govorili su o njegovoj 'Riječi' ('Memra'), koja djeluje u svijetu. Zašto su to učinili?
Činili su to redovito kako bi zaobišli problem kako na odgovarajući način govoriti o jednom pravom Bogu koji je i izvan stvorenog svijeta i u njemu aktivan. Čak i kad su se, kao što su neki znanstvenici tvrdili, ti entiteti 'načina govora' poput Mudrosti i Tore smatrali praktički različitim bićima, Židovi koji su se na njih pozivali nisu to smatrali kompromitiranjem svog monoteizma. Oni su i dalje vjerovali da je njihov Bog, Bog Izraela, jedini pravi Bog, čak i dok je djelovao kroz ta razna 'bića', te da su svi ostali bogovi, bogovi pogana, bili puki idoli. Ali oni su se držali osnovnog uvjerenja da je taj jedan Bog izvan svijeta i u njemu djeluje.
Drugi problem s kojim se uvijek susrećete, ako izjavite vjeru u jednog istinskog Boga, jest u vezi sa zlom. Odakle zlo? Što taj Bog radi po tom pitanju? Na prvo pitanje Židovi nisu imali jasan odgovor , ali na drugo. Taj je Bog pozvao samog Izraela da bude sredstvo blagoslova svijeta, spašavanja svijeta, donošenja svjetla na svijet. Zbog toga je (vjerovali) Izrael uopće nastao.
Monoteizam i rano kršćanstvo
Što sve ovo čini s našim viđenjem Isusa, Pavla i ranih kršćana? To ga stavlja u sasvim drugačije svjetlo od onog koje biste dobili čitajući Wilsona. Kad govori o ranokršćanskom vjerovanju da je Isus nekako bio na 'božanskoj' strani jednadžbe, ono što on ne primjećuje jest da je jezik koji se koristi za prenošenje ovog vjerovanja preuzet upravo iz ovog židovskog staleža. Isus je Božja riječ. Isus je Mudrost kroz koju je stvoren svijet. Isus je, u nekim značenjima, nova Tora. I u potezu koji ima nevjerojatne posljedice, Isus je istinska Shekinah, istinska prisutnost jedinog istinskog Boga, čija je istina jeruzalemski hram jednostavno bio predokus. [9]
To je jedna od točaka u kojoj mi se, kao što sam već rekao, Wilson čini blizu istine, ali odvojen živicom. Kaže, vrlo često, da je jedna od karakterističnih stvari koje je Isus činio bila "primanje ljudi u kraljevstvo". Ali što zaboga to znači? To znači, da budemo otvoreni, da je Isus radio nešto, od svoje palice, što se obično događalo službenim kanalima. Sigurno je to imalo isti učinak koji biste imali da vam je prišao potpuno nepoznati čovjek na ulici i ponudio vam izdavanje putovnice. Prirodna reakcija judaizma u prvom stoljeću na Isusovu izjavu da su nečiji grijesi oprošteni bila bi ona kao da je mislio da je on sustav Hrama - zgrada, svećenici, žrtve, ždrijeb - a posebno da se činilo da misli da je u položaj same Šekine.
To zapravo nije čudna ideja u židovstvu prvog stoljeća. Eseni su vjerovali da je njihova zajednica prava zamjena za jeruzalemski hram. Čini se da su farizeji mislili da su im, barem u nekim osjetilima, njihovi obredni obroci uzeti zajedno u strogoj čistoći omogućili da privatno vrate nešto od svetosti koju biste stekli boraveći u samom Hramu. Oni su također sugerirali da kada su ljudi proučavali Toru (Zakon) kao da su bili u samoj prisutnosti samog živog Boga. Ono što je Isus radio nije izlazilo izvan židovskog monoteizam, sa svojim normalnim varijacijama, ali djelujući u njemu na takav način da privlači oko sebi. Implicitno je zauzimao mjesto esenske zajednice ili farizejskog zajedništva: on je bio mjesto gdje je Izrael trebao susresti svog Boga. To se ne može odbaciti rekavši da je to kasna ideja, mit o poganima, paganski izum, pavlinska zbrka ili bilo što drugo.
O kojem 'Jednom Bogu' govorimo?
Naravno, ovaj način gledanja na stvari zahtijeva drugačiji pogled na 'Boga' od onog koji se redovito održava u modernom zapadnom svijetu. Mislim da je to mjesto u kojem leži dobar dio problema.
Prije nekoliko godina bio sam dio tribine u Sheldonian Theatreu na Oxfordu. Anketar mi je dobacio pitanje: "Je li Isus bio Bog?" To je jedno od onih trik pitanja na koje ne možete odmah odgovoriti. Pretpostavlja se da znamo što znači "Bog" i jednostavno pitamo je li Isus nekako identificiran s tim "Bogom". Umjesto toga, trebali bismo reći: 'Sve ovisi o tome što podrazumijevate pod pojmom "Bog". Pa, što ljudi misle?
Kad danas ljudi kažu "Bog" (osim što riječ koriste kao povremeni izgovor), obično misle na hipotetičko Biće koje živi na određenoj udaljenosti od svijeta, odvojeno od normalnog života. Ovo Biće može povremeno intervenirati, ali većinom ostaje po strani, budno, maglovito ne odobrava.
E sad, ako takvo mišljenje imate o "Bogu" - a prema mom iskustvu to je prilično često - onda naravno pitati "Je li Isus Bog?" smije se. Isus je bio punokrvno ljudsko biće. Kao što Wilson voli isticati, Isus je bio na glasu kao zabavljač, pijanac. Vrsta tvrtke koju je pravio natjerala je ugledne ljude - uključujući vlastitu obitelj - da im s neodobravanjem gledaju u nos. Smiješno je razmišljati o Isusu kao o "Bogu" u onom visokom i suhom smislu, odvojenom i neodobravajućem. (Ako želite vidjeti kako bi takav Isus mogao izgledati, biblijski filmovi razreda B od prije nekoliko godina pružit će mnoštvo primjera sa svojim turobnim, sanjivim Isusovim likovima, koji su uzvišeno izgovarali i gledali u srednju udaljenost kao da skenira nebo tražeći anđele.)
Ali pretpostavimo da smo započeli s drugačijim pogledom na 'Boga'? Mogli bismo savršeno lako proći kroz opcije. Što je s hinduističkim Bogom - likom poput Krišne, recimo? Ne, ni to ne liči na Isusa. Što je s muslimanskim pogledom na Boga, strogog Allaha koji zahtijeva potpunu i slijepu pokornost? Ne, to ne odgovara. Ali što je sa starozavjetnim pogledom na Boga?
U Starom zavjetu nalazimo Boga koji čezne za nevoljom svog naroda, a zapravo i cijeloga svijeta. Mrzi ljudsku zloću koja je unakazila njegov svijet i koja uništava druge ljude i vlastite počinitelje kako to ide dalje. Ne mrziti takvu opakost bilo bi u najmanju ruku moralno krivo. Ali ovaj starozavjetni Bog je i onaj koji, kad su ljudi u bijedi i kad im je pamet, dođe osobno kako bi se riješio problema. Zasukao je rukave da bi nastavio s poslom (Izaija 52,10). (Ono što Izaija zapravo kaže je 'Gospod je ogolio svoju svetu ruku', ali na mom jeziku to znači da je Bog zasukao rukave.) I Izaija ponovno, ovaj put u poglavlju 63, stih 8, govori o izraelskom Bogu koji dijeli nevolju i nevolje svog naroda i njihovo osobno spašavanje.
Sad: pretpostavimo da je taj Bog trebao postati čovjek. Kako bi takav Bog izgledao? Podnosim, poput Isusa iz Nazareta. [10] To je stvarno zastrašujuća stvar s kojom se pisci poput AN Wilson nikad ne nose; ne da bi se Isus mogao poistovjetiti s udaljenim, uzvišenim, zamišljenim bićem (svaka budala mogla bi uočiti manu u toj ideji), već da bi Bog, stvarni Bog, jedini pravi Bog, zapravo mogao izgledati poput Isusa. I to ne viseći, prerafaelitski Isus, već oštroumni palestinski židovski seljak koji je s prijateljima pio vino, mučen zbog nevolja svog naroda, poučavan u čudnim pričama i oštrim aforizmima, a okupatorske snage su ga pogubile. Što to čini s kršćanskim vjerovanjem?
Kršćanska doktrina o utjelovljenju nikada nije trebala biti usmjerena na uzdizanje ljudskog bića do božanskog statusa. To se, prema nekim Rimljanima, dogodilo carevima nakon njihove smrti, pa čak i prije. U kršćanskoj je doktrini riječ o drugoj vrsti Boga - Bogu koji se toliko razlikovao od uobičajenih očekivanja da je mogao potpuno prikladno postati čovjekom i, kao, čovjekom Isusom iz Nazareta. Reći da je Isus u određenom smislu Bog znači naravno dati zapanjujuću izjavu o Isusu. To je također i davanje nevjerojatne tvrdnje o Bogu.
Isus i Bog
Jednom kad shvatimo tu mogućnost, pred nama se otvara daleko bolji način čitanja ranokršćanskog jezika o Bogu i Isusu nego što ga nalazimo u Wilsonovoj knjizi. Čini se da je Wilson zapeo u vjeri (to je doista tipično stajalište iz 1960-ih) da je rana crkva Isusa učinila božanstvenim revidirajući njihova židovska vjerovanja u svjetlu poganskih filozofskih kategorija. Mora se najočitije reći da to jednostavno nije slučaj.
Dokazi su zapravo sasvim jasni. Od najranijih kršćanskih dokumenata koje posjedujemo (tj. Pavlova pisma), sve od uobičajenog kršćanstva do petog stoljeća i kasnije, nalazimo kako kršćani naprežu svaki živac da kažu ono za što su bili prisiljeni reći: ne da ih je sada bilo dvoje, ili tri različita Boga, ali da se jedini istinski Bog otkrio da je, da tako kažem, nepovratno trostruk. Cijela poanta doktrine o Trojstvu, kako u ranoj fazi, u odlomcima poput Galaćanima 4.1-7, 1. Korinćanima 12.4-6, 2. Korinćanima 13.13 i Mateju 28.19, te u kasnijim fazama u grčkim i latinskim spisima Očevi, bilo je da se ne može reći da postoji mnoštvo bogova: samo da postoji nesvodiva trostrukost o jedinom Bogu.Oci su se oslanjali na nekršćanske filozofske kategorije, ne da bi izmislili to vjerovanje, već da bi ga pokušali objasniti svojim suvremenicima.
I, cijelo vrijeme, kršćanska vjera u ovog jedinog Boga postavljala se protiv istog poganstva kojem se židovski monoteizam uvijek suprotstavljao. Ono što zapravo nalazimo u ranom kršćanstvu, isto je osnovno teološko stajalište koje nalazimo u židovstvu: vjera u jedinstvenog Boga Abrahama, Izaka i Jakova, koji je svoje ime i svoj narod trebao opravdati protiv pogana ' bogovi '. Razlika je u tome što je za Židove ovo opravdanje tek trebalo doći, kad će im taj Bog dati veliku političku i vojnu pobjedu nad neprijateljima. Za kršćane se opravdanje već dogodilo kad je Bog uskrsnuo Isusa iz mrtvih.
To je, dakle, židovski monoteizam kakav je zapravo bio u prvom stoljeću i ponovnoj upotrebi u ranoj crkvi. Nije to bila, kao što Wilson stalno sugerira, tehnička, filozofska analiza unutarnjeg bića jedinog Boga, označavajući presudan odmak od Isusovih vjerovanja. Bilo je to polemičko vjerovanje u jedinog istinskog Boga nad svim lažnim bogovima, svim idolima. Isus je dijelio ovo uvjerenje; tako i svi rani kršćani, a ne najmanje Pavao. Ali u tome nije bilo ničega što bi ih spriječilo da povjeruju da se jedini pravi Bog otkriva, i da se objavio u Isusu, pa čak i kao Isus.
Odgovaranje na početnoj stranici islama