Možemo li koristiti ove nemuslimanske izvore?

"Je li Kur'an Božja riječ?" - 3. dio

Kliknite ovdje da biste preuzeli verziju ove stranice za Windows 'Write'.

D: Vanjska kritika Kur'ana

Srećom, mi nismo potpuno ovisni o kasnim muslimanskim izvorima ili samom Kur'anu zbog podataka o porijeklu Kur'ana i islama. U to su vrijeme postojali drugi ljudi koji su živjeli u blizini i ostavili su nam materijal koji možemo koristiti. Nemuslimanski dokazi nalaze se u čitavoj građi grčke, sirijske, armenske, hebrejske, aramejske i koptske književnosti od doba osvajanja (sedmo stoljeće) nadalje (Crone 1980: 15). Također imamo veliko mnoštvo arapskih natpisa koji prethode muslimanskoj tradiciji (Nevo 1994: 109). Ipak, čini se da svi ovi materijali proturječe većini onoga što kažu tradicija i Kur'an. I upravo se ovaj materijal pokazao najkorisnijim u procjeni je li Kur'an istinska i konačna Božja Riječ.To je materijal na koji će muslimani u budućnosti trebati obratiti pažnju, a protiv kojeg će morati iznijeti spremnu obranu. Pogledajmo onda što ima reći.

D1: Hidžra

Otkriven je papirus datiran 643. godine poslije Krista koji govori o dvadeset i drugoj godini, 'što sugerira da se nešto dogodilo 622. godine nove ere među Arapima, što se podudara s godinom hidžre (Cook 1983: 74). Što se dogodilo, nismo sigurni jer nam papirus ne govori. Da li je ovo mogao biti datum preseljenja Muhammeda iz Meke u Medinu, i ništa više, ili je to datum kada je započelo arapsko osvajanje? Iako islamska tradicija ovu hidžru pripisuje od Meke do Medine, oni ne mogu pružiti nikakav rani izvor (drugim riječima izvor iz sedmog stoljeća) koji bi svjedočio o povijesnosti ovog egzodusa (Crone-Cook 1977: 160). Najraniji rukopis koji imamo je unutarnja arapska biografija proroka posvjedočena u papirusu kasnog umajadskog razdoblja, koji ga smješta oko 750. godine nove ere, više od 100 godina kasnije (Grohmann 1963: 71).

Arapski materijal koji posjedujemo (kovanice, papirusi, natpisi) izostavio je imenovanje ere (nadgrobni spomenik koji datira dvadeset i devet godina hidžre, a koji citiraju mnogi muslimani, poznat je samo iz kasnih književnih izvora). Grčki i sirijski materijali to doba nazivaju arapskim, ali dva nestorijanska crkvena dokumenta iz 676. i 680. godine nove ere daju nam polazište kao iseljavanje Ismaelita iz ne unutar Arabije, već iz Arabije u obećane zemljište, moguće izvan Arabije (Crone-Cook 1977: 9,160-161).

A što je ovo obećana zemlja? Islamska tradicija koju je sastavio Abu Dawud daje nam trag. Kaže, "bit će hidžre 'nakon hidžre,' ali najbolji ljudi trebaju slijediti Abrahamovu hidžru." (Abu Dawud 1348: 388) Iako neki muslimani tvrde da ovo mora biti shvaćeno teološki da podrazumijeva Abrahamov pokret od idolopoklonstva ka monoteizmu, mislim da je najbolje zadržati biblijsko i židovsko razumijevanje Abrahamovog izlaska iz Ura Kaldejaca u zemlju Kanaan, preko Harana (Postanak 11: 31-12: 5). Stoga bi se činilo vjerojatnijim da obećana zemlja u koju se Arapi iseljavaju nije nitko drugi do siro-palestinska obala: od Sidona do Gaze i od kopna do gradova Sodome i Gomore na Mrtvom moru (Kuhinja 1993: 164). Patricia Crone, u svom novom članku pod naslovom 'Koncept igre Higer u prvom stoljeću', pronalazi zanimljivu podršku za hidžru izvan Arabije. U svom članku o Hidžri ona navodi 57 potvrda koje dolaze iznutra i bez muslimanske tradicije, a koje upućuju na hidžru ili egzodus, ne iz Meke u Medinu, već iz Arabije na sjever ili u okolne gradove garnizona (Crone 1994: 355-363). To je doista zanimljivo, jer ono što ćemo od ovoga naučiti dalje paralelno će, a time i možda potkrepljivati i ove nalaze.

Ovaj podatak o Hidžri daje nam prve potencijalne dokaze koji ukazuju na to da se mnogi podaci koji se nalaze u Kur'anu i islamskim tradicijama jednostavno ne podudaraju sa postojećim vanjskim izvorima i da je možda ovdje na djelu još jedan program. Krenimo stoga da utvrdimo koja je to agenda.

D2: Kibla

Prema Kur'anu, smjer namaza (Kibla), kanoniziran je (ili dovršen) prema Meki za sve muslimane ubrzo nakon Hidžre. Datum 624. n. E. Obrazovana je pretpostavka za ovu pojavu (vidi Suru 2: 144, 149-150).

Ipak, najraniji dokazi izvan muslimanske tradicije u vezi s smjerom u kojem su se muslimani molili, a podrazumijeva i mjesto njihovog svetišta, upućuju na područje puno sjevernije od Meke, zapravo negdje na sjeverozapadu Arabije (Crone-Cook 1977: 23). Razmotrite arheološke dokaze koji su otkriveni i nastavljaju se otkrivati iz prvih džamija izgrađenih u sedmom stoljeću:

Prema arheološkim istraživanjima koje su Creswell i Fehervari proveli na drevnim džamijama na Bliskom Istoku, dva tlocrta dviju džamija Umajada u Iraku, jednu koju je sagradio guverner Hadžadž u Wasitu (Creswell je zabilježio kao, "najstariju džamiju u islamu koji su se ostaci spustili do nas "- Creswell 1989: 41), a drugi koji se pripisuju približno istom razdoblju u blizini Bagdada, imaju Qiblas (pravac u kojem su okrenute ove džamije) koji nisu okrenuti prema Meki, ali su orijentirani predaleko prema sjeveru (Creswell 1969: 137ff & 1989: 40; Fehervari 1961: 89; Crone-Cook 1977: 23,173). Wasit džamija je za 33 stupnja, a Bagdadska džamija za 30 stupnjeva (Creswell 1969: 137ff; Fehervari 1961: 89).

To se slaže s Baladhurijevim svjedočenjem (nazvanim Futuh) da je Kibla prve džamije u Kufi u Iraku, navodno izgrađene 670. godine nove ere (Creswell 1989: 41), također ležala na zapadu, kada je trebala biti usmjerena gotovo izravno na jug (al -Baladhuri's Futuh, ur. De Goeje 1866: 276; Crone 1980: 12; Crone-Cook 1977: 23,173).

Izvorni tlocrt džamije Amr b. al As, smješten u Fustatu, garnizonskom gradu izvan Kaira, Egipat pokazuje da je Qibla opet usmjeravala predaleko prema sjeveru i da ju je kasnije trebalo ispraviti pod upravom Qurre b. Sharik (Creswell 1969: 37,150). Zanimljivo je da se ovo slaže s kasnijom islamskom tradicijom koju je sastavio Ahmad b. al-Maqrizi da se Amr molio okrenut malo prema jugu istoka, a ne prema jugu (al-Maqrizi 1326: 6; Crone-Cook 1977: 24,173).

Ako uzmete kartu, pronaći ćete gdje su bile usmjerene ove džamije. Sva četiri navedena slučaja smještaju Qiblu ne prema Meki, već mnogo sjevernije, zapravo bliže blizini Jeruzalema. Ako, kao što neki muslimani sada kažu, ne bi trebalo shvatiti ove nalaze previše ozbiljno jer su i danas mnoge džamije krivo usmjerile Qiblas, onda se čovjek mora zapitati zašto, ako tadašnji muslimani nisu bili sposobni utvrditi upute, svi bi trebali pokazivati na jedinstveno mjesto; negdje u sjevernu Arabiju ili eventualno u Jeruzalem?

Daljnju potkrepljenje za ovaj smjer molitve nalazimo od strane kršćanskog pisca i putnika Jakova iz Edese, koji je još 705. godine nove ere bio suvremeni očevidac u Egiptu. Tvrdio je da su Mahgraye 'u Egiptu molili okrenuti prema istoku koji je bio prema Ka'bi (Crone-Cook 1977: 24). Njegovo pismo (koje se može naći u Britanskom muzeju) doista otkriva. Pišući na sirijskom, poziva se na Mahgraye, rekavši: "Dakle, iz svega je jasno da na jugu ne mole Judeji i Mahgraye ovdje u sirijskim regijama, već prema Jeruzalemu ili Kabi , patrijarhalna mjesta njihovih rasa. " (Wright 1870: 604)

Napomena: Spominjanje Kabe ne mora nužno zaključivati Meku (na što su mnogi muslimani to brzo istakli), budući da su u to vrijeme postojale druge Kabe, obično u tržnim mjestima (Crone-Cook 1977 : 25,175). Creswell se u bilješkama svoje knjige o "Rano muslimanskoj arhitekturi" (stranica 17) poziva na Finsterov članak "Kunst des Orients", navodeći da je Finster

"... skreće pozornost na druge zgrade u obliku kocke u Arabiji, spomenute u ranoj arapskoj literaturi, i sugerira da je Ka'ba stoga mogla biti dio arapske građevinske tradicije." (Creswell 1969: 17; Finster 1973: 88-98)

Bilo je profitabilno izgraditi Ka'bu u tim tržnim gradovima, tako da ljudi koji su dolazili na tržište mogu također hodočastiti ili se kajati idolima sadržanim u njima. Ka'ba Jakov iz Edese na koga se referirao bio je smješten na "patrijarhalnim mjestima rasa", za koja također tvrdi da nisu bila na jugu. I Židovi i Arapi (Mahgraye) održavali su zajedničko porijeklo od Abrahama za kojeg se znalo da je živio i umro u Palestini, što potvrđuju nedavna arheološka otkrića (vidi raspravu o pločama Ebla, Mari i Nuzi, kao i ekstrabiblijske reference iz desetog stoljeća na Abrahama u McDowell 1991: 98-104). Ovo zajedničko silazak iz Abrahama također potvrđuje armenski kroničar već 660. godine nove ere (Sebeos 1904: 94-96; Crone-Cook 1977: 8; Cook 1983: 75).

Stoga, prema Jakovu iz Edese, još 705. godine nove ere smjer molitve prema Meki još nije bio kanoniziran. Dr. Crone u svom članku iz 1994. godine "Koncept igre Higer u prvom stoljeću" dodaje još jedno otkriće koje bi moglo značiti jeruzalemski smjer za ranu Kiblu. Novo istraživanje koje je Patricia Carlier provela na ljetnim palačama Umayyad Caliphal napominje da je u džamijama u tim palačama Qiblas bio usmjeren i prema Jeruzalemu. (Carlier 1989: 118f, 134)

Prema dr. Hawtingu, koji predaje izvore islama na Školi za orijentalne i afričke studije (SOAS) u Londonu, iz ovog razdoblja (sedmog stoljeća) nisu pronađene džamije koje bi bile okrenute prema Meki (zabilježeno s predavanja na njegovom predavanju) 1995.). Hawting, međutim, upozorava da se svi Qiblasovi ne okreću prema Jeruzalemu. Neke jordanske džamije okrenute su prema sjeveru, dok postoje određene sjevernoafričke džamije okrenute prema jugu, što implicira da je postojala određena zabuna oko mjesta na kojem je postavljeno svetište. Ipak, Kur'an implicira da je pravac Kible bio fiksiran prema Meki blizu 624. godine nove ere, i da je ostao u tom smjeru do danas!

Prema tome, prema Croneu, Cooku, Carlieru i Hawtingu, kombinacija arheoloških dokaza iz Iraka, zajedno sa književnim dokazima iz Sirije i Egipta, nedvosmisleno upućuje na svetište [a time i smjer molitve] ne na jugu, već negdje na sjeveru -zapadna Arabija (ili čak sjevernije) barem do kraja sedmog stoljeća (Crone-Cook 1977: 24).

Što se ovdje događa? Zašto Qiblas ovih ranih džamija nisu okrenuti prema Meki? Zašto nesklad između Kur'ana i onoga što arheologija, kao i dokumenti otkrivaju još 705. godine nove ere?

Neki muslimani tvrde da možda rani muslimani nisu znali pravac Mekke. Ipak su to bili trgovci pustinjom, karavani! Život im je ovisio o putovanju pustinjom koja ima malo znamenitosti, a zbog pješčanih oluja nema cesta. Oni su, prije svega, znali pratiti zvijezde. O tome su ovisili njihovi životi. Svakako su znali razliku između sjevera i juga.

Nadalje, džamije u Iraku i Egiptu izgrađene su u civiliziranim urbanim područjima, među sofisticiranim ljudima koji su bili dobro vješti u pronalaženju uputa. Teško je vjerojatno da bi pogrešno izračunali svoje Qiblas za toliko stupnjeva. Kako su inače obavljali obavezni hadž, za koji nam kažu da je u to vrijeme također bio proglašen svetim? I zašto su tolike džamije okrenute u smjeru sjeverne Arabije, ili možda Jeruzalema?

Odgovor možda leži negdje drugdje. Tvrdim da postoje dva razloga za ovo odstupanje:

da još uvijek postoji dobar odnos između muslimana (zvanih Haggarenes, Saraceni ili Mahgrayes) i Židova, te, shodno tome, nije bilo potrebe za promjenom Qible (za koju čak i Kur'an priznaje da je izvorno bila prema Jeruzalemu: sura 2) ; i
da Meka još nije bila dobro poznata.

Smatrati:

D3: Židovi

Kur'an implicira da je Muhammed prekinuo svoj odnos sa Židovima 624. godine (ili ubrzo nakon Hidžre 622. godine), i tako premjestio Kiblu u to vrijeme (Sura 2: 144, 149-150). Međutim, rani nemuslimanski izvori prikazuju dobar odnos između muslimana i Židova u vrijeme prvih osvajanja (krajem 620-ih godina nove ere), pa čak i kasnije.

Doctrina Iacobi

Uzmimo za primjer najranije svjedočanstvo o Muhammedu i njegovom "pokretu" koji nam je dostupan izvan islamske tradicije; grčki protujevrejski traktat nazvan Doctrina Iacobi koji je napisan u Palestini između 634. i 640. godine nove ere (Brock 1982: 9; Crone-Cook 1977: 3). Doktrina upozorava na Židove koji se miješaju sa Saracenima, 'i opasnost za život i život koji padaju u ruke tih Židova i Saracena "(Bonwetsch 1910: 88; Cook 1983: 75). Čini se da zapravo ovaj odnos nastavite pravo na osvajanje jer rani armenski izvor spominje da je upravitelj Jeruzalema nakon osvajanja bio Židov (Patkanean 1879: 111; Sebeos 1904: 103).

Ovdje je značajna mogućnost da se čini da su Židovi i Arapi (Saraceni) zajedno bili u savezništvu tijekom vremena osvajanja Palestine, pa čak i kratko vrijeme nakon toga (Crone-Cook 1977: 6).

U Doktrini o judeo-arapskoj intimi opet svjedoče naznake izrazitog neprijateljstva prema kršćanstvu od strane suosvajača. Prema Bonwetschu, on spominje obraćenog Židova koji protestira da neće zanijekati Krista kao Božjeg sina čak i ako ga Židovi i Saraceni uhvate i isjeku na komade (Bonwetsch 1910: 88). Očito je da je autor vjerovao da su Arapi i Židovi bili zajedno u savezništvu u osvajačkim pohodima.

Autentičnost ovog izvještaja potvrđuje veliki sastavljač Sira Muhammeda, Muhammad ibn Ishaq, u dokumentu poznatom kao Ustav Medine. ' U ovom se dokumentu Židovi čine kao jedna zajednica (umma) s vjernicima unatoč zadržavanju vlastite religije i bezimeni su raspoređeni među brojnim arapskim plemenima (Gottingen 1859: 342; Guillaume 1955: 233; Crone-Cook 1977: 7 ). Budući da su, kako prema Croneu, tako i prema Cooku, ovaj dokument vjerovatno jedan od naj arhaičnijih elemenata islamske tradicije, njegovo je slaganje s najranijim vanjskim izvještajima o podrijetlu islama vrlo značajno (Crone-Cook 1977: 7).

Ako su ovi svjedoci točni, treba se zapitati kako to da su Židovi i Saraceni (Arapi) saveznici još 640. godine, kada je, prema Kur'anu, Muhammad prekinuo vezu sa Židovima već 624. godine, više od 15 godina ranije?

Armenski ljetopisac iz 660. godine

Da bismo odgovorili na to, moramo se pozvati na najraniji povezani prikaz karijere proroka, koji je dat u armenskoj kronici otprilike 660. godine nove ere, a koju neki pripisuju biskupu Sebeosu (Sebeos 1904: 94-96; Crone-Cook 1977 : 6). Kroničar opisuje kako je Muhamed uspostavio zajednicu koja se sastojala i od Ismaelita (tj. Arapa) i Židova, te da im je zajednička platforma zajedničko porijeklo od Abrahama; Arapi preko Ishmaela, a Židovi preko Isaaca (Sebeos 1904: 94-96; Crone-Cook 1977: 8; Cook 1983: 75). Kroničar je vjerovao da je Muhammed obadvije zajednice obdario pravom prvorodstva u Svetu zemlju, istodobno im pružajući monoteistički rodoslov (Crone-Cook 1977: 8). To nije bez presedana jer se o ideji izmaelskog prvorodstva u Svetu zemlju ranije raspravljalo i odbacivalo u Postanku Rabbah (61: 7),u babilonskom Talmudu i u Knjizi jubileja (Crone-Cook 1977: 159).

Prema tome, Muhammedova vizija nije bila samo Arabija, već je bila orijentirana prema Palestini, zajedno sa Židovima (Crone-Cook 1977: 8), što je, prema radu JB Chabota, koji je neovisno potvrđen u povijesnim tradicijama jakobita (Chabot 1910: 405).

Zanimljivo je da prema istraživanjima Cronea i Cooka palestinska orijentacija opstaje i u kasnijim islamskim tradicijama, s Palestinom prerušenom u Siriju (Crone-Cook 1977: 158). Trebamo se samo pozvati na spise Ebu Davuda Sulejmana b. al-Ash'ath al-Sijistani i Ahmad b. Muhammad ibn Hanbal da otkrije da je prorok preporučio Siriju kao zemlju koju je Bog izabrao za izabrane svoje sluge (Abu Dawud ... 1348: 388; Ahmad b. Muhammad ibn Hanbal 1313: 33f; Munajjid 1951: 47-74). Ti bi se zaključci također dobro uklopili u tvrdnju koju je Crone ranije spomenuo o arapskoj hidžri ili egzodusu iz Arabije na sjever, a ne samo između gradova u Arabiji.

Prema armenskom kroničaru 660. godine nove ere, prekid između Židova i Arapa dogodio se ubrzo nakon osvajanja Jeruzalema 640. godine (Sebeos 1904: 98).

Opet pronalazimo brojne nemuslimanske izvore koji proturječe Kur'anu, tvrdeći da je između Arapa i Židova postojao dobar odnos barem sljedećih 15 godina nakon onoga što Kur'an tvrdi.

Ako je Palestina bila žarište Arapa, onda treba ispitati grad Meku.

D4: Meka

Muslimani tvrde da je "Meka središte islama i središte povijesti". Prema Kur'anu, "Prvo utočište za čovječanstvo bilo je ono u Bakki (ili Meki), blagoslovljenom mjestu, smjernicama za narode." (Sura 3:96) U Suri 6:92 i 42: 5 nalazimo da je Meka "majka svih naselja".

Prema muslimanskoj tradiciji, Adam je tamo stavio crni kamen u izvornu Ka'bu, dok su prema Kur'anu (Sura 2: 125-127) Abraham i Ishmael obnovili Ka'bu mnogo godina kasnije. Dakle, muslimani Mekku podrazumijevaju da je prvi i najvažniji grad na svijetu!

Osim očitih poteškoća u pronalaženju bilo kakvih dokumentarnih ili arheoloških dokaza da je Abraham ikada išao ili živio u Meki, glavni problem leži u pronalaženju bilo kakve reference na grad prije stvaranja islama. Iz istraživanja koje su obavili Crone i Cook, navodna prva i jedina predislamska referenca na Meku zaključak je o gradu koji je grčko-egipatski geograf Ptolomej nazvao "Makoraba" sredinom 2. stoljeća nove ere, premda nismo čak siguran da li se ova Ptolomejeva aluzija odnosila na Meku, jer je samo ime spomenuo u prolazu. Nadalje, prema dr. Croneu, tri arapska korijenska slova za Meku (MKK) uopće se ne podudaraju s tri arapska korijenska slova za Makorabu (KRB) (kako slova "ma-", koja prethode "korabi", označavaju 'mjesto'). Tako,tamo nema apsolutno nikakvog drugog izvještaja o Meki ili njenoj Ka'bi u bilo kojem ovjerenom drevnom dokumentu; to je do kraja sedmog stoljeća (Cook-74; Crone-Cook 1977: 22). Zapravo, tvrde, "najranije reference su one pronađene u jednoj sirijskoj verziji Apokalipse pseudo-Metoda" (Crone-Cook 1977: 22,171).

Međutim, iako sama Apokalipsa potječe iz kasnog sedmog stoljeća, reference na Meku nalaze se samo u kasnijim primjercima, a nisu prisutne u europskoj ili kasnijim sirijskim tradicijama i ne pojavljuju se u Vatikanskom kodeksu, 'što smatra etimologa kao najraniji tekst (pogledajte raspravu o ovom problemu između Naua i Kmoska u bilješci "7", str. 171, u Crone & Cook's Hagarism: 1977).

Sljedeće spominjanje Meke, prema Croneu i Cooku, događa se u Continuatio Byzantia Arabica, što je izvor koji datira iz rane vladavine kalifa Hishama, koji je vladao između 724. - 743. godine nove ere (Crone-Cook 1977: 22,171).

Stoga su najraniji potkrepljujući dokazi o postojanju Mekke u potpunosti 100 godina od datuma kada su je islamska tradicija i Kur'an postavili. Zašto? Svakako, da je toliko važan grad, netko bi ga negdje spomenuo; ipak ne nalazimo ništa izvan malog zaključka Ptolomeja 500 godina ranije i ovih početnih izjava u potonjem sedmom do ranom osmom stoljeću.

I to nije sve, jer muslimani tvrde da Meka nije bila samo drevni i veliki grad, već je bila i središte trgovačkih putova za Arabiju u sedmom stoljeću i prije (Cook 1983: 74; Crone 1987: 3-6 ).

Ipak, prema opsežnom Bullietovom istraživanju o povijesti trgovine na drevnom Bliskom istoku, ove su tvrdnje muslimana prilično pogrešne, jer Meka jednostavno nije bila na glavnim trgovačkim putovima. Razlog tome je, tvrdi, "Meka je ušuškana na rubu poluotoka. Samo najmučenijim čitanjem karte može se opisati kao prirodno raskrižje između pravca sjever-jug i istoka-zapada . " (Bulliet 1975: 105)

To potkrepljuju daljnja istraživanja koja su proveli Groom i Muller, tvrdeći da Meka jednostavno nije mogla biti na trgovačkom putu, jer bi to povlačilo zaobilazni put s prirodnog puta. Ustvari, oni drže da je trgovački put morao zaobići Meku nekih stotinjak milja (Groom 1981: 193; Muller 1978: 723).

Patricia Crone u svom radu o mekanskoj trgovini i usponu islama dodaje praktični razlog koji raniji povjesničari prečesto previđaju. Ona ističe da, "Meka je bila neplodno mjesto, a jalova mjesta ne čine prirodne zaustavljanje, a ponajmanje kad se nađu na maloj udaljenosti od poznatih zelenih sredina. Zašto bi karavani strmo silazili u neplodnu dolinu iz Meke kad su se mogli zaustaviti na Ta'ifu. Meka je, naravno, imala i zdenac i utočište, ali isto tako i Ta'if, koji je imao zalihe hrane "(Crone 1987: 6-7; Crone- Cook 1977: 22).

Nadalje, Patricia Crone pita, "koja je roba bila dostupna u Arabiji i koja bi se mogla prevesti na takvu udaljenost, kroz tako negostoljubivo okruženje, a ipak prodati s dovoljno velikom dobiti da podrži rast grada na perifernom mjestu bez prirodnih dobara resursi?" (Crone 1987: 7) To nije bio tamjan, začini ili druga egzotična roba, kako su to nagovijestili mnogi notorno nepouzdani rani pisci (vidi Croneovu raspravu o problemu povijesne točnosti, posebno između Lammensa, Wattsa i Kistera, u Meccan Trade, 1987: 3).

U svojoj studiji o mekanskoj trgovini, dr. Crone ističe da je od petnaest začina koji se pripisuju Meki: šest izašlo iz mode prije šestog stoljeća; dva su uvezena morem; dvoje su bili isključivo iz istočne Afrike; dvoje su bili inferiorni i tako nikada nisu trgovani; jedan je bio problematičnog identiteta; a dvije se uopće ne mogu identificirati (Crone 1987: 51-83). Slijedom toga, niti jedan od petnaest začina ne može se pripisati Meki. Dakle, koja je trgovina bila po kojoj je Meka bila poznata? Neki muslimani tvrde da je to bilo bankarstvo ili možda pasmina deva; ipak u tako jalovom okruženju?

Prema najnovijim i mnogo pouzdanijim istraživanjima Kistera i Sprengera, Arapi su se bavili trgovinom znatno skromnije, kožom i odjećom; teško predmeta koji bi mogli utemeljiti komercijalno carstvo međunarodnih dimenzija (Kister 1965: 116; Sprenger 1869: 94).

Pravi problem Meke je međutim taj što se jednostavno nije postojala međunarodna trgovina u Arabiji, a kamoli u Meki, u stoljeću neposredno prije Muhammedova rođenja. Čini se da su mnogi naši podaci na ovom području od početka lažni, zbog traljavog istraživanja izvornih izvora koje je izveo Lammens, "nepouzdani učenjak", a ponavljali su ih veliki orijentalisti poput Wattsa, Shabana, Rodinsona , Hitti, Lewis i Shahid (Crone 1987: 3,6). Lammens, koristeći se izvorima iz prvog stoljeća (kao što su Periplus - 50. poslije Krista - i Plinije - 79. godine), trebao je upotrijebiti grčke, bizantske i egipatske povjesničare iz šestog stoljeća koji su bili bliži događajima (poput Kozme, Prokopija i Teodoreta - Crone 1987. : 3,19-22,44). Budući da nisu bili samo trgovci, putnici i geografi, već i povjesničari,poznavali su područje i razdoblje i stoga bi dali precizniju sliku.

Da se pozvao na ove kasnije povjesničare, otkrio bi da je grčka trgovina između Indije i Sredozemlja bila u potpunosti pomorska nakon prvog stoljeća nove ere (Crone 1987: 29). Treba samo pogledati kartu da bi se razumjelo zašto. Nije bilo smisla slati robu na takve udaljenosti kopnom kad je u blizini bio dostupan plovni put. Patricia Crone ističe da je u Dioklecijanovom Rimu bilo jeftinije pšenicu prevesti 1250 milja morem, nego je pedeset milja prevesti kopnom (Crone 1987: 7). Udaljenost od Najrana, Jemena na jugu, do Gaze na sjeveru bila je otprilike 1.250 milja. Zašto bi trgovci svoju robu iz Indije slali morem, a istovarivali je Aden, gdje bi se stavljale na leđa mnogo sporijih i skupljih deva da se preko negostoljubive arapske pustinje do Gaze strpaju,kad su jednostavno mogli uploviti na brodove i slijediti put Crvenog mora prema zapadnoj obali Arabije?

Bilo je i drugih problema. Da je Lammens ispravno istražio svoje izvore, također bi otkrio da se grčko-rimska trgovina srušila do trećeg stoljeća nove ere, tako da do Muhammedova vremena jednostavno nije bilo kopnene rute i nije bilo rimskog tržišta kojem je trgovina bila namijenjena (Crone 1987 : 29). Na sličan bi način utvrdio da je ono što je ostalo u trgovini kontrolirali Etiopljani, a ne Arapi, te da je Adulis na etiopskoj obali Crvenog mora, a ne Meke, bio trgovačko središte te regije (Crone 1987: 11, 41-42 ).

Još je značajnije da je Lammens odvojio vrijeme za proučavanje ranih grčkih izvora, otkrio bi da Grci kojima je trgovina išla nikada nisu ni čuli za mjesto zvano Meka (Crone 1987: 11,41-42). Da je, prema muslimanskim tradicijama i nedavnim orijentalistima, Meka bila toliko važna, sigurno bi oni kojima je trgovina išla zabilježili njezino postojanje. Ipak, ne nalazimo ništa. Crone u svom radu ističe da se grčki trgovački dokumenti odnose na gradove Ta'if (koji je blizu današnje Meke), te na Yathrib (kasnije Medinu), kao i na Kaybar na sjeveru, ali nema spomena napravljen od Meke (Crone 1987: 11). Čak su i perzijski Sassanidi, koji su upali u Arabiju između 309. i 570. godine nove ere, spomenuli gradove Yathrib (Medina) i Tihamu, ali ne i Meku (Crone 1987: 46-50). To je doista zabrinjavajuće.

Da su se kasniji orijentalisti potrudili provjeriti Lammensove izvore, i oni bi shvatili da, budući da se kopnena ruta nije koristila nakon prvog stoljeća nove ere, sigurno nije bila u uporabi u petom ili šestom stoljeću (Crone 1987: 42), i mnogo toga što je napisano o Meki bilo bi ispravljeno davno prije toga.

Konačno, problem lociranja Meke u ranim svjetovnim izvorima nije jedinstven, jer čak postoji određena zabuna u islamskoj tradiciji gdje se točno Meka nalazila u početku (vidi raspravu o razvoju mekanskog nalazišta u Crone & Cook's Hagarism 1977 : 23,173). Prema istraživanju koje je proveo J.van Ess, i u prvom i u drugom građanskom ratu postoje izvještaji o ljudima koji su od Medine išli do Iraka preko Meke (van Ess 1971: 16; vidi također Muhammad b. Ahmad al-Dhahabi 1369: 343). Ipak je Meka jugozapadno od Medine, a Irak sjeveroistočno. Tako je utočište za islam, prema tim predajama, bilo nekada sjeverno od Medine, što je suprotan smjer od današnjeg Meke!

Ostali smo u nedoumici. Da Meka nije veliko trgovačko središte, muslimanske bi tradicije htjele da vjerujemo u nju, ako je ljudi koji su živjeli i pisali iz tog razdoblja nisu znali i, ako se za vrijeme Muhameda ne bi mogla kvalificirati ni za grad, zasigurno u to vrijeme nije mogao biti središte muslimanskog svijeta. Koji je, dakle, grad bio? Odgovor nije tako teško pogoditi, kao što je već znano. Čini se da je Jeruzalem, a ne Meka, bio središte i svetište Haggarena, ili Magrebita (rana imena koja su dobivali Arapi) do oko 700. godine.

Ranije rasprave o Hidžri, Kibli i Židovima isticale su da je bila usmjerena prema sjeveru, moguće Palestini, da je Hidžra usmjerena, da su se negdje na sjeverozapadu Arabije Hagareni okrenuli da mole i paralelno sa Židovima vršena su i osvajanja (Crone-Cook 1977: 9,160-161,23-24,6-9). Dodajte tome još jednu činjenicu koja bi nam mogla pomoći da sve ovo povežemo:

D5: Kupola na stijeni

U središtu Jeruzalema nalazi se impozantna građevina (čak i danas) nazvana Kupola na stijeni, koju je sagradio Abd al-Malik 691. godine. Primijetit će se, međutim, da Kupola na stijeni nije džamija, jer nema Qiblu (nema smjera za molitvu). Izgrađen je kao osmerokut s osam stupova (Nevo 1994: 113), što sugerira da je korišten za obilaženje (za šetnju uokolo). Dakle, čini se da je sagrađena kao svetište (Glasse 1991: 102). Danas se smatra trećim najsvetijim mjestom u islamu, nakon Meke i Medine. Muslimani tvrde da je izgrađen u spomen na noć kada je Muhammed otišao na nebo kako bi razgovarao s Mojsijem i Allahom u vezi s brojem molitava potrebnih vjernicima (poznat kao Mi'radž na arapskom) (Glasse 1991: 102).

Ipak, prema istraživanju provedenom na natpisima Van Berchema i Neva, najraniji datirani natpisi na zdanju zgrade ne govore ništa o Mi'radžu, već se odnose samo na polemičke citate koji su kur'anski, iako su usmjereni ponajprije kod kršćana.

Mnogi muslimani brzo ističu da se obje sure 17: 1 i 2: 143-145, koje govore o "nepovredivom mjestu" i "promjeni Kible", mogu naći na natpisima na bubnju kupole i vrata okrenuta prema jugu. Bilo bi im dobro pročitati povijest tih natpisa. Ono što će otkriti jest da niti jedan od ovih natpisa nije originalan, niti je star. Al Zaher Li-L'zaz obnovio je cijelu kupolu 1022. godine poslije Krista zbog potresa 1016. godine (Duncan 1972: 46). Bubanj je obnovljen 1318. godine nove ere (Creswell 1969: 30), ali natpise (i donja sura 36 i gornja sura 17) Abdul Hamid II dodao je tek 1876. godine nove ere (Duncan 1972: 66). Sadašnja vrata (gdje se nalazi sura 2: 144) postavljena su tek 1545. godine nove ere (Creswell 1969: 26). Južni portik gdje je sura 2:143-145 je zapisano da ga je sultan Mahmud sagradio tek 1817. godine (Duncan 1972: 64). Dakle, nakon što smo pročitali povijest kupole, otkrivamo da nijedna od ove dvije 'inkriminirajuće' sure ne pripada izvornoj kupoli kada ju je sagradio 'abd al-Malik 691. godine.

Najraniji natpisi koje možemo potvrditi govore o mesijanskom Isusovom statusu, prihvaćanju proroka, Muhamedovom primanju objave i upotrebi izraza "islam" i "musliman" (Van Berchem 1927: br. 215 217; Nevo 1994: 113). Međutim, mora se primijetiti da su čak i njihovi rani datumi dvojbeni zbog različitog dizajna pripisanog potpornim stupovima iz izvještaja Perzijskog Nasira i Khusrana 1047. godine nove ere (vidi Duncan 1972: 44-46).

Ako je svetište izgrađeno u spomen na tako važan događaj u povijesti prorokovog života (Mi'radž), zašto se niti jedan od najranijih natpisa na njega ne odnosi? Nigdje se u najranijim natpisima ne spominje njegovo noćno putovanje u nebo, na leđima krilatog konja Buraq, niti se spominje dijalog koji je Muhamed vodio između prvog Mojsija i Allaha, niti potrebnih pet molitava, što je bila svrha događaja!

Kako se to može objasniti? Moguće objašnjenje moglo bi biti da priča o Mi'radžu jednostavno nije postojala u to vrijeme, već je redigovana kasnije tijekom razdoblja Abasida (nakon 750. godine nove ere). To nije teško razumjeti kad se shvati da se čini da je i ideja o pet molitava kasnije redigovana. Jedina referenca na molitvu u Kur'anu javlja se u surama 11: 114; 17: 78-79; 20: 130; i 30: 17-18 (premda postoji sumnja govore li svi o molitvi [salat] ili govore o hvaljenju [sabaha]). U ovim referencama nalazimo tri obavezne molitve. Oni ne izgovaraju ništa od pet molitava (iako su mnogi muslimanski komentatori očajnički pokušali dodati mučenim čitanjem dvije molitve koje nedostaju bilo ujutro ili navečer).

Ova priča o Mi'radžu navodno se dogodila dok je Muhammed živio u Medini (najvjerojatnije oko 624. godine nove ere). Pa ipak, dužni smo se pozvati na hadis, sastavljen 200-250 godina kasnije, kako bismo pronašli ne samo da je predviđeno pet dnevnih namaza, već i kako se zovu. Ako je Kur'an Božja riječ, zašto ne zna koliko je molitava muslimanu potrebno da klanja? I nadalje, zašto, ako je Kupola na stijeni sagrađena u spomen na taj važan događaj, to ništa ne govori sve do preko 1000 godina kasnije? Čini se očitim da je ova zgrada prvotno građena u druge svrhe osim u svrhu obilježavanja Mi'radža. Činjenica da je tako impozantna građevina sagrađena tako rano sugerira da je ovo bilo svetište i središte islama barem do kraja sedmog stoljeća, a ne Meka (Van Bercham 1927: 217)!

Iz onoga što smo ranije čitali o Muhammedovoj namjeri da ispuni svoje i Hagareneino prvorodstvo, povratkom zemlje Abrahama ili Palestine, logično je da bi Abd al-Malik izgradio ovu strukturu kao središnji dio tog ispunjenja. Nije li onda čudno da je Abd al-Malik kada je sagradio kupolu u kojoj je objavio proročku misiju Muhammeda, stavio preko same hramovne stijene (Van Berchem 1927: 217).

Prema islamskoj tradiciji, halifa Sulejman, koji je vladao još 715. - 717. godine poslije Krista, otišao je u Meku kako bi pitao za hadž. Nije bio zadovoljan odgovorom koji je tamo dobio i zato je odlučio slijediti 'abd al-Malika (tj. Putovanje do Kupole na stijeni) (napomena: ne smije se miješati s imamom Malik b. Anasom koji je, jer je rođen je 712. godine, tada bi imao samo tri godine). Sama ta činjenica, prema dr. Hawtingu iz SOAS-a, ukazuje na to da je još uvijek postojala određena zabuna oko toga gdje bi se svetište trebalo nalaziti još početkom osmog stoljeća. Čini se da je Meka tek sada preuzimala ulogu vjerskog središta islama. Stoga se može razumjeti zašto je, prema predaji, Walid I, koji je vladao kao kalif između 705. i 715. godine,napisao svim regijama nalažući rušenje i proširenje džamija (pogledati 'Kitab al-'uyun wa'l-hada'iq', uredili M. de Goeje i P. de Jong 1869: 4). Može li se dogoditi da su se u to vrijeme Qiblas tada poravnali prema Meki? Ako je tako, ukazuje se na još jedno proturječje s Kur'anom koji je uspostavio Mekku kao utočište, a time i smjer za molitvu, za života Muhammeda od 80 do 90 godina ranije (vidi suru 2: 144-150).za života Muhammeda od 80 do 90 godina ranije (vidi suru 2: 144-150).za života Muhammeda od 80 do 90 godina ranije (vidi suru 2: 144-150).

I to nije sve, jer imamo i druge arheološke i rukopisne dokaze koji ukazuju na razlike s onim što čitamo u Kur'anu:

D6: Muhammed

Spisi armenskog kroničara iz oko 660. godine nove ere (spomenuti ranije) daju nam najraniji narativni prikaz Muhamedove karijere da bi preživio na bilo kojem jeziku, potvrđujući da je Muhamed bio trgovac koji je mnogo govorio o Abrahamu, pružajući nam tako rane povijesne dokaze za postojanje Muhammeda (Cook 1983: 73). Ipak, ovaj ljetopisac ne govori ništa o Muhammedovom univerzalnom proročanstvu, zagovarajući da je on bio samo lokalni prorok.

Čak i najraniji islamski dokumenti, prema dr. Johnu Wansbroughu, ne govore ništa o njegovom univerzalnom proročanstvu. Maghazi, za koje Wansbrough ističe da su priče o prorokovim bitkama i pohodima, najraniji su islamski dokumenti koje posjedujemo (Wansbrough 1978: 119). Trebali bi nam dati najbolji snimak toga vremena, a ipak nam govore malo o Muhamedovom životu ili učenjima. Zapravo, nigdje u tim dokumentima nema štovanja Muhammeda kao proroka! Ako je, prema Kur'anu, Muhammed poznat prvenstveno kao "pečat svih poslanika" (Sura 33:40), zašto bi onda ti dokumenti šutjeli o ovoj vrlo važnoj točki?

Natpisi Nevo's Rock

Da bismo znali ko je bio Muhammed i šta je radio, moramo se, dakle, vratiti u vrijeme kada je živio i pogledati dokaze koji su postojali tada i još uvijek postoje, kako bismo vidjeli što nam o tome može reći važna figura. Wansbrough, koji je toliko istraživao rane tradicije i Kur'an, vjeruje da, budući da svi islamski izvori kasne, od 150 godina za Sira-Maghazi dokumente, kao i najraniji Kur'an, to pripada da ih ne smatramo mjerodavnima (Wansbrough 1977: 160-163; Rippin 1985: 154-155). Kada pogledamo nemuslimanske izvore, nalazimo prilično zanimljiva zapažanja o tome tko je bio taj čovjek Muhammed.

Najbolji nemuslimanski izvori na području Arabije sedmog stoljeća su oni koje pružaju natpisi na arapskim stijenama razasuti diljem siro-jordanskih pustinja i poluotoka, a posebno pustinje Negev (Nevo 1994: 109). Čovjek koji je najviše istražio ove natpise na stijenama je Yehuda Nevo s Hebrejskog sveučilišta u Jeruzalemu. Osvrnut ću se na njegovo istraživanje koje je naslovljeno Ka prapovijesti islama, objavljeno 1994. godine.

Nevo je u arapskim vjerskim tekstovima, koji potječu iz prvog stoljeća i pol arapske vladavine, pronašao monoteističko vjerovanje. Međutim, on tvrdi da ovo vjerovanje "očito nije islam, već [vjerovanje] iz kojeg se islam mogao razviti." (Nevo 1994: 109)

Nevo je također otkrio da "u svim arapskim vjerskim institucijama tijekom razdoblja Sufyani [661-684 AD] potpuno nedostaje bilo kakvo spominjanje Muhammeda." (Nevo 1994: 109) U stvari, niti samo ime Muhammad niti bilo koja muhamedova formula (da je Božji prorok) ne pojavljuju se u bilo kojem natpisu datiranom prije 691. godine nove ere. To je točno je li glavna svrha natpisa religiozna, na primjer u molitvama, ili je korišten kao prigodni natpis, iako uključuje vjerski naglasak, poput natpisa na brani u blizini grada Ta'if, sagrađenog kalifa Mu'avije 660-ih godina nove ere (Nevo 1994: 109).

Činjenica da Muhammedovo ime nema na svim ranim natpisima, posebno onim vjerskim, je značajna. Mnoge kasnije tradicije (tj. Sira i Hadis, koje su najranija muslimanska literatura koju posjedujemo) gotovo su u potpunosti sastavljene od pripovijesti o prorokovom životu. On je primjer koji trebaju slijediti svi muslimani. Zašto onda taj isti naglasak ne nalazimo u ovim mnogo ranijim arapskim natpisima koji su bliži vremenu u kojem je živio? Još zabrinjavajuće, zašto se o njemu uopće ne spominje? Njegovo se ime nalazi na arapskim natpisima tek nakon 690. godine nove ere (Nevo 1994: 109-110).

I još više, prva datirana pojava fraze Muhammad rasul Allah (Muhammad je Božji poslanik) nalazi se na arapsko-sasanijskom novčiću Xalida b. Abdallah iz 690. godine nove ere, koji je pogođen u Damasku (Nevo 1994: 110).

Od veće je važnosti prva pojava onoga što Nevo naziva "Trostruko ispovijedanje vjere", koja uključuje Tevhida (da je Bog jedan), frazu Muhammed rasul Allah (da je Muhammed njegov prorok) i Isusovu ljudsku prirodu (rasul Allah wa- abduhu), nalazi se u natpisu Abd al-Malika u Kupoli na stijeni u Jeruzalemu, datiranom 691. godine nove ere (Nevo 1994: 110)! Prije ovog natpisa muslimansko ispovijedanje vjere uopće se ne može potvrditi. Valja napomenuti, međutim, da bi i sam datum za ovaj natpis mogao biti puno kasnije, možda ga je dodao Al Zaher Li-L'zaz kada je obnovio unutarnju i vanjsku ambulantu iznad koje se nalazi natpis, 1022. godine (Duncan 1972. : 46).

U pravilu, nakon 691. godine poslije Krista, pa sve do dinastije Marwanid (do 750. godine), Muhammedovo ime obično se javlja kad god se koriste religiozne formule, kao što su kovanice, prekretnice i "protokoli" od papirusa (Nevo 1994: 110).

Vjerojatno bi se moglo tvrditi da su možda ti kasni datumi posljedica činjenice da je bilo kojim vjerskim predodžbama trebalo vremena da prodru u arapske natpise. Ipak, prema Nevu, prvi arapski papirus, egipatska entaqion, koji je bio potvrda o plaćenom porezu, datiran 642. godine poslije Krista i napisan na grčkom i arapskom jeziku, predvodi "Basmala", no on nije ni kršćanski ni muslimanski karakter (Nevo 1994: 110).

Vjerski sadržaj unutar natpisa na stijenama postaje izražen tek nakon 661. godine. Međutim, iako oni nose vjerske tekstove, oni nikada ne spominju proroka ili muhamedanske formule (Nevo 1994: 110). "To znači", prema Nevu, "da službena arapska vjerska ispovijest nije uključila Muhammeda ili Muhamedove formule u svoj repertoar postavljenih fraza u ovom trenutku", punih 60 godina i više nakon Muhamedove smrti (Nevo 1994: 110 ). Sadržali su monoteistički oblik vjerovanja, koji pripada određenom dijelu sektaške književnosti s razvijenim judeo-kršćanskim koncepcijama u određenom književnom stilu, ali onaj koji ne sadrži osobine specifične za bilo koju poznatu monoteističku religiju (Nevo 1994: 110,112).

Još veći značaj imaju ovi natpisi da se, kada se uvedu muhamedanske formule, tijekom marvanidskog razdoblja (poslije 684. godine), provodi "gotovo preko noći" (Nevo 1994: 110). Odjednom je to postao jedini oblik službene vjerske deklaracije države, a koristio se isključivo u formalnim dokumentima i natpisima, poput "protokola" o papirusima (Nevo 1994: 110).

Ipak, čak i nakon što su muhamedanski tekstovi postali službeni, javnost ih nije prihvatila tako brzo. Godinama nakon njihovog pojavljivanja u državnim deklaracijama, ljudi su nastavili uključivati legende koje nisu Muhamedove u osobne natpise, kao i u rutinske spise iz kancelarije (Nevo 1994: 114). Tako je, na primjer, Nevo pronašao određenog prepisivača koji ne koristi muhamedanske formule u svojoj arapskoj i grčkoj prepisci, iako to čini na "protokolima" papirusa koji nose njegovo ime i naslov (Nevo 1994: 114).

U stvari, prema Nevu, muhamedanske formule počele su se upotrebljavati u popularnim natpisima na stijenama središnjeg Negeva oko 30 godina (ili jedne generacije) nakon što ih je Abd al-Malik uveo, negdje za vrijeme vladavine kalifa Hishama (između 724 -743). A čak i ovi, prema Nevu, iako su Muhamedovi, nisu muslimani. Vjeruje da se muslimanski tekstovi počinju pojavljivati tek početkom devetog stoljeća (oko 822. godine nove ere), poklapajući se s prvim napisanim Kur'anima, kao i s prvim pisanim tradicionalnim muslimanskim izvještajima (Nevo 1994: 115).

Slijedom toga, iz ovih natpisa izgleda da je za vrijeme dinastije Marwanid (nakon 684. godine), a ne za života Muhammeda uzdignut na položaj univerzalnog proroka, te da je već tada, Muhamedova formula koja je uvedena još uvijek nije bio ekvivalentan onome što imamo danas.

Za daljnju raspravu o šest klasifikacija ili razdoblja natpisa na stijenama i njihovom sadržaju, preporučio bih Nevin članak (stranice 111-112).

D7: "Musliman" i "islam"

Sada smo došli do riječi "musliman" i "islam". Muhammedovo pridržavanje Abrahamove linije moglo bi objasniti zašto se ime Muslim ne spominje sve do posljednjih godina sedmog stoljeća (Cook 1983: 74; Crone-Cook 1977: 8). U stvari, najranija dostupna podataka o ovom pojmu nije pronađena sve dok natpisi na zidovima Kupole na stijeni za koje znamo da nisu sagrađeni 691. godine nove ere, 60 godina nakon smrti Muhammeda (van Berchem 1927: 217; Crone-Cook 1977: 8).

Prije tog vremena Arapi su se nazivali Magaritai, termin koji nalazimo u grčkim papirusima 642. godine nove ere (zvani PERF 564 i PERF 558: Grohmann 1957: 28f, 157). U sirijskim pismima biskupa Isho'yahba III još od 640-ih godina nove ere nazivali su se Mahgre ili Mahgraye (Duval 1904: 97).

Izgled ovih izraza nije jedinstven, ali se nalazi čak do Egipta i Iraka, što je značajno (Crone-Cook 1977: 159). Odgovarajući arapski izraz je Muhajirun, koji je i genealoški, budući da su potomci Abrahama i Hagare, i povijesni, jer su oni koji sudjeluju u hidžri ili egzodusu. Ranija rasprava o značaju hidžre istakla je da je to bilo (prema vanjskim izvorima) moguće prema Palestini, a ne samo prema Medini.

Atanazije 684. godine poslije Krista, pišući na sirijskom jeziku, naziv Maghrayes koristio je za označavanje Arapa. Jakov iz Edese 705. naše ere spominje ih kao Hagarene. Doctrina Iacobi naziva ih Saracenima (Bonwetsch 1910: 88; Cook 1983: 75). Dakle, suprotno onome što Kur'an kaže u Suri 33:35, čini se da se pojam musliman koristio tek krajem sedmog stoljeća (Crone-Cook 1977: 8). Pa gdje je ime nastalo?

Prema Croneu i Cooku, pojam islam (i odgovarajuća riječ musliman) u smislu "pokoravanje Bogu" posuđen je od Samarijana (Crone-Cook 1977: 19-20). Crone i Cook tvrde da "glagol aslama ima srodne veze na hebrejskom, aramejskom i sirijskom, ali iako ni židovska ni kršćanska književnost ne pruža zadovoljavajući presedan za islamsku upotrebu, pronalazimo točne paralele s islamom u [Memar Marqah], koja je najviše važan samarijanski tekst predislamskog razdoblja ". (Crone-Cook 1977: 19,169; Macdonald 1963: 85) Dalje kažu da je "vjerodostojan osjećaj korijena koji se ovdje poziva na mir i osjećaj smirenja". Ponovno tumačenje ove koncepcije u smislu krajnje dominantnog osjećaja podložnosti 'lako se može shvatiti kao da se namjerava razlikovati Hagarenski savez od judaizma. "(Crone-Cook 1977: 20)

Iako se Kur'an koristi ovim izrazom (Sura 33:35), čini se iz dokumenata iz sedmog stoljeća koje posjedujemo, da za vrijeme Muhammeda nije bio poznat, što posljedično dodaje veću vjerojatnost mogućnosti evolucije u kur'anskom tekstu.

D8: Kur'an

Sada smo došli do samog Kur'ana. Kao što je ranije rečeno, Kur'an je doživio preobrazbu tokom 100 godina nakon prorokove smrti. Sada smo otkrili novčiće s navodnim kur'anskim zapisima na njima koji datiraju iz 685. godine nove ere, nastale u vrijeme vladavine Abd al-Malika (Nevo 1994: 110). Nadalje, svetište Kupola na stijeni koje je sagradio Abd al-Malik u Jeruzalemu 691. godine nove ere "svjedoči o postojanju, na kraju sedmog stoljeća, materijala koji je odmah prepoznatljiv kao Koranić". (Crone-Cook 1977: 18) Ipak, citati iz Kur'ana i na kovanicama i na Kupoli na stijeni detaljno se razlikuju od onih koje danas nalazimo u Kur'anu (Cook 1983: 74). Van Berchem i Grohmann, dva etimologa koja su obavila opsežna istraživanja na natpisima Kupole na stijeni,tvrde da najraniji natpisi sadrže "varijante verbalnih oblika, opsežna odstupanja, kao i propuste iz teksta koji imamo danas". (Cook 1983: 74; Crone-Cook 1977: 167-168; vidjeti Van Berchem, drugi dio, sv., Br. 1927: 215-217 i Grohmannovi arapski papirusi iz Hirbet el-Mird, br.72 da bi se razlučilo gdje su te varijance jesu)

Da su ovi natpisi izvedeni iz Kur'ana, s varijantama koje sadrže, kako je Kur'an mogao biti proglašen svetim prije ovog vremena (kraj sedmog stoljeća)? Može se samo zaključiti da je u prenošenju Kur'ana moralo doći do evolucije kroz godine (ako su uistinu izvorno preuzete iz Kur'ana).

Izvori također sugeriraju da je Kur'an sastavljen prilično užurbano (kao što smo spomenuli u prethodnom odjeljku, o unutarnjoj kritici Kur'ana). To naglašava dr. John Wansbrough koji tvrdi da, "knjizi zapanjujuće nedostaje cjelokupna struktura, često nejasna i nebitna kako u jeziku tako i u sadržaju, nesavršena u povezivanju različitih materijala i daje ponavljanje cijelih odlomaka u varijanti Na toj osnovi može se uvjerljivo tvrditi da je knjiga plod zakašnjelog i nesavršenog uređivanja materijala iz više tradicija. " (Crone-Cook 1977: 18,167)

Crone i Cook vjeruju da je zbog nesavršenosti uređivanja pojava Kur'ana morala biti iznenadan događaj (Crone-Cook 1977: 18,167). Najranija referenca izvana islamske književne tradicije na knjigu nazvanu "Kur'an" javlja se sredinom osmog stoljeća između Arapa i redovnika Bet Halea (Nau 1915: 6f), ali nitko ne zna je li možda sadržajno se razlikovao od Kur'ana koji danas imamo. I Crone i Cook zaključuju da osim ove male reference nema nikakvih naznaka o postojanju Kur'ana prije kraja sedmog stoljeća (Crone-Cook 1977: 18).

Crone i Cook u svojim istraživanjima nastavljaju tvrditi da je pod guvernerom Hadžaja u Iraku 705. godine nove ere imao logičan povijesni kontekst u kojem se nalazio "Kur'an" (ili rano gradivo koje će kasnije postati Kur 'an) prvi je put sastavljen kao Muhammedov spis (Crone-Cook 1977: 18). U izvještaju koji je Levo pripisao Leu, pokazalo se da je guverner Hajjaj prikupio sve stare hagarenske spise i zamijenio ih drugima "prema svom ukusu i širio ih svugdje među [svojom] nacijom". (Jeffrey 1944: 298) Prirodni zaključak je da je u tom razdoblju Kur'an započeo svoju evoluciju, možda počinjući biti zapisan, sve dok konačno nije proglašen svetim sredinom i krajem osmog stoljeća kao Kur'an koji sada znamo.

Sva ova otkrića daju nam dobar razlog da dovodimo u pitanje istinski autoritet Kur'ana kao Božje riječi. Arheologija, kao i dokumentarni i rukopisni dokazi ukazuju da se velik dio onoga što Kur'an održava ne poklapa s podacima kojima raspolažemo. Iz građe prikupljene iz vanjskih izvora u sedmom i osmom stoljeću možemo zaključiti:

da je Hidžra bila vjerojatnije ne prema Medini, već prema Palestini;
da Qibla nije bila vezana za Meku sve do osmog stoljeća, već za područje mnogo sjevernije, a možda i prema Jeruzalemu;
da su Židovi i dalje zadržali vezu s Arapima barem do 640. godine;
da je Jeruzalem, a ne Meka, više nego vjerojatno grad koji je sadržavao izvorno utočište za islam, jer Meka nije bila poznata samo kao održiv grad do kraja sedmog stoljeća, već nije bila ni na trgovačkom putu;
da je Kupola na stijeni bilo prvo svetište;
da Muhammed nije klasificiran kao Božji univerzalni prorok sve do kasnog sedmog stoljeća;
da se izrazi musliman '/ islam' nisu koristili do kraja sedmog stoljeća;
da pet dnevnih namaza, kao i hadž, nisu bili standardizirani tek nakon 717. godine;
da najranije čak i za bilo koji Kur'an čujemo tek sredinom osmog stoljeća;
i da se najraniji kur'anski spisi ne poklapaju sa trenutnim kur'anskim tekstom.

Svi ovi podaci proturječe Kur'anu koji je u našem posjedu i dodaje sumnji da Kur'an koji sada čitamo NIJE isti onom koji je navodno kolabiran i kanoniziran 650. godine pod Uthmanom, kako tvrde muslimani (ako je doista uopće postojao u to vrijeme). Može se samo pretpostaviti da je u kur'anskom tekstu morala postojati evolucija. Slijedom toga, jedino što možemo sa sigurnošću reći jest da su samo dokumenti koje sada posjedujemo (od 790. godine poslije i poslije) identični onima koji su danas u našim rukama, napisani ne 16 godina nakon Muhamedove smrti, već 160 godina kasnije, i dakle ne prije 1.400 godina, već pukih 1.200 godina. Posljedice ove tvrdnje doista su zapanjujuće.

E: Možemo li koristiti ove nemuslimanske izvore?

Sve vrijeme dok se moderni islamski povjesničari bore s muslimanskim tradicijama, imali su na raspolaganju grčku, armensku, hebrejsku, aramejsku, sirijsku i koptsku književnost susjeda nemuslimana, od kojih su neki bili podanici arapskih osvajača (Crone 1980: 15). Ti su izvori u velikoj mjeri uređeni i prevedeni krajem prošlog stoljeća (1800-ih) i početkom sadašnjosti. Ipak, od tada im je ostalo skupljati prašinu u knjižnicama. Pitanje koje moramo postaviti je, zašto?

Odgovor koji muslimani daju je da su ti izvori bili neprijateljski raspoloženi, što je možda i istina. Međutim, s obzirom na široku zemljopisnu i socijalnu raspodjelu iz koje potječu, teško da bi mogli iscijediti svoje antimuslimanske osjećaje s tako ujednačenim rezultatima (Crone 1980: 16). Njihovo svjedočenje mora se uzeti u obzir zato što postoji sporazum između neovisnih i suvremenih svjedoka nemuslimanskog svijeta. Koji god način da se odluči za njihovo tumačenje, oni ne ostavljaju sumnju da je Kur'an proizvod evoluirajuće objave, koja je više nego vjerojatno kanonizirana tijekom ranog abasidskog razdoblja od sredine do kraja osmog stoljeća, i oko ili oko, je danas Irak i Iran (vidi Crone 1980: 3-17).

F: Zaključak

Što, dakle, možemo reći o Kur'anu? Je li to Riječ Božja? Muslimani tvrde da porijeklo Kur'ana možemo razumjeti samo očima muslimanske tradicije, koja nam govori da je Allah objavio svoju istinu kroz Kur'an koji je poslan Muhammedu. Međutim, sumnjamo u autentičnost ove tvrdnje, jer primarni izvori za kasniju tradiciju jednostavno nisu postojali prije osmog stoljeća. Zapravo su muslimanski izvori koje posjedujemo relativno kasnijeg datuma, prikupljeni između 200-300 godina nakon činjenice, i ovisni su o usmenim predajama koje su prenosili pripovjedači čije se pripovijesti ne samo da ne mogu potkrijepiti, već se odjednom čini da se šire kraj osmog stoljeća.

Wansbrough zauzima stav da je Kur'an sastavljen čak i kasnije od tradicija, a korišten je kao mjerodavni pečat za ovjeravanje kasnijih vjerovanja i zakona od strane onih koji su bili odgovorni za kanoniziranje muslimanskih tradicija. Ako je u pravu, onda bi se netko zapitao da li bi Muhammed uopće prepoznao Kur'an koji mi danas posjedujemo.

Unatoč tome, sam Kur'an predložen je kao izvor islama i njegov vlastiti najbolji autoritet. Ipak, i ona pati od mnogih gore spomenutih problema. Kad otvorimo Kur'an i pročitamo, odmah se suočavamo s mnogim strukturnim i književnim poteškoćama koje nagovještavaju dokument koji tvrdi da je konačna i savršena Božja Riječ. Predstavljaju nam se lažni "biblijski izvještaji" koji uspoređuju poznate heretičke talmudske i kršćanske apokrifne dokumente iz drugog stoljeća. I dok se pitamo kako su se ti vrlo ljudski dokumenti našli u navodno neljudskim spisima, upoznali smo se sa znanstvenim posebnostima koje su se također našle na njegovim stranicama. Čini se da ove poteškoće upućuju na božansko autorstvo i upućuju na vjerojatnije objašnjenje; da je Kur 'Jednostavno je zbirka različitih izvora posuđenih iz okolnih djela književnosti, narodnih priča i usmenih predaja prisutnih tijekom sedmog i osmog stoljeća, a slučajno cijepljenih od strane nesuđenih kasnijih sastavljača razdoblja Abasida.

Nemuslimanski izvori koje posjedujemo iz raznih okolnih društava također potkrepljuju gore navedene dokaze. Mnogo onoga što nalazimo u tim vanjskim izvorima iz sedmog i osmog stoljeća proturječe onome što nam govore muslimanska tradicija i Kur'an, što dovodi do sumnje u njegovu autentičnost.

Na kraju nam ostaje malo toga na čemu se možemo držati. Smatra se da su muslimanski izvori upitni, dok nemuslimanski izvori ukazuju na nedostatak bilo kakvih stvarnih dokaza za točnost Kur'ana. Ovdje zaista postoji mnogo uznemirujućeg materijala s kojim se muslimanski apologeta sada mora boriti. Ipak, utjehu pronalazim u činjenici da sljedeći put kad vidim da musliman drži svoj Kur'an uzdignut kao dokaz Allahovog plana za čovječanstvo, mogu mu postaviti jedno jednostavno pitanje, isto pitanje koje sada postavljaju povjesničari, "Gdje, doista jesu dokazi za ono u što vjeruju? "

G: Navedene reference

Abd al-Razzaq rođ. Hammam al-San'ani, al-Musannaf, (ur. HRal-A'zami), II svezak, Beirut, 1970-1972
Abu Dawud Sulayman rođ. al-Ash'ath al-Sijistani, Sahih sunan al-mustafa, Kairo, 1348.
Abu Nu'aym Ahmad b. Abdallah al-Isbahani, Dala'il al-nubuwwa, Hyderabad, 1950.
Ahmad rođ. Muhammed ibn Hanbel, al-Musnad, sv. v, Kairo, 1313
AKC (ur.), The New Encyclopaedia Britannica, 15. izdanje, svezak 22, Chicago, 1993
al-Baladhuri, Ahmad rođ. Yahua, Kitab futuh al-buldan, ur. MJde Goeje, Leyden, 1866.
Bonwetsch, N. (ur.), "Doctrina Iacobi nuper baptizati," u Abhandlungen der Koniglichen Gesellschaft der Wissenschaften zu Gottingen, Philologisch-historische Klasse, Ns, sv. xii, Berlin, 1910
Brock, SP, "Sirijski pogledi na emergentni islam", Studije o prvom stoljeću islamskog društva, ur. GHA Juynboll, Carbondale, So.Ill.Univ.Press, 1982
Bulliet, RW, The Camel and the Wheel, Cambridge, Mass ., 1975
Calder, Norman, Studije iz rano muslimanske jurisprudencije, 1993.
Campbell, WF, Kuran i Biblija u svjetlu povijesti i znanosti, Srednjoistočni izvori, (francusko izdanje: Francuska, izdanja Farel), 1989. (ISBN: 1 -881085- 00-7 & 2-86314-077-9)
Carlier, P., 'Qastal al-Balqa: Umajadsko nalazište u Jordanu' u MA Bahit i R. Schick (ur.), Četvrta međunarodna konferencija o Povijest Bilad al-Sam tijekom razdoblja Omejada, svezak II, Amman, 1989
Chabot, JB (ur. I tr.), Chronique de Michel le Syrien, Pariz 1899.-1910., Vol .iv, str. 405 i vol. Ii, str. 403ff
Cook, Michael, Muhammad, Oxford, Oxford University Press, 1983.
Creswell, KAC, Rano muslimanska arhitektura, vol. I, prvi dio, Oxford, 1969
id. Kratki prikaz rano muslimanske arhitekture, (Revidirao James W. Allan), Aldershot, Scolar Press, 1989.
Crone, Patricia & Cook, Michael, Hagarism, Cambridge, Cambridge University Press, 1977
Crone, Patricia, Slaves on Horses, Cambridge, Cambridge University Press, 1980
id, "The First Century Concept of Higra", Arabica, tome XLI, EJ Brill, Leiden, 1994.
id, Meccan Trade and the Rise of Islam, Princeton University Press, 1987
Dashti, Ali, 23 godine, Studija proročke karijere Mohammada, London, George Allen & Unwin, 1985.
De Goeje, M. i P.de Jong (ur.), Fragmenta Historicorum Arabicorum, vol. I, Leyden, 1869.
Duncan, Alistair, Noble Sanctuary, London, Longman Group, 1972.
Duval R. (tr.), Iso'yahb III, 'Liber Epistularum, CSCO, Scriptores Syri, druga serija, vol.lxiv, Pariz, 1904.
Fehervari, G., Razvoj Mihraba do XIV. Stoljeća, London, dr. Sc. 1961
Feinburg, CL, The New Bible Dictionary (2. izdanje), Leicester, Inter-Varsity Press, 1993.
Finster, B., 'Zu der Neuauflage von KAC Creswell's Early Muslim Architecture', Kunst des Orients, IX, 1973-4.
Gilchrist, John, Jam 'Al-Qur'an, Isus muslimanima, 1989. godine
Glasse, Cyril, Sažeta enciklopedija islama, London, Stacey International, 1991.
Glubb, John, The Life and Times of Muhammad, New York, Stein and Day, 1971.
Gottingen, F. Wustenfeld (ur.), Muhammad Ishaq, 'Sirat sayyidina Muhammad rasuli 'llah, 1859.
Grohmann, A., Grčki papirusi ranog islamskog razdoblja u zbirci nadvojvode Rainera,' Etudes de papyrologie, 1957
id, Problem datiranja ranih Kur'ana, 'Der Islam, 1958
id, Arapski papirusi iz Hirbet el-Mird, Louvain, 1963.
Groom, N., Frankincense and Myrrh, Studija o arapskoj trgovini tamjanom, London, 1981.
Guidi, I. i sur. (ur. i tr.), Chronica Minora, CSCO, Scriptores Syri, treća serija, vol.iv, Louvain, 1803-1907.
Guillaume, A. (tr.), Život Muhammeda, London, 1955.
Humphreys, RS, Islamska povijest, okvir za istragu, Princeton, 1991.
Ibn Hisham, Abd al-Malik, Das Leben Muhammed's nach Muhammed Ibn Ishak, (ur.) (Napisao F.Wustenfeld), 2 sveska, Gottingen, 1858-1860.
Ibn Sa'd, Muhammad, Al-Tabaqat al-kubra, 8vols., Beirut, 1957-1960.
Jeffrey, A. (tr.), 'Ghevond's ( Levondov) tekst Korespondencije između 'Omara II i Lava III', The Harvard Theological Review, 1944.
Kennedy, Hugh, Prorok i doba kalifata, 6.-11. Stoljeće, London, Longman, 1986
Kister, MJ, Meka i Tamim, Časopis za ekonomsku i socijalnu povijest Orijenta, 8 (1965), 117-163
Kitchen, KA, "Canaan", The New Bible Dictionary (2nd Ed.), Leicester, Inter-Varsity Press, 1993.
Levi Della Vida, G., "Sira," Encyclopedia of Islam, 1st ed., Vol.4, Leyden , EJ Brill, 1934.
Lings, M., & Safadi, YH, Kur'an, (Katalog izložbe rukopisa Kur'ana u Britanskoj knjižnici, 3. travnja-15. Kolovoza 1976.), Britanska knjižnica, World of Islam Publ. . Co., 1976.
Macdonald, J. (ur. I tr.), Memar Marqah, Berlin, 1963.
al-Maqrizi, Ahmad rođ. 'Ali, Kitab al-mawa'iz wa'l-i'tibar, Kairo, 1326.
McClintock, John, & Strong, James, Cyclopedia of Biblical, Theological, and Ecclesiastical Literature, Grand Rapids, Baker, 1981.
McDowell, Josh, Evidence To traži Verditct, Vols.I & II, Amersham-on-the-Hill, Scripture Press, 1990
id, kršćanstvo, spremna obrana, Amersham-on-the-Hill, Scripture Press, 1991.
Mommsen, T. (ur.), Chronica Minora, vol. ii, Berlin, 1894.
Morey, Robert, Islamska invazija, Eugene, Oregon, Izdavači Harvest House, 1992.
Muhammad rođ. Ahmad al-Dhahabi, Tarikh al-islam, vol.ii, Kairo, 1367-9
Muir, William, Izvinjenje al-Kindija, napisano na sudu al-Mamun (830. n. E.) U obranu kršćanstva od islama, London , Smith, elder & Co., 1882
Muller, WW, "Weibrauch ...", otisak: Pauly-Wissowa, Realencyclopadie, Supplement i 15, München, 1978
Munajjid, S. (ur.), 'Ali b. Hasan ibn 'Asakir, Ta'rikh madinat Dimashq, sv. i, Damask, 1951
Nau, F., 'Un colloque du Patriarche Jean avec l'emir des Agareens,' Journal asiatique, 1915.
Neuman i Eckelmann, Genesis One and the Origin of the Earth, Downers Grove, Ill., Intervarsity Press, 1977
Nevo, Yehuda D ., "Prema prapovijesti islama", Jeruzalemske studije na arapskom i islamu, vol. 17, Hebrejsko sveučilište u Jeruzalemu, 1994.
Noldeke, T., 'Die von Guidi herausgegebene syrische Chronik,' Sitzungsberichte der philologisch-historischen Classe der Kaiserlichen Akademie der Wissenschaften, sv. cxxviii, Beč, 1893.
Patkanean KR (ur.), Patmout'iun Sebeosi Episkoposi i Herakln, Sankt Peterburg, 1879.
Pearson, JD, "Al-Kur'an," Enciklopedija islama, sv. V, Leiden, EJBrill, 1986.
Pfander, CG, The Mizanu'l Haqq (Ravnoteža istine '), London, The Religious Tract Society, 1835
Rahman, Fazlur, Islam (2. izdanje), Chicago, Univ. iz Chicaga, 1979.
Reinach, Salomon, Orpheus: A History of Religion, New York, Liveright, Inc. 1932.
Rippin, Andrew, "Književna analiza Kur'ana, Tafsira i Sire, metodologije Johna Wansbrougha", Pristupi islamu u Religijske studije, Richard C. Martin (ur.), Tucson, University of Arizona Press, 1985
id, Muslimani, njihova vjerska uvjerenja i prakse, sv. 1, London, Routledge, 1990.
Schacht, Joseph, "Revalorizacija islamskih tradicija", časopis Kraljevskog azijskog društva Velike Britanije, Hertford, Stephen Austin, 1949.
Scher, A. (ur. I tr.), Histoire Nestorienne, drugi dio, u Patrologia Orientalis, vol.xiii, 1906
Schimmel, Annemarie, Caligraphy and Islamic Culture, New York, New York University Press, 1984
Sebeos, Bishop, Histoire d'Heraclius, tr. F. Macler, Pariz, 1904.
Shorrosh, Anis A., Otkriveni islam, Kršćanski Arapin pogled na islam, Nashville, Thomas Nelson Publishers, 1988.
Sprenger, A., Das Leben und die Lehre des Mohammad, 2. izd., Sv. 3, Berlin, 1869.
Thompson, Thomas L., Povijest patrijarhalnih pripovijesti: potraga za povijesnim
Abrahamom, Berlin, Walter de Gruyter, 1974
Tisdall, St. Clair, The Sources of Islam, New Delhi, Amarko Book Agency, 1904. godine
Van Berchem, M., Materiaux pour un Corpus Inscriptionum Arabicarum, drugi dio, vol.ii, Kairo, 1927.
Vanderkam, James C., The Dead Sea Scroll Today, Grand Rapids, Michigan, William B. Eerdmans Publishing Company, 1994.
Van Ess, J., Fruhe Mu'tazilitische Haresiographie, Beirut, 1971.
Vilmar, E. (ur.), Abulfathi Annales Samaritani, Gotha, 1865.
Wansbrough, J., Quranic Studies: Sources and Methods of Scriptural Interpretation, Oxford, Oxford University Press , 1977
id, Sektaški milje: sadržaj i sastav islamske povijesti spasenja, Oxford, Oxford University Press, 1978
Welch, Alford T., "Muhammad," The Encyclopedia of Islam, vol. VI, EJBrill, str. 360-387, 1991. godine
Wright, W., Katalog sirijskih rukopisa u Britanskom muzeju, London, 1870

Kalifi:

632-661 .......... Ebu Bekr, Omer 1, Osman, Ali
( period
Sufjanida ) 661-680 ..........
Muavija I 680-683 .... ...... Yazid I
683-684 .......... Mu'awiyah II
( Marwanid Period )
684-685 .......... Marwan I
685-705 ... ....... 'Abd al-Malik
705-715 .......... al-Walid
715-717 .......... Suleyman
717-720 ..... ..... Umar II
720-743 .......... Hisham
744-750 .......... Marwan II
( razdoblje Abasida )

Prethodna stranica | Povratak na sadržaj

Kur'an najveća greška

Novi sajt Odgovor na Islam 2