mesijanski naslov „Sin Božji”

messianic title "Son of God"

https://answering-islam.org/Hahn/son.html

​

​

​

Isus
kao
Sin Božji

po

Luther Engelbrecht
Ernest Hahn

Uvod

Muslimani vjeruju da je Bog jedan, da nema bogova osim Boga. Oni se mogu tvrditi da, iako kršćani tvrde da su monoteisti, oni zapravo vjeruju u više Boga. Budući da kršćani vjeruju da je Isus Božji Sin, oni stoga griješe kao i drugi ljudi davnih ili modernih vremena koji su vjerovali u mnoštvo bogova ili Božjih sinova i kćeri.

Tako se često muslimansko-kršćanska vjerska rasprava prekida na temu Isusova sinstva. Kršćanin potvrđuje da je Isus Sin Božji; musliman poriče da je Isus Božji Sin. Oboje se jednostavno slažu da se ne slažu, svaki uvjeren da je on u pravu, a drugi u krivu, jer idu svojim putem.

No postoji li druga alternativa? Sugerirajući da postoji, predlažu se sljedeća pitanja: Je li kršćanin uistinu razumio što Isusovo sinstvo znači za muslimana i zašto ga musliman odbija? Je li musliman uistinu razumio što Isusov sinus znači za kršćanina i zašto kršćanin to potvrđuje? O ovoj temi, koja je stoljećima bila na glasu po tome što generira više topline nego svjetlosti, mogli bi se oboje složiti da cjelovitije objasne svoje relativne položaje i da pažljivije i ljubaznije slušaju jedni druge?

Namjera ovog eseja je pomoći i muslimanima i kršćanima da prodru malo dublje u biblijski koncept Isusa kao Sina Božjeg i značaj ove ideje za kršćane. Istodobno, nadamo se da će ovaj esej, dok se bude razvijao, pokazati barem određenu osjetljivost prema istinski muslimanskom stavu o ovoj vitalnoj temi. Tamo gdje mu je potrebna korekcija ili pojačanje, rado je dopustite prijateljima muslimanima.

Biblijsko značenje "Sina"

Da bismo razumjeli biblijsko značenje Isusa kao "Božjeg Sina", prvo moramo ispitati biblijsku upotrebu riječi "sin". U Bibliji je "sin" izraz koji izražava prisan odnos s nekim ili nečim; u osnovi označava podrijetlo, ali se koristi i za izražavanje bliske povezanosti ili identifikacije s osobama ili stvarima. Čak i kada ukazuje na podrijetlo, ovaj se izraz ne ograničava na oca i majku. Nekoga možemo nazvati "sinom" sljedećeg: oca i majke, obitelji, plemena, naroda, rodnog mjesta (grada ili države) i vremena ili okolnosti rođenja. Terminologija if "otac-sin" također se koristi u vezi s kraljevima i njihovim vazalima ili podanicima, gospodarima i slugama, učiteljima i učenicima,i gotovo svaku situaciju u kojoj je netko podređen ili ovisan o nekome drugome. Osnovni zahtjev "sina" jest poštivati ​​i pokoravati se svom "ocu", ali on bi ga također trebao voljeti i na njega se ugledati.

Izraz "sin" u Bibliji se koristi na mnogo drugih načina, od kojih su neki povezani s podrijetlom, ali drugi uglavnom izražavaju neku vrstu povezanosti ili sličnosti s osobama ili stvarima. Velika, nekako homogena skupina može se nazvati "sinovima" (posebno profesionalne i etničke skupine). Ponekad se osobine ili osobine personificiraju i smatraju da imaju "sinove" - ​​one koji posjeduju tu istu osobinu ili kvalitetu. Ipak, i druge upotrebe izraza "sin" u Bibliji odražavaju svestranu i maštovitu upotrebu ovog izraza, posebno u hebrejskom jeziku.

Cjelovit popis različitih upotreba izraza "sin" u Bibliji bio bi predug za ovaj esej. U nastavku je navedeno nekoliko njegovih idiomatskih upotreba, sa svojim doslovnim značenjima i prijevodima Svete Biblije, Nove međunarodne verzije (ili Nove engleske Biblije ili Svete Biblije, Revidirane standardne verzije).

Stari zavjet

 

Referenca: Izraz (kao doslovno u izvornom tekstu) - Značenje (kako je pronađeno u prijevodu)

Postanak 5:32: "pet stotina godina sin" - "pet stotina godina"

Postanak 15: 3: "sin moje kuće" - "sluga u mom domaćinstvu"

Ponovljeni zakon 25: 2: "sin pruga" - "zaslužuje biti pretučen"

Suci 19:22: "Belialovi sinovi" - "opaki ljudi"

1. Samuelova 20:31: "sin smrti" - "mora umrijeti"

I Kings 20:35: "sinovi proročki" - "četa proroka" (NEB)

II Kraljevi 14:14: "založni sinovi" - "taoci"

Job 41:28: "Lukov sin" - "strelica" (NEB)

Izaija 60: 10: "sinovi tuđine" - "stranci"

Tužaljke 3:13: "sinovi tobola" - "strelice iz njegovih tobolaca"

Joel 3: 6: "Grčki sinovi" - "Grci"

Zaharija 4:14: "sinovi ulja" - "pomazan"

Novi zavjet

 

Matej 9:15: "sinovi svatovi" - "gosti mladoženja"

Matej 12:27: "sinovi vaši" - "vaši ljudi"

Luka 10,6: "sin mira" - "čovjek mira"

Luka 16: 8: "sinovi ovoga doba" - "ljudi ovoga svijeta"; "sinovi svjetlosti" - "ljudi svjetlosti"

Ivan 17:12: "sin uništenja" - "onaj koji je osuđen na uništenje"

Djela 13:26: "sinovi Abrahamove obitelji" - "ti koji potječeš iz Abrahamove grane" (NEB)

Galaćanima 3: 7: "oni koji vjeruju su djeca Abrahamova"

Efežanima 2: 2: "sinovi neposluha" - "oni koji su neposlušni"

Navedeno je samo nekoliko od mnogih upotreba izraza "sin (i)" u Svetoj Bibliji. Izostavljene su najčešće upotrebe, koje se obično prevode doslovno. Međutim, ovdje bi mogla biti ilustrirana jedna takva skupina: osobni, ali nefizički odnosi oca i sina:

 

Otac (i)

I Samuel 3: 6 Eli Samuel

1. Samuelova 24:16 Saul David

1. Samuelova 25: 8 Nabal David

Izreke 1: 8 itd. Čitatelj Salomon

II Kraljevi 2: 12 Ilija Elizej

II Kraljevi 8: 9 Elizej kralj Ben-Hadad

II Kraljevima 5:13 Neaman, njegove sluge

Suci 18:19 svećenik narod

Postanak 4: 20f. prvi glazbenik svi glazbenici, itd

Matej 9: 2 Isus paralitičar

1. Timoteju 1,2, itd. Pavao Timotej

Tit 1: 4 Paul Titus

Filemon 10 Pavao Filemon

1. Petrova 5: 13 Petar Marko

Ostali jezici također koriste pojam "sin" na razne načine. Dakle, u arapskom jeziku Kur'ana "sin" ne mora značiti samo izravno muško pitanje ili potomak. Poznati primjer je ibnuov sabil ("sin puta"), što znači "putnik". Sljedeći primjer s kojim su mnogi upoznati je "sotonin sin", živopisan opis bilo kojeg nevaljalca (usp. Također Dj 13:10). Očito Sotona nema ženu da bi dobio sina! Ime implicira da je vragolast poput Sotone, utjelovljenja Sotone, "Sotone s nama". Vrijedan sjećanja je i arapski izraz ummu'l kitab (doslovno "majka knjige") nebesko Pismo iz kojeg potječe sve Pismo s nama na zemlji,kao da je svako Pismo njezino dijete.

U svjetlu navedenog, okrenimo se poznatim ajetima iz Kur'ana: "On je Allah, Onaj ... On ne rađa niti je rođen ...." (Pickthall, Značenje slavnog Kuran, sura 112: 1-4). Ova sura jasno kaže da Bog nema sina i da nijedan sin ne može biti Bog. Zašto? "Kako može imati dijete, kad za njega nema supruge? ..." (sura 6: 102). Kao što sugeriraju ovi i drugi stihovi, čak i zamišljati da bi Bog imao ženu, a spolni odnos s njom bio bi apsolutna ludost. No, obraćaju li se ovi kur'anski stihovi zapravo biblijskom značenju Isusova sinstva? Potvrđuje li Biblija da Bog ima ženu, a potomstvom sina, čije je ime Isus? Naš odgovor na ova pitanja postat će razumljiviji nakon što dublje razmotrimo biblijsko značenje "Božjeg sina".

Biblijsko značenje "Božjeg sina"

Pojam "Božji sin" također se koristi na razne načine u Svetoj Bibliji. Kao stvoritelj, Bog je "Otac" Adama i čitavog čovječanstva (Luka 3:38; Izaija 64: 8; Malahija 2:10; itd.). Međutim, specifičniji odnos "Otac-sin" postiže se milosrdnim odabirom Oca i vjernom poslušnošću i služenjem sina, ne stvaranjem, a sigurno ne razmnožavanjem. U tom smislu, slijede neki od onih koji se u Bibliji nazivaju "sinovima Božjim":

1. Narod odabran od Boga (Izlazak 4: 22f; Jeremija 31: 9,20; Hošea 11: 1; Rimljanima 8:14; II Korinćanima 6:18; Galaćanima 3:26; Hebrejima 2:10; Otkrivenje 21: 7)

2. Nebeska bića (Job 1,6)

3. Kraljevi i vladari (II Samuelova 7:14; Psalam 2: 7; 82: 6; 89: 26f.)

4. Pobožne, pobožne osobe (Matej 5: 9; Luka 6:35)

Kad bi se značenje izraza "Božji sin" u Isusovom slučaju ograničilo na isti značaj koji ima u ovim gore navedenim slučajevima, čak bi se i muslimani mogli složiti s njegovom upotrebom. U stvari, neki sufi o Bogu govore kao o "ocu", a o čovječanstvu kao o "Božjoj djeci". Drugi bi muslimani, naravno, mogli dovesti u pitanje ovu terminologiju, preferirajući upotrebu "sluge" umjesto "sina". Ipak, ostaje činjenica da je Bog otac i čovječanstvo Njegova djeca, osim bilo koje seksualne konotacije, ideja kompatibilna s razmišljanjima nekih muslimana.

Međutim, poistovjećivanje Isusova sinstva sa sinovstvom gore spomenutih bića bilo bi negiranje jasne istine Svete Biblije i same srži kršćanske vjere. Isus je više od jednog od Božjeg izabranog naroda, više od jednog od njegovih nebeskih glasnika, više od onoga koji vlada u ime Boga na zemlji, više od onoga koji ugađa Bogu, premda je i on svi oni.

Isus kao jedinstveni Božji Sin

Koji su onda dokazi za ovu silnu tvrdnju? Je li to zato što je Isus, iako muškarac rođen od žene, ipak rođen od djevice? Neki bi kršćani, istina, mogli zaključiti da je, budući da je Isus rođen od djevice Marije, Sin Božji. Isto tako, neki muslimani, iako negirajući da je Isus Božji Sin, mogli bi smatrati da je Isusovo djevičansko rođenje osnova kršćanskog vjerovanja da je Isus Božji Sin. Međutim, biblijski gledano, Isusovo sinstvo ne počiva na Njegovom rođenju od djevice Marije. Suprotno tome, kao što ćemo kasnije vidjeti jasnije, Njegovo djevičansko rođenje počiva na Njegovom Sinstvu. Prije nego što je Marija ikad bila, Sin Božji jest. Isus ne postaje Sin Božji, ali Sin Božji postaje Isus. Tako Isus kao Sin govori Ocu o "slavi koju sam imao s Tobom prije nego što je svijet počeo"(Ivan 17: 5; usp. Kološanima 1: 13-20), mnogo prije nego što je Marija ikad bila. Ovaj vječni Sin Božji ušao je u vremenska i prostorna ograničenja Božjom snagom djelujući po djevici Mariji i rođen je kao čovjek, zvan Isus, u Betlehemu prije nekih devetnaest stoljeća.

Slično tome, Isus nije Sin Božji zbog svojih silnih djela i prekrasnih riječi. Naprotiv, čini svoja silna djela i govori svoje divne riječi jer je Sin Božji.

Istina, i način Isusova rođenja i priroda Njegovih djela svjedoče o Njegovom Sinstvu. Ali ni jedno ni drugo, sami ili zajedno, ne pružaju podrijetlo ili osnovu za Njegovo Sinstvo. Razlikovanje je važno.

Doista, Njegova djela svjedoče o Njegovom Sinstvu. „Sin“ mora biti poslušan svom „ocu“, izvršavajući njegovu volju i djela, biti poput njega (usp. Ivan 8: 37-47). Sam Isus ukazao je na svoja djela kao dokaz činjenice da je Sin Božji: "Ako se ne ponašam onako kako bi radio moj Otac, ne vjerujte mi. Ali ako jesam, prihvatite dokaze mojih djela, čak i ako vi ne vjerujte mi kako biste prepoznali i znali da je Otac u meni, a ja u Ocu "(Ivan 10: 37f.). Isus je činio djela Boga, svoga Oca, ponašajući se onako kako bi Bog.

Osim dokaza Njegovih djela, Isus je imao drugi dokaz da je On Sin Božji. U važnim trenucima u njegovu životu, sam ga je otac i drugi nazivali sinom Božjim:

1. Navještenje: Anđeo Gabriel rekao je djevici Mariji da će se njezin sin zvati "Božji Sin". (Luka 1: 32,35)

2. Krštenje: Božji glas s neba objavio je: Ovo je moj Sin koga ljubim. "(Matej 3:17, itd.)

3. Preobraženje: Božji je glas još jednom objavio: "Ovo je moj Sin, kojeg ljubim. Slušajte ga." (Marko 9: 7 itd.)

4. Raspeće: Rimski stotnik i njegovi ljudi priznali su u vrijeme Isusova raspeća: "Sigurno je bio Sin Božji!" (Matej 27:54)

5. Uskrsnuće: Sveti Pavao piše da ga je Isusovo uskrsnuće iz mrtvih proglasio "Sinom Božjim". (Rimljanima 1: 4)

Drugi su, osim samog Boga, Njegovog anđela i rimskog vojnika, proglasili da je Isus Sin Božji. Ludi i čak nečisti duhovi priznali su Isusu: "Ti si Sin Božji." (Marko 3:11; usp. 5: 7; Matej 8:29; Luka 4:41; 8:28). Isusovi su učenici također priznali da je On "Krist (Mesija), Sin Boga živoga" (Matej 16:16; usp. 14:33). Isus je kao istinski Sin radije davao slavu svome Ocu, ali ni on nije htio zanijekati svoje sinovstvo (Matej 26: 63f; Marko 14:62; Ivan 10:36). Za prva dva od ovih odlomaka (i ostalih) zanimljiva je uska povezanost izraza "Mesija" i "Božji Sin".

Također je zanimljivo primijetiti koliko je Isusovo sinovstvo usko povezano s Njegovom patnjom (Rimljanima 5:10; 8:32; Galaćanima 2:20; Hebrejima 5: 8; 6: 6). Kad je Isus ogladnio nakon dugog posta, napastnik mu je rekao: "Ako si Sin Božji, reci da ovo kamenje postane kruh" (Matej 4: 3 itd.) Kad je Isus bio u mukama na križu, prolaznici su mu se rugali i govorili: "Siđi s križa, ako si Sin Božji!" (Matej 27:40). Ovi govornici zaboravili su da je Isus Sin Božji. Bog koji traži i služi, pa čak i pati da spasi one ljude koje voli, ljude svijeta. On nije sin nekog zemaljskog kralja, koji mora pokazati svoju moć i spasiti svoj ponos čineći se pobjednikom u očima svijeta, prema svjetskim standardima. Upravo zato što je Sin Boga ljubavi, On ne bi upotrijebio Svoju moć u sebične svrhe, već je savršeno ispunio volju svoga Oca, koji je odlučio otkriti sebe i svoju ljubav svim ljudima kroz svog slugu / Sina koji pati.

Čak bi i slučajno čitanje gore citiranih stihova pokazalo da se upotreba izraza "Božji Sin" u odnosu na Isusa razlikuje i kvalitetom i opsegom od ostalih prethodno spomenutih upotreba. Druge je Bog milostivo izabrao za svoje usvojene sinove; Sin je vječno u Ocu. Drugi su se pokoravali Ocu, iako nesavršeno; Isus Sin poslušao ga je savršeno, bez grijeha (Hebrejima 4:15). Sinovi bi trebali biti poput oca, ali samo je Isus bio savršen poput Njega u svojoj dobroti, dajući se u potpunosti za Njega i Njegov narod. Otac je svu presudu povjerio samo Sinu, "da svi časte Sina baš kao što poštuju Oca" (Ivan 5: 22,23). Samo Sin daje život kao što Otac daje život (Ivan 5:21). Jer je li Otac imao život u sebi, pa je dao Sinu da ima život u sebi "(Ivan 5:26). Sin je poslušan Ocu, s voljom Očeva koja se konkretizira na putu Sina; ali Otac također sluša i pazi na Sina (Ivan 11: 41-44). Stoga postoji podjela moći, vlasti, znanja, slave i kraljevstva što ukazuje na odnos jednakosti i uzajamnosti između Dvoje koji su Jedno. O kojim ljudima, anđelu, kralju, pobožnom čovjeku bi se moglo reći: "U ovim posljednjim danima Bog nam je govorio Sin kojeg je postavio za nasljednika svih stvari i preko koga je stvorio svemir. Sin je li sjaj Božje slave i točan prikaz Njegovog bića, podržavajući sve stvari Njegovom snažnom riječju "? (Hebrejima 1: 2f.)ali Otac također sluša i pazi na Sina (Ivan 11: 41-44). Stoga postoji podjela moći, vlasti, znanja, slave i kraljevstva što ukazuje na odnos jednakosti i uzajamnosti između Dvoje koji su Jedno. O kojim ljudima, anđelu, kralju, pobožnom čovjeku bi se moglo reći: "U ovim posljednjim danima Bog nam je govorio Sin kojeg je postavio za nasljednika svih stvari i preko koga je stvorio svemir. Sin je li sjaj Božje slave i točan prikaz Njegovog bića, podržavajući sve stvari Njegovom snažnom riječju "? (Hebrejima 1: 2f.)ali Otac također sluša i pazi na Sina (Ivan 11: 41-44). Stoga postoji podjela moći, vlasti, znanja, slave i kraljevstva što ukazuje na odnos jednakosti i uzajamnosti između Dvoje koji su Jedno. O kojim ljudima, anđelu, kralju, pobožnom čovjeku bi se moglo reći: "U ovim posljednjim danima Bog nam je govorio Sin kojeg je postavio za nasljednika svih stvari i preko koga je stvorio svemir. Sin je li sjaj Božje slave i točan prikaz Njegovog bića, podržavajući sve stvari Njegovom snažnom riječju "? (Hebrejima 1: 2f.)o kakvom bi se pobožnom čovjeku moglo reći: "U ovim posljednjim danima Bog nam je govorio Sin kojeg je postavio nasljednikom svih stvari i po kojem je stvorio svemir. Sin je sjaj Božje slave i točan prikaz Njegovog bića, podržavajući sve Svojom snažnom riječju "? (Hebrejima 1: 2f.)o kakvom bi se pobožnom čovjeku moglo reći: "U ovim posljednjim danima Bog nam je govorio Sin kojeg je postavio nasljednikom svih stvari i po kojem je stvorio svemir. Sin je sjaj Božje slave i točan prikaz Njegovog bića, podržavajući sve Svojom snažnom riječju "? (Hebrejima 1: 2f.)

Mnoge upotrebe izraza "sin" u Svetoj Bibliji i na raznim jezicima mogu dati naznake o značaju izraza "Božji sin" u odnosu na Isusa, ali na kraju njegova upotreba, izravno primijenjena na Isusa, ostaje koliko god je jedinstven odnos kakav izražava jedinstven. Isus je rekao: "Ja i Otac smo jedno." (Ivan 10:30)

Objašnjavajući značenje Isusa kao Sina Božjeg

Kako se onda može pomoći muslimanima (i kršćanima?) Da shvate Isusa i pravo značenje Njegovog imena "Božji Sin"?

U prvom redu, značajno je da Sveti Injil ne prikazuje Isusa kako neselektivno objavljuje da je Sin Božji - i, što se toga tiče, da je Mesija (Krist). Niti trebamo, pogotovo kad znamo da taj izraz vrijeđa one s kojima razgovaramo. Kad ga koristimo, trebali bismo to objasniti.

Zapravo, Židovima je bio poznat naslov "Sin Božji", kao i naslov "Mesija". Postoje dokazi, iako izvan Biblije, da su govorili o Tori kao o "kćeri Božjoj", što znači "Božja objava", a da nisu žrtvovali svoja monoteistička uvjerenja. Međutim, usprotivili su se kad je Isus sebe nazvao "Mesijom" i "Sinom Božjim", smatrajući njegovo priznanje Sebe bogohulstvom i dostojnim raspeća (Ivan 5:18; usp. 10:33). Stoga ne čudi što je sam Isus taj izraz diskretno upotrijebio.

Kao drugo, treba razjasniti da je Isus bio čovjek, sluga i prorok, baš kao što su muslimani uvijek inzistirali i baš kao što Sveti Injil tvrdi da je Sin Božji postao. Kad su Isusovi učenici prvi put sreli Isusa, shvatili su da je čovjek. Kako su mogli drugačije razumjeti? Čuli su kako ga je Sotona napastovao. Vidjeli su ga gladnog i umornog. Poznavali su Ga da treba druženje i molitvu. Vidjeli su Ga kako plače. Čuli su ga u molitvi i vidjeli kako djeluje predajući svoju volju Očevoj volji, tvrdeći da je Očeva volja njegov kruh. Njegove riječi: "Otac je veći od mene" bile su im razumljive. Kako su inače trebali razumjeti? Ili mi, da smo bili s Njim na zemlji?

Tek nakon što se udruženje učenika s Isusom produbilo, nakon što su čuli Njegove riječi i svjedočili Njegovim djelima, oni i drugi počeli su se čuditi i postavljati pitanja o Njemu: "Tko je taj čovjek?" "Odakle dolazi?" Vidjeli su ga kako hrani mnoštvo, liječi bolesne, kontrolira prirodu, uskrisuje mrtve. Čuli su ga kako oprašta grijehe, čuli su ga kako na izvanredan način govori o Njegovoj namjeri dolaska, o Njegovom odnosu s Hramom, Zakonom i prorocima, o Božjoj ljubavi i Njegovom osobnom odnosu s Bogom. Čak i tada, bilo je onih koji su krivo protumačili Njega i Njegova djela, namjerno ili na neki drugi način.

Učeničko razumijevanje Isusa i Njegove službe bio je postupan, a ponekad i bolan proces. Ono što je od njih zahtijevao da ga razumiju nije bio samo izoštreni intelekt, već čvrsto povjerenje u Boga i poslušnost Njegovoj volji, spremnost za samoispitivanje, pokajanje i promjena mišljenja i srca u svjetlu Božje svetosti i Njegovog svetog Zakona otvorenost da primi ono što je rekao o sebi, što je učinio, što je namjeravao učiniti i svrhu svega. Istina, Petar je Isusa priznao da je Mesija i Božji Sin, ali odmah je počeo proturječiti Isusu negirajući da Isus mora patiti i umrijeti (Matej 16,21.22), kao da ima oštriji uvid u volju i putove Božje nego Isus (Ivan 12,1-7)! Činilo se da žene bolje razumiju (Marko 14: 1-9). Ukratko, razumjeti Isusa ne znači samo verbalno ga priznati,diviti mu se i pljeskati; to je slijediti ga i pokoravati mu se.

U stvari, Sveti Injil jasno i dosljedno ukazuje na to da Isusovi učenici nisu shvatili dublje značenje Njegova Sinstva ili Njegove službe dok nije uskrsnuo iz mrtvih! Tada je njihova promjena u umu i srcu bila dramatična. Nudi li to kršćaninu trag za svog svjedočenja? Iako bi zakonodavstvo o tehnikama predstavljanja Isusa muslimanu ili nekome moglo biti dvojbeno, postoji li ovdje 'proceduralni obrazac na koji bi kršćani mogli meditirati, pa i oponašati?

Treće, često je potrebno objasniti što pojam „Sin Božji” u odnosu na Isusa ne ne znače. Kao što je već gore spomenuto, Sveti Injil nigdje ne sugerira da Bog uzima Mariju za ženu, da se razmnožava i da je Isus stoga Božji Sin na temelju rođenja Marije. Bog nije muško božanstvo! Injil, poput Kur'ana, govori o Isusu kao sinu djevice Marije. Na arapskom se Isus naziva ibnu'llah, a ne waladu'llah. Niti Injil ne žrtvuje temeljnu biblijsku potvrdu da je Bog jedan. Niti sugerira da je nekako za kršćane Isus, kao Božji Sin, drugi bog povezan s Bogom, ili da je nekako Isus, kao Božji Sin, drugi ili treći od tri boga, ili da je Isus nekako uzdignut iz Njegov prvotni položaj čovjeka i sluge statusu Sina Božjega, a potom zamjena istinskog Boga. Afirmacija Svetog Injila Isusova sinstva ni na koji način ne pretvara biblijski monoteizam u suptilni oblik politeizma. Bog je jedan! A Isus, Sin Božji, potvrđuje da je Bog jedan! Tek nakonMuslimani i kršćani uspostavili su ovu zajedničku osnovu, mogu li nastaviti raspravu o tome tko je jedini Bog, što čini za čovječanstvo, što očekuje od čovječanstva i kako je Bog jedan dok je Isus Sin Božji.

Četvrto, kršćanska vjera u Isusa kao Sina Božjega jednostavno odjekuje stalnom, ustrajnom i dosljednom potvrdom kroz Injil da je On Božji Sin. Suprotno onome što neki muslimani sugeriraju, obično bez dokaza, kršćani, uključujući svetog Savla, nisu izmislili ovaj naslov. Za kršćane koji bi poricali Isusov sin, značilo bi da trebaju izuzeti sve reference u Svetom Injilu na ovaj naslov. Ako bi kršćani to činili, tada bi bili istinski krivi za kvarenje svojih Pisama, baš kao što su mnogi muslimani (ali ne i Kur'an) smatrali da to čine i kršćani. Kur'an poručuje kršćanima da trebaju suditi prema Injilu (sura 5: 46,47). Ne sadrži reference na oštećeni ili ukinuti Injil.

Peto, i usko povezano s prethodnim točkama, kršćani bi trebali poticati muslimane da otvoreni um i srce čitaju sveti Indžil te da uspoređuju i kur'anski i biblijski prikaz Isusova sinstva. Čak i ako musliman odbije biblijski prikaz Isusova sinstva nakon što ga je ozbiljno proučio, barem bi trebao razumjeti značenje Isusova sinstva onako kako to prikazuje Biblija. Bi li se musliman, nakon što je razumio biblijsko značenje Isusova sinovstva, uvažio mogućnost da se kur'anski i biblijski prikazi Isusa kao Sina Božjeg međusobno razlikuju, da Kur'an odbacuje Isusov konceptSinstvo koje Biblija nikada ne potvrđuje i nikada ne bi moglo potvrditi jer je doista strano biblijskom konceptu? Ipak, Biblija potvrđuje da je Isus Sin Božji - u Bibliji smisao ovog izraza!

Referentni okvir sličniji islamskom prikazivanju Isusa može dalje pomoći muslimanima u razumijevanju Isusa kao Božjeg Sina. Među mnogim Isusovim imenima koja se koriste u Kur'anu, tri posebno mogu pomoći u rasvjetljavanju kršćanskog razumijevanja Njegovog sinstva:

1. 'Abdu'llah - "Božji sluga" (sura 19:30)

2. Resulu'llah - "Božji poslanik (poslanik)" (sura 4: 157)

3. Kalimatu'llah - "Božja riječ" (sura 4: 171)

1. Glavna dužnost sina je častiti i pokoravati se svom ocu, služiti mu slobodno i potpuno. Ideje sluge i sina vrlo su usko povezane u Svetoj Bibliji. Kršćanska je crkva uvijek smatrala velike Pjesme sluga u knjizi proroka Izaije da se odnose na Isusa Mesiju (Izaija 42: 1-4; 52: 13-53: 12, itd.). Ovog Slugu Bog naziva "mojim odabranikom". "Duh suverenog Gospodina" je na njemu (Izaija 61: 1). Liječi bolesne i pomaže potlačenima. Čak pati i snosi krivnju drugih i Bog ga opravdava. Rani kršćani koristili su istu riječ koja se nalazi u Pjesmama sluga i nazivali su Isusa Božjim "svetim slugom" (Djela apostolska 4: 27,30). Ovaj je Sin doista služio Ocu, ne iz prisile, već zbog Njegovog jedinstva s Ocem i iz ljubavi.Koji sluga služi bolje od sina? U Isusu su sin i sluga stopljeni!

2. Apostol ili glasnik je "onaj koga je Bog poslao" da naviješta svoju poruku. Isus se također naziva "apostolom" u svetom Injilu (Hebrejima 3: 1). U izvještaju o Evanđelju prema Ivanu, o Sinu se vrlo često govori kao o "poslanom", a ta su dva pojma gotovo sinonimi. I drugi se evanđeoski izvještaji koriste ovom terminologijom, a izrazi "Otac" i "Pošiljatelj" također su gotovo istoznačni (Matej 10:40; Marko 9:37: Luka 9:48). Bilo je mnogo apostola koje je Bog poslao. Ali apostola / Sina nije poslao samo Bog; Poslan je i od Boga. Izašao je odozgo, od samoga Boga (Ivan 8: 23,42), pa je tako nazvan " Immanu-el ", "Bog s nama". (Matej 1:23)

Isusova prispodoba o odsutnom vlastelinu vrlo je poučna u cijeloj stvari Njegovog Sinstva. Gazdine sluge nisu mogli naplatiti najamninu za vinograd koji je zasadio i bio potpuno opremljen, a zatim su ga dali u zakup stanarima. Napokon, stanodavac je odlučio svog sina poslati kao svog osobnog predstavnika. Stanari su ga ubili misleći da su time postigli pobjedu i mogli posjed dobiti za sebe, ali na kraju su sve izgubili. (Matej 21: 33-43 itd.)

Jasno, stanodavac i sin posjednika u ovoj prispodobi predstavljaju Oca i Sina. Što god drugo parabola učila, ona jasno razlikuje između "poslanih" i "poslanog", proroka i Sina i konačne sudbine "poslanog". Uistinu, ova je prispodoba čudna i neobična! Ipak, to nije ništa čudnije ili neobičnije od Osobe i događaja na koje parabola upućuje.

Dakle, jasno je u koju je svrhu Sina poslao Otac i od njega: otkriti ga, izvršiti Njegov plan spasenja za čovječanstvo, služiti kao njegov "osobni" predstavnik i trošiti se na proces ( Ivan 3: 16f; Rimljanima 8: 3,29; Galaćanima 4: 4-7). Provodeći Božju spasonosnu volju, jedinstveni Sin trebao je steći mnoštvo "braće", koja su, slijedeći Ga, svojim milosnim usvajanjem postala i Božji "sinovi". Oni koji slijede poslušnog Slugu / Sina poslanog od Oca ujedno su i Božji poslušni sluge / sinovi, istinski "muslimani" (kako su Isusovi sljedbenici nazvani u Kur'anu - sura 3:52; 5: 111). Sin / sluga / poslani Jedan / Spasitelj: sve je to usko povezano u Svetoj Bibliji.

3. Za muslimane, kao i za kršćane, Riječ Božja je vječna, kao što je i Bog vječan. Bog preko svoje Riječi djeluje, stvarajući i održavajući svemir i otkrivajući svoju volju. Kad bi se među muslimanima pozvao na Božju riječ, oni bi prirodno pomislili na Kur'an. Međutim, mnogi od njih znaju da se Isus u Kur'anu naziva i "riječju (Riječju?) Božjom". Iako Isusa smatraju samo prorokom, ne bi li njihova ideja o Njegovom biću "Božja riječ" mogla biti ispunjena biblijskim značajem istog izraza? Neki će reći: "Ne!" Drugi su ovo smatrali vrlo korisnim sredstvom za objašnjavanje Isusova odnosa s Ocem, uključujući koncept Sinova. Kao što je On vječna Božja Riječ, tako je i vječni Božji Sin (Ivan 1,14).To bi također moglo pomoći u uklanjanju duboko ukorijenjenih nesporazuma o ovom odnosu, navodeći muslimane da shvate da kršćani vjeruju samo u jednog Boga, da Sina ne postavljaju kao drugog Boga, niti Boga raseljavaju po Sinu, niti od čovjeka napravi Boga.

Čak i među ljudima mnogo ovisimo o nečijoj riječi kako bismo znali što osoba želi i radi i kakav je. Kroz svoju riječ čovjek se daje do znanja otkrivajući ono što je u njemu. Vjerujemo Abdullahu jer vjerujemo Abdullahovoj riječi. Vjerujemo Abdullahovoj riječi jer vjerujemo Abdullahu. Razlikujemo Abdullaha i njegovu riječ i izjednačavamo Abdullaha i njegovu riječ. I jedno i drugo je istina.

Na mnogo drugačiji, viši i veličanstveni način, Riječ koja proizlazi od Boga izražava Božju volju i Njegova djela, a također otkriva kakav je on na razumljiv način. Tako sveti Injil kaže:

"U početku je bila Riječ, i Riječ je bila kod Boga, i Riječ je bila Bog. On je bio u početku kod Boga; sve je kroz njega postalo i bez njega nije bilo ničega što je stvoreno. U njemu je bilo život i život je bio svjetlost ljudima .... I Riječ je postala tijelom i nastanila se među nama, puna milosti i istine; vidjeli smo njegovu slavu, slavu kao jedinog Sina od Oca .... Ne jedan je ikad vidio Boga; Sin Jedinac, koji je u njedrima [1] Očevim, učinio ga je poznatim. "[2] (RSV, Ivan 1: 1-4,14,18)

"Ovo je moj Sin kojeg ljubim. Slušajte ga" (Marko 9: 7)

"... u ovim posljednjim danima govorio nam je njegov Sin ." (Hebrejima 1: 2)

[1.] tj. Toliko je blisko povezan s Ocem. Treba li se prisjetiti da i Kur'an i Biblija govore o "Božjoj ruci", "Božjem licu" itd.?

[2.] "On ga je objavio": doslovno, iz izvornog grčkog jezika Svetog Injila, "On ga je egzegirao (protumačio, objasnio)". To je kao da je Bog otkrio svoje skriveno srce kroz svoju obasjanu Riječ.

Ako musliman može prihvatiti da Božja Riječ, koja je vječna kao što je i sam Bog vječna, može ući u ograničenja vremena i prostora i postati dostupna u obliku knjige, ne bi li mogao shvatiti i da bi se ta ista Riječ mogla očitovati kao ljudsko biće? Ako se na zemlji nestvorena Riječ Božja u svom stvorenom obliku knjige može opisati i kao nestvorena i kao stvorena, onda se nestvorena Riječ Božja u svom stvorenom obliku ljudskog bića ne može opisati i kao nestvorena i kao stvorena, ako je ona Bog bi tako trebao? Da je Bog tako htio, svjedočanstvo je Svetog Injila: vječno Božje samoizražavanje, Njegova Riječ, Njegov Sin ušao je u ljudski lik kao Isus Mesija.

Isus kao Božji Sin: Božje samootkrivanje na Zemlji

Svi znamo da je Bog stvoritelj svega stvorenog. Znamo da on neprestano upućuje čovječanstvo na višestruke znakove u stvaranju i u povijesti koji, pak, upućuju čovječanstvo izvan tih znakova na Boga Svevišnjeg kao stvoritelja i suca čovječanstva. Znamo da je povremeno intervenirao u povijest stvaranja kroz proroke i apostole i Pisma. Posredovao je preko njih, čime je čovječanstvu ponudio obrazac za život. Vjerojatno se i svi slažemo da on sam svjedoči kroz ljudsku savjest. Na sve te načine Bog nam otkriva nešto o sebi kako bismo mogli znati nešto o njemu. Ali otkriva li se On? Možemo li Ga znati?

Odgovor na ova ključna pitanja nalazimo u zapanjujućim Isusovim tvrdnjama:

"Otac mi je sve predao. Nitko ne pozna Sina osim Oca i nitko ne poznaje Oca osim Sina i onih kojima je Sin odlučio da ga objavi." (Matej 11:27)

"Zar me ne poznaješ, Filipe, čak i nakon što sam tako dugo među vama? Svatko tko me vidio vidio je Oca. Kako možeš reći:" Pokaži nam Oca "? Zar ne vjeruješ u to Ja sam u Ocu, a taj Otac u meni? " (Ivan 14,9,10)

Anđeli, osobe i stvari mogu nam otkriti nešto o Bogu. Ali samo Bog može otkriti Boga! Potrebno je Bogu da se otkrije čovječanstvu. Potrebno je Bogu da se otkrije čovječanstvu pod stvorenim okolnostima, pogodnim za ljudsko razumijevanje. Ima li boljeg načina da se vječni otkrivač otkrije čovječanstvu na zemlji nego odijevanje Njegovog samoizražavanja u ljudsko tijelo!

U Isusu, Njegovom vječnom Sinu, otkrivač postaje i nama otkriveni. Zbog toga Sveta Biblija govori o Isusu kao o Bogu koji se očitovao u tijelu. Zauzvrat, objavljeni Sin postaje objavitelj Oca među čovječanstvom. "Uzdaj se u Boga, uzdaj se i u mene", kaže Isus (Ivan 14: 1). Pozivajući svoje slušatelje da mu vjeruju, Isus suptilno ne odbija povjerenje od Boga; nego jednostavno potvrđuje da se Bog, zauvijek Svevišnji, otkriva kroz Isusa svojom prisutnošću u Isusu.

Bog, otkrivač i objavljeno. Složili bismo se da Bog stvara svijet, postavlja proroke, šalje Sveto pismo i daje zakone za ljudsko vodstvo. Ali može li on sam ući u svoje vlastito stvaranje da bi bio s nama? Zar ovo ne bi bilo nedostojno za Njega? Ne bi li se time ponižavao? Ne bi li se njegov ulazak u svijet sukobio s Njegovim suverenitetom, zamaglio sjaj Njegove slave i učinio Ga manjim od većeg?

Bog je doista veći. Jedino Njemu pripadaju kraljevstvo, moć i slava. Samo je on suveren. Ali, možemo se zapitati, koja je priroda Božjeg suvereniteta? I kako sam Bog očituje prirodu svoje suverenosti, tako da i čovječanstvo može početi shvaćati prirodu svoje suverenosti? Inače, trebamo li Božju suverenost shvatiti jednostavno kao suverenost bilo kojeg zemaljskog potencijala uvećana do krajnjeg stupnja? Očituje li sam Bog svoj suverenitet nad svojim stvaranjem držeći se podalje od njega? Štiti li svoju suverenost izolirajući se u nebesku vedrinu, daleko od patnje i grijeha ovog umirućeg svijeta? Ili je moguće da se naše razumijevanje Božje suverenosti kosi s Njegovim vlastitim razumijevanjem Njegove suverenosti;da Njegove misli nisu naše misli i naši putevi nisu Njegovi putevi, kao što je Bog objavio kroz svog proroka Izaiju (Izaija 55: 8)? Je li moguće da Bog ne samo da odgovara, već čak i predviđa čežnju ovog proroka: "Oh, da si raskinuo nebo i sišao ...!" (Izaija 64: 1)

Prema Bibliji, Bog je ljubav. U biblijskoj perspektivi, ulaskom u ovaj svijet, Bog se ne ponižava; nego se uzdiže. Svojim posjetom na zemlji ne zamućuje svoju slavu; nego ga uvećava među čovječanstvom. Svojom prisutnošću među nama, On ne postaje manji; nego postaje veći za našu veću pohvalu. Budući da nije samo iznad nas, već i s nama u Isusu Emanuelu, on ne samo da djeluje u skladu sa sobom; čak i više, On je On sam i on je ono što će biti.

Na kraju, rezimirajmo ukratko biblijsko značenje Isusa kao Sina Božjeg, imajući na umu da 1. "Gospodin, Bog naš, Gospodin je jedan" (Ponovljeni zakon 6: 4) i 2. mora se čitati sam Sveti Inđil shvatiti punije značenje Isusova sinstva kroz Njegovo sluganstvo:

1. Jedinstveni Božji Sin vječno je od Oca ; po njemu je Bog stvorio i održava svemir. Kao Božje samoizražavanje On je uistinu Bog.

2. Budući da nas je Bog volio, jedinstveni Božji Sin ušao je u vrijeme i prostor, rodio se od Djevice Marije i zvao se Isus Mesija. Kao Božje samoizražavanje na zemlji u obliku čovjeka, on je uistinu čovjek.

3. Sin dijeli Očeva svojstva ; On je poput Njega u snažnim djelima i ljubavi prema sebi.

4. Sina je Otac poslao kao svog predstavnika da izvrši Njegovo djelo otkrivenja i spasenja.

5. Sin je osobna poruka Oca , Bog koji izražava sebe i svoju ljubav na način koji čovječanstvo može vidjeti i čuti i razumjeti.

6. Sin savršeno služi Ocu ; Otac također reagira na volju Sina.

7. Otac i Sin su Jedno u jedinstvenom odnosu potpune uzajamnosti između Učitelja i Sluge, šaljući Jednoga i poslano Jedno, otkriveno Jedno i otkrivajuće Jedno.

8. Oni koji vjeruju u jedinstvenog Slugu / Sina kojega je Bog poslao, Božju osobnu Radosnu vijest "(" Evangel "ili" Injil "), i koji ga slijede, mogu postati Njegova" braća i "sestre"; mogu postati usvojena, poslušna Božja djeca.

 

Slava i slava i mudrost i hvala
i čast i snaga i snaga neka
budu Bogu našem u vijeke vjekova.
Amen!
(Otkrivenje 7:12)

 

Knjige Ernesta Hahna
Više o Tko je Isus?
Odgovaranje na početnoj stranici islama