Karl-Heinz Ohlig 5. O porijeklu i ranoj povijesti islama

O porijeklu i ranoj povijesti islama

 U članku se nalazi kratak sažetak najnovijeg istraživanja o podrijetlu islama.

​

PDF Zur Entstehung und Frühgeschichte des Islam

https://www.thueringen.de/de/publikationen/pic/pubdownload891.pdf
https://www.bpb.de/apuz/30392/zur-entstehung-und-fruehgeschichte-des-islam?p=all
 

 

 

1 uvod

Islam je dinamično rastuća svjetska religija sa više od milijardu članova. On vidi sebe utemeljenog na poslanog od Boga proroka Mohameda (Muhamed), koji je prema tradiciji živio na Arapskom poluotoku od oko 570. do 632. godine nove ere. Priča o vojnom i vjerskom uspjehu započela je nakon njegove smrti. Širenje muslimanskih ratnika nadvladalo je dvije velike sile na ovom području, Bizantsko i Sasanidsko (perzijsko) carstvo . U nekoliko desetljeća proširili su svoju vladavinu preko Bliskog Istoka do granica Indije, osvojili Egipat i Sjevernu Afriku do Španjolske i napredovali na jugu Francuske.





Te su operacije rukovodili kalifi, koji su naslijedili Mohameda u njegovom političkom vodstvu : prvo, sve do godine 661., poslije - tzv. - četiri „kalifa vođena desnicom“, zatim, sve do 750., Umejadi, koji su slijedili glavni grad Damask i od sredine 8. stoljeća doselili su se Abasidi koji su vladali iz Bagdada.

Mohammed je govorio samo usmeno. To su njegovi slušatelji imali na umu, ali zabilježili su ih i na kostima ili na palminom lišću. Prema muslimanskoj tradiciji, ovaj materijal sakupljen je pod trećim halifom Osmanom (Othman, Uthman), a koristio ga je odbor na čelu sa Zaidom ibn Thabitom u godinama 650 do 656, tj. 18 do 24 godine nakon Muhamedove smrti, za današnji cjeloviti tekst Kur'an je sastavljen. Kalif Osman imao je zabranjene sve druge verzije Korana. Koran (Kairo Koran), koji je tiskan u Kairu 1925. godine i koji je sada osnova čitave egzegenije Korana, kaže se da odgovara Koranu iz Osmana.

Zapadna istraživanja Korana nastavljaju slijediti muslimansku tradiciju do danas. Hans Zirker rezimira ovaj konsenzus : "U usporedbi s Biblijom (...), Koran ima krajnje kratko i homogeno vrijeme nastanka. (...) Otprilike 20 godina nakon Mohamedove smrti bila je dostupna zbirka, od koje su sva današnja izdanja s nekoliko izuzetaka, čak i nemuslimanski učenjaci ne sumnjaju da Koran reproducira riječi otkrivenja uglavnom autentično u obliku koji je prenio Mohamed (...). " [1] Rudi Paret također kaže: "Mi nemamo razloga pretpostaviti da ni jedan jedini ajet u cijelom Kuranu ne bi napisao sam Mohammed." [2]

 

2Povijesni problemi

Ovaj zapadni konsenzus, međutim, poput muslimanske tradicije, temelji se na načelima koja niti jedan povjesničar ne bi prihvatio. "Podaci" o arapskom proroku Mohamedu dostupni su samo u četiri "biografska djela" s početka 9. i 10. stoljeća; tradicionalna povijest arapskih ekspanzija, carstava i kalifa seže do potonjeg, "anala" at-Tabarija.

Ove „biografije“ u velikoj mjeri nude legendarne materijale: „Stvarno je povijesna tradicija izuzetno mala. Jedno se posegne za nagovještajima Kurana i proguta ih (...)“. [3] Međutim, iznad svega, oni odražavaju poglede na Mohameda i početke islama, koji su sačinjeni tek dvije do tristo godina nakon trajanja Mohamedova životnog vijeka; oni su dokaz razmišljanja autora u 9. i 10. stoljeću, ali nisu izvori za davnu prošlost.

Prva dva stoljeća nakon Mohamedove smrti nedostaju suvremeni islamski književni tekstovi. Većina tih pitanja se ne spominje. Izuzetak je Josef van Ess, koji u svojoj šestomjesečnoj studiji o 2. i 3. islamskom stoljeću navodi da postoji samo nekoliko novčića i natpisa za prvo stoljeće - zbog čega se on suzdržava od toga da ga prikazuje; započinje u 2. stoljeću, iako i za to nalazi "isti problem". Bizantski protivnici Arapa ne navode da su oni predstavljali novu religiju.

 

3Kršćanska književnost pod islamskom vlašću

Sada su, međutim, kršćani pod arapskom vlašću - Sirijci, Grci, Egipćani - ne samo da su u ta dva stoljeća osnovali brojne samostane i crkve i odveli misije u Kinu, nego su za sobom ostavili i bogatu literaturu: kronike, pisma, propovijedi, odluke sinoda, apokalipse i posebno teološka djela. Ali oni se bave uobičajenim poslom: svojim kršćanskim sukobima, kalcedonski protiv monofizita, monergeta, monoteleta i obrnuto, sirijski protiv grčkokršćanskih stavova itd.

U tim se spisima samo rijetko spominje novo arapsko pravilo. O Arapima se ne govori mnogo, uglavnom se oni nazivaju Saraceni (stanovnici šatora, razbojnici, nomadi), kao u „predislamsko“ doba, ili, kao što je uobičajeno još od Hijeronima u 4. stoljeću, na temelju biblijskih ideja koje su „to vrijeme“ Znanje "predstavljalo se o svijetu kao Ismaeliti ili Hagarene (potomci Ismaela, sina Abrahamova s​​Agarom, Post 16); knjiga Postanka izvještava da žive „u pustinji“ (Post 21, 9-21; 25, 12-18). Povremeno se povezuju i s "Arabijom", ali to se odnosi na Arabiju u Mezopotamiji ili nabatarsku regiju koju su Rimljani osvojili 106. godine, od Damaska ​​do Crvenog mora (provincija Arabija), a ne arapskog jezika poluotok. Ti suvremenici ne spominju islamske invazije. U danima "arapskog" vladara Mu'awiya arapska vladavina je bila hvaljena, ali otkad je 'Abd al-Malik preuzeo funkciju, to se činilo kao teret i kazna od Boga, u Apokalipsi čak i kao zli, samo što je to nadišlo do vladavine Antikrista.

Međutim, kršćanski izvori ne izvještavaju o novoj religiji Arapa. Kada se - vrlo rijetko - spominju njihovi stavovi, prikazuju se kao predstavljaju specifičan pogled na Boga: Bog je jedan bez suradnika - ili kristologija - Isus nije Božji Sin. Zato je otac crkve Johannes von Damascus (umro oko 750.), koji je Arape dobro poznavao, jer su njegov otac i on već nekoliko godina bili u njihovoj službi, klasificirali religiju ismaelita pod (kršćanske) hereze. [5]

 

4Pred-zenska sirijska teologija Korana

To također odgovara središnjim teološkim izjavama Kur'ana. Izraz muhammed pojavljuje se u njemu samo četiri puta - arapski prorok sigurno podrazumijeva samo jedanput, kasnije; Isus se spominje 24 puta, Marija 34 puta, Mojsije 136 puta, Aron 20 puta. Kur'an se u svojoj teologiji vrti oko ispravnog poimanja Boga i kristologije. Iznova i iznova se naglašava da je Allah jedini Bog, bez dodatka, tj. Bez binarnog ili trojstva. Sura 112, na primjer, naglašava: "1 Reci: On je jedan, 2 Boga, kroz i kroz (?); 3 Niti je rodio niti je rođen. 4 I nitko mu nije jednak." Kur'an kaže o Isusu da on nije Božji Sin, već Mesija, sluga Božji, glasnik i prorok (npr. Sura 4.171): "Kriste (doslovno: Mesija) Isus, Sin Marijin, samo je Božji glasnik i njegov Riječ koju je ponudio Mariji i duh od njega (...) Bog je samo jedan Bog (...) (On je iznad) da ima dijete (...) ".

Ova teologija i kristologija nisu nova, ali su bila zastupljena još u sirijskom kršćanstvu. Poznato je da se u zapadnoj sirijskoj teologiji učio takozvani "monarhijanizam", unitarni monoteizam koji je karakteriziran idejom moći. Biblijske izjave o Božjoj Riječi i Božjem Duhu shvaćaju se kao reference na učinke jednog i istog Boga izvana, kao sile - Dynameis - Boga: takozvani dinamički monarhijanizam. U vezi s tim, na Isusa se gledalo kao na osobu koja se etički dokazala više od drugih milošću Božjom, tako da se možemo i moramo dokazati u svom nasljedniku - antiohenskoj „probnoj kristologiji“.

Pismo takozvanih apostolskih otaca, koji nam daje i najstariji tekst euharistijske molitve - dida, koja je nastala u Siriji u 2. stoljeću - Isus naziva „slugom Božjim“, u drugom pismu, mučeništvo Polikarpa, postaje Bog obraćen kao "otac ovog ljubljenog i hvaljenog sluge Isusa Krista" (također Prvo pismo Klementu, napisano u Rimu 97). U toj je tradiciji slika Božja monarhijska, Isus je "samo" Božji sluga. [6]

Biskup Pavao iz Samosate na Eufratu (umro nakon 272.) odbacuje Isusovo božanstvo; rekao je, "dva boga bi bila proglašena ako bi se Božji Sin propovijedao kao Bog"; [7] Pavao je podučavao da je Isus Krist za nas isti čovjek - "ali u svakom pogledu bolji" zbog "milosti koja je počivala na njemu". [8]

Međutim, u grčkoj je crkvi prevladavalo razumijevanje Isusa kao Sina Božjeg i kao utjelovljene Božje riječi; ovo je podignuto na službeno učenje na Saboru u Niceji 325. godine: Sin je "Bog od Boga, svjetlo od svjetla, istinski Bog od istinskog Boga, nije stvoren", a onda se čak kaže: on je "jednako važan otac ".

Veća istočno-sirijska crkva od Eufrata do Indije pripadala je Perzijskom carstvu i nije bila uključena u rasprave u Rimskom carstvu. Predstavljala je prethodno benediktinsku teologiju: Bog je jedan (on jedini ima vlast), Isus je njegov Glasnik, sluga, prorok i Mesija. Tek nakon 410., nakon progona, ona je izvela carsku sinodu u glavnom gradu sasanskog carstva Seleukia-Ktesiphon (otprilike tamo gdje je danas Bagdad), u kojoj je, iako je sebe smatrala autonomnom - autokefalnom - crkvom, donosila odluke Niceje prepoznao. Međutim, u mnogim je regijama nauka o bitnom sinu Božjem, pa tako i binarna nauka, bila raširena u istočnoj sirijskoj crkvi.

Čak ni sirijski teolog Aphrahat (umro nakon 345.) nije znao ništa o Nikeji i objasnio je novozavjetnu formulu Sina Božjeg koristeći se Starim zavjetom: "Jer je časno ime božanstva bilo pripisano i pravednicima i onima koji su bili dostojni njega. Nazvao je ljude kojima je Bog zadovoljan "mojim sinovima" i "mojim prijateljima". Kao primjere, on spominje Mojsija, Salomona i sve ljude Izraelove koji se nazivaju Sinom Božjim. "Zvali smo ga (Isus) Bogom, kao što je i on (Bog) nazvao Mojsija svojim imenom." [9] Prema Afrahatovom mišljenju, Isus više nije, niti na bilo koji drugi način, Božji Sin kao Mojsije.

Nicejski vjerovanje je usvojen u Istočnoj sirijskoj crkvi tek u 5. stoljeću. Kur'an, međutim, održava starije razumijevanje Boga i Isusa, kao što je to bilo zastupljeno u predbenedictinsko doba. On se žestoko bori protiv pogrešnog poimanja Boga i kristologije ostalih vlasnika pisanja.

 

5Uloga perzijskih deportacija

Ali kako je došlo u Istočnom Iranu da se rana sirijska teologija sačuvala i čak ojačala ili dodatno profilirala? Perzijski vladari, Parthijani i Sassanidi nastavili su naslijeđenu mezopotamsku praksu deportacija, kakvu već znamo iz Starog zavjeta Asirci i Babilonci. U načelu, Eufrat je ostao granica s Rimskim carstvom, ali uvijek je bilo kratkoročnih osvajanja Sredozemlja i naknadnih deportacija gradskih stanovnika. Deportirani, uključujući kršćane, bili su naseljeni daleko na istoku, čak i cijelo stanovništvo grada Antiohije. [10]

Godine 241. AD grad Hatre na Tigrisu osvojili su i Sassanidi, tada glavni grad Arabijskog carstva, koji se protezao zapadno od Tigrisa do Eufrata. Njihovi stanovnici i druge etničke skupine iz Arabije također su otete i naseljene daleko na istoku; može se pretpostaviti da su i oni morali živjeti u Marvu (danas južni Turkmenistan). Među tim prognanicima bili su i aramejski, možda i arapski kršćani, koji su tada u svojoj novoj domovini, u izolaciji, trgovali i razvijali svoje rano kršćanstvo. Zadržali su kršćanstvo svojih početaka, čak i nakon što je istočno sirijska velika crkva u Perzijskom carstvu kasnije usvojila odluke Nikeje i uskoro ostalih vijeća Rimskog carstva. Sirijski počeci tradicije Kur'ana moraju se tražiti među onima koji su u to vrijeme deportirani.

Iz istočnog Irana, koranski materijali - ili barem baza od njih - stizali su na zapad i u vrijeme 'Abd al-Maliksa, koji je stigao iz Marva, i njegov sin al-Walid prebačeni su na osnovu državne doktrine i na arapski jezik. Stoga je razumljivo da je veliki dio izjava o Allahu antibinitarnih jer se Duh Sveti spominje samo u prolazu u Nici. Tek kasnije, rjeđi odlomci Korana bore se o trinitarnom konceptu Boga.

Kuranski Allah, dakle, ima ideje povezane s ranom fazom sirijskog kršćanstva; oni čine jezgru kur'anske teologije. Ali s vremenom je dodano još materijala.

6Potvrda o kovanicama i natpisima

Jedini suvremeni izvori za tadašnju rekonstrukciju povijesti su brojni nalazi novčića i natpisi. [11] Oni dokumentiraju, iako u kratkom obliku, tadašnje procese. Većina novčića ukazuje na kovnicu i datirana je. Datum se u početku povremeno temeljio na mjesnom popisu stanovništva, ali ubrzo se broji "nakon (prema) Arapa". U natpisu s križem, koji je arapski vladar Mu'awiya stavio na obnovljene kupe Gadare u Galileji 42. godine poslije Arapa (663.), tri dana su data jedna pored druge: Nakon bizantskih poreznih godina, na temelju povijesti grada i "prema Arapima". Iz toga slijedi da je prva godina "nakon Arapa" bila 622; broji se prema solarnim godinama.

Zašto je 622 bio tako važan? Samo izvješća iz 9. stoljeća govore o hidžri ove godine. Prethodnih godina sasanijski vladar Khosrau II uspio je proširiti Perzijsko carstvo; osvojio je istočne provincije Rimskog carstva: Siriju zapadno od Eufrata, Palestinu, velike dijelove Male Azije, Arabijski poluotok i Egipat. Čini se da je Bizantsko Carstvo konačno istisnuto sa svog teritorija. Ali stvari su se pokazale drugačije: 622. godine mladi bizantski car Heraklij postigao je neočekivanu pobjedu protiv Perzijanaca, što je označilo početak niza daljnjih vojnih uspjeha, tako da je Sassanija dinastija mogla potrajati samo nakratko.

Heraklij je ovu pobjedu također dobio uz pomoć pomoćnih trupa Arapa, koji su dugo živjeli i u zapadnoj Siriji i u Perzijskom carstvu i koje je mogao privući na svoju stranu. Unatoč svojoj pobjedi, ipak, suzdržao se od podređivanja obnovljenih, nekadašnjih rimskih područja, neposrednoj vlasti; prepustio je upravu tamošnjim arapskim vladarima, koji su sebe smatrali konfoederatijom (arapski: Quraisch). 622. započeo je, u početku u istočnim krajevima Rimskog Carstva, autokratiju Arapa i tako je postao početak arapske ere.

Druga prekretnica je godina 641. Važna su dva događaja: Perzijsko carstvo oslabljeno od Heraklija konačno se srušilo i sada bi arapska plemena koja su se naselila istočno od Eufrata također mogla preuzeti. Iste godine umro je car Heraklij u Bizantu; njegovu udovicu i sina novi je car ozlijedio i protjerao. Sada se Arapi s bivših bizantskih teritorija, koji su prethodno bili odani caru Herakliju i njegovoj obitelji, više nisu osjećali dužnost prema caru i potpuno su preuzeli vlast.

Prve kovanice arapskih kovanica koje su izraz ove nove suverenosti postoje od 641. godine. Prema njihovoj ikonografiji, ove su kovanice kršćanske naravi: prikazuju križeve, vladare s dugim križem ili druge jasne simbole. Očito nije bilo razloga za primjenu nove simbolike. Prvi arapski vladar, koji je vladao prvo na Zapadu, a zatim i u bivšem Perzijskom carstvu, bio je Mu'awiya, kršćanski regent. Kojem je kršćanskom smjeru pripadao nije poznato. Ali mora da je bio tolerantan; jer ga hvale i sirijski kršćani. Istočno sirijski patrijarh 'Iso'yaw III. (umro 659) napisao je u pismu: "Vjera je u miru i cvjeta." [13]

Prvi poznati MHMT novčić kovan je 38. godine "nakon Arapa" (AD 659) u istočnom Iranu, daleko istočno od Mezopotamije. Od danas se mogu naći brojni otisci s ovim geslom, u zemljopisnom i kronološkom redoslijedu od istoka do zapada; očito su kovane u vlaku kasnijeg arapskog vladara 'Abda al-Malika od istoka preko Mezopotamije do Palestine i Jeruzalema. Dolaskom na Zapad, na dvojezičnim kovanicama s MHMT-om u glavnom polju, na arapskom pismu postoji marginalno objašnjenje: muhammad. Arapski muhammad uskoro će u potpunosti zamijeniti prethodni MHMT.

Ko je Muhammed Na arapskom jeziku znači "hvaljeni / hvaljeni" (benediktus) ili "onaj koji treba biti hvaljen / hvaljen". Prema kršćanskoj ikonografiji novčića, to je predikat za Isusa. To razumijevanje potkrepljuje natpis 'Abd al-Malik bio je smješten u kupoli stijene, koju je sagradio 691. godine. Ovo započinje ispovijedi jednome Bogu bez partnera, a zatim se vrti oko ispravne Kristove ispovijedi; kaže: "Hvaljen (Muhammed [un]) Božji sluga ('abd-allah) i njegov Poslanik (...) za Mesiju Isusa, sina Marijina, Božji je Glasnik i njegova riječ." Sin Božji se odbacuje. [15] To također odgovara Kuraninim izjavama.

Unutrašnjost Kupole stijene nije izravnana; on krovi vrh stijene na Sionsbergu, što prema sirijskoj teologiji simbolizira Krista, na primjer u Afrahatu (umro nakon 345.). On piše: "Čujte sada o vjeri koja je postavljena na stijeni i o strukturi koja se uzdiže sa stijene (...) Krist je (proroci) prozvan kamenom." [16] Odsad su simboli križa na kovanicama 'Abd al-Maliks zamijenjeni kamenim idolom - Kristom - simbolima arapske carske crkve, koji su se razlikovali od Bizanta i sirijskih kršćana.

Tako je Muhammed - poput predikata 'abdallah (Božji sluga), prorok, poslanik, mesija - u početku bio kristološki naslov. Predikat muhamed kasnije se odvojio od referentne točke Isusa. To se može primijetiti na temelju dva događaja: natpisi na umamijskoj džamiji u Damasku, sagrađenoj 707/708. Godine, i na svetištu Medine, sagrađenom 756. godine AD, formalno su oblikovani na isti način kao i oni na Kupolu stijene: Pohvale jednog Boga slijede ispovijed Muhammedu, Božjem slugi i glasniku, ali za razliku od Kupole stijene, Isus, Marijin sin, nije izrijekom spomenut. Formule tamo, iako u teologiji slične onima u Jeruzalemu, više se ne doživljavaju izravno u odnosu na Isusa. Isto se odnosi i na kovanice za kovanice, čija se kamena simbolika više nije morala pojavljivati ​​kao kršćanska - kao na primjer pri utiskivanju križeva. Muhammad više nije bio jasno povezan; izolirani pojam sada bi mogao biti „ispunjen“ novim materijalom.

Tako je povijesno, u početku već u prvoj polovici 8. stoljeća, u obliku arapskog proroka - crkveni otac Johannes Damascenus već govori, nudi najstariji izvor, iz pseudoprofta Ma (ch) med. Kasnije, u 9. stoljeću, kristološki naslov 'abdallah, Božiji sluga, također je historiziran kao ime Mohamedovog oca: Mohamed, sin Abdallah. Za to vrijeme, početni događaji preseljeni su u etnički dom Arapa, na Arapskom poluotoku. Ovdje je svakako bilo od pomoći da se pamti povezanost kolanskog materijala s mezopotamskim carstvom Arabijom ili rimskom provincijom Arabijom, ali u tom trenutku ona dugo nije postojala.

Prema dokazima o kovanicama, mohamedova kristologija kao i počeci pokreta Kur'ana potječu iz područja daleko istočno od Mezopotamije, na što ukazuje i izvorno aramejsko-sirijski tekstni oblik izreka.

Druga polovica 8. stoljeća i početak 9. stoljeća. O ovom vremenu postoji samo nekoliko izvora. Arapska vladavina bila je čvrsto uspostavljena, čak i ako mnoge regije - ponekad - nisu bile ili nisu bile slabo povezane sa "sjedištem". Ono što je upečatljivo u kovanice i natpise ovog razdoblja, je utisak simboličkih imena koja su, čini se, uzeta iz apokaliptično obojenih programa; U isto vrijeme nastaju kršćanski motivirane mahdije ideje Spasitelja (Isusa?), Koje bi trebale doći krajem dana. U literaturi 9. stoljeća mesijanska imena, koja nisu sve prikazana na kovanicama, navedena su i interpretirana kao imena vladajućih kalifa. Da li se ovi simbolički pojmovi tumače kao imena ljudi ili iza tih imena postoje anonimni vladari? Krajem 8. stoljeća činilo se da je i Meka prvi put ugledana; Kovanica iz Meke datira iz 203. hidžre, a slijede 249. i 253. hidžre. Otprilike u to vrijeme islam se konačno pojavio kao neovisna religija, koja se projicirala natrag u neko ranije vrijeme, kao i pisci Petoknjižja, i detaljno ga opisuje sredstvima iranske historiografije. [18] Čini se da se pravne škole koje se tek pojavljuju temelje na perzijskim tradicijama. [19]

 

7Neke primjedbe na Koran

Najstarija cijela skripta Korana datira iz 870. godine. Međutim, preživjeli su i manje ili više opsežni fragmenti rukopisa, uglavnom iz druge polovice 8. stoljeća. Ovi fragmenti, neki s različitim sura sekvencama i drugim posebnostima, pokazuju da Koran još nije bio gotov. Prije svega, međutim, kažu da su "neispravni": kao i svi semitički spisi, rukopisi nemaju samoglasnike, ali za razliku od njih suglasnici nisu jasni. Arapski ima 28 suglasnika, ali samo njih sedam je napisano jedinstvenim slovnim slovom. Svi ostali suglasnički znakovi su dvosmisleni, a njihovo značenje određuje se takozvanim dijakritičkim točkama: jedna do tri točke iznad ili ispod slova. Međutim, u najstarijim rukopisima nema samoglasnih znakova i praktički nema dijakritičkih točaka, tako da neki znakovi mogu značiti dvije do pet različitih suglasnika, npr. F ili g, r ili z, b ili t itd. Čitanje i samim tim sadržaj tekstova je na mnogim mjestima neodređen; tek je u 9. stoljeću tekst određen dijakritičkim točkama i samoglasnicima. [20]

Prije svega, međutim, temeljita lingvistička studija Christopha Luxenberga pokazala je da je današnji Koran napisan u jezičnom okruženju u kojem su siroaramejski i arapski jezik bili jednako poznati. [21] Mnogi takozvani mračni odlomci u Kuranu daju smislene izjave kada ih se čita kao sirijske tekstove napisane arapskim pismom. To često rezultira potpuno novim, uglavnom kršćanskim izjavama iz Kurana.

U svojoj posljednjoj studiji Christoph Luxenberg pokazuje - u određenoj mjeri empirijskim - da se arapski Kur'an čak temeljio na osnovnom sirijskom fontu. [22] Upotrebom znakova suglasnika, koji su slični sirijskom i arapskom pismu i koji se mogu zbuniti u rukopisima, ali označavaju različite suglasnike, on pokazuje da je bilo pravopisnih pogrešaka i da se smislene riječi mogu čitati tek nakon što se zbrka ispravi mogu.

Ako se ovi nalazi kombiniraju s rezultatima teoloških i numizmatičkih istraživanja, postaje jasno da su siro-aramejske zajednice u Istočnom Iranu vjerojatno sastavile prvu zbirku kasnijih Koranićevih izreka koje nisu točno poznate. Funkcija ovih izreka bila je tumačenje Tore i evanđelja i prikazivanje njihovog slaganja (islama). Prema Janu MF Van Reetu, čak su bili i određeni učitelji za taj zadatak u istočno sirijskim teološkim školama. [23]

Te kur'anske tekstove donijeli su sada kršćani koji govore arapski jezik na putu prema zapadu, a u vrijeme 'Abd al-Maliks i njegov nasljednik al-Walid, napisani su na miješanom aramejsko-arapskom jeziku, ali arapskim pismom. Konačno - u posljednjoj fazi - ovaj neispravni Koran, do kojeg su možda još izrastale daljnje izreke, do kraja 9. stoljeća bio je dobiven samoglasnicima i dijakritičkim točkama („Plenski pravopis“), pri čemu je za tumačenje - srodnika nepromijenjen - kostur (rasm), sada je novo islamsko razumijevanje bilo presudno. U posljednjoj fazi, Kur'an je, osim svoje „arheologije“ i nerazumljivih odlomaka, islamska knjiga.

Ukratko, može se reći da religiozni i koran-povijesni uvidi koji proizlaze iz razmatranja suvremenih povijesnih izvora dovode ispravke mnogih tradicionalnih stavova o kojima će se raspravljati u islamskim studijama. Percepcija povijesne uvjetovanosti početnih procesa mogla bi otvoriti priliku za otpuštanje dogmatizma i omogućiti nužan korak u modernost, usporediv s učinkom prosvjetiteljstva na kršćanstvo.

 

 

-------------------------

fusnote

• prvo

• Hans Zirker, kršćanstvo i islam. Teološko srodstvo i natjecanje, Düsseldorf 1989., str. 79.

• drugo

• Rudi Paret, predgovor, u: Koran. Prijevod i ed. autor: Rudi Paret, Stuttgart- Berlin- Köln-Mainz (1979), 20049, str. 5.

• treći

• Carl Heinrich Becker, Osnove istraživanja života Mohameda, u: Ders., Islamstudien. O postanku i postojanju islamskog svijeta, svezak 1, Leipzig 1924, str. 520f.

• 4.

• Josef van Ess, Teologija i društvo u 2. i 3. stoljeću hidžre. Povijest vjerske misli ranog islama, Berlin, svezak 1: New York 1991, predgovor VIII.

• 5.

• O ovom složenom pitanju Karl-Heinz Ohlig, reference na novu religiju u kršćanskoj literaturi "pod islamskom vlašću", u: Ders. (Ed.), Rani islam. Povijesno-kritička rekonstrukcija utemeljena na suvremenim izvorima, Berlin 2007, str. 223 - 325.

• 6.

• Vidite Ders., Bog u tri osobe? Od Oca Isusa do Otajstva Trojstva, Mainz-Luzern 20002, str. 40f.

• 7.

• Paul von Samosata, iz pisma Hymenäusu, u: Friedrich Loofs, Paulus von Samosata. Istraživanje povijesti Stare crkve u književnosti i dogmi, Leipzig 1924, str. 324.

• 8.

• Ders., Fragmenti sa sinodalbrief-a, 5, u: F.Loofs, ibid., Str. 331.

• 9.

• Aphrahatis Sapientis Persae Demonstrationes 17, 3.4. Njemački u: Aphrahat, učenja, preveden iz sirijskog i uveo Peter Bruns (Fontes Christiani, vol. 5.1), Freiburg-Basel-Vienna i dr. 1991, str. 419f.

• 10.

• Vidi Erich Kettenhofen, Deportacije II. U parthskom i sasanskom razdoblju, u: Eshan Yarstater (ur.), Encylopeedia Iranica, vol. VII, Fascicle 3, Costa Mesa, Cal. 1994., str. 298-308.

• 11.

• Za sljedeće vidjeti prije svega: Volker Popp, Rana povijest islama zasnovana na natpisima i numizmatičkim dokazima, u: Karl-Heinz Ohlig / Gerd-R. Puin (ur.), Mračni počeci. Nova istraživanja podrijetla i rane povijesti islama, Berlin 20073, str. 16 - 123; Christoph Luxenberg, reinterpretacija arapskog natpisa u Kupoli stijene u Jeruzalemu, u: ibid., Str. 124 - 147; Volker Popp, Od Ugarita do Sâmarra. Arheološko putovanje stopama Ernsta Herzfelda, u: K.-H. Ohlig (bilješka 5), ​​str. 13 - 222.

• 12.

• Teza da je kovanje novca konzervativno i da se koristi starim simbolima primjenjuje se samo u tradicionalnim kontekstima. Da je došlo do ideološkog sloma - prelaska s kršćanstva na islam - putem islamskih osvajanja, novčići bi bili dizajnirani drugačije, u smislu nove religije.

• 13.

• 'Iso'yaw patriarachae III. Liber epistularum (CSCO, svezak 12, Scriptores Syri II, tomus 12), str. 172.

• 14.

• Vidi sljedeće Karl-Heinz Ohlig, Od Muhameda Isusa do arapskog poslanika. Povijest kristološkog predikata, u: Ders. (Bilješka 5), ​​str. 327-376.

• 15.

• Pozivam se na dokumentaciju i prijevod natpisa Christopha Luxenberga, reinterpretaciju arapskog natpisa u Kupolu stijene u Jeruzalemu, u: K.-H. Ohlig / G.R. Puin (bilješka 11), str. 124-147.

• 16.

• Afrahat (bilješka 9). Još uvijek spominje mnoge starozavjetne odlomke koji govore o kamenu / stijeni; on sve te odlomke tumači kristološki.

• 17.

• Tako i Patricia Crone, što mi zapravo znamo o Mohamadu?, Www.openDemocracy.net (31. kolovoza 2006). Međutim, pogrešno pretpostavlja područje oko Mrtvog mora kao mjesto nastanka islama.

• 18.

• Vidi Ignaz Goldziher, Islam i parizam (Islamisme et Parsisme), njemački jezik: K.-H. Ohlig (bilješka 5), ​​str. 418.

• 19.

• Vidi I. Goldziher, ibid., Str. 419f.

• 20.

• Vidi Karl-Heinz Ohlig, svjetska religija islam. Uvod, Mainz - Luzern 2000, str. 60 - 67.

• 21.

• Pogledajte Christoph Luxenberg, Siroaramejsko čitanje Korana. Doprinos dešifriranju jezika Kur'ana, Berlin 20073.

• 22.

• Vidi Ders., Relikvije siro-aramejskih pisama u ranim koranskim kodovima u stilu Higasi i Kufi, u: K.-H. Ohlig (bilješka 5), ​​str. 377 - 414.

• 23.

• Vidi Jan MF Van Reet, Le coran et sescribes, u: Acta Orientalia Belgica (uredio C. Cannuyer), XIX: Lescribes et la prijenos du savoir (volumen édité za C. Cannuyer), Bruxelles 2006, str. 67-81.

https://www.thueringen.de/de/publikationen/pic/pubdownload891.pdf

https://www.bpb.de/apuz/30392/zur-entstehung-und-fruehgeschichte-des-islam?p=all