Karl-Heinz Ohlig Od Bagdada do Merwa povijest unatrag Pročitana

 Od Bagdada do Merwa povijest unatrag Pročitana

 Karl-Heinz Ohlig

Karl-Heinz Ohlig Von Bagdad nach Merw Geschichte rückwärts gelesen

http://inarah.de/sammelbaende-und-artikel/inarah-band-4/geschichte-rueckwaerts-gelesen/

1. Povijesno-kritički problemi

1.1 Preliminarna napomena

Kada i iz kojih konteksta je islam nastao kao nova svjetska religija? Nije lako odgovoriti na pitanje. Prema islamskoj tradiciji i gotovo općenitom konsenzusu zapadnjačkih islamskih studija, čini se da je sve jasno; Iznova i iznova govori se da nijedna druga svjetska religija nema tako poznate početke kao što je islam.

Prema tim vjerovanjima, islam je na Arapskom poluotoku osnovao prorok Mohamed (570-632). Njegove usmene izgovore slušatelji su zapisali ili ostavili u sjećanju na sve vrste materijala, a sastavili su ih pod trećim halifom Osmanom (? U? M? N) 650-656. Za današnji puni scenarij Korana. Mohammed je još za vrijeme svog života mogao ujediniti Arapski poluotok pod svojim političkim i vjerskim vodstvom. Nakon njegove smrti započela je zadivljujuća priča o uspjehu. Kroz vojne invazije pod vodstvom kalifa, koji su naslijedili Mohameda u njegovoj političkoj funkciji, cijeli Bliski Istok, sve do granica Indije i Sjeverne Afrike, koliko je Španjolska mogla za kratko vrijeme osvojiti i ujediniti u muslimansko carstvo.

Dopustite mi autobiografsku bilješku koja može objasniti moju kritičku zaokupljenost islamom: od 1973. više sam puta (također) pregovarala islam u kontekstu religijskih tečajeva. S vremena na vrijeme postalo je jasno da se gore spomenuto podrijetlo i širenje islama ne temelji na pouzdanim izvorima. Uzalud sam tražio najnovije stručne literature za izvore i prateću dokumentaciju za opisane procese. Moje zaprepaštenje i bijes su rasli; bilo mi je (i) nerazumljivo s kojim su neupućeni nositelji orijentalističkih ili islamskih stolica razgovarali o problemima ili ih čak raspravljali i suzdržavali se od korištenja metodičkog repertoara u njihovoj "znanosti" koji pripada standardu povijesnih i filoloških znanosti. U monografiji objavljenoj 2000. godine [1] sastavio sam tradicionalne izjave i istaknuo povijesne probleme koji nastaju, što ima za posljedicu da lik Mohameda i počeci islama stoje u mraku.

Osnivanjem "Inâraha". Institut za proučavanje rane povijesti islama i Korana “, postalo je moguće motivirati istraživače iz cijelog svijeta i iz različitih disciplina da provedu zajednička i metodično točna istraživanja, tako da se obrisi ranog razvoja mogu postupno prepoznavati. Do sada su iz te suradnje izašle tri antologije; Ova knjiga je četvrta od tih antologija.

1.2 Povijesni nalazi

Kuran ne podržava tradicionalno objašnjenje razdoblja osnivanja islama. Onaj kome se Allah obraća ponekad je, na primjer, Mojsije, Isus ili dosljedno čovjek ili prorok bez imena. Postoji samo četiri mjesta (str. 48.20; 47.2; 33.40 i 3.144) mu ? Ammeda , ali samo jedno mjesto (str. 33.40) - ovo je također neizvjesno - znači arapski prorok je. [3]

(Dolina doline iz Meke) spominje se samo jednom, bez daljnjeg isticanja i bez upućivanja na Muhameda (str. 48, 24). Ostaje nejasno znači li to arapska Meka ili Meka između Ur u Kaldeji i Harranu, gdje se ona seli u najstariji preživjeli geografski raspored. [4] Medina se spominje tri puta (str. 63.8; 9, 101 i 9, 120), ali to također može jednostavno značiti grad.

Ostala tradicionalna mjesta na Arapskom poluotoku treba shvatiti drugačije od uobičajenih pretpostavki: nepoznata Bakka (str. 3,96,97) obično se izjednačava s Mekom bez ikakvog uvjerljivog objašnjenja; prema Christophu Luxenbergu, međutim, to znači samo onoliko koliko (bilo koji) sveti okrug koji se može nalaziti bilo gdje u svetištu. [5] Mjesto Badr (str. 3.123.), Gdje se, prema tradiciji, trebala održati odlučna bitka koju je vodio Mohamed - početak svih kasnijih vojnih uspjeha, nikada nije otkriveno na Arapskom poluotoku; i ovdje luksemburško filološko objašnjenje ima smisla (u starim rukopisima riječ započinje a? ainom, koja je kasnije pročitana za B) [6] i također se uklapa u kontekst: Badr, prema Christophu Luxenbergu, nije mjesto, ali znači nešto poput moći (i konceptualno sažima anđeoske skupine spomenute u sljedećem stihu 124).

Sura 37, 133-138 pripovijeda o Lotu koji je spašen sa svojom obitelji (spašen na Božjem kaznenom sudu nad Sodomom i Gomoru, Post 19). Stihovi 137 i 138 kažu, bez otuđenih dodataka od Rudija Pareta:

"137 Sada ćete ih (...) proslijediti (tj. Ostatke njihovih bivših stanova), ujutro 138 i navečer (f. Noć)."

Ovi stihovi daju dojam da se obraćaju slušaocima koji svakodnevno prolaze ostatke uništenja; izgleda ovako: kad ujutro napustite kuću i vratite se navečer. Barem je ovaj prolaz mogao nastati samo u blizini Sodome i Gomore na jugu Palestine. Međutim, on nije dovoljno značajan - niti to podržavaju nijedne druge izjave Kur'ana - da bi sugerirao da Koran potječe iz Palestine. Ali to sigurno vrijedi za podrijetlo ovog dijela teksta.

Str. 2.158 možda još uvijek nudi informacije. Rudi Paret preveo:

„A -? Af? i al-Marwa su među kultnim simbolima Boga. Ako netko (...) hodočasti u kuću (...) ili u posjet (...), za njega to nije grijeh. "

Ovdje (grad) Marw / Merw i sa? -? Af? (Sirijska "stijena") Jeruzalem. Umjesto „kultnih simbola“, prikladnije je sirijsko značenje „mjesta hodočašća“, gdje bi se mogle uputiti dolje navedena hodočašća. Bilo bi zamislivo - prema Christophu Luxenbergu i Volkeru Poppu - da se Koran odnosi na Marw / Merw (na istoku Perzije, danas na jugu Turkmenistana) i Jeruzalem. To bi bili rani kultni centri kuranskog pokreta. Inače, zemljopisni podaci mogu se naći samo u kriminalnim legendama [7] , koje su, međutim, vjerojatno umetnute u Koran kao manje ili više čvrst korpus i ne dolazi u obzir za položaj Korana.

Neizravne zemljopisne oznake (vrtovi, plodovi, kao i svinje, kojih se teško može naći u Meki [8] - šta je onda polemika Korana?) Mogu se s poteškoćama povezati s Arapskim poluotokom.

Kur'an je i dalje važan izvor naših pitanja, ali ne pruža ništa što bi moglo potkrijepiti tradicionalne priče o otvaranju. Oni se temelje na muslimanskim spisima iz 9. i 10. stoljeća (3. i 4. st. H.), posebno - pored legendarnih zbirki Sunneta - četiri jednako legendarna sogn. Biografije Muhammeda:

1. S ? Ra ("životopis" Muhameda) Ibn-Hi š? M (umro 833),

navodno revidirana verzija S? ra Ibn-Is ?? q (um. 768.),

2. kit ? B al-ma? ? z ? (Povijest ratova ) al-W ? Qid ? (umro 822.),

3. a Abaq ? T ("klase" ili "generacije") Ibn-Sa ? D (um. 845.),

4. ta'r ?? ("Anali") iz ? - ? Abar ? (umro 922).

Ove su „biografije“ napisane međutim vrlo kasno (a njihova je rukopisna tradicija obično stoljećima mlađa); ovo se odnosi i na tvrdnji S? ra des Ibn-Is ?? q o kojoj nikad nije moglo biti napisano prije prve trećine 9. stoljeća. Svi su ti spisi napisani u vrijeme kad je Mohamed bio identifikacijska figura moćnih carstava i također su vrlo osebujnog književnog oblika, tako da ne mogu pružiti podatke o događajima koji su datirali i do dvjesto godina, osim ako nisu potkrijepljeni nössen izvorima. To nije slučaj. Isto tako, biografije i datume života pojedinih preživjelih autora ne mogu se pratiti povijesno.

Tako se, kao povjesničar, suočava s fenomenom „Rani islam“ poput djeteta u „bajci“ danskog Hansa Christiana Andersena od careve nove odjeće [9] : svi tvrde da postoje izvori, čak i bogati, ali ih nema.

Shvaćanje da izvori na kojima počivaju prikazi početaka islama nisu održivi - ovo je česta optužba - da nemaju veze s "revizionizmom". Umjesto toga, to je pristup koji se u povijesnim znanostima prihvaća navodnim ili stvarnim činjenicama, motivacijama, vezama i tečajevima. Zato se zapitajmo "naivno" - poput djeteta iz bajke - šta se može utvrditi iz izvora o podrijetlu islama. Možda ima smisla pokrenuti takvo pitanje "odostraga", od kasnijih vremena, a zatim se povući u vremenskoj traci do mogućeg podrijetla.

2. Kada će započeti nova religija islam?

2.1 Terminologija

Pitanje islama kao nove "religije" suvremeno je pitanje religiozne znanosti jer je u latinskoj antici i u europskom srednjem vijeku taj izraz "religija" postojao, ali je imao drugačije značenje. Radi jednostavnosti, citiram raniji pokušaj objašnjenja pojma:

„Latinski izraz religio izvorno se odnosio na ukupne tabu-obveze rimskog kulta; pluralna religija uključivala je sve obredne propise. Samo podrijetlo ovog termina pokazuje da su se Rimljani prvenstveno bavili izvršavanjem pravno-obrednih obveza prema bezbrojnoj, "volji bogova", kako bi spriječili sebi štetu. Etimološki, izvedba izraza je neizvjesna, Ciceron (De natura deorum 2, 72) pronašao ga je da se ponovo pomiri (= uzme u obzir) , laktaciju (div. Inst. 7, 28) da se ponovo pomiri (= vezati) . Čak je i kršćanstvo, poput Augustina , koristilo religiju - tako je ostalo sve do ranog modernog razdoblja (u crkvenom kodeksu Codex Juris Canonici do danas) - za označavanje posebnog izvršavanja dužnosti ili monaških i vjerskih zajednica ( religiosi i religiosae = redovnici i redovnice).

Nakon nekoliko početnih pristupa humanizma, tek od 18. stoljeća kritika prosvjetiteljstva protiv kršćanstva i sve veće informacije o neeuropskim kultima i mitologijama napokon su doveli do širenja koncepta religije u smislu sveobuhvatne oznake za kršćanstvo i uskoro za sve u povijesti Zajednica vjere i kulta; povremeno se vjerski ustav čovjeka naziva religijom, u smislu religioznosti. " [10]

Povijest pojmova je, dakle, pogrešna, upotreba jezika koja se mijenjala od 18. do 19. stoljeća. Stoljeće u Europi - u međuvremenu širom svijeta kao terminološki tehnik u području religioznih studija - ući u orijentalnu književnost 7. i 8. stoljeća. Stoga su svi prijevodi Kur'ana i drugih suvremenih tekstova koji koriste izraz "religija" od početka pogrešni. U pravilu, koranski izraz d ? N prevodi se s religijom, koja dolazi iz perzijskog [11], a na arapski je došao preko sirijskog. U to vrijeme, međutim, D ? N znači nešto ispravno / istinito [12] (ispravno ponašanje, ispravan način, pravi način razmišljanja, ispravna životna praksa, ispravno uvjerenje, sve do nečega poput ispravnog crkvenog poretka).

Izraz islam, danas naziv za svjetsku religiju, u tom se smislu ne upotrebljava ni u Kuranu ni u drugim tekstovima, primjerice opet u natpisu u Kupoli stijene. Izvorno je islam vjerojatno značio nešto poput "slaganja (s pismom, to jest s Torom i evanđeljem)", na primjer u natpisu spomenutom u Kupoli stijene. U tom su se smislu u sirijsko-kršćanskim teološkim školama već koristile za označavanje (zadatak) tumača skripti (egzegeta). [14]

Naše pitanje o islamu kao novoj religiji, stoga, treba shvatiti kao pitanje u današnjem smislu religiozne znanosti : Kada se specifična koranska vjera formalno odvojila od svojih prethodnih religija i je sebe shvatila kao novu, neovisnu religiju? Odgovor na to ne možemo pronaći u tadašnjim tekstovima u kojima se spominje d ? N ili isl ? M , već samo u opažanjima prema današnjim kriterijima religioznih studija.

2.2 Arapsko kršćanstvo u 7. i 8. stoljeću

"Arapi" u zapadnoj Siriji od 622., s početkom pobjeda grčkog cara Heraklija nad Sassanidima, sve se više preuzimaju, u početku kao saveznici (foederati, Quraisch) cara. Padom dinastije Sassanije na istoku oko sredine 7. stoljeća, tamo je započela i samouprava Arapa, o čemu svjedoči početak kovanja arapskih vladara. [15] Prvi povijesno opipljivi vladar carstva u nastajanju bila je sirijska Maavia [16] , kasnije Arabized do Mu ?? wiya (661.-680.), Koji je vladao iz Damaska; četiri "ispravno vođena kalifa" koja se spominju u tradiciji 632-661. treba smatrati teološko-književnim fikcijama. [17]

Tradicionalno, nova arapska vladavina predstavljala je i novu religiju, islam. Međutim, kao i za mnoge opisane povijesne procese, za to ne postoje suvremeni izvori. Čudno je da tako sjajna priča nije dokumentirana u književnim izvorima. U prva dva stoljeća "nakon Mohameda" nije bilo islamske literature - osim Korana (ako ga želite klasificirati na taj način).

Pisma za koja se govori da su datirana iz ranih vremena spominju se i rabe u islamskim studijama uvijek iznova, poput nedavno objavljene knjige Urwa Ibn az-Zubaira (635-713), [18] koja je navodno nećak (izmišljen)? ?? iša, koji je zbog srodstva čak imao "pristup osobama bliskim Poslaniku". [19] Međutim, ti su proizvodi, za koje ne postoje dokazi o njihovoj navodnoj dobi, očito iz kasnijeg razdoblja, a biografija autora, kao i svi pisci prihvaćeni u ovo razdoblje, je izmišljena i iz razumljivih razloga premještena u rane dane. U ovom je trenutku možda dovoljno uputiti se još jednom na izjavu Josefa van Essa da, osim nekoliko natpisa, u prva dva stoljeća ne postoje islamski književni zapisi. [20]

Umjesto toga, postoji obilje djela koja su kršćani napisali pod arapskom vlašću. [21] Oni ne prijavljuju islamske invazije s Arapskog poluotoka; Arapi su jednostavno tu i vladaju (njihovo provođenje i očuvanje prirodno uključuje i povremene ili česte borbe).

Arapi se obično nazivaju izrazom Saraceni, koji dolazi iz antike, češće s biblijskim teološkim i genealoškim imenima (prema Postanu 16) koja su raširena od kraja 4. stoljeća "sinovi Hagar" (Hagerener) ili "sinovi Ismael" (ismaeliti) ). Trenutno su Mu ?? wiyas je pozitivno ocijenjen; mir prevladava i kršćanstvo se promiče, poput istočnog sirijskog patrijarha Išoahhaba III. piše. [22] Otkako je Abd al Malik (685-705.) Preuzeo vlast, sve je više kritika; u sirijskoj Apokalipsi Ismaeliti su nakon Danielove knjige predstavljeni kao četvrto carstvo zla koje se nalazi prije dolaska Antikrista i, na kraju, pobjede Krista koji se vraća.

Kršćani - Sirijci, Grci, Kopti - pod arapskom vlašću nastavili su se baviti vlastitim crkvenim i teološkim pitanjima. Ništa ne sugerira da postoji druga religija. To je iznenađujuće, jer su prije svega trebali imati posla s tim da je postojalo.

To nije slučaj. Postoje samo tri manja teksta koji se čak odnose na religiozne ideje Ismaelita. Objašnjenja sugeriraju da su oni bili percipirani kao oblik kršćanstva, čija je specifičnost bila odbacivanje trinitarne koncepcije Boga i Ispovijed Isusa kao "Božjeg sina" ili ideja utjelovljenja.

To je posebno jasno iz dokumenta Ivana iz Damaska ​​(oko 650? - nakon 749., prije 754.) De haeresibus , čije je 100. poglavlje, istovremeno, 100. obrađena hereza, posvećena vjeri Ismaelita. On smatra da je ovo heretička varijanta kršćanstva, kao i gore navedenih 99 smjerova. Postavljaju se pitanja o autentičnosti ovog teksta, a poglavlje u obliku koji je i dan danas - najraniji rukopis potječe iz 11. stoljeća - sigurno je revidirano i prošireno. No jezgra izjava mogla bi se vratiti u Ivana, baš kao i svrstavanje pod kršćanske hereze. Ali John je bio stručnjak za arapsku vladavinu i okoliš. Ako je cijelu stvar, koja se ne može isključiti s apsolutnom sigurnošću, dodao kasniji prepisivač / urednik, to znači da je ovo vjerovanje Arapa i dalje promatrano kao kršćanska varijanta.

Sada se ne može pretpostaviti da kršćanski teolozi - redovnici, opatici, svećenici, biskupi, patrijarhi - neki od njih su dobro putovali i s teološki impresivno diferenciranim djelima nisu bili u stanju prepoznati novu religiju kao takvu ako postoji bi. I nema razloga da tako nešto ne kažete. Prema Sebastianu Brocku, prvi teolog koji je Arapsku vjeru, islam jasno shvatio kao novu religiju, bio je sirijski Dionysios von Tellmahre, koji je umro 845. godine. [23]

Odavde - a nažalost ne postoje arapski ili drugi kršćanski izvori koji bi mogli sugerirati drugačije - mora se utvrditi da je vjerski pokret Arapa bio poseban oblik kršćanstva u prva dva stoljeća "nakon Mohameda". To potvrđuje teologija Korana, ali i ikonografija kovanica i natpisi arapskih vladara. Tek je krajem 8. ili početkom 9. stoljeća došlo do raskola s kršćanstvom i samoopažanjem kao neovisne religije.

Tradicionalna islamska literatura, vjerojatno najraniji i najvažniji scenarij, S? Ra, dokumentira ovaj novi razvoj. U jednoj stvari, međutim, kao što je to bilo uobičajeno u religijama, ona je projicirala početak te religije natrag u mitski početak oko proroka Mohameda na Arapskom poluotoku.

2.3 Excursus: Nastanak svjetskih religija [24]

2.3.1 Osnovna zapažanja

Svjetske religije, ili bolje rečeno, univerzalne religije, razlikuju se od visokih religija [25] , koje postoje svugdje oko 3000. godine prije Krista. proizlazi iz činjenice da nude univerzalne pojmove za tumačenje značenja i nade za ljudski život, što bi barem načelno mogli prihvatiti svi na svijetu. To je moguće jer je pojedinac u njima više u središtu religioznog pitanja nego klan, pleme ili narod. Budući da su zato religiozni „odgovori“ bliže pojedincu, u osnovi ih mogu živjeti „svi“ pojedinci i stoga su „univerzalni“. U stvari, naravno, kulturni konteksti pojedinca i dalje igraju snažnu ulogu, tako da mnoge univerzalne religije ostaju u svom kućnom kontekstu, na svom kulturnom području ili u etničkim granicama.

Sve su te religije, međutim, nastale iz svojih prethodnih religija, tj. Visoke religije oblikovane kulturom. Nitko od njih nije "pao s neba", svaki se od njih može objasniti kao - povremeno "revolucionarni" - daljnji razvoj svojih religija prethodnika: "Univerzalno-religijski" Upanijski hinduizam temelji se na prethodnom vedskom razvoju. Odgovarajući univerzalni pojmovi daoizma / taoizma i konfucijanizma pretpostavljaju stariju (i tekuću) religiju kineskog carstva, zoroastrizam iransko-religioznu tradiciju, monoteistički židovstvo od progonstva (6. stoljeće prije Krista) prethodnu Jahvehu religiju, helenističku -univerzalni pojmovi grčka (i orijentalna) tradicija, kršćanstvo židovska religija, islam (judaizam i) kršćanstvo.

Sve što je zastupljeno u tim "novim" svjetskim religijama temelji se na "materijalu", idejama, nadama, strahovima, motivima i obrascima razmišljanja o religijama svojih prethodnika. Međutim, oni se uglavnom koriste selektivno u novim fazama razvoja uslijed promjena u kulturnoj povijesti; neki su motivi izdvojeni, istaknuti kao središnji i produbljeni do te mjere da ih je izvan tradicije podrijetla moguće primiti "svugdje" za religiozno tumačenje ljudskog života.

Ovo uklapanje u religiju porijekla razlog je zbog kojeg su mnogi njihovi pristaše duže vrijeme „nove“ koncepte često doživljavali ne kao prekid s prošlošću, već kao njihovu produbljivu i reformiranu interpretaciju. Pored toga, većina svjetskih religija shvatila je na taj način i integrirala svoje visoko religiozne prethodne tradicije u svoj sustav: univerzalni religijski hinduizam i dalje se odnosio prema Vedama, tako da je i danas hinduizam gotovo nepogrešiva ​​sinkretizam visoko religioznih (politeističkih) tradicija s osnovnom - ali samo vježbom elita - univerzalnom maštom i mentalitetom. Daoizam / taoizam i konfucijanizam ne odbacuju imperijalno-religijske (i magične) prakse, monoteistički judaizam se i dalje držao visoko religiozne prošlosti: etničke orijentacije, zakona i zahtjeva za čistoćom. Dakle, većina glavnih svjetskih religija nisu jednostavno "čiste" svjetske religije, već nešto poput univerzalnih dubokih visokih religija.

Samo su kršćanstvo i budizam očito napravili korak u svjetskoj religiji. Kršćanstvo ima židovsku religiju kao preduvjet i temelji se na njegovom univerzalno-religioznom stadiju razvoja: monoteizmu, koncepciji stvaranja i otkupljenja, eshatologiji, diferenciranoj etici itd. Ne u potpunosti se prekida sa svojom prapoviješću, a židovske spise drži i kao vlastite svece Pisanje na. Ali budući da ih čita u interpretatio christiana , bila je u stanju podvrgnuti visoko religioznu tradiciju napisanu u njima novoj hermeneutiki i shvatiti sebe kao novu religiju, obećanu u židovskoj prošlosti, i napraviti korak prema de facto univerzalizaciji, a da je potpuno ne prekrši održati. Ta svjesnost da je nova neovisna religija započela je rano u kršćanstvu, s početkom „poganske misije“ i formalnim odvajanjem od sinagoge, čiji se problemi još uvijek mogu sagledati do kraja novozavjetnog razdoblja. Moguće je da se ovo posebno razdvajanje dogodilo nešto kasnije u istočnom sirijskom kršćanstvu.

Čini se da se samo Theravada ili hinajanski budizam potpuno otkinuo s njegovom prethodnom religijom od početka, iako je započeo i nastavio svoj posljednji stupanj razvoja, Upanijsku teologiju. Ali on odbacuje Vede, brahmizam, kateizam itd. Međutim, ostaje povijesno pitanje može li ovaj prekid pratiti do povijesnog vjesnika, Bude ili se razvijao u stoljećima sve do izrade Palijskog kanona u prvom stoljeću prije Krista. Možda je jedan od razloga u opisanim okolnostima taj što su samo budizam i kršćanstvo u početku proizveli misionarski pokret.

2.3.2 Posebna uloga kršćanstva i islama

Većina univerzalno-religijskih koncepata pojavila se nakon štrajka individualizacije uslijed političkih, socijalnih i kulturnih previranja oko sredine prvog pretkršćanskog tisućljeća. Kršćanstvo i islam izgledaju povijesno poput "zaostajanja" ovog razvoja.

Imaju i drugo zajedničko: Zbog svog kasnog nastanka više se nisu temeljili na visokim religijama. Kršćanstvo „nasljeđuje“ židovski monoteizam sa svojim implikacijama, tj. Svjetsko-religijskim aspektom te religije i oslobađa je svojih etničkih veza (postajući kršćaninom bez obrezivanja i „zakona“); islam je proizašao iz sirijsko-perzijskog kršćanstva. Budući da su jezik i mentalitet u ovome pretežito aramejski, u njemu igraju snažnu ulogu Stari zavjet i, štoviše, židovske ideje. Nije bila važna samo jezična blizina aramejskih kršćana s sinagoškim zajednicama na njihovom području, niti - kao što se često tvrdi - utjecaji kršćanstva, čije je stvarno postojanje trenutno. porijeklo Korana više se ne može pratiti. Umjesto toga, cijelo sirijsko kršćanstvo, posebno u svojim ranim oblicima, duboko je ukorijenjeno u starozavjetnoj tradiciji i slično je u mentalitetu kao židovsko kršćanstvo. Stari zavjet je pročitan rano u sirijskom prijevodu Peschitta; dugo je dolazio sirijski Novi zavjet. Čini se da je tek Tatian sa svojim diatessaronom dao tajnost evanđelja dostupnim na sirijskom jeziku krajem II. Stoljeća; dijatesaron je dugo bio „evanđelje“ u sirijskoj regiji, a također je ostavio svoj trag u Kuranu. Ta je karakteristika, također, odredila koranski pokret i rani islam.

Kršćanstvo je u to vrijeme, dakle od 6. do 9. stoljeća, bilo vrlo pluriformno. Osim glavnih crta „zapadnjaka“, grčko mislećih kršćanstva, opet podijeljenih na kalcedonske, neukalkedonijske, monofizite, monetargete i monotelete, postojalo je latinsko kršćanstvo dalje na zapadu, a posebno sirijsko kršćanstvo od Sredozemlja do Indije i Kine na istoku , ovo se također podijelilo na važne smjerove: Bilo je kršćanskih zajednica koje su se u kasnijim vremenima još uvijek držale stare „pred benediktinske“ teologije, kasnije raznolike po motivima i obrascima perzijskog religioznog svijeta mašte. Ali istočno sirijska crkva pod katoličkim jezikom bila je mnogo veća; Iako je formule "zapadnih" vijeća prihvatio relativno kasno na sinodi 410. godine u Seleukiji-Ctesiphonu (Nikeja, kasnije i prvo vijeće Carigrada i Chalcedon-a), interpretirao ih je u smislu antiohenske teologije 4. i 5. stoljeća Stoljeće, koje je već u to vrijeme bilo u napetosti između sirijskog kršćanstva i helenističkog kršćanstva carstva, te je na taj način uspjelo pružiti jezik i misaone modele za probleme Istočne sirijske crkve koji su nastali helenizacijom: njezin je "crkveni otac" bio prije svega Theodor von Mopsuestia (d. 428), zbog čega je bila i pogrešno je nazivana Nestorijanskom crkvom nakon njezina učenika Nestorija (umro 451). Ali bilo je i bezbroj gnostičkih posebnih skupina; većina ih se može opisati kao kršćanska jer je Isus u njima imao središnju ulogu.

2.4 Neovisnost kuranskog pokreta prema novoj religiji, islamu

2.4.1 Odvajanje od kršćanstva i njegove karakteristike

Prvo, kao što će biti objašnjeno u daljnjem tekstu, koranski pokret bio je poseban oblik sirijsko-perzijskog kršćanstva. Ona je branila ispravnost tih osobina, vojno prema sektaškim, ali bez odvajanja od ostalih kršćana ili odvajanja od Tore i Evanđelja.

Već prije prijelaza 9. stoljeća čini se otuđenost, a time i udaljenost između vjerskih pogleda arapskih vladara i ostalih kršćanstva. Kao što arheološki dokazi pokazuju, znak je ukidanja brojnih temelja crkava i samostana u Arapskom carstvu, koje su vjerojatno tolerirali ili promicali politički vladari. Čini se da nema takve podrške ni tolerancije za tako žurne građevinske aktivnosti. Budući da i takve empirijski provjerljive promjene također imaju povijest, postupno distanciranje od kršćanstva moglo je započeti i ranije, u drugoj polovici 8. stoljeća.

Međutim, čini se da se temeljno odvajanje od kršćanstva dogodilo tek postupno, krajem 8. i 9. stoljeća. Književni dokazi za to su sarajevske i druge „biografije“ kao i uskoro zbirke bogatog „ad ad materijala“ u čijem je središtu lik Mohameda. Sada se ta razdvojenost povremeno izvodi, sasvim jasno u nekim? Ad ?? enima krajem 9. stoljeća. S? Ra, izgrađen po uzoru na knjigu starozavjetnog suca (prema Hansu Jansenu [26] ), ali i iranskim junačkim narativima, još uvijek ne tvrdi izravno da je Isus izgubio ulogu za Mohameda. No Mohammed je novi "junak" i žarište na početku vjersko-političkog pokreta koji polazi s Arapskog poluotoka i sve više počinje shvaćati sebe kao zasebnu "religiju" (u današnjem smislu religiozne znanosti).

Ono što pokret iza njega čini vlastitom religijom jest, u smislu religiozne znanosti i teologije, relativizacija središnje kršćanske referentne točke, Isusa Krista, u korist Mohameda, kao i „Tore i Evanđelje“ u korist nove objave Korana. Isus je i dalje važan lik, ali on je izvan njega Mohamed, primatelj i glasnik konačnog božanskog otkrivenja, koji je položen u Kuranu. Kao što brojne biblijske reference i rešetke pokazuju i u Sirama, ekskluzivna valjanost Kur'ana još uvijek nije primijenjena radikalno.

Novi islam zadržao je važna uvjerenja sirijsko-perzijskog kršćanstva (koja su dijelom također bila zajednička židovskoj religiji), premda često raznovrsna motivima iz gnostičkih smjerova, apokrifne ili općenito kasnoantičke literature: prije svega unitarističkog monoteizma, " Kristologija “, vjerovanje u stvaranje i eshatologija.

No dvije su specifičnosti zbog kojih je kršćanstvo postalo kršćanskim sve više prekinute: prvo i iznad svega Isusova soteriološka funkcija i drugo, obveza prema kanonskoj literaturi Starog i Novog zavjeta.

U kršćanstvu su se tijekom povijesti formirali mnogi posebni oblici i skupine, koji su se često žestoko borili jedni protiv drugih i koji su jedni drugima uskraćivali svoju kršćansku legitimitet. Ali sve dok je Isus u središtu religijske orijentacije u jednom smjeru - manje ili više eksplicitno - to je kršćanstvo-tipološki, iako povremeno u čudnim oblicima. Suprotno tome, kršćanstvo se više ne može spomenuti ako nedostaje ili relativizira ovu središnju Isusovu funkciju. Na primjer, u nekom pogledu može biti prosvjetljujuće za razumijevanje manikheizma gledati ga perzijskim oblikom kršćanstva. [27] Međutim, zato što je Isusova uloga u manikheizmu važna, ali ju je nadmašio Mani, nova figura otkrivača, s kršćanstvom se događa raskid.

To se odnosi i na pokret Kur'ana od 9. stoljeća. Unatoč svom trajnom uvažavanju, Isus je putem posredovanja arapskog proroka Mohameda izgubio novu konstitutivnu i eshatološku valjanost u korist nove i konačne objave na strani Boga. Isus više nije Božja Riječ u svijetu, već naviještanje Muhammeda. Pritom „formalno održavana“ „probacijska etika“ [28] sirijskog kršćanstva gubi svoju kristološku referencu, što je posljedica gubitka njegove humane dubinske dimenzije (npr. Propovijed na gori, zapovijed ljubavi, dužnost oproštaja) i njezinog „ukidanja“ (u dvostrukom smislu) izazvana ljubavlju brigom Božjom ili spasenjem ili milošću.

Druga specifičnost kršćanstva je posvećenost Starom i Novom zavjetu, kojemu su kasniji spisi samo „tumačenje“, tako da oni zauzvrat slijede standard sv. Pisanje mora biti odmjereno. Nadjačavanjem Kur'ana - iako kaže drugačije - potonji postaje presudna kanonska veličina. To je dovelo do hermeneutičkog načela samo-interpretacije i neusporedivosti Kur'ana, iako ne odmah, kao što pokazuje literatura od 9. stoljeća; Za muslimane, usprkos opsežnim doslovnim, sadržajnim ili motivacijskim stjecanjima Kur'ana iz biblijske tradicije, pogled na Stari i Novi zavjet postao je suvišan. Suprotno svojoj činjeničnoj i povijesnoj posebnosti, Kur'an je tumačen samo u smislu sunneta, koji bi uskoro trebao izaći, vremenski odostraga.

Tačno je da islam još nije dostigao oblike kakve poznajemo danas. Čini se da se to dogodilo tek u razdoblju od kraja 9. stoljeća:

"Umjesto pragmatično i postepeno, vjerovanje u značenje Kur'ana i djelovanje (sunna) proroka kao osnova jedinstvenog vjerovanja prevladalo je i postupno se učvrstilo u smjeru koji je bio različit od šiizma i postao poznat kao sunnizam." [29]

Nakon burnih šokova sljedećih stoljeća, tek kasnija vladavina Aiyubida, a potom i rana vladavina Mamlukea u 13. stoljeću, doveli su do islamske vrste u kojoj su "trenutni" oblici islama jasnije zacrtani; čini se da je djelo u današnjem obliku tek nedavno prepravljeno i napisano - njegov jezik je vrlo blizak "modernijim" arapskim jezikom koji se u Egiptu govorio u to vrijeme (Chr. Luxenberg i V. Popp).

2.4.2 Ekskurs: O islamizaciji Španjolske

Ovaj vremenski položaj nastanka nove religije islam je - bez obzira na prethodna razmatranja - potvrđen razvojem u Španjolskoj. Naravno, izgleda drukčije ako se koristi tradicionalno predstavljanje: Prema ovome, islamska invazija preko mora u Španjolsku započela je 711. godine, koja bi uskoro mogla napredovati daleko na sjever i uništila Visigotsko carstvo s Toledom kao glavnim gradom. Cordoba je od 716. bila sjedište emira, kasnije kalifa.

Povijesna pouzdanost izvora za ovaj račun izuzetno je upitna. [30] Umjesto toga, čini se da su korijeni ovog razvoja bili vrlo različiti: vizigoti u Španjolskoj bili su arijski kršćani, dok je njihova kraljevska obitelj postala „katolička“ pod pritiskom Bizanta i bila je tu od kraja 6. do kraja 7. Stoljeće je pokušao primijeniti bizantsku teologiju kroz niz sinoda; Charlemagne se i dalje borio protiv usvajanja u sjevernoj Španjolskoj. [31]

Bilo je protivnika kraljeva među biskupima i visigotskim plemstvom. U 8. stoljeću postojala je svojevrsna zavjera između plemstva - posebno južnoga španjolskog - i nekih biskupa protiv katoličke kraljevske obitelji. Sa svojih posjeda u sjevernoj Africi aristokracija je koristila Berbere, koji su također bili kršćani s kristologijom koju su oblikovali hiruski kršćani ili ibaditi, a također Arapi kao pomoćne trupe [32] . Nakon pobjede nad kraljevskom obitelji, sve više Arapa preselilo se u Španjolsku, a njihov utjecaj, posebno kao vojskovođa, s vremenom je postajao odlučniji.

839. "umayyadski kalif" "Abd ar-Ra? M? N II. U Cordobi sazvao je Biskupski sinod za cijelu Španjolsku. O kristološkim pitanjima nije se razgovaralo - očito je postojao dogovor. Ali nova prijetnja kršćanstvu postavlja se iz kasijske sekte. Dakle, nova prijetnja biskupima nije islam, kao što bi se moglo očekivati ​​na temelju tradicionalnih izvještaja. Nemoguće je točno odrediti tko su i što su bili Kazijci. Vjerojatno su nazvani po Johannesu Cassianusu koji je kao Augustin suvremenik prvo godina proveo u Egiptu kao redovnik i svećenik te je na kraju osnovao dva samostana u Marseilleu. Zauzeo se protiv Augustinove nauke o milosti, što može dovesti do nemira u južnoj Galiji. Tada je "Casianer" vjerojatno bio kolektivni pojam za monaški pokret u Španjolskoj s radikalnim asketskim oblicima života i možda neortodoksnim učenjima.

Da je islam postojao 839. godine, Biskupska konferencija bi se prije svega morala pozabaviti tim problemom. Mezquita u Kordobi, koja nije bila orijentirana na Meku, izvorno je bila kršćanska katedrala.

Ti su tadašnji religijski uvjeti potvrđeni pismom koje je biskup Albar iz Kordobe napisao opatu oko 840. godine. U njemu se žali da su ljudi iz Kordobe vjerovali da je Isus Krist samo čovjek, a ne sin Božji. Ti su se ljudi, piše, odnosili na Evanđelje po Mateju; oni su kršćani, a ne muslimani, koji bi se zbog toga oslanjali na Kur'an. Također se žali na fascinaciju arapskim jezikom i literaturom za mlade koji jedva razumiju latinski.

Tijekom života ovog biskupa Albara dogodila se prekretnica. Biskup Eulogius donio je kršćansko polemičko pismo protiv Mohameda s putovanja na Orijent. Istodobno, čini se da se islam proširio u Španjolsku - usvojeno i ibaditsko kršćanstvo je "mutirano" na islam i propagirano je od halifa "Abd ar-Ra? M? N II." I njegovih nasljednika.

Sada, oko 850., Albar i Eulogius zauzimaju stav protiv islama - najstarijeg dokaza islama u Španjolskoj - što očito nije bilo potrebno deset godina ranije. Sada je bila sve veća islamizacija područja koja su bila pod arapskom vlašću. Ali sve do 10. stoljeća postojalo je mnoštvo protuslovlja, a također i polu-neovisna područja među visigotskim knezovima koji su neko vrijeme ostali kršćanski. Tek kada su Almoravidi u 12. stoljeću uvedeni strogi islamski sustav sudaca, prevladao je kruti sunitski islam.

Promjena usvojenog ili hirenski-ibaditskog kršćanstva u islam nakon 840. godine posljedica je preobražaja koranskog koncepta u novu religiju islam, koja se dogodila nekoliko desetljeća ranije na Istoku. Ovaj slijed potvrđuje, kao što je bio "izvana", ovdje prikazane datume.

2.4.3 Glatki prijelazi

Teza o nastanku nove religije islama krajem 8. i početkom 9. stoljeća odnosi se na dokaze koji sprečavaju kasniju prekretnicu, čak i ako je ponekad postojala iznenađujuća bliskost između kršćanstva i islama.

Postoji više neizvjesnosti u pogledu interpretacije nekih ranijih svjedočenja koja bi mogla ukazivati ​​na raskid s kršćanstvom, ali čiju rijetkost otežava preciznije određivanje. Preduvjet za formiranje vlastite religije zasigurno je bila historizacija izvorno kristološkog predikata mu ? Ammad . [33] Tek kad je ovaj epitet zamišljen kao ime proroka, zamišljen u kontekstu valjanosti „arapskog“ Korana kao arapskog proroka, ova je brojka mogla doći do izražaja.

Prema natpisu u Kupoli stijene, "Abd al-Malik mu ? Ammad još uvijek ga je shvatio kao kristološki predikat. [34] To je dokumentirano i kovanicama koje je kovao tijekom svog vlaka od istoka ka zapadu: Oni prikazuju MHMT s jedne strane, na zapadu je stigao s arapskim objašnjenjem mu Ammad, a s druge strane kršćanski ikonografski dizajn. [35] prije 750. god ali Ivan iz Damaska ​​vidi u svom Liber de haeresibus , ako je ovaj odlomak autentičan, Mamed (Machmed) kao pravo ime glasnika grafema (pisanje). [36] Dakle, prijelaz na koncepciju Mohameda kao povijesnog lika morao se dogoditi u prvoj polovici 8. stoljeća.

Ali čak i ranije, oko godine 77. H. (oko 701. godine), na istoku, u Merw / Marwu, pronađeni su novčići s otiskom mahmatana . Ako ovu riječ čitate kao perzijski vokabular, priloženi slog znači - ? N koliko i "ljudi od ...", tada se cijeli pojam naziva "ljudi (ili sljedbenici) Muhameda". Također bi bilo moguće i sirijsko čitanje, u kojem - ? N ima pridjevsko značenje, što znači „pripadanje Mohamedu" - u istoj izjavi u obje verzije. Ali ako samo prevedete machmat ("hvaljeni" ili "onaj koji treba biti hvaljen"), tada bi ljudi koji pripadaju onome koji se hvale (Isus) trebalo biti. Potonja se opcija u najboljem slučaju čini gramatički mogućom, no prekomplicirana je za planiranu situaciju (osim ako ne povučete paralelu s grčkim izrazom christianoi [kršćani], što doslovno znači "ljudi [ili sljedbenici] Mesije" [ Isus]). Pretpostavimo - to je najjednostavnije rješenje - da se novčići odnose na "ljude Muhameda".

Dakle, nakon što se Abd al-Maliks, opet u Merwu, rano razvila ideja proroka Mohameda? Moglo je i tako, a ta se ideja tada mogla proširiti i na Zapad. U svakom slučaju, uporedivi izrazi ("Arabian Mohammed") mogu se naći i u kronici koja se pripisuje Toma Presbyteru (prva polovica 7. stoljeća). Međutim, odgovarajući odlomak vjerojatno je kasnija - internolacija koja nije data (tek: prije kraja 8. stoljeća). [37]

Pa što znači kad grupa - očito dominantna jer je ovlaštena kovati novčiće - sebe imenuje po Machmetu? Ova je zajednica zasigurno razvila identitet koji je oblikovan prije svega (navodnim) Machmetom. Da li to već ukazuje na novu religioznu orijentaciju ili čak religiju ili je to samo „samo“ oznaka karakteristika koje ga razlikuju od drugih kršćanskih skupina, baš kao što se govori o luteranima ili kalvinistima? U ovom trenutku, čini se, na to nije moguće odgovoriti. Međutim, mnogo je toga što sugerira da su barem temelji za kasnije odvajanje od kršćanstva: što je naglašenija posebnost istaknuta, to je lakše sažeti središnju poruku.

Daljnji korak je očito dokumentiran u kovanicama kovanica oko godine 150 H. (772 AD). Ali njihova interpretacija također nije sigurna, jer nekoliko izraza na kovanici nemaju kontekst iz kojeg bi se mogli preciznije odrediti. Prema popularnom mišljenju, ove kovanice prvo imaju ime halifa. Prema Volkeru Poppu, međutim, ta "imena" nisu odgovarajuća imena, već apokaliptični topoi koji su zastupali neimenovani vladari koji se kriju iza njih. [38] Drugo, tu je otisak wal ? ? ahd, obično se prenosi s "Prestolonasljednikom". Izraz kita ? Arapski jezik može značiti i "nasljednik" ili sirijski "pomagač", "pristaša", "agent", s dodatkom "savezna vlada": nasljednik, agent ili slično. savezne vlade.

Moglo bi se dogoditi da je ovdje označen Savez Božji savez s Abrahamom spomenutim u Kuranu, u koji se posebno želi uložiti, mogao bi, što je vjerojatnije,? ahd ime za St. njegovo pisanje; tada je, kao u Kuranu, bila stvar čvrste opredjeljenosti rudara sv. Font. Međutim, manje je vjerovatno da se razmišlja o vrsti novog saveza. Ovdje nema sigurnosti. Ali čak i s obzirom na Abrahama ili Bibliju, odvojeni predstavnik ove zajednice, tj. Specifični funkcioner, bilo bi svojevrsno razlikovanje od ostalih kršćanstava; tada bi ovdje moglo biti svjedočanstvo o - barem na početku - neovisnosti koranskog pokreta o vlastitoj religiji u razdoblju od 70-ih godina 8. stoljeća naše ere. (od 150 H.) dat. To bi moglo učiniti i vjerojatnim da će se nakon toga pojaviti sve više i više priča o Mohamedu, koje su zatim zapisane u 9. stoljeću; jer mnoge priče u tradicionalnoj literaturi također trebaju određeno vrijeme da se pojave.

2.4.4 Promjena s kršćanstva na islam

Vjerska povijest pokazuje da se nove univerzalne religije, kao što je već spomenuto, temelje na religijama njihovih prethodnika. Što se tiče religije, oni se od njih razlikuju po tome što čine odabir iz svoje tradicije i produbljuju odabrani fokus, do točke koja vodi dalje prema (ne sasvim) novom konceptu. Ne u potpunosti, jer i odabir i konsolidacija leže u liniji struktura i specifikacija prethodnih religija. Na primjer, upanijski monizam preuzima monističke tendencije već uspostavljene u vedskoj religiji i čini ih središnjim; isto se odnosi i na kineske univerzalno-religijske koncepte: daoizam zauzima latentno monistički način razmišljanja o religiji kineskog Reicha i čini jedinom idejom da jake socijalno-etičke tradicije religije kulminiraju u konfucijanizmu; monokultura starije Jahve religije misli se dalje u teorijski monoteizam u egzilu, etičke impulse u diferenciranu ljudsku etiku.

Ovo promatranje može se izvršiti za sve univerzalne religije, ali ne - tako izgleda - za islam. Vjerski učenjak ne može prepoznati koncept koji nadilazi i produbljuje pretkršćansko kršćanstvo ili novu ideju. Ovo se odnosi i na strogo unitarni monoteizam, koji se smatra nasljeđem islama. Čini se kao da je islam nova religija, jer je, suprotno svojoj stvarnoj povijesti, stvorio novi početni mit za svoj vlastiti pokret koji ga uspostavlja neovisno o kršćanstvu. Sve ostalo se u osnovi čuva.

Međutim, ovo novo opravdanje definitivno vodi do promjena koje proizlaze iz pukog postojanja nove religije: Na primjer, kur'anska kristologija je zadržana i čvrsto uspostavljena kroz tezu o značenju Kur'ana otkrivenja. Međutim, budući da Isus Krist više nema presudnu ulogu spasenja, već Božje otkrivenje po Muhamedu, kristološke izjave Kur'ana (Isus, sin Marijin, Mesija, glasnik, sluga Božji, hvaljeni itd.) Još uvijek se prenose, ali imaju više nije funkcija Kristove ispovijedi. Unatoč svom verbalnom identitetu, oni gube svoj prethodni kristološki karakter. Drugim riječima: s kršćanskog teološkog stajališta čovjek može (i mora) govoriti o kristologiji Kur'ana, ali ne - usprkos verbalno istim izjavama - o kristologiji islama.

Taj nedostatak prepoznatljive nove, dubinske ideje, kao i zadržavanje tradicionalnih izjava, vjerovatno su razlog zašto islam dugo nije imao misiju, a prelazak na islam zapravo nije zahtijevao „obraćenje“ u mnogim kršćanskim krajevima. U tim se slučajevima kršćanstvo moglo gotovo neprimjetno „prevrnuti“ na islam. Mnogo toga što se mislilo o Bogu i Isusu Kristu dano je, najprije u pokretu Korana, a zatim i u islamu. Tek postepeno shvatili ste da pripadate novoj religiji. To također može objasniti zašto je u dijelovima istočno-sirijskog kršćanstva, ali i u usvojnoj ili ibaditskoj vizigotskoj Španjolskoj, promjena islama bila toliko neproblematična - i ponekad se ne može zaista razlikovati između stoljeća, bilo ovdje (još uvijek) kršćanstva ili ( već) Islam je prisutan.

U dijelovima istočno sirijske ("nestorijanske") crkve, binarna i trojstvena doktrina, koja se usvaja od 410., i Sin Božji Isus bili su čvršće internalizirani. Možda je to manje tako za jednostavne kršćane u ravničarskoj zemlji koji su bez napora prešli na islam (ako se ovo shvatilo kao formalnu promjenu), ali može se pretpostaviti da gdje god se sirijska liturgija slavi svaki dan i učenja povezana s njom ušao u pobožnost, bio je veći otpor. Različite vrste istočno sirijskih crkava nisu odmah propale, nego su prolazile kroz proces smanjivanja. Zajednice i njihovi svećenici, koji još uvijek postoje do nedavno, posljednjih su godina manje-više bili prisiljeni na izgnanstvo i, s izuzetkom malih skupina, žive u zapadnom društvu.

To „navođenje“ na islam ne odnosi se na regije u kojima je grčko ili helenističko, a kasnije i latinsko kršćanstvo bilo rasprostranjeno. Za kršćane koji misle grčko - nakon Nikeje najkasnije - sirijsko-predkršćansko kršćanstvo nije bilo prihvatljivo; činilo se heretičkim. Nakon što se pojavio pod krinkom islama, shvaćen je kao poricanje kršćanskih suština. Zbog toga su se kršćanstva u Maloj Aziji, Grčkoj i Egiptu (Kopti) polemički suprotstavila novoj religiji i ostala kao većina stanovništva ili kao jaka manjina, čak i pod islamskom vlašću; Često se islam prihvaćao samo u perifernim područjima, a ne rijetko prisilnim mjerama (npr. Protiv državnih službenika ili bogatih). U sukobu s arapskim carstvima kasnija je latinska crkva također doživjela suprotno novoj religiji koja je negirala ono što je vjerovala da je kršćanski, osim Sina Božjega i Trojstva, spas križa. [39]

Nažalost, ovo latino-zapadno iskustvo islama ogleda se u današnjoj literaturi - islamskoj i kršćanskoj teološkoj. Više puta se tvrdi da islam negira vjerovanja koja su u srži kršćanstva. Zanemareno je, uslijed znanstvenog povijesnog suženja teoloških istraživanja na drevnu mediteransku regiju, a zatim i latinsku Europu, da teze zastupljene u islamu potječu iz povijesti kršćanske teologije, točnije rane sirijske teologije. U dijalogu s islamom kršćanstvo u osnovi provodi raspravu sa vlastitim ranim vremenima (čije strukture također odgovaraju teologiji sinoptičkih evanđelja - Matej, Marko i Luka). Stoga zahtjev poznatog (i inače mnogo citiranog) islamskog znanstvenika Friedricha Schwallyja 1919. godine ostaje neispunjen postulat: "Ali teolozi još nisu dovoljno svjesni da je islam dio crkvene povijesti" [40] ; Kur'anska teologija i kristologija nekad su bile kršćanska - manje ili više sirijska - teologija.

3. Tradicionalna literatura

3.1 Opće karakteristike

U ovoj literaturi koja dokumentira novu religiju ili barem prijelaz na nju, biblijske ili općenito kršćanske tradicije i dalje pružaju horizont razumijevanja i najvažnije motive. Ali oni se ocjenjuju i koriste u novom, drugačijem smislu. Na primjer, Sira u cijelosti karakteriziraju biblijske mreže, što pokazuju Albrecht Noth i Hans Jansen (u svojoj Mohammedovoj biografiji). Čak i u "ljetopisima" a? -? Abara? Biblijski obrasci i motivi služe kao biblijska priča o spasenju. [41] No, unatoč internalizaciji i korištenju ovih biblijskih rešetki i motiva, pojavljuje se nešto novo: priče o početku i ranoj povijesti nove religije koju je u ime Boga osnovao arapski prorok Mohamed.

Možda još uvijek postoje dvojbe oko toga da li se Mohamed Sza Ra zapravo predstavlja ne samo kao heroj, prorok i lik koji se bori za svoj autoritet, već i formalno kao neka vrsta utemeljitelja religije; u usta Mohameda nema programskih religijskih izjava. Ipak, pozadina priča određena je uvjerenjem da se može pratiti oblik početka Koranskog pokreta, koji je postao neovisan od kršćanstva. Mnoge priče zapisane u tradicionalnoj literaturi još uvijek otkrivaju svoje podrijetlo popularnih pripovjedača koji su željeli zabaviti osim vjerskog interesa i opisali uzbudljive, ponekad fantastične ili znatiželjne prizore.

Čak i ako se ne izrade ozbiljne religiozne izjave u smjeru odvajanja od kršćanstva - nedostajalo je Pavla u islamu - i sve je na anegdotskoj razini naracije - Mohamed kao čudotvorac, prorok, borac, molitva, moćan i okrutan čovjek itd. - , postaje fokus i mjerilo onoga što je važno za razvoj Kur'ana. A to više ne otkriva kršćansku orijentaciju. Barem u tom pogledu, S? Ra i ostale biografije trebaju se smatrati dokumentima nove religije, koliko god da se zamagljen pojavljuje u njegovim obrisima.

Čini se da ova literatura prikazuje događaje, događaje, borbe, osvajanja; oni također sadrže rodoslove, pjesme, propise zajednice itd. Iako je njihov uglavnom legendarni karakter uspostavljen od 19. stoljeća. Na primjer, za S? Ra, CH Becker kaže da "nije neovisan povijesni izvor".

"To je ništa drugo do biografski složen zajedno haditski materijal. Pojedinačni su hitovi ili eksegetički nacrti Koranićevih nagovještaja ili dogmatsko-pravne tendencije kasnijih vremena. Egzegetički i dogmatski interes stariji je od povijesnog. Potonji se budi samo u usporedbi s izvorima kršćanske povijesti ... analogni povijesni izvori također se čine poželjnima za utemeljitelja islama. Doista povijesna tradicija je izuzetno mala. Jedan poseže za nagovještajima Kur'ana i provlači ih; ali prije svega, jedan sakuplja postojeće dogmatske i pravne hadise i sređuje ih kronološki. Ovako se stvara Sira. " [42]

Prema Ignazu Goldziheru, kasnija produkcija koja je proklamirala sve što je ispravno prema "osjećaju naivnoga vjernika", "kao izreku proroka. To je metoda hadisa. " [43]

Legendarni i anegdotski lik mnogih pripovijesti vidljiv je iz jednostavnog čitanja. Već 1973. Albrecht Noth pokazao je uporabu književnih oblika i topoija u tradicionalnoj islamskoj literaturi, što njihov karakter i njihovu upotrebu kao povijesnih izvora čini problematičnim ili nemogućim. [44]

3.2. Religijska proučavanja promatranja ranih ili utemeljnih mitova univerzalnih religija

Većina univerzalnih religija formirala je mitove koji utječu na njihove početke i temelje. "Mitovi", jer povijesni pristup pripovijedanju više nije bio moguć na udaljenostima od dvjesto do više od tisuću godina. Starozavjetni spisi bili su najranije od izgnanstva u 6. stoljeću prije Krista. Napisano u Chr, ali izvještaje u patrijarhovim pričama, na primjer o Abrahamu, o događajima koji su se dogodili prije najmanje 1.000 godina.U slučaju Mojsijeve predaje i egzodusa, još je uvijek više od 600 godina koje treba premostiti. Zoroastrijska literatura mora premostiti još duža razdoblja:

"Otprilike 2000 godina ... odvaja najstarije rukopise avetičkih tekstova od pretpostavljenog vijeka života Zaratustre i podrijetla tekstova 'Altavestija'." [45]

Budistička literatura napisana je malo prije prelaznog vijeka u palijskom kanonu i odnosi se na glasnika za kojeg se govori da je živio prije pola tisućljeća. U novozavjetnim pismima postoje manji razmaci, ali čak i kod njih postoji problem napetosti između Isusa povijesti i Krista vjere, povijesnog Isusa i Kerigmatičnog Krista.

Mitovi na otvaranju ne mogu (i ne žele) ispričati priču, već projektuju odnosna vjerovanja svojih pripovjedača i autora u rana vremena. Njegova svrha nije izvještaj o prethodnim događajima, već teološka postulacija početka religije onako kako je shvaćeno u vrijeme pisanja. Oni su toliko važni jer mogu narativno prikazati središnja obilježja tih religija i objasniti ih kao konstitutivne.

Izuzeci od ovog pravila su samo oni univerzalni pojmovi koji su ostali svojevrsno produbljivanje postojećih visokih religija; ovdje nije bilo potrebe za polaznim mitom. To se posebno odnosi na hinduizam, koji se s rezervama može nazvati samo "svjetskom religijom", jer je njegova univerzalna vjerska komponenta, upanijski monizam, ostala samo opći koncept koji je, ako je potrebno, na indijskom području Produbljivanje politeizama sakupljenih u hinduizmu, a također mogu poslužiti i Henoteizmi (obožavanje va i vi? Nu). Ako želite razmotriti religiozne koncepte helenističkih filozofskih škola ili misteriozne kultove kao univerzalno-religijske, isto vrijedi i za njih, jer nisu dovele do prevladavanja, već "samo" do - ponekad povremenog - produbljivanja etničkih religijskih tradicija. U tim slučajevima nisu bili potrebni nikakvi mitovi o podrijetlu, već su bili predodređeni stalnom visoko religioznom tradicijom.

Druge su "svjetske religije" opisale svoje početke u mitovima. U konfucijanizmu su se priklonili osobi koja je vjerojatno bila "stvarna" u prošlosti, u daoizmu mitskom Laotseu. U zoroastrizmu, prilično kasno, nakon nešto više od tisuću godina, religijska tradicija utemeljena je na izmišljenom Zaratustri, kako pokazuju nedavna istraživanja, i biografija je stvorena za njega. Zanimljivo je da "najstariji tekstovi koji sadrže zaratustru vita potječu iz 9. stoljeća prije Krista", kako piše Michael Stausberg [46] - isto vrijeme u kojem su nastale biografije Mohameda. Ova Zarathustra vita, o kojoj starija literatura ne zna ništa, nudi najpreciznije detalje, "precizno datirane po danima i / ili mjesecima", [47] a također "rodoslovlje iz 14 generacija" [48] uistinu zadivljujuće "povećanje znanja". “, Napravljeno bez ikakvih izvora.

Ti su mitovi nadmašeni ranim mitovima o budizmu: Prema P? L? Kanonu iz kasnijeg prvog stoljeća prije Krista. Najraniji (preživjeli) pisani zapis budističkih ideja - točak učenja pokrenuo je glasnik, Gautama Siddharta, kasnije nazvan Buda (prosvijetljeni). Iako je (ili zbog toga) njegov život bio prije nekoliko stotina godina, o njemu su pripovijedane vrlo lijepe legende: o njegovom postojanju i rođenju, zaklonjenom životu, četiri putovanja, njegovim planinarskim godinama, govoru Benaresa, itd. Ove priče ilustriraju važne aspekte Budističko učenje i vjerojatno su osnova recepcije budizma kod velikog dijela stanovništva koji nisu mogli puno učiniti sa apstraktnim učenjima i diferenciranom budističkom filozofijom.

Trenutno su dugačke usmene naracije koje su kružile Izraelom o njegovoj prošlosti - doista ne glamuroznoj - povijesti. "nacionalnu" prijetnju u egzilu. Međutim, čini se da je istodobni proboj monoteističke ideje o Bogu zahtijevao grandiozniji početni mit koji seže do samih početaka (Postanak 1,1), do stvaranja kaosa i urednog svijeta, od stvaranja prvih ljudi do ljudi - i patrijarhalnu povijest do Mojsija i zauzimanje zemlje. Ovaj impresivni preludij odgovara veličini monoteističkog koncepta Gospodina i istodobno, u trenutku njegove duboke nemoći, opravdava važnost židovske povijesti, a time i središnju ulogu Izraela za "spas" naroda.

Kršćanstvo je prihvatilo ovaj početni mit i stoga ga je samo trebalo kristološki specificirati kako bi opravdalo njegovu posebnost, tj. Objasniti ga kao vjerovanje u Isusa Krista. To je postignuto prije svega prikupljanjem i naviještanjem Isusovih tradicija, koje su - na sreću, ali svejedno nastaje problem povijesnog Isusa - iza sebe imale tek nekoliko generacija povijesti, i kroz Isusove rane mitove u pričama o djetinjstvu i u prologu svetog Ivana , što je upućivalo na prvi početak (Post 1,1) (slično u pseudo-pavlinskim Kološanima 1,14-17). Ovi primjeri mogu biti dovoljni.

3.3 Početni islamski mit

Kada se pokret Kur'ana počeo razvijati u neovisnu religiju, tekstovi Kur'ana sami po sebi nisu nudili nikakve polazne točke za početni mit. Ni drugi izvori iz ranijih vremena nisu postojali za ono što je tada stvoreno. Priča o vlastitom početku mogla se i tek sada treba oblikovati: Islam se temelji na njegovom početku u obliku arapskog proroka Mohameda, za čije se djelo kaže da se odvijao u Meki i Medini. Arabijski poluotok ponudio se zato što se u određenoj mjeri predstavio kao tabula rasa - bez uznemiravanja kultnih središta važnih stranih vjerskih tradicija - i bio je dostupan kao pozornica bez preklapanja s drugim važnim religijama, poput postojećih u dinamičnim regijama sa starim tradicijama. Možda je, međutim, sve veća dominacija arapskog jezika u određenoj mjeri sugerirala i ovu orijentaciju. "Arabiji" je možda pogodovalo i činjenica da su se vladari još uvijek sjećali svojih korijena u carstvu Arabiji između Tigrisa i Eufrata ili u provinciji Arame Rimljana, istočno od Judeje. Niti jedno od njih nije dugo postojalo, možda je pojam "arapski" u međuvremenu povezan uglavnom s Arapskim poluotokom.

U najboljem slučaju biblijski obrasci koji su se mogli upotrijebiti bili su dostupni za oblikovanje njegove vitalnosti i iznad svega njegovo religiozno značenje. Kroz priče se to sjaji na mnogim mjestima: npr. Djevičansko rođenje s Isusom, gotovo djevičansko rođenje s Mohamedom; Imenovanje imenom anđelom u Isusu, također, Muhamedu sve do uspona, ako je to privremeno; anđeo Gabrijel najavljuje Mariji rođenje Isusa, u islamskoj tradiciji porijeklo Korana, Isus je bio čudotvorac, s malo teološkog dizajna također Muhamed itd.

Kur'anski tekstovi također prenose ideje povezane s Isusom tamo Mohamedu, kao što je naslov ras ? L all ? H, „Božji glasnik (ili apostol)." Tako je u Sura 4,157 Mesija, sin Marijin , ras? l all? h , u postkoranskoj tradiciji ovo je preferirani naslov Muhammeda. Preliminarne faze ovog prijenosa još uvijek se mogu identificirati: na kovanici iz Bišap-a u Persisu (kovanoj 687. godine), prvi put postoji blagoslov za mu ? Ammadun ras ? L all ? H, čime ovdje također postoji mu ? ammad (onaj kojeg treba hvaliti ) je Isus. [49] S neovisnošću Mohamedovog lika u svoj lik, ovaj je naslov tada bio povezan s njim .

Osobitost je činjenica da se u pripovijedanjima koje su potekle od Mohameda u Arabiji vodilo računa o tome da se ne proturječi Kuranu ili, ako je moguće, oslanjaju se na apele Korana u obliku prilično proizvoljne egzegeze djelotvorni vjerski mehanizmi neizbježno. Osim toga, maštovito nisu postojala ograničenja, kao što se može vidjeti i u čestim kontradikcijama različitih "biografija" ili u višestrukim narativima događaja (u novim varijacijama).

Stoga priče o Mohamedu u Meki i Medini imaju svrhu postaviti temelje za novu religiju u sogn. Biografije kao u daljnjem materijalu? Oni ne nude povijesna izvješća, već slijede vjerske namjere: Kao "svetu priču" oni su konstitutivni za novu religiju i prikazuju je u narativnom obliku govoreći ono što je za njih važno od njenih početaka. Tek na takvoj pozadini (ne-narativni) Koran mogao se utemeljiti i prenijeti kao kanonski dokument. Sam Koran ne bi bio razlog za stvaranje nove religije. Tek ovaj početni mit iz 9. stoljeća "čini" islam.

3.4 Osobitost uvodnih mitova ili: Zašto nove borbe, pobjede i uništenja protivnika?

Mohamedovi narativi pripovijedaju o bezbrojnim bitkama, o neprijateljskim plemenima koja su uništena ili protjerana, o porazima i pobjedama, o ratnoj okrutnosti itd. Ova karakteristika zadržava i opise kasnijih ekspanzija, sve do (vrlo kasnih) spisa Osvajanje Španjolske. [50]

Naravno, sve ili barem neke stvari su se mogle dogoditi kako je opisano, a za vrijeme Muhameda ovo se ne može opovrgnuti, osim onoga što je očito nevjerovatno, jer tada nije učinjena veća šteta koja je ostavila tragove. Međutim, čim se izvješća tiču, na primjer, uništavanja gradova, crkava i samostana uslijed osvajanja, oni će biti lažirani arheologijom ili suvremenim izvorima. Sve je sigurno prošlo mnogo mirnije, a to bi se moglo prenijeti i na razdoblje Muhameda, za koje ne postoje suvremeni izvori (ako ih je bilo). Ali zašto onda takve vrste priče?

Ovo se pitanje također postavlja na usporediv način za starozavjetna izvješća od uzimanja zemlje do kasnijeg tumačenja u knjizi Ponovljeni zakon. Iskopavanja pokazuju da se u Palestini u to vrijeme nije dogodilo zapaženo uništenje - na primjer, Jericho, koji je navodno uništen kada je zemlja tada bila oduzeta, uopće nije bio naseljen - vjerojatno nije bilo ni oduzimanja zemlje, već autohtonog razvoja rezidencijalnog polu nomadskog stanovništva na području Kanaanita Gradovi izraelskim plemenima. A Ponovljeni zakon nas uvodi u vrlo krvavog, ratobornog Jahvea koji, primjerice, naređuje čaroliju nakon pobjede Izraela, u vrijeme kada su se Židovi u progonstvu ili u izgnanstvu morali bojati za svoj opstanak i Jahve je za njih sve bio je osim moćnog boga rata, slika Boga (monoteizam) se promijenila i razvila se diferencirana etika (do zapovijedi ljubavi).

Možda se mnogo toga može objasniti ako pogledate cjelokupnu literaturu o Bliskom istoku. Mitovi o stvaranju mogu biti primjer. [51] U egipatskoj religiji, uredni svijet nastao je iz kaosa sasvim miroljubivo: iz pradavnog mora Sada se pojavio prvobitni brežuljak (ili cvijet lotosa), a tako stvorljeni bog stvorio sve stvara prema svojim mislima i ljudima suze njegovog oka. [52] Sumerski mitovi stvaranja, prema kojima su bogovi i svijet proizašli iz procesa rađanja prvobitnog para (zemlja i voda), neusporedivo bez krvi.

Prema babilonskoj (sada semitskoj) pjesmi o stvaranju En ? Ma-Eli š, ali kozmos je stvoren gigantskom i krvavom bitkom bogova, posebno Marduksa, protiv kaotičnih prvobitnih sila Aps? i Tiamat, roditelji od kojih su došli. Uspostavljanje kozmosa temelji se na ubojstvima, vode se krvave bitke, a na kraju se ubijeni bog Kingu, kako bi se iz njega učinio čovjek.

Ova linija ogromnih borbi prvobitnih sila može se naći i u drevnoj i srednjoazijskoj tradiciji:

"Život i postojanje ljudi, kao i svijet, vide se kao velika drama u kojoj se dobre i loše snage bore za vlast." [53]

Isto je kroz puno kasnije u mitovima o stvaranju, na primjer o Mandäeru ili Manichäeru. Čini se da u ovoj tradiciji semitske, perzijske i semitsko-perzijske književnosti stvaranje svijeta i oblikovanje najvažnijih učinkovitih čimbenika nije moglo biti drugačije navedeno. Neprijateljske primarne sile u osnovi ne utjelovljuju ništa osim ideja koje su oblikovale svijet prema tadašnjim idejama: Haos i (božanski) poredak / oblik susreću se i oblikuju svijet. Ono što su Grci isprva rekli (Homer, Hesiod) narativno i ne u potpunosti bez krvi, ali tek apstraktno - na primjer, Apeironu se dodaje broj, odlučujući faktor, ili: sve se sastoji od hyle i morfema, materije i oblika (samo nekoliko Da se nabroje motivi) - ili ono što su Sumeri ili Egipćani narativno, ali bez nasilja, očito bilo potrebno u tradiciji koja počinje još od babilonskih popisa stanovništva. "Ideje" su se prividno razlikovale i razdvajale jedna od druge pričama o suprotstavljenim i suprotstavljenim silama i strankama. Vjerojatno su postojale slične ideje u starim Jahvinim tradicijama, kao relikvija iz Psalma 104: 7 ("pobjegli su iz tvojih ruganja [planina]"); ali teološki razvoj vjerovanja u godini tada je motiv borbe učinio suvišnim: Bog sve stvara na način poljoprivrednika ili zanatlije (Postanak 2) ili bez napora kroz riječ (Postanak 1).

Usporediva metoda prezentacije također se prirodno pojavljuje ili, posebno, za priče o grabljenju zemljišta u Izraelu i „Mohammedovim biografijama“, kao i „izvještajima“ o daljnjem uspostavljanju arapsko-muslimanske vladavine. Sve se događa u bitkama, porazima i pobjedama; Mnogo krvi teče i nasilje se koristi iznova i iznova. Očito, prikazi Sāra znaju dosta paralela s Mojsijevom tradicijom (kao što Mojsije, na primjer, Mohamed nije sam došao u Palestinu) i ostalim računima o grabljenju zemlje.

Nije neuobičajeno imati dojam da suprotstavljene stranke u stvarnosti nisu ništa drugo do različite ideje, teologije i religijske koncepcije, te da su borbe namijenjene ilustraciji teorijskog suprotnosti ideja. Međutim, budući da u Mohamedovim biografijama gotovo i nema osnovnih teoloških ideja, priče se čine epizodne i prilično „ravne“; ne sugeriraju mnogo više od kontrasta između vjerskih pravaca.

Ako ovu literaturu razumijete na usporediv način, ne morate tvrditi ili osporavati povijesnost opisanih procesa, jer narativi uopće nisu bili o procesima snimanja, već su suprotstavili različitim konceptima, razlikovali ih i pojašnjavali superiornost vlastite verzije pobjedama, što ne znači nužno da slušatelj / čitatelj ne može proživjeti zlodjela drhtajem i, ovisno o njihovom ukusu, oduševljeni ili čak osorni. Iza ove površne i često jednostavne razine mogu se osjetiti idealni sukobi.

4. Kur'anu

4.1. Sakralna književnost na Bliskom Istoku u prvih devet stoljeća nove ere

Vjerski krajolik na Bliskom Istoku bio je izuzetno raznolik. Bogata proizvodnja sakralne literature upečatljiva je u stoljećima nakon Kristova rođenja.

Sveta pisma o Židovima bila su stvorena i prije, iako njezin točan opseg nije utvrđen. Očito, užeg kanona bio je rasprostranjen u palestinskom židovstvu, vjerojatno ograničen na hebrejski spis ("Palestinski kanon"); U dijaspori koja govori grčki s kulturnim središtem Aleksandrije, bili su u upotrebi drugi spisi na grčkom jeziku, kao i proširenja izvorno manje opsežnih knjiga ("Aleksandrijski kanon"). Svi hebrejski spisi također su ovdje prevedeni na grčki jezik (Septuaginta).

Nakon rušenja Jeruzalema od strane Rimljana 70. godine AD. (a posebno nakon završetka ustanka Bar Kochba početkom drugog stoljeća) židovstvo i njegova religija mogli su živjeti samo u dijaspori. U takvoj situaciji predstojećeg gubitka identiteta, židovske su vlasti prema narodnom mišljenju dogovorile tzv. Sinodu u malom palestinskom obalnom gradu Jabne (grčka Jamnija) početkom 2. stoljeća, samo spise na hebrejskom i u skladu s Torom prepoznati. Međutim, mlado kršćanstvo na Sredozemlju nastavilo je upotrebljavati grčki prijevod, Septuagintu i prošireni kanon, što je prije bilo uobičajeno i u predkršćanskoj židovskoj dijaspori.

I za mlado kršćanstvo, ova je židovska zbirka svetih spisa bila " sveto pismo", koje je u službi čitalo i tumačilo. U prvih stotinu godina kršćanske povijesti pojavilo se nekoliko posebno kršćanskih spisa [54] , ali oni u početku nisu shvaćeni u svom pisanom obliku, već kao živi oblik obraćanja (viva vox) Isusa ili apostola; Uvode se citati iz ovih spisa: "Gospodin (ili apostol) kaže ...". Oko 150. godine, međutim, ta su se pisma čitala i u službama, osim čitanja iz (židovskog) "svetog pisma". Ova pojava paralelnog čitanja u službama pokazuje da se kršćanski spisi sada također shvaćaju kao "sveti spisi"; istodobno, citati iz ovih djela prate isti uvod kao i u (židovskom) pismu: gégraptai („to je napisano“) ili légetai („to je rekao [od Boga]“ “). Svijest je prevladala da postoje dvije vrste svetog pisma. Tertullian (umro nakon 220.) bio je prvi koji je konceptualizirao taj novi razvoj govoreći o „spisima starog i novog saveza“ (veteris et novi testamenti) . [55]

Crkvene regije na različit su način odgovorile koji spisi treba računati u ovom Novom zavjetu. Ali prije svega u raspravi o Gnozi, koja je sama proizvela literaturu o "Novom zavjetu" ili je, poput Markiona (umro oko 160. godine), negirala valjanost (također) nekih novozavjetnih spisa, nastala oko 180. godine nove ere. u velikim dijelovima Crkve s konsenzusom da su uključena četiri evanđelja, Djela apostolska i (stvarne) poslanice Pavlu. Dugo se raspravljalo o pripadnosti drugim spisima, kanonu Antilegomena ([još] kontroverznih spisa); Ovaj je kanon uspostavljen oko 350., s izuzetkom pripadnosti Pismu Hebrejima i Apokalipsi koje su zabilježene tek krajem 4. stoljeća - kraj formiranja Novozavjetnog kanona.

U istočno sirijskom kršćanstvu formiranje kanona u početku je bilo drugačije. Stari zavjet je već bio dostupan u Siriji u Peschitti (Pe ši ???) (tzv. "Jednostavan" [prijevod]) još od 8. stoljeća), ali evanđelja tek od Tatian (um. prema kraju 2. st.) u obliku evanđeoske harmonije (Diatessaron , [jedan] "od [od] četiri"). To je zamijenjeno sredinom 3. stoljeća (?), Sredinom 6. stoljeća u konačnoj verziji sirijskim prijevodom svih evanđelja, uskoro također i drugih spisa, a čak ih je i zabranio Rabbula iz Edesse (um. 435.) kao heretičke, iako dijatesaron ostao u liturgijskoj upotrebi dugo vremena. Točna povijest ostalih novozavjetnih spisa još nije dovoljno istražena, no u svakom slučaju oni će kasnije pripadati novozavjetnom dijelu Peschitta.

Ostaje da se vidi je li formiranje Novog zavjeta pokrenulo koncept biblijske religije i nastanak druge svete literature. U svakom slučaju, u sljedećim su stoljećima nastali brojni drugi religiozni i, u odgovarajućim kontekstima, "kanonske" književnosti.

Ovdje se na prvom mjestu nalazi razvoj židovstva. U prva tri stoljeća nove ere pojavila se zbirka odredbi o židovskom vjerskom zakonu, Mishna („ponavljanje“), vrsta u početku usmene Torine koju je (navodno) Mojsije podučavao uporedo s napisanom Torom. U osnovi, mišljenja i učenja židovskih vjerskih učenjaka napisani su u različitim verzijama na hebrejskom.

Mishna je tada postala osnovna komponenta Talmuda ("pouka", "studija"), u kojem se analizira i komentira u dodatnom dijelu, Gemara ("podučavanje", "znanost") na aramejskom jeziku. Talmud se obično podrazumijeva kao babilonski Talmud, opsežno djelo koje je započelo u judaizmu babilonske dijaspore u Sassanijskom razdoblju i dovršeno je do 8. stoljeća. Tu je i (kraći) Jeruzalem ili palestinski Talmud.

Nadalje, treba spomenuti Targume ("prijevode") koji prevode hebrejsku Bibliju na druge jezike, posebno na aramejski, uglavnom za upotrebu u službi sinagoge. Osim posla u Targumu do knjige, koji je pronađen u Qumranu, potječu iz postkršćanskog razdoblja, vjerojatno uređenog između 3. i 5. stoljeća nove ere.

Zoroastrizam je korišten za snimanje avetističkih ritualnih tekstova u 4. ili 6. stoljeću poslije Krista. razvio fonetski izuzetno diferenciran font (53 slova sa 16 samoglasnih znakova), stvorena je pisana Avesta [56] ("znanje", "osnovni tekst", "testament"?). Ovu Aveniju kasnije su dopunjavali srednjoazijski komentari i materijali (Zand ["tumačenje"] i Denkard ["djela religije"]). Zand nudi srednje perzijski prijenos Aveste s dodatkom komentarskih odlomaka i ima veliku formalnu sličnost s židovskim Targumenom; srednje perzijski Denkard sastavljen je u 9. stoljeću iz starijih raštrkanih tekstova. [57]

Mandäer (Nazoräer, Sabier) također se ubraja među „ljude pisanja“ u Kuranu, tako da su njihove najvažnije knjige, posebno od 2. ili 3. stoljeća nove ere. razvijena skripta, mora da je bila dostupna, posebno - kao najvažnije - „desnoj“ i „lijevoj Ginzi “ („blago“); dokazano u 3. ili 4. stoljeću prije Krista njihov najstariji scenarij, Qolasta ("Nagrada"), seže. [58]

Pored toga, mnogi su gnostički pravci u ranoj fazi proizveli obilje literature, iz čijih se kršćanskih inačica - kao što su otkrića Naga Hamadija (Na ??? Amm? D?) - mogao sastaviti gotovo čitav gnostički Novi zavjet.

Posljednji i najrasprostranjeniji gnostički pokret - koji se protezao od svoje matične države u Mezopotamiji na istoku preko Transoksanije do Kine i Indije te na zapadu do Sjeverne Afrike, Italije i drugih područja - bio je manikheizam. Radio je misije, razvijao crkvene strukture i sebe je od početka shvaćao kao biblijsku religiju. Njezin je osnivač Mani (umro 276/277.) Sam napisao kanon od sedam djela, kojem se obično dodaje osmina („slika“). [59] Upotrijebio je "aramejski idiom kao jezik", s "nijansama južne mezopotamske osobitosti", a vjerojatno je pisao i "vlastitim manihejskim pismom". [60] Zbog opsežne misije, ovi su spisi prevedeni na mnoge jezike, a nastala je i daljnja manihejska literatura.

Sve do 20. stoljeća ove su knjige i pojedinačni citati bili poznati samo iz polemičkih spisa kršćanskih teologa, a kasnije i arapskih autora. Prvo su nalazi u Turfanovoj oazi u Istočnom Turkestanu, a potom u Egiptu učinili dostupne fragmente Manijevih spisa.

Pored toga, u mnogim se zemljama pojavilo obilje Biblijskih prijevoda, koji su uglavnom povezani sa stvaranjem vlastitih abeceda. Treba spomenuti perzijske prijevode, od kojih su preživjeli samo tragovi [61] koptski prijevodi, u početku vrlo rano na sahidskom (gornje egipatskom) narječju, a između 5. i 7. stoljeća također na boharijskom (dijalekt delte Nila). Također treba zapamtiti: gotički prijevod biskupa Wulfila (Ulfilasa) u 4. stoljeću, iz 406. ili 407. armenski, otprilike istovremeno gruzijski prijevod, uglavnom sa svojom abecedom itd.

Veliki dio ovih zbirki spisa može se opisati kao kanonski u punom smislu - nazovimo to „protokonijskim“ - za odgovarajući vjerski ili kulturni kontekst, drugi je dio, koliko sebe smatra komentarom ili dodatkom, također uživao visoku reputaciju i sudjelovao, posredno, u kanonskoj valjanosti onoga što je želio potvrditi; u tom smislu, ako se prihvati ovaj jezični propis, moglo bi se napraviti razlika između protokonske i deuterokanonicke literature. Međutim, ta su ograničenja rijetko vrlo jasna. Na primjer, kasnije - u načelu Deuterocanonical - Denkard je „implicitno dobio čak i najveći autoritet“. [62]

Kuran i kasnije Sunna ili općenito tradicionalna literatura također se mogu svrstati u ovaj nevjerojatno plodan tok proizvodnje svetih književnosti na Orijentu. Kao što će biti objašnjeno kasnije, Kuran je sebe vidio kao objašnjenje i potvrdu Tore i Evanđelja, drugim riječima kao Deuterocanonical. S pojavom islama kao zasebne religije, Koran je, međutim, shvaćen kao kanonska par excellence, to jest, ovdje odabranim jezikom, kao protokanički. Kasnija sunna i druga tradicionalna literatura bila su od početka zamišljena kao objašnjenje i podrška Kuranu i dosad njemačko-kanonskoj. U suštini, međutim, ova je literatura stvarni protokonijski primjer islama, jer je samo kroz njega utemeljen i Koranu je dodijeljena protokanonska funkcija neovisna o Starom i Novom zavjetu.

4.2 Tekstualni oblik i jezična posebnost Kur'ana

4.2.1 Struja dostupnim materijalima

Koran je tako nastao u vrijeme kada su i druge religije, pokreti i pravci pokazali upečatljivu tendenciju prema pisanim verzijama svojih koncepata u religijskom okruženju; tendencija da se za to koriste novi sustavi pisanja jednako je nevjerojatna. Bilo bi neobično da - nazovimo to tako - pokret Kur'ana nije proizveo takvu dokumentaciju.

Kao i kod drugih svetih dosadašnjih književnosti, za Koran se može pretpostaviti dulje ishodište, koje se ne može precizno utvrditi. Bilo je to vjerojatno u konačnom i cjelovito napisanom tekstnom obliku oko kraja 9. stoljeća (3. stoljeće H.) (?).

Najstariji rukopisi sačuvani su samo u dijelovima. Najopsežnije fragmente nude izdanja dostupna kao faksimili: pariški rukopis (drugi bi trebao biti uskoro objavljen), londonski faksimil (drugi bi trebao biti objavljen i ovdje) i samarkandski rukopis. Rukopisi Sane (? An ???) (foto dokumentacija na Sveučilištu Saarland) i Sankt Peterburga, kao i drugi manje ili više opsežni fragmenti, dostupni su, ali još nisu uređeni. Koliko se ovo može zanemariti, daleko više od polovice današnjeg teksta Kur'ana moglo bi se sastaviti iz svih ovih fragmenata. [63]

Teško je upoznavanje s ovom rukopisnom građom. Analize pomoću C14 metode prilično su neprecizne za ispitivanje rukopisa u kojima se svejedno može ispitati starost opisanog materijala. Precizno određivanje dobi - u ovom slučaju je potrebna barem točnost desetljeća - zahtijeva približno poznavanje uvjeta skladištenja, kao i klimatske utjecaje na rukopise, tako da mogući rezultati imaju vrlo širok raspon (što je, primjerice, sa nalazima datiranja iz prapovijesti, u kojoj se očekuju duža razdoblja, nema problema).

Upoznavanje s referencama na tekst i tradiciju pisanja također nije lako ako se barem vremenski ne može preciznije odrediti barem jedan fragment Korana, koji bi se tada mogao upotrijebiti za usporedbu. Filološka razmatranja sugeriraju da većina poznatih rukopisa već pripada drugoj ili trećoj generaciji postupaka kopiranja i stoga se može pripisati tek drugoj polovici 8. stoljeća. Suprotno tome, neki, kao što je voditelj projekta Corpus Coranicum, Michael Marx, tvrde da je u starijim rukopisima već 660. godine moguće dokumentirati više od polovice teksta Kur'ana - međutim, za sada nedostaju svi argumenti ili čak dokazi.