Kur'an najveća greška
Blog je još u izgradnji!!! Stare teme se dopunjuju i pravimo nove , kad imamo vreme dodaju se informacije, te nije loše pogledati s vrjeme na vrjeme jer stalno će biti novijih stvari...
Karl-Heinz Ohlig 8. Od Bagdada do Merwa povijest unatrag Pročitana
Karl-Heinz Ohlig Od Bagdada do Merwa povijest unatrag Pročitana
Od Bagdada do Merwa povijest unatrag Pročitana
Karl-Heinz Ohlig
Karl-Heinz Ohlig Von Bagdad nach Merw Geschichte rückwärts gelesen
http://inarah.de/sammelbaende-und-artikel/inarah-band-4/geschichte-rueckwaerts-gelesen/
1. Povijesno-kritički problemi
1.1 Preliminarna napomena
Kada i iz kojih konteksta je islam nastao kao nova svjetska religija? Nije lako odgovoriti na pitanje. Prema islamskoj tradiciji i gotovo općenitom konsenzusu zapadnjačkih islamskih studija, čini se da je sve jasno; Iznova i iznova govori se da nijedna druga svjetska religija nema tako poznate početke kao što je islam.
Prema tim vjerovanjima, islam je na Arapskom poluotoku osnovao prorok Mohamed (570-632). Njegove usmene izgovore slušatelji su zapisali ili ostavili u sjećanju na sve vrste materijala, a sastavili su ih pod trećim halifom Osmanom (? U? M? N) 650-656. Za današnji puni scenarij Korana. Mohammed je još za vrijeme svog života mogao ujediniti Arapski poluotok pod svojim političkim i vjerskim vodstvom. Nakon njegove smrti započela je zadivljujuća priča o uspjehu. Kroz vojne invazije pod vodstvom kalifa, koji su naslijedili Mohameda u njegovoj političkoj funkciji, cijeli Bliski Istok, sve do granica Indije i Sjeverne Afrike, koliko je Španjolska mogla za kratko vrijeme osvojiti i ujediniti u muslimansko carstvo.
Dopustite mi autobiografsku bilješku koja može objasniti moju kritičku zaokupljenost islamom: od 1973. više sam puta (također) pregovarala islam u kontekstu religijskih tečajeva. S vremena na vrijeme postalo je jasno da se gore spomenuto podrijetlo i širenje islama ne temelji na pouzdanim izvorima. Uzalud sam tražio najnovije stručne literature za izvore i prateću dokumentaciju za opisane procese. Moje zaprepaštenje i bijes su rasli; bilo mi je (i) nerazumljivo s kojim su neupućeni nositelji orijentalističkih ili islamskih stolica razgovarali o problemima ili ih čak raspravljali i suzdržavali se od korištenja metodičkog repertoara u njihovoj "znanosti" koji pripada standardu povijesnih i filoloških znanosti. U monografiji objavljenoj 2000. godine [1] sastavio sam tradicionalne izjave i istaknuo povijesne probleme koji nastaju, što ima za posljedicu da lik Mohameda i počeci islama stoje u mraku.
Osnivanjem "Inâraha". Institut za proučavanje rane povijesti islama i Korana “, postalo je moguće motivirati istraživače iz cijelog svijeta i iz različitih disciplina da provedu zajednička i metodično točna istraživanja, tako da se obrisi ranog razvoja mogu postupno prepoznavati. Do sada su iz te suradnje izašle tri antologije; Ova knjiga je četvrta od tih antologija.
1.2 Povijesni nalazi
Kuran ne podržava tradicionalno objašnjenje razdoblja osnivanja islama. Onaj kome se Allah obraća ponekad je, na primjer, Mojsije, Isus ili dosljedno čovjek ili prorok bez imena. Postoji samo četiri mjesta (str. 48.20; 47.2; 33.40 i 3.144) mu ? Ammeda , ali samo jedno mjesto (str. 33.40) - ovo je također neizvjesno - znači arapski prorok je. [3]
(Dolina doline iz Meke) spominje se samo jednom, bez daljnjeg isticanja i bez upućivanja na Muhameda (str. 48, 24). Ostaje nejasno znači li to arapska Meka ili Meka između Ur u Kaldeji i Harranu, gdje se ona seli u najstariji preživjeli geografski raspored. [4] Medina se spominje tri puta (str. 63.8; 9, 101 i 9, 120), ali to također može jednostavno značiti grad.
Ostala tradicionalna mjesta na Arapskom poluotoku treba shvatiti drugačije od uobičajenih pretpostavki: nepoznata Bakka (str. 3,96,97) obično se izjednačava s Mekom bez ikakvog uvjerljivog objašnjenja; prema Christophu Luxenbergu, međutim, to znači samo onoliko koliko (bilo koji) sveti okrug koji se može nalaziti bilo gdje u svetištu. [5] Mjesto Badr (str. 3.123.), Gdje se, prema tradiciji, trebala održati odlučna bitka koju je vodio Mohamed - početak svih kasnijih vojnih uspjeha, nikada nije otkriveno na Arapskom poluotoku; i ovdje luksemburško filološko objašnjenje ima smisla (u starim rukopisima riječ započinje a? ainom, koja je kasnije pročitana za B) [6] i također se uklapa u kontekst: Badr, prema Christophu Luxenbergu, nije mjesto, ali znači nešto poput moći (i konceptualno sažima anđeoske skupine spomenute u sljedećem stihu 124).
Sura 37, 133-138 pripovijeda o Lotu koji je spašen sa svojom obitelji (spašen na Božjem kaznenom sudu nad Sodomom i Gomoru, Post 19). Stihovi 137 i 138 kažu, bez otuđenih dodataka od Rudija Pareta:
"137 Sada ćete ih (...) proslijediti (tj. Ostatke njihovih bivših stanova), ujutro 138 i navečer (f. Noć)."
Ovi stihovi daju dojam da se obraćaju slušaocima koji svakodnevno prolaze ostatke uništenja; izgleda ovako: kad ujutro napustite kuću i vratite se navečer. Barem je ovaj prolaz mogao nastati samo u blizini Sodome i Gomore na jugu Palestine. Međutim, on nije dovoljno značajan - niti to podržavaju nijedne druge izjave Kur'ana - da bi sugerirao da Koran potječe iz Palestine. Ali to sigurno vrijedi za podrijetlo ovog dijela teksta.
Str. 2.158 možda još uvijek nudi informacije. Rudi Paret preveo:
„A -? Af? i al-Marwa su među kultnim simbolima Boga. Ako netko (...) hodočasti u kuću (...) ili u posjet (...), za njega to nije grijeh. "
Ovdje (grad) Marw / Merw i sa? -? Af? (Sirijska "stijena") Jeruzalem. Umjesto „kultnih simbola“, prikladnije je sirijsko značenje „mjesta hodočašća“, gdje bi se mogle uputiti dolje navedena hodočašća. Bilo bi zamislivo - prema Christophu Luxenbergu i Volkeru Poppu - da se Koran odnosi na Marw / Merw (na istoku Perzije, danas na jugu Turkmenistana) i Jeruzalem. To bi bili rani kultni centri kuranskog pokreta. Inače, zemljopisni podaci mogu se naći samo u kriminalnim legendama [7] , koje su, međutim, vjerojatno umetnute u Koran kao manje ili više čvrst korpus i ne dolazi u obzir za položaj Korana.
Neizravne zemljopisne oznake (vrtovi, plodovi, kao i svinje, kojih se teško može naći u Meki [8] - šta je onda polemika Korana?) Mogu se s poteškoćama povezati s Arapskim poluotokom.
Kur'an je i dalje važan izvor naših pitanja, ali ne pruža ništa što bi moglo potkrijepiti tradicionalne priče o otvaranju. Oni se temelje na muslimanskim spisima iz 9. i 10. stoljeća (3. i 4. st. H.), posebno - pored legendarnih zbirki Sunneta - četiri jednako legendarna sogn. Biografije Muhammeda:
1. S ? Ra ("životopis" Muhameda) Ibn-Hi š? M (umro 833),
navodno revidirana verzija S? ra Ibn-Is ?? q (um. 768.),
2. kit ? B al-ma? ? z ? (Povijest ratova ) al-W ? Qid ? (umro 822.),
3. a Abaq ? T ("klase" ili "generacije") Ibn-Sa ? D (um. 845.),
4. ta'r ?? ("Anali") iz ? - ? Abar ? (umro 922).
Ove su „biografije“ napisane međutim vrlo kasno (a njihova je rukopisna tradicija obično stoljećima mlađa); ovo se odnosi i na tvrdnji S? ra des Ibn-Is ?? q o kojoj nikad nije moglo biti napisano prije prve trećine 9. stoljeća. Svi su ti spisi napisani u vrijeme kad je Mohamed bio identifikacijska figura moćnih carstava i također su vrlo osebujnog književnog oblika, tako da ne mogu pružiti podatke o događajima koji su datirali i do dvjesto godina, osim ako nisu potkrijepljeni nössen izvorima. To nije slučaj. Isto tako, biografije i datume života pojedinih preživjelih autora ne mogu se pratiti povijesno.
Tako se, kao povjesničar, suočava s fenomenom „Rani islam“ poput djeteta u „bajci“ danskog Hansa Christiana Andersena od careve nove odjeće [9] : svi tvrde da postoje izvori, čak i bogati, ali ih nema.
Shvaćanje da izvori na kojima počivaju prikazi početaka islama nisu održivi - ovo je česta optužba - da nemaju veze s "revizionizmom". Umjesto toga, to je pristup koji se u povijesnim znanostima prihvaća navodnim ili stvarnim činjenicama, motivacijama, vezama i tečajevima. Zato se zapitajmo "naivno" - poput djeteta iz bajke - šta se može utvrditi iz izvora o podrijetlu islama. Možda ima smisla pokrenuti takvo pitanje "odostraga", od kasnijih vremena, a zatim se povući u vremenskoj traci do mogućeg podrijetla.
2. Kada će započeti nova religija islam?
2.1 Terminologija
Pitanje islama kao nove "religije" suvremeno je pitanje religiozne znanosti jer je u latinskoj antici i u europskom srednjem vijeku taj izraz "religija" postojao, ali je imao drugačije značenje. Radi jednostavnosti, citiram raniji pokušaj objašnjenja pojma:
„Latinski izraz religio izvorno se odnosio na ukupne tabu-obveze rimskog kulta; pluralna religija uključivala je sve obredne propise. Samo podrijetlo ovog termina pokazuje da su se Rimljani prvenstveno bavili izvršavanjem pravno-obrednih obveza prema bezbrojnoj, "volji bogova", kako bi spriječili sebi štetu. Etimološki, izvedba izraza je neizvjesna, Ciceron (De natura deorum 2, 72) pronašao ga je da se ponovo pomiri (= uzme u obzir) , laktaciju (div. Inst. 7, 28) da se ponovo pomiri (= vezati) . Čak je i kršćanstvo, poput Augustina , koristilo religiju - tako je ostalo sve do ranog modernog razdoblja (u crkvenom kodeksu Codex Juris Canonici do danas) - za označavanje posebnog izvršavanja dužnosti ili monaških i vjerskih zajednica ( religiosi i religiosae = redovnici i redovnice).
Nakon nekoliko početnih pristupa humanizma, tek od 18. stoljeća kritika prosvjetiteljstva protiv kršćanstva i sve veće informacije o neeuropskim kultima i mitologijama napokon su doveli do širenja koncepta religije u smislu sveobuhvatne oznake za kršćanstvo i uskoro za sve u povijesti Zajednica vjere i kulta; povremeno se vjerski ustav čovjeka naziva religijom, u smislu religioznosti. " [10]
Povijest pojmova je, dakle, pogrešna, upotreba jezika koja se mijenjala od 18. do 19. stoljeća. Stoljeće u Europi - u međuvremenu širom svijeta kao terminološki tehnik u području religioznih studija - ući u orijentalnu književnost 7. i 8. stoljeća. Stoga su svi prijevodi Kur'ana i drugih suvremenih tekstova koji koriste izraz "religija" od početka pogrešni. U pravilu, koranski izraz d ? N prevodi se s religijom, koja dolazi iz perzijskog [11], a na arapski je došao preko sirijskog. U to vrijeme, međutim, D ? N znači nešto ispravno / istinito [12] (ispravno ponašanje, ispravan način, pravi način razmišljanja, ispravna životna praksa, ispravno uvjerenje, sve do nečega poput ispravnog crkvenog poretka).
Izraz islam, danas naziv za svjetsku religiju, u tom se smislu ne upotrebljava ni u Kuranu ni u drugim tekstovima, primjerice opet u natpisu u Kupoli stijene. Izvorno je islam vjerojatno značio nešto poput "slaganja (s pismom, to jest s Torom i evanđeljem)", na primjer u natpisu spomenutom u Kupoli stijene. U tom su se smislu u sirijsko-kršćanskim teološkim školama već koristile za označavanje (zadatak) tumača skripti (egzegeta). [14]
Naše pitanje o islamu kao novoj religiji, stoga, treba shvatiti kao pitanje u današnjem smislu religiozne znanosti : Kada se specifična koranska vjera formalno odvojila od svojih prethodnih religija i je sebe shvatila kao novu, neovisnu religiju? Odgovor na to ne možemo pronaći u tadašnjim tekstovima u kojima se spominje d ? N ili isl ? M , već samo u opažanjima prema današnjim kriterijima religioznih studija.
2.2 Arapsko kršćanstvo u 7. i 8. stoljeću
"Arapi" u zapadnoj Siriji od 622., s početkom pobjeda grčkog cara Heraklija nad Sassanidima, sve se više preuzimaju, u početku kao saveznici (foederati, Quraisch) cara. Padom dinastije Sassanije na istoku oko sredine 7. stoljeća, tamo je započela i samouprava Arapa, o čemu svjedoči početak kovanja arapskih vladara. [15] Prvi povijesno opipljivi vladar carstva u nastajanju bila je sirijska Maavia [16] , kasnije Arabized do Mu ?? wiya (661.-680.), Koji je vladao iz Damaska; četiri "ispravno vođena kalifa" koja se spominju u tradiciji 632-661. treba smatrati teološko-književnim fikcijama. [17]
Tradicionalno, nova arapska vladavina predstavljala je i novu religiju, islam. Međutim, kao i za mnoge opisane povijesne procese, za to ne postoje suvremeni izvori. Čudno je da tako sjajna priča nije dokumentirana u književnim izvorima. U prva dva stoljeća "nakon Mohameda" nije bilo islamske literature - osim Korana (ako ga želite klasificirati na taj način).
Pisma za koja se govori da su datirana iz ranih vremena spominju se i rabe u islamskim studijama uvijek iznova, poput nedavno objavljene knjige Urwa Ibn az-Zubaira (635-713), [18] koja je navodno nećak (izmišljen)? ?? iša, koji je zbog srodstva čak imao "pristup osobama bliskim Poslaniku". [19] Međutim, ti su proizvodi, za koje ne postoje dokazi o njihovoj navodnoj dobi, očito iz kasnijeg razdoblja, a biografija autora, kao i svi pisci prihvaćeni u ovo razdoblje, je izmišljena i iz razumljivih razloga premještena u rane dane. U ovom je trenutku možda dovoljno uputiti se još jednom na izjavu Josefa van Essa da, osim nekoliko natpisa, u prva dva stoljeća ne postoje islamski književni zapisi. [20]
Umjesto toga, postoji obilje djela koja su kršćani napisali pod arapskom vlašću. [21] Oni ne prijavljuju islamske invazije s Arapskog poluotoka; Arapi su jednostavno tu i vladaju (njihovo provođenje i očuvanje prirodno uključuje i povremene ili česte borbe).
Arapi se obično nazivaju izrazom Saraceni, koji dolazi iz antike, češće s biblijskim teološkim i genealoškim imenima (prema Postanu 16) koja su raširena od kraja 4. stoljeća "sinovi Hagar" (Hagerener) ili "sinovi Ismael" (ismaeliti) ). Trenutno su Mu ?? wiyas je pozitivno ocijenjen; mir prevladava i kršćanstvo se promiče, poput istočnog sirijskog patrijarha Išoahhaba III. piše. [22] Otkako je Abd al Malik (685-705.) Preuzeo vlast, sve je više kritika; u sirijskoj Apokalipsi Ismaeliti su nakon Danielove knjige predstavljeni kao četvrto carstvo zla koje se nalazi prije dolaska Antikrista i, na kraju, pobjede Krista koji se vraća.
Kršćani - Sirijci, Grci, Kopti - pod arapskom vlašću nastavili su se baviti vlastitim crkvenim i teološkim pitanjima. Ništa ne sugerira da postoji druga religija. To je iznenađujuće, jer su prije svega trebali imati posla s tim da je postojalo.
To nije slučaj. Postoje samo tri manja teksta koji se čak odnose na religiozne ideje Ismaelita. Objašnjenja sugeriraju da su oni bili percipirani kao oblik kršćanstva, čija je specifičnost bila odbacivanje trinitarne koncepcije Boga i Ispovijed Isusa kao "Božjeg sina" ili ideja utjelovljenja.
To je posebno jasno iz dokumenta Ivana iz Damaska (oko 650? - nakon 749., prije 754.) De haeresibus , čije je 100. poglavlje, istovremeno, 100. obrađena hereza, posvećena vjeri Ismaelita. On smatra da je ovo heretička varijanta kršćanstva, kao i gore navedenih 99 smjerova. Postavljaju se pitanja o autentičnosti ovog teksta, a poglavlje u obliku koji je i dan danas - najraniji rukopis potječe iz 11. stoljeća - sigurno je revidirano i prošireno. No jezgra izjava mogla bi se vratiti u Ivana, baš kao i svrstavanje pod kršćanske hereze. Ali John je bio stručnjak za arapsku vladavinu i okoliš. Ako je cijelu stvar, koja se ne može isključiti s apsolutnom sigurnošću, dodao kasniji prepisivač / urednik, to znači da je ovo vjerovanje Arapa i dalje promatrano kao kršćanska varijanta.
Sada se ne može pretpostaviti da kršćanski teolozi - redovnici, opatici, svećenici, biskupi, patrijarhi - neki od njih su dobro putovali i s teološki impresivno diferenciranim djelima nisu bili u stanju prepoznati novu religiju kao takvu ako postoji bi. I nema razloga da tako nešto ne kažete. Prema Sebastianu Brocku, prvi teolog koji je Arapsku vjeru, islam jasno shvatio kao novu religiju, bio je sirijski Dionysios von Tellmahre, koji je umro 845. godine. [23]
Odavde - a nažalost ne postoje arapski ili drugi kršćanski izvori koji bi mogli sugerirati drugačije - mora se utvrditi da je vjerski pokret Arapa bio poseban oblik kršćanstva u prva dva stoljeća "nakon Mohameda". To potvrđuje teologija Korana, ali i ikonografija kovanica i natpisi arapskih vladara. Tek je krajem 8. ili početkom 9. stoljeća došlo do raskola s kršćanstvom i samoopažanjem kao neovisne religije.
Tradicionalna islamska literatura, vjerojatno najraniji i najvažniji scenarij, S? Ra, dokumentira ovaj novi razvoj. U jednoj stvari, međutim, kao što je to bilo uobičajeno u religijama, ona je projicirala početak te religije natrag u mitski početak oko proroka Mohameda na Arapskom poluotoku.
2.3 Excursus: Nastanak svjetskih religija [24]
2.3.1 Osnovna zapažanja
Svjetske religije, ili bolje rečeno, univerzalne religije, razlikuju se od visokih religija [25] , koje postoje svugdje oko 3000. godine prije Krista. proizlazi iz činjenice da nude univerzalne pojmove za tumačenje značenja i nade za ljudski život, što bi barem načelno mogli prihvatiti svi na svijetu. To je moguće jer je pojedinac u njima više u središtu religioznog pitanja nego klan, pleme ili narod. Budući da su zato religiozni „odgovori“ bliže pojedincu, u osnovi ih mogu živjeti „svi“ pojedinci i stoga su „univerzalni“. U stvari, naravno, kulturni konteksti pojedinca i dalje igraju snažnu ulogu, tako da mnoge univerzalne religije ostaju u svom kućnom kontekstu, na svom kulturnom području ili u etničkim granicama.
Sve su te religije, međutim, nastale iz svojih prethodnih religija, tj. Visoke religije oblikovane kulturom. Nitko od njih nije "pao s neba", svaki se od njih može objasniti kao - povremeno "revolucionarni" - daljnji razvoj svojih religija prethodnika: "Univerzalno-religijski" Upanijski hinduizam temelji se na prethodnom vedskom razvoju. Odgovarajući univerzalni pojmovi daoizma / taoizma i konfucijanizma pretpostavljaju stariju (i tekuću) religiju kineskog carstva, zoroastrizam iransko-religioznu tradiciju, monoteistički židovstvo od progonstva (6. stoljeće prije Krista) prethodnu Jahvehu religiju, helenističku -univerzalni pojmovi grčka (i orijentalna) tradicija, kršćanstvo židovska religija, islam (judaizam i) kršćanstvo.
Sve što je zastupljeno u tim "novim" svjetskim religijama temelji se na "materijalu", idejama, nadama, strahovima, motivima i obrascima razmišljanja o religijama svojih prethodnika. Međutim, oni se uglavnom koriste selektivno u novim fazama razvoja uslijed promjena u kulturnoj povijesti; neki su motivi izdvojeni, istaknuti kao središnji i produbljeni do te mjere da ih je izvan tradicije podrijetla moguće primiti "svugdje" za religiozno tumačenje ljudskog života.
Ovo uklapanje u religiju porijekla razlog je zbog kojeg su mnogi njihovi pristaše duže vrijeme „nove“ koncepte često doživljavali ne kao prekid s prošlošću, već kao njihovu produbljivu i reformiranu interpretaciju. Pored toga, većina svjetskih religija shvatila je na taj način i integrirala svoje visoko religiozne prethodne tradicije u svoj sustav: univerzalni religijski hinduizam i dalje se odnosio prema Vedama, tako da je i danas hinduizam gotovo nepogrešiva sinkretizam visoko religioznih (politeističkih) tradicija s osnovnom - ali samo vježbom elita - univerzalnom maštom i mentalitetom. Daoizam / taoizam i konfucijanizam ne odbacuju imperijalno-religijske (i magične) prakse, monoteistički judaizam se i dalje držao visoko religiozne prošlosti: etničke orijentacije, zakona i zahtjeva za čistoćom. Dakle, većina glavnih svjetskih religija nisu jednostavno "čiste" svjetske religije, već nešto poput univerzalnih dubokih visokih religija.
Samo su kršćanstvo i budizam očito napravili korak u svjetskoj religiji. Kršćanstvo ima židovsku religiju kao preduvjet i temelji se na njegovom univerzalno-religioznom stadiju razvoja: monoteizmu, koncepciji stvaranja i otkupljenja, eshatologiji, diferenciranoj etici itd. Ne u potpunosti se prekida sa svojom prapoviješću, a židovske spise drži i kao vlastite svece Pisanje na. Ali budući da ih čita u interpretatio christiana , bila je u stanju podvrgnuti visoko religioznu tradiciju napisanu u njima novoj hermeneutiki i shvatiti sebe kao novu religiju, obećanu u židovskoj prošlosti, i napraviti korak prema de facto univerzalizaciji, a da je potpuno ne prekrši održati. Ta svjesnost da je nova neovisna religija započela je rano u kršćanstvu, s početkom „poganske misije“ i formalnim odvajanjem od sinagoge, čiji se problemi još uvijek mogu sagledati do kraja novozavjetnog razdoblja. Moguće je da se ovo posebno razdvajanje dogodilo nešto kasnije u istočnom sirijskom kršćanstvu.
Čini se da se samo Theravada ili hinajanski budizam potpuno otkinuo s njegovom prethodnom religijom od početka, iako je započeo i nastavio svoj posljednji stupanj razvoja, Upanijsku teologiju. Ali on odbacuje Vede, brahmizam, kateizam itd. Međutim, ostaje povijesno pitanje može li ovaj prekid pratiti do povijesnog vjesnika, Bude ili se razvijao u stoljećima sve do izrade Palijskog kanona u prvom stoljeću prije Krista. Možda je jedan od razloga u opisanim okolnostima taj što su samo budizam i kršćanstvo u početku proizveli misionarski pokret.
2.3.2 Posebna uloga kršćanstva i islama
Većina univerzalno-religijskih koncepata pojavila se nakon štrajka individualizacije uslijed političkih, socijalnih i kulturnih previranja oko sredine prvog pretkršćanskog tisućljeća. Kršćanstvo i islam izgledaju povijesno poput "zaostajanja" ovog razvoja.
Imaju i drugo zajedničko: Zbog svog kasnog nastanka više se nisu temeljili na visokim religijama. Kršćanstvo „nasljeđuje“ židovski monoteizam sa svojim implikacijama, tj. Svjetsko-religijskim aspektom te religije i oslobađa je svojih etničkih veza (postajući kršćaninom bez obrezivanja i „zakona“); islam je proizašao iz sirijsko-perzijskog kršćanstva. Budući da su jezik i mentalitet u ovome pretežito aramejski, u njemu igraju snažnu ulogu Stari zavjet i, štoviše, židovske ideje. Nije bila važna samo jezična blizina aramejskih kršćana s sinagoškim zajednicama na njihovom području, niti - kao što se često tvrdi - utjecaji kršćanstva, čije je stvarno postojanje trenutno. porijeklo Korana više se ne može pratiti. Umjesto toga, cijelo sirijsko kršćanstvo, posebno u svojim ranim oblicima, duboko je ukorijenjeno u starozavjetnoj tradiciji i slično je u mentalitetu kao židovsko kršćanstvo. Stari zavjet je pročitan rano u sirijskom prijevodu Peschitta; dugo je dolazio sirijski Novi zavjet. Čini se da je tek Tatian sa svojim diatessaronom dao tajnost evanđelja dostupnim na sirijskom jeziku krajem II. Stoljeća; dijatesaron je dugo bio „evanđelje“ u sirijskoj regiji, a također je ostavio svoj trag u Kuranu. Ta je karakteristika, također, odredila koranski pokret i rani islam.
Kršćanstvo je u to vrijeme, dakle od 6. do 9. stoljeća, bilo vrlo pluriformno. Osim glavnih crta „zapadnjaka“, grčko mislećih kršćanstva, opet podijeljenih na kalcedonske, neukalkedonijske, monofizite, monetargete i monotelete, postojalo je latinsko kršćanstvo dalje na zapadu, a posebno sirijsko kršćanstvo od Sredozemlja do Indije i Kine na istoku , ovo se također podijelilo na važne smjerove: Bilo je kršćanskih zajednica koje su se u kasnijim vremenima još uvijek držale stare „pred benediktinske“ teologije, kasnije raznolike po motivima i obrascima perzijskog religioznog svijeta mašte. Ali istočno sirijska crkva pod katoličkim jezikom bila je mnogo veća; Iako je formule "zapadnih" vijeća prihvatio relativno kasno na sinodi 410. godine u Seleukiji-Ctesiphonu (Nikeja, kasnije i prvo vijeće Carigrada i Chalcedon-a), interpretirao ih je u smislu antiohenske teologije 4. i 5. stoljeća Stoljeće, koje je već u to vrijeme bilo u napetosti između sirijskog kršćanstva i helenističkog kršćanstva carstva, te je na taj način uspjelo pružiti jezik i misaone modele za probleme Istočne sirijske crkve koji su nastali helenizacijom: njezin je "crkveni otac" bio prije svega Theodor von Mopsuestia (d. 428), zbog čega je bila i pogrešno je nazivana Nestorijanskom crkvom nakon njezina učenika Nestorija (umro 451). Ali bilo je i bezbroj gnostičkih posebnih skupina; većina ih se može opisati kao kršćanska jer je Isus u njima imao središnju ulogu.
2.4 Neovisnost kuranskog pokreta prema novoj religiji, islamu
2.4.1 Odvajanje od kršćanstva i njegove karakteristike
Prvo, kao što će biti objašnjeno u daljnjem tekstu, koranski pokret bio je poseban oblik sirijsko-perzijskog kršćanstva. Ona je branila ispravnost tih osobina, vojno prema sektaškim, ali bez odvajanja od ostalih kršćana ili odvajanja od Tore i Evanđelja.
Već prije prijelaza 9. stoljeća čini se otuđenost, a time i udaljenost između vjerskih pogleda arapskih vladara i ostalih kršćanstva. Kao što arheološki dokazi pokazuju, znak je ukidanja brojnih temelja crkava i samostana u Arapskom carstvu, koje su vjerojatno tolerirali ili promicali politički vladari. Čini se da nema takve podrške ni tolerancije za tako žurne građevinske aktivnosti. Budući da i takve empirijski provjerljive promjene također imaju povijest, postupno distanciranje od kršćanstva moglo je započeti i ranije, u drugoj polovici 8. stoljeća.
Međutim, čini se da se temeljno odvajanje od kršćanstva dogodilo tek postupno, krajem 8. i 9. stoljeća. Književni dokazi za to su sarajevske i druge „biografije“ kao i uskoro zbirke bogatog „ad ad materijala“ u čijem je središtu lik Mohameda. Sada se ta razdvojenost povremeno izvodi, sasvim jasno u nekim? Ad ?? enima krajem 9. stoljeća. S? Ra, izgrađen po uzoru na knjigu starozavjetnog suca (prema Hansu Jansenu [26] ), ali i iranskim junačkim narativima, još uvijek ne tvrdi izravno da je Isus izgubio ulogu za Mohameda. No Mohammed je novi "junak" i žarište na početku vjersko-političkog pokreta koji polazi s Arapskog poluotoka i sve više počinje shvaćati sebe kao zasebnu "religiju" (u današnjem smislu religiozne znanosti).
Ono što pokret iza njega čini vlastitom religijom jest, u smislu religiozne znanosti i teologije, relativizacija središnje kršćanske referentne točke, Isusa Krista, u korist Mohameda, kao i „Tore i Evanđelje“ u korist nove objave Korana. Isus je i dalje važan lik, ali on je izvan njega Mohamed, primatelj i glasnik konačnog božanskog otkrivenja, koji je položen u Kuranu. Kao što brojne biblijske reference i rešetke pokazuju i u Sirama, ekskluzivna valjanost Kur'ana još uvijek nije primijenjena radikalno.
Novi islam zadržao je važna uvjerenja sirijsko-perzijskog kršćanstva (koja su dijelom također bila zajednička židovskoj religiji), premda često raznovrsna motivima iz gnostičkih smjerova, apokrifne ili općenito kasnoantičke literature: prije svega unitarističkog monoteizma, " Kristologija “, vjerovanje u stvaranje i eshatologija.
No dvije su specifičnosti zbog kojih je kršćanstvo postalo kršćanskim sve više prekinute: prvo i iznad svega Isusova soteriološka funkcija i drugo, obveza prema kanonskoj literaturi Starog i Novog zavjeta.
U kršćanstvu su se tijekom povijesti formirali mnogi posebni oblici i skupine, koji su se često žestoko borili jedni protiv drugih i koji su jedni drugima uskraćivali svoju kršćansku legitimitet. Ali sve dok je Isus u središtu religijske orijentacije u jednom smjeru - manje ili više eksplicitno - to je kršćanstvo-tipološki, iako povremeno u čudnim oblicima. Suprotno tome, kršćanstvo se više ne može spomenuti ako nedostaje ili relativizira ovu središnju Isusovu funkciju. Na primjer, u nekom pogledu može biti prosvjetljujuće za razumijevanje manikheizma gledati ga perzijskim oblikom kršćanstva. [27] Međutim, zato što je Isusova uloga u manikheizmu važna, ali ju je nadmašio Mani, nova figura otkrivača, s kršćanstvom se događa raskid.
To se odnosi i na pokret Kur'ana od 9. stoljeća. Unatoč svom trajnom uvažavanju, Isus je putem posredovanja arapskog proroka Mohameda izgubio novu konstitutivnu i eshatološku valjanost u korist nove i konačne objave na strani Boga. Isus više nije Božja Riječ u svijetu, već naviještanje Muhammeda. Pritom „formalno održavana“ „probacijska etika“ [28] sirijskog kršćanstva gubi svoju kristološku referencu, što je posljedica gubitka njegove humane dubinske dimenzije (npr. Propovijed na gori, zapovijed ljubavi, dužnost oproštaja) i njezinog „ukidanja“ (u dvostrukom smislu) izazvana ljubavlju brigom Božjom ili spasenjem ili milošću.
Druga specifičnost kršćanstva je posvećenost Starom i Novom zavjetu, kojemu su kasniji spisi samo „tumačenje“, tako da oni zauzvrat slijede standard sv. Pisanje mora biti odmjereno. Nadjačavanjem Kur'ana - iako kaže drugačije - potonji postaje presudna kanonska veličina. To je dovelo do hermeneutičkog načela samo-interpretacije i neusporedivosti Kur'ana, iako ne odmah, kao što pokazuje literatura od 9. stoljeća; Za muslimane, usprkos opsežnim doslovnim, sadržajnim ili motivacijskim stjecanjima Kur'ana iz biblijske tradicije, pogled na Stari i Novi zavjet postao je suvišan. Suprotno svojoj činjeničnoj i povijesnoj posebnosti, Kur'an je tumačen samo u smislu sunneta, koji bi uskoro trebao izaći, vremenski odostraga.
Tačno je da islam još nije dostigao oblike kakve poznajemo danas. Čini se da se to dogodilo tek u razdoblju od kraja 9. stoljeća:
"Umjesto pragmatično i postepeno, vjerovanje u značenje Kur'ana i djelovanje (sunna) proroka kao osnova jedinstvenog vjerovanja prevladalo je i postupno se učvrstilo u smjeru koji je bio različit od šiizma i postao poznat kao sunnizam." [29]
Nakon burnih šokova sljedećih stoljeća, tek kasnija vladavina Aiyubida, a potom i rana vladavina Mamlukea u 13. stoljeću, doveli su do islamske vrste u kojoj su "trenutni" oblici islama jasnije zacrtani; čini se da je djelo u današnjem obliku tek nedavno prepravljeno i napisano - njegov jezik je vrlo blizak "modernijim" arapskim jezikom koji se u Egiptu govorio u to vrijeme (Chr. Luxenberg i V. Popp).
2.4.2 Ekskurs: O islamizaciji Španjolske
Ovaj vremenski položaj nastanka nove religije islam je - bez obzira na prethodna razmatranja - potvrđen razvojem u Španjolskoj. Naravno, izgleda drukčije ako se koristi tradicionalno predstavljanje: Prema ovome, islamska invazija preko mora u Španjolsku započela je 711. godine, koja bi uskoro mogla napredovati daleko na sjever i uništila Visigotsko carstvo s Toledom kao glavnim gradom. Cordoba je od 716. bila sjedište emira, kasnije kalifa.
Povijesna pouzdanost izvora za ovaj račun izuzetno je upitna. [30] Umjesto toga, čini se da su korijeni ovog razvoja bili vrlo različiti: vizigoti u Španjolskoj bili su arijski kršćani, dok je njihova kraljevska obitelj postala „katolička“ pod pritiskom Bizanta i bila je tu od kraja 6. do kraja 7. Stoljeće je pokušao primijeniti bizantsku teologiju kroz niz sinoda; Charlemagne se i dalje borio protiv usvajanja u sjevernoj Španjolskoj. [31]
Bilo je protivnika kraljeva među biskupima i visigotskim plemstvom. U 8. stoljeću postojala je svojevrsna zavjera između plemstva - posebno južnoga španjolskog - i nekih biskupa protiv katoličke kraljevske obitelji. Sa svojih posjeda u sjevernoj Africi aristokracija je koristila Berbere, koji su također bili kršćani s kristologijom koju su oblikovali hiruski kršćani ili ibaditi, a također Arapi kao pomoćne trupe [32] . Nakon pobjede nad kraljevskom obitelji, sve više Arapa preselilo se u Španjolsku, a njihov utjecaj, posebno kao vojskovođa, s vremenom je postajao odlučniji.
839. "umayyadski kalif" "Abd ar-Ra? M? N II. U Cordobi sazvao je Biskupski sinod za cijelu Španjolsku. O kristološkim pitanjima nije se razgovaralo - očito je postojao dogovor. Ali nova prijetnja kršćanstvu postavlja se iz kasijske sekte. Dakle, nova prijetnja biskupima nije islam, kao što bi se moglo očekivati na temelju tradicionalnih izvještaja. Nemoguće je točno odrediti tko su i što su bili Kazijci. Vjerojatno su nazvani po Johannesu Cassianusu koji je kao Augustin suvremenik prvo godina proveo u Egiptu kao redovnik i svećenik te je na kraju osnovao dva samostana u Marseilleu. Zauzeo se protiv Augustinove nauke o milosti, što može dovesti do nemira u južnoj Galiji. Tada je "Casianer" vjerojatno bio kolektivni pojam za monaški pokret u Španjolskoj s radikalnim asketskim oblicima života i možda neortodoksnim učenjima.
Da je islam postojao 839. godine, Biskupska konferencija bi se prije svega morala pozabaviti tim problemom. Mezquita u Kordobi, koja nije bila orijentirana na Meku, izvorno je bila kršćanska katedrala.
Ti su tadašnji religijski uvjeti potvrđeni pismom koje je biskup Albar iz Kordobe napisao opatu oko 840. godine. U njemu se žali da su ljudi iz Kordobe vjerovali da je Isus Krist samo čovjek, a ne sin Božji. Ti su se ljudi, piše, odnosili na Evanđelje po Mateju; oni su kršćani, a ne muslimani, koji bi se zbog toga oslanjali na Kur'an. Također se žali na fascinaciju arapskim jezikom i literaturom za mlade koji jedva razumiju latinski.
Tijekom života ovog biskupa Albara dogodila se prekretnica. Biskup Eulogius donio je kršćansko polemičko pismo protiv Mohameda s putovanja na Orijent. Istodobno, čini se da se islam proširio u Španjolsku - usvojeno i ibaditsko kršćanstvo je "mutirano" na islam i propagirano je od halifa "Abd ar-Ra? M? N II." I njegovih nasljednika.
Sada, oko 850., Albar i Eulogius zauzimaju stav protiv islama - najstarijeg dokaza islama u Španjolskoj - što očito nije bilo potrebno deset godina ranije. Sada je bila sve veća islamizacija područja koja su bila pod arapskom vlašću. Ali sve do 10. stoljeća postojalo je mnoštvo protuslovlja, a također i polu-neovisna područja među visigotskim knezovima koji su neko vrijeme ostali kršćanski. Tek kada su Almoravidi u 12. stoljeću uvedeni strogi islamski sustav sudaca, prevladao je kruti sunitski islam.
Promjena usvojenog ili hirenski-ibaditskog kršćanstva u islam nakon 840. godine posljedica je preobražaja koranskog koncepta u novu religiju islam, koja se dogodila nekoliko desetljeća ranije na Istoku. Ovaj slijed potvrđuje, kao što je bio "izvana", ovdje prikazane datume.
2.4.3 Glatki prijelazi
Teza o nastanku nove religije islama krajem 8. i početkom 9. stoljeća odnosi se na dokaze koji sprečavaju kasniju prekretnicu, čak i ako je ponekad postojala iznenađujuća bliskost između kršćanstva i islama.
Postoji više neizvjesnosti u pogledu interpretacije nekih ranijih svjedočenja koja bi mogla ukazivati na raskid s kršćanstvom, ali čiju rijetkost otežava preciznije određivanje. Preduvjet za formiranje vlastite religije zasigurno je bila historizacija izvorno kristološkog predikata mu ? Ammad . [33] Tek kad je ovaj epitet zamišljen kao ime proroka, zamišljen u kontekstu valjanosti „arapskog“ Korana kao arapskog proroka, ova je brojka mogla doći do izražaja.
Prema natpisu u Kupoli stijene, "Abd al-Malik mu ? Ammad još uvijek ga je shvatio kao kristološki predikat. [34] To je dokumentirano i kovanicama koje je kovao tijekom svog vlaka od istoka ka zapadu: Oni prikazuju MHMT s jedne strane, na zapadu je stigao s arapskim objašnjenjem mu Ammad, a s druge strane kršćanski ikonografski dizajn. [35] prije 750. god ali Ivan iz Damaska vidi u svom Liber de haeresibus , ako je ovaj odlomak autentičan, Mamed (Machmed) kao pravo ime glasnika grafema (pisanje). [36] Dakle, prijelaz na koncepciju Mohameda kao povijesnog lika morao se dogoditi u prvoj polovici 8. stoljeća.
Ali čak i ranije, oko godine 77. H. (oko 701. godine), na istoku, u Merw / Marwu, pronađeni su novčići s otiskom mahmatana . Ako ovu riječ čitate kao perzijski vokabular, priloženi slog znači - ? N koliko i "ljudi od ...", tada se cijeli pojam naziva "ljudi (ili sljedbenici) Muhameda". Također bi bilo moguće i sirijsko čitanje, u kojem - ? N ima pridjevsko značenje, što znači „pripadanje Mohamedu" - u istoj izjavi u obje verzije. Ali ako samo prevedete machmat ("hvaljeni" ili "onaj koji treba biti hvaljen"), tada bi ljudi koji pripadaju onome koji se hvale (Isus) trebalo biti. Potonja se opcija u najboljem slučaju čini gramatički mogućom, no prekomplicirana je za planiranu situaciju (osim ako ne povučete paralelu s grčkim izrazom christianoi [kršćani], što doslovno znači "ljudi [ili sljedbenici] Mesije" [ Isus]). Pretpostavimo - to je najjednostavnije rješenje - da se novčići odnose na "ljude Muhameda".
Dakle, nakon što se Abd al-Maliks, opet u Merwu, rano razvila ideja proroka Mohameda? Moglo je i tako, a ta se ideja tada mogla proširiti i na Zapad. U svakom slučaju, uporedivi izrazi ("Arabian Mohammed") mogu se naći i u kronici koja se pripisuje Toma Presbyteru (prva polovica 7. stoljeća). Međutim, odgovarajući odlomak vjerojatno je kasnija - internolacija koja nije data (tek: prije kraja 8. stoljeća). [37]
Pa što znači kad grupa - očito dominantna jer je ovlaštena kovati novčiće - sebe imenuje po Machmetu? Ova je zajednica zasigurno razvila identitet koji je oblikovan prije svega (navodnim) Machmetom. Da li to već ukazuje na novu religioznu orijentaciju ili čak religiju ili je to samo „samo“ oznaka karakteristika koje ga razlikuju od drugih kršćanskih skupina, baš kao što se govori o luteranima ili kalvinistima? U ovom trenutku, čini se, na to nije moguće odgovoriti. Međutim, mnogo je toga što sugerira da su barem temelji za kasnije odvajanje od kršćanstva: što je naglašenija posebnost istaknuta, to je lakše sažeti središnju poruku.
Daljnji korak je očito dokumentiran u kovanicama kovanica oko godine 150 H. (772 AD). Ali njihova interpretacija također nije sigurna, jer nekoliko izraza na kovanici nemaju kontekst iz kojeg bi se mogli preciznije odrediti. Prema popularnom mišljenju, ove kovanice prvo imaju ime halifa. Prema Volkeru Poppu, međutim, ta "imena" nisu odgovarajuća imena, već apokaliptični topoi koji su zastupali neimenovani vladari koji se kriju iza njih. [38] Drugo, tu je otisak wal ? ? ahd, obično se prenosi s "Prestolonasljednikom". Izraz kita ? Arapski jezik može značiti i "nasljednik" ili sirijski "pomagač", "pristaša", "agent", s dodatkom "savezna vlada": nasljednik, agent ili slično. savezne vlade.
Moglo bi se dogoditi da je ovdje označen Savez Božji savez s Abrahamom spomenutim u Kuranu, u koji se posebno želi uložiti, mogao bi, što je vjerojatnije,? ahd ime za St. njegovo pisanje; tada je, kao u Kuranu, bila stvar čvrste opredjeljenosti rudara sv. Font. Međutim, manje je vjerovatno da se razmišlja o vrsti novog saveza. Ovdje nema sigurnosti. Ali čak i s obzirom na Abrahama ili Bibliju, odvojeni predstavnik ove zajednice, tj. Specifični funkcioner, bilo bi svojevrsno razlikovanje od ostalih kršćanstava; tada bi ovdje moglo biti svjedočanstvo o - barem na početku - neovisnosti koranskog pokreta o vlastitoj religiji u razdoblju od 70-ih godina 8. stoljeća naše ere. (od 150 H.) dat. To bi moglo učiniti i vjerojatnim da će se nakon toga pojaviti sve više i više priča o Mohamedu, koje su zatim zapisane u 9. stoljeću; jer mnoge priče u tradicionalnoj literaturi također trebaju određeno vrijeme da se pojave.
2.4.4 Promjena s kršćanstva na islam
Vjerska povijest pokazuje da se nove univerzalne religije, kao što je već spomenuto, temelje na religijama njihovih prethodnika. Što se tiče religije, oni se od njih razlikuju po tome što čine odabir iz svoje tradicije i produbljuju odabrani fokus, do točke koja vodi dalje prema (ne sasvim) novom konceptu. Ne u potpunosti, jer i odabir i konsolidacija leže u liniji struktura i specifikacija prethodnih religija. Na primjer, upanijski monizam preuzima monističke tendencije već uspostavljene u vedskoj religiji i čini ih središnjim; isto se odnosi i na kineske univerzalno-religijske koncepte: daoizam zauzima latentno monistički način razmišljanja o religiji kineskog Reicha i čini jedinom idejom da jake socijalno-etičke tradicije religije kulminiraju u konfucijanizmu; monokultura starije Jahve religije misli se dalje u teorijski monoteizam u egzilu, etičke impulse u diferenciranu ljudsku etiku.
Ovo promatranje može se izvršiti za sve univerzalne religije, ali ne - tako izgleda - za islam. Vjerski učenjak ne može prepoznati koncept koji nadilazi i produbljuje pretkršćansko kršćanstvo ili novu ideju. Ovo se odnosi i na strogo unitarni monoteizam, koji se smatra nasljeđem islama. Čini se kao da je islam nova religija, jer je, suprotno svojoj stvarnoj povijesti, stvorio novi početni mit za svoj vlastiti pokret koji ga uspostavlja neovisno o kršćanstvu. Sve ostalo se u osnovi čuva.
Međutim, ovo novo opravdanje definitivno vodi do promjena koje proizlaze iz pukog postojanja nove religije: Na primjer, kur'anska kristologija je zadržana i čvrsto uspostavljena kroz tezu o značenju Kur'ana otkrivenja. Međutim, budući da Isus Krist više nema presudnu ulogu spasenja, već Božje otkrivenje po Muhamedu, kristološke izjave Kur'ana (Isus, sin Marijin, Mesija, glasnik, sluga Božji, hvaljeni itd.) Još uvijek se prenose, ali imaju više nije funkcija Kristove ispovijedi. Unatoč svom verbalnom identitetu, oni gube svoj prethodni kristološki karakter. Drugim riječima: s kršćanskog teološkog stajališta čovjek može (i mora) govoriti o kristologiji Kur'ana, ali ne - usprkos verbalno istim izjavama - o kristologiji islama.
Taj nedostatak prepoznatljive nove, dubinske ideje, kao i zadržavanje tradicionalnih izjava, vjerovatno su razlog zašto islam dugo nije imao misiju, a prelazak na islam zapravo nije zahtijevao „obraćenje“ u mnogim kršćanskim krajevima. U tim se slučajevima kršćanstvo moglo gotovo neprimjetno „prevrnuti“ na islam. Mnogo toga što se mislilo o Bogu i Isusu Kristu dano je, najprije u pokretu Korana, a zatim i u islamu. Tek postepeno shvatili ste da pripadate novoj religiji. To također može objasniti zašto je u dijelovima istočno-sirijskog kršćanstva, ali i u usvojnoj ili ibaditskoj vizigotskoj Španjolskoj, promjena islama bila toliko neproblematična - i ponekad se ne može zaista razlikovati između stoljeća, bilo ovdje (još uvijek) kršćanstva ili ( već) Islam je prisutan.
U dijelovima istočno sirijske ("nestorijanske") crkve, binarna i trojstvena doktrina, koja se usvaja od 410., i Sin Božji Isus bili su čvršće internalizirani. Možda je to manje tako za jednostavne kršćane u ravničarskoj zemlji koji su bez napora prešli na islam (ako se ovo shvatilo kao formalnu promjenu), ali može se pretpostaviti da gdje god se sirijska liturgija slavi svaki dan i učenja povezana s njom ušao u pobožnost, bio je veći otpor. Različite vrste istočno sirijskih crkava nisu odmah propale, nego su prolazile kroz proces smanjivanja. Zajednice i njihovi svećenici, koji još uvijek postoje do nedavno, posljednjih su godina manje-više bili prisiljeni na izgnanstvo i, s izuzetkom malih skupina, žive u zapadnom društvu.
To „navođenje“ na islam ne odnosi se na regije u kojima je grčko ili helenističko, a kasnije i latinsko kršćanstvo bilo rasprostranjeno. Za kršćane koji misle grčko - nakon Nikeje najkasnije - sirijsko-predkršćansko kršćanstvo nije bilo prihvatljivo; činilo se heretičkim. Nakon što se pojavio pod krinkom islama, shvaćen je kao poricanje kršćanskih suština. Zbog toga su se kršćanstva u Maloj Aziji, Grčkoj i Egiptu (Kopti) polemički suprotstavila novoj religiji i ostala kao većina stanovništva ili kao jaka manjina, čak i pod islamskom vlašću; Često se islam prihvaćao samo u perifernim područjima, a ne rijetko prisilnim mjerama (npr. Protiv državnih službenika ili bogatih). U sukobu s arapskim carstvima kasnija je latinska crkva također doživjela suprotno novoj religiji koja je negirala ono što je vjerovala da je kršćanski, osim Sina Božjega i Trojstva, spas križa. [39]
Nažalost, ovo latino-zapadno iskustvo islama ogleda se u današnjoj literaturi - islamskoj i kršćanskoj teološkoj. Više puta se tvrdi da islam negira vjerovanja koja su u srži kršćanstva. Zanemareno je, uslijed znanstvenog povijesnog suženja teoloških istraživanja na drevnu mediteransku regiju, a zatim i latinsku Europu, da teze zastupljene u islamu potječu iz povijesti kršćanske teologije, točnije rane sirijske teologije. U dijalogu s islamom kršćanstvo u osnovi provodi raspravu sa vlastitim ranim vremenima (čije strukture također odgovaraju teologiji sinoptičkih evanđelja - Matej, Marko i Luka). Stoga zahtjev poznatog (i inače mnogo citiranog) islamskog znanstvenika Friedricha Schwallyja 1919. godine ostaje neispunjen postulat: "Ali teolozi još nisu dovoljno svjesni da je islam dio crkvene povijesti" [40] ; Kur'anska teologija i kristologija nekad su bile kršćanska - manje ili više sirijska - teologija.
3. Tradicionalna literatura
3.1 Opće karakteristike
U ovoj literaturi koja dokumentira novu religiju ili barem prijelaz na nju, biblijske ili općenito kršćanske tradicije i dalje pružaju horizont razumijevanja i najvažnije motive. Ali oni se ocjenjuju i koriste u novom, drugačijem smislu. Na primjer, Sira u cijelosti karakteriziraju biblijske mreže, što pokazuju Albrecht Noth i Hans Jansen (u svojoj Mohammedovoj biografiji). Čak i u "ljetopisima" a? -? Abara? Biblijski obrasci i motivi služe kao biblijska priča o spasenju. [41] No, unatoč internalizaciji i korištenju ovih biblijskih rešetki i motiva, pojavljuje se nešto novo: priče o početku i ranoj povijesti nove religije koju je u ime Boga osnovao arapski prorok Mohamed.
Možda još uvijek postoje dvojbe oko toga da li se Mohamed Sza Ra zapravo predstavlja ne samo kao heroj, prorok i lik koji se bori za svoj autoritet, već i formalno kao neka vrsta utemeljitelja religije; u usta Mohameda nema programskih religijskih izjava. Ipak, pozadina priča određena je uvjerenjem da se može pratiti oblik početka Koranskog pokreta, koji je postao neovisan od kršćanstva. Mnoge priče zapisane u tradicionalnoj literaturi još uvijek otkrivaju svoje podrijetlo popularnih pripovjedača koji su željeli zabaviti osim vjerskog interesa i opisali uzbudljive, ponekad fantastične ili znatiželjne prizore.
Čak i ako se ne izrade ozbiljne religiozne izjave u smjeru odvajanja od kršćanstva - nedostajalo je Pavla u islamu - i sve je na anegdotskoj razini naracije - Mohamed kao čudotvorac, prorok, borac, molitva, moćan i okrutan čovjek itd. - , postaje fokus i mjerilo onoga što je važno za razvoj Kur'ana. A to više ne otkriva kršćansku orijentaciju. Barem u tom pogledu, S? Ra i ostale biografije trebaju se smatrati dokumentima nove religije, koliko god da se zamagljen pojavljuje u njegovim obrisima.
Čini se da ova literatura prikazuje događaje, događaje, borbe, osvajanja; oni također sadrže rodoslove, pjesme, propise zajednice itd. Iako je njihov uglavnom legendarni karakter uspostavljen od 19. stoljeća. Na primjer, za S? Ra, CH Becker kaže da "nije neovisan povijesni izvor".
"To je ništa drugo do biografski složen zajedno haditski materijal. Pojedinačni su hitovi ili eksegetički nacrti Koranićevih nagovještaja ili dogmatsko-pravne tendencije kasnijih vremena. Egzegetički i dogmatski interes stariji je od povijesnog. Potonji se budi samo u usporedbi s izvorima kršćanske povijesti ... analogni povijesni izvori također se čine poželjnima za utemeljitelja islama. Doista povijesna tradicija je izuzetno mala. Jedan poseže za nagovještajima Kur'ana i provlači ih; ali prije svega, jedan sakuplja postojeće dogmatske i pravne hadise i sređuje ih kronološki. Ovako se stvara Sira. " [42]
Prema Ignazu Goldziheru, kasnija produkcija koja je proklamirala sve što je ispravno prema "osjećaju naivnoga vjernika", "kao izreku proroka. To je metoda hadisa. " [43]
Legendarni i anegdotski lik mnogih pripovijesti vidljiv je iz jednostavnog čitanja. Već 1973. Albrecht Noth pokazao je uporabu književnih oblika i topoija u tradicionalnoj islamskoj literaturi, što njihov karakter i njihovu upotrebu kao povijesnih izvora čini problematičnim ili nemogućim. [44]
3.2. Religijska proučavanja promatranja ranih ili utemeljnih mitova univerzalnih religija
Većina univerzalnih religija formirala je mitove koji utječu na njihove početke i temelje. "Mitovi", jer povijesni pristup pripovijedanju više nije bio moguć na udaljenostima od dvjesto do više od tisuću godina. Starozavjetni spisi bili su najranije od izgnanstva u 6. stoljeću prije Krista. Napisano u Chr, ali izvještaje u patrijarhovim pričama, na primjer o Abrahamu, o događajima koji su se dogodili prije najmanje 1.000 godina.U slučaju Mojsijeve predaje i egzodusa, još je uvijek više od 600 godina koje treba premostiti. Zoroastrijska literatura mora premostiti još duža razdoblja:
"Otprilike 2000 godina ... odvaja najstarije rukopise avetičkih tekstova od pretpostavljenog vijeka života Zaratustre i podrijetla tekstova 'Altavestija'." [45]
Budistička literatura napisana je malo prije prelaznog vijeka u palijskom kanonu i odnosi se na glasnika za kojeg se govori da je živio prije pola tisućljeća. U novozavjetnim pismima postoje manji razmaci, ali čak i kod njih postoji problem napetosti između Isusa povijesti i Krista vjere, povijesnog Isusa i Kerigmatičnog Krista.
Mitovi na otvaranju ne mogu (i ne žele) ispričati priču, već projektuju odnosna vjerovanja svojih pripovjedača i autora u rana vremena. Njegova svrha nije izvještaj o prethodnim događajima, već teološka postulacija početka religije onako kako je shvaćeno u vrijeme pisanja. Oni su toliko važni jer mogu narativno prikazati središnja obilježja tih religija i objasniti ih kao konstitutivne.
Izuzeci od ovog pravila su samo oni univerzalni pojmovi koji su ostali svojevrsno produbljivanje postojećih visokih religija; ovdje nije bilo potrebe za polaznim mitom. To se posebno odnosi na hinduizam, koji se s rezervama može nazvati samo "svjetskom religijom", jer je njegova univerzalna vjerska komponenta, upanijski monizam, ostala samo opći koncept koji je, ako je potrebno, na indijskom području Produbljivanje politeizama sakupljenih u hinduizmu, a također mogu poslužiti i Henoteizmi (obožavanje va i vi? Nu). Ako želite razmotriti religiozne koncepte helenističkih filozofskih škola ili misteriozne kultove kao univerzalno-religijske, isto vrijedi i za njih, jer nisu dovele do prevladavanja, već "samo" do - ponekad povremenog - produbljivanja etničkih religijskih tradicija. U tim slučajevima nisu bili potrebni nikakvi mitovi o podrijetlu, već su bili predodređeni stalnom visoko religioznom tradicijom.
Druge su "svjetske religije" opisale svoje početke u mitovima. U konfucijanizmu su se priklonili osobi koja je vjerojatno bila "stvarna" u prošlosti, u daoizmu mitskom Laotseu. U zoroastrizmu, prilično kasno, nakon nešto više od tisuću godina, religijska tradicija utemeljena je na izmišljenom Zaratustri, kako pokazuju nedavna istraživanja, i biografija je stvorena za njega. Zanimljivo je da "najstariji tekstovi koji sadrže zaratustru vita potječu iz 9. stoljeća prije Krista", kako piše Michael Stausberg [46] - isto vrijeme u kojem su nastale biografije Mohameda. Ova Zarathustra vita, o kojoj starija literatura ne zna ništa, nudi najpreciznije detalje, "precizno datirane po danima i / ili mjesecima", [47] a također "rodoslovlje iz 14 generacija" [48] uistinu zadivljujuće "povećanje znanja". “, Napravljeno bez ikakvih izvora.
Ti su mitovi nadmašeni ranim mitovima o budizmu: Prema P? L? Kanonu iz kasnijeg prvog stoljeća prije Krista. Najraniji (preživjeli) pisani zapis budističkih ideja - točak učenja pokrenuo je glasnik, Gautama Siddharta, kasnije nazvan Buda (prosvijetljeni). Iako je (ili zbog toga) njegov život bio prije nekoliko stotina godina, o njemu su pripovijedane vrlo lijepe legende: o njegovom postojanju i rođenju, zaklonjenom životu, četiri putovanja, njegovim planinarskim godinama, govoru Benaresa, itd. Ove priče ilustriraju važne aspekte Budističko učenje i vjerojatno su osnova recepcije budizma kod velikog dijela stanovništva koji nisu mogli puno učiniti sa apstraktnim učenjima i diferenciranom budističkom filozofijom.
Trenutno su dugačke usmene naracije koje su kružile Izraelom o njegovoj prošlosti - doista ne glamuroznoj - povijesti. "nacionalnu" prijetnju u egzilu. Međutim, čini se da je istodobni proboj monoteističke ideje o Bogu zahtijevao grandiozniji početni mit koji seže do samih početaka (Postanak 1,1), do stvaranja kaosa i urednog svijeta, od stvaranja prvih ljudi do ljudi - i patrijarhalnu povijest do Mojsija i zauzimanje zemlje. Ovaj impresivni preludij odgovara veličini monoteističkog koncepta Gospodina i istodobno, u trenutku njegove duboke nemoći, opravdava važnost židovske povijesti, a time i središnju ulogu Izraela za "spas" naroda.
Kršćanstvo je prihvatilo ovaj početni mit i stoga ga je samo trebalo kristološki specificirati kako bi opravdalo njegovu posebnost, tj. Objasniti ga kao vjerovanje u Isusa Krista. To je postignuto prije svega prikupljanjem i naviještanjem Isusovih tradicija, koje su - na sreću, ali svejedno nastaje problem povijesnog Isusa - iza sebe imale tek nekoliko generacija povijesti, i kroz Isusove rane mitove u pričama o djetinjstvu i u prologu svetog Ivana , što je upućivalo na prvi početak (Post 1,1) (slično u pseudo-pavlinskim Kološanima 1,14-17). Ovi primjeri mogu biti dovoljni.
3.3 Početni islamski mit
Kada se pokret Kur'ana počeo razvijati u neovisnu religiju, tekstovi Kur'ana sami po sebi nisu nudili nikakve polazne točke za početni mit. Ni drugi izvori iz ranijih vremena nisu postojali za ono što je tada stvoreno. Priča o vlastitom početku mogla se i tek sada treba oblikovati: Islam se temelji na njegovom početku u obliku arapskog proroka Mohameda, za čije se djelo kaže da se odvijao u Meki i Medini. Arabijski poluotok ponudio se zato što se u određenoj mjeri predstavio kao tabula rasa - bez uznemiravanja kultnih središta važnih stranih vjerskih tradicija - i bio je dostupan kao pozornica bez preklapanja s drugim važnim religijama, poput postojećih u dinamičnim regijama sa starim tradicijama. Možda je, međutim, sve veća dominacija arapskog jezika u određenoj mjeri sugerirala i ovu orijentaciju. "Arabiji" je možda pogodovalo i činjenica da su se vladari još uvijek sjećali svojih korijena u carstvu Arabiji između Tigrisa i Eufrata ili u provinciji Arame Rimljana, istočno od Judeje. Niti jedno od njih nije dugo postojalo, možda je pojam "arapski" u međuvremenu povezan uglavnom s Arapskim poluotokom.
U najboljem slučaju biblijski obrasci koji su se mogli upotrijebiti bili su dostupni za oblikovanje njegove vitalnosti i iznad svega njegovo religiozno značenje. Kroz priče se to sjaji na mnogim mjestima: npr. Djevičansko rođenje s Isusom, gotovo djevičansko rođenje s Mohamedom; Imenovanje imenom anđelom u Isusu, također, Muhamedu sve do uspona, ako je to privremeno; anđeo Gabrijel najavljuje Mariji rođenje Isusa, u islamskoj tradiciji porijeklo Korana, Isus je bio čudotvorac, s malo teološkog dizajna također Muhamed itd.
Kur'anski tekstovi također prenose ideje povezane s Isusom tamo Mohamedu, kao što je naslov ras ? L all ? H, „Božji glasnik (ili apostol)." Tako je u Sura 4,157 Mesija, sin Marijin , ras? l all? h , u postkoranskoj tradiciji ovo je preferirani naslov Muhammeda. Preliminarne faze ovog prijenosa još uvijek se mogu identificirati: na kovanici iz Bišap-a u Persisu (kovanoj 687. godine), prvi put postoji blagoslov za mu ? Ammadun ras ? L all ? H, čime ovdje također postoji mu ? ammad (onaj kojeg treba hvaliti ) je Isus. [49] S neovisnošću Mohamedovog lika u svoj lik, ovaj je naslov tada bio povezan s njim .
Osobitost je činjenica da se u pripovijedanjima koje su potekle od Mohameda u Arabiji vodilo računa o tome da se ne proturječi Kuranu ili, ako je moguće, oslanjaju se na apele Korana u obliku prilično proizvoljne egzegeze djelotvorni vjerski mehanizmi neizbježno. Osim toga, maštovito nisu postojala ograničenja, kao što se može vidjeti i u čestim kontradikcijama različitih "biografija" ili u višestrukim narativima događaja (u novim varijacijama).
Stoga priče o Mohamedu u Meki i Medini imaju svrhu postaviti temelje za novu religiju u sogn. Biografije kao u daljnjem materijalu? Oni ne nude povijesna izvješća, već slijede vjerske namjere: Kao "svetu priču" oni su konstitutivni za novu religiju i prikazuju je u narativnom obliku govoreći ono što je za njih važno od njenih početaka. Tek na takvoj pozadini (ne-narativni) Koran mogao se utemeljiti i prenijeti kao kanonski dokument. Sam Koran ne bi bio razlog za stvaranje nove religije. Tek ovaj početni mit iz 9. stoljeća "čini" islam.
3.4 Osobitost uvodnih mitova ili: Zašto nove borbe, pobjede i uništenja protivnika?
Mohamedovi narativi pripovijedaju o bezbrojnim bitkama, o neprijateljskim plemenima koja su uništena ili protjerana, o porazima i pobjedama, o ratnoj okrutnosti itd. Ova karakteristika zadržava i opise kasnijih ekspanzija, sve do (vrlo kasnih) spisa Osvajanje Španjolske. [50]
Naravno, sve ili barem neke stvari su se mogle dogoditi kako je opisano, a za vrijeme Muhameda ovo se ne može opovrgnuti, osim onoga što je očito nevjerovatno, jer tada nije učinjena veća šteta koja je ostavila tragove. Međutim, čim se izvješća tiču, na primjer, uništavanja gradova, crkava i samostana uslijed osvajanja, oni će biti lažirani arheologijom ili suvremenim izvorima. Sve je sigurno prošlo mnogo mirnije, a to bi se moglo prenijeti i na razdoblje Muhameda, za koje ne postoje suvremeni izvori (ako ih je bilo). Ali zašto onda takve vrste priče?
Ovo se pitanje također postavlja na usporediv način za starozavjetna izvješća od uzimanja zemlje do kasnijeg tumačenja u knjizi Ponovljeni zakon. Iskopavanja pokazuju da se u Palestini u to vrijeme nije dogodilo zapaženo uništenje - na primjer, Jericho, koji je navodno uništen kada je zemlja tada bila oduzeta, uopće nije bio naseljen - vjerojatno nije bilo ni oduzimanja zemlje, već autohtonog razvoja rezidencijalnog polu nomadskog stanovništva na području Kanaanita Gradovi izraelskim plemenima. A Ponovljeni zakon nas uvodi u vrlo krvavog, ratobornog Jahvea koji, primjerice, naređuje čaroliju nakon pobjede Izraela, u vrijeme kada su se Židovi u progonstvu ili u izgnanstvu morali bojati za svoj opstanak i Jahve je za njih sve bio je osim moćnog boga rata, slika Boga (monoteizam) se promijenila i razvila se diferencirana etika (do zapovijedi ljubavi).
Možda se mnogo toga može objasniti ako pogledate cjelokupnu literaturu o Bliskom istoku. Mitovi o stvaranju mogu biti primjer. [51] U egipatskoj religiji, uredni svijet nastao je iz kaosa sasvim miroljubivo: iz pradavnog mora Sada se pojavio prvobitni brežuljak (ili cvijet lotosa), a tako stvorljeni bog stvorio sve stvara prema svojim mislima i ljudima suze njegovog oka. [52] Sumerski mitovi stvaranja, prema kojima su bogovi i svijet proizašli iz procesa rađanja prvobitnog para (zemlja i voda), neusporedivo bez krvi.
Prema babilonskoj (sada semitskoj) pjesmi o stvaranju En ? Ma-Eli š, ali kozmos je stvoren gigantskom i krvavom bitkom bogova, posebno Marduksa, protiv kaotičnih prvobitnih sila Aps? i Tiamat, roditelji od kojih su došli. Uspostavljanje kozmosa temelji se na ubojstvima, vode se krvave bitke, a na kraju se ubijeni bog Kingu, kako bi se iz njega učinio čovjek.
Ova linija ogromnih borbi prvobitnih sila može se naći i u drevnoj i srednjoazijskoj tradiciji:
"Život i postojanje ljudi, kao i svijet, vide se kao velika drama u kojoj se dobre i loše snage bore za vlast." [53]
Isto je kroz puno kasnije u mitovima o stvaranju, na primjer o Mandäeru ili Manichäeru. Čini se da u ovoj tradiciji semitske, perzijske i semitsko-perzijske književnosti stvaranje svijeta i oblikovanje najvažnijih učinkovitih čimbenika nije moglo biti drugačije navedeno. Neprijateljske primarne sile u osnovi ne utjelovljuju ništa osim ideja koje su oblikovale svijet prema tadašnjim idejama: Haos i (božanski) poredak / oblik susreću se i oblikuju svijet. Ono što su Grci isprva rekli (Homer, Hesiod) narativno i ne u potpunosti bez krvi, ali tek apstraktno - na primjer, Apeironu se dodaje broj, odlučujući faktor, ili: sve se sastoji od hyle i morfema, materije i oblika (samo nekoliko Da se nabroje motivi) - ili ono što su Sumeri ili Egipćani narativno, ali bez nasilja, očito bilo potrebno u tradiciji koja počinje još od babilonskih popisa stanovništva. "Ideje" su se prividno razlikovale i razdvajale jedna od druge pričama o suprotstavljenim i suprotstavljenim silama i strankama. Vjerojatno su postojale slične ideje u starim Jahvinim tradicijama, kao relikvija iz Psalma 104: 7 ("pobjegli su iz tvojih ruganja [planina]"); ali teološki razvoj vjerovanja u godini tada je motiv borbe učinio suvišnim: Bog sve stvara na način poljoprivrednika ili zanatlije (Postanak 2) ili bez napora kroz riječ (Postanak 1).
Usporediva metoda prezentacije također se prirodno pojavljuje ili, posebno, za priče o grabljenju zemljišta u Izraelu i „Mohammedovim biografijama“, kao i „izvještajima“ o daljnjem uspostavljanju arapsko-muslimanske vladavine. Sve se događa u bitkama, porazima i pobjedama; Mnogo krvi teče i nasilje se koristi iznova i iznova. Očito, prikazi Sāra znaju dosta paralela s Mojsijevom tradicijom (kao što Mojsije, na primjer, Mohamed nije sam došao u Palestinu) i ostalim računima o grabljenju zemlje.
Nije neuobičajeno imati dojam da suprotstavljene stranke u stvarnosti nisu ništa drugo do različite ideje, teologije i religijske koncepcije, te da su borbe namijenjene ilustraciji teorijskog suprotnosti ideja. Međutim, budući da u Mohamedovim biografijama gotovo i nema osnovnih teoloških ideja, priče se čine epizodne i prilično „ravne“; ne sugeriraju mnogo više od kontrasta između vjerskih pravaca.
Ako ovu literaturu razumijete na usporediv način, ne morate tvrditi ili osporavati povijesnost opisanih procesa, jer narativi uopće nisu bili o procesima snimanja, već su suprotstavili različitim konceptima, razlikovali ih i pojašnjavali superiornost vlastite verzije pobjedama, što ne znači nužno da slušatelj / čitatelj ne može proživjeti zlodjela drhtajem i, ovisno o njihovom ukusu, oduševljeni ili čak osorni. Iza ove površne i često jednostavne razine mogu se osjetiti idealni sukobi.
4. Kur'anu
4.1. Sakralna književnost na Bliskom Istoku u prvih devet stoljeća nove ere
Vjerski krajolik na Bliskom Istoku bio je izuzetno raznolik. Bogata proizvodnja sakralne literature upečatljiva je u stoljećima nakon Kristova rođenja.
Sveta pisma o Židovima bila su stvorena i prije, iako njezin točan opseg nije utvrđen. Očito, užeg kanona bio je rasprostranjen u palestinskom židovstvu, vjerojatno ograničen na hebrejski spis ("Palestinski kanon"); U dijaspori koja govori grčki s kulturnim središtem Aleksandrije, bili su u upotrebi drugi spisi na grčkom jeziku, kao i proširenja izvorno manje opsežnih knjiga ("Aleksandrijski kanon"). Svi hebrejski spisi također su ovdje prevedeni na grčki jezik (Septuaginta).
Nakon rušenja Jeruzalema od strane Rimljana 70. godine AD. (a posebno nakon završetka ustanka Bar Kochba početkom drugog stoljeća) židovstvo i njegova religija mogli su živjeti samo u dijaspori. U takvoj situaciji predstojećeg gubitka identiteta, židovske su vlasti prema narodnom mišljenju dogovorile tzv. Sinodu u malom palestinskom obalnom gradu Jabne (grčka Jamnija) početkom 2. stoljeća, samo spise na hebrejskom i u skladu s Torom prepoznati. Međutim, mlado kršćanstvo na Sredozemlju nastavilo je upotrebljavati grčki prijevod, Septuagintu i prošireni kanon, što je prije bilo uobičajeno i u predkršćanskoj židovskoj dijaspori.
I za mlado kršćanstvo, ova je židovska zbirka svetih spisa bila " sveto pismo", koje je u službi čitalo i tumačilo. U prvih stotinu godina kršćanske povijesti pojavilo se nekoliko posebno kršćanskih spisa [54] , ali oni u početku nisu shvaćeni u svom pisanom obliku, već kao živi oblik obraćanja (viva vox) Isusa ili apostola; Uvode se citati iz ovih spisa: "Gospodin (ili apostol) kaže ...". Oko 150. godine, međutim, ta su se pisma čitala i u službama, osim čitanja iz (židovskog) "svetog pisma". Ova pojava paralelnog čitanja u službama pokazuje da se kršćanski spisi sada također shvaćaju kao "sveti spisi"; istodobno, citati iz ovih djela prate isti uvod kao i u (židovskom) pismu: gégraptai („to je napisano“) ili légetai („to je rekao [od Boga]“ “). Svijest je prevladala da postoje dvije vrste svetog pisma. Tertullian (umro nakon 220.) bio je prvi koji je konceptualizirao taj novi razvoj govoreći o „spisima starog i novog saveza“ (veteris et novi testamenti) . [55]
Crkvene regije na različit su način odgovorile koji spisi treba računati u ovom Novom zavjetu. Ali prije svega u raspravi o Gnozi, koja je sama proizvela literaturu o "Novom zavjetu" ili je, poput Markiona (umro oko 160. godine), negirala valjanost (također) nekih novozavjetnih spisa, nastala oko 180. godine nove ere. u velikim dijelovima Crkve s konsenzusom da su uključena četiri evanđelja, Djela apostolska i (stvarne) poslanice Pavlu. Dugo se raspravljalo o pripadnosti drugim spisima, kanonu Antilegomena ([još] kontroverznih spisa); Ovaj je kanon uspostavljen oko 350., s izuzetkom pripadnosti Pismu Hebrejima i Apokalipsi koje su zabilježene tek krajem 4. stoljeća - kraj formiranja Novozavjetnog kanona.
U istočno sirijskom kršćanstvu formiranje kanona u početku je bilo drugačije. Stari zavjet je već bio dostupan u Siriji u Peschitti (Pe ši ???) (tzv. "Jednostavan" [prijevod]) još od 8. stoljeća), ali evanđelja tek od Tatian (um. prema kraju 2. st.) u obliku evanđeoske harmonije (Diatessaron , [jedan] "od [od] četiri"). To je zamijenjeno sredinom 3. stoljeća (?), Sredinom 6. stoljeća u konačnoj verziji sirijskim prijevodom svih evanđelja, uskoro također i drugih spisa, a čak ih je i zabranio Rabbula iz Edesse (um. 435.) kao heretičke, iako dijatesaron ostao u liturgijskoj upotrebi dugo vremena. Točna povijest ostalih novozavjetnih spisa još nije dovoljno istražena, no u svakom slučaju oni će kasnije pripadati novozavjetnom dijelu Peschitta.
Ostaje da se vidi je li formiranje Novog zavjeta pokrenulo koncept biblijske religije i nastanak druge svete literature. U svakom slučaju, u sljedećim su stoljećima nastali brojni drugi religiozni i, u odgovarajućim kontekstima, "kanonske" književnosti.
Ovdje se na prvom mjestu nalazi razvoj židovstva. U prva tri stoljeća nove ere pojavila se zbirka odredbi o židovskom vjerskom zakonu, Mishna („ponavljanje“), vrsta u početku usmene Torine koju je (navodno) Mojsije podučavao uporedo s napisanom Torom. U osnovi, mišljenja i učenja židovskih vjerskih učenjaka napisani su u različitim verzijama na hebrejskom.
Mishna je tada postala osnovna komponenta Talmuda ("pouka", "studija"), u kojem se analizira i komentira u dodatnom dijelu, Gemara ("podučavanje", "znanost") na aramejskom jeziku. Talmud se obično podrazumijeva kao babilonski Talmud, opsežno djelo koje je započelo u judaizmu babilonske dijaspore u Sassanijskom razdoblju i dovršeno je do 8. stoljeća. Tu je i (kraći) Jeruzalem ili palestinski Talmud.
Nadalje, treba spomenuti Targume ("prijevode") koji prevode hebrejsku Bibliju na druge jezike, posebno na aramejski, uglavnom za upotrebu u službi sinagoge. Osim posla u Targumu do knjige, koji je pronađen u Qumranu, potječu iz postkršćanskog razdoblja, vjerojatno uređenog između 3. i 5. stoljeća nove ere.
Zoroastrizam je korišten za snimanje avetističkih ritualnih tekstova u 4. ili 6. stoljeću poslije Krista. razvio fonetski izuzetno diferenciran font (53 slova sa 16 samoglasnih znakova), stvorena je pisana Avesta [56] ("znanje", "osnovni tekst", "testament"?). Ovu Aveniju kasnije su dopunjavali srednjoazijski komentari i materijali (Zand ["tumačenje"] i Denkard ["djela religije"]). Zand nudi srednje perzijski prijenos Aveste s dodatkom komentarskih odlomaka i ima veliku formalnu sličnost s židovskim Targumenom; srednje perzijski Denkard sastavljen je u 9. stoljeću iz starijih raštrkanih tekstova. [57]
Mandäer (Nazoräer, Sabier) također se ubraja među „ljude pisanja“ u Kuranu, tako da su njihove najvažnije knjige, posebno od 2. ili 3. stoljeća nove ere. razvijena skripta, mora da je bila dostupna, posebno - kao najvažnije - „desnoj“ i „lijevoj Ginzi “ („blago“); dokazano u 3. ili 4. stoljeću prije Krista njihov najstariji scenarij, Qolasta ("Nagrada"), seže. [58]
Pored toga, mnogi su gnostički pravci u ranoj fazi proizveli obilje literature, iz čijih se kršćanskih inačica - kao što su otkrića Naga Hamadija (Na ??? Amm? D?) - mogao sastaviti gotovo čitav gnostički Novi zavjet.
Posljednji i najrasprostranjeniji gnostički pokret - koji se protezao od svoje matične države u Mezopotamiji na istoku preko Transoksanije do Kine i Indije te na zapadu do Sjeverne Afrike, Italije i drugih područja - bio je manikheizam. Radio je misije, razvijao crkvene strukture i sebe je od početka shvaćao kao biblijsku religiju. Njezin je osnivač Mani (umro 276/277.) Sam napisao kanon od sedam djela, kojem se obično dodaje osmina („slika“). [59] Upotrijebio je "aramejski idiom kao jezik", s "nijansama južne mezopotamske osobitosti", a vjerojatno je pisao i "vlastitim manihejskim pismom". [60] Zbog opsežne misije, ovi su spisi prevedeni na mnoge jezike, a nastala je i daljnja manihejska literatura.
Sve do 20. stoljeća ove su knjige i pojedinačni citati bili poznati samo iz polemičkih spisa kršćanskih teologa, a kasnije i arapskih autora. Prvo su nalazi u Turfanovoj oazi u Istočnom Turkestanu, a potom u Egiptu učinili dostupne fragmente Manijevih spisa.
Pored toga, u mnogim se zemljama pojavilo obilje Biblijskih prijevoda, koji su uglavnom povezani sa stvaranjem vlastitih abeceda. Treba spomenuti perzijske prijevode, od kojih su preživjeli samo tragovi [61] koptski prijevodi, u početku vrlo rano na sahidskom (gornje egipatskom) narječju, a između 5. i 7. stoljeća također na boharijskom (dijalekt delte Nila). Također treba zapamtiti: gotički prijevod biskupa Wulfila (Ulfilasa) u 4. stoljeću, iz 406. ili 407. armenski, otprilike istovremeno gruzijski prijevod, uglavnom sa svojom abecedom itd.
Veliki dio ovih zbirki spisa može se opisati kao kanonski u punom smislu - nazovimo to „protokonijskim“ - za odgovarajući vjerski ili kulturni kontekst, drugi je dio, koliko sebe smatra komentarom ili dodatkom, također uživao visoku reputaciju i sudjelovao, posredno, u kanonskoj valjanosti onoga što je želio potvrditi; u tom smislu, ako se prihvati ovaj jezični propis, moglo bi se napraviti razlika između protokonske i deuterokanonicke literature. Međutim, ta su ograničenja rijetko vrlo jasna. Na primjer, kasnije - u načelu Deuterocanonical - Denkard je „implicitno dobio čak i najveći autoritet“. [62]
Kuran i kasnije Sunna ili općenito tradicionalna literatura također se mogu svrstati u ovaj nevjerojatno plodan tok proizvodnje svetih književnosti na Orijentu. Kao što će biti objašnjeno kasnije, Kuran je sebe vidio kao objašnjenje i potvrdu Tore i Evanđelja, drugim riječima kao Deuterocanonical. S pojavom islama kao zasebne religije, Koran je, međutim, shvaćen kao kanonska par excellence, to jest, ovdje odabranim jezikom, kao protokanički. Kasnija sunna i druga tradicionalna literatura bila su od početka zamišljena kao objašnjenje i podrška Kuranu i dosad njemačko-kanonskoj. U suštini, međutim, ova je literatura stvarni protokonijski primjer islama, jer je samo kroz njega utemeljen i Koranu je dodijeljena protokanonska funkcija neovisna o Starom i Novom zavjetu.
4.2 Tekstualni oblik i jezična posebnost Kur'ana
4.2.1 Struja dostupnim materijalima
Koran je tako nastao u vrijeme kada su i druge religije, pokreti i pravci pokazali upečatljivu tendenciju prema pisanim verzijama svojih koncepata u religijskom okruženju; tendencija da se za to koriste novi sustavi pisanja jednako je nevjerojatna. Bilo bi neobično da - nazovimo to tako - pokret Kur'ana nije proizveo takvu dokumentaciju.
Kao i kod drugih svetih dosadašnjih književnosti, za Koran se može pretpostaviti dulje ishodište, koje se ne može precizno utvrditi. Bilo je to vjerojatno u konačnom i cjelovito napisanom tekstnom obliku oko kraja 9. stoljeća (3. stoljeće H.) (?).
Najstariji rukopisi sačuvani su samo u dijelovima. Najopsežnije fragmente nude izdanja dostupna kao faksimili: pariški rukopis (drugi bi trebao biti uskoro objavljen), londonski faksimil (drugi bi trebao biti objavljen i ovdje) i samarkandski rukopis. Rukopisi Sane (? An ???) (foto dokumentacija na Sveučilištu Saarland) i Sankt Peterburga, kao i drugi manje ili više opsežni fragmenti, dostupni su, ali još nisu uređeni. Koliko se ovo može zanemariti, daleko više od polovice današnjeg teksta Kur'ana moglo bi se sastaviti iz svih ovih fragmenata. [63]
Teško je upoznavanje s ovom rukopisnom građom. Analize pomoću C14 metode prilično su neprecizne za ispitivanje rukopisa u kojima se svejedno može ispitati starost opisanog materijala. Precizno određivanje dobi - u ovom slučaju je potrebna barem točnost desetljeća - zahtijeva približno poznavanje uvjeta skladištenja, kao i klimatske utjecaje na rukopise, tako da mogući rezultati imaju vrlo širok raspon (što je, primjerice, sa nalazima datiranja iz prapovijesti, u kojoj se očekuju duža razdoblja, nema problema).
Upoznavanje s referencama na tekst i tradiciju pisanja također nije lako ako se barem vremenski ne može preciznije odrediti barem jedan fragment Korana, koji bi se tada mogao upotrijebiti za usporedbu. Filološka razmatranja sugeriraju da većina poznatih rukopisa već pripada drugoj ili trećoj generaciji postupaka kopiranja i stoga se može pripisati tek drugoj polovici 8. stoljeća. Suprotno tome, neki, kao što je voditelj projekta Corpus Coranicum, Michael Marx, tvrde da je u starijim rukopisima već 660. godine moguće dokumentirati više od polovice teksta Kur'ana - međutim, za sada nedostaju svi argumenti ili čak dokazi.
4.2.2 O tekstualnom obliku ulomka Kur'ana
Sljedeće bi trebalo samo ukratko spomenuti ono što je već duže vrijeme poznato, ali ovdje ga ne treba zanemariti radi boljeg razumijevanja. [64] Arapsko pismo tek se postupno razvijalo u svom punom obliku u vezi s pisanjem Kur'ana, a ono "nema notnu predislamsku povijest; teško da se pregršt kratkih, na grafitima natpisa može povijesno odrediti “ [65] , a referenca na navodno predislamsku arapsku poeziju nije irelevantna jer nije preislamska, barem ne u obliku u kojem je sada.
Kur'an je u najstarijim fragmentima u sogn. ? i ?? z? skripta, malo kasnije i u K? f? napisano. Na obje se verzije primjenjuje to što su napisane nepotpunim pravopisom (scriptio defectiva) : bez samoglasnih znakova, ali i - što je ozbiljnije - bez ili sa samo vrlo rijetkim dijakritičkim znakovima. Potonji - jedna do tri točke iznad ili ispod suglasničkog znaka - najprije određuje suglasnik, jer na arapskom jeziku nekoliko suglasnika se često piše istim slovom.
Arapsko pismo razlikuje 28 suglasnika, ali "samo ih je sedam nedvosmisleno ... U najstarijim fragmentima Kur'ana, dvosmislena slova čine više od polovice teksta." [66] Jedinstvenost se postiže samo dijakritičkim točkama. Pojedini konsonantni znak može označavati dva do pet različitih suglasnika ako nisu određene dijakritičkim točkama. Na primjer, u starim rukopisima Ibn Warrak-a nije moguće razlikovati između f i q; j i kh; s i d; r i z; s i š; d i dah; t i z. " [67] Svatko može lako zamisliti kako se različito takav oštećeni font može iščitati, a da ne spominjemo nedostatak vokalizacije.
Drugim riječima: ovi su tekstovi nečitljivi. Zato se u islamskoj tradiciji tvrdi da su čitaoci tada čitav tekst Kur'ana znali napamet i da je napisani tekst samo trag (rasm) , potpora recitaciji već poznatog, tako rečeno . Ali ta neprekinuta tradicija usmenog recitiranja je želja. Različita čitanja Kur'ana, tj. Varijante teksta, koja su nastala tijekom vremena, mogu se dogoditi da nisu rezultat različitih usmenih predaja, već različitih čitanja uvijek istog, ali dvosmislenog rasla ; one se "ni u kojem slučaju ne mogu objasniti pogreškama u usmenom prijenosu, već vrlo lako različitim interpretacijama neispravnog pravopisa." [68]
Tek je u 9. stoljeću tekst postajao sve savršeniji dodavanjem dijakritičkih točaka, a potom i samoglasnicima. Kada se točno ovaj scenarij plena dovršio, trenutno se može vidjeti. još ne odrediti točno.
Očito je da u početnoj situaciji koju dokumentiraju rukopisi plenarno pisanje znači postupak tumačenja. Ali tumači su sada bili muslimanski Arapi, tako da - osim mnogih sogn. tamna mjesta, koja nisu mogla imati nikakvog stvarnog smisla ( ram je naravno morao ostati) - kao rezultat toga čitali su predloške s jedne strane na arapskom, a s druge strane muslimanske. U posljednjoj varijanti, koja još uvijek predstavlja kanonski Koran, ovo tumačenje čini islamskom knjigom, pa je tako i prevedeno na druge jezike.
4.2.3 Jezik Kur'ana
Dugo je nesporno bilo da Koran nije pisan samo arapskim slovima, nego i arapskim. Alphonse Mingana je već otkrio da u ranom 20. stoljeću postoje brojni aramaizmi; Gerhard Endress također je razmišljao u tom smjeru. [69]
Objava Christopha Luxenberga o siroaramejskom čitanju Korana 2000. godine dovela je do potpunog pomaka paradigme u filologiji Korana. [70] Bio je u stanju pokazati da mnogi odlomci Kur'ana nisu napisani arapskim jezikom, već aramejskim riječima napisanim arapskim slovima i nude rečenice. To je omogućilo prvi put da tamne dijelove Kur’ana - otprilike četvrtinu teksta - prevode na smisleni način i da odgovaraju njihovom kontekstu. Siroaramejski izrazi ne nalaze se samo u ovim mračnim mjestima, već i u tekstovima za koje se prije mislilo da su jasno arapski. Veze, čestice i sintaksa često se mogu objasniti samo iz aramejskog jezika. Aramejski smisao često nastaje - ali ne samo - različitom postavkom dijakritičkih točaka, što pokazuje da su kasniji plenski pisci razumjeli samo arapski, ali ne i izvorni jezik Kur'ana. Ove nerazumijevanja bile su moguće zbog blizine dva semitska jezika, iako je jedno te isto stablo na drugom jeziku moglo pretpostaviti različita značenja.
Kur'an je očito napisan na miješanom arapsko-siro-aramejskom jeziku ili na arapskom koji je bio obogaćen sirijskim frazama ili izrazima koje su pisci i urednici teksta još uvijek znali - bio je (također) njihov ("jasno" ") Kolokvijalni jezik - koji se, međutim, nakon arabizacije sve više potiskivao i bio zaboravljen. Ova nova mogućnost prenošenja Luxenberga otvara mnoge smislene veze i postaje jasno da u Koranu postoji mnogo više kršćanskog materijala nego što se prije mislilo: ostaci stare sirijske liturgije [71] , opisi kršćanskog raja, prethodno nepriznati biblijski citati , Himne, kristološke konfesionalne formule itd.
Prije svega, postaje jasno da prethodni prijevodi Korana, koji shvaćaju njihovo podnošenje kao čisto arapski, moraju biti revidirani u mnogim aspektima. To se, naravno, odnosi i na muslimanske čitatelje Kur'ana, pod uvjetom da tečno govore arapski jezik.
Potaknuta tim novim uvidima, također je opažana jasnije nego prije, da je niz ideja, rešetka i izraza iz perzijske vjerske tradicije - uglavnom posredovanjem njihovog prijema u sirijskom jezičnom području - također ušao u Koran; [72] mogu se vidjeti i tragovi budističkih motiva. [73]
4.2.3 Siroaramejski Kur'an ("Urkoran")
U nedavnom članku o relikvijama siro-aramejskih pisama u ranim rukopisima Korana, Christoph Luxenberg proširio je svoje znanje o jeziku i pisanju Kurana, proširio u prošlost. [74] On nastavlja ova istraživanja u svom doprinosu ovoj antologiji. Analizirajući rane fragmente Korana, primijetio je da je niz znakova arapskog slova napisan na takav način da su zbunjujuće slični siro-aramejskim znakovima, ali tamo označavaju drugačiju suglasnicu. Ako ih pročitate u njihovom sirijskom značenju, neke riječi koje su prethodno tumačene kao arapski znakovi, a zatim sasvim neobično, imaju uvjerljiv smisao.
Ove empirijske studije jasno pokazuju da pisanje Kurana arapskim slovima ne proizlazi iz usmene tradicije, već je imalo siroaramejski pisani predložak; to je jedini način objašnjavanja recepata.
Luxenberg se odnosi na tradiciju u siroaramejskim crkvama na Bliskom Istoku, koje su koristile siro-aramejsko pismo za pisanje arapskog jezika, kako u liturgijskim tekstovima, tako i u "opsežnoj kršćansko-arapskoj literaturi", koja se tamo naziva Garschuni ili Karschuni , "Činjenica da je izvorni Kur'an sačinjen u ovom dokumentu jasno je iz rezultata preliminarne analize." [75] To znači da su veliki dijelovi Kur'ana predložak na arapskom-siro-aramejskom mješovitom jeziku (ili: na arapskom s jakim siro-aramejskim jezikom Sastavni dijelovi), koja je u početku napisana u svojevrsnom Garschunijevom pismu, tj. Sa siro-aramejskim znakovima, a potom je pomoću ovog teksta prenesena u (neispravan) sustav arapskog pisma.
Ako je tako, tekst Kur'ana ili barem njegovi veliki dijelovi (koliko dugo?) Vraćaju se u vrijeme prije? Abd al-Malik. Mnogo je sugestija da je te tekstove poznavao iz svoje domovine. Moguće je da ih je poveo, ali i da su oni već bili rašireni na području Mesopotamije.
Očito? Abd al-Malik igra važnu ulogu u stvaranju Korana, koji je (neispravan) napokon napisan arapskim slovima - samo iz ovoga postoje stari rukopisi. [76] Čini se da je njegov projekt arabizacije i uspostava arapsko-kršćanskog carstva "sjedište u životu" za stvaranje Korana na arapskom jeziku, u onoj mjeri u kojoj je ovaj Koran već bio dostupan tijekom njegovog života.
4.3 Kur'an kao predislamsko pismo
Kako je rečeno, Kuran je postao kanonski zapis islama u 9. stoljeću, iako prije Plenenovog pisanja nije bio muslimanski. Zanimljivo je da još nedavno Angelika Neuwirth iz Berlina objašnjava da je Kuran, prije nego što je korišten kao "temeljni tekst islamske religije", izvorno bio "još ne-muslimanski tekst", "namijenjen kasnim antičkim slušaocima, odgovorima na pitanja traži da dijele sa Židovima i kršćanima. " [77] Pretvorba više od verbalne? A. Neuwirth zaobilazi pitanje imaju li kasnoantički slušatelji pitanja koja „dijele“ sa Židovima i kršćanima, jer su oni bili samo kršćani, sirijski kršćani, tj. Kršćani koji su pod snažnim utjecajem Starog zavjeta.
Čini se da je ovaj uvid neizreciv ako čitamo Kuran kakav jest, bez ikakvog preliminarnog tumačenja kasnijeg tradicionalnog izvještaja i procesa reinterpretacije koju je prouzrokovao Plenskim pravopisom. Gledano u izolaciji, ne pruža podršku ovoj novoj upotrebi kao temeljnom islamskom dokumentu; ako netko pročita Kuran iz početnog mita o islamu, stavi mu se tumačenje koje u njemu nema nikakvu osnovu. To bi trebalo ilustrirati s nekoliko gledišta.
4.3.1 Teologija Kur'ana
Kuran je očito teološki zaoštren središnjim izjavama o "pre Benicese" posebnom obliku sirijsko-perzijskog kulturiziranog kršćanstva [78] . Tu spadaju unitarni monoteizam (protiv binarne doktrine, protiv trojstva na nekoliko mjesta) [79] , povijest spasenja (Isus je Mesija, prorok, glasnik itd. Protiv "fizičkog" Božjeg sina ili nauke s dvije naravi) , vjerovanje u stvaranje, eshatologija, probacijska etika. Kako bi opravdao te izjave, poziva se na Toru i Evanđelje za koje tvrdi da tumače ispravno.
Te se teze često - ne uvijek - iznose polemički i sektaški, inzistirajućim tonom i u početku su usmjerene prvenstveno protiv zbivanja u Velikoj sirijskoj crkvi nakon što je Vijeće Seleukia-Ctesiphon 410. godine priznalo Vijeće iz Niceje (doktrina onog bitnog Sin Božji i time binarna nauka), kasnije i drugi "grčki" savjeti.
Iako je taj proces ublažen stalnim utjecajem sirijske misli i "ovladao" sredstvima "antiohenske teologije" iz 4. i 5. stoljeća, posebno u odnosu na zapise Theodora von Mopsuestia (umro 428.), Rezultat "helenizacije" sirijske crkve središnja je poruka pokreta Korana. Ponekad se, međutim, čini da se bavi teologija grčke carske crkve ili monofizitizam Ghassanida.
Gledano izolirano - a ne iz kasnijih ranih mitova - Koran se pojavljuje kao dokument koji odražava stavove posebne kršćanske skupine. Naravno, to oblikuju i mnogi drugi utjecaji, čiji se tragovi mogu naći u Kuranu.
4.3.2 Uloga Isusa
To je posebno vidljivo u ulozi Mesije Isusa, nazvanog "Sin Marijin" u sirijskoj teologiji, u Kuranu. U ovom aspektu, koji je konstitutivan za cijelo kršćanstvo, središnjem položaju Isusa Krista, Kuran ostaje u kršćanskom okviru cijelog. Iako Kuran vidi proročanstvo Adama i drugih - sasvim u rodu sirijske i sirijsko-perzijske teologije - Isus je prorok, glasnik, sluga Božji, hvaleći, Mesija; umro je i opet ustao, vratit će se.
U Kur'anu bezimena osoba ili prorok upućen s "du" ima važne zadatke, posebno naviještanje pisane vjere. Izraz mu ? Ammad koristi se samo četiri puta. Na tri mjesta, mu ? Ammad najvjerojatnije nije ime arapskog proroka, već predikat Isus. [80] Samo se jednom, u suri 33.40, čini da se misli na arapskog proroka Mohameda - to sam vidio i dosad, jer se neposredno prije v. 37-39 izvješćuje o ženidbi supruga njegovog nominalnog sina. [81] Ako je to tako, tada bi prelazak na novu religiju bio vidljiv u Sura 33.40:
"Mohamed nije otac (bilo kojeg) jednog od vaših ljudi (...). Umjesto toga, on je Božji poslanik i pečat proroka. ... "
"Pečat proroka" bio je Isusov naslov [82] (najkasnije) još od Tertulijana (umro nakon 220.), u manikheizmu pojam Mani. [83] Naslov kaže da je u Isusu ili Mani ili Muhamedu proročanstvo doseglo vrhunac i zaključak.
U ovom slučaju, sura 33.40 bila bi izuzetak u slučaju da se inače ne pojavljuju Mohamedu dodijeljena uloga koju je Isus nadmašio kad je prvi put spomenut i u jednoj maloj rečenici. Dakle, treba još mnogo reći za razmatranje ovog odlomka za kasniju interpolaciju, koja je pretpostavljala nastanak nove religije. Ali također bi bilo moguće da su stih 40, možda i sljedeći stih 41-43, pojedinačni logotipi koji su se slučajnije uvukli na ovo mjesto prikupljanju Kur'ana. Tada bi se oni trebali povezati s Isusom, koji je inače u Kur'anu ras ? L all ? H , a onda su dodali ostalim izjavama o značenju Isusa.
4.3.3 Kur'an kao objašnjenje Pisma
Kuran se razumijeva kao komentar, potvrda i tumačenje Svetoga pisma, to je, kako to ponekad kaže, Tore i Evanđelje, dakle - ako se želi prihvatiti ovaj jezični propis - kao Deuterokanonical. I njegova cjelokupna oznaka Kur'ana i "okvirni pojmovi" sura i ? Ya (stih) ili "tajanstvena slova" kojima su prethodile mnoge sure ukazuju na njegovu blizinu sirijsko-kršćanske tradicije i njezinu upotrebu i liturgijsku upotrebu Svetih pisama. [84]
Kur'an na više mjesta izričito kaže da "samo" želi potvrditi i ispravno protumačiti sveto pismo. Sura 5.68 traži:
"Reci: Vi ljudi Svetoga pisma! Vi ste bez (...) temelja sve dok ne zadržite Tore i Evanđelje i ono što vam je Gospodin poslao (...). " [85]
Slične tvrdnje se postavljaju i na drugim mjestima (vidjeti npr. Str. 4.47; 4.136; 5.66; 9.111 itd.). Sve ove izjave mogu se naći u takozvanim medicinskim surama [86] ; u kasnijoj fazi tradicije Kur'ana, vjerojatno se odražavaju teološke rasprave koje su prouzročile takve rečenice.
U tom kasnijem razvoju Korana sam Koran sve se više spominje kao važna knjiga koja nudi ispravno objašnjenje svetih spisa. Sura 3, 3.4 kaže:
"3 Poslao vam je Pismo s istinom kao potvrdu onoga što je (...) bilo prije vas. Ranije je poslao i Tolu i Evanđelje 4 (...) kao upute za ljude. "
Ovdje riječ "pismo" vjerojatno znači Koran; trebalo bi potvrditi ono što je u Tori i Evanđelju (slično str. 2.89; 4.136; 5.46.48).
Kad se Kur'an, kao u Sura 3: 3, naziva "Sveto pismo", on se približava Tori i Evanđelju, ako to želi "samo" potvrditi. Sura 15: 1 također paralelno odgovara "stihovima (...) Svetog pisma i čistom Kuranu", kao i Sura 9:11, gdje se spominju Tora, Evanđelje i Kur'an. To znači da je ispravno objašnjenje skripte u Kuranu, nakon što je možda već bilo dostupno u velikim dijelovima, samo po sebi dobilo značaj i kanonski karakter.
Na primjer, u Sigur 3: 19-20, velika je važnost ispravnog razumijevanja Svetoga pisma.
"Islam se od Boga smatra (...) religijom. A oni koji su primili Pismo nisu postali - nakon međusobnog odbacivanja - složni dok znanje nije došlo do njih ... 20 A ako se (...) svađaju s tobom (...), onda kažu: ... Želiš li sada prihvatiti islam? ? "
Ovakvi odlomci uglavnom se razumiju kao referenca na novu religiju, islam. No, D, N se, kako je već rečeno, ne može prevesti kao "religija", a isl ? M znači "sporazum sa Svetim pismom". Ovdje su - vjerojatno kršćani - optuženi da su se sukobili oko sadržaja Svetoga pisma (koji također odgovara stvarnosti) čim je do njih došlo „znanje“, odnosno otkrivenje kao znanje. Očito su se neka od tih tumačenja udaljila od Pisma (kao što Kur'an kaže, na primjer, o Sinu Božjem ili Trojstvu). Kao "ispravno vjerovanje", "ispravno, istinito" (d ? N) , potrebna je korespondencija sa Svetim pismom (isl ? M) . Pokret Korana bio je uvjeren da je u pisanju samog sebe - u odnosu na druge vlasnike fonta - i to dokumentirao u Kuranu. Jasnim "arapskim" jezikom (str. 16.103; usp. 15.1), kako je sirijski prijevod Biblije prethodno nazvan "jednostavnim" (Peschitta).
Ta je povezanost između Kur'ana i Pisma kasnije zanemarena nakon što su islam i Koran uspostavljeni kao "osnivački dokument"; teza o njegovoj „neprimjerenosti“ spriječila ga je da obavlja svoju funkciju kao ispravno objašnjenje scenarija.
To je poznato već duže vrijeme, a o tome postoje detaljne studije da u Kuranu postoji mnogo Starog i Novozavjetnog i biblijsko-apokrifnog materijala. No važne su nedavne studije koje zaista pristupaju tekstovima Kurana preciznijim egzegetičkim metodama, koje islamske studije do sada nisu uspjele pokazati i pokazuju duboko preplitanje ove tradicije.
Samo mali nagovještaj na nekoliko primjera: Bertram Schmitz analizira suru 2 "al-Baqara - krava". [87] Autor razmišlja u cijelosti iz tradicionalnog izvještaja i vjeruje da "ova sura ... također daje uvid u razvojni proces islama kao neovisne religije", a "na kraju ove sure postoji nova, apsolutna religija". [88] Ali on također objašnjava da se Kuran temelji na "mašti biblijskih religija na prijelazu iz 6. u 7. stoljeće", "tj. Izrazi se trebaju pretpostaviti u skladu s tadašnjim talmudskim judaizmom ili kršćanstvom." [89]
U pojedinačnoj egzegezi, međutim, on pokazuje da gotovo svaki stih u Suri ima 2 biblijska spomena i udruženja i koristi ih; Već na prvim stranicama on se odnosi na knjige Postanak, Izlazak, Psalmi, Izaija, Malahija, Job, Evanđelje po Mateju i Ivanu, Djela apostolska, Pismo Rimljanima - a sve se to već koristi u prvom stihu Sura 2 , A nastavlja se i s ostalim stihovima Sura 2. Bertram Schmitz dokazuje da ova sura koristi biblijski govor u cijelosti i bavi se njime. U svakom slučaju, svoju uvodnu tezu ne temelji na pojedinačnoj egzegezi, što sugerira nešto sasvim drugo.
Djela Franka van der Veldena još su egzegetički različita, premda i on polazi od mohamedanskog podrijetla Kur'ana. U jednom eseju ispituje "Faze razvoja teksta Sura 3.33-64" pod naslovom "Tekst konvergencije sirijske i arapske kristologije." [90] On također ukazuje na obilje biblijskih referenci i zaključuje:
"Konkretno, stručno pametna kombinacija referenci Novog i Starog zavjeta u cjelinu u smislu naviještanja Mesijine tvrdnje Isusa Krista teško je zamisliti izvan ustava od strane kršćanskih teologa." [91]
Zbog tekstova koje je ispitivao odstupio je, dakle, od svoje pretpostavke da bude autor Muhameda. Ili piše:
„Autori su imali intimno poznavanje mesijanske kristologije, koja se temelji na Lukanovom dvostrukom djelu i brojnim starozavjetnim referencama. Nadalje, bili su upoznati sa egzegezom sirijskog oca (Ephrem) metodički (tipovi spasenja i stil propovijedanja poput sličnog midrashu, tekstualna pragmatika homilije) i tekstualno (kanonski tekstovi i apokrifi). " [92]
F. van der Velden dolazi do sličnih zaključaka u drugom članku "Konteksti u liniji konvergencije - značenje tekstrički kritičnih varijanti i kršćanski referentni tekstovi za uređivanje sigurnih 61 i sigurnih 5.110-119", koji još nije objavljen.
Ovi primjeri mogu biti dovoljni. Postaje jasno da što je preciznija i detaljnija egzegeza Korana, jasniji je duboko utjecaj Kurana kroz Bibliju i njegove apokrife, kao i na teologiju Istočne Sirije. Što Kur'an postavlja programu, naime da potvrdi i ispravno protumači Tore i Evanđelje, detaljno je opisano u tekstu. To, naravno, znači i obrnuto: bez Biblije i istočno sirijske tradicije, Kuran se ne može razumjeti. Treba se pridržavati programa koji je formulirao u Sura 5: 68: "Vi ste bez (...) temelja sve dok nemate Tore i Evanđelje i ono što vam je Gospodin poslao (...) , držite "(u ovom kontekstu bolje:" obratite pažnju ").
Dakle, Kuran se strogo poziva na Stari i Novi zavjet, kao i na drugi biblijski materijal koji je očito također smatrao "poslanim dolje", poput "prvih listova Otkrivenja" ili Evanđelja Jakova ili Tome; u sirijskom kršćanstvu granice kanona očito nisu bile tako konačne kao u bizantskoj i latinskoj crkvi, obje su imale vrlo čvrste službene strukture. Ali postaje jasno da je kur'ansko tumačenje - za vlastitu skupinu - postajalo sve važnije i već je, čak i unutar Kurana, rangirano paralelno s Torom i Evanđeljem.
Uvijek je bila opasnost za kršćanstvo, kao i za teološke ili denominacijske pokrete u njemu da prekriju kanonsku valjanost Pisma s ispravnim tumačenjem, za kojega se vjeruje da: vjerovanjem iz Niceje (325) ili prvim Konstantinopolsko vijeće (381) lako bi moglo postati osnovna smjernica, a zatim i interpretacija skripte na sličan način, na primjer, protestantske vjeroispovijesti ili odluke Vijeća u Trentu. Sve dok to činjenično prevladavanje ne bude formalizirano, ono ostaje - barem načelno - na zajedničkoj kršćanskoj osnovi. U samom Kuranu korak da se formalizira vlastita superiornost ne poduzima, pa ostaje unutar okvira kršćanskih mogućnosti. No, s sve većim suprotstavljanjem Tore, Evanđelja i Korana nudi mogućnost daljnjeg produžavanja linija pod novim uvjetima, koji se postupno razvijao do kraja 8. stoljeća.
4.3.4 Nova religija?
Činjenica da Kur'an govori o novoj religiji, islamu, iznova i iznova se tvrdi, a citirani su brojni navodi. Treba napomenuti, međutim, da ne mislite na "religiju" (u današnjem smislu), već na "pravo, istinu", ovisno o kontekstu u odnosu na vjerovanje, um, način, vjersku zajednicu i njihove Naručiti itd. Može značiti.
Sve u svemu, uzimajući u obzir sve odlomke o kojima se ovdje ne može detaljno govoriti (npr. Str. 5.3; 9.33; 10, 106; 48.28; 61.9 itd.), Može se sažeti da su ljudi Korana bili su uvjereni u ispravnost i izvrsnost i biblijske sposobnosti (isl ? m, usp. npr. str. 3, 19.85) svog pokreta, njihove vjere i svoje zajednice. Ako se suprotstavite svom konceptu drugim varijantama kršćanstva, Židovima ili drugim religioznim pokretima osim pravim dunjama, to ne znači ništa više osim konfesionalističkih katolika, luterana, reformiranih ili drugih kršćanskih slobodnih crkava i sekti, koje tvrde da se razlikuju od ostalih ,
Čini se da je problem i u tome što su prijevodi Korana na europske jezike određene idejama koje prevodioci nose sa sobom na temelju vlastite povijesti (npr. D ? N kao "religija"); oni također rade s objašnjenjima? - abar? a koja su nastala u vrijeme kada je islam zaista postao nova religija u modernom smislu. Zato se ono što originalno govori Kur'an često ne primjenjuje.
Jedan primjer je Sure 109, a R. Paret je preveo na sljedeći način:
"1 reci: Vi nevjernici! 2 Ja se ne klanjam onome što obožavate (ako ja ne služim onome kome služite; prema tome u sljedećim stihovima), 3 i vi ne obožavate ono što ja obožavam. 4 I ne obožavam ono što ste oduvijek obožavali, 5 i vi ne obožavate ono što ja obožavam. 6 ti imaš svoju religiju, a ja imam svoju. "
To zvuči kao jasno opredjeljenje za zasebnu religiju koja je odvojena od kršćanstva, i to u ranoj "mekanskoj" suri!
Gerd-R. Puin je izjavio na predavanju na Sveučilištu Notre Dame u SAD-u o Alifu iz pisanja Kur'ana - koje se ovdje može sažeti samo: [93] U mnogim semitskim jezicima dvije čestice su za negaciju (l?) I pozitivne Potvrda (la-) u njihovom pisanom predstavljanju ne može se razlikovati i mora se izvući iz konteksta. Ta se razlika izražava na arapskom jeziku, ali Kur'an također poznaje pravopisni pravopis, u kojem je afirmativna čestica produljena prije sljedeće riječi (tj. Napisana Alifom) ako započinje hiatusom (otvaranje glottisa). U Sura 109 to je uvijek slučaj, tako da se i poricanje ("ne služim ...") i tvrdnja ("ja služim ...") mogu razumjeti istim pravom - ovisno o onome što nazivate kontekstom gledajući u prolaz.
Sura glasi pozitivno:
"Ja služim onome kome vi služite, a vi služite onome kojem ja služim. A ja služim onome kome ste (također) poslužili (do sada) ... "
Prenesena na ovaj način, sura 109 kaže upravo suprotno onome što je iz nje iščitano: naglašena je osnovna zajedništvo kulta. Zatim stih 6 dodaje: "Vi imate (ali) svoj d ? N, a ja svoj.", Ali d ? N u ovom slučaju znači nešto poput "način", "vjerovanje" ili slično. Pored temeljnog zajedničkog stava ili čak identiteta, govornik ističe pravo na poseban put vlastite grupe - na primjer u smislu kršćanske denominacije koja danas ima svoju orijentaciju [94] .
Prema Puinu, drugi stihovi Kur'ana mogu se tumačiti u korist takve interpretacije, koju su do sada muslimani (npr. Muhammad Asad) koristili samo povremeno u smislu međureligijske tolerancije (u daljnjem tekstu uvijek u prijevodu Rudi Paret). Sura 5.48:
"... Za svakog od vas (koji pripadamo različitim ispovjestima) odredili smo (vlastiti) običaj (?) I (vlastiti) način. A da je Allah htio, stvorio bi ti jednu zajednicu. Ali on (podijelio vas je u različite zajednice i) htio je testirati vas (vidi gore) u onome što vam je dao (tj. Svakoj grupi vas) (iz otkrivenja). Sada se natječu za dobre stvari! Svi ćete se vratiti (jednoga dana). A onda će vam reći o čemu se niste slagali. "
Ili: Sura 2.148:
"Svatko ima smjer u kojem je usmjeren (ovisno o tome jesu li židovski, kršćanski ili muslimanski). Sada se natječu za dobre stvari! Gdje god da se nalazite (kad vam dođe kraj), Bog će vas sve naučiti (posljednjeg dana). Ima snagu da učini sve. "
Ili: Sura 21: 92-94:
"(92) '... Ovo je tvoja zajednica. To je jedna zajednica. A ja sam vaš gospodar. Služi mi! ' (Vjerojatno se obraćaju Isusovim suvremenicima) (93) Ali oni su se raspadali u različite skupine (koje su u svojim poslovima razdijelile). Svi će nam se jednog dana vratiti. (94) A ako se ponaša ispravno i u to vjeruje, neće poželjeti zahvalnost svojom revnošću (jednog dana s Bogom). Zaslužujemo ga (sve). "
Ili: Sura 23: 52-61:
"'... A ovo je tvoja zajednica. To je jedna zajednica. A ja sam vaš gospodar. Trebali biste se samo mene bojati. " (53) Raspali su se u različite skupine s (različitim) knjigama, a svaka je skupina uživala (sada na kratkovidan način) ono što imaju (kao svoju vlastitu doktrinu) sa sobom. (54) Neka (tj. Nevjernici) (samo čine! Oni vole) neko vrijeme u svom ponoru (zabluda i saučešće!) (55) ... (61) to su oni (u potjeri) za dobrim Natjecajte stvari i predvidite (druge) u njima. ... "
S druge strane, siguran 19, 104-106, formuliran je vrlo polemički, ali očito se okreće protiv politeista i može se ostaviti po strani za naše pitanje. Međutim, sve dok Isusova uloga i odnos prema Starom i Novom zavjetu ostanu, sve su skupine kršćanske. Uostalom, u Koranu postoje i druge prilično pomirljive izjave o drugim vlasnicima svetih spisa, tj. Židovima, kršćanima, Sabijama (vidi npr. Str. 2.62; 3.113.199; 5.69; 22.17), a također i o (drugim) kršćanima (npr. str. 57, 27).
Treba, međutim, napomenuti da u Koranu postoji niz izjava koje su nepomirljive i okrutne, a koje se ne uklapaju jednostavno u okvir kršćanstva. Ove se odlomke prvo mora detaljnije ispitati da bi se utvrdilo je li njihovo tradicionalno čitanje doista ispravno. Isto tako, treba razmotriti mogućnost da takvi odlomci kasnije nisu ugrađeni u Koran tijekom prepisivanja iz drugih tradicija. U svakom slučaju, čini se da oni ne mogu poništiti osnovnu kršćansku strukturu Kurana.
4.4 Književni i religijski izvori Kur'ana
Kvantitativna reprodukcija biblijskih pripovijesti te jezično-teološka referenca ili interpretacija biblijskih tekstova i biblijskih apokrifa dobro su poznati i više nisu kontroverzni. Kao što je spomenuto, nedavna egzegetička istraživanja detaljno pokazuju koliko su duboko kur'anske izjave isprepletene s biblijskim tekstovima. Ali postoje i nova otkrića na ovom području, poput identifikacije „prvih (knjižnih) listova, (knjiga) lišća Abrahama i Mojsija“ u Kuranu (str. 87, 18, 19) kao „Abrahamov zavjet“, „ Apokalipsa Abrahama "i" Mojsijev zavjet "Geneviève Gobillot. [95] .
G. Gobillot uspio je pokazati daljnje književne utjecaje kasnoantičke književnosti na tekstove i ideje Korana: Neoplatonski-gnostički korpus hermeticum i neoplatonistički porfirios (umro oko 305) bili su poznati piscima Kurana i bili su korišteni [96] , kao i Institutiones des Lactance (umro nakon 317) [97] , učitelj sina Konstantina Crispusa; U sadašnjem izdanju ona pokazuje uporabu pseudo-klementina, a u prilogu koji će biti objavljen sljedeće godine, Aleksandra romansa [98] , Akhikar i drugi primjeri. [99] Volker Popp je pokazao reference na Tertulijana. [100] Budući da je ova vrsta istraživanja tek nedavno postala ozbiljna, drugi će se literarni izvori vjerojatno naći u budućnosti.
Pored toga, u Kuranu se nalazi mnogo referenci na religiozne, posebno gnostičke, tendencije. To se odnosi na obilje materijala i motiva, kakvi su stoljećima bili uobičajeni na Bliskom Istoku, a koji se ovdje ne mogu svi spomenuti. Upečatljivo je, međutim, da su u nekim slučajevima ove stečevine dovele do promjena u mreži koje su proizašle iz biblijske tradicije - na primjer, za uvođenje proroka [101] ili do inačica biblijskih pripovijesti o stvaranju. [102] Ali u većini slučajeva recepcija slika ili topoi ne dovodi do temeljne promjene u teologiji Kurana, na primjer, kada se koriste gnostički motivi prema dualističkom razmišljanju (stvarna i dobra stvarnost je duhovna, materijalna inferiorna je i zla). Uglavnom su slike ili motivi dovedeni u igru više pozitivno, bez - ako hoćete - jačih teoloških "nuspojava".
Razlog tome vjerojatno se vidi u činjenici da trenutno Kad su se pojavile karanske izreke, gnostičke tendencije više nisu bile ozbiljna prijetnja kršćanstvu, kao što su to činile od 2. do 4., pa čak i malo u 5. stoljeću. Umjesto toga, to je u načelu "preboljelo" gnozu ili je apsorbiralo i moglo preći na (kršćansku) agendu. Cijena za to je, međutim, bila da je u kršćanskim zajednicama i njihovoj teologiji živjelo nekoliko gnostičkih rešetki, motiva i slika - oslobođenih izvornog, dubokoga dualizma. Čini se da se Koran našao u situaciji u kojoj ideološka rasprava o Gnozi više nije bila potrebna. Evo nekoliko primjera:
- Ako je, na primjer, u Surama 4,157 primijenjen docetski motiv (o smrti i raspeću: „izgledalo im je slično“), jer bi mogao tako lijepo objasniti da je Isus zaista bio uzvišen i živi Bogu i njegovoj smrti i raspeću nisu posljednje izjave o njemu, nijedna dualistička mreža povezana s docetizmom nije preuzeta. [103]
- Čini se i slučaj s Kuranićevom izjavom da je nakon stvaranja čovjeka Bog zamolio anđele da padnu pred Adama, što je jedan, Iblis, odbio (str. 38, 71-78). Taj je motiv možda bio široko rasprostranjen na Orijentu. Možda je preuzeta iz sličnih narativa u desnom Ginzi Mandaejevih. Kaže: „Adam i Eva bili su obrazovani. ... Došli su anđeli vatreni i postali sluge Adamu; došli su i pali pred njim i nisu promijenili njegove riječi. " [104] Nadalje:" Veliki kralj svjetlosti rekao je: "Neki od vatrenih anđela trebaju služiti Adamu; trebali bi doći i kleknuti pred njim i ne bi trebali mijenjati njegov govor. " Jedan je zli, od koga je nastala zloba, koji je odstupio od riječi svog gospodara, a gospodar ga je vezao okovom. " [105] Ako je ovaj motiv slike iz Mandajske Ginze uvršten u Kur'an - barem je objašnjeno Iblisovo odbacivanje Adamove časti činjenicom da je i on stvoren "iz vatre" (str. 38, 76) - to ne vodi prihvaćanju dualističkih borbi i rešetki povezanih s stvaranjem koje su tamo široko rasprostranjene.
- Isto se odnosi i na suru 5 "Stol" koja u stih 112-115 govori o zagonetnoj tablici koju Isus čak i moli da s neba sruši. Prema Janu MF Van Reeth, to je motiv s festivala manichejske Beme, također reproduciran u Koranu euharistijskim i eshatološkim nagovještajima [106] , a drugdje postoje nagovještaji iz maniheizma ili općenito: od Gnoze, bez dualizma Pokazuje efekte.
- U Sura 53, 1-18 opisane su tri vizije u kojima Bog ili moćni izaslanik prikazuje "svog sunarodnjaka" (str. 53,2) ili "slugu" (Bog, str. 53,10) u prvi i treći vid iznad „na horizontu“ (str. 53,5.23), u drugom „kod zizifusovog stabla“ (str.53, 13.16). Christoph Luxenberg smatra da je čitanje "Zizyphusbaum" pogrešno i predlaže značenje "zavjesa". [107]
Međutim, "zavjesa" je motiv gnostičkih tradicija koji simbolizira jaz između ovog i božanskog svijeta. Zavjesa se u Mandanskoj desnoj Ginzi spominje dva puta:
(1) (Prije toga demiurg Ptahila, emanacija dobrog Boga, ali koji se slobodno okreće svijetu tame, stvara svijet [mješavina duhovnog i materijalnog svijeta, dobro i loše]) "Bio je suh, / i zbijeno se kondenziralo i palo u vodu. / Ruža zavjesa / ruža i stajala je na srcu neba. / ... " [108]
(2) "Kad je Ptahil rekao ovo, od njega je uzeta kuća. / Kuća mu je oduzeta / i on je stavljen u veliki šator. / Bio je vezan vezicom / dok tibil ne ode. / Jer je promijenio govor otaca / i nije se držao govora svojih očeva. / Učinio je ono što mu otac nije rekao da učini, / pa su ga stavili u teške veze. / Spustila se zavjesa / između njega i njegovog oca Abathura. ... / Čovjek (ili: to, život) je poslao Hibil-Ziwa / / da ovaj svijet dovede u red / da stavi djela u red / / što je Ptahil izazvao i nije doveo do kraja. ... " [109]
Ako netko razumije “zastor” str. 53.13.16, ta se ideja uklapa u druge dvije izjave “horizonta”. Ako je slika uzeta iz Gnoze, izgleda da simbolizirane dualističke implikacije u Kuranu ne igraju ulogu. [110]
Očito, Kuran privlači slušatelje koji su bili u tim živim tradicijama. Preuzima njezine ideje i razvija ono što osjeća obveznim reći u takvoj pozadini; reagira na aktivno zastupljene stavove. Nemoguće je protumačiti i razumjeti ako se ne pribjegavaju tim zahtjevima. Ako se ne postignu ove gnjavaže istraživanja povijesti religije i književnosti, Kuran postaje puka projekcijska površina za vlastite ideje - bile one muslimanske ili zapadnjačke - "znanstvene". On sam tada tone u mrak - suprotno od svoje postulirane kanonske valjanosti.
4.5 "Terenski kraj" (Geneviève Gobillot) Korana
4.5.1 Upućivanja na Merw
Tek se na pozadini jezika i teologije Kur'ana, kao i njegovih književnih i vjersko-povijesnih referenci, može raspravljati o tome gdje je i kada nastao; jer treba uzeti u obzir da je "svaki sveti tekst, ne dovodeći u pitanje njegovu univerzalnu poruku, određen svojim sredinom nastanka". [111] To bi onda trebalo biti jasno i iz teksta.
G. Gobillot ovo naziva kulturološki, prostorno i vremenski, barem načelno, odredivo, polje u kojem je Koran mogao poticati "emocionalni teren teksta Kur'ana." [112] Ona pita: "Je li moguće definirati okruženje unutar kojeg?" čitava literatura (tj. književne reference koje su pronašli, autor) mogla je biti u opticaju ...? " [113]
Odgovor na ovo pitanje je negativan, sa sigurnošću: Kur'anske izreke ne mogu potjecati na Arapskom poluotoku, točnije: u Meki i Medini. S druge strane, govore gotovo sve osobitosti tekstova, ali brojne su književne i vjersko-povijesne pozadine sasvim jasne. Kako u gradu poput Meke, čak i ako se - što nije slučaj - vidi sjajno kao što opisuje tradicionalno izvješće, to obilje literature distribuirano tamo? Kako je to trebalo znati tamo, jer Kur'an svojim slušaocima pretpostavlja odgovarajući na njihove ideje? Kako prorok koji se navodno nije znao pisati treba znati i biti u stanju nositi se sa svim tim raznolikim tradicijama? Kako bi prorok trebao imati prilike u svojim zaokupljenim zaokupljenjima u Medini i tamošnjoj nerazmjernoj kulturi te je također vidio prigodu za formuliranje takvih izreka i primanje s njima? Što bi ga moglo zanimati i ljude tamo čitati u časopisu S? Ra.
Dakle, ako Arabia i prorok koji tamo žive napuste, pozitivan odgovor na pitanje o nastajanju terena može se dati samo uz uvjet i rezerve. Teza da Koran potječe iz istočne sirijske regije sigurno se može podržati. Tome u prilog ide istočni sirijski "dijalektalni" otisak jezika Kur'ana, kao što je pokazao Christoph Luxenberg, kao i teologija Kur'ana te brojni pojmovi, motivi i rešetke iz perzijske tradicije.
Mnogi drugi detalji govore u prilog ovoj gruboj lokalizaciji, od spominjanja biljaka, voća i vrtova do dosljednog naziva kršćanima prirodnim ? u Kuranu (Nazarene, Nasorejci? [114] ). U natpisu zoroastrijskog svećenika Kartira (zadnja četvrt trećeg stoljeća 3. st.) Nalazi se razlika "među kršćanima koji su tada živjeli u zapadnom Iranu ... između sabora koji govore grčki (krestyane) i sirijskog (nasraye) sabora". [115] Ova (samo-?) Oznaka sirijskih kršćana kao nasraye , u Koranu na ? R ?, Za razliku od grčkih kršćana ( krestyane , od grčkog christianoi), čini se da je prevladavajuće imenovanje u okruženju Korana. Grčke i sirijske zajednice bile su ujedinjene na Sinodi 410. u Seleukiji-Ktesiphonu radi formiranja velike istočno-sirijske crkve, tako da je trenutno podrijetlo Korana, posebno na Istoku, vjerojatno pretežno kršćanstvo na ? bilo.
Ali ova soba "Istočnog Irana" prilično je velika. Prostire se na istočne regije Perzijskog carstva, od Perize na jugu do područja u današnjem Afganistanu i Turkmenistanu na sjeveru (i u Indiju i, putem Puta svile, u Kinu). Jer tijekom Sassanidskog razdoblja bilo je opetovanih deportacija zapadnog sirijskog i mezopotamijsko-sirijskog stanovništva na istok [116] - "Deset ili stotine tisuća kršćana iz Sirije, Cilicije i Kapadokije (sam, autor) pod Sâbur I" [117] - koja je, koliko god bila kršćanska, predstavljala pred benediktinsku teologiju [118] , ta je osnova koranske misli bila raširena na brojnim područjima. To je vidljivo i u istočnom iranskom novčanstvu s Isusovim naslovom Abd-all? H, za razliku od njegovog imena kao Sina Božjega, od 41. godine nakon Arapa (663.). [119] Može li se ovdje identificirati određeniji regionalni zadatak?
Ako se uzme u obzir obilje književnih referenci i očigledna suprotnost različitih religijskih smjerova u Kuranu izvan pred benediktinske teologije, ne radi se o rijetko naseljenim ili nomadski korištenim područjima, već samo o dinamičkim metropolitanskim područjima. Koje bi gusto naseljeno područje moglo biti dom za početke Korana, čije su prepoznatljive specifičnosti uključivale pojam Isus (također) kao mu ? Ammad, osim pred benediktinskog koncepta? Taj se suvereni naslov Isusa u kršćanstvu inače rijetko koristio, osim svetog misa [120] . Iako Kur'an poznaje širok spektar Isusovih naslova, najmanje se spominje Ammad četiri puta. O podrijetlu Kurana ne može se odlučiti nagađanjima, već samo tragovima koji su još uvijek na neki način provjerljivi. Ali što imamo o takvim činjeničnim pokazateljima koji omogućavaju konkretniju aproksimaciju?
Prije svega, treba napomenuti da se korjenski pokret, kao i specifičnost kristologije muadamada može vidjeti u vezi s Abd al Malikom; o tome svjedoče njegova kovanica, natpis u Kupoli stijene u Jeruzalemu i počeci pisanja kur'anskih tekstova arapskim pismom. Abd al Malik je, međutim, marw-N [121] prema dokazima kovanice iz 75. godine (696), što nije, kako je u kasnijoj islamskoj tradiciji shvaćeno u smislu etnološkog i genealoškog mišljenja znači da je bio Marwidid, odnosno da pripada Marwanovom klanu, odgovarajuće mekanskog porijekla. Bio je jedan od ljudi iz Merwa (Marw, Merv, Marv), smještenih na sadašnjem Južnom Turkmenistanu; jer završetak - ? n treba razumjeti na perzijskom i znači "ljudi od ...", ili "od ...". [122]
Dodaje se još jedno opažanje, koje se zasniva na provjerljivim dokazima: U vezi s pokretom Korana, otisci s motom MHMT Arabic: mu ? Ammad) dokumentirani su iz godina 38, 40 i 52 nakon Arapa; Kovanice su u kronološkom redoslijedu "na cestama od Khûzistâna do Chorasana" [123] , dokaz "migracije kretanja Abd al-Malika od istoka ka zapadu" [124] , u toku kojeg su kovani ovi novčići. ? Abd al-Malik, čija je vladavina konačno započela nakon što su Arapi 60. godine, kovali novčić u Bishaporu 66. godine nakon Arapa (AD 687), koji je prvi put napravio ovaj MHMT Glasnik / Božji apostol). [125] Kršćanska ikonografija na novčićima kao i natpis u Kupoli stijene govore tko je taj mu ? Ammad, Božji glasnik, bio: Božji sluga i Mesija Isus, sin Marijin (tako je natpis u Kupoli stijene). [126] Treći trag, koji upućuje na Merw, može se naći, kako je gore objašnjeno, u Kuranu u Surah 2.158.
Ove oskudne potvrde zasad su jedini provjerljivi dokaz preciznog geografskog podrijetla pokreta Mu ? Ammad . Prema tome, njihovi počeci mogli bi se naći na području Merw-a, tj. U Margiani (grčko ime perzijske provincije Margush, od stare iranske Margu, „travnjaci“, područje okruženo planinama s glavnim gradom Merw u današnjem Južnom Turkmenistanu). Pitanje koje treba postaviti je da li je s jedne strane u ovoj sobi postojala urbana urbanacija u kojoj je raznolikost kasnoantičke literature i vjerskih uputa dokumentirana u Kuranu. Da bi se odgovorilo na ovo pitanje, Bactria (grčki naziv za pokrajinu oko današnjeg Bal ? (Balch, Balkh) u sjeveroistočnom Afganistanu)), s kojom je Margiana formirala administrativnu jedinicu dugu povijest u povijesti. , Za to su potrebne neke preliminarne napomene o povijesnom i kulturnom razvoju na ovom području.
4.5.2 Merw, Margiana i Bactria
Od 1970-ih, iskopavanja, neprekidno prekinuta i otežana političkim i vojnim pretresima, otkrila su na ovom području dosad nepoznatu civilizaciju iz brončanog doba, koja se prostirala na ogromnim područjima na području sadašnjeg Turkmenistana, sjevernog Afganistana, južnog Uzbekistana i zapadnog Tadžikistana , Budući da su mnogi njihovi gradovi izgrađeni na oazama koje leže duž rijeka ili u riječnim deltama, to se naziva "kulturom oaza"; druga su imena "Oxus kultura", "Murghabo-Bactrian culture" ili - u anglosaksonskoj regiji - "Bactria-Margiana-Archaeological Complex".
Od kasnijeg 3. tisućljeća do oko 1.700 pr bila je cvjetajuća civilizacija, prilično usporediva s ostalim suvremenim civilizacijama u Mezopotamiji, Egiptu ili Indu. Zbog obilja vode, regija se intenzivno koristila za poljoprivredu i gusto naseljena i već se trgovala putem Puta svile. Još je sporno je li ona već stvorila font ili treba li njene likove tumačiti kao piktograme.
Do sada su postojala samo sporadična otkrića tijekom više od tisuću godina nakon njihove smrti. No čini se da njihovi učinci nisu u potpunosti izgubljeni nakon toga.
Oko 538. pr Margianu i Baktriju osvojio je perzijski veliki kralj Ćiro II i napravio perzijsku provinciju koja je imala visoki stupanj urbanizacije ("carstvo tisuću gradova"). Prvi pisani spomen zemlje Margush može se naći u behistunskom natpisu ahemenidskog kralja Darija I (umro 486. pr. Kr.). Za to je vrijeme u Merwu sagrađena ogromna citadela.
Godine 328. pr Aleksandar Veliki je osvojio ova područja i zadržao zajedničku upravu Baktrije i Margiane. Osnovao je i Merw, koji se naseljavao još od neolitika i već je bio središte Aheemenida, "novi" - ili ga proširio kao grčki polis - i nazvao ga Alexandreia margiane.
Nakon Aleksandrove smrti izbili su nemiri i Merw je uništen kada je bio prostrut. 301. pr Uspostavljena je vladavina Seleucida nad Margianom i Bactrijom, a opet su ta dva područja ostala u jednoj administrativnoj jedinici. Merw je obnovljena (pod imenom Antiochia Margiana). Jer je bilo teško upravljati tim područjima, koja su bila daleko od središta Seleukidskog carstva, sredinom 3. stoljeća prije Krista. guverner čini Diodota neovisnim; osnovao je dugovječno Graeco-Bactrian Empire, koji je obuhvaćao čitav Khorasan i ponekad dopirao do Indije. Oko 160. pr odijeli indijanske teritorije ("Indo-grčko carstvo") od grčko-baktrijskog carstva.
Oba carstva su u više navrata tlačeni od Parthinaca i Kineza, a ponekad su ovisili i o njima. Kršćanstvo se rano širilo, navodno preko apostola Tome. Oko 200. god na vlast je došla dinastija Kušana, vjerojatno Skita, koji su sebe nazivali Toharerom, tj. Indoeuropljanima. Oni su se jezično i kulturološki prisvojili stanovništvu i mogli su sve do 5. stoljeća nove ere. zahtjev.
U to je vrijeme ovo carstvo bilo vrlo moćno i kulturno vrlo razvijeno. Khorasan je postao žarište znanosti, a, zahvaljujući infiltraciji budizma preko Puta svile, također budističko-hinduistička teologija. I impresivne slike Bude u afganistanskoj dolini Bamya, koje su uništili talibani, također potječu iz ovog vremena. Budistički hodočasnik Hiuen-Tsiang (Xuán Zàng ??; 602-664. AD), koji je 632. god. Došavši u ovaj kraj, oduševljeno prikazuje dokaze budističke kulture i religije. Kovanica pokazuje da je pod Kušanom "božanski svijet Grka, Rimljana, Bliskog Istoka i Srednje Azije i Indije ujedinio s budizmom na jedinstven način". [127] A ta mješavina nipošto nije proizvoljna ili je samo igrivo-estetska, već služi za "vjersko legitimiranje pravila." "Kovanje se posebno koristilo kao sredstvo za legitimizaciju tvrdnji da se vlada unutar, ali i na nacionalnoj razini." [128] Merw međutim, od početka 3. st. pr. do Sassanskog carstva. Za to je vrijeme procvjetalo; razmjena sa susjednom Baktrijom možda je još uvijek bila vrlo intenzivna.
U 5. stoljeću poslije Krista carstvo Kušanaca sve su više propadali Sassanidi i Heftaliti; potonji, koji se nazivaju i "bijeli Huni", skupni su naziv za indoeuropska nomadska plemena. Na kraju su heftaliti uspjeli zavladati, ali su ih ubrzo porazili sasanijski kralj Chosrau I, u suradnji s turskim plemenima; zapad (Baktrija) postala je perzijska, istočna (Transoksanija) turska provincija.
Nakon pobjeda bizantskog cara Heraklija na zapadu od 622. nadalje, Sassanska se dinastija mogla učvrstiti samo oko dva desetljeća; posljednji sasanidski kralj Yazdegerd III. ubijen je u Merwu 651. godine, prema tradicionalnom izvještaju. Lokalna arapska plemena odavno su preuzela. Nije bilo „islamske invazije“.
Merw je uništavan i obnovljen mnogo puta u povijesti. Za razliku od drugih gradova, koji su više puta građeni na ruševinama svojih prethodnih gradova, nova naselja u Merwu sagrađena su pored ruševina ranijih razvojnih faza, tako da, uzeta zajedno, obuhvaćaju ogromno područje za drevne gradove (podaci se kreću između 70 i 120 četvornih kilometara). Razlog tome bila je vjerojatno migracija delte rijeke Murgab, čija je voda bila potrebna. UNESCO-ve su ruševine Merwa prepoznale kao svjetsku baštinu.]
Čak je i pod arapskom vlašću grad Merw ostao važno kulturno i kršćansko središte. Wilhelm Baum, koji neobično ne dovodi u pitanje islamsku historiografiju, piše:
"Dugo nakon islamskog osvajanja, većina kršćana u Egiptu, Palestini, Siriji i Mezopotamiji bili su muslimani. Gundeshapûr, Nisibis i Merv ostali su duhovna središta Istočne crkve. Ovdje su se obučavali pisci, učitelji, prevoditelji i državni službenici. " [129]
Kršćani su nastavili misiju iz Merwa preko Puta svile do Kine u 7. i 8. stoljeću. [130]
Od druge polovice 8. stoljeća, kasniji Abasidov pokret, koji su također vodili kršćanski motivi, počeo je od Merwa. Kalif al-Ma? M? N (813-833) vladao je iz Merwa neko vrijeme prije nego što se preselio u Bagdad. Neizvjesno je kada je islam ovdje shvaćen kao nova religija. U osnovi, za ovo se može pretpostaviti vladavina al Ma Ma? ali u to su vrijeme osnovana dva kršćanska i jedan budistički samostan u Merwu. Merw je bio jedan od najvećih drevnih gradova; kad su ga uništili Mongoli 1221. godine, do milijun ljudi (od kojih su neki sigurno izbjeglice) su ubijeni.
4.5.1 Merw je dom pokreta Kur'ana
Još uvijek opipljivi dokazi upućuju na to da porijeklo Koranićeve izreke može se naći u velikom gradu Merwu, središtu Margiane i susjednoj Bactriji - svi koji su dugo povezani u administrativnoj jedinici. Na ovom su se području okupili mnogi utjecaji: Pored helenističkih ideja, vrlo su dobro zastupljeni sirijski jezik i kultura; U kršćanstvu je crkveni i liturgijski jezik bio istočni sirijski, ali uskoro su objavljeni i srednjoperzijski prijevodi biblijskih knjiga i liturgijskih tekstova. Pored toga, zoroastrizam je i dalje bio rasprostranjen; Zand, komentar sažetka zoroastrijske tradicije, kaže se da je ovdje sastavljen prilično kasno. Čini se da je i manijaheizam ovdje našao mnogo sljedbenika. Utjecaj budizma, koji je došao putem Puta svile, bio je također vrlo jak u ovoj sobi, odakle se mogu objasniti i njegovi utjecaji na Koran i rani islam, kako je utvrdio Markus Groß. [131]
Iako misionarski rad apostola Tome pripada carstvu legende, kršćanstvo je ovdje predstavljeno vrlo rano. Kasnije legende na sogdijskom jeziku - vjerojatno je Samarkand bio središte sogdijskih kršćana - izvješćuju "o misionarskom djelovanju grada Merwa od strane biskupa Bar Shabbe" negdje u ranom Sasanskom razdoblju. [132]
Kur'anska teologija i kristologija sugeriraju da je pred benediktinsko sirijsko kršćanstvo s vrlo jakim naglaskom na Stari zavjet i u posjedu Diatessarona imalo mnogo sljedbenika. To je vjerojatno u početku bilo zastupljeno u skupinama Arapskog carstva u Mezopotamiji, koje su potom presađene u ovo područje nakon deportacija među Sassanidima (npr. Sredinom 3. stoljeća iz Hattre, glavnog grada Arabije).
Trenutno je većina kršćana pripadala ovom području podrijetlo Korana vjerojatno iz velike istočno-sirijske (lažno zvane "nestorijanske") crkve; od 553. god Merw je bio biskupija i katolik u prijestolnici Sassanid Seleukia-Ktesiphon. Može se pretpostaviti da je sirijsko kršćanstvo u Merwu i prije uspostave biskupije još uvijek uglavnom bilo u predhijerarhijskom ustavu, vjerojatno pod jakim utjecajem monaštva. Je li uspostava crkvene hijerarhije - i s tim povezane teologije sirijske crkve - sredinom 6. stoljeća dovela do toga da su "stari vjernici" odbacili taj razvoj i odvojili se od njega? To bi bilo moguće, ali dosad nije dokazano.
Posebnost kur'anskog pokreta proizlazi iz pitanja samorazgraničenja od velike istočno sirijske crkve, čiji su nedavni događaji, koji su se dogodili od 410. godine, od priznanja Nicajskog simbola i uskoro daljnjih rezolucija vijeća u Rimskom carstvu , Helenizacija koja je započela s tim nije dovela do potpune preobrazbe istočnog sirijskog kršćanstva; ostao je sirijski obrazac razmišljanja i motivacije, a napetosti između helenističke i sirijske misli prevladale su pribjegavanjem teologima zapadno-sirijske „antiohenske škole“ (Diodor von Tarsus, Theodor von Mopsuestia, Nestorius), koji su pripadali Crkvi cara Već u 4. i 5. stoljeću razvili su se modeli kako se Sirijci mogu baviti helenističkom teologijom. Ali čak je i ova umjerena helenizacija našla gorak otpor (kasnije) naroda Korana.
Te su se skupine, koje su održale pred benediktinsku teologiju, protivile ostalim istočno sirijskim kršćanima, na ? , u manjini. Možda to objašnjava strastveni, polemični, čak i sektaški ton argumenata. Čini se kao da su te skupine čak i više percipirane u perzijskoj istočno sirijskoj crkvi nego kršćani; Mnogobrojne mreže i motivi perzijske religiozne tradicije uklopljeni su u njene ideje i njezin rječnik, tako da je rezultiralo perzijskim tumačenjem kršćanskih ideja.
Isto tako, mora se uzeti u obzir blizina niza gnostičkih smjerova, jer su uspjeli steći uporište posebno u velikim gradovima, a posebice manikheizmu. Koranski propovjednici nisu se trebali nositi s njima niti se s njima baviti ideološki jer je veliko razdoblje Gnoze, u kojem je bila stvarna prijetnja kršćanstvu, očito već bilo prošlost; ipak, neke od njezinih slika i ideja još su bile široko rasprostranjene te su tako usvojene u tkaninama Kur'ana.
Prema Kuranu, ti su se kršćani pokušali nositi sa vlastitom situacijom u inozemstvu, u egzilu, starozavjetnim slikama: egipatski faraoni iz Biblije pojavljuju se u Kuranu poput sasanskih velikih kraljeva, s kojima je netko barem bio u sukobu. [133] Ovo također pokazuje da počeci Koranićevih kazivanja mogu se naći u još netaknutom sasanijskom razdoblju; Kur'an ima dugu povijest. Snažna čežnja za hidžrom, usporediva sa židovskim egzodusom i povezana s eshatološkim i apokaliptičkim motivima, također ukazuje na njezino podrijetlo iz skupine deportiranih. U svakom slučaju, čini se da je vlak? Abd al-Maliks na zapadu, u Palestinu i Jeruzalem bio nadahnut takvim idejama.
Prije svega, područje Merw, Margiana i Bactria nudi preduvjete za uporabu kasnoantičke literature u Kuranu. U Bactriji, stoljeću helenističkog carstva, grčka se književna tradicija morala održavati i nakon integracije u Saskonsko Carstvo u 5. stoljeću. U svakom slučaju, ne može se otkriti nijedna druga kulturna regija koja bi mogla ponuditi usporedive uvjete kao što bi bilo potrebno da se objasni uporaba Korana u izvorima. Također je upadljivo da je priliv novije kasnoantičke književnosti ubrzo prestao, s integracijom regije u sasansko carstvo ili je bio teži ili je dostigao tek nekoliko; "najmlađa" kasnoantička literatura (porfirios i laktans) koja se još uvijek koristi u Kuranu datira iz početka 4. stoljeća.
Zašto su trenutno ljudi iz Kurana ? Abd al-Maliks postavljen za Palestinu nije lako odrediti. Možda je povod bila nova prijetnja regiji od strane heftalita, "bijelih Huna", koji su već napredovali prema zapadu i odvukli Maaviju Mezopotamiju. Kasnije ju je Abd al-Malik mogao odgurnuti. [134]
Kao što je Christoph Luxenberg pokazao, Koran, napisan od tada? Abd al-Malik arapskim suglasničkim znakovima (neispravan), zasnovan je na sirijskom predlošku. Ali jezik ovog predloška bio je i arapski ili arapsko-aramejski mješoviti jezik ili arapski s snažno siro-aramejskim komponentama. To ukazuje da su skupine koje su proizvele Kuran ili njegove velike dijelove daleko na istoku već koristile ovaj jezik u sirijskom kulturnom okruženju. Preci tih "Arapa" vjerojatno su već bili među prognanicima; također je moguće da su oni bili misionirani samo u Merwu i okolici. Upotrebom ovog (za njih) "bistrog", tj. Arapskog jezika, oni su zasigurno bili u posebnoj ulozi za zajednice velike sirijske crkve i shvatili su to kao nužnost upotrebe Tore i Evanđelja vlastitim jezičkim i teološkim sredstvima, kao i upotrebom. objasniti književne i vjersko-povijesne reference poznate u okruženju.
Izreke Korana i njihove zbirke vjerojatno su imale funkciju usporedivu s vavilonskim Talmudom u židovskoj religiji ili Zandu - koja vjerojatno potječe iz Merwa - u religiji Zarathustre. Te su komentare najprije najprije usmeno dali propovjednici, ali ubrzo su zapisani (sirijskim pismom) i prikupljeni. Međutim, mnogi su odlomci - poput dijelova koji su Bertram Schmitz i Frank Van der Felde ukratko iznijeli - previše detaljni i složeni da bi se mogli shvatiti kao produkt verbalne najave. Iz književne djelatnosti izrasle su ne samo različite redakcije u Kuranu, već i određeni broj tekstova. Možda se na taj način mora razmišljati o „sjedištu u životu“ za podrijetlo ovog materijala i njegov osebujni oblik.
Pozadina ove produkcije teksta bila je očito pred Benediktinsko-Istočno Sirijsko-perzijsko tumačenje kršćanstva s izrazito apokaliptičnim raspoloženjem. U ovoj situaciji, koja je ugrožena u njenoj okolini, kur'anske izreke bi se trebale uvjeriti u vlastitu dunu, o njihovom ispravnom putu i predstaviti i pooštriti svoju korespondenciju sa Svetim pismom, isl ? M; sve "inovacije" su odbačene.
S druge strane, „sjedište u životu“ u Meki i Medini ne bi imalo podršku u „stvarnosti“ Kurana i ranog islama; to je konstrukt kasnijeg islamskog ranog mita. Koran stvoren u Meki i Medini izgledao bi posve drugačije.
5. Sažetak
Ove hipoteze o prapovijesti i ranoj povijesti islama rezultat su suradnje i rasprava istraživača iz različitih znanstvenih disciplina u Inârahu i razmatranja povijesno-kritičkih metoda i opsežnije koranske filologije i egzegeze koju oni praktikuju. Mnoga pitanja još uvijek nisu odgovorena ili ih je potrebno pomnije ispitati, od kojih neka neće biti u potpunosti riješena zbog nedostatka izvornih materijala.
Dosad poznati povijesni dokazi sugeriraju ili čak čine ta stajališta o tijeku razvoja neizbježnima. Na taj se način podrijetlo Korana može lokalizirati u okruženju koje svoje jezičke, književne i teološke osobine čini povijesno vjerodostojnim. Tok daljnje povijesti Kuranićevog pokreta do njegove promjene u novu religiju također se može zabilježiti na način da odgovara svjedočanstvu jedinih preživjelih „dokumenata“, odnosno kovanica i natpisa te suvremene kršćanske literature.
Otprilike oko 800. godine nove ere. Islam, odvajajući se od kršćanstva i formirajući vlastitu religiju, koji, međutim, i danas nije imao svoj poznati oblik, temelji se na ovoj prapovijesti i "predislamskim" Koranom napravio je njegov osnivački dokument. Njegov neispravan arapski pravopis i bliskost arapskog sa Sirijom omogućili su interpretaciju arabica et islamica zadržanog rasma pomoću pravopisa Plene i ujedno otvorili put argumentu da ovaj novi pravopis nije ništa drugo do pojašnjenje postojećeg starijeg teksta (ako ikad pitao na ovaj način).
Prapovijest i povijest ranog islama pokazali su se vrlo složenim i kompliciranim odnosima. Nepoštujući tradicionalno izvješće mogu se dati mnogo jednostavnija i glađa objašnjenja; međutim, oni nailaze na gotovo sve "stvarnosti" i onemogućavaju znanstveno odgovorno razumijevanje.
Metode povijesnog razuma univerzalno su primjenjive i dugoročno ne mogu ostaviti ekskluzive koji ih isključuju iz njihovih istraga. Njihova primjena na povijest svjetske religije islama ne mora biti opravdana, ona je znanstveno potrebna i sada je kasna. Koliko će ona postati uslugom budućnosti islama ovisi o tome je li ono što se u Europi naziva „prosvjetljenjem“ također (naravno, ne u istom obliku) i među islamskim stanovništvom, možda počevši od sogn. Primljen je euro-islam. Inače, globalnu komunikaciju i međusobno razumijevanje, koji je i temelj mirnih odnosa u globalnom svijetu, čini se vrlo teško zamisliti.
----------------
6. Literatura
--Baum, Wilhelm / Dietmar W. Winkler, Apostolska crkva Istoka. Povijest takozvanih Nestorijanaca (Uvodi u orijentalno kršćanstvo, svezak 1), Klagenfurt 2000
--Becker, CH, Osnove istraživanja života Mohameda, u: ders., Islamstudien. O postanku i suštini islamskog svijeta, svezak 1, Leipzig 1924
--Bothmer, Hans-Caspar Graf von, Počeci pisanja Kur'ana. Kodikološka i umjetničko povijesna opažanja o fragmentima Korana u Sani, u: H.-C. Graf von Bothmer, Karl-Heinz Ohlig, Gerd-Rüdiger Puin, Novi načini istraživanja Korana, u: magazin forschung (Sveučilište Saarland) 1, 2000, 40-46
--Brock, Sebastian, Sirijske perspektive na kasnu antiku, London 1984
--Colpe, Carsten, Isus i pečat proročanstva, u: Berliner Theologische Zeitschruft 4, 1987, Izdanje 1, 2-18
--Nastavak Bizantska Arabica a. DCCXLI, Add. (Itamenta) IV.V to: Isidori iunioris episcopi Hispalensis historia Gothorum Wandalorum Sueborum ad a. DCXXIV, u: Monumenta Germaniae historica, tomus XI: Chronicorum minorum saec. IV, V, VI, VII, svezak II: Chronica minora, edidit Theodorus Mommsen, Berlin 1844, 323-369
--Endreß, Gerhard, Znanstvena literatura, u: Wolfdietrich Fischer u. Helmut Gäthje (ur.), Tlocrt arapske filologije, vol. 3 (dopunski svezak), Wiesbaden 1992.
--Ess, Josef van, Teologija i društvo u hidžri u 2. i 3. stoljeću. Povijest religijske misli u ranom islamu, svezak 1, Berlin u. New York 1991
--Gnilka, Joachim, Nazarene i Kuran. Potraga za tragovima, Freiburg i. B. 2007
--Gnoza, (II). Koptski i mandajski izvori. Predstavili, preveli i objasnili Martin Krause i Kurt Rudolph, ur. Werner Forster (revidirani reprint iz 1971.), Düsseldorf u. Zurich 1995
--Gnoza, (III). Manihejstva. Uveo, preveo i objasnio Alexander Böhlig (revidirani reprint iz 1980.), Düsseldorf i Zürich 1995. uz sudjelovanje Jes Petera Asmussena
--Gobillot, Geneviève, osnove teologije Kur'ana. Osnove i usmjerenja, u: M. Groß / K.-H. Ohlig (ur.), Istaknuti, lokalno cit. 320-369
--Gobillot, Geneviève, La demonstracija postojanja Dieu comme élément du caractère sacré d'un texte. De l'hellénisme tardif au Coran, u: Al-Kitab. The sacralité du texte dans le monde de l'Islam, ed. autor: D. De Smet, G. de Callatay u. JMF Van Reeth (Acta Orientalia Belgica, subvencija III), Bruxelles 2004, 103-142
--Goldziher, Ignaz, islam i parizam (Islamisme et Parsisme), u: K.-H. Ohlig (ur.), Rani islam, lokalitet, 415-439
--Goldziher, Ignaz, predaje o islamu (1910/1925), reprint Darmstadt 1963
--Groß, Markus / Karl-Heinz Ohlig (ur.), Ističe. Prva dva islamska stoljeća (Inârah. Pisci o ranoj povijesti islama i Kur'ana, svezak 3), Berlin 2008.
--Groß, Markus, budistički utjecaji u ranom islamu, u: M. Groß / K.-H. Ohlig (ur.), Istaknuti, 220-274
--Groß, Markus, Novi načini istraživanja Korana iz komparativne jezične i kulturne perspektive, u: K.-H. Ohlig (ur.), Rani islam, lokalitet 457-639
--Hourani, Albert, Die Geschichte der Arabischen Völker (Izvorni naslov: "Povijest arapskog naroda", London 1991; prijevod M. Ohl i H. Sartorius), Frankfurt aM 1992, drugo izdanje 1996
--Hutter, Manfred, 2. Iranska književnost, u: W. Baum / D. Winkler, Apostolska crkva Istoka, lokalitet, cit. 144-148
--Ibn Warraq (Hg), Podrijetlo Kur'ana. Klasični eseji o svetoj knjizi islama, Amherst, New York, 1998
--'Iso'yaw patriarchae III., Liber epistularum, ed. i prevesti na latinski. autor R. Duval (Corpus Scriptorum christianorum orientalium, vol. 12, Scriptores Syri II, tomus 12), Löwen 1904.
--Jansen, Hans, Mohammed. Životopis, preveden s nizozemskog Marlene Müller-Haas, München, 2008
--Kettenhofen, Erich, Deportacije II. U partskom i sasanskom razdoblju, u: Encylopeedia Iranica (ur. Eshan Yarstater), svezak VII, fascikl 3, Costa Mesa (Kalifornija / SAD) 1994, 298-308
--Khosroyev, Alexandr L., Manihaizam: vrsta perzijskog kršćanstva? Pokušaj definiranja fenomena, u: Inkulturacija kršćanstva u Sasanskom carstvu, ur. priredili Arafa Mustafa i Jürgen Tubach, u vezi s G. Sophia Vaskalomidze, Wiesbaden 2007, 43-53
--Luxenberg, Christoph, reinterpretacija natpisa u Kupoli stijene u Jeruzalemu, u: K.-H. Ohlig / G.-R. Puin (ur.), Mračni počeci, lokalitet, 124-147
--Luxenberg, Christoph, Sirijska liturgija i "Tajanstvena pisma" u Koranu - komparativna studija liturgije, u: M. Groß / K.-H. Ohlig (ur.), Priopćenja, lokalno cit. 411-456
--Luxenberg, Christoph, Siroaramejsko čitanje Kur'ana. Prilog dešifriranju jezika Kur'ana, Berlin 1. izd. 2000, treće izdanje 2007
--Luxenberg, Christoph, Relikvije siro-aramejskih pisama u ranim kodovima Korana u stilu Higasi i Kufi, u: K.-H. Ohlig (ur.), Rani islam, lokalitet, 377-414
--Neuwirth, Angelika, predavanje na Sveučilištu u Bambergu (http: www.uni-bamberg.d / dogmatik / die_macht_ des_einen_S-monotheismus_und_gewalt)
--Nevo, Yehuda D. / Judith Koren, Crossroads to Islam. Podrijetlo arapske religije i arapske države, New York 2003
--Noth, Albrecht, izvori kritične studije o temama, oblicima i tendencijama rane islamske povijesti, I. dio: Teme i forme, samostalno je objavio Oriental Institute of University of Bonn, Bonn 1973.
--Ohlig, Karl-Heinz, "Sankt" mise (Gospodnja večera) i "Mohamed". Tragovi zajedničke teologije, u: imprimatur 40, 2007, 73-75
--Ohlig, Karl-Heinz (ur.), Rani islam. Povijesno-kritička rekonstrukcija utemeljena na suvremenim izvorima (Inârah. Pisaci o ranoj islamskoj povijesti i Koranu, svezak 2), Berlin 2007.
--Ohlig, Karl-Heinz / Gerd-Rüdiger Puin (ur.), Mračni počeci. Nova istraživanja o podrijetlu i ranoj povijesti islama (Inârah. Pisci o ranoj povijesti islama i Korana, svezak 1), Berlin 2005.
--Ohlig, Karl-Heinz / Markus Groß (ur.), Ističe. Prva dva islamska stoljeća (Inârah. Pisci o ranoj povijesti islama i Kur'ana, svezak 3), Berlin 2008.
--Ohlig, Karl-Heinz, Allah i kršćanski Bog. Povijesno-teološke i sadržajne osobitosti, u: Reinhard Göllner (ur.), Borba za Boga. Slike Boga u polju napetosti između subjektivnog vjerovanja i religiozne tradicije (teologija u kontaktu, ur. U ime Katoličkog teološkog fakulteta Sveučilišta u Ruhru Bochum, Reinhard Göllner, svezak 15), Berlin 2008, 95-116
--Ohlig, Karl-Heinz, sirijsko i arapsko kršćanstvo i Koran, u: K.-H. Ohlig / G.-R. Puin (ur.), Mračni počeci, lokalitet, 366-404
--Ohlig, Karl-Heinz, Rasprava o križu. Razmišljanja o raspravi o kulturnoj nagradi države Hessen u: imprimatur 42, 2009, 233-236
--Ohlig, Karl-Heinz, Teološka osnova novozavjetnog kanona u staroj crkvi (komentari i prilozi Starom i Novom zavjetu), Düsseldorf 1972
--Ohlig, Karl-Heinz, Fundamental Christology. Na polju napetosti između kršćanstva i kulture, München 1986, 337-339
--Ohlig, Karl-Heinz, religija u ljudskoj povijesti. Razvoj religiozne svijesti, Darmstadt, 1. izd. 2002
--Ohlig, Karl-Heinz, od Muhameda Isusa do arapskog poslanika. Povijest kristološkog predikata, u: K.-H. Ohlig (ur.), Rani islam, lokalitet, 327-376
--Ohlig, Karl-Heinz, svjetska religija islam. Uvod. Uz prilog Ulrike Stölting, 381 S., Mainz i Luzern 2000
--Ohlig, Karl-Heinz, odakle Biblija svoj autoritet? O odnosu između biblijskog kanona, crkve i Isusa, Düsseldorf 1970
--Ohlig, Karl-Heinz, Svijet je Božja tvorevina. Kozmos i čovjek u religiji, filozofiji i prirodnim znanostima, Mainz 1984
--Ohlig, Karl-Heinz, spominje novu religiju u kršćanskoj literaturi "pod islamskom vlašću" ?, u: M. Groß / K.-H. Ohlig (ur.), Istaknuti, lokalno cit. 223-325
--Panaio, Antonio, Pazandova verzija Oca našega, u: Inkluzija kršćanstva u Sasanskom Carstvu, lokalitet, cit. 73-90
--Popp, Volker, Biblijske strukture islamske povijesti, u: M. Groß / K.-H. Ohlig (ur.), Istaknuti, lokalno cit. 35-92
--Popp, Volker, "Zavjesa vječnosti" (sidrat al-muntaha), element gnostičkog pogleda na svijet u Kur'anu (Sura 53:14), u: imprimatur 42, 2009, 147-151
--Popp, Volker, Utjecaj perzijske religiozne mreže na predstave u Kuranu, u: K.-H. Ohlig (ur.), Rani islam, lokalitet 441-455
--Popp, Volker, Rana povijest islama zasnovana na rukopisnim i numizmatičkim dokazima, u: K.-H. Ohlig / GR Puin (ur.), Mračni počeci. lok. 16-123
--Popp, Volker, Od Ugarita do Samarre, Arheološko putovanje stazom Ernsta Herzfelda, u: K.-H. Ohlig (ur.), Rani islam, lokal 13-122
--Premare, Alfred-Louis de, 'Abd al-Malik rođ. Marwan et le Processus de Constitution du Coran, u: K.-H. Ohlig / G.-R. Puin (ur.), Mračni počeci, lokalitet, 179-210
--Puin, Gerd-R., Leuke Kome / Layka, Arser / Ashab al-Rass i druga predislamska imena u Kuranu, u: Ders. / K.-H. Ohlig (ur.), Mračni počeci, lokalitet, 317-340
--Puin, Gerd-R., Samoglasnička pisma i orto-epsko pisanje u-Qur'ânu, ubrzo objavljeno u spisima simpozija Kur'an u njegovom povijesnom kontekstu, izd. Gabriel Said Reynolds, London, New York: Routledge
--Puin, Gerd-Rüdiger / Karl-Heinz Ohlig (ur.), Mračni počeci. Nova istraživanja o podrijetlu i ranoj povijesti islama (Inârah. Pisci o ranoj povijesti islama i Korana, svezak 1), Berlin 2005.
--Puin, Gerd-Rüdiger, O značaju najstarijih ulomaka Kur'ana iz Sane (Jemen) za ortografsku povijest Kur'ana, u: H.-C. Graf von Bothmer, Karl-Heinz Ohlig, Gerd-Rüdiger Puin, Novi načini istraživanja Korana, u: magazin forschung (Sveučilište Saarland) 1, 2000, 37-40.46
--Schmitz, Bertram, Koran: Sigurno 2 "Krava". Komentar povijesti religije, Stuttgart 2009
--Schoeler, Gregor / Andreas Görke, najstariji izvještaji o životu Muhameda. Tijelo Urwa Ibn az-Zubaira, The Darwin-Press, Princeton (2009?)
--Schwally, Friedrich, revizija "Povijesti Kur'ana" Theodora Nöldekea, Leipzig 1919.
--Stausberg, Michael, Religija Zarataštre. Povijest - sadašnjost - Rituali, svezak 1, Stuttgart 2002
--Tertulijan, Adversus Iudaeos
--Tertulijan, Adversus Praxean
--Thomas, Johannes, rani španski dokazi islama. Prijedlozi za diferencirani pogled na sukobe i vjerske sličnosti između istoka i zapada Arapskog carstva, u: M.Groß / K.-H. Ohlig (ur.), Priopćenja, lokalno, 93-186
--Van Reeth, Jan MF, Euharistija u Kuranu, u: M. Groß, K.-H. Ohlig (ur.), Istaknuti, lokalno citat 457-460
--Van Reeth, Jan MF, Udruženje proroka sa svojim Bogom, u: M. Groß / K.-H. Ohlig, ističe se, lokalno 370-383
--Van Reeth, Jan MF, Le coran et sescribes, u: Acta Orientalia Belgica (uredio C. Cannuyer), XIX: Lescribes et la prijenos du savoir (svezak uređen C. Cannuyer), Bruxelles 2006, 67-81
--Velden, Frank van der, Tekstovi konvergencije sirijske i arapske kristologije: Faze razvoja teksta iz sigurnog 3,33-64, u: Oriens Christianus (knjižice za klijente kršćanskog orijenta) 91, 2007, 164-203
--Wick, Peter, helenistički novčići s istoka. Ogledalo religiozne dinamike u kulturnoj razmjeni između Istoka i Zapada, u: Knjižica za izložbu umjetničkih zbirki Sveučilišta Ruhr Bochum od 16. listopada 2008. do 18. siječnja 2009., Druck Universität Bochum 2008
--Widengren, Geo, Religije Irana (Religije čovječanstva, izd. Christel Matthias Schröder, vol. 14), Stuttgart 1965.
--Winkler, Dietmar W. / Wilhelm Baum, Apostolska crkva Istoka. Povijest takozvanih Nestorijanaca (Uvodi u orijentalno kršćanstvo, svezak 1), Klagenfurt 2000
[1] Autor, svjetska religija islam. Uvod. Uz prilog Ulrike Stölting, 381 S., Matthias Grünewald Verlag: Mainz i Edition Exodus: Luzern 2000.
[2] Karl-Heinz Ohlig / Gerd-Rüdiger Puin (ur.), Mračni počeci. Nova istraživanja o podrijetlu i ranoj povijesti islama, objavila Hans Schiler: Berlin 2005; Karl-Heinz Ohlig (ur.), Rani islam. Povijesno-kritička rekonstrukcija zasnovana na suvremenim izvorima, Hans Schiler Verlag: Berlin 2007; Markus Groß / Karl-Heinz Ohlig (ur.), Ističe. Prva dva islamska stoljeća (Inârah. Spisi o ranoj islamskoj povijesti i Kuranu, svezak 3), koje je objavio Hans Schiler: Berlin 2008.
[3] Vidi autora, Od Muhammeda Isusa do Arapskog poslanika. Povijest kristološkog predikata, u: K.-H. Ohlig (ur.), Rani islam, lokalitet, 355-361.
[4] Vidi kroniku iz druge polovice 8. stoljeća: Add. (Itamenta) IV.V: Continuatio Byzantina Arabica a. A. DCCXLI, do: Isidori iunioris episcopi Hispalensis historia Gothorum Wandalorum Sueborum ad a. DCXXIV, u: Monumenta Germaniae historica, tomus XI: Chronicorum minorum saec. IV, V, VI, VII, svezak II: Chronica minora, edidit Theodorus Mommsen, Berlin 1844. U Meki piše da se Habd žene bori protiv Habdella. Njegov se otac već mnogo puta borio protiv potonjeg, odnedavno "apud Maccam, Abrahae, ut ipsi putant, domum, quae inter Ur Chaldaeorum et Carras Mesopotamiae urbem in heremo adiacet" ("u Meki, Abrahamova kuća, kako vjeruju [Arapi], koja se nalazi između Ur u Kaldiji i Carrasa, grada Mezopotamije, na pustošu [stepa, pustinja] “).
[5] Vidi autor, Od Muhameda Isusa do Arapskog poslanika, lokalitet, cit. 309.
[6] Na primjer, u rukopisu Samarkand, u kojem riječ započinje sirijskim? Ain, što se lako može zbuniti sa znakom za „b“.
[7] Vidi Gerd-R. Puin, Leuke Kome / Layka, Arser / Ashab al-Rass i druga predislamska imena u Kuranu, u: Ders. / K.-H. Ohlig (ur.), Mračni počeci, lokalitet, 317-340.
[8] Vidi Markus Groß, budistički utjecaji u ranom islamu, u: M. Groß / K.-H. Ohlig (Hg), naglašava, lokalitet, cit. 269: "Zašto na suhom području poput Meke, gdje vjerovatno nijedan primjerak svinjskih vrsta nije mogao preživjeti tjedan dana, zašto je Poslanik sada zabranio Mekanima svinjetinu?"
[9] Za čitatelje izvan europske tradicije bajki: U "bajci" careve nove odjeće Hans Christian Andersen govori o caru koji "strahovito" cijeni novu odjeću. Tu ispraznost iskoristila su dvojica prevaranta koji su tvrdili da mogu tkati neobično lijepe i dragocjene tkanine i šivati ih u odjeću. Međutim, ove bi haljine trebale "imati ono predivno svojstvo da su nevidljive svima koji nisu prikladni za njegov ured ili koji su neoprostivo glupi." Naravno, nitko to nije želio, pa se tako divilo savjetniku, sebi i s jednom, divljenje Svi su ljudi zapeli za svoju veličanstvenu odjeću, iako on nije imao odjeću i nisu vidjeli ništa. Samo je malo dijete u svojoj nevinosti povikalo: "Ali on nema ništa!" To je "napokon povikalo čitav narod".
[10] Autor, religija u ljudskoj povijesti. Razvoj religiozne svijesti, Darmstadt 1. izd. 2002., 11; vidjeti. moj doprinos "Religija" u 3. svesku "Leksikona starih kultura", ur. i uređivati autor: H. Brunner, K. Flessel, F. Hiller u. Meyers Lexicon urednici, Mannheim, Beč, Zurich 1993, 250.251.
[11] Usp. O perzijskom podrijetlu izraza (daena) Geo Widengren, Religije Irana (Religije čovječanstva, izd. Christel Matthias Schröder, vol. 14), Stuttgart 1965, 95: "Die Mazdayanische Daena" (Y. 35: 1). "Ovo je prvi put da se pojavljuje ovaj izraz, koji je nakon toga odigrao tako važnu ulogu da se može smatrati oličenjem zoroastrijske zajednice i njenih uvjerenja."
[12] Vidi Christoph Luxenberg, reinterpretacija natpisa u Kupoli stijene u Jeruzalemu, u: K.-H. Ohlig / Gerd-R. Puin (ur.), Mračni počeci, lokalitet, 138, A. 26.
[13] Vidi Christoph Luxenberg, ibid. 138.139.
[14] Jan MF Van Reeth, Le coran et ses pismoznanci, u: Acta Orientalia Belgica (uredio C. Cannuyer), XIX: Lescribes et la prijenos du savoir (volumen édité za C. Cannuyer), Bruxelles 2006, 67 -81.
[15] Vidi Volker Popp, Rana povijest islama zasnovana na rukopisnim i numizmatičkim dokazima, u K.-H. Ohlig / G.-R. Puin (ur.), Mračni počeci, lokalitet, 16-123; ders., od Ugarita do Samarre. Arheološko putovanje stopama Ernsta Herzfelda, u: K.-H. Ohlig (ur.), Rani islam, lokalitet, 13-222.
[16] Pogledajte prilog Volkera Poppa u ovoj antologiji.
[17] Vidi Volker Popp, Biblijske strukture islamske povijesti, u: M. Groß / K.-H. Ohlig, ističe se, lokalno Cit. 35-92.
[18] Gregor Schoeler / Andreas Görke, Najstariji izvještaji o životu Muhameda. Tijelo Urwa Ibn az-Zubaira, The Darwin-Press, Princeton (2009?).
[19] Prema Gregoru Schoeleru u intervjuu u časopisu za kulturu Basler Zeitung-a, 25. svibnja 2009., str.
[20] Josef van Ess, Teologija i društvo u hidžri u 2. i 3. stoljeću. Povijest religijske misli u ranom islamu, svezak 1, Berlin u. New York 1991, predgovor VIII; 12-16.
[21] Vidjeti autora, reference na novu religiju u kršćanskoj literaturi "pod islamskom vlašću" ?, u: M. Groß / K.-H. Ohlig (ur.), Istaknuti, lokalno cit. 223-325.
[22] 'Iso'yaw patriarchae III., Liber epistularum, ur. i prevesti na latinski. autor R. Duval (Corpus Scriptorum christianorum orientalium, vol. 12, Scriptores Syri II, tomus 12), Löwen 1904, 172.182.
[23] Sebastian Brock, VIII Sirijski pogledi na hitni islam, u: Ders., Sirijske perspektive na kasnu antiku, London 1984, 21; također Yehuda D. Nevo / Judith Koren, Crossroads to Islam. Podrijetlo arapske religije i arapske države, New York 2003, 212.
[24] Vidi autora, Religija u povijesti čovječanstva, lokalitet, cit. 157-163.
[25] Pod "visokim religijama" sve od 3. tisućljeća prije Krista u sogn. Visoko obrazovane politeističke religije shvaćene.
[26] Hans Jansen, Mohammed. Životopis, preveden s nizozemskog Marlene Müller-Haas, München, 2008.
[27] Na primjer, Aleksander L. Khosrojev, Manihaizam: vrsta perzijskog kršćanstva? Pokušaj definiranja fenomena, u: Inkulturacija kršćanstva u Sasanskom carstvu, ur. autor: Arafa Mustafa i Jürgen Tubach, u vezi s G. Sophia Vaskalomidze, Wiesbaden 2007, 43-53.
[28] U sirijskoj teologiji, koja poznaje „probnu kristologiju“ (usp. Od autora, sirijsko i arapsko kršćanstvo i islam, u: K.-H. Ohlig / G.-R. Puin (ur.), Mračni počeci (lokal. Cit. 366-404), prema kojima Isus prenosi naše "spasenje", jer je bio poslušan Bogu do smrti i, prema tome, uzorna osoba, slijeđenje je Isusa nametnuto kršćanstvu. I kršćanin se mora "dokazati" u ovom slijedu da bi mogao stati pred Božji sud. Ta se etika, barem u svom pojednostavljenom, popularnom obliku, lako mogla zbližiti s etikom izvršenja plaća: postojanje na sudu tada je rezultat naših postupaka.
[29] Tako (na primjer) Albert Hourani, Povijest arapskog naroda (izvorni naslov: "Povijest arapskog naroda", London 1991, prevedli M. Ohl i H. Sartorius), Frankfurt aM 1992, drugo izdanje 1996, 65.
[30] Usp. Na ovo i sljedeće Johannes Thomas, rani španski dokazi islama. Prijedlozi za diferencirani pogled na sukobe i vjerske sličnosti između istoka i zapada Arapskog carstva, u: M.Groß / K.-H. Ohlig (ur.), Priopćenja, lokalno, 93-186.
[31] Vidi Autor, Fundamental Christology. Na polju napetosti između kršćanstva i kulture, München 1986, 337-339.
[32] Arapska vladavina u sjevernoj Africi prije druge polovice 8. stoljeća očito nije promijenila vlasništvo nad južnim španjolskim plemstvom u Africi.
[33] Vidi autora, Od Muhameda Isusa do Arapskog poslanika, lokalno, cit. 327-376.
[34] Usp., Fra Luxenberg, reinterpretacija arapskog natpisa u Kupolu stijene u Jeruzalemu, lokalitet, 124-147.
[35] Vidi V. Popp, Rana povijest islama na temelju natpisa i numizmatičkih dokaza, lokalitet, cit. 16-123.
[36] Vidjeti autora, reference na novu religiju u kršćanskoj literaturi ..., lokal Cit. 298-306.
[37] ibid., Str. 265.
[38] Pogledajte doprinos Volkera Poppa u ovoj antologiji.
[39] Vidi autor, Rasprava o križu. Razmišljanja o raspravi o kulturnoj nagradi države Hessen, u: imprimatur 42, 2009, 233-236.
[40] Friedrich Schwally, revizija „Povijesti Kur’ana“ Theodora Nöldekea, Leipzig 1919, 209.
[41] Vidi Volker Popp, Biblijske strukture islamske historiografije, lokalitet, cit. 35-92.
[42] CH Becker, Osnove života Mohammedovog istraživanja, u: ders., Islamstudien. O postanku i suštini islamskog svijeta, svezak 1, Leipzig 1924, 520 f.
[43] Ignaz Goldziher, predavanja o islamu (1910/1925), reprint Darmstadt 1963, 73.
[44] Albrecht Noth, kritičke studije o temama, oblicima i tendencijama rane islamske povijesti, prvi dio: teme i obrasci, samostalno je objavio Oriental Institute of University of Bonn, Bonn 1973.
[45] M. Stausberg, Religija Zarathushtra, lokalitet, cit. 76.
[46] Michael Stausberg, Religija Zarathushtra. Povijest - sadašnjost - Rituali, svezak 1, Stuttgart 2002, 41.
[47] M. Stausberg, ibid. 45.
[48] M. Stausberg, ibid. 43.
[49] Vidi V. Popp, natpis i numizmatičke potvrde, lokalno cit. 75.76.
[50] Usp. Na potonji Johannes Thomas, rani španski dokazi islama, lokalitet, c. 93-186.
[51] Vidi autor, Svijet je Božje stvorenje. Kozmos i čovjek u religiji, filozofiji i prirodnim znanostima, Mainz 1984.
[52] Krvav je samo u egipatskom mitu o Apofisu, koji opisuje napor održavanja kozmičkog poretka.
[53] G. Widengren, Irske religije, lokalitet, 355.
[54] Vidi novozavjetni kanon autora, odakle Biblija uzima vlast? O odnosu između biblijskog kanona, Crkve i Isusa, Düsseldorf 1970, i: Teološki temelj Novozavjetnog kanona u staroj crkvi (komentari i prilozi Starom i Novom zavjetu), Düsseldorf 1972.
[55] Tertulijan, Adversus Praxean 20.2: instrumentum utriusque testamenti; de resurectione mortuorum 39.1:… veteris testamenti… i novi…; vidjeti. Adversus Marcionem IV 1.1.
[56] Usp. M. Stausberg, Die Religion Zarathushtras, lokalitet, cit. 78-83.
[57] Vidi M. Stausberg, Die Religion Zarathushtras, lokalitet, cit. 78.
[58] Vidi Gnoza (II). Koptski i mandajski izvori. Predstavili, preveli i objasnili Martin Krause i Kurt Rudolph, ur. Werner Forster (revidirani reprint iz 1971.), Düsseldorf u. Zurich 1995, 175-180.
[59] Vidi, na primjer, Gnozu (III). Manihejstva. Uveden, preveden i objašnjen suradnjom Jes Petera Asmussena Aleksandra Böhliga (revidirani reprint iz 1980.), Düsseldort i Zürich 1995, 44-54; ovdje također popis i karakterizacija ovih djela.
[60] Gnoza III, i. 44.
[61] Vidi, na primjer, Antonio Panaio, Pazandova verzija Oca našega, u: Inkluzija kršćanstva u Sasanijskom Carstvu, lokalitet, cit. 73-90; vidjeti. također Manfred Hutter, 2. iranska književnost, u: Wilhelm Baum / Dietmar W. Winkler, Apostolska crkva Istoka. Povijest takozvanih Nestorijanaca (Uvodi u orijentalno kršćanstvo, svezak 1), Klagenfurt 2000, 144-148.
[62] M. Stausberg, Religija Zarathushtra, lokalitet, cit. 78.
[63] Do sada nije postojalo kritičko izdanje ovih tekstova sdokumentacijom tekstualnih inačica, a samim tim i mogućim uvidom u početke povijesti teksta. Dva prijedloga bespovratnih sredstava za takvo izdanje odbila je Njemačka istraživačka zaklada (DFG) na savjet islamskih učenjaka; obrađeno, do sada bez financiranja, je uzastopna digitalna publikacija. S druge strane, promiče se koncept projekta corpus coranicum izračunatog tijekom 18 godina, iako se ne može očekivati da će dovesti do znanstveno značajnih rezultata.
[64] Vidi autor, Islam, religija svjetske religije, lokalitet 60-67.
[65] Hans-Caspar Graf von Bothmer, Počeci pisanja Kur'ana. Kodikološka i umjetničko povijesna opažanja o fragmentima Korana u Sani, u: H.-C. Graf von Bothmer, Karl-Heinz Ohlig, Gerd-Rüdiger Puin, Novi načini istraživanja Korana, u: magazin research (University of Saarland) 1, 2000, 41.
[66] Gerd-Rüdiger Puin, O značaju najstarijih ulomka Kur'ana iz Sane (Jemen) za povijest ortografije u Koranu, u: ibid. 39.
[67] Ibn Warraq (Hg), Podrijetlo Kur'ana. Klasični eseji o svetoj knjizi islama, Amherst, New York 1998, 15.
[68] Markus Groß, Novi pristupi istraživanju Korana iz perspektive komparativnih lingvističkih i kulturoloških studija, u: K.-H. Ohlig (ur.), Rani islam, lokalitet 491.
[69] Gerhard Endreß, Znanstvena literatura, u: Wolfdietrich Fischer u. Helmut Gäthje (ur.), Tlocrt arapske filologije, vol. 3 (dopunski svezak), Wiesbaden 1992, 3-23.
[70] Christoph Luxenberg, Siroaramejsko čitanje Kur'ana. Prilog dešifriranju jezika Kur'ana, Berlin 1. izd. 2000, treće izdanje 2007.
[71] Vidi Christoph Luxenberg, Sirijska liturgija i "Tajanstvena pisma" u Koranu - studija koja uspoređuje liturgiju, u: M. Groß, K.-H. Ohlig (ur.), Istaknuti, lokalno, cit. 411-456; Jan M..F. Van Reeth, euharistija u Kuranu, u: ibid. 457-460.
[72] Ignaz Goldziher spomenuo je to rano, usp. prijevod njegova doprinosa "Islam i parizam (Islamisme et Parsisme)", u: K.-H. Ohlig (ur.), Rani islam, lokalitet, 415-439; vidjeti. Volker Popp, Utjecaj perzijskih religijskih mreža na ideje u Kuranu, u: ibid 441-455.
[73] Markus Groß, budistički utjecaji u ranom islamu?, Lokalitet, cit. 220-274.
[74] Christoph Luxenberg, relikvije siro-aramejskih slova u ranim oznakama Korana u stilu "Ig? Z? I k? F", u: K.-H. Ohlig (ur.), Rani islam, lokalitet, 377-414.
[75] Chr. Luxenberg, relikvije siro-aramejskih pisama, ibid. 413.
[76] Vidi Alfred-Louis de Prémare, 'Abd al-Malik rođ. Marwan et le Processus de Constitution du Coran, u: K.-H. Ohlig / G.-R. Puin (ur.), Mračni počeci, lokalitet, 179-210.
[77] Angelika Neuwirth na predavanju na Sveučilištu u Bambergu (http://www.uni-bamberg.de/dogmatik/die_macht_des_einen_s_monotheismus _monismus_und_gewalt /).
[78] Za formiranje ovog istočno sirijskog kršćanstva usp. Ed., Sirijsko i arapsko kršćanstvo i Koran, lokalitet Cit
[79] Vidi Autor, Allah i kršćanski Bog. Povijesno-teološke i sadržajne osobitosti, u: Reinhard Göllner (ur.), Borba za Boga. Slike Boga u polju napetosti između subjektivnog vjerovanja i religiozne tradicije (teologija u kontaktu, objavio Reinhard Göllner, vol. 15 u ime Katoličkog teološkog fakulteta Sveučilišta u Ruhru, Bochum, Berlin, 2008, 95-116
[80] Usp. Od autora, Od Muhameda Isusa do Arapskog poslanika, lokalno, citirano 355-361. Slijedi istraživanje o osobitostima oblikovanim perzijskom tradicijom.
[81] Ed., Ibid. 358-360.
[82] Tertulijan, Adversus Iudaeos 8.12.
[83] Međutim, ovaj je termin tek 500 godina nakon što je Mani "do sada samo svjedočio arapskoj tradiciji" (tako Carsten Colpe, Isus i pečat proročanstva, u: Berliner Theologische Zeitschruft 4, 1987, Izdanje 1, 14).
[84] Vidi Chr. Luxenberg, Sirijska liturgija i "Tajanstvena pisma" u Koranu, lokalitet Cit.
[85] Iako je prijevod Rudija Pareta povremeno vrlo problematičan, ovdje se i dalje koristi.
[86] Razlika između mekanske i medijanske sure temelji se na pretpostavci da su potekli od Mohameda u njegovoj ranijoj (Meki) ili kasnijoj fazi proglašenja (Medina). Iako je ovaj izraz nehistorijski, zadržava se radi jednostavnosti, jer se dvije vrste sura (iako naravno, u medijanističkim surama postoje grupe stihova mekanskog stila) zapravo u mnogočemu razlikuju.
[87] Bertram Schmitz, Koran: Sigurno 2 "Krava". Komentar povijesti religije, Stuttgart 2009.
[88] B. Schmitz, Koran, ibid. 9.
[89] B. Schmitz, Koran, ibid. 21.
[90] Frank van der Velden, Tekstovi konvergencije sirijske i arapske kristologije: Faze razvoja teksta iz Sure 3.33-64, u: Oriens Christianus (knjižice za klijente kršćanskog orijenta) 91, 2007, 164-203.
[91] F. van der Velden, konvergencijski tekstovi, ibid. 192.
[92] F. van der Velden, konvergencijski tekstovi, ibid. 194.
[93] Gerd-R. Puin, samoglasna pisma i orto-epska pisanja u Kur'anu, uskoro će biti objavljena u dosjeima simpozija Kur'an u njegovom povijesnom kontekstu, ed. Gabriel Said Reynolds, London, New York: Routledge. Tamo se nalaze detaljni filološki i koranortnografski argumenti.
[94] Za mogući budistički paralelni tekst prema suri 109 pogledajte doprinos Markusa Großa "Rani islam i budizam. Novi dokazi ”u istoj antologiji.
[95] Geneviève Gobillot, osnove teologije Kur'ana. Osnove i usmjerenja, u: M. Groß / K.-H. Ohlig (ur.), Istaknuti, lokalno cit. 320-369.
[96] Geneviève Gobillot, La demonstracija postojanja Dieu comme élément du caractère sacré d'un texte. De l'hellénisme tardif au Coran, u: Al-Kitab. The sacralité du texte dans le monde de l'Islam, ed. autor: D. De Smet, G. de Callatay u. JMF Van Reeth (Acta Orientalia Belgica, subvencija III), Bruxelles 2004, 103-142.
[97] G. Gobillot, Osnove teologije Korana, lokalitet, cit .; vidjeti. vidi također V. Popp, Biblijske strukture islamske povijesti, lokalitet cit. 2.43.
[98] Vidi također V. Popp, Od Ugarita do Samarre. lokalno cit. 31-41.
[99] Ovaj će se prilog vjerojatno zvati: "Les" lie des des anciens "dans le Coran (rimski primjeri d'Alexandre, Histoire d'Akhikar et autres primjeri)."
[100] V. Popp, Biblijske strukture u islamskoj povijesti, lokalitet, cit. 41.
[101] Vidi Jan MF Van Reeth, Udruženje proroka sa svojim Bogom, u: M. Groß / K.-H. Ohlig, ističe se, lokalno 370-383.
[102] Vidi Geneviève Gobillot, La demonstracija postojanja Dieu comme élément du caractère sacré d'un texte, lokalitet, cit. 103-142.
[103] Vidi autor, Rasprava o križu. Razmišljanje o raspravi o kulturnoj nagradi države Hesse, op
[104] Desna Ginza, pregled B, 34.5, u: Gnoza. Koptski i mandajski izvori, lokalitet, cit. 248; postoje i detaljnije reference.
[105] Isto. Rez. B, 34,8, u: ibid.
[106] Jan MF Van Reeth, euharistija u Koranu, lokalitet, 459.460; vidjeti. također Chr. Luxenberg, Siroaramejsko čitanje Korana, lokalno cit. 332.333.
[107] Vidi autor, Od Muhameda Isusa do Arapskog poslanika, lokalno, citirano str. 365-366.
[108] GR III, 97.2, citirano iz: Gnoza II, koptski i mandejski izvori, lokalitet, cit. 237; daljnji izvorni dokumenti tamo.
[109] GR III, 15.13 (ili 340.4; podaci su netačni), citirano iz: ibid. 243.
[110] Vidi također V. Popp, "Zavjesa vječnosti" (sidrat al-muntaha), element gnostičkog pogleda na svijet u Kur'anu (Sura 53:14), u: imprimatur 42, 2009, 147-151.
[111] G. Gobillot, Osnove teologije Korana, lokalitet, cit. 327.
[112] G. Gobillot, ibid. 326.
[113] G. Gobillot, ibid.
[114] Vidi, na primjer, Joachim Gnilka, Nazarećanin i Koran. Potraga za tragovima, Freiburg i. B. 2007.
[115] Dietmar W. Winkler, (kap.) VI. Jezik i književnost istočne crkve, u: W. Baum / DW Winkler, Apostolska crkva istoka, lokalitet, c. 144.
[116] Vidi Erich Kettenhofen, Deportacije II. U parthskom i sasanskom razdoblju, u: Encylopeedia Iranica (ur. Eshan Yarstater), svezak VII, Fascicle 3, Costa Mesa (California / USA) 1994, 298-308.
[117] M. Stausberg, Religija Zarathushtra, lokalitet, cit. 237.
[118] Vidi autora, sirijsko i arapsko kršćanstvo i Koran, lokal
[119] Vidi V. Popp, Rana povijest islama prema natpisu i numizmatičkim dokazima, lokalitet, cit. 71.
[120] Vidi autora, "Sankt" mise (Gospodnja večera) i "Mohamed". Tragovi zajedničke teologije, u: imprimatur 40, 2007, 73-75.
[121] Vidi V. Popp, Od Ugarita do Samarre, op. 71,72.
[122] Vidi V. Popp, od Ugarita do Samarre, lokalno, c. 69-72.
[123] V. Popp, ibid. 79.
[124] V. Popp, ibid. 81.
[125] V. Popp, ibid. 83.
[126] Usp., Fra Luxenberg, reinterpretacija arapskog natpisa u Kupolu stijene u Jeruzalemu, lokalitet, cit. 124-147.
[127] Peter Wick, helenistički novčići s istoka. Zrcalo religiozne dinamike u kulturnoj razmjeni između Istoka i Zapada, u: knjižica za izložbu umjetničkih zbirki Sveučilišta Ruhr Bochum od 16. listopada 2008. do 18. siječnja 2009., tisak University Bochum 2008, 19.
[128] P. Wick, ibid. 5.
[129] Wilhelm Baum, II. Doba Arapa (650-1258), u: W. Baum / D. Winkler, Apostolska crkva Istoka, lokalitet, cit. 43.
[130] W. Baum, ibid. 47-51.
[131] Markus Groß, budistički utjecaji u ranom islamu ?. cit
[132] Manfred Hutter, druga iranska književnost, u: W. Baum / D. Winkler, Apostolska crkva Istoka, lokalitet, cit. 147.
[133] Vidi V. Popp, Od Ugarita do Samarre, lokalno, 39-41.
[134] Vidi V. Popp, Biblijske strukture islamske povijesti, ibid. 87-92.
http://inarah.de/sammelbaende-und-artikel/inarah-band-4/geschichte-rueckwaerts-gelesen/