Karl-Heinz Ohlig Allah i kršćanski Bog

Allah i kršćanski Bog

 

 

 

 

 

Karl-Heinz Ohlig

Allah und der christliche Gott

http://inarah.de/bereits-veroeffentlichte-artikel/allah-und-der-christliche-gott/

 

 

 

 

Povijesne teološke i sadržajne osobitosti (Sveučilište u Bochumu, niz predavanja Katolička teologija, 29. studenog 2006.),

u: Reinhard Göllner (ur.), Borba za Boga. Slike Boga u polju napetosti između subjektivnog vjerovanja i religiozne tradicije (teologija u kontaktu, ur. U ime Katoličkog teološkog fakulteta Sveučilišta u Ruhru Bochum, Reinhard Göllner, vol. 15), LIT-Verlag: Berlin 2008, 95-116

 

Tema "Allah i kršćanski Bog" ne bi se trebala odnositi na pojam Allah, za koji se mole i naša katolička braća na Malti ili svi arapski kršćani; tamo je Allah kršćanski Bog. To, naime, znači baviti se kršćanskim i muslimanskim idejama o Bogu.

Ovdje se ne bi moglo daleko uputiti na islamsku teološku tradiciju razvijenu tijekom stoljeća koja se - analogno kršćanskoj teologiji - bavi svojstvima Boga (on je svemoguć, beskrajan itd.) Ili s 99 imena Allaha i ona raspravlja: da li ih treba shvatiti kao stvarne ili samo metaforičke itd. Radije, radi se o dva aspekta koji se u više navrata spominju kao ključne razlike: prvo, muslimanski unitaristički monoteizam koji uključuje svaki „dodatak“, a samim tim i sin Božji Isključuje Isusa i kršćanski trinitarni koncept, s druge strane muslimanski Bog koji je milostiv, ali prije svega pravedan, sudi prema "djelima" (Luther je islam nazvao religijom djela) i često je pretjeran u svojim prijetnjama kažnjavanja nevjernika, upravo suprotno. prema grijehu i otkupiteljskom Bogu kršćana.

 

1. Monoteizam kao zajednička osnova

Prije nego što se raspravlja o mogućim razlikama, ipak treba najprije ukazati na temeljnu sličnost: Poput židovskog i kršćanskog Boga, i muslimanski Bog je jedan i jedini Bog; Islam, poput židovstva i kršćanstva, jedna je od velikih monoteističkih religija.

Monoteizam se pojavio prvi put u povijesti religije u židovstvu u egzilu, koji je u dijaspori i u svakodnevnom sukobu s moćnim božanstvima vladajućih Babilonaca mogao nastaviti nastaviti prakticirati svoju tradicionalnu Jahvinu monokulturu ili onu koja je postavljena prije izgnanstva, ako je i teoretski opravdana; Jahve je jedini bog - svi ostali bogovi nisu ništa, kao što je prvi put književni prorok progonitelj Deuterojesaja. Isus je također oblikovan tim židovskim monoteizmom, a vjera u Boga Izraela i Oca Isusa jedno je od najvažnijih nasljeđa kršćanstva. Posredovanjem sirijskog kršćanstva, islam je također prihvatio ovaj koncept.

Ova zajednička osnova je temeljna, važnija od svih razlika. Koliko možemo pratiti religioznu povijest ljudi, oni su uvijek doživljavali svoju nemoć, otvorenost, grešnost i polagali nade u slučajeve koji ne pripadaju prirodnom svijetu, a ne povijesti, koji su stoga - u bilo kojem obliku razmišljanja - transcendentni. Ti su se primjeri shvatili više od dva milijuna godina u smislu bezličnih, faktičkih sila - otprilike što znači polinezijski izraz mana - od početka visokih civilizacija, od 3000. godine prije Krista, kao čovjekova analogna bića, bogova. Po cijelom su se svijetu pojavile politeističke religije. Neke religije koje su nastale oko i od sredine prvog pretkršćanskog tisućljeća, takozvane univerzalne religije, prevladale su - barem načelno - politeističke ideje i oslanjaju se na božanstvo kao orijentacijsko pitanje za pitanje ljudskog značenja.

Ovo se božanstvo shvaća u dalekim istočnim religijama Indije i Kine, a tendencija je i u helenizmu, kao činjenično načelo, osnova svijeta, sve-božanska, koja ništa ne zna o sebi i nije u stanju djelovati. Te se religije nazivaju "monističkim" (produbljivanje panteizma). Monoteističke religije, s druge strane, vide u tom jednom Bogu, analogu čovjeka, osobnog primatelja koji stoji i djeluje protiv svijeta kao potpuno različitog - kao tvorca bića - subjekta kojem se čovjek može obratiti.

Ove dvije religiozne interpretacije svijeta, povijesti i čovjeka, monizam i monoteizam, do danas, stoje u opreci. Ovo odstupanje rezultira posve različitim religioznim idejama i etikom. U religijama Dalekog Istoka - ukoliko u popularnoj praksi nisu ponovo zavladali politeizmima - čovjek mora ići svojim putem jer njihovo božanstvo - faktičko načelo - ne može pomoći („samo-otkupljenje“). Ljudi u tim tradicijama svoju nespremnost ili besmislenost tumače kao dijastazu, kao odvajanje od cjelovite cjeline. Stoga je njezin soteriološki cilj prevladati vlastitu bijedu uzdižući sebe u veliku cjelinu Božanstva - supra-individualno stanje sreće. Da bi se postigao taj cilj, na putu tamo treba svladati sve veze s poviješću, ljudima i samim sobom, tako da ništa ne stoji na putu jedinstva s božanskim. Monoteističke religije, s druge strane, oslanjaju se na pomoć Božju, koja se nalazi na početku i na kraju povijesti ("rješenje za tuđinu"). Nadaju se da će povijest i oni sami imati budućnost u njoj, da je to njihova individualna egzistencija željena, trajna i nije samo proizvod slučajnih prirodnih procesa u koji se vraćaju i izravnaju sebe. Čini se da nema nikakvih osnovnih alternativa: Ili je naša priča takva i jesmo - raspoloženje u prirodi i nemamo nikakvo postojanje, ili se nadamo da će i ova priča biti takva - s osobnim primateljem i budućnošću imaju. 1

Ova zajednička monoteistička religija je temeljna. Svi oni nude priliku za tumačenje nadane valjanosti ljudskog života i trajnog čovjekovog dostojanstva. Vjera u Jahve, Boga ili Allaha omogućuje tumačenje značenja koje je dijametralno suprotno tumačenju drugih svjetskih religija: nada u trajnu valjanost čovjeka, povijest, pojedinac nasuprot čežnji za samo-ukidanjem u sve-jednom, povezano s etikom koja je posvećena drugima Gleda ljude i svjetski dizajn počinjen nasuprot pričvršćenju oslobađanja jastva iz svih veza.

Budući da su religiozni koncepti usidreni u jedinom Bogu, prema načinu na koji ljudi nešto komuniciraju - govoreći - tumače se kao otkrivenja ovog Boga. Monoteističke religije sebe shvaćaju kao religije otkrivenja, za razliku od monističkih religija, čiji spisi odražavaju "sveto znanje".

Islam najavljuje, s nama, jednog jedinog Boga. Koranski monoteizam poznaje samo jednu točku slabljenja. Bog je doista stvoritelj neba i zemlje, ali pronalazi "stvar": nebo i zemlja bili su " koherentna masa" (str. 21, 30), koju je Allah zamislio; nebo se sastojalo od "neformalnog dima" (str. 41.11) koji je oblikovao u sedam nebesa (str. 2.29). Kuran stoga pretpostavlja da je oduvijek postojala kaotična supstanca koju je Allah samo dizajnirao, ali nije stvorio. Stvoriti u Kuranu znači oblikovati postojeću materiju, tako da ne razmišljajte o „monosu“ monoteizma u tom pogledu. 2

Budući da se monoteizam povijesno razvijao samo u židovskim zajednicama u egzilu u Babilonu, apel Abrahamu i često izmišljena zajedničnost takozvanih Abrahamovih religija pokazali su se besmislenim ili u većini slučajeva poetskim izrazom. Abraham je legendarna figura. Lijepe priče o njemu premještaju ga u vrijeme prije Izraela, kada ni ime Jahve ni monoteizam nije postojalo. Dakle, Abrahamov Bog nije ni monoteistički Jahve Izraelov ni Isusov otac, niti je njegovo vjerovanje islamsko. Abrahamove pripovijesti preuzete su pozitivno u sve tri religije, ali se tumače vrlo različito i na taj način koriste u svoje svrhe. Iz ove mitske građe ne može se izvući zajedničko tlo, barem nijedna korisna izjava o sadržaju.

 

 

1 Vidi autora, religiju u ljudskoj povijesti. Razvoj religiozne svijesti, Darmstadt 1 2002, 2 2006, 247-258.

2 Uspr. O ovome od autora, Svjetska religija islam. Uvod, Mainz, Luzern 2000, 96-100.

 

2. Koranski monoteizam

Zajedništvo kršćanskih i islamskih ideja o Bogu ide čak i dublje nego što upućivanje na monoteizam može pokazati. Tko je Allah za muslimane, treba se ukratko pokazati uporabom Kurinih izjava - a ne iz kasnije tradicije; Citiram iz prijevoda Rudija Pareta. 3

Kur'an je u potpunosti oblikovan osnovnom temom jedinstvenosti Allaha, čija moć ne dopušta umanjenje kroz partnerstvo. Kur'anu prethodi molitva, vjerojatno kasniji uvodni uvod, Sure 1 Fatiha (uvodni). Tamo piše: „1 U ime milosrdnog i milosrdnog Boga. 2 Hvalite Boga, Gospodara ljudi diljem svijeta, 3 milostivog i milosrdnog, 3 koji kraljuje na sudnji dan. 5 Mi vam služimo i molimo vas za pomoć… ”. Logični završetak Korana je sura 112 - sura 113 i 114 nude čarolije dodane kasnije. Kaže: „ 1 reci: On je jedan, 2 Boga, kroz i kroz (?); 3 Nije ni rođen, niti se rodio. 4 i nitko mu nije jednak. " Ovdje već zvuči odbacivanje svakog Božjeg sina (Isusa); jedinstvenost i jedina Božja snaga onemogućavaju svako sudjelovanje, na primjer, kroz sina (on se nije rodio).

Čini se da se sura 53, 19-25 i dalje razlikuje u nekim koranskim rukopisima iz 9. i 10. stoljeća nego u današnjem tekstu, o čemu su govorile tri bliskoistočne božice (al-Lat, al-Ussa i Manat): "Ovo su uzvišeni dizalice. Čovjek se može nadati njihovom zagovoru. " Dakle, ti bi bio dodijeljen carstvu Božjem. Znamo za to jer su dvojica komentatora muslimana Kur'ana, Ibn Sa'd, umro 845., a at-Tabari, umro 923. godine, morali su se baviti ovim tekstom, koji je bio u rukopisima Korana; oni to pripisuju šaptanju sotone. Ti "sotonistički stihovi", kojima je Salman Rushdie 4 donio fatvu, izbrisani su u današnjem Koranu i u svim do sada poznatim rukopisima Kur'ana; u današnjem se tekstu odbacuje da su te božice Allahove kćeri (str. 53). "21 Da li bi trebalo doći do vas muških bića, a boga ženskih (koje vi ljudi ne želite za vas)? 22 To bi bila nepravedna raspodjela. 23 To su puka imena koja ste vi i vaši oci odgojili i za koja Bog nije poslao nikakvu vlast ... ”

Osim ovog nesigurnog prolaza, Koran je očito monoteistički. Ovdje je u prvom planu ideja njegovog jedinog pravila - ne njegova bića; Svako sudjelovanje u njegovoj moći odbacuje sin ili djeca općenito. U Sura 16: 51-54, Bog govori u trećoj, ne kao obično kod prve osobe - to je svojevrsni komentar: "51 I Bog je rekao: nemojte uzeti dva boga! Postoji samo jedan Bog. Trebali biste se bojati njega (sami)! "

Neke izjave također otkrivaju politeističko okruženje i pomalo su neteološke u rezonovanju, tako je u Sura 6.100.101 u kojoj - opet refleksno: Bog u trećoj osobi - kaže da je „ona“ (Paret: nevjernici) „Djinn to Napravite partnere od Boga " i dajte mu " sinove i kćeri " . Zatim kaže (stih 102): "... kako bi trebao imati djecu kad nije imao suputnika (tko bi mu mogao roditi) ...", osebujan argument.

U pravilu je, međutim, jedino Božje pravilo u suprotnosti s helenističkom kristologijom, prema kojoj je Isus Sin Božji ili utjelovljena Božja riječ, jer je Vijeće u Nikeji 325. čak i "paralelno s Ocem". S druge strane, Isusa u Kuranu nazivaju slugom Božjim, Mesijom, glasnikom, prorokom, tako da je kreativno podređen Bogu: (str. 3.29) „Isus (što se tiče njegove kreacije) sličan je Adamu pred Bogom. Stvorio ga je iz zemlje. Tada mu je samo rekao: budi! Eno ga ». U str. 5.17 stoji da je i Bog mogao pustiti Krista da propadne; "On stvara ono što želi ".

Kao rezultat toga, Mesija Isus se ne zove Sin Božji, preferirani grčki vladarski naslov, već "Sin Marijin" (str. 5.75). U str. 4.171 piše: "Vi ljudi Pisma! Ne ide li to previše u vašu religiju (?) I ne govori ništa protiv Boga osim istine. Krist Isus, Marijin sin, samo je Božji glasnik i njegova riječ koju je dao Mariji i duh mu ... Bog je samo jedan Bog ... (On je iznad) da ima dijete ... Kriste, sin Marijin samo je Božji glasnik ”, a sam Isus kaže (str. 3,51): “ Bog je moj i tvoj Gospodar. Poslužite ga. "

Dakle, opredjeljenje za monoteizam u Kuranu uvijek je usmjereno ili, prije svega, protiv helenističke (dvostruke) kristologije, pa je antibinitarno. Samo se Trojstvo rijetko spominje, primjerice u str. 4, 171: "... vjerujte u Boga i Njegovog poslanika [Isusa] i ne kažite" troje ", a u p. 5.73: " Nevjernici su oni koji kažu : "Bog je jedan od tri. Ne postoji Bog osim jednog Boga. " U str. 5.116 postaje neobično mišljenje da se Trojstvo sastoji od Boga, Isusa i Marije. Piše : "116 I (tada) kad je Bog rekao:" Isuse, sine Marijo! Jeste li rekli (otprilike) ljudima: "Vodite li mene i moju majku k sebi osim Boga?" On [Isus] je rekao: "Hvaljeni ste! Ne smijem ništa reći da nemam pravo na ... 117 Rekao sam im samo ono što ste mi naredili: "Služi Bogu, moj i Gospodar tvoj!" ". Tako Isus poriče da se njegovo obožavanje odnosi samo na sebe.

Kao rezultat, može se vidjeti da Koran predstavlja unitarni monoteizam, koji je obično anti-binacijski, rjeđe antitrinitarni, a ponekad i protiv nekršćanskog stanovišta sinova i kćeri.

 

 

3 Kur'an. Prijevod Rudi Paret, Stuttgart, Berlin, Köln, Mainz 9 2004.

4 Salman Rushdie, Sotonski stihovi (izvorni naslov: Satanski stihovi, 1988.), članak 19. Verlag 1989.

 

3. Kur'anska sirijska teologija

Je li islamsko stajalište o Bogu na tom mjestu u suprotnosti s kršćanskim pojmom Boga koji podučava trinitarno diferencirani monoteizam - jedan Bog u tri hipostaze, kao u grčkoj crkvi, ili u tri osobe, kao u latinskoj crkvi? To bi, naravno, bilo moguće jer se islam razvio u kršćanskom okruženju i od samog početka bi zauzeo kontra stav.

Ali dva su razloga protiv toga: Prvo, Koran, s izuzetkom nekoliko vrlo kasnih odlomaka, sebe smatra knjigom koja želi potvrditi Sveto pismo, Tore i Evanđelje. Postoji polemika protiv lažnih mišljenja drugih vlasnika slonova; ali to su krivotvorenja Tore i Evanđelja. Kuran je uvjeren da odražava učenje Svetoga pisma. Tako se kaže u kasnoj suri 2.89: "A kad im je (sada) od Boga stiglo pismo (tj. Kur'an), koje je potvrdilo ono što su već imali (kao otkrivenje), oni nisu vjerovali. „ Kuran potvrđuje Pismo, tj. Smatra da je njegov koncept Boga i kristologije u skladu sa Svetim Pismom - što nikako nije antikršćansko.

S druge strane, povijesno je vrlo malo vjerovatno da je koncept koji je imao dugu kršćansku tradiciju u kontekstu u kojem je razvijen, u određenoj mjeri "ponovno izumljen". To znači: koncept Boga i kristologije zastupljen u Kuranu formiran je unutar samog kršćanstva i oblikovao je velika kršćanska područja stoljećima. Jedinstveni monoteizam koji je karakteriziran idejom moći i kristologijom koju Isus doživljava kao ljude koji su poslani od Boga, tj. Sebe kao ne-božansko, pojam je sirijskog kršćanstva u predbenedictinsko doba (usput također: sinoptička evanđelja).

Evo nekoliko objašnjenja: Povijest kršćanske teologije u istraživanju i poučavanju općenito je "zapadno orijentirana". Fokus je na kristološkom i trinitarnom razvoju grčke, latinske i kasnije zapadne crkve. Veliku sirijsku crkvu, koja se protezala od Sredozemlja do Indije, posljednjih je godina pregledalo tek nekolicina. Do sada je samo njihov zapadni dio - od Eufrata do Sredozemlja - koji je pripadao Rimskom carstvu, bio predmet istraga. Takozvana antiheološka teologija i kristologija koja je tamo bila zastupljena, sve do nestorijanizma, tada su se pojavljivala samo kao heretička odstupanja od „kršćanskog učenja“, odnosno helenističke teologije carstva.

Znamo da se takozvani „monarhijanizam“ učio u zapadnoj sirijskoj teologiji, unitarni monoteizam koji je karakteriziran idejom moći. Biblijske izjave o Božjoj Riječi i Božjem Duhu (ili Isusu) shvaćaju kao reference na učinke jednog Boga izvana, kao sile - Dynameis - Bog: takozvani dinamički monarhijanizam. U vezi s tim, na Isusa se gledalo kao na osobu koja se etički dokazala više od drugih milošću Božjom, tako da se i mi možemo dokazati u njegovom nasljedniku - antiohijskoj „probnoj kristologiji“.

Pismo takozvanih apostolskih otaca, koji nam daje i najstariji tekst euharistijske molitve, Didak, nastao u Siriji u 2. stoljeću, Isus naziva „slugom Božjim“, u drugom pismu, mučeništvo polikarpa, Bog se naziva „ Otac ovog voljenog i hvaljenog sluge Isusa Krista ”(također usput, Prvo pismo Klementu u Rimu). U ovoj je tradiciji slika Božja monarhijska, Isus je "samo" Božji sluga. 5

Biskup Pavao iz Samosate na Eufratu (umro nakon 272.) odbacuje Isusovo božanstvo; rekao je "dva boga bi bila proglašena ako bi se Božji Sin propovijedao kao Bog" 6 ; Pavao je podučavao da je Isus Krist za nas - čovjek - "ali u svakom pogledu bolji", zbog "milosti koja je počivala na njemu". 7 Arius također potječe iz ove tradicije, ali morao se nositi s dominantnom helenističkom kristologijom u Aleksandriji; logotip je za njega kreativan, čak i ako je to najplemenitije stvorenje.

Na Saboru u Niceji 325. uspostavljena je helenistička kristologija, ne bez utjecaja cara Konstantina, tada još poganskog. Tako je u Rimskom carstvu prevladavalo Isusovo priznanje božanstva: sin je „Bog od Boga, svjetlo od svjetla, istinski Bog od pravog Boga, nije stvoren“, i „bitan je za oca“ (homoúsios); ništa više nije rečeno o Duhu Svetomu, samo se spominje.

Može se pročitati koliko je bilo teško post-nikanskom zapadno-sirijskoj teologiji živjeti s ovim učenjem. Theodor von Mopsuestia (umro 428.) također piše o Isusu: "Čovjek je Isus ... Čovjek Isus je poput svih ljudi, po ničemu drugačiji od muškaraca (koji su za njega jednakog značaja) drugačiji nego u milosti." 8 Hvali Isusa što pokušao je "u najvećoj mogućoj mjeri za najsavršeniju vrlinu" 9 : Logos "doveo ga do najvećeg mogućeg savršenstva i izazvao pretjerani napor i duše i tijela i na taj način pripremio mu je predimenzionirano i bez napora savršenstvo vrline" 10 . Osim toga, zapadni Sirijci morali su se suočiti s Nicijom, čija je kristologija i učenje o Bogu konačno pobijedila. Rješenje su pokušali dvije izjave: zapadni Sirijci, ako je moguće, stavili zapadne Sirijce u jedno s Bogom par excellence, kako bi se mogla zanemariti njegova hipostatska osobitost, a Isus ih je i dalje smatrao ljudskim bićima koja su, milošću, rođena odmarao se, a njegova proba s Bogom Logosom bila je egzistencijalno vrlo povezana.

Veća istočno-sirijska crkva od Eufrata do Indije pripadala je Perzijskom carstvu i nije bila uključena u rasprave u Rimskom carstvu. Predstavljala je prethodno benediktinsku teologiju: Bog je jedan (on jedini ima vlast), Isus je njegov Glasnik, sluga, prorok i Mesija. Tek nakon 410., nakon progona, ona je izvela carsku sinodu u glavnom gradu sasanskog carstva Seleukia-Ktesiphon (otprilike gdje je danas Bagdad), u kojoj je, iako je sebe smatrala autonomnom - autokefalnom - crkvom, donosila odluke Nikeje prepoznao. Međutim, u mnogim je regijama nauka o bitnom Sinu Božjem raširena i u Istočnoj sirijskoj crkvi.

Čak ni sirijski teolog Aphrahat (umro nakon 345.) nije znao ništa o Nikeji i objasnio je novozavjetnu formulu Sina Božjega Isusa primjenom Starog zavjeta: „Jer je časno ime božanstva bilo povezano i s pravednicima i onima koji su bili dostojni njega. Nazvao je ljude kojima je Bog bio zadovoljan "mojim sinovima" i "mojim prijateljima" 11 Kao primjere spomenuo je Mojsija, Salomona i sve ljude Izraelove koji se nazivaju Sinom Božjim. "Zvali smo ga (Isus) Bogom, kao što je i on (Bog) nazvao Mojsija svojim imenom." Dakle, prema Afrahatu, Isus više nije ili se razlikuje od Božjeg sina od Mojsija. U osnovi, on formulira: "Jer se ime božanstva u svijetu odaje velikoj časti, a Bog ga je dodao onome tko mu je voljan." 12 Da svi ti časni ljudi nisu stvarno postali Bog dodjeljivanjem titule očito je. To se odnosi i na Sina Božjega Isusa.

Širenjem Nicejskog vjerovanja, rani svjedok na Istoku je Ephräm der Syrer (umro 373.), koji se promijenio.Ephräm potječe iz Nisibisa, ali je kasnije postao biskup u Edessi, koja je tada bila pod rimskom vlašću. Među uvjetima su bili Nikaea, antiariajska borba, dakle binitarna teologija i Isus kao fizički sin Božji. Primi ih usmeno, ali bez ostavljanja svojih sirijskih smjernica iza sebe. On ostaje monarhijac i još uvijek govori o sinu jednake važnosti, tj. Njegova je teologija oprečna, ono što pokušava sakriti iza pjesničkog jezika.

Tako će ostati i u budućnosti. Sirijski teolozi pokazuju koliko su im važni jedini Bog i Isus kao uzorna osoba. Ali oni sve više nazivaju Isusovu Božju riječ i govore o Bogu i Logosu. Od 5. stoljeća, u sirijskoj crkvi prihvaćena je i tvorevina trojstva na zapadu: zbog rada kapadokijana, posebno Bazilije Cezareje, to se dogodilo i u crkvi Rimskog carstva u drugoj polovici 4. stoljeća Duh prepoznat kao božanska hipostaza i potvrđen na Prvom carstvu u Carigradu 381. Usvajanje ovog trinitarnog koncepta značilo je i daljnji korak helenizacije istočne sirijske crkve.

 

 

5 Vidi autora, Bog u tri osobe? Od Oca Isusa do 'Otajstva' Trojstva, Mainz, Luzern 1 1999, 2 2000, 40.41.

6 Paul von Samosata, iz pisma Hymenäusu, u: Friedrich Loofs, Paulus von Samosata. Istraga o povijesti Crkve književnosti i dogme, Leipzig 1924, 324.

7 Paul von Samosata, ulomci iz Sinodalnog pisma, 5, u: F. Loofs, ibid. 331.

8 Theodor von Mopsuestia, De incarnatione, grčki, latinski i sirijski fragmenti, u: HBSwete, Theodori episcopi Mopsuesteni in epistolas B. Pauli Commentarii, vol. II, Cambridge 1882, 291.

9 Theodor von Mopsuestia, ibid., U HB Swete, ibid. 296.

10 Theodor von Mopsuestia, ibid., U HB Swete, ibid. 298.

11 Aphrahatis Sapientis Persae Demonstrationes 17, 3.4. Njemački u: Aphrahat, učenja, preveden iz sirijskog i uveo Peter Bruns (Fontes Christiani vol. 5.1), Feiburg, Basel, Beč i dr. 1991, 419.420.

12 Afrahat, upute, prezentacija 17, 5; Njemački: ibid. 420.

 

4. Koranska predbenedictinska teologija

Koransko shvaćanje Boga stoga nije novo ili posebno islamsko. Umjesto toga, odgovara kršćansko-sirijskoj teologiji, koja još nije bila pod utjecajem Nikeje - doktrina binarnih izvora - ili kasnije naukom o Trojstvu. Dakle, u islamskom pogledu na Boga - s religiozno-znanstvenog stajališta - ne susrećemo se sa stranom religijom, već s vlastitom kršćanskom prošlošću. U ovom pitanju nema sukoba između Allaha i kršćanskog Boga, već samo sukob u samom kršćanstvu koji nije odgovoran za vlastitu složenu tradiciju.

U vrijeme stvaranja Kurana, Isus Krist je također rođen u istočnoj sirijskoj crkvi kao ravnopravan sin, rođen od Oca, a prepoznato je i božanstvo Duha. U Kuranu, međutim, susrećemo istočno sirijsku teologiju koju Nikaja još nije dobila. Povijesno, to se može objasniti samo na takav način da su zajednice koje su teološki oblikovale Kur'an Koran još uvijek predstavljale pred Benediktinsku istočno sirijsku teologiju u 7. i 8. stoljeću. Arapi ili njihovi prethodnici morali su se već rano prozelizirati i oni su i dalje čvrsto držali kršćanstva svojih početaka i kasnije ga branili od prvobitno binitarnog, a od 5. stoljeća također trinitarnog, razvoja.

 

 

 

Prema muslimanskoj tradiciji, koranski propisi sežu arapskom proroku Mohamedu, koji je živio na Arapskom poluotoku od 570. do 632. godine. Došao je iz Meke, gdje je dugo živio. Kaže se da je počeo propovijedati 610., ali nije bio baš uspješan u Meki. 622. preselio se u grad Jathrib, kasnije Medinu. Ovaj potez, hidžre, početak je islamskog kalendara, koji se izračunava prema lunarnim godinama, još od 9. stoljeća. Nakon protjerivanja i ubojstva Židova koji su tamo živjeli, Mohamed je uspio da osnuje prvu muslimansku zajednicu u Medini.

Naknadno se obogatio karavanskim napadima sve dok Mekanci nisu poslali veću silu protiv njega. Uspio ih je pobijediti i preselio se 630 natrag u Meku. U dvije godine do smrti uspio je ujediniti Arapski poluotok pod svojim vjerskim i političkim vodstvom. Nakon njegove smrti, njegovi su nasljednici u političkom vođstvu zajednice, umme, osvojili Bliski Istok do granice s Indijom, Egiptom, Sjevernom Afrikom i Španjolskom u nekoliko desetljeća. Pod trećim nasljednikom, Osmanom, 18-24 godine nakon Muhamedove smrti, njegove su izreke sažeto u današnjem Kuranu.

Ovu muslimansku historiografiju do danas dijeli većina zapadnih islamskih učenjaka. Ovdje se kretanje javlja tek nekoliko godina 13 ; jer je problem ovog računa u tome što potječe iz muslimanske književnosti iz 9. i 10. stoljeća - prije toga nije bilo - iz vremena kad je Mohamed postao identifikacijska figura moćnih carstava - 200 do 300 godina nakon tvrđenih događaja , Tek je u 9. stoljeću Koran sastavljen pod trećim halifom, Osmanom.

Sada najstariji rukopisi Korana iz druge polovice 8. stoljeća pokazuju da on u to vrijeme još nije bio spreman, ali da ima dugu povijest razvoja, vjerojatno do 9. stoljeća; prva cijela skripta datira iz 870. (?).

Postoji i druga poteškoća: najstariji rukopisi, poput svih semitskih spisa, ne nude samoglasnike već samo suglasnike. Međutim, iako su potonji jedinstveni na hebrejskom ili sirijskom jeziku - svaki suglasnik napisan je vlastitim slovom - arapsko pismo zna samo sedam od 28 suglasničkih znakova koji su zapravo potrebni i jedinstveni su; preostalih 21 znak su dvosmisleni i mogu označavati dva do pet različitih suglasnika. Znakovi postaju jasni samo kroz takozvane dijakritičke točke - jednu do tri točke, koje se postavljaju iznad ili ispod znaka.

Međutim, stari rukopisi Korana nemaju dijakritičke točke, napisani su u scriptio defectiva , tj. Dvosmisleno. Mogu se čitati na različite načine, a tek su u 9. stoljeću defektni tekstovi jasno definirani Plenskim pravopisom. Postavljanje dijakritičkih točaka i samoglasnih znakova temelji se na procesu tumačenja dotičnog pisca; stari su se tekstovi mogli razlikovati od onih koji su kasnije pročitani. Dakle, točan sadržaj Kur'ana u današnjem arapskom tumačenju, uključujući prijevode, povijesno je i filološki nejasan.

Uz to, postoji poteškoća što, prema istraživanju semitskog i arapskog Christopha Luxenberga 14, mnogi odlomci iz Kurana nisu napisani na arapskom jeziku, već umjesto toga nude siro-aramejske riječi i rečenice napisane arapskim slovima. Siroaramejsko čitanje omogućilo je prvi put čitanje sogn. prevesti tamne, nerazumljive odlomke Kur'ana - otprilike četvrtinu teksta - smisleno i na odgovarajući način svojim kontekstima. Međutim, tezu je već podržao Gerhard Endreß, islamski učenjak koji je u to vrijeme predavao ovdje u Bochumu (njegov doprinos je zanemaren). 15 Zbog toga tekst Kur'ana sadrži veliki broj kršćanskih izraza, kao i odlomke koji su ponovno interpretirani ili pročitani dijakritičkim oznakama koje su kasnije dodane.

Koran, koji se tek treba utvrditi u njegovom točnom sadržaju, ne nudi biografske izjave o arapskom proroku, niti pokazuje da se on igra na Arapskom poluotoku. Izraz Mohamed se javlja samo četiri puta; samo je u jednom trenutku arapski prorok jasno mislio (za usporedbu: Isus se spominje 24 puta, Mojsije 136 puta, Marija 34 puta). Samo jednom, bez ikakve posebne veze, je "dolinsko dno Meke", tri puta Medina (ako to ne znači jednostavno "grad"). Dakle, Kur'an nas ostavlja samim povijesnim pitanjem o počecima islama.

Ali koje izvore imamo? Za povjesničara mogu se smatrati samo suvremeni izvori koji se mogu grubo rekonstruirati.

Sada postoji čudna činjenica da nema muslimanske literature iz prva dva islamska stoljeća. Ali postoji obilje kršćanske literature iz ovog razdoblja autora - Grka, Sirijaca, Egipćana - koji su živjeli pod arapskom vlašću. Kršćanski teolozi, međutim, nastavili su voditi svoj stari posao do kraja 8. stoljeća: neki od njih napisali su opsežne spise u kojima su se borili protiv kršćanskih protivnika; pisali su protiv monofizitizma, monoteletizma, kalcedonizma kao da se ništa nije promijenilo. Pored teoloških traktata, postoji obilje pisma, kronika, svetaca i apokalipsa.

Većina ovih djela uopće ne uključuje novu arapsku vladavinu. U rijetkim se primjerima rješava ležerno - obično samo u nekoliko redaka. Nigdje se ne govori o napadima ili osvajanjima Arapa, samo o njihovoj vladavini. Nove vladare čak se pozitivno spominju u ranim danima, jer među njima, kako piše sirijski patrijarh, kršćanstvo cvjeta i napreduje. 16

U stvari, kao što arheologija može pokazati, osnovani su mnogi samostani, a kršćanske misije provedene u Kini. Tek krajem 7. stoljeća arapska je vladavina shvaćena kao teret, u Apokalipsi čak i kao vrsta vremenske prijetnje.

Nigdje se prije 9. stoljeća nije pričalo o novoj arapskoj religiji, pa čak ni o islamu17. Na primjer, teolog i učitelj katoličke crkve Johannes Damascenus, koji je umro oko 750., čiji su otac i on privremeno radili kao časnik za financije na dvoru u Damasku - poznavatelju arapske vladavine - napisao je knjigu protiv krivovjerja. Stota i posljednja hereza je Ismaelita, Arapa; optužuje ih da negiraju Sina Božjega kao Boga - on je sam teolog bizantskog mišljenja. Stoga on vjeruje kao Arapsku religiju kao kršćansku herezu, poput ostalih 99 u svojoj knjizi, koji su često imali ćudljiva učenja. Prema njegovom mišljenju, arapska gospoda bili su kršćani, točnije: heretičari, i - kao što njegova komunikacija i koranska tradicija sugeriraju - sljedbenici rane sirijske teologije.

Međutim, postoje izvori za obnovu tadašnje situacije koja nije sumnjiva: pored niza natpisa, prije svega su brojne kovanice arapskih vladara koji su svoj program na novčićima utisnuli kratkim simbolima. Ti su novčići gotovo uvijek datirani i otkrivaju mjesto kovanja, obično, ali ne uvijek, i naziv autoriteta za kovanje.

Najstariji arapski novci - ovdje se oslanjam na islamskog učenjaka, iranizma i numizmatičara Volkera Poppa 18 - datiraju iz 641. godine i označavaju godinu "poslije Arapa". Natpis na kupalištima Gadara u Galileji trostruko označava vrijeme: po bizantskim poreznim godinama, povijesti grada i "Arapima". Rezultat toga je da je 1 godina Arapa bila godina 622, brojena solarnim godinama.

Prema muslimanskoj tradiciji, 622. bila je hidžra proroka od Meke do Medine, iako se prvi put spominje u literaturi u 9. stoljeću. Prije nekoliko godina dansko-američka islamska naučnica Patricia Crone dokazala je da je ova hidžra nepovijesna i da se, poput Židova, u 9. stoljeću vratila lijepom datumu početka, egzodusu. 19 Što je onda bilo 622?

Ove je godine novi grčki car Herakleios neočekivano pobijedio sasanskog vladara Chosrau II, koji je prethodno osvojio Egipat, Arapski poluotok i zapadnu Siriju. Unatoč toj velikoj pobjedi, Herakleios, koji je primijetio da je Bizantsko Carstvo preopterećeno, proveo je carsku reformu koja je Bliski Istok, tj. Zapadnu Siriju i Egipat, odvojila od carstva. Od tada, arapska plemena koja su tamo dugo živjela, mogla su je preuzeti - „godinu nakon Arapa“.

Međutim, ta su arapska plemena u početku sebe shvatila kao saveznike Herakleije (arapski: Kuraj), koji su ih oslobodili. Međutim, kad je Herakleios umro 641. godine, a njegova udovica i njegov maloljetni sin Heraklonas bili su osakaćeni i protjerani, dužnost odanosti prestala se primjenjivati. Iste godine 641. na istoku je svrgnuta oslabljena dinastija Sassanid, a tamo su je ranije preuzela i arapska plemena ovisna o perzijskom kralju.

Zato je arapska kovanica započela s 641. godinom. Međutim, u Palestini, Egiptu i Mezopotamiji, oni imaju kršćansku simboliku: križevi, vladar s dugim križem, reference na Isusovo krštenje itd. To su kršćanske karakteristike kršćanskih arapskih vladara.

Najstariji novčić s kovanim MHMT (aramejskim pismom) datira daleko od istoka Mezopotamije od 661. godine. Ti su novčići MHMT nakon toga migrirali s istoka na zapad, a nazivali su kovna mjesta iz istočne Mezopotamije u Palestinu. Tamo, u Palestini, naći ćete dvojezične kovanice: MHMT , koji se nalazi u središtu, na arapski je arapski preveden markirano . Potom je arapski muhamed zamijenio pravopis MHMT-a , još uvijek praćen kršćanskim simbolima, posebno križevima.

Prema dokazima tih kovanica, MHMT - muhammed - ima veze s kršćanstvom. Muhammed - na sirijskom i arapskom jeziku - znači "onaj koga treba pohvaliti", "hvaljeni" ili "obećati". Dakle, znači - poput „Benedikta“ u Sanktu naše mise - hvale Isusa. muhamed je kristološki naslov - podsjeća se na način govora u mučeništvu polikarpa od strane "hvaljenog sluge Isusa Krista"; "obećani sluga" je arapski: muhammad 'abd-allah.

To tumačenje potkrepljuje natpis koji je arapski vladar 'Abd al-Malik imao 691. godine u kupoli stijene na Hramskoj gori u Jeruzalemu. Tamo piše - ovdje mislim na Christopha Luxenberga -: "Hvaljen (Muhammed [un]) Božji sluga i njegov Poslanik ... Jer je Mesija Isus, sin Marijin, Božji glasnik i njegova riječ." Odbačena je sin Božji. 20

Unutrašnjost Kupole stijene nije izravnana, već pokriva vrh stijene na Sionsbergu, što prema sirijskoj teologiji, primjerice kod Afrahata, simbolizira Krista. 21 Odsad će simboli križa na kovanicama biti zamijenjeni kamenim idolom - Kristom - simbolom Arapske carske crkve, koji se razlikuje od bizantinskih i suvremenih kršćana.

Dakle, Muhammed je izvorno bio kristološki naslov, kao i predikat 'abd-Allah (Božiji sluga), prorok, poslanik, mesija. Predikat Muhamed kasnije se oslobodio svoje referentne točke Isusa, a povijesan je, u početku već u prvoj polovici 8. stoljeća, u obliku arapskog proroka - Johannes Damascenus već govori, on nudi najstariji izvor, od pseudoprorota Mameda; kristološki naslov 'abd-Allah, Božiji sluga, postao je ime Mohamedovog oca: Mohamed, sin Abdallah. Kasnije, u 9. stoljeću, događaji su premješteni u arapski etnički dom na Arabijskom poluotoku.

Prema kovanicama, Muhamedova kristologija kao i počeci pokreta Korana potječu iz područja daleko istočno od Mezopotamije, na što ukazuje i izvorno aramejsko-sirijski tekstualni oblik izreka.

Ali kako je došlo do očuvanja, pa čak i pojačanja ili daljnjeg profiliranja rane sirijske teologije? Perzijski vladari, i Parthijani i Sassanidi, nastavili su naslijeđenu mezopotamsku praksu deportacija, kakvu već znamo iz Starog zavjeta Asirci i Babilonci. U načelu, Eufrat je ostao granica s Rimskim carstvom, ali uvijek je bilo kratkoročnih osvajanja Sredozemlja i naknadnih deportacija. Deportirani, uključujući kršćane, bili su naseljeni daleko na istoku, čak i cijelo stanovništvo grada Antiohije.

Godine 241 grad Hatru na Tigrisu osvojili su Sassanidi, tada glavni grad Arabijskog carstva, koji se protezao od Tigrisa do Eufrata. Njezini su stanovnici također oteti i naseljeni daleko na istoku; može se pretpostaviti da su morali živjeti u Marvu (Južni Turkmenistan). Tamo su u izolaciji prenijeli i razvili svoje rano kršćanstvo. Odatle su koranski materijali - ili barem baza od njih - došli na zapad i trenutno se nalaze 'Abd al-Maliks, koji je došao iz Marv, i njegov sin al-Walid preveden je na arapski. S vremenom je više materijala raslo. Stoga je razumljivo da je veliki dio izjava o Allahu antibinitarnih jer se Duh Sveti spominje samo u prolazu u Nici. Tek kasnije, rjeđi odlomci Korana bore se o trinitarnom konceptu Boga.

Kuranski Allah povezan je s idejama koje proizlaze iz rane faze sirijskog kršćanstva. U tom pogledu naše pitanje nije u osnovi - barem sekundarno - interreligijsko pitanje, već naša kršćanska tradicija. Kuran bi nas trebao navesti da se zauzmemo i razmišljamo o konceptu potisnutom pobjedom helenističkog mentaliteta u teologiji i kristologiji, kao i o vlastitoj mogućnosti. Rani Sirijci i Arapi bili su kršćani, tradicija im je bliska sinoptičkim evanđeljima. Je li prikladno izjednačiti kršćanskog Boga s bizantskim?

 

 

13 Vidi autora, Islam svjetske religije, lokalitet Cit. vidjeti. Karl-Heinz Ohlig / Gerd R. Puin (ur.), Mračni počeci. Nova istraživanja podrijetla i rane povijesti islama, Berlin 1 2005, 2 2006.

14 Christoph Luxenberg, Siroaramejsko čitanje Kur'ana. Prilog dekodiranju jezika Kur'ana, Berlin (2000) 3 2007.

15 Gerhard Endress, Znanstvena literatura, u: Wolfdietrich Fischer i Helmut Gäthje (ur.), "Grundriß der arabischen Philologie", vol. 3 (dopunski svezak) Wiesbaden 1992, 3-23.

16 Dakle, istočno sirijski patrijarh 'Iso'yaw III. 659. u: 'Iso'yaw patriarchae III., Liber epistularum, ed. u. preveo na latinski R. Duval, CSCO, svezak 12, Scriptores Syri II, tomus 12, Löwen 1904, 182.

17 Vidi autora, reference na novu religiju u kršćanskoj literaturi „pod islamskom vlašću“ ?, u: Karl-Heinz Ohlig (ur.), Der rani islam. Povijesno-kritička rekonstrukcija utemeljena na suvremenim izvorima, Berlin 2007, 223-326.

18 Volker Popp, Rana povijest islama zasnovana na natpisima i numizmatičkim dokazima, u: KH. Ohlig / G.-R. Puin (ur.), Mračni počeci, lokalitet, 16-123. Vidi također: Ders., Od Ugarita do Samarre. Arheološko putovanje stopama Ernsta Herzfelda, u: K.-H. Ohlig (ur.), Rani islam, lokalitet 12-222.

19 Patrica Crone / Michael Cook, Hagarizam. Izrada islamskog svijeta, Cambridge, London, New York, Melbourne 1977, 24.25.

20 Vidi Christoph Luxenberg, reinterpretacija arapskog natpisa u Kupoli stijene u Jeruzalemu, u: Karl-Heinz Ohlig / Gerd-R. Puin (ur.), Mračni počeci. Novo istraživanje o podrijetlu i ranoj povijesti islama, Berlin (2005) 3 2007, 124-147.

21 Vidi autora, Od Muhammeda Isusa do arapskog poslanika. Povijest kristološkog predikata, u: K.-H. Ohlig (ur.), Rani islam, lokalitet, 327-376.

 

6. Pravedni i kažnjavajući Allah

Najvažnija razlika između kršćanskog i islamskog razumijevanja Boga jest naglašavanje Allahove pravednosti umjesto Božje opraštajuće ljubavi, kao i njegove strašne prijetnje kažnjavanjem svih nevjernika, kao i pozivi na borbu protiv njih. Zapravo su razlike ozbiljne. Netolerantan Božji gnjev u Kur'anu i njegove kazne za sve nevjernike ne odgovara kršćanskom razumijevanju Boga i uzrokuje mnoge probleme u suživotu današnjih religija.

O tome se ne može i ne može raspravljati. Samo jedna stvar: vjerojatno najstariji dijelovi Kur'ana Allaha milostivije prikazuju. Sura 16, na primjer, govori o Božjoj milosti, str. 48.29 govori o Božjem oproštaju, str. 47.2. Kaže da Bog "briše one loše dane onih koji vjeruju" u str. 3.147 vjernici kažu: „Gospodine, oprosti našu krivnju“ - odjek Gospodinove molbe - u str. 93.11 prorok se pita: „Ali kaži (sunarodnjacima iznova i iznova) o milosti Gospodara svoga.“ Iznova i iznova Allah Milostivi se zove. A u Sura 2, najdužoj suri, u kojoj je sastavljen veliki broj pojedinačnih izreka, kao u kutiji s prorezima, stih 62 kaže: "Oni koji vjeruju (...) [i?] Oni koji pripadaju judaizmu i oni Kršćani i Sabijanci, (svi) oni koji vjeruju u Boga i posljednji dan i rade što je ispravno, imaju pravo na svoju plaću od Gospodara i ne trebaju se bojati (zbog suda), i hoće ( ne budite tužni nakon naplate najmlađeg dana. "

Međutim, takve pomirljive izjave prekrivaju se i suprotstavljaju ih Božje grozne prijetnje kaznom za sve nevjernike na ahiretu i Njegovi pozivi da ih i u ovom životu progone i ubiju (međutim, mnogi od ovih odlomaka moraju se zapitati je li njihovo trenutno arapsko tumačenje primjenjuje se).

Čini se da ta osobina ima dva uzroka, jedan više teološki i jedan više mentalno povijesni ili religijski sociološki.

O teološkom kontekstu: Za latinske kršćane poput nas, križ je temelj događaja otkupljenja. Kao što je Tertullian napisao na početku 3. stoljeća: križ je "jedina nada (spes unica) cijelog svijeta." 22 Za Augustina, čija je teologija oblikovala okcidnu crkvu, sve se vrti oko otkupljenja na križu koji nam daje pokazuje milosrdnog, praštajućeg i ljubljenog Boga bez razloga i bez preduvjeta.

Islam se opetovano optužuje da ne samo da odbacuje spasiteljsko značenje križa, već čak i odbacuje činjenicu Isusove smrti. U stvari, u Sura 4, 156 tvrdi se da Isus nije ubijen i razapet, bio je to samo za nastupe; potonja je formulacija koja seže u gnostičko-helenističko-kršćansku tradiciju, docetizam (iako Kuran inače ne poznaje docetske motive). Sura 3,55 kaže da je Isus bio uhvaćen.

No, Kuran također zna mjesta koja pretpostavljaju Isusovu smrt. I u gornjim se odlomacima uglavnom govori da je Bog "otpustio" Isusa i odnio ga; "Sjećanje" sigurno može biti parafraza za "umiranje". Kad se pobliže pročita, čini se da Isusova smrt nije, već je raspeće osporavano. Prema optužbi, poricanje križa i njegovo spasenje znači da se osporava srž kršćanstva, kao i središnja Božja kvaliteta, njegova temeljna ljubav.

Ali to se ne može reći bez dodatnog divljenja. Uostalom, u grčkoj teologiji presudni datum spasenja nije bio križ, nego Božje utjelovljenje. Križ je bio važan samo u onoj mjeri u kojoj je jasno pokazalo koliko je duboko Božje utjelovljenje i koliko je ljudsko, sve do smrti, u svom najsramnijem obliku. Ali sve nade u spasenje bile su utemeljene na Božjoj ljubavnoj brizi za nas u utjelovljenju.

U sirijskoj probnoj kristologiji najvažniji datum spasenja je proba Isusa i naših sljedbenika; Križ se spominje samo ako pokazuje koliko se Isus dokazao u svom životu milošću Božjom: sve do smrti na križu (ne: kroz križ). Stoga, usporedivo s teologijom Evanđelja po Mateju (a moderna egzegeza govori nam, čak i ako razmišljamo o povijesnom Isusu), Isusova otkupiteljska smrt nije središnja točka kršćanstva.

Tek je u kasnijoj sirijskoj teologiji taj topos prihvaćen, pa makar i površno. Već u 6. stoljeću sirijsko-kršćansko pismo stvorilo je Špilju blaga : Natpis koji je Pilat imao na križu ("kralj Židova") bio je "na grčkom, latinskom i hebrejskom jeziku. A zašto Pilat nije napisao riječ o Sirijcu? To je zato što Sirijci nisu imali udjela u Mesijinoj krvi ... ". 23 Očito da Sirijci nisu imali nikakve veze s Isusovom smrću. To se sigurno ne samo da se povijesno shvaća, nego i pokazuje da im nije bilo toliko važno da dijele u krvi Kristovoj; otkupljeni smo iskušenjem Isusa u njegovom životu (do smrti) i odgovarajućim sljedbenicima.

Čini se da su ovu ranu sirijsku teologiju i još uvijek neprekinutu probnu kristologiju usvojili arapski kršćani. Ali i oni su pripadali kršćanstvu, oni čak predstavljaju vrlo ranu tradiciju koja je blizu ishodišta. Stoga poricanje smrti na križu - docetskim argumentom - nije a priori nekristijan ili znak nove religije.

Međutim, usvajanje probne kristologije u Koranu ima - u usporedbi sa sirijskom visokom teologijom (spisi su dostupni samo od većih teologa) - „izravnavanje“, u smislu etike izvršenja plaća, kao što je vjerojatno svugdje bio je i rasprostranjen je u jednostavnijoj kršćanskoj populaciji; Kuran ne sastavljaju teolozi. Zapravo, izjava o otkupiteljskom križu u Latinskoj Crkvi spriječila je tendenciju da se pravednost djela iznova i iznova ispravlja u smislu nauka o milosti i Solusa-Krista. Taj element nedostaje u Kuranu, a s njim i ideja o Bogu davanju ljubavi. Isto tako, kao što je rečeno, ne postoji ideja o utjelovljenju, koja je za grčku crkvu učinila ono što otkupljenje križem kaže za latinsku crkvu, naime veličinu Božje pozornosti prema nama ljudima. Međutim, Kur'anu također nedostaje dimenzija ljudske dubine sirijske probne kristologije.

Pored toga, postoji razlog iza povijesti mentaliteta za često tvrde i nemilosrdne Allahove osobine. Treba imati na umu da je rana sirijska teologija koja se uzgajala i razvijala na Istoku uvijek bila u manjinskom položaju i, kao što je to često slučaj, razvila je revan mentalitet. Održavala je ove politeiste i ostale vlasnike slovopisa kad je mogla vladati s 'Abd al-Malik. Da, taj je mentalitet pojačan u sukobima s Bizantom, monofizitima Arapima (Gazanidima) i predstavnicima helenizirane sirijske crkve. Još 1978. John Wansbrough izjavio je da zajednice u kojima je koranski materijal pronašao svoj oblik moraju biti karakterizirane strogim sektaškim mentalitetom. 24

Takve smo događaje poznavali i iz ostatka kršćanske povijesti u kojima su se različiti teološki pravci ili moderna vremena različita denominiranja demonizirala i borila u ime Boga. I ovdje su se arhaični dijelovi Starog zavjeta često upotrebljavali kao legitimirane formule, kao u Kuranu.

Isto tako, naša je teologija dugo vremena isključivala određene skupine iz spasenja, a time i iz milosrđa Božjega: sve nekrštene, čak i nekrštene djece, "nevjernike", npr. Židove i muslimane, kao i druge vjernike, koji su se smatrali hereticima.

Međutim, Stari zavjet dokumentira veliki unutarnji razvoj od arhaičnog bijesnog, bijesnog i kažnjavajućeg Boga do Boga ljubavi - koji je Isus citirao kao ključnu poruku - i Novi zavjet nije ulazio u takvu vrstu razmišljanja. Kao rezultat toga, u kršćanstvu je uvijek bilo moguće, barem načelno, ispraviti ljubomorni mentalitet vlastitim kanonskim dokumentima, čak i ako su - moramo priznati - bili prilično neučinkoviti tijekom dužih razdoblja.

Dugo se tradicija Kur'ana vidjela kao ispravno objašnjenje i potvrda Tore i Evanđelja, Svetoga pisma. Iz ovog pristupa moguća je samo-korekcija kroz hermeneutiku Kur'ana iz Evanđelja. Ali od kraja 8. ili početka 9. stoljeća, Koran je shvaćen kao neovisna Božja objava - unatoč mnogim oprečnim tvrdnjama Korana - i zbog toga se od tamo ne može ispraviti - trajni problem u kršćansko-islamskom dijalogu , Čini se da ovdje može pomoći samo unutarnje islamsko prosvjetljenje koje odražava povijesne uvjete vlastitih početaka, ali i Kuran.

 

 

22 Tertullian, De carne Christi (oko 210.-217.) 5.3 (CCL 2, 881).

23 Špilja blaga, Sirijska i njemačka ed. autor Carl Bezold. Prvi dio: prijevod ... Carl Bezold, Leipzig 1883, 70.

24 John Wansbrough, sektaški milje. Sadržaj i sastav islamske povijesti spasenja, Oxford 1978.

 

7. Sažetak

Ukratko, može se reći da u Allahovom kur'anskom razumijevanju susrećemo djelić vlastite teološke povijesti, vrlo specifičnu kršćansku tradiciju. Kuran trguje izvornim kršćanskim monoteizmom jasnije i jednostavnije, bez ikakvih helenističkih trinitarnih komplikacija. Zbog svog sektaškog mentaliteta misao o Božjem milosrđu izgubila je dubinu i često se čini suprotno. Obje religije, kršćanstvo i islam, mogli su učiti jedni i druge u dijalogu koji ne vode slijepi, naučiti razumjeti i njihove vlastite specifičnosti i one druge. Trenutno, čini se, uvjeti za to izgleda ne postoje.