Karl-Heinz Ohlig Rasprava o križu

Rasprava o križu

 

 

 

 

Karl-Heinz Ohlig

Die Diskussion um das Kreuz

http://inarah.de/bereits-veroeffentlichte-artikel/die-diskussion-um-das-kreuz/

 

Razmišljanje o raspravi o kulturnoj nagradi države Hesse
u: imprimatur 42, 2009, 233-237 (ISSN 0946 3178)

Kardinal Karl Lehmann iz Mainza i bivši predsjednik crkve Peter Steinacker odbili su prihvatiti kulturnu nagradu zajedno s muslimanom Navidom Kermanijem jer je kršćansko vjerovanje u križ opisao kao bogohuljenje (koje je pametnim riječima inteligentnim ljudima nazvao "gotovo") povukao bi se). Budući da je križ jedna od glavnih kršćanskih osnova, ovdje nema zajedničke točke.
Sada je Kermani u igru ​​ušao tek slučajno. Pored kardinala Lehmanna i predsjednika crkve Steinackera, nagrada je prvobitno bila namijenjena Židovima Salomonu Kornu i muslimanu Fuadu Sezginu. Sezgin je odbio jer nije želio biti počašćen Salomonom Kornom. Sada je trebalo brzo pronaći zamjenu i lot je pao na Navida Kermanija. Usput: Sezginova kritika o izrazito anti židovskoj (naravno, samo ono što nije loše: „anti-cionistička“) odluka nije kritizirana u tisku; Muslimanima je to dopušteno.
Tisak svih orijentacija, kao i protestantski i katolički teolozi, ujedinstveno su napali dvojicu crkvenjaka, jednako prirodno i jeftino u vezi s premijerom Kochom, koji je Kermani opet odbio nagradu.
I ja sam bio zadivljen nespretnošću dvojice crkvenjaka u pravdi opravdanja. Moglo bi se, i s pravom, drugačije motivirati. Bilo bi dovoljno napomenuti da je Kermani još uvijek prilično mlad (za razliku od ostalih dobitnika nagrada) i još nije pokazao ništa što bi bilo vrijedno spomena u pogledu odgovarajućih usluga. Ni zbog čega bi trebao dobiti takvu cijenu. Njegova su akademska postignuća slaba i kontroverzna (npr. Javni plagijarizam u vezi s njegovom habilitacijskom tezom) i on se ni na koji način nije pokazao kao svjetionik međureligijskog dijaloga, naprotiv.
Međutim, ono što gledatelja zadivljuje u ovoj raspravi je prividno nepoznavanje teme križa i jednog Kur'ana, kako među kršćanskim, tako i među islamskim učenjacima i islamskim protivnicima.
Prije svega: pitanje značenja križa za spasenje u osnovi je prije svega unutarnja kršćanska rasprava, tek drugo kontroverzno pitanje između islama (ali ne još: Kurana) i kršćanstva. Zašto?
Gotovo svi kršćani na našem kulturnom području pripadaju Latinskoj crkvi, u njenim različitim nazivima. U stvari, od svojih početaka u Tertulijanu (umro nakon 220.), bio je usmjeren prema križu kao presudnom datumu spasenja: križ je "jedina nada (spes unica) cijelog svijeta." 1 Posebno Augustin (umro 430), Kasnija zapadnjačka teologija oblikovala je spasenje križa Isusa Krista kao temelj našeg otkupljenja / opravdanja. U srednjem vijeku to se produbilo naukom Anselma von Canterburyja o zadovoljstvu (umro 1109.), Koji je izjavio da samo žrtvovanje križa od strane Božjeg čovjeka može biti dovoljno zadovoljstvo (zadovoljstvo) za naše grijehe - a Bog nam nije mogao oprostiti drugačije nego smrću svoga sina, bogočovjeka Isusa Krista. Ovu liniju, s različitim težinama, nastavljaju Luther, Calvin ili Trentinsko vijeće i danas je osnova svih teologija denominacije. U tom pogledu, alergijska reakcija na optužbe za bogohuljenje je barem psihološki razumljiva.
Ta reakcija nije razumljiva ako na nju gledate teološki. Povijest teologije pokazuje da je bilo i još uvijek postoje kršćanstva u kojima je križ također strašan kraj Isusova života (s vrlo dubokim značenjem), ali ne i središnji datum spasenja. Grčko kršćanstvo, na primjer, ovdje se mora spomenuti od njegovih početaka. Za to je središnji datum utjelovljenja Boga, Božjeg utjelovljenja: Bog je postao čovjekom, tako da smo mogli biti obožavani ili postati Bogom - ovaj moto ("načelo razmjene") prožima svu drevnu grčku teologiju. Otkupljeni smo Božjim zaokretom prema nama u utjelovljenju. Križ ima samo ulogu ako pokazuje koliko je Bog duboko upleten u nas u postajanju čovjekom.
To se odnosi i na židovsku kršćansku - prema Matejevom evanđelju nas otkupljuju slijedeći Isusa - i sirijsku teologiju. Predstavlja "probnu kristologiju": Isus je Krist i od spasenja nam je važan jer je bio prva i jedina osoba koja se "dokazala" u poslušnosti Ocu sve do (ne: kroz) smrt na križu; on je uzorna osoba. Trebamo slijediti Isusa, držati se njegovih zapovijedi i tako se i dokazati, tada će se on založiti za nas na dvoru. Sirijsko-kršćanska „špilja blaga“ (6. stoljeće) još uvijek datira iz kasnijeg islama: natpis koji je Pilat imao na križu („kralj Židova“) bio je „na grčkom, latinskom i hebrejskom jeziku. A zašto Pilat nije napisao riječ o Sirijcu? To je zato što Sirijci nisu imali udjela u Mesijinoj krvi. "2 Ovo možda zvuči kao povijesna nota, ali pisacu špilje s blagom vjerojatno nije bilo toliko važno sudjelovati u Kristovoj krvi - za latino stanovnike neophodan preduvjet opravdanje.
Spominjanje ne-latinskih kršćanstava moglo se nastaviti. Ali možda je dovoljno uputiti se na kulturane kršćanske teologije danas u Kini, Indiji ili Africi, čiji se fokus također ne temelji na pomirenju na križu. Povijest teologije pokazuje da je latinsko kršćanstvo bilo i nije jedini legitimni oblik kršćanstva; to je kontingentna varijanta, iako važna. Rasprava o značenju križa za spasenje je, dakle, unutarkršćanska rasprava, i to ne samo povijesno - s obzirom na prošlost - već i u sadašnjost.
Drugo, kako se Kur'an sve više pokazuje, to od početka nije bila islamska knjiga, već predstavlja poseban oblik sirijsko-perzijskog kršćanstva. Iz tog razloga, ali osim toga, prvo biste ga trebali pročitati onakvog kakav jest, a ne uvijek čitati u kasnijim tumačenjima da je Mohamed sve ovo izjavljivao u Meki i Medini svakom izjavom3 (Kur'an također zna za ovo) ) ništa.
Možda se metodološki ne bi trebalo krenuti od navodnog poricanja Isusove smrti na križu u Sura 4,157, kao što to čini Kermani, nego pogledajte kontekst. Kuran govori na brojnim mjestima Mesije Isusa, sina Marijina (ali ne i Mohamedova). Izvještava i o izjavi o smrti (uvijek misleći: smrt na križu, nikada se nije tvrdio drugi) i Isusovo uskrsnuće, tj. Predkršćanska ispovijed.
U Marijinoj suri 19, novorođenčad Isus govori (stih 33): "Pozdravite mi na dan kad sam se rodio, dan kad umrem i dan kada se (...) vratim u život" 4 Rudi Paret). Isti odlomak se može naći - čak i prije Kurana - u natpisu na Kupi stijene u Jeruzalemu, ovdje u trećoj osobi: „Zdravo o njemu na dan kada se rodio, dan kada je umro i dan , jer je odgojen za život. "
U Surah 3.55, publiku podsjećaju na ono što je Bog rekao („(tada] kad je Bog rekao ...“): „Isuse, nazvat ću te (…) i podići me (…)…“ bilo bi bolje nego „podići se“ "Povećajte prijevod". Nakon opoziva, tj. Smrti, dolazi do uzvišenja Boga - klasični primjer židovske kršćanske i sirijske uzvišene kristologije.
Isus ponovo spominje njegovu smrt u Sura 5,117; kaže Bogu: "I bio sam im svjedok (kršćani, ur.) sve dok sam bio s njima. Nakon što ste me nazvali (Bog, autor), tj. Nakon moje smrti, autor, vi ste se pobrinuli za njih. "Ovdje se pretpostavlja Isusova smrt u prošlosti.
Isusovo uskrsnuće spominje se ponovno u Sura 72:19. Rudi Paret ovaj ajet prevodi u smislu postkoranske tradicije: "I: Kad se Božiji sluga (tj. Mohamed) uspravio da ga pozove ..." Međutim, Mohammed se u tekstu ne spominje; tamo piše doslovno: "Kad je Božji sluga uskrsnuo ..." Ali Božji sluga je Isusov naslov u Kuranu i natpisu u Kupoli stijene.
Dakle, Isusova smrt i uskrsnuće spominju se na raznim mjestima Kur'ana, bez ikakvih komentara i prigovora. Tekst u Sura 4,157,158, koji se uvijek koristi izolirano - i pogrešno shvaćen - stvara poteškoće. Tamo piše u prijevodu i komentaru (u zagradama) Rudi Parets: "157 i (jer oni) su rekli: 'Ubili smo Krista Isusa, Sina Marijina i Božijeg Glasnika." - Ali oni ga (u stvarnosti) nisu ubili (i) nisu ni razapeli. Umjesto toga, izgledali su im slični (tako da su ga pomiješali s Isusom i ubili ga) ... I nisu ga ubili sa sigurnošću (tj. Ne mogu sa sigurnošću reći da su ga ubili). 158 Ne, Bog ga je odgajao do sebe (do neba). "
Rudi Paret dodaje tekst u zagradama prema kasnijoj muslimanskoj tradiciji. Tada izgleda kao da Isus nije ubijen, već je prethodno uznesen na nebo. Ako, primjerice, izostavite te dodatke, ne dolazi u pitanje da li je netko drugi umjesto Isusa ubijen. Jednostavno piše: "Umjesto toga, činilo se kao oni". I početak stiha 158 trebao bi biti preveden: „Ne, Bog ga je odgajao do sebe.“ Ali ostaje problem očiglednog nijekanja Isusove smrti na križu.
Budući da Kur'an inače govori bez ograničenja Isusove (križne) smrti i uskrsnuća, dostupna su dva objašnjenja:
(1) Ovaj odlomak želi reći da Isus nije stvarno i konačno ubijen, jer - kao što uskrsnuće pokazuje - on zapravo živi i bio je uzvišen od Boga; Dakle, on zapravo nije mrtav, čini se da je poanta ove izjave. Tada bi empirijska činjenica da je ubijen "samo" teološki "poništena" i tako prividna stvarnost, upravo zato što je odgajana i živi.
(2) Na mnogim mjestima motivi su ušli u Kur'an koji potječe, na primjer, iz gnoze ili maniheizma, na takav način da se određene slikovne ideje preuzimaju bez da su u Kur'anu pronađene bilo kakve gnostičke, tj. Dualističke ideje. prije je stvar slučajnih, više „pozitivističkih“ preuzimanja bez teoloških učinaka.
To bi mogao biti i stav koji se zauzima od rane kršćanske antike, posebno u gnostičkom pravcu, da su božanski logotipi samo preuzeli tijelo ili tijelo tijekom utjelovljenja u Isusu ("docetizam"), tako da mi ljudi možemo ga vidjeti i biti u stanju čuti, pa čak i da je razapet samo zbog nastupa, ovdje je doletjelo - a da Kuran inače nije usvojio docetsko mišljenje. To je moguće i može se pokazati paralelnim primjerima. Ipak, čini se da je prva interpretacija vjerojatnija (ili: docetski motiv korišten je za razjašnjenje prve varijante jer se tako lijepo uklapa).
Sve to znači da bi poricanje Isusove smrti na križu bilo u suprotnosti s Koranom. Čak i ako se podrazumijeva docetička interpretacija u Sura 4, čini se da je ta misao već preuzeta jer može objasniti stvarnu tvrdnju - da Isus živi s Bogom. Inače, Kur'an ne poznaje takve misli i polazi od (križa) smrti i uskrsnuća Isusa.
Istina je da Isusova smrt u Kuranu nema značenje spasenja u specifičnom smislu, već odgovara njegovom podrijetlu u sirijskoj teologiji. Odakle pisci Korana trebaju znati latinsku verziju? Tek kada su se muslimani kasnije suočili s latinokršćanskim stavom, Bog, otac, žrtvovao je vlastitog sina na križu, prvi je put govorio o bogohulje. Ali to više nema veze s Koranom.
I tako malo - latinokršćanska osoba to mora priznati - ovo je latinsko tumačenje kršćanstva, sa svim prednostima koje može imati (npr. Za prevazilaženje poštenja djela) pomalo čudno i ne osobito razumijevanje Boga blagotvorno (otac žrtvuje sina). Također je u suprotnosti s Isusovim navještajem, koji je založio Božju milost i ljubav prema grešnicima bez ikakvih uvjeta, poput smrti na križu, kao plaćanje naše krivnje unaprijed. Međutim, ako se kaže „samo“ - što je uobičajeno kršćansko - da je Bog pokazao u Isusu da se naginje patnji i propaloj osobi, ništa bogohulno ne može se otkriti s najboljom voljom u tome. Barem je ovo vjerovanje simpatičnije (i, u Kermanijevom smislu, „ljepše“ 6) od boga koji traži da ubije nevjernike i neprijatelje.
No, gledatelja uvijek nešto zadivi: Zašto islamski učenjaci i teolozi prvo ne pročitaju odgovarajuće tekstove u Kuranu prije nego što kažu nešto s puno tijela za koje misle da je na razini kritičkog mišljenja? Zašto je nepoznavanje povijesti kršćanske teologije ili njezino ograničenje na europski razvoj toliko ustrajno, iako sada postoje sveobuhvatnije publikacije? Jednom naučen, zauvijek profesionalac. Ovo odbijanje učenja nekih znanosti može pobuditi sumnju u njihovu budućnost. Taj jaz u znanju najvjerojatnije će se oprostiti crkvenim poglavarima koji, zahvaljujući svojim desetljećima dugim i iscrpljujućim pastoralnim i organizacijskim aktivnostima, jedva mogu pročitati noviju literaturu. Ali, nema opravdanja za "znanstvenike" svih pruga kojima se plaća cjeloživotno učenje.