​

-----------------------------------------------

 II. djeo

 

http://inarah.de/sammelbaende-und-artikel/inarah-2/vom-muhammad-jesus-zum-propheten-der-araber/

 

 5. Kur'anski materijali za obrazac Poslanika 1

5.1 Tri faze razvoja Kur'ana i historija Muhammeda

Budući da je pojam MHMT (do sada) dokumentiran tek od 40. godine H. (661), a arapski pravopis Muhammed tek od 60 H. (681), bilo bi iznenađujuće kada bi izraz u (nekolicini?) Koranskih materijala koji koristili bi se do ovog vremenskog odmora. A u stvari se Muhammed pojavljuje samo na četiri mjesta u Kur'anu, iako se sure dosljedno obraćaju proroku.

Do najmanje 135 H. (756 = natpis u Medini), muhamed je , barem u službenoj teologiji, kristološki predikat (u upotrebi Chrom Luxenbergovog "Mohameda I"). Ali prije toga, u prvoj polovici 8. stoljeća, mogla bi se započeti historizacija ideje ("Mohamed II"). 2

Ovu historizaciju možemo utvrditi samo na nekoliko kasnijih ("medinskih") mjesta u Kuranu. Prema kasnijoj teološkoj historiografiji od 9. stoljeća, sva mjesta na kojima Bog govori glasniku ili proroku ili čak samo kaže "vi" upućena su prevoditeljima (obično se dodaju u zagradama: Mohamed) i komentatorima arapskog proroka. Međutim, ti vrlo česti odlomci toliko su kratki i uglavnom formulirani bez daljnjeg pojašnjenja da, kako pokazuju novčići i natpisi, nisu mogli uputiti proroka Mohameda sve do druge polovice 8. stoljeća. Međutim, uvijek se obraća s "vi" ili "prorok": zasigurno se može pretpostaviti, zbog dizajna najstarijih sura, koje su vjerojatno stvorene daleko istočno od Mezopotamije - ako ti pozdravi nisu samo književni topos ili tipološko "vi" ( za tipovog poslanika) - da je postojao prvi (aramejski) glasnik čije ime ne znamo. Kasnija specifikacija proroka mogla bi se povezati s tim, a da se pritom ne odnosi na ovaj možda povijesni početak.

Kur'an spominje biblijske likove: Abraham (Ibrahim) 79 puta, Mojsije (Musa) 136 puta, Aron (Harun) 20 puta, Isus (Isa) 24 puta, Marija (Marijam) 34 puta, Adam (Adam) 25 puta, Noa (Nuh) 33 puta, a faraon (Fir'awn) 74 puta; Bez spominjanja , Poslanik (nabi) 43 puta, Allahov Poslanik / Allahov Poslanik (rasul Allah), u različitim varijantama, više od 300 puta. 3 Muhammed kaže na četiri mjesta.

Budući da su neki koranski tekstovi, također na arapskom, bili dostupni prije kraja 7. stoljeća, prorok koji im se obratio, koji govori u vezi s Isusom ili Mojsijem / Isusom, može koristiti samo nepoznatog propovjednika od samih početaka koji su već spomenuti Kur'anski pokret ili "tipološki prorok". U kasnijim tekstovima iz prve polovice 8. stoljeća, oni bi se - to bi trebalo detaljno ispitati - mogli odnositi na arapskog proroka, tj. Lik predstavljen kao povijesnog, ali koji poput apostola i dalje spada u kontekst Čuo kršćanstvo; to je sigurno slučaj u kojem je njegov zadatak potvrditi „Pisma“ ili Tore i Evanđelje. Stoga, str. 62.2 pretpostavlja da Bog "među poganima ima glasnika iz njihovih vlastitih redova koji za njih čita (tj. Božje) stihove, pročišćava ih (...) i podučava ih pisanju i mudrosti" (vidjeti npr. str. 3.184; 7,10; 10,95; 28,52). Većina polemika protiv „vlasnika fontova“, koji su iskrivili Toru i Evanđelje, također pripada tom kontekstu. Nova religija ne najavljuje takve izjave; nažalost, optužiti je zajedničku unutarkršćansku raspravu o "kulturi", ljudi različitog mišljenja, suvjernike i Židove, za pogrešno razumijevanje scenarija.

Upućivanja na Koran kojega je Bog učio na mnogim mjestima (npr. Str. 55,2; 85,22; 59,21 itd.), U (malo kasnije?) Surama također se odnose i na koran na arapskom jeziku (npr. Str. 41.44; 46.8-10 itd.), Odnose se na novu normu ili književni autoritet. Ako se, međutim, to nije naslonjeno na Tore i Evanđelje, već treba potvrditi, Kuran treba shvatiti kao sirijski ili sirijsko-arapski lekcionar - kako to riječ znači - s kojim se „svete spise“ treba ispravno tumačiti i potkrijepiti 4 , tako da čak i dženaza kaže: "Čuli smo zadivljujuću Koranu koja vodi pravim putem i sada vjerujemo u nju i nećemo povezati našeg Gospodara ni s kim (kao partnerom u njegovom božanstvu)" (str. 72,3 ). Ili kažu: "Vi momci! Čuli smo pismo koje je (...) poslano Mojsiju kao potvrda onoga što je (otkrivenje) bilo prije nje, a to vodi istini i pravom putu "(str. 46,31; usp. 46) , 12). Pokrovitelj ovog Kur'ana kaže za sebe: "Ja nisam ništa drugo nego jasni upozoravač" (str. 46.9) ili "bistri izaslanik" (str. 43.29), što vjerojatno znači njegov arapski jezik. Kršćanski Warner nije imenovan; sve naglašeniji arapski jezik ovog Kur'ana, međutim, odnosi se na arapski "upozoravač" ili prorok i glasnik. "Arapski Koran" (str. 43,3) zahtijeva "upozorenja iz vlastitih redova" (str. 50,2) - znak ideje arapskog proroka; ali i on je još uvijek u liniji prethodnih proroka. Zapravo, na primjer, u Sura 33: 7.8, koja već poznaje negdje drugdje (ne) kršćanskog proroka Mohameda, religioznu orijentaciju (u prijevodu Maxa Henninga 5 , jer biblijsko značenje rečenica od strane R Paret se zalijeva 6 ). „7. I (sjetite se) otkad smo sklopili savez s prorocima, s vama i s Noom i Abrahamom, Mojsijem i Isusom, Marijinim sinom; i sklopili smo čvrsti savez s njima. 8. Tako da je on (Bog, autor) pitao istinito o njihovoj istinitosti ... ”.

Čim pokret koji živi s Kuranom vidi sebe kao novu religiju, Kuran izričito stupa kao autoritet zajedno sa Svetim pismima. To je čak i iznad Pisma u tome što je "jasna" knjiga. U s. 9.11., Na primjer, Tore, Evanđelje i Kur'an su poredani jedan pored drugog (vidi također, str. 15.1: "Ovo su stihovi (w. Znakovi) Svetoga pisma i jasan Koran"). U str. 3.3, ipak je snažno naglašeno značenje Kur'ana koje bi trebalo ("samo"?) Potvrditi svete spise (Tora i Evanđelje) (usp. Ibid., Stihovi 4-9; usp. Str. 4.136 ) i opetovano je naglašavao njegov karakter otkrivenja (npr. str. 16,102.103). Čini se da je Kur'an najvažnije pismo otkrivenja, posebno u nekim srednjim surama, iako se zadržava referenca na Tore i Evanđelje, ili na "Pismo". 7

Sada se Židovi i kršćani mogu usporediti s sljedbenicima učenja Kur'ana (str. 9, 30, 31): "30 Židovi kažu: 'Uzair (tj. Ezra) je Sin Božji." A kršćani kažu: 'Krist je Sin Božji.' ... Ti prokleti ljudi ... 31 Odveli su svoje učenjake i redovnike, kao i Krista, sina Marijina, k sebi umjesto Bogu. U isto vrijeme, njima je (ipak) naređeno da služe samo jednom Bogu, osim onome kome nema Boga ... ". Postavljaju se pitanja štovanja Esre među Židovima. Međutim, sadržaj polemike protiv kršćana od početka ostaje u argumentaciji u natpisima na Kupi stijene i svetištima u Damasku i Medini, kao i u kur'anskom materijalu. Do sada je to bila unutarnja kršćanska stvar - siro-arapsko kršćanstvo nasuprot helenističkom i sirijsko-helenističkom kršćanstvu -. Sada se, međutim, čini se da je sura 9 napustila unutarnju kršćansku bazu, ("Židovi" i) "kršćani" uspoređuju se s njihovim vlastitim poput predstavnika drugih vjera. Čini se da je najavljeno temeljno odvajanje. Slično tome, u Sura 2, ajetu 108, "vaš glasnik" - kao neovisna figura - stoji u suprotnosti s Mojsijem i kaže u stihu 120: "Židovi i kršćani neće biti zadovoljni s vama (glasnik, autor) ako ne priznate njihovu ispovijed slijedi. "Ovdje, u nastavku jezičnog modela koji je predložio fra Luxenberg, moglo bi se govoriti o" Mohamedu III "; ali još uvijek taj izaslanik nije imenovan.

Upućivanje na činjenicu da vlastiti položaj štovanja samo jednom Bogu već odgovara (biblijskoj) zapovijedi Židovima i kršćanima, a ovo se učenje iz početka stavlja u kontekst otkrivenja. 8 Čini se da je najava Kur'ana ona koja u potpunosti odgovara ovoj objavi.

Taj je novi korak teološki i simbolično postavljen u okvir koji započinje Abrahamom 9 , likom koji su prepoznali Židovi i kršćani, ali koji prethodi ovim religijama: "Abraham nije bio ni Židov, ni kršćanin" (str. 3,67). To je shema opravdanja koju Pavao koristi i u Pismu Rimljanima (4. poglavlje), jer Abrahamovo obećanje "nije dano zakonom (Tore)" (Rimljanima 4,13), tako da se mlado kršćanstvo oslanjalo na autoritet tko je stariji od judaizma (zakona). Upotreba ovog regresa bila je očita ne samo iz paralele s Paulom, nego i iz arapske tradicije: Arapi su postali Ismaeliti (potomci Ismaela, sina Abrahama s Hagarom) na Bliskom Istoku, mnogo prije kasnijeg islama Hagarener / Hagariten (sinovi Hagara, egipatska sluga Abrahamove žene, Sara). 10

Slično kao kod Pavla, veza s Abrahamom pokazuje da se religijski pokret odvaja od religije podrijetla, a Pavao kršćanstvo od judaizma, u kasnijim dijelovima Korana islama od kršćanstva. Četrnaesta sura nosi naslov "Abraham" (nakon kasnijeg pogrešnog čitanja Ibrahima 11 ); sljedbenici pokreta Kur'ana predstavljaju "vjeru Abrahamovu" (str. 2.130), za razliku od "Židova ili kršćana" (str. 2.135); Abraham je osnovao "kuću" kao "mjesto razmišljanja o ljudima i ... mjesto sigurnosti" (str. 2.125), postkoranski jezik protumačen kao Kaaba u Meki.

S ovom neovisnošću arapskog pokreta do veličine koja se proteže izvan židovstva i kršćanstva, a temelji se na Kuranu kao konačnom dokumentu otkrivenja, "osoba kojoj su" ovo pismo i vjera također dobiva novu kvalitetu. Arapski prorok pojavljuje se kao posljednje utočište u otkrivenju koje dolazi od Boga. Poput Manija, koji je tvrdio nešto slično, naziva se i "pečat proroka" (str. 33.40).

U pojedinom tekstu Kur'ana mogu se malo pojednostaviti tri uzastopne faze koje se na rubovima preklapaju: najstarija faza u kojoj je predstavljeno sirijsko-arapsko kršćanstvo i bezimeni navjestitelj upućen Isusu ili Mojsiju (ili Isusu kao Mojsije) odnosi; u sljedećoj fazi materijal ostaje kršćanski, ali ga tumači Arapski Koran (ako je dostupan), tako da se arapski prorok pojavljuje kao pokrovitelj - prva faza u historicizaciji predikata Muhammeda ; U posljednjoj fazi, pokret ostaje unutar biblijskog koncepta povijesti spasenja, ali Kuran shvaća kao konačno otkrivenje, sam kao novu "religiju" 12, a arapski prorok kao promotor nove objave i utemeljitelj ove religije.

Detaljno otkrivanje i uljepšavanje Muhamedove biografije dogodilo se tek nakon post-Kur'ana u 9. i 10. stoljeću. Sada se nudi toliko biografskog materijala, događaja i izjava da se čini da premašuju mogućnosti jednog jedinog konačnog života.

5.2 Četiri muhammedova odlomka u Kur'anu

Trebalo bi ukratko raspraviti četiri mjesta u kojima Kur'an spominje izraz muhamed , počevši od najstarijeg odlomka za koji se sumnja na osnovu popisa Surena. Kako ne postoji kritičko izdanje Kur'ana, mora se upotrijebiti tekst dostupan u izdanju Kur'ana u Kairu, ovdje u prijevodu Rudija Pareta.

(1) To sura 48:29

Sura 48, "Uspjeh", nudi dvije jedinice. Prvi dio, stihovi 1-28, govori o borbenim bitkama, nespremnosti beduina da se bore, o božanskom određivanju uspjeha, plaći i kazni. 29. stih, neobično opsežan u kontekstu ove sure, čini drugi dio. Formalno se razlikuje od prethodnih objašnjenja po samoj duljini, ali i po više pomirljivom sadržaju, koji nema nikakve veze s borbom. Čini se da je u ovom trenutku umetnut kao gotova jedinica. Možda se isto odnosi i na isti duži stih 25, koji govori o svetom mjestu štovanja, žrtvenim životinjama i ometanju žrtveničke aktivnosti; ovaj stih možda je ovdje dodan jer prethodna rečenica govori o Meki.

Prvi dio, osim spomena Meke, ne nudi nikakve konkretne podatke iz kojih bi se objašnjenja mogla povijesno smjestiti ili prostorno dodijeliti, osim ako se ne slijede zahtjevi teološke historiografije iz 9. stoljeća. Ali barem je nešto posebno u ovom dijelu: Meka (Makka) ili dolina Meke se spominje jednom u cijelom Koranu.

Sada Arapski poluotok nije igrao povijesnu ulogu sve do razdoblja Abasida i ne spominje se ni u jednom suvremenom dokumentu vezanom za ovaj pokret. Tek je izgradnjom svetišta u Medini usmjeren pogled na jug nekadašnjeg Nabatajskog carstva. U desetljećima koja su uslijedila čini se da se to područje proširilo. U svakom slučaju, Meka je trenutno bila al-Haruns je vjerojatno bio mjesto hodočašća i bio je proširen u tom duhu.

Ako spominjanje Meke pripada izvornom tekstu, cijeli prvi dio sure mora datirati tek u drugu polovicu 8. stoljeća. Međutim, povijesna znanost zna da su u procesu kopiranja čak i svetih tekstova često izrađivane umetnine koje su odgovarale "razini znanja" dotičnog pisca. Spominje li se Mekka kao takav kasniji dodatak ili je to bilo dio tekstualne tradicije? Na ovo pitanje trenutno nije moguće odgovoriti zbog nedostatka kritičkog izdanja Kur'ana.

Drugi dio, 29. stih, otvara se rečenicom: "Mohamed je Božji glasnik" (R. Paret). Ako se rečenica mora prevesti na ovaj način, postojao bi primjer historizacije - barem u odnosu na ime. Tada je ovaj dio sure mogao biti povezan s prvim dijelom.

Rečenica bi se mogla prenijeti i: "Hvaljenje je Božiji Glasnik"; tada bi Muhammed još uvijek bio predikat. Predikat za koga? Ako netko pročita objašnjenja nakon prve rečenice, oni koji su s glasnikom objasnit će: Prostiraju se "u želji da im Bog pokaže naklonost i bude zadovoljan (s njima)." Ustanu napisano na čelu da se prostiraju (u molitvi?), kao što je već opisano u Tori. "I u Evanđelju se uspoređuju sa žitom, čiji instinkti Bog (koji) izlazi iz zemlje i (uvijek) ih čine jačima ...". A njima je obećan oproštaj i nagrada.

Ovi odlomci zvuče vrlo kršćanski, osim druge rečenice: "A oni koji su (vjernici) s njim nasilni su prema nevjernicima, ali suosjećajni među sobom." Nije to baš isusovačko, ali nikako nije neobično u povijesti kršćanstva. Ukratko: ako shvatite 29. stih kao izvorno zasebnu prijenosnu jedinicu koja je prvom dijelu dodana samo sekundarno, Muhamed može ili mora biti shvaćen kao predikat Božijeg Poslanika; sljedeći se kontekst odnosi na Tore i Evanđelje, to jest na Isusa.

Ako je sura izvorno bila jedinica, a spominjanje Meke bilo je dio toga, ime izaslanika Mohammeda ovdje se prvi put spominje i on se razumije kao osnivač nove "religije"; tada je to bio vrlo kasni tekst u cjelini. Ako prvi i drugi dio čine jedinicu, a Meka spominje kasnije prepisivače, na stranici 48 treba gledati kao na početak "historizacije" imena Mohamed, iako odvajanje od kršćanstva još nije očito.

Nažalost, dosadašnja istraživanja Korana nemaju pouzdane tekstovne kritičke i gotovo književnokritičke i povijesne studije. Posvuda se mora istražiti novi teritorij, nedostaju čak i počeci znanstvene rasprave. Ako se uključe metodološka razmatranja koja su uobičajena u literarnim studijama, a posebno u biblijskoj egzegezi, jedan bi stih 29 trebao biti shvaćen kao neovisna - teološki starija - jedinica i muhamed kao predikat.

(2) Tora 47.2

Sura 47 nosi naziv "Mohammed". Sveukupno, on nudi lagano koherentnu zbirku pojedinačnih izreka vrlo ratoborne naravi (udaranje nevjernika po vratu, stih 4), a također i nepomirljive od Boga (Bog se ne oprašta nevjernicima, stih 34). eshatološke izjave (raj, pakao) i etičke upute (ne budite škrti i "dajte donacije", stih 37,38). Budući da stihovi ne pripadaju interno i njihov sastav ne otkriva koncept, oni se ne mogu - ili samo, sasvim hipotetski, pojedinačni stihovi - smjestiti u svoje "sjedište u životu".

Suru otvaraju prva dva stiha: „1 Oni koji ne vjeruju i (njihova druga ljudska bića) drže Božji put, Bog (kao i on) dopušta da njihova djela pođu po zlu (...). 2 Ali onima koji vjeruju i čine ono što je ispravno i koji vjeruju u ono što je poslano Muhamedu (kao otkrivenje) - to je (da) istina (...) od Gospodara njihova - kome obriše njihova loša djela i popraviti sve za njih. "Treći ajet također pripada ovoj jedinici.

S 4. stihom, međutim, počinje posve nova tema: "Ako se (...) sastanete s nevjernicima, onda ih udarite po vratu (mačem)". Dakle, prva dva ili prva tri stiha mogu se ili moraju čitati odvojeno.

O Muhamedu se kaže da mu je Bog dao otkrivenje (?), Je li istina od Gospoda. Ko je ovaj Muhamed ? Uzimajući str. 19.30 za pomoć, dojenčad Isus tamo kaže: „Ja sam sluga Božji (tačnije: sluga Božji, autor). Dao mi je svete spise i učinio me prorokom. "Slične stvari Mojsij u Kur'anu više puta kaže. Zbog ovih parakranata s Kur'anima, trebalo bi prenijeti str. 47.2: "koji vjeruju u ono što propovijedaju hvaljeni (Muhammed) (kao objava ili pismo)".

U principu, prijevod Mohameda, kao imena, bio bi zamisliv ako bi se stihovi mogli pripisati drugoj fazi, početnoj historiji arapskog proroka. Ali ta je mogućnost zabranjena u posljednjem dijelu ajeta 2: oni koji vjeruju u ono što je poslano Muhammedu , "kojem on (Bog, autor) briše svoja loša djela i sve naređuje po njima". Naknada za grijeh zbog vjere je soteriološki koncept povezan s Isusom, a ne s arapskim prorokom: prva tri stiha Sure 47 očito treba shvatiti kao kršćanske, a Muhammeda treba shvatiti kao kristološki predikat.

(3) Za sura 33,40

U ovom je trenutku nemoguće okarakterizirati suru 33, "Grupe" kao cjelinu. Čini se dovoljnim - jer postoji jedinstvenost - uzeti u obzir srodne stihove 37-40 i stihove 50-59.

Stihovi 37-40 govore da je prorok u početku htio učiniti bez (neimenovane) supruge svog posvojenog sina Saida, koga je očito htio, zbog "straha od ljudi" (r. 37), ali Bog je to učinio nakon njihovog razvoda od rečeno ženi. 38. stih kaže da je strah od proroka bio neutemeljen: "Bog je učinio isto s onima koji su tamo odlazili." Zatim stih 40 kaže: "Mohamed nije otac (bilo kojeg) jednog od vaših ljudi (... ). Umjesto toga, on je Božji Glasnik i Pečat proroka. "

U tom je kontekstu Mohamed zapravo ime arapskog proroka i, kao što pokazuju ovi stihovi i sljedeći stihovi 50-59., Opširno povijesni arapski prorok u kontekstu novih religijskih i etičkih ideja koje se više ne odnose na Isusa.

U stihovima 50-59 - bez opetovanog spominjanja - različite su žene prorok od Boga poslao "brak" (r. 50) - osim robova ("ono što posjedujete", stih 50). U principu, može se udati i za bilo koju "vjerujuću ženu ako se ona preda proroku, a on se (zauzvrat) želi oženiti za nju". Izričito je naglašeno da se to „odnosi na vas posebno za razliku od (ostalih) vjernika“ (stih 50). Na kraju piše: "U budućnosti vam nije dopušteno imati (dalje) žene (za brak)", niti je moguće zamijeniti supruge za nove žene, "čak i ako biste trebali voljeti njihovu ljepotu (...), osim onoga što imate (kao robovi) „(V. 52).

Obje skupine stihova mogu se pojaviti tek vrlo kasno kada je s jedne strane Mohamed već bio "pečat proroka", s druge strane pravila koja nisu bila dopuštena u kršćanstvu - barem prema normi - prodrla su u novu "religiju" i treće može se vidjeti blizina Sira s njenim pričama o ženama Muhameda. Sura 33 još ne navodi imena i biografije žena o kojima je riječ; u slučaju braka Saidove supruge, međutim, informacije su prilično konkretne. Ali postoji neka vrsta sažetka bračnih odnosa, a stihovi 53-59 daju upute za postupanje sa ženama Poslanika, za koje se pretpostavlja da su umrle. To vjerojatno također znači da se u ajetu 6 žene Muhammeda nazivaju "majkama" vjernika, što bi bila teška misao za njihovu mladost (barem neke od njih) u vremenskom kontekstu sa usvojenim životom Muhameda.

Koliko su ove priče pripisane izmišljenom Mohamedu ili se vraćaju „poznavanju“ tradicije o povijesnom arapskom proroku, ne može se odlučiti. U potonjem slučaju, u stvari je s vremenom postojao arapski glasnik, o kome je neko tako nešto znao, a koji je, drugo, dobio kristološko dostojanstvo Muhammeda . To bi bilo moguće.Ali također je moguće - ili čak vjerovatno - da su arapske priče o brakovima i ponašanju nekih - recimo - šejhova u opticaju, u početku prenesene samostalno, a kasnije su sekundarno ubačene u tradiciju Muhameda. Za sada nema razumljivih povijesnih argumenata o ovom pitanju.

(4) Do sume 3.144

Opsežna sura 3, "Klan 'Imrami", nudi obilje različitih, vrlo snažno biblijskih i Isusovih izjava koje rijetko otkrivaju sveobuhvatnu vezu. Stihovi 144-148 mogu se promatrati kao jedinica dodana u stih 143, koja govori o smrti, prema mnemološkom "principu ključnih riječi".

Ovdje odlučujući ajet 144 i početak stiha 145 13 glase: „A Mohamed je samo poslanik. Prije njega su bili (razni drugi) glasnici. Hoćete li se okrenuti (otprilike) kad on umre (od mirne smrti) ili bude ubijen (u bitci)? Tko se okrene, neće naštetiti Bogu. Ali Bog će nagraditi one koji su zahvalni. 145 Nitko ne može umrijeti, osim uz Božje dopuštenje i nakon ograničene odredbe (w. Pisma) ... "

Komentarski dodaci u prijevodu Rudija Pareta odnose ove izjave na Mohameda. Ako ih izostavite, spominje se izaslanik koji umire i ubija, i to (stih 145) prema Božjoj volji i prema Svetom Pismu (uostalom, Paret još uvijek nudi doslovni prijevod u zagradama). Ali to se odnosi na Isusa (i ostale proroke, usp. Stih 146 14 ).

U stihu 59. stoji da može umrijeti i biti ubijen iako je Glasnik (p. 3,59), ali samo Božiji sluga (sluga) (str. 3,51): „Isus je (što se tiče njegovog stvaranja) ) pred Bogom poput Adama. "Stoga nema razloga" okretati se "zbog njegove smrti (r. 144) i odvratiti se od njega. Tako se dogodilo s "nekim prorocima", tako da je "nesreću" pogodilo "mnogo tisuća", a opet ne "slabo i urodljivo" (stih 146). "I nisu ništa više rekli: 'Gospodine! Oprosti našu krivnju ... "(stih 147); potonje je apel na Gospodinovu molitvu za oprost.

Ovo je argumentacija o Isusovoj nasilnoj smrti, koja u ajetu 55 kaže da ga je Bog "pozvao" i (tada) podigao u sebe; uzvišenje slijedi opoziv, smrt: klasična židovska i sirijska kršćanska "uzvišena kristologija".

Slijepo je sve to povezati s arapskim prorokom Mohamedom. Uvodna rečenica ajeta 144 mora se stoga prevesti: "A hvaljeni (Muhammed) je samo poslanik" (i može se ubiti). Ono što se misli je Isus. To također proizlazi iz usporedbe sa surom 5, 75, gdje su iskazi sure 3.144 gotovo verbalno identični Isusu: „Krist, sin Marijin, samo je glasnik. Prije njega su bili (drugi) glasnici. "

rezime

Tri spominjanja Muhammeda (str. 3.144; str. 47, 2.; str. 48.29) vrlo su vjerojatna da će se odnositi na Isusa u slučaju granične nesigurnosti zbog rijetke tekstove. Samo ako se čitaju iz literature 9. stoljeća, mogu se protumačiti kao reference na arapskog proroka. Samo je jednom (str. 33,40) arapski prorok jasno mislio, za koga se pretpostavlja da je povijesni, ako nije opisan; Mohammed je u ovom trenutku njegovo ime.

Ostaju, naravno, određena pitanja koja proizlaze iz književne posebnosti kurinih tekstova, koji se mogu dešifrirati samo nepreciznim namjerama i koji do sada nemaju znanstvene i provjerljive modele njihove interpretacije. No, čini se da Kur'an radi ono što rade suvremena svjedočanstva, kovanice i natpisi: historizacija predikata Muhameda napravljena je prilično kasno.

5.3 Daljnja „biografska“ građa o arapskom proroku u Kuranu

Ne samo muslimanska tradicija, nego i islamske studije traže i pronalaze reference na biografiju Muhameda u Kuranu. Kao primjer postupka treba dati Axel Theodor Khoury iz članka „Muhammed“: „Koran ocjenjuje brak (Muhammad, ur.), S Khadidžom, kao božansku milost za Muhammeda (93.7-8).“ 15

Prema suri 93: 6-8, prorok se obratio bio je siroče, griješeći i siromašno; Ali Bog ga je uzeo u 16 , vodio ga i obogatio, potonji se oženio Khadijom, o kojoj Kur'an inače ništa ne zna. Međutim, priče iz 9. stoljeća mogu se povezati s Kuranovom izjavom ako se ostave po strani svi drugi načini obogaćivanja ili svi drugi proroci koji bi mogli biti iza naslova.

I Rudi Paret, poput mnogih islamskih učenjaka, vjeruje da Koran daje malo toga što bi mogao crtati život Mohameda. 17 Unatoč svim rezervi u vezi s kasnijom tradicijom, ipak se s ograničenjima odnosi na biografiju koja je tamo ponuđena. W. Montgomery Watt također smatra da je pokušaj „rekonstruiranja biografije Muhameda isključivo iz Kurana“ beznadežan 18 , tako da je kasnije opisa koristio za svoju biografiju.

Legendarni lik zbirki hadisa iz 9. stoljeća sve je više prepoznat od I. Goldzihera. 19 Međutim, jer se bez ovih kasnih tekstova gotovo ništa ne može reći o Mohamedu - "Bez ovog materijala Kur'an je neupotrebljiv kao povijesni izvor" 20 - trebali biste se držati ovih zapisa.

Ova preliminarna odluka komplicira nepristrano ispitivanje Kur'aninih izjava. Ako zanemarite znanje Sira, Koran je opet vrijedan kao povijesni izvor. Samo: tada može dopustiti druge zaključke.

U nastavku su prikazani neki primjeri Koranićevih "biografskih" bilješki.

(1) To sura 93: 6-8

U Sura 93: 6-8, spomenut gore, Bog kaže da je Poslanik bio siroče, greška i siromah. Te su izjave u kontekstu kratke sure, koja se može promatrati kao izvorna cjelina. Prema formuli zakletve (stihovi 1 i 2) piše: „3 Gospodar vaš nije vas oprostio i ne ruši (vas). 4 A ovo je bolje za vas od ovog svijeta. 5 Gospodar će vam dati (jednog dana toliko obilno) da ćete biti zadovoljni. "To je obećanje opravdano izjavom da se Bog već tri puta pobrinuo za njega. "6 (...) Nije li vas našao kao siroče i odobrio (vi) priznanje; 7 je ustanovio da ste pogrešno vođeni i vođeni; 8 i otkrilo da ste potrebni i učinilo vas bogatim?" Stihovi 9-11 iz ovoga izvlače etičke zaključke: "9 Ne biste trebali biti nasilan prema siročadi, 10 i ne biste trebali udarati prosjaka. 11 Ali opet i opet kažite svojim zemljacima o milosti Gospodara vašeg. "

U suri se Bog (osim Vv 9-11) pojavljuje u trećoj osobi umjesto kao obično u prvoj osobi. Zbog toga se čini poput (kasnijeg) razmišljanja o životu proroka. Očito bi prorok imao razloga osjećati se napuštenim od Boga i biti omražen, što se odbija s obećanjima za vanzemaljsku nagradu. Takva je situacija s iskustvom uzaludnosti u mnogim proročkim blagodatima, mogla se primijeniti i na Mohameda - pod uvjetom da ga je autor sure već poznavao.

Navedene dobrobiti koje mu je Bog dosad pokazao uključuju izjavu da je prorok bio u zabludi, siromašan i siroče; to ograničava broj mogućih proroka. Iz biblijske tradicije dolazi u pitanje Mojsije, o kome Kuran toliko govori i koji je bio "pogrešan" (usp. Str. 26.20) prije nego što se Bog pokazao gorućem grmu (npr. Str. 28.29.30), koji od siromašni hebrejski sin postao je (bogati) sin faraona i Bog se pobrinuo za njegov dom (usp. npr. str. 28, 7-13). Ali to bi se moglo odnositi i na Mohameda, prema biografijama iz 9. stoljeća, koje se sigurno odnose na ovu suru i oboje je.

No, kako je sura prilično stara, što ukazuju i etički zaključci, posebice naviještanje Božje milosti (umjesto prijetnje presudom) i zato što sam Kur'an ne daje razloga sumnjati nikome drugome, ovdje je referenca na arapskog proroka malo vjerojatno. Tada bi, čak i prema čestom spominjanju Mojsija u Kuranu, ova sura bila svojevrsna biblijska meditacija o obliku i sudbini Mojsijeva, čiji se život u "ovdje i sada" često osporavao, ali za koje mu je obećana sreća izvan (vidi npr. Str. 28,37).

Međutim, zbog rijetkog teksta koji ne otkriva asocijacije izvorno povezane s njim, pitanje proroka značilo je da se ne može sa sigurnošću odlučiti. Ako se samo držite Kur'ana, trebali biste se odnositi na Mojsija, jer Kuran govori samo priče o Mojsiju koji odgovara Suraji 93. Zbog starosti sure Mohammed ne dolazi u obzir, u najmanju ruku arapski prorok za koga ne znamo da bi bio zamisliv. Ali to bi također bilo teško zamisliti; prije svega, nema potporu u tekstu.

(2) Sura 43: 29-31

Razumijevanje Sure 43: 29-31 predstavlja slične poteškoće. Ovdje govorimo o slanju "bistrog izaslanika" (r. 30) kojemu je Koran poslan (stih 31). Prolaznici kažu: "Zašto ovaj Kur'an nije poslat moćnom čovjeku (...) iz dva grada (...)?" (V. 31). Nakon toga izaslanik ne bi bio čovjek s moći. Ako je "bistri" izaslanik arapski izaslanik, a Koran je (arapski) lekcionar (a ne "Sveto pismo"), tada se osoba koja stoji iza Kur'ana shvaća kao povijesna figura - čak i ako nije imenovana - i ne znači Mojsije, od kojih sura 11,96 kaže isto. Nije moguće odlučiti koja će se dva grada baviti. Specifikacije Meke i Ta'ifa, koje je R. Paret dao u zagradama, nisu obuhvaćene ničim - osim mnogo kasnijim tradicijama.

(3) Na Suru 53: 1-18 i 81: 19-26

Poslanik, s.a.v.s., iz Korana izvještava o tri „vizije“, u kojima se čini da njegovo učenje treba biti zagarantirano izvana - iako se kur'anski tekstovi ni na koji način ne temelje na viziji ili izvještavanju o vizionarskim stvarima.

(1) U Sura 53: 1-12 prorok vidi "na samom vrhu horizonta" (stih 5), to jest, na rubu zemlje do neba, jedan, "5 ... koji ima velike moći, 6 i čvrst je ”. "10 I dao je to otkrivenje svome sluzi (slugi?)."

(2) U istoj suri 53: 13-18, prorok ga je vidio "kako silazi na krajnjem kraju stabla cisifa" (stih 13).

(3) U Suru 81: 19-26 prorok opet vidi "19 ... izvrsnog izaslanika, 20 koji ima (veliku) moć i moć (...) u Gospodaru prijestolja", "... jasno na horizontu" (V. 23).

Te su vizije isključivo formalne i ne nude nikakve bitne izjave; ali sve se odnosi na opravdanje onoga što navjestitelj kaže u nekoga tko ima moć (s Bogom). Vizije 1 i 2 ne daju dalje izjave - to bi moglo značiti i samog Boga -, Vizija 3 ovo naziva nekim izvrsnim glasnikom, vjerojatno anđelom koji ima nasilje s Bogom.

Za razliku od izraza koje je prevoditelj dodao u zagradama ili je pogrešno uključen u tekst (npr. Str. 81.25: „Koran [w. He])“, nijedan od ovih odlomaka ne govori o Kuranu, već o otkrivenju. Ništa se ne govori ni o izdavaču, ali dvaput ga nazivaju "tvojim sunarodnjakom" (str. 53.2 i str. 81.22). Ako je arapski glasnik, on mora biti sunarodnjak arapske publike; ali ništa od toga nema.

O mjestu ukazanja se kaže dva puta: "na horizontu" (str. 53.6 i str. 81.23), jednom "na kraju stabla cisifa" (str. 53.13). Zisifovo stablo, međutim, pripada obitelji buradi, pa je to grm trnja; to bi ukazalo na Mojsija i gorući grm, priču koja se također događa u Kuranu (npr. str. 28.29; 20.10; 27.7.8). Christoph Luxenberg smatra da je termin "Zisyphusbaum" netočan prijevod; točna bi bila "zavjesa". U ovom slučaju, mogla bi značiti i „zavjesa“ između neba i zemlje, tj. Ona kao „na samom vrhu na horizontu“. Tada ajet ne bi imao izravnog odnosa s Mojsijem.

"Sunarodnjak" se spominje u suri 53,10 Božji sluga, ime koje je u suri 37,122 rekao Mojsije. Ako se mislilo na Mojsija, termin "vaš sunarodnjak" bio bi upućen židovskoj publici.

Kad bi netko čitao te tekstove bez reinterpretacije iz kasnijih Mohamedovih biografija, ali samo iz djela Kurana, Mojsije bi bio taj koji je recitirao izvan autoriteta za njegovo proglašenje. A Kuran iznova i iznova naglašava da je otkrivenje ili „knjiga“ sišla na Boga od Boga.

Izjava data u ovom kontekstu u Sura 81:22: "Vaš sunarodnjak (...) nije opsjednut" nalazi se u Kuranu kao optužba Mojsija faraona (str. 26:26), tako da bi se u tom kontekstu mogla odnositi i na njega biti na raspolaganju.

Ukratko: Tri vizije čitale su se vjerojatno s Mojsijem, a ne s biografijom Mohameda, koja je trenutno porijeklo ovih tekstova još nije bilo poznato.

Kao što rekoh, ovo se odnosi i na optužbe za opsjednutost, koje nisu biografske - tj. Epilepsija ili slično. - uključuje, ali uobičajena je optužba protiv proroka poput Mojsija (str. 26,26) ili Ivana Krstitelja (Mt 11,18; Lk 7,33) i Isusa (Jova 7,20; 8,48,49,52) - topos kritike proroka.

(4) Za sura 10.16

Druga moguća biografska zabilješka može se naći samo u Sura 10.16. Prije nego što govorimo o Kuranu i njegovom čitanju. Tada prorok kaže: "Bio sam s tobom cijeli život (dugo) prije nego što je on (tj. Kur'an) bio tamo." U ovom trenutku pretpostavlja se postojanje Kur'ana, tako da mu agent kaže da je više nije bio vrlo mlad, historija arapskog proroka. No, istodobno se stječe dojam da je Koran, tj. Knjiga, već bila spremna u svoje vrijeme. Dakle, ovo je vjerojatno posthumna dodjela Kur'ana njemu, koji mu je bio glasnik; tako se uskoro mislilo na Koran, ali je tek premješten u vrijeme Osmana u 9. stoljeću.

Kur'anski tekstovi u osnovi ne nude nikakvu, barem nikakvu nedvosmislenu biografsku referencu na Mohameda. Aluzije na svađe ili slično. "lokacijski su" i odgovaraju više uporedivim objašnjenjima u tada raširenim sirijskim apokalipsama s njihovim bitkama za krajnje vrijeme. Samo su životopisi iz 9. stoljeća bili u stanju konstruirati valjane narative iz najmanjih aluzija.

Međutim, mlađi slojevi Kurana pokazuju da je arapski prorok pretpostavljen kao jamac iza tekstova Kur'ana. To se radi na nekoliko drugih mjesta u Kur'anu (npr. Str. 46.12; 26.195-199). Međutim, upitno je što ovdje znači "arapski". 21 Bez obzira na to kako "arapski" ili "jasni" jezik treba razumjeti, pretpostavlja se prorok koji više nije identičan biblijskim likovima. Ova "historizacija" je, međutim, samo jednom, u Sura 39.40, povezana s imenom Mohammed.

5.4 Specifične reference na Arabijski poluotok u Koranu?

Tekstove Kur'ana nije lako povezati s mjestima koja su spomenuta u kasnijim biografijama. Za Mohameda se kaže da je rođen u Meki i u Meki i Medini, a zatim opet u Meki; Kuran to ni u jednom trenutku ne otkriva. Kaže se da je Mohamed 622. godine prešao iz Meke u Medinu (hidžru); Kur'an to ne spominje, čak ni posredno. Koje geografske reference otkriva Kuran?

(1) Meka (Makka)

Jednom se u Kur'anu spominje "Dolina Meke" (str. 48, 24). Ako je ovaj izraz trebao biti u ranoj rukom pisanoj verziji tekstova Kur'ana, značio je jedan ili čak grad, a nije ga umetnuo prepisivač, to bi trebao biti prilično kasni tekst, blizak Harunu al-Rashidu. 22 Međutim, o Meki se ništa drugo ne govori niti se odnosi na Poslanika.

Ostaje da se vidi odnosi li se to na Meku na Arapskom poluotoku, koja inače ne igra značajnu ulogu u Kuranu. Godine 741., dodatak iz druge polovice 8. stoljeća (continuatio Byzantia Arabica, to govori do 754.) povijesti Gota, vandala i Suebesa od Isidora govori o tome da su hadženske akcije protiv Habdella . Njegov se otac već mnogo puta borio protiv potonjeg, odnedavno " apud Maccam, Abrahae, ut ipsi putant, domum, quae inter Ur Chaldaeorum et Carras Mesopotamiae urbem in heremo adiacet" ("u Meki, Abrahamova kuća, kako vjeruju [Arapi], koja se nalazi između Ur u Kaldiji i Carrasa, grada Mezopotamije, na pustošu [stepa, pustinja] “). 23

Taj dodatak kroniku Isidora ( um . 636.) zasnovan je na nepoznatim ne-španjolskim izvorima i možda nudi najstarije spominjanje Meke povezane s Abrahamom, koja, međutim, nije na Arapskom poluotoku, već u "Mezopotamiji". Ovdje je važno da je grad Carras latinski transkript s grčkog Carrhae-a , što je za Harran grčki pravopis. "Abrahamova kuća" nalazi se, dakle, između Ur i Harrana, u Samari. 24

Ovo je stajalište uvjerljivo kako u smislu biblijske pripovijesti o Abrahamu, tako i regiji podrijetla najstarijeg djela Korana. Ako je takav zadatak zamisliv, Meka je možda spomenuta u Koranu u ranijoj fazi, ali tada nema nikakve veze s Mekom na Arapskom poluotoku.

(2) Medina

Medina (Al-Madina, riječ koja znači "grad" [Poslanika]) javlja se po mnogim tumačima prvo u suri 63,8. U ovom trenutku, međutim, sam R. Paret ne preuzima kasnije ime, već više značenje "grad", koje on u zagradama izjednačava s Medinom: "Ako se mi (...) vratimo u grad (tj. U Medinu) ...".

U kasnim sura stihovima nalaze se još dva spomena: sura 9,101 i 9,120; R. Paret vjerojatno ove odlomke prevodi na Medinu. Na kraju krajeva, Medina je bila dio teritorija oblikovanog kur'anskom tradicijom još od sredine 8. stoljeća, mnogo ranije od Meke.

Upadljivo je da su na sva tri mjesta - manje kod prvih neodređenih - povezane negativne asocijacije s Medinom. U suri 9, 102 i 120 ništa se dobro ne govori o beduinima ili tamošnjim „pustinjskim Arapima“ - suprotno idealnim uvjetima koji se tvrde u tradicionalnoj literaturi. Očito se program Svetišta Medine 25 nije odmah sastao s "beduinima (...) oko vas" (str. 9,101) ili "stanovnicima Medine i beduina" (str. 9,120).

(3) Bakka

U Sura 3,96,97 kaže: "96 Prva (Božja) kuća koja je postavljena ljudima je ona u Bakki (tj. Meki) ... 97 ... (To je (sveto) mjesto Abrahamovo". Zbog Abrahamove reference R. Paret tumači Bakka kao Meku, kao što je to uobičajeno još od Tabarija, mada se takav arapski pomak u zvuku - M na B - ne koristi na arapskom jeziku. Dakle, morate pretpostaviti da Bakka nije Meka. Ali inače nije poznat niti jedan grad s ovim imenom ako ne nagađate i želite shvatiti Bakka, na primjer, kao referencu na Ba'labakk (Baalbek) u Libanonu (s predislamskim hramom Allaha?).

Pa što znači ta zagonetna riječ? Christoph Luxenberg odnosi se na temeljni siro-aramejski glagolski korijen i prevodi str. 3,96: „Prvo svetište koje je sagrađeno za ljude je ono koje je ogradio (razgraničio) kao sveto (doslovno: blagoslovljen) (okrug ) i (kao) ispravno vodstvo za ljude. "Luxenberg nastavlja:" Ovo čitanje potvrđuje sljedeći ajet 97, koji kaže da je u ovom (okrugu) Abrahamovo prebivalište (...): ... i tko ulazak u njega uživa zaštitu. " 26 Kontekst podržava Luxenbergov prijevod. Dakle, može se pretpostaviti da Bakka ne znači mjesto, čak ni Meku, već (neki) zatvoreni sveti kvart.

(4) Kaaba

Daljnja spominjanja mjesta mogla bi se navesti dvaput spominjanjem Ka'be u koherentnom tekstu (str. 5, 95, 97). Inače, u Kuranu se ne spominju usporediva svetišta, već se samo opisuju: "kuća", "mjesto razmišljanja o ljudima" i "mjesto Abrahama" kao "mjesto molitve" (str. 2.125); "To kao (časna) kuća" (str. 22, 29); „Posvećena kuća“ (str. 14.37); „Sveto mjesto štovanja“ (str. 48, 27). Uglavnom, ritualne dužnosti ili prakse prijavljuju se u kontekstu tih spomena. Ali nažalost ne postoji lokalizacija ove kuće; ovo se odnosi i na idejno pojašnjenje ka'abe u suri 5, 95 i 97, za koje nije rečeno gdje je.

Postavlja se pitanje mogu li spomenuti kultni spomenici ili pojam Kaaba uvijek značiti Kabu u Meki ili će se u Meki nalaziti „mjesto Abrahamovo“. Uostalom, na Bliskom istoku je bilo i drugih Ka'aba, koje su, prema tadašnjim običajima, također lutale kultom, a Kuran u tom pogledu ne sugerira nikakvu vezu s Mekom. Sirijska (kršćanska) kronika, napisana između 670. i 680. godine (?) Na jugu Iraka, kaže da nitko ne zna gdje se može naći „Abrahamova kuća“. 27

Teza da se „mjesto Abrahama“ može naći u Meki na Arapskom poluotoku povijesno je avanturistička. Ali, budući da su Arapi sebe vidjeli Ismaelovom djecom, takva teološka konstrukcija bila bi zamisliva. Samo: sam Kur'an ne daje tragove, već samo literaturu 9. stoljeća. Ako se gore spomenuta španjolska kronika uzme kao polazište i sumnja Meka u Mezopotamiji, ne bi bilo napetosti u pogledu biblijske geografije, a "kuća Abrahamova" mislila bi se u Mezopotamiji ili točnije u Samari.

(5) Smjer molitve (Qibla)

U Kuranu su poznate izreke u kojima se smjer molitve proglašava nevažnim s obzirom na ispravno ponašanje (str. 2.177; 2.148; možda i 7.29) ili sveprisutnost Boga (str. 2.15). U drugima se, međutim, ističe važnost vlastitog usmjerenja molitve (str. 2.145; 2.142.143).

Na tri mjesta u Sura 2 (2,144,149,150) od proroka se traži (tijekom molitve) da se suoči s „prema svetom mjestu štovanja“; R. Paret uvijek u zagradama dodaje iza „Kultstätte“: „u Meki“. Ovaj smjer molitve je promjena od prethodnog smjera (str. 2.142).

Sura 2, u kojoj se (još uvijek nespecifično, str. 7.29) mogu naći sve izjave o Qibli, nudi nepovezanu zbirku, uglavnom prilično kasne izjave. Tek tada, koji također govori o nevažnosti smjera molitve, mogao je uvijek misliti Meku sa „svetim mjestom bogosluženja“, ako se te izreke postave u neposrednoj blizini Haruna, koji je Meku razvio u mjesto hodočašća. Ova je interpretacija moguća; zašto se jednostavno "u Meki" ne može jednostavno naći u Kuranu, tada se može objasniti na takav način da je svakom tadašnjem slušaocu / čitatelju bilo jasno da se "sveto mjesto štovanja" nalazi tamo.

Međutim, tvrdnje je teško međusobno pomiriti: Sura 2.142.143 govori o smjeru molitve "koji ste (dosad) slijedili" i "koji ste (dosad) Poslaničevog, autora) slijedili" koji sada mijenja se. Ali prethodni smjer molitve već je bio postavljen „kako bi se otkrio tko slijedi Poslanika, a tko će se okrenuti (i postati otpadnik).“ To stvara dojam da je ovaj prethodni smjer molitve specifičan za pokret Kurana , za razliku od (drugih) kršćana. Prema tome, to je (sada) druga definicija smjera molitve koja se, poput prethodne, razlikuje od kršćanske. Zašto je onda nova pouka (str. 2.144): "Zato vas želimo (sada) uputiti u smjeru molitve s kojim biste se htjeli složiti", to jest na sveto mjesto štovanja? Kad bi se prvi smjer molitve razlikovao od budala, vjerojatno (ostalih) kršćana, bilo bi dovoljno; zašto onda opet novi smjer?

Te izjave imaju smisla samo ako se pretpostavi da su u 7. i 8. stoljeću sve kršćanske crkve bile okrenute prema istoku s oltarom (koristila se za ovu prostoriju u crkvi Marijina u Betlehemu, u Aja Sofiji u Carigradu i za crkve u sjevernoj Siriji 28 ). Barem u crkvama kršćani su se tada molili na istoku. Prvi specifični pravac molitve za kuranski pokret mogao je biti Meka u doba 'Abd al-Malika u Jeruzalemu, potkraj 8. stoljeća.

To bi bilo zamislivo, ali ostaje neizvjesno jer su kur'anski ajeti tako nejasni. Ako je tako, najnoviji dijelovi Korana možda su Meku učinili duhovnim središtem.

(6) Krivične legende

Kuran nudi niz biblijskih i ne-biblijskih („iz drevne arapske sage“ 29 ) priča koje su strukturirane po fiksnom obrascu: Bog šalje proroka u grad, pleme ili narod. Ljudi to odbacuju i ne vjeruju, pa ih Bog uništava; ponekad se dodaje da su spašeni Poslanik i neki koji su vjerovali u njega. Te se priče pamte u Kur'anu, što znači da su ispričane kao da su poznate publici. Vjerojatno su bili sastavljeni u zbirci prije nego što su uvršteni u tekstove Kur'ana.

U tim zločinačkim legendama, za razliku od drugdje u Kuranu, spominju se imena izaslanika te plemena i gradovi u kojima su djelovali. Poznati smo s onima iz biblijske tradicije, ali ne uvijek iz "drevne arapske sage". Međutim, pregled tih podataka pokazao je da se neke priče temelje na stvarnim informacijama 30 ; Nisu rijetko, oni objašnjavaju katastrofe koje su se zapravo događale stoljećima prije Kurana, a potom su tumačene pomoću spomenute teološke sheme.

Nebiblijski podaci koji se mogu provjeriti odnose se na područje Midjanita / Nabataje na sjeverozapadu Arabije. Čini se da su te priče u nekom trenutku našle svoj put u Kur'anu. To se moglo dogoditi samo kad je - kao preliminarni korak - „Arapsko“ pravilo najprije uspostavljeno pod Mu'avijom, a zatim, pod „Abd al-Malikom, pokret Kur'ana uspostavio se i u Zapadnoj Siriji.

Ove "predislamske" pripovijesti integrirane u Kuran, dakle, poznaju regionalne i lokalne reference, ali ne govore ništa o zemljopisnom smještaju proglašenja Kur'ana.

5.5 Sažetak

Nekoliko spominjanja Korana o gradovima, regijama i krajolicima ne daju dovoljnu osnovu za njegovo povezivanje s područjem Arapskog poluotoka. Sami su tekstovi neobično geografski neodređeni; mogli su se pojaviti bilo gdje u sirijskoj arapskoj regiji koja obuhvaća cijeli Bliski Istok.

Daljnje informacije mogu se dobiti kroz lingvističko-povijesne studije, npr. O odlučujućem utjecaju sirijskog i perzijskog jezika i ideja na Koran, kao i putem podataka koji se mogu lokalizirati i koji se mogu lokalizirati i koji dokumentiraju početke i daljnje širenje kuranskih motiva.

Povijesnost predikata muhammeda stoga se može prepoznati u novijim dijelovima Kurana pod pojmom arapskog ili jasnog izaslanika, koji je sada promotor iza proglašenja arapskog Kur'ana - ali bez odvajanja od kršćanstva (ali vjerojatno: od ostalih kršćana). Povijest arapskog proroka po imenu Mohamed može se naći - sa sigurnošću - samo na jednom mjestu (str. 33.40), što također otkriva različite, tj. Više ne kršćanske ideje o braku. Ali čak i na mjestima bez spominjanja imena, arapski prorok stječe novu neovisnost od Židova i kršćana prema kraju kurbanske tradicije, a Kur'an je podređen ili nadređen Tori i Evanđelju.

Međutim, ova historizacija ne otkriva nikakav geografski položaj na području Arapskog poluotoka u Koranu.

Nakon dovršetka rukopisa, mogla sam pročitati članak Patricia Crone o Mohamedu na Internetu. 31 Ona izvještava o poteškoćama u postavljanju Muhamedovog života na Arapski poluotok ("sredina [Arabije] je bila terra incognita") ili u tada nepoznatoj Meki: "Sve u svemu, nemamo kontekst za proroka i njegovu poruku" ; ona sugerira, iako manje utemeljeno, "područje mrtve stolice" za sve događaje. 32

Uostalom, ovdje se izražavaju kritičke misli - izuzetak u islamskim studijama - ako se fra Crone također (pogrešno) drži povijesnog oblika Muhameda zbog svog svjedočenja u kršćanskim izvorima 33 . 34

književnost

- Aphrahat, upute. Prvi i drugi pod-svezak. Preveo sa sirijskog i uveo Peter Bruns (Fontes Christiani, vol. 5/1 i 5/2) Freiburg, Basel, Beč i drugi 1991.

- Crone, Patricia, što mi zapravo znamo o Mohammedu? Od 31. kolovoza 2006. na www.openDemocracy.net.

- Mračni počeci. Nova istraživanja podrijetla i rane povijesti islama, ur. Karl-Heinz Ohlig i Gerd-Rüdiger Puin, Berlin 1 2005, 2 2006

- Diodor von Tarsus, ulomci u Leontiusu, Contra Nestorium et Eutychen 3 (grčki: MPG 86, 1, 1865, 1388 A)

- Diodor von Tarsus, ulomci 11, 13, 15, 18, 29 (Sirijski i njemački: Rudolf Abramowski, Teološka ostavština Diodora iz Tarsusa, u: ZNW 42, 1949, 31, 33, 37, 47)

- Ibn Saad, Kitab al-tabarakat al-kabir, arapsko izdanje, Karači (Pakistan) 1967; Arapski (uz njemački komentar): Ibn Saad. Životopisi o Muhammedu, njegovim drugovima i kasnijim nosiocima islama do 230. godine leta, svezak 1, prvi dio: Biografija o Muhammedu do leta, ed. autor E. Wednesday, Leiden 1905, i II. dio: Muhammadova biografija. Događaji njegova medicinskog vremena, osobni opis i način života, ed. priredili E. Wednesday i E. Sachau, Leiden 1917

- Isidore, Povijest Gota, Wandalen i Sueben, Add. (Itamenta) IV.V: Continuatio Byzantina Arabica a. DCCXLI, do: Isidori iunioris episcopi Hispalensis historia Gothorum Wandalorum Sueborum ad a. DCXXIV, u: Monumenta Germaniae historica, tomus XI: Chronicorum minorum saec. IV, V, VI, VII, svezak II: Chronica minora, edidit Theodorus Mommsen, Berlin 1844, 323-369

- Johannes Damascenus, Über den Heresien, Liber de haeresibus opera polemica, u: The Writings of John of Damascus, Vol. IV, ed. autor: Bonifatius Kolter (PTS 22), Berlin, New York 1981, haer. 100, 60-67

- Kettenhofen, Erich, Deportacije II. U Parthian i Sasanian Periods, u: Encyclopeedia Iranica (ur. Eshan Yarshater), svezak VII, Fascile 3, Costa Mesa (Kalifornija, SAD) 1994, 298-308

- Khoury, Axel Theodor, Muhammed, u: Ders., Ludwig Hagemann, Peter Heine, Islam-Lexikon. Povijest - ideje - dizajn, svezak 3, Freiburg, Basel, Beč 1991, 543-566

- Koran, der, njemački prijevod: The Koran. Prijevod Rudi Paret, Stuttgart, 9. 2004

- Koran, njemački prijevod: Koran. S arapskog preveo Max Henning, Stuttgart 1973

- Luxenberg, Chr., Siroaramejsko čitanje Kur'ana. Prilog dešifriranju jezika Kur'ana, Berlin 2 2004

- Luxenberg, Christoph, reinterpretacija arapskog natpisa u Kupoli stijene u Jeruzalemu, u: Mračni počeci, lokalitet, cit. 124-147

- Nevo, Yehuda D. i Judith Koren, Crossroads to Islam. Podrijetlo arapske religije i arapska država, Amherst, New York, 2003

- Ohlig, Karl-Heinz, temeljna kristologija. U području napetosti između kršćanstva i kulture, München 1986

- Ohlig, Karl-Heinz, spominje novu religiju u kršćanskoj literaturi "pod islamskom vlašću"?

- Ohlig, Karl-Heinz, svjetska religija islam. Uvod, Mainz, Luzern 2000

- Paret, Rudi, Kur'an kao izvor povijesti, u: Islam 37, 1961, 24-42

- Paret, Rudi, Mohamed i Kur'an. Povijest i proglašenje arapskog proroka, Stuttgart, Berlin, Köln, Main 1957

- Paul von Samosata (umro nakon 272), ulomci iz Sinodalbrief-a (nakon 268), br. 5 (Friedrich Loofs, Paulus iz Samosata. Istraživanje povijesti rane crkve u književnosti i dogmi, Leipzig 1924)

- Paul von Samosata, spisi spora s prezbiter Malchion, br. 8 (268; grčki i njemački: F. Loofs, ibid. 337)

- Popp, Volker, Rana povijest islama na temelju natpisa i numizmatičkih dokaza, u: Mračni počeci, lokalitet, cit. 16-123

- Popp, Volker, od Ugarita do Samarre. Arheološko putovanje stopama Ernsta Herzfelda (u ovoj antologiji)

- Puin, Gerd-Rüdiger, Leuke Kome / Layka, Arser / Ashab al-Rass i druga predislamska imena u Kur'anu, u: Mračni počeci, lokalitet, cit. 317-340

- Puin, Gerd-Rüdiger, O značaju najstarijih fragmenata Korana iz Sane (Jemen) za ortografsku povijest Korana, u: Hans-Caspar Graf von Bothmer, Karl-Heinz Ohlig, Gerd-Rüdiger Puin, Novi načini istraživanja Korana, časopis za istraživanje časopisa (Sveučilište Saarland) 1, 1999, 37-40.46

- Reinink, GJ, Sirijska apokalipsa Pseudo-Metodija, prevođenje. autor GJ Reinink (Corpus Christianorum Orientalium, vol. 541)

- Sprenger, A., Život i učenja Mohameda prema većini neiskorištenih izvora, svezak prvi, Berlin 2 1869.

- apokalipsa sirijske Danijele. Njemački prijevod i uvod: Matthias Henze, Apocalypsen und Testament. Sirijska Daniel apokalipsa (židovski spisi iz helenističko-rimskog razdoblja, svezak 1, dostava 4), Gütersloh 2006

- Theodor von Mopsuestia, iz teza koje je Ćirilica osudila (Mansi 4, 45 [219])

- Watt, Montgomery W. / Alford T. Welch, Islam. I Mohammed i rano razdoblje - Islamsko pravo - Vjerski život (s engleskog prevela Sylvia Höfer, Religije čovječanstva, uredio Christel Matthias Schröder, vol. 25.1), Stuttgart, Berlin, Köln, Mainz 1980.

- Zaehner, RC, Zurvan. Zoroastrijska dilema, Oxford 1955

- Zoepel, F., Ostung. II., U kršćanstvu, u: LThK 2 1992, 1294, 1294.1295

1 Sljedeći citati iz Kurana odražavaju prijevod Rudija Pareta: Koran. Prijevod Rudi Paret, Stuttgart, 9. 2004.

2 Usp., Fra Luxenberg, reinterpretacija arapskog natpisa u Kupolu stijene u Jeruzalemu, lokal.

3 YD Nevo i J. Koren, Križni put do islama, lokalitet, cit. 265.

4 Vidi Christoph Luxenberg, Siroaramejsko čitanje Korana. Prilog dešifriranju jezika Kur'ana, Berlin 2 2004, 81-86.

5 Kur'an. S arapskog preveo Max Henning, Stuttgart 1973.

6 R. Paret prevodi „obvezu“ umjesto „savez“ tako da se ne može prepoznati biblijski kontekst.

7 Vidi str. 2,89: "A kada mu je (sada) od Boga stiglo pismo (tj. Kuran), koji je potvrdio ono što su već imali (u smislu otkrivenja) ... kao ono što su ( Već poznato), došli su kod njih (u novoj objavi), nisu vjerovali u to. "Prema R. Paretu, Židovima se obraća; ali prije toga, u stihu 87, spominju se Mojsije i Isus, tako da svjedoči nevjera i Židova i kršćana.

8 Vidi, na primjer, str. 2.136: „Mi vjerujemo u Boga i (u) što nam je (kao otkrivenje) i što je poslano Abrahamu, Ismaelu, Jakovu i plemenima (Izraelu), te u ono što su Mojsiju i Isusa i primili su proroke od Gospodara svoga, a da pritom nisu napravili razliku u jednom od njih (ili drugom) ... ".

9 Vidi Post 12-25. V. Popp je klasificirao pribjegavanje Abrahamu u prvim danima ovog pokreta. To se odnosi na mnoge aspekte; Tako, na primjer, Sure 87, 18.19 govori o „ 18 ranije (w. Prve stranice (otkrivenja), 19 stranica Abrahama i Mojsijeva.“). Sustavno upućivanje na povijest spasenja pojavljuje se, međutim, tek nakon formiranja islama, a time i u kasnijim Da se daju sure.

10 Vidi u. Autor, reference na novu religiju u kršćanskoj literaturi "pod islamskom vlašću" ?, 2.3.

11 Vidi Gerd-Rüdiger Puin, O značaju najstarijih fragmenata Korana iz Sane (Jemena) za ortografsku povijest Korana, u: Hans-Caspar Graf von Bothmer, Karl-Heinz Ohlig, Gerd-Rüdiger Puin, Novi načini istraživanja Korana, časopis za istraživanje (Sveučilište Saarland) 1, 1999, 39,40 (cijeli: 37-40,46).

12 Treba naglasiti da je pojam "religija" stvoren tek u modernom europskom dobu i da se ovdje koristi samo za kategorizaciju religijskih studija, a ne kao prijevod izraza Koranic.

13 Izračunato kao stih 138.139 u prijevodu Maxa Henninga, op. Cit. 80.

14 U ajetu 145. općenito piše: "Nitko ne može umrijeti osim ...". U slučaju „nitko“ vjerojatno bi ga trebalo dodati: poput Isusa (r. 144) ili drugih glasnika ili proroka, čija je smrt spomenuta u sljedećem stihu 146.

15 Axel Theodor Khoury, Muhammed, u: Ders., Ludwig Hagemann, Peter Heine, Islam-Lexikon. Povijest - ideje - dizajn, svezak 3, Freiburg, Basel, Beč 1991, 544.

16 Max Henning u svom prijevodu Korana (Koran. S arapskog preveo Max Henning, lokalno, 585) objašnjava "Božji prijem" u bilješci (A. 22): "Muhamed je nježno odnio njegov djed."

17 Vidi Rudi Paret, Mohamed i Kuran. Povijest i proglašenje arapskog proroka, Stuttgart, Berlin, Köln, Main 1957, 32-35.

18 W. Montgomery Watt, B. Porijeklo i postajanje islama, u: Ders., Alford T. Welch, Islam. I Mohammed i rano razdoblje - Islamsko pravo - Religijski život (s engleskog: Sylvia Höfer, Religije čovječanstva, izd. Christel Matthias Schröder, vol. 25.1), Stuttgart, Berlin, Köln, Mainz 1980, 48 ,

19 Vidi WM Watt, ibid. 49.50.

20 Dakle WM Watt, ibid. 50.

21 Usp. V. Popp, Od Ugarita do Samarre.

22 Vidi 5.2 (1).

23 Dodaj. (Itamenta) IV.V: Continuatio Byzantina Arabica a. DCCXLI, do: Isidori iunioris episcopi Hispalensis historia Gothorum Wandalorum Sueborum ad a. DCXXIV, u: Monumenta Germaniae historica, tomus XI: Chronicorum minorum saec. IV, V, VI, VII, svezak II: Chronica minora, edidit Theodorus Mommsen, Berlin 1844. (Dodati IV i V cjelovito: 323-369). Poziv na ovaj tekst dugujem Johannesu Thomasu, profesoru romantičarskih studija na Sveučilištu u Paderbornu.

24 Za ove transkripcije oslanjam se na podatke Volkera Poppa.

25 Vidi 3.3.

26 Chr. Luxenberg, Siroaramejsko čitanje Korana, lokalitet, citirano 336.337, A. 352 (citat: 337).

27 Usp. Od autora, upućuje na novu religiju u kršćanskoj literaturi "pod islamskom vlašću"? 2.3, tekst 11.

28 Vidi F. Zoepel, Ostung. II U kršćanstvu, u: LThK 2 1992, 1294.

29 Rudi Paret, Koran kao izvor povijesti, u: Islam 37, 1961, 35.

30 Vidi Gerd-Rüdiger Puin, Leuke Kome / Layka, Arser / Ashab al-Rass i druga preislamska imena u Kuranu, u: K.-H. Ohlig, G.-R. Puin (ur.), Mračni počeci, lokalitet, 317-340.

31 Patricia Crone, što mi zapravo znamo o Mohammedu ?. Od 31. kolovoza 2006. na www.openDemocracy.net.

32 P. Crone, ibid. 4.

33 Vidite gore, reference na novu religiju u kršćanskoj literaturi "pod islamskom vlašću"?

34 P. Crone, lokalno cit. 1.2.

 

 

http://inarah.de/sammelbaende-und-artikel/inarah-2/vom-muhammad-jesus-zum-propheten-der-araber-1-teil/

 

http://inarah.de/sammelbaende-und-artikel/inarah-2/vom-muhammad-jesus-zum-propheten-der-araber/

 

 

 ------------------------------

 ------------------------------