Kršćanska književnost pod arapskom vlašću u 7. i 8. stoljeću [1]

Kršćanska književnost pod arapskom vlašću

 u 7. i 8. stoljeću [1]

 

Die christliche Literatur unter arabischer Herrschaft im 7. und 8. Jahrhundert [1]

http://inarah.de/bereits-veroeffentlichte-artikel/die-christliche-literatur-unter-arabischer-herrschaft-im-7-und-8-jahrhundert/

Karl-Heinz Ohlig

( Predavanje Sveučilišta u Münsteru 7. veljače 2009.)

Tema o kojoj treba pregovarati ovdje je složena i zahtijeva temeljito proučavanje izvora kako bi se mogla pravilno procijeniti. Dakle, to može biti samo pregled: nakon kratkih preliminarnih napomena o počecima svjetskih religija, želim pokušati karakterizirati tematsku literaturu na općenito povijesno-kritički način i u bitnim izjavama, kako bih potom prikazao neke, ali najvažnije primjere onoga što se događa rezultati od njih. Sve relevantne tekstualne odlomke nije moguće adresirati na predavanju; Za to se pozivam na svoj doprinos u antologiji "Der early Islam", Berlin 2007, i tamo objavljenoj literaturi.

1. Počeci religija

1.1 Preliminarna napomena

I u islamskoj teologiji i u velikim dijelovima suvremenih islamskih studija nastanak i razvoj islama u 7. i 8. stoljeću opisan je u skladu s bogatim muslimanskim predodžbama - biografijama i zbirkama hadisa - najraniji datiraju iz 9. i 10. stoljeća i čiji se rukopisi moraju kasnije datirati ponovo. Kuran je stariji i omogućuje donošenje zaključaka o starijim fazama razvoja, ali nažalost ne nudi pouzdane biografske, povijesne ili zemljopisne podatke koji bi mogli potkrijepiti kasniju tradiciju.

Islam je nastao u okruženju koje ima visoku kulturnu i religijsku povijest tisućama godina, a obilježilo ga je i bezbroj kulturnih, političkih, društvenih, religijskih i jezičnih zbivanja u vrijeme njegovog ranog pisanja. Ova raznolikost zahtijeva suradnju i raspravu istraživača iz različitih disciplina ako želite prepoznati posebnost i povijest prvih dana. Imamo takvu interdisciplinarnu i međunarodnu istraživačku skupinu koja bi zajedno radila u „Inârah“. Institut za istraživanje ranog islama i Korana ”: Pored istaknutih arabista, semita, indo-germanista i stručnjaka za druge prapovijesne jezike toga vremena, kao i lingvista, povjesničara religije i teologije, epigrafista, numizmatičara, arheologa, pravnih povjesničara i hispanista. Moj doprinos je povjesničar religije i teologije.

1.2 Tamni počeci svjetskih religija

Glavne svjetske religije uglavnom su razvile i zapisale opsežne i detaljne tradicije koje opisuju njihove početke i - u slučaju sogn. Osnivače religije - zamislite oblik osnivanja. Nisu ih vodili povijesni interes, već teološke tendencije. Projektirali su ono što su sada vjerovali da je ispravno u opravdavajući rani period. U tradiciji koje su jednostavno uklopljene možda postoje povijesne bilješke; ali nisu namjenjeni i primarni. Nakon pojave povijesno-kritičkog mišljenja još od prosvjetiteljstva, ove su priče ispitane kako bi se vidjelo koliko se početne religiozne tradicije mogu potkrijepiti izvorima koji vjerovatno podržavaju tijek opisanih događaja; nadasve su savremeni izvori dolazili u pitanje. Sve u svemu - postoje razlike između religija i njihovih ranih tradicija - može se reći da su rane priče zapravo potpuno ili uglavnom u mraku ili su u svakom slučaju otišle drugačije nego što su opisane u odgovarajućoj svetoj literaturi i kasnijoj literaturi.

Vjerodostojnost i provjerljivost ovih povijesnih istraživanja također pokazuje književnu posebnost najstarijih spisa, koji samo čine da pričaju priču, ali u stvarnosti su teološki konstrukti ili mitske projekcije iz perspektive kasnijih vjernika. To bi se, u zaista znanstvenoj egzegezi, moglo zaključiti iz književnih žanrova i oblika korištenih u ranim spisima. Međutim, takva bi egzegeza ostala teorijska, samo povijesno istraživanje čini njezina književna i oblikovna kritička zapažanja nepobitnim. Na primjer, sve dok arheologija nije otkrila da tijekom navodnog izraelskog grabljanja zemlje od 12. stoljeća prije Krista, za razliku od Biblije, nijedan grad nije uništen, nije bilo obvezno pobijati narativne izvještaje o osvajanjima ne pričajte povijest ipak. Isto se odnosi i na uništavanje gradova koji su traženi nakon navodnih islamskih osvajanja; Crkve ili samostani od Mezopotamije do Španjolske.

 

Starozavjetni spisi bili su najranije od izgnanstva u 6. stoljeću prije Krista. Napisano u Chr, ali izvještaje u patrijarhovim pričama, na primjer o Abrahamu, o događajima koji su se dogodili prije najmanje 1.000 godina; u slučaju Mojsijeve predaje i egzodusa, treba ih prevladati više od 500 godina. Budistička literatura napisana je malo prije prelaznog vijeka u palijskom kanonu i odnosi se na glasnika za kojeg se govori da je živio prije pola tisućljeća. Zoroastrijska literatura mora premostiti još duža razdoblja. U novozavjetnim pismima postoje manji razmaci, ali čak i kod njih postoji problem napetosti između Isusa povijesti i Krista vjere, povijesnog Isusa i Kerigmatičnog Krista. Puko spominjanje tih vremenskih udaljenosti između mogućih povijesnih početaka i kasnijih pravopisa ne znači da se povijesno relevantni prikazi mogu očekivati ​​od samog početka; Navodne ili stvarne usmene tradicije koje stoje iza ovih djela ne mogu ove distance učiniti irelevantnim. Ni u povijesnoj znanosti niti u kršćanskoj teologiji takve usmene predaje nisu korištene za dokazivanje povijesnih činjenica, čija je pouzdanost više puta krivotvorena, a također je odbačena u empirijskim eksperimentima. To, naravno, ne isključuje činjenicu da se u kolektivnoj memoriji povremeno mogu naći rascjepi povijesnih podsjećanja (ali to se mora dokazati u pojedinačnim slučajevima).

2. Apel suvremenim izvorima.

Čudno je da se sve donedavno metode povijesne znanosti nisu koristile za proučavanje početaka islama. Umjesto toga, usprkos nekim ranijim kritičkim glasovima u 19. i početkom 20. stoljeća, oni su se često smatrali poznatijima nego u bilo kojoj drugoj religiji. Ovdje bi također bilo znatno kasnije razdoblje podrijetla tradicionalne književnosti i kasnija dostupnost rukopisa, kao i dojam legendarnog karaktera tekstova koji su se već očitovali pri prvom čitanju ili njihove uporabe književnih oblika i topoija, kao što je Albrecht Noth dokazao 1973. [2] treba i mora se iznenaditi. Temeljnih povijesnih studija, koje odgovaraju razini današnjih znanosti, u velikoj mjeri nedostaje. Ne radi se o dekonstrukciji religije. Umjesto toga, traži se da poštovanje i uvažavanje religije bude - koliko je to moguće - odgovorno za njezine početke, a samim tim i za njezinu izvornu posebnost, osim osobitosti koja je usadjena u čovjeka, svega što je više moguće. ići.

Da bi islam mogao odgovoriti na ova pitanja, neophodno je i korištenje suvremenih izvora. To postoje. Na prvom mjestu je Koran, koji je stvoren u procesu star najmanje dvjesto godina. Najvažnije mu je ne preispitivati ​​ga, kao što je uobičajeno u muslimanskoj teologiji, a nažalost i u islamskim studijama, iz mnogo kasnijih tradicija, posebno iz sunneta i soneta. Tumačiti životopise poput Sira i at-Tabarija. Umjesto toga, ona se otkriva u svojoj teologiji i idiosinkraziji kada se ova zbirka teksta ispituje zbog vlastitih izjava i namjera, njihove jezične kvalitete i, osim toga, zbog religijskih, književnih motiva, rešetki i argumenata za koje se može pokazati da su ih koristili ili koristili. Zbog njegove književne prirode, to još uvijek ne rezultira mogućnošću lociranja Korana biografski ili u povijesnom kontekstu, ili čak zemljopisno. Ali njegovo proglašavanje rane sirijsko-kršćanske teologije, koja je u to vrijeme postojala samo daleko istočno od Perzijskog carstva, kao i brojne aramejske i perzijske mreže i motivi, kao i aluzije na druge vjerske pokrete i njegova opsežna upotreba kasnoantičke literature ukazuju na početke koji nemaju ništa imaju veze s Arapskim poluotokom.

Drugi suvremeni izvori su brojni nalazi novčića i natpisi arapskih vladara iz prva dva islamska stoljeća i - ovdje je jedan još u ranim fazama - arheološka nalazišta. Osim toga, važno je obilje kršćanske literature koja je nastala pod arapskom vlašću, dakle suvremenom. U nastavku će se ovo istražiti kako bi se otkrilo što ona sadrži o arapskoj vladavini, mogućim arapskim osvajanjima, ali prije svega o religiji novih gospodara i o Mohamedu.

3. Kršćanska književnost pod arapskom vlašću

Robert G. Hoyland to je učinio prije više od deset godina u svojoj opsežnoj knjizi "Vidjeti islam onako kako su ga drugi vidjeli", Princeton, 1997. Ovaj naporan rad govori o gotovo svim izvorima koji su na neki način mogući, ali ih čita u cijelosti iz tradicionalne islamske historiografije; Za Hoyland je to čvrsto utvrđeno, tako da on pokušava interpretirati sve odlomke teksta na način koji im odgovara i potvrđuje. Nažalost, to se odnosi i na mnoge prevoditelje i komentatore ovih tekstova, posebno na sirijske izvore. Iako ovi prevoditelji mogu govoriti sirijskim - iako ponekad krive jedni druge za pogreške - obično ne mogu raditi povijesno i kritički.

Međutim, postoji nekoliko osnova koja treba razmotriti kada se bave tim izvorima na povijesno kritičan način:

Prvo - u osnovi pitanje među povjesničarima, ali koje se rijetko razmatra u islamskim studijama - tekst se mora shvatiti kakav jest, prije svega bez pokušaja da ga na bilo koji način uklopi, tj. Da ga uskladi s tradicionalnim predstavljanjem povijesti. Ako u tekstu ima „borbe“, to se ne može tumačiti - bez dodatnih informacija - jednostavno kao izjava o prvom građanskom ratu, a potom se može datirati i izvor toga; kad se govori o inače nepoznatoj bitci protiv Rimljana u Gabitovi, ne smije se jednostavno učiniti bitkom Yarmuk poznatom u tradiciji; ako su je napisali sinovi Išmael ili Hagar, to jest Ishmaeliti i Hagarani, to se ne može jednostavno prevesti kao "muslimani"; ako se spominje prorok, čovjek ne može jednostavno prihvatiti Mohameda bez dodatnih informacija ili dodati ovo ime u zagrade, kao što je slučaj s prijevodima Korana. Ako tekstovi imaju smisla kao povijesni izvori, treba ih shvatiti doslovno i ozbiljno, a ne žurno savijati.

Treba uzeti u obzir drugo stajalište: U većini slučajeva rukopisi svjedoče o tekstovima tek mnogo desetljeća ili čak stoljeća nakon njihovog pretpostavljenog ili traženog vremena pisanja. Međutim, to znači da su kopirni uređaji imali nezamislive mogućnosti umetanja odlomaka u starije tekstove ili stvaranja novih dokumenata o pseudepigrafiji koji bi odgovarali njihovoj novoj razini znanja. Pisci antike i srednjeg vijeka, kao i danas, nisu bili posvećeni načelu autentičnosti; neki povjesničari čak govore o kontinuiranoj praksi krivotvorenja i krivotvorenja. To je vjerojatno previše teško. Nisu htjeli krivotvoriti - čini nam se da tražimo autentični izvorni tekst - samo su htjeli nadopuniti ono što se sada smatralo „istinom“, s najboljim namjerama. Ali učinak je isti i za povjesničara.

Ako stvarna pavlinska pisma više nisu bila dovoljna za pronalaženje odgovora na nova pitanja u župama, daljnja su pseudo-pavinska pisma napisana desetljećima kasnije, koja su potom ušla u Novi zavjet. Budući da je bio jednostavan za upotrebu, Pavao je stvorio razmjenu pisama sa Senekom, što je u srednjem vijeku gotovo pretvorilo u Novi zavjet. Obilje je pseudepigrafskih spisa Augustina, Dionysiova Areopagites, Bonaventura itd. I uvijek se morate složiti s činjenicom da su ih kopirni uređaji, ako je postojao autentični predložak, kopirali, ali nadopunjavali interpolacijama u službi vjerovanja koja sada vrijede. Tako su židovske apokalipse međuzavjetne literature kasnije prepisivali kršćani, ali istodobno su im dodani i kršćanski dodaci; Knjige Flavija Josipa napisao je on, ali one već sadrže niz interpolacija iz kršćanske perspektive u najstarijim rukopisima.

Dakle, uvijek se mora provjeriti koliko je to moguće, kada su ti tekstovi mogli biti stvoreni, kako su promijenjeni kad su kopirani i nije li izvorni stil teksta interpoliranjima.

4. Opća karakterizacija izvora

Dakle, kakve informacije kršćanski tekstovi koji se ovdje spominju pod arapskom vlašću vladaju nad religijskim i suvremenim uvjetima u 7. i 8. stoljeću?

Ovo se ovdje može objasniti samo na vrlo oprezan način u nekim aspektima.

4.1 Kršćani pod arapskom vlašću ostavili su za sobom veliki broj spisa, čak i ako ih je sačuvano samo nekoliko, većinu u sirijskim, ali i grčkim i koptskim; neke su sačuvane samo u kasnijim prijevodima na armenski, latinski ili arapski jezik. Pisma, kronike, apokalipse, legende o svetacima, izvještaji o osnivanju samostana, duhovni - tj. Poučni - i nadasve teološki spisi su preživjeli. Ovi tekstovi svjedoče o intenzivnom i relativno nesmetanom crkvenom životu na cijelom ovom području od Sredozemlja do granica Indije, što potvrđuje i arheologija: broj crkava i samostana koji su sagrađeni u ova dva stoljeća impresivan je. Čini se da je istočno-sirijska ("nestorijanska") crkva procvjetala nakon sloma zoroastrijske Sassanske vladavine. Sirijska "crkva je u miru i procvatu", poput istočnog sirijskog patrijarha Izoyawa III. (umro 659) u jednom od svojih mnogih pisama, a bila je na misiji, preko Puta svile, u Kinu. [3]

Vrlo malo tih djela do sada je kritički uređeno. Povijest kršćanske teologije bila je donedavno eurocentrična. Fokus je bio na grčkim i latinskim teologima antike oko Sredozemlja i kasnijoj zapadnoj teologiji. Odgovarajuće literature uglavnom su - ali još uvijek ne - u izvrsnim kritičkim izdanjima. Tek postepeno postaje jasno da je velika crkvena regija, od Sredozemlja do Indije i Kine, zanemarena. Iz velike sirijske crkve bili su u biti samo teolozi zapadno od Eufrata, koji su pripadali rimskom ili bizantskom carstvu - poznati kao heretičari (u očima Grka). I dalje ostaje bogatstvo istraživačkog rada koji čeka povijest kršćanske teologije; u ovom trenutku izgleda kao da se taj zadatak postupno vrši. Međutim, budući da prevoditelji i urednici dopuštaju da islamske studije povijesni kontekst ove literature, tj. Vladavina islama, bez pitanja postave znatni nedostaci.

Ako se pogleda tadašnja literatura, upadljivo je da su kršćani iznenađujuće, iako su tada prema tradicionalnom shvaćanju dominirali muslimani, bavili uobičajenim poslom. Oni su strastveno predstavljali svoje teologije, svaku specifičnu: Kalcedonski su napisali, često opsežne, knjige protiv monofizita ili monoteleta, grčki teolozi protiv Sirijaca i obrnuto. Nova religija, islam, ne pojavljuje se u ovoj literaturi, čak ni u brojnim pismima i fragmentima pisama često su putovali opatici, monasi ili biskupi i očito se nije bilo potrebno baviti time. Da su novi gospodari, Arapi, predstavljali novu religiju, tadašnji teolozi morali bi se s njom baviti prije svega - a ne sa svojim unutarnjekršćanskim svađama. Sebastian Brock u svojoj knjizi Sirijske perspektive o kasnoj antici (London 1984, str. 21) piše da je umro 845. sirijski Dionysios von Tellmahre koji je prvi put progovorio o islamu kao novoj religiji [4] ; bio je pošteniji od Hoylanda. Međutim, on se i dalje drži ideje islamske vladavine. Potom on objašnjava ovu činjenicu rekavši da prethodni teolozi nisu bili u stanju razlikovati arapsku religiju od poganstva - što je apsurdno s obzirom na raznolikost mnogih tih teologa, osim činjenice da se niti jedan autor tog vremena nije usprotivio poganstvu Arapi, u najboljem slučaju polemizirani protiv poganskih relikvija koje se nose sa sobom - postoje dva svjedočenja o tome, ali vjerojatno ih je Jeronim (kraj 4. stoljeća) otpisao.

4.2 Ako je dobronamjerna osoba, tada se o Arapima i njihovoj vladavini govori najviše 29 referenci uglavnom samo nekoliko redaka. "Dobroćudni", jer neki su od ovih izvora ili besmisleni ili kasnijeg podrijetla ili interpolirani. Ti se Arapi rijetko nazivaju ovim imenom ili sirijskim ekvivalentom (Tayaye), ali dosljedno prema biblijskoj genealogiji i etničkoj pripadnosti, što je uobičajeno još od Hijeronimusa (kraj 4. stoljeća), kao Ismaelita ili Hagarena, tj. Kao sinova Ismaela ili njegove majke Hagar (nakon Postanja 16), ali i izrazom Saraceni, koji se koristi od antike, od 2. stoljeća. Izraz muslimani se nikada ne pojavljuje.

Upadljivo je da se očito znalo - a to se primjenjuje dosljedno - o Ismaelitima malo više od onoga što Biblija kaže. Obično se uvode pomoću citata ili naputka iz knjige Postanak. Nakon toga, Hagar i njezin sin Ismael živjeli su „u pustinji“ (Post 21, 9-21) nakon Abrahamove odbacivanja, kao i dvanaest sinova koje je Ismael i njihova 12 plemena rodila (Postanak 25, 16-18). U sirijskoj apokalipsi također su klasificirani - bez geografske konotacije - u teološku povijest uz pomoć knjige Daniel ("Carstvo juga").

Ako, vrlo rijetko, daljnje informacije o Ismaelitima nadiđu biblijske asocijacije, tada će oni otići s mezopotamskim područjem do Tigrisa (jezično preciznije: područje „zapadno“ od Tigrisa) ili s onim Rimljana 106. god. Chr. osvojila i imenovala provinciju Arabija , Nabatajska regija istočno i južno od pokrajine Judeje.

Jathrib se spominje na vrlo malo mjesta, ali identificiran je u sirijskoj kronici, koja je, navodno, napisana prije 680. godine, s Hasorom, gradom u Izraelu, točnije u sjevernoj polovici Kanaana (usp. Jošua 11: 10-15); osim toga, prepisivač je kasnije dodao trenutno ime Jathrib, Medina. [5] U apokalipsi Pseudo-Metodija, koja je u svom konačnom uređivanju vjerojatno datirana prvom polovicom 8. stoljeća, grčki kralj pobijedio je Ismaelite u 13. poglavlju i odvezao ih natrag u pustinju Jathrib, gdje su dođi i ovdje. [6] Ne stoji povijesni događaj iza ove bilješke, ali barem sada pokazuje znanje o Jathrib. gdje je sredinom ovog stoljeća sagrađeno svetište.

Arapski poluotok ili čak Meka se ne javljaju (čak i u Koranu postoji samo jedno spominjanje donjeg dna Meke, bez ikakve važnosti). Jednom se, međutim, Meka spominje u drugoj polovici 8. stoljeća, u prilogu scenarija Isidora Seviljskog (historia Gothorum, Wandalorum, Sueborum). Ovaj prilog (Additamentum IV-V: Continuatio Byzantina Arabica) Theodor Mommsen već je objavio u svojoj Monumenta Germaniae historica, Berlin 1844. Očito su u ovom latinskom tekstu korišteni prethodno nepoznati izvori s Bliskog Istoka. Tamo se kaže da se habdalni ('Abd al-malik) pohodio protiv Habdella (dakle' Abdallaha); potonji se također borio protiv svog oca "u Meki (apud Maccam), Abrahamovoj kući, kako vjeruju (Ismaeliti), koja leži između Ur u Kaldeji i Carrasa, grada Mezopotamije" [7] . Carras je latinska transliteracija za grčki Carrhae, što je i sama za Harran transliteracija. Meka i Abrahamova kuća nalaze se, dakle, u Mezopotamiji između Ur u Kaldeji i Harrana, što također odgovara domu biblijsko-izmišljenog Abrahama. Ovo najstarije geografsko mjesto Meke nema nikakve veze s Arapskim poluotokom. U istočnoj sirijskoj kronici, za koju se govori da je napisana u godinama od 670. do 680. godine, Ismaeliti kažu da ga obožavaju u "Domu Abrahamsu" - što se smatra pozitivnim. Zatim piše da „mi“ nismo našli „gdje god to bilo.“ [8] U fragmentu pseudo-Metodija koji, međutim, zbog svog teološkog razvoja mora biti puno mlađi od upravo spomenute apokalipse Mekka, ovaj put vjerojatno grad u Arabiji, prvi se put spominje umjesto sada s kraja 8. stoljeća. [9]

4.3 Ovi suvremenici ne znaju ništa o arapskim napadima i osvajanjima, osim ako netko ne želi pogrešno protumačiti aluzije na knjigu Postanka, koja Ismaelite čini da žive u pustinji, kao geografske izjave o podrijetlu Arapa s Arapskog poluotoka. Međutim, novi su gospodari zamijenili dva carstva, bizantsko i perzijsko carstvo - kao što Jochanan bar Penkaye piše u fragmentarnoj kronici koja mu je pripisana krajem 7. stoljeća. Osvojili su dva kraljevstva "bez bitke i bez bitke ... Bog im je dao pobjedu". [10] Bar sada imaju moć. Situacija je slična u upravo spomenutoj istočnoj sirijskoj kronici.

Samo u rukopisu (iz 8. stoljeća?) Pripisan prezbiteru Tomi (oko 640.) govori se o arapskim osvajanjima u Siriji i Perziji 635/636. I o bitci protiv Rimljana istočno od Gaze u Godina 634. [11] Prema arheologiji, „devastacija cijele regije“, pripisana Arapima, nije postojala, daljnje sumnje pobuduju bliskost sa tradicionalnim izvješćem. Ukratko: ili je čitav rukopis kasniji pseudepigrafski proizvod ili su dvije kratke rečenice kasnije interpolirane, možda već u 8. stoljeću. Ali opet: ovo je jedini tekst koji govori o osvajanjima.

Na ovo novo pravilo najprije se gledalo pozitivno, posebno u vrijeme vladavine Maavije, kasnije Arabizirano do Mu'awiya: to je mir i crkva se promiče, poput istočnog sirijskog patrijarha Isoyawa III. piše. [12] "Istorija Heraklija" Pseudo-Sebeosa također kaže: "Kad se on (Mu'awiya) predao njima (plemenima), vladao je nad svim posjedima djece Išmaelove i sklopio mir sa svima." [13] S obzirom da je vladavina zanosnog 'Abd al-malika, arapsku vladavinu sve više doživljavali i vrednovali negativno. Jakob von Edessa (umro 708.) piše da nas je Bog podvrgnuo "jakom Arapskom jarmu" zbog naših mnogih grijeha. [14] Napokon, u sirijskoj apokalipsi arapska vladavina potpuno je osuđena - ona je, na temelju Danielove apokalipse, četvrta i posljednja od četiri svjetska carstva. To stvara nepravdu i zlo i samo je, negativno, nadmašeno antikristijevim dolaskom prije Kristova povratka nakon vladavine Ismaelita.

4.4 Kao što je spomenuto, nijedan kršćanski tekst iz prva dva "islamska" stoljeća ne govori o islamu ili novoj religiji ismaelita. Samo izostanak izričite izjave upućuje na to da tadašnji teolozi nisu trebali govoriti o njima. Treba pretpostaviti, što je poduprto kršćanskom ikonografijom kovanica i natpisima arapskih vladara, da su smatrani kršćanima. To se odnosi i na sirijsku apokalipsu koja Arape optužuje za svako zlo, od bludništva do opresije do brutalnog ubojstva, ali ne optužuje da oni predstavljaju nekršćansku religiju; da je to bio slučaj, jedna od glavnih stvari koja je trebala biti dodana negativnim katalozima.

Međutim, na nekim mjestima postoje nagovještaji Arapskih vjerskih uvjerenja i praksi.

5. Vjerske ideje Arapa

Tri odlomka u tekstu mogu pružiti uvid u ove kršćanske ideje Arapa. "Možda", jer ni oni nisu precizni ili je povijesna klasifikacija problematična. Srećom, tri odlomka potječu od teologa. koji predstavljaju širok spektar kršćanstva u to vrijeme: od istočno sirijskog („nestorijanskog“) patrijarha, od sirijskog novo-kaledonskog i od teologa vizantijskog mišljenja.

(1) Najstarija referenca može se naći u jednom od pisama gore spomenutog istočno sirijskog ("nestorijanskog") patrijarha Iso'yawa III. (umro 659). Preneseno je 106 pisama od njega, samo jedno govori o Hagarenima. Ovo pismo odgovara na pritužbu ninovskog svećenstva da su novi arapski vladari preferirali monofizite. Ova pritužba ukazuje na povijesnu pozadinu: Guverneri ili drugi vladari iz redova Ghassanida vjerojatno su djelovali na području Nineveh. Ta su arapska plemena usvojila monofizitizam u bizantsko doba. Međutim, čini se da je to bila regionalna posebnost; jer patrijarh ne vidi razloga za uznemirenost, jer hagarenski Arapi (tayyaye mhaggraye) hvale „našu vjeru“, tj. onu istočno sirijskih kršćana, poštuju „naše“ svećenike i svece i pomažu crkvi i njenom samostanu. [15]

Zatim, prema prijevodu Haralda Suermanna, glasi kako slijedi: " Heretičari (tj. Monofiziti, ur.) Vas zavedu (riječima, ur.): Ono što se događa događa se zapovijedom revnosnika (Arapa). To uopće nije istina. U stvari, arapski muslimani ne dolaze u pomoć onima koji kažu da je svemogući Bog pretrpio i umro. Ako se dogodi ... da im oni pomognu, možete muslimanima reći što je i uvjeriti ih kako to treba učiniti. " [16] Nakon toga slijede izvrsna objašnjenja H. Suermanna o odnosu kršćana i muslimana.

Ovo je primjer tendencioznog i nenaučnog postupanja sa izvorima: Zbog sumnje da bi mogao biti pogrešan prijevod - uostalom, bilo bi prilično teško objasniti da se u ovom ranom razdoblju govori o muslimanima - latinski prijevod R. Duval, na koga se H. Suermann odnosi, provjerio. U stvari, to kaže - još iznenađujuće - Arabes Mohammetani i jednostavno Mohammetani. [17] Međutim, usporedba sa sirijskim tekstom, koji je također uredio R. Duval, pokazuje da gornji citat glasi Tayyaye m-Haggre (Hagaren Arapi) i jednom m-Haggre (Hagarenes). [18] Ova oznaka Arapa kao Hagarener, poznata još od Hijeronima, nema nikakve veze sa islamom i muslimanima; oni su Arapi imena prema biblijskim mrežama, koje su u to vrijeme određivale "znanje" o svijetu. Tekst samo govori da je u to vrijeme, trenutno Mu'awiyas, Arapi su dali (ostalim) kršćanima slobodnu ruku i kršćanski život mogao je nesmetano cvjetati. Prema glavnoj sklonosti vladara, čini se da su bili skloni istočno sirijskim („nestorijanskim“) kršćanima i teolozima; ali vjerojatno je još uvijek bilo aktera među njima u nekim krajevima koji su potjecali iz ghasanidskog miljea.

(2) Drugi važan svjedok je Anastasius Sinaita (vom Sinai); živio je od 610. do vjerojatno 710. Bio je "svećenik redovnik (i kasnije opat) u sinjskom samostanu". Ostavio je opsežno djelo koje se prije svega bavilo teološkim sporovima u Egiptu i Siriji, s monofizitizmom i monoteletizmom s jedne strane, te sirijskom, povremeno novo-kaledonskom teologijom kojoj se pripisuje; napisao je i poučne i eksegetičke spise.

Budući da njegova djela pripadaju (kasnijoj) polovici 7. stoljeća, iznenađujuće je - pretpostavljajući tradicionalnu historiografiju - da se on ni na koji način ne bavi prijetnjom navodno novom religijom; ni Arapi nisu bili problem za njega, iako su bili gospodari zemlje.

Potonji se spominju usput - u njegovom najvažnijem antimonofizičkom pismu, Hodegosi (latinski: Viae dux ) (prije 690.). U svojoj rukopisnoj tradiciji, ovaj je oblik teksta izuzetno složen i raznolik, u sredini u kojoj se čini da su integrirani izvorno neovisni trakt i skola (glosi).

Ako uzmemo tekst kakav je sada, pojavit će se kratka izjava o teologiji Arapa: Prije nego što razgovaramo s njima, potrebno je odbaciti pogrešne teze koje bi protivnici mogli imati „o nama“ : „Ako želimo razgovarati s Arapima, trebali bismo anatemirat ćemo onoga koji kaže '(Postoje) dva boga'; ili onaj koji tvrdi da je „Bog rodio sina“ ili onaj koji obožava bilo koje stvorenje na nebu ili na zemlji poput Boga. “ [19] To su monofizička uvjerenja, čija su teza Arapi, ali i Anastazije , odbiti.

Ništa se ne može reći protiv pripisivanja tih odlomaka Anastasiju. Arapska uvjerenja su trenutno ispravna. reproduciranog Abda al-Malika, kao što pokazuje i natpis u Kupoli stijene. Budući da Anastasij nije ni na koji način uznemiren ili u pravu, može se pretpostaviti da on smatra da su arapske želje ispravne; ne bi smjeli pretpostaviti da on ili njegovi sirijski kršćani misle na tako nešto. Njegova je kristologija takva da on nema ni dva boga, niti tjelesnu kreaciju, ni štovanje stvorenja - za njega je ljudsko biće Isus "samo", pomalo neprecizan, u hipostazi za njega s božanskim logotipom. Povrh svega, on Arape ne prikazuje kao pripadnike drugoj religiji, već kao ljude specifične kristologije.

Odlomak u kojem on polemizira protiv Severijanaca - Severus je bio umjereni monofizit, ali koji je odbio da je Isus Krist "postojao" u dvije naravi - treba shvatiti na sličan način; optužuje Severine da misle riječi "priroda" na "ružne i neprimjerene stvari", kao i na spolne organe muškaraca i žena. „Iz tog razloga se ogluše od ove riječi (prirode) kao da su učenici Saracena; jer kad čuju za rođenje Božje i promicanje Boga, odmah prekriju jer zamišljaju brak (pod ovim uvjetima ), oplodnju i tjelesnu zajednicu. “ [20] Ovaj drastični i neteološki pogled na prirodu voli Saracene u svakodnevnom životu Rasprava je pomogla obraniti njihovu kristologiju - da Isus nije Bog već Mesija i Glasnik. Zbog toga se, međutim, mogu shvatiti kao kršćani, baš poput (heretičkih) Severijanaca.

U knjizi Quaestiones et respoiones Anastasius se bavi 154 exegetska pitanja. Kratko pitanje 126 odnosi se na izjavu da je Sotona pao jer nije htio kleknuti pred čovjekom (Adam). Anastazije to vidi kao da dolazi od mitova Grka i Arapa. [21] S obzirom na potonje, to bi moglo ukazivati ​​na znanje o koranskom materijalu (usp. Sura 38, 71-78), barem iz glasine, ali i Mandejaca, u svojim spisima (npr. U "pravom Ginzi") ovaj se opis, mnogo prije Kurana, pojavljuje nekoliko puta.

(3) Vjerojatno je najvažniji svjedok religioznih pogleda Ismaelita (njegova je biografija napisana stotinama godina kasnije) Johannesa Damascena. Johannes je rođen u Damasku oko 650. Potječe iz ugledne obitelji Melkite, možda sa sirijskim korijenima - njegov djed je navodno bio Damaskov prefekt, njegov otac šef financijske uprave pod Mu'awijom - također se kaže da je bio službenik u 'Abd al-Maliku. Prije 700. godine povukao se u samostan Mar Saba u blizini Jeruzalema, kasnije je postao svećenik i bio je književni umjetnik. Dovršio je starost, ali točan datum smrti nije poznat (nakon 749., prije 754. godine).

Iza sebe je ostavio niz spisa na grčkom jeziku koji mu dokazuju da je važan bizantski teolog i koji su mu 1890. stekli zvanje učitelja (rimske) katoličke crkve.

U njegovo vrijeme intenzivno se raspravljalo o monofizitizmu i njegovim učincima na monetargetizam i monoteletizam. Johannes se posebno bavio tim pitanjima i koristio je jasnu terminologiju za difizitsku kristologiju. Pored toga, borio se protiv dualističkih struja, zalagao se za obožavanje slika i pisao etičke / asketske spise.

Arapi se pojavljuju samo u jednom od tih brojnih djela čisto unutar crkvene prirode; spor između saracenskog i kršćanina , koji kruži pod njegovim imenom, očito je pseudepigrafski i najranije prema kraju 9. stoljeća. Knjiga o krivovjerjima smatra se stvarnim djelom - ali to je također malo vjerojatno - ali rukopis je predan tek od 11. stoljeća i u kojem se - kao 100. i 101. i posljednja hereza - pregovara o vjeri ismaelita je. [22]

Poglavlje govori o pseudo-proroku Mamedu (Machmedu) [23] i grafu koji mu datira; izrazi Koran ili Sigurno se ne pojavljuju. Kristologija i Božji nauk u ovom pismu su napadnuti, ovu priču detaljno opisuje kobila deva, koja se spominje u ovom pismu (odlomci kojih danas nema u današnjem Koranu), nakon čega slijedi niz citata iz Kurana, koji će kasnije bili su kontroverzni između kršćana i muslimana u 9. stoljeću; Upadljivo je da su ovi citati uvedeni uz naslove naslova, na primjer pismo (graphä) krave ili tablice, koji se ne pojavljuju u najstarijim rukopisima Kur'ana i dodani su tek kasnije, vjerojatno ne prije kraja 8. stoljeća. Čitavo poglavlje završava - a ovo je ujedno i zatvaranje knjige (što je čudno za različitog teologa) - dubokom rečenicom : "Ali on je potpuno zabranio piti vino".

Sve ovo predstavlja povijesne probleme: možda se dešava da dijelovi poglavlja sežu samog Ivana; ali kako tamo stoji, kasnije je revidiran i dopunjen. To se svakako odnosi na zbližavanje komada sure s očito polemičkim namjerama, kao što je vjerojatno bilo najranije u drugoj polovici 9. stoljeća. Postoje i dokazi da je Mamedova izvedba kasnije dodana. Ako se ovaj dio ne može u potpunosti isključiti od samog Ivana, ime proroka Mamed bi se ovdje spomenulo, malo prije 750. godine, prvi put u povijesti (Mohamed se pojavljuje na četiri mjesta Kur'ana, ali ne kao Ime arapskog poslanika). [24]

Uzmimo poglavlje kao i sada: Što ovdje učimo o vjeri Ismaelita? U osnovi se može reći da autor pojam ismaelita ne doživljava kao neovisnu religiju, naime islam (ta se riječ također ne pojavljuje), već kao kršćansku herezu , kao i druge smjernice o kojima je ranije raspravljalo. Ovo je promatranje važno jer je možda potjecalo od nekoga čija je obitelj, i on privremeno, služio arapskim vladarima u Damasku. Međutim, ako on nije shvatio vjersku orijentaciju Ismaelita kao novu religiju, to nije bilo do tada. Kako je mogao - koji je poznavao stavove u Damasku i Jeruzalemu i istodobno diferencirani teolog - pogrešno razumio namjere guvernera u Damasku na tako središnjoj točki? Ako se želi pretpostaviti da je odgovarajuće poglavlje ili odlomak Mamedu na posao dodao urednik, datum neovisnosti „Islama“ bio bi odgođen još nedavno.

Prvo se upušta u ono što on smatra najvažnijim heretičkim učenjem: On (Ma [ch] med) uči da postoji samo jedan Bog i stvoritelj. " Kaže da je Krist Bogoslov i njegov Duh (Pneuma), ali stvoren i sluga i da je rođen od Marije, sestre Mojsijeve i Aronove (usp. Sura 19:27, 28), bez prodora. Logos Božji, kaže, i Duh je ušao u Mariju, a ona je rodila Isusa, koji je bio prorok i sluga Božji. I (kaže) da su ga Židovi željeli okrutno razapeti. Nakon što su ga zauzeli, razapeli su (ali samo) njegovu sjenu (iluziju); Ali sam Krist nije bio razapet, kako kaže, i nije umro. Bog ga je uzeo na nebo jer ga je volio. "

U nastavku sažima djelić Sure 5 (116.117): Kad je Isus bio uznesen na nebo, Bog ga je upitao: "Isuse, jesi li rekao: 'Ja sam Sin Božji i Bog?' Isus je odgovorio dok je (Ma [ch] med) rekao: 'Budi mi milostiv, Gospodine; znate da to nisam rekao i ni na koji način nisam htio izgledati kao da je vaš sluga. " Ljudi bi pisali o njemu, rekao je tako nešto; ali oni bi lagali i bili u krivu. "A Bog mu je odgovorio dok je (Ma [ch] med) rekao:" Ti nisi rekao ovu izreku. "" To je još produbljeno: "Opet kažemo njima (Ismaelcima): 'Ti kažeš (sebe) ), da je Krist Logos Boga i Duha (Pneuma), zašto nas krivite kao pratioca? "" Ovo će prigovaranje biti poništeno u sljedećem. Sve ove izjave odgovaraju ranoistočnoj sirijskoj kršćanskoj teologiji (u koju Johannes pogrešno vjeruje - on još nije poznavao ranu sirijsku teološku povijest - kao arijsku).

A zatim slijedi vrlo važan dio teksta: "Oni nas vrijeđaju kao idolopoklonike jer obožavamo križ ... Ali mi im kažemo:" Pa kako se trljati o (dodirnete) kamen / stijenu na (blizu vašeg, ispod) vaša) pećina / kupola (Chabatá) i nježno voli kamen / stijenu (šiljast)? ' Neki od njih kažu da je Abraham Hagar bio prisutan na njemu, drugi, međutim, da je on (Abraham) vezao žensku devu kad je htio ubiti Izaka . " To je u suprotnosti sa Svetim pismima (dati su neki detalji). "Obožavaju ga (kamen), istovremeno kažu da je to kamen / stijena Abrahamova." Još jednom se odbacuje optužba za štovanje križa. Tada Ivan napada Ismaelite: "Ali ovaj, koga zovu kamen / stijena, je (u stvarnosti) glava Afrodite, kojoj se klanjaju, koju također zovu Chabár (velika) ..." . [25]

Objašnjenje: Riječ Chabathá (Xabaqa), muškost, ali je - zbog završetka - odbijena kao žensko [akuzativ: Chabathán, Xabaqan]) teško je protumačiti. Budući da Johannes već opisuje arapsku riječ kabar (veliki) s Chabarom (Xabar), tj. Arapski k-zvuk s grčkim chi (x), qubbat (a) se također mora prihvatiti kao arapski ekvivalent. qubbat znači nešto poput "kupola" ili "špilja", "grob" (mauzolej). Ima smisla shvatiti štovanje kamena / stijena (dodirivanje ili trljanje o kamen) povezano sa špiljom ili kupolom kao referencu na Kupolu stijene, koja je pećina (grobnica Isusa?) Obje pod liticama također ima kupolu iznad njih i Johannes je bio dobro poznat. Tada grčki kata (kata), s akuzativom (kata ton Xabaqan), treba razumjeti prostorno: "pod", "blizu", "na". Mora se dodati da je Johannes, unatoč svom drugom poznavanju ismaelitskih izjava, potpuno pogrešno shvatio značenje stijene ili da je također htio pogrešno shvatiti iz polemičkih razloga; uostalom, on izvještava da je kamen Abrahamov kamen za Ismaelite, što on ne želi prihvatiti - s referencom na Afroditu.

Važni su komentari na obožavanje kamena / stijena Ismaelita, koji nemaju nikakve veze s kasnijom Kaabom u Meki, ali - referenca na kamen / stijenu kod Chabathe može ciljati samo na Kupu stijene - s Hramskom gorom u Jeruzalemu. To je praksa od 'Abd al-Malika, ali vjerojatno više ne u drugoj polovici 8. stoljeća. Također svjedoči o Ismaelitima - vjerojatno neprecizno, ali obično je ispravno, jer je biblijsko - tumačenje obožavanja kamena u vezi s Abrahamom; čini se da je to mišljenje zapravo postojalo.

Iz tog razloga ove se primjedbe najvjerojatnije mogu pripisati samom Ivanu iz Damaska, kao i objašnjenja o nauku o Bogu i kristologiji - ove teme također određuju njegov teološki interes. Ako je tako, do oko 750. godine, stručnjak za scenu u Damasku i Jeruzalemu shvatio je religiju ishmaelita kao kršćansku krivovjerstvo, ništa manje nekršćansku od ostalih 99, često uistinu neobičnih krivovjeraca obrađenih u knjizi. To svjedoči o ranoj sirijskoj teologiji i kristologiji ismaelita, koja je usmjerena protiv kasnijeg razvoja od Vijeća u Niceji, i kult oko kupole ili groba na vrhu stijene, koji oni povezuju s Abrahamom (kao što je bilo prije sirijsko-kršćanske tradicije). Ako bi se čitavo poglavlje, koje je iz navedenih razloga malo vjerovatno, smatralo uredničkim dodatkom, ova bi procjena religije ismaelitaca još uvijek bila raširena u kasnijim vremenima.

(4) Povremeno, prevoditelji i urednici sirijskih apokalipsa, koji opsežno govore o zločinima, ali ne govore o religiji ismaelita, barem u jednom ili drugom trenutku kažu da na kraju vremena mnogi više ne žele ispovijedati Krista i odustati od vjerovanja; Prema tradicionalnoj historiografiji, tumačenje je tada: Islam, koji se tada shvaća kao nova religija. Predstavljanje ove vrste literature ovdje bi trajalo previše vremena. Baš toliko: ovo otpadništvo prije kraja, u kojem različiti ljudi tvrde da je on Mesija, nije ništa drugo nego pribjegavanje novozavjetnom scenariju završetka vremena, posebno Markusovoj apokalipsi (Mk 13), u ovim temeljitim biblijskim tekstovima. i paralele - i nema nikakve veze s Arapima, ali ima veze s antikristom.

 

Dakle, ostaje sažetak da u 7. i 8. stoljeću nijedan kršćanski tekst nije vidio Arapu kao novu religiju; Umjesto toga, to je jedna od kršćanskih varijanti na koju sa simpatijom promatra istočni sirijski patrijarh ili sirijski opat, a grčki misleći teolog Johannes Damascenus ga jeretičkim smatra.

 

Evo i nekoliko manjih komentara o religiji Arapa:

(1) U pismu patrijarha Johannesa o dijalogu s emirom, čiji sirijski rukopis potječe iz 876. godine i za koji se vjeruje da se dogodio 644. godine, četiri bezimska emirata iznela su upitnik: ako su svi Kršćani imaju isto evanđelje, zašto su njihova vjerovanja toliko različita. Druga je kristološka rasprava i također nauk o Trojstvu: Je li Isus bio Bog ili Sin Božji, kakvu su vjeru imali Abraham i Mojsije? Treće, navodi se da Arapi prihvaćaju Abrahama i Mojsija kao proroke, ali ne i ostatak Starog zavjeta. Otuda se postavlja pitanje može li Isusovo božanstvo i rođenje od Djevice Marije naći u zakonu (Petoknjižje). Četvrto, pitao je o kršćanskim zakonima (uključujući i nasljedno pravo) i tražio da ih se pridržavaju ili da slijede Arapska pravila. [26]

Ovdje jedan Arap, koji je glavni, pita o osobitostima kršćana. Pita monofizita, ali u razgovoru sudjeluju i kalcedonski. Nigdje njegova pitanja ne pokazuju da je musliman. Emir jednostavno želi znati kojim predmetima se bavi i što bi trebao misliti o njihovom učenju; želi znati imaju li oni "dovoljno i dovoljno detaljnih zakona" da sami upravljaju svojom zajednicom. "Ako ne, moraju se pridržavati Hagarenesovog zakona, koji je sada novi zakon zemlje."

YD Nevo i J. Koren vjeruju da je na položaj Emira, koji priznaje samo Pentatek, utjecao nebinski židovski ili židovski kršćanski ili samarijska sekta. Uvjereni su - a to proizlazi iz nepristranog čitanja razgovora - „da Emir nije smatrao Koran jer još nije postojao; i Emirovo vjerovanje nije bilo islamsko, već oblik temeljnog monoteizma s judeo-kršćanskim povlačenjem. " [27] U ranim danima vlasti također se činilo da su Arapi koji su jedan širili na Bliskom Istoku Zastupao je monoteizam i ne treba ga nazivati ​​kršćanima, ali karakterizira ga biblijska mreža.

(2) Ivan iz Damaska ​​pretpostavlja da Ishmaeliti ne obožavaju Abrahama u svom kultnom stijeni, već glavu Afrodite, koju zovu chabár (veliki); Slično tome, bizantski patrijarh Germanus (umro između 730. i 733.) polemizira protiv Ismaelita, za koje samo on iz daleka zna da obožavaju kamen u pustinji, kojeg zovu chobar. [28] To obožavanje kamena i Afrodite od Arapa, međutim, događa se s Hijeronimom krajem 4. stoljeća; To je vjerojatno učinio i Germanus, možda i urednik teksta Johannesa Damascena.

(3) Bilo da se odnosi na sirijsku sinodu iz 676. godine i pismo sirijskog patrijarha Anastasija II. S kraja 7. stoljeća, upozorenje da se bave poganima i prije svega ženidbom poganskih žena, [29] odnose se na Odnos prema Arapima nigdje se ne može vidjeti, pa čak ni malo vjerojatno zbog nekih detalja.

Jedino što ostaje kao rezultat jest da su Arapi uglavnom bili kršćani u ovim stoljećima. U nekim su područjima postojali monofiziti, vjerojatno Ghassanidi, ali uglavnom su to bili predstavnici ranoistočne sirijske teologije, koju također koristi Koran. Ali sigurno su u početku postojali i Arapi s osnovnim monoteizmom , i još uvijek se mogu vući po "poganskim" relikvijama, kamenu i možda afroditskom kultu. Međutim, potonji ne govori protiv njihove pripadnosti kršćanstvu. Znamo koliko je vremena trebalo nakon kristijanizacije Teutona i Kelta (ili danas u Africi ili Latinskoj Americi) da su stari kultovi potpuno nestali.

6. Lik Muhameda u kršćanskim tekstovima

Patricia Crone napisala je u postu 2006. Što zapravo znamo o Mohammedu? [30] podržavaju tezu da islam nije podrijetlom s Arapskog poluotoka. Ona također smatra da su prilično kasni muslimanski izvori o Mohamedu problematični, ali dodaje: "Nema sumnje da je Mohamed postojao." Ona to opravdava pozivanjem na dva kršćanska teksta, koja su ukratko predstavljena u nastavku.

(1) Navodno iz 634. godine, nakon H. Suermanna samo 640. [31] , potječe dokument Doctrina Jacobi nuper krsti . [32] Riječ je o kršćanskom i istodobno anti židovskom pismu, iako se u njemu pojavljuju samo Židovi; ona se pretvara da igra u Carthageu. Prije svega, valja napomenuti da je, prema Vincentu Dérocheu, koji je kritički uredio grčki tekst i uspoređivao ga sa svim ostalim jezičnim tradicijama, ovaj tekst došao do nas „sous une forme irrémédiablement altérée“. [33] Dakle, dijelovi teksta mogu se klasificirati samo u povijesni kontekst i pretpostaviti uz pomoć daljnjih kriterija.

Anonimni autor pretpostavlja naredbu cara Heraklija (umro 641) za prisilno krštenje Židova. H. Suermann rezimira priču: „Židovski trgovac po imenu Jakob iz Carigrada, koji je isprva došao u Afriku, odbija biti kršten, ali je ipak kršten i bačen u zatvor. U zatvoru moli Boga da mu pokaže je li dobro ili loše što je kršten. Bog mu otkriva da je bilo dobro, a Krist Mesija. " [34] (Ova jednostavna i poučna pripovijest sama po sebi jasno daje do znanja što se može reći o događajima koji su povijesno ispričani, naime ništa - to je poučna scenarija oglašavanja, Ohlig ).

Zatim razgovara s drugim Židovima i želi ih uvjeriti u Mesiju Isusa. Drugi prisilno obraćeni Židov izvještava o svom bratu iz Cezareje (Palestina); tada ga Doctrina Jacobi kaže: "Zato što mi je brat napisao da se pojavio lažni prorok." Kad su (Sergija) Kandidata ubili Saraceni, ja sam bio u Cezareji, rekao (moj brat, autor) Abraham ... I Židovi su bili jako sretni. Rekli su da se pojavio prorok koji je došao sa Saracenama, i najavio je dolazak pomazanika i Krista. " Brat je pitao " književnog starca " što misli o proroku Saracenu. "Teškim uzdahom rekao mi je:" On nije u pravu: proroci ne dolaze s mačevima i oružjem. "" Starac traži od brata da istraži proroka. To čini i čuje od onih koji su ga sreli „da u gore spomenutog proroka ne možete naći nijednu istinu ako nije došlo do krvoprolića na ljudima. On (Poslanik) tvrdi da ima ključeve raja, što je nevjerojatno. " [35]

Iako se spominje samo jedan prorok, a ime Mohamed nije spomenuto, H. Suermann, poput Patricia Crone, smatra Doctrinu Jacobi "najstarijim tekstom u kojem se spominje Muhamed" [36] . Uznemirava ga činjenica da dijalog ne navodi proroka i također tvrdi da je živ. Muhammedu i muslimanima ne bi bila dodijeljena "posebna uloga" u židovskom očekivanju krajnjeg vremena, kao što je otkrila Doctrina Jacobi ; oni se shvaćaju samo kao "dio uništenja koji je prethodio kraju svijeta". [37]

Što se od toga treba napraviti? Prije svega, to je tekst koji očito - suprotno tumačenju H. Suermanna - pogrešno shvaća gotovo sve vjersko-povijesne kontekste: Židovi bi sigurno mogli preuzeti samoupravu Arapa, tj. Povlačenjem anti-židovskih Bizantinaca Povežite nade, ali ne s "prorokom". Osim toga, Mohamed tradicionalne naracije nije naviještao Krista koji dolazi, nije tvrdio da ima ključeve nebeskog kraljevstva i nije više putovao Bliskim Istokom osvajajući Saracene.

Ono što je tačno u priči jest da se ne govori o Arapskom poluotoku, nego o vijestima o proroku Saracenu u Palestini koje dolaze od brata Abrahama u Cezareji. Vjerojatnije je da će Doctrina Jacobi biti postavljena krajem 7. stoljeća, u vrijeme mesijanskih očekivanja Abda al-Malika, koja su se odrazila na izgradnji Kupola stijene. Za to vrijeme, starija očekivanja krajnjeg vremena povezana s Danielovom tradicijom nailazila su na sirijske i arapske kršćane. U to vrijeme, Kur'anski materijali postali su poznati u Jeruzalemu i Damasku, uključujući Cezareju, koji je rijetko jedan muškarac koristio, ali dosljedno jedan Proroci govore. Ovako se prorok Saracen mogao razumjeti. Očito je da su u to vrijeme Židovi dijelili krajnja očekivanja sirijskih kršćana, kako to pokazuju apokalipse, i također 'Abd al-Maliks pokret, ali i da su oni povezali nade sa saracenskim režimom, iako su ga samo povezali s katastrofom na kraju vremena pila pokrenuta. Dijalog pokazuje da oni nisu mogli ništa pozitivno povezati s Poslanikom; ovaj se prorok (od kur'anske građe i Saraceni) suprotstavio slici židovskog proroka.

Čini se da je posljednje Heraklijevo doba i njegova zapovijed Židovim krstima kršćana namjerno odabrana "vješala" dijaloga; to je jedva povijesno. Ni na koji način Doctrina Jacobi nije imala nikakve veze s prorokom Mohamedom i ne odražava situaciju u kasnijoj prvoj polovici 7. stoljeća. Mjesto u Kartagi također se čini fiktivnim i prikladno je preneseno u Palestinu narativnom idejom, brata Abrahama iz Cezareje.

(2) "Povijest Heraklija" Pseudo-Sebeosa

Sebeos kojemu je kasnije pripisana anonimna, bez naslova i samo armenska verzija Heraklijeve priče - pogrešno - bio je oko 660. biskup Bagratunis. Scenarij ulazi u povijest između 590. i 661. godine, koji je uklopljen u mrežu apokaliptičkih interpretacija [38] : Krajnja vremena pokrenuta su povratkom Židova u Obećanu zemlju; ovaj povratak ostvaruje se savezom Židova s ​​Arapima, "četvrtom zvijeri" Danielove knjige i pobjedom nad Heraklijevim trupama. Autor se nada da će Arapi uskoro biti poraženi.

U jednom poglavlju, koje se različito broji ovisno o izdanju, autor / urednik / armenski prevoditelj pruža informacije o Arapima (i prvi put zajedno s Mamedom Ivanom iz Damaska) o propovjedniku Muhammedu i savezništvu Židova s ​​Arapima; tvrdi da ih je primio od arapskih ratnih zarobljenika. Dio teksta koji je ovdje zanimljiv, a započinje s činjenicom da su potomci "roba" (Ismael), sada se govori, u njemačkom prijevodu francuskog prijevoda H. Suermanna glasi:

" Oni (Židovi) uzeli su put u pustinju i došli u Arabiju na djecu Ismaelove; tražili su pomoć i obavijestili ih da ih povezuje Biblija. Iako su voljeli vjerovati u taj odnos, Židovi nisu mogli uvjeriti čitavu masu ljudi jer su njihovi kultovi bili različiti. [U to vrijeme bilo je dijete Išmael, trgovac po imenu Muhammed; slijedeći Božju zapovijed, predstavio im se kao propovjednik, kao put istine, i naučio ih da poznaju Abrahamova Boga, jer je bio vrlo obrazovan i dobro upućen u Mojsijevu priču. Budući da je zapovijed došla odozgo, svi su se ujedinili pod vlašću jednog da formiraju jedinstvo zakona, a nakon što su napustili kult ništavila, vratili su se živom Bogu koji se objavio Abrahamu. Muhammed im je rekao da ne jedu mrtvu životinju, da ne piju vino, da ne lažu i da ne kurvaju. Dodao je: 'Zakletvom je Bog obećao ovu zemlju Abrahamu i njegovim potomcima zauvijek. Postupio je na svoje obećanje kad je volio Izrael. Vi ste sada sinovi Abrahamovi i Bog ispunjava obećanje Abrahamu i njegovim potomcima. Samo volite Boga Abrahama, preuzmite svoj teritorij koji je Bog dao vašem ocu Abrahamu i nitko vam ne može odoljeti u borbi. '] [39] Dakle, svi iz Weiwlaya (kod F. Macler: Ewiwlay; u RW Thomson : Ewila) u Sur i nasuprot Egiptu; napustili su faransku pustinju podijeljenu u dvanaest plemena, prema rasi svojih patrijarha. Podijelili su dvanaest tisuća Izraelove djece između njihovih plemena, tisuću po plemenu, kako bi ih izveli na teritorij Izraela. Prelazili su iz logora u logor prema nalogu svojih patrijarha: Nabeuth, Keda (,) Abdiwl, Mosamb, Masmay, Idovmay, Mase, Koldat, Theman, Yetur, Naphes i Kedmay (Postanak 25, 13-15, autor). To su plemena Ismaela. Otišli su u Rabbath Moab, na području Rubensa. Jer vojska Grka kampirala je u Arabiji. Neočekivano su ih napali, natjerali da preskoče oštricu, otjerali Teodorosa, brata cara Herakliosa, u bijeg i vratili se u Arabiju. Sve što je ostalo od naroda Izraelove djece došli su da se ujedine s njima i oni su činili veliku vojsku. Zatim su poslali grčkom caru poruku: 'Bog je dao ovu zemlju našem ocu Abrahamu i njegovim potomcima poslije njega; ostavi nam to mirno i nećemo upasti u tvoj teritorij; ako ne, mi ćemo uzeti ono što ste uzeli s ligarom. " Car je to odbio i rekao, ne dajući im zadovoljavajući odgovor: 'Zemlja je moja: tvoja baština je pustinja; idi u svoju zemlju u miru. '” [40]

Pseudo-Sebeos daje mnogo detalja u svojoj povijesti. Tako H. Suermann kaže i na naše pitanje: "Čini se da je on (autor, autor) prilično dobro informiran o povijesti podrijetla islama." Ipak, on sa žaljenjem kaže: "... informacije o lokaciji slijede više biblijsku tradiciju nego geografiju toga vremena. U Sebeosu, Arabija je područje istočno od Sinaja do Mrtvog mora. Nije Arapski poluotok, već Arabija apostola Pavla. Nakon Sebeosa, arapska domovina je faranska pustinja. Međutim, ta interpretacija dovodi do geografski pogrešnog razumijevanja tadašnjih događaja. " [41]

Prema H. ​​Suermannu, zemljopisno „ispravno“ razumijevanje bilo bi shvaćanje tradicionalnog izvješća. Osim ovih smjernica iz 9. stoljeća, anonimni pisac pridržava se biblijskih rešetki propisanih Postankom 25: 12-18, tako da u vezi s tim nema "nove" podatke o "djeci Išmaelovoj". U principu, on također malo zna o povijesnom kontekstu. Činjenica da su Židovi prešli u Arape, ujedinila svoja dvanaest plemena s, prema Postanku 25: 13-15, također dvanaest plemena Ismaelita, i sa njima je formirala "veliku vojsku", proturječi je svim povijesnim procesima.

Ipak, ta interpretacija povijesti ima povijesnu pozadinu. Budući da su (kršćani i) Židovi u 6., 7. i 8. stoljeću oblikovani očekivanjima krajnjeg vremena, Arapi su pretpostavku samoupravljanja u početku pokrenuli krajnje nade kod Židova. Međutim, ova potpuno biblijska teološka promišljanja Sebeosa u 30. poglavlju su u suprotnosti s objašnjenjima o Mohamedu i njegovoj propovijedi. Ovo uključuje informacije koje nadilaze Stari zavjet, posebno ime Poslanika. Stoga se mora pretpostaviti da je stariji predložak dopunjen kasnijim interpolacijama. Stariji model koristi nekoliko redaka iz Knjige Postanka kako bi opisao apokaliptično očekivanje krajnjeg vremena njegove rane pojave, prema Danielovoj tradiciji: Židovi se okupljaju kako bi se borili kako bi zauzeli Palestinu u smislu očekivanja krajnjeg vremena. U tu svrhu se udružuju s Arapima, novom prijetnjom krajnjeg vremena, koju se, međutim, prema knjizi Postanka, u potpunosti shvaća kao djeca Išmaela iz faranske pustinje. Ako izjave o Muhammedu uzmemo kao kasniju interpolaciju, čudna nerazmjernost teksta može se objasniti u 30. poglavlju. Stariji komad biblijsko-apokaliptičke interpretacije povijesti, koji Židove i Arape spaja kao fenomene krajnjeg vremena, prepisivač i / ili novi urednik ili armenski prevoditelj koristi kao vješalicu za umetanje dodatnih informacija.

To se može pripisati vremenu u kojem je izraz muhamed bio poznat i povezan s propovjednikom i trgovcem. Izjave o Muhammedovoj propovijedi prenose njegove zahtjeve "da se ne jede sa mrtve životinje, da se ne pije vino, da se ne laže i da se ne kurva". Ti pojedinačni propisi nadopunjuju se objašnjenjima teološkog koncepta Muhammeda, koji je bio "vrlo obrazovan" : proglašenje živim Bogom Abrahamovim i "jedinstvo zakona", ukidanje kulta ništavila, traženje Palestine, "koju je Bog dao vašem ocu Abrahamu " - tvrdnja da Mohammed - a to ovdje nije istina - uvjerava Židove.

Marginalna nota

Da je i ovaj prorok bio trgovac - što kaže Sira, a ne Kur'an Mohamed - mogao bi se vratiti staroj tradiciji osnivanja kršćanstva u Južnoj Arabiji, prema kojoj je trgovac postao hira-kršćanin i činio misionarski rad na povratku u Najran , Kronika Seerta, koja se naziva i nestorijanska povijest, sadrži sljedeći odlomak, koji se odnosi na 6. stoljeće:

„U doba Yezdegerda, u regiji Najran u Jemenu bio je trgovac zvan Hannan, koji je bio poznat u regiji. Jednog dana otišao je iz Carigrada zbog posla, a zatim se vratio u svoju zemlju. Tada je želio otići u Perziju. Došavši na Hiru, često je posjećivao kršćane i upoznavao njihovo učenje. Kršten je i ostao je neko vrijeme. Zatim se vratio u svoju domovinu i pozvao ljude da prihvate njegovo vjerovanje. Krstio je ljude svoje kuće i mnoge druge u svojoj zemlji i okolici. Zatim je uz potporu nekih drugih koji su mu se pridružili pretvorio narode Himar i susjedne regije Etiopije. " [42]

Nestorijanska povijest napisana je početkom 11. stoljeća; R. Tardy pretpostavlja, međutim, da su komentari na Najrana uzeti iz drugog teksta, mnogo starije knjige o Himjarima. Uostalom, može li se priča o propovijedanju arapskog trgovca - svojevrsnoj "putujućoj legendi"? - objasniti zadaću ove profesije Muhammedu i u pseudo-sebeosima i u siri. Isto tako, priče iz 9. stoljeća da je Mohammed primio otkrivenja na brdu Hira mogu se vratiti na gore navedenu lokalizaciju religioznog preusmjeravanja trgovca u Hiru. Moguće je utjecati i na Markionitske ideje o Isusu "kao borcu i trgovcu", s kojima se sirijski efrajem i dalje intenzivno bavio. [44]

Primjedbe Pseudo-Sebeosa na Mohameda pokazuju naklonost ovom propovjedniku i njegovom učenju, ali istodobno se koristi za zakon i za židovsko pravo na Obećanu zemlju. Upadljivo je i to što njegova propovijed spominje samo motive koji su bili pozitivni u židovskom smislu (osim zabrane vina). Izjave takve su vrste čudne u kršćanskom pismu, što je inače priča o Herakliju . Ni kršćanin ni musliman ne mogu biti prihvaćeni kao urednici; potonji bi jedva dao dati Svetu zemlju Židovima kao božansko svjedočanstvo. Odlomci se najbolje objašnjavaju kad je prihvaćen židovski urednik - najranije u prvim desetljećima 8. stoljeća ili kasnije - koji je uživao u arapskoj vladavini i osnovnim načelima njezinog (židovskog) tumačenja ili je barem mislio da je bolje od grčke vladavine i koji je zatim formulirao židovske tvrdnje koristeći svoje "znanje" o Muhamedu.

7. Sažetak

Ovih nekoliko tekstova kršćanskih suvremenika može biti dovoljno; ostali izvori tome ne dodaju ništa bitno.

Oni jasno pokazuju da je rana povijest arapske vladavine bila drugačija - bez invazija s Arapskog poluotoka. Povrh svega, religiju Arapa kršćanski teolozi shvaćaju ne kao novu religiju, već kao varijantu kršćanstva, koja je također vrlo pluriformna. Čini se da je kršćanstvo usko povezano s ranom sirijskom teologijom i kristologijom, što potvrđuje i Koran.

 

Sljedeći članak sadrži sažetak predavanja na Sveučilištu u Münsteru. Ne mogu se svi izvori predstaviti na predavanju. Zbog toga se pozivam na svoj doprinos „ Upućivanje na novu religiju u kršćanskoj literaturi„ pod islamskom vlašću “?“ U: Karl-Heinz Ohlig (ur.), Rani islam, Berlin 2007, 233-325, i tamo navedene književnost. Doprinos u tri epizode malo je skraćen pod naslovom „ Kršćanska književnost pod arapskom vlašću. Postoje li dokazi o novoj religiji za arapske vladare? "Objavljeno u imprimatur 45, 2012, 184-191; 228-232; 296-301.

 

[2] Albrecht Noth, kritičke studije o temama, oblicima i tendencijama rane islamske povijesti, prvi dio: teme i obrasci, samostalno je objavio Oriental Institute of University of Bonn, Bonn 1973.

[3] Vidi, na primjer, Wilhelm Baum / Dietmar W. Winkler, Apostolska crkva Istoka. Povijest takozvanih Nestorijanaca (Uvodi u orijentalno kršćanstvo, svezak 1), Klagenfurt 2000; Međutim, opis procvata sirijske crkve ne dovodi do pitanja kako je to moglo biti moguće pod islamskom vlašću, što se neupitno pretpostavlja. Vidi autora, sirijsko i arapsko kršćanstvo i Koran, u: Karl-Heinz Ohlig / Gerd-R. Puin (ur.), Mračni počeci. Novo istraživanje o podrijetlu i ranoj povijesti islama, Berlin 2005, 366-404.

 

[4] Sebastian Brock, VIII Sirijski pogledi na hitni islam, u: Ders., Sirijske perspektive na kasnu antiku, London 1984, 21.

[5] Sirijska kronika (prije 680.?), Latinska verzija u: Chronica Minora, pars prior, ed. i više. Ignacije Guidi (SSCO, Scriptores Syri, serija tertia, tomus IV), Pariz 1903, 3-32; ovdje 31.

[6] Pseudo-Metodijev ulomak, sirijski tekst i njemački prijevod u: H. Suermann, Povijesno-teološka reakcija na muslimane koji su napali esenske apokaliptike iz 7. stoljeća (Europska sveučilišna pisanja, Serija XXIII teologija, svezak 256), Frankfurt aM , Bern, New York 1985, 86-97; ovdje 13.11.

[7] Dodati (Itamenta) IV.V: Continuatio Byzantina Arabica a. A. DCCXLI, do: Isidori iunioris episcopi Hispalensis historia Gothorum Wandalorum Sueborum ad a. DCXXIV, u: Monumenta Germaniae historica, tomus XI: Chronicorum minorum saec. IV, V, VI, VII, svezak II: Chronica minora, edidit Theodorus Mommsen, Berlin 1844. (Dodati IV i V cjelovito: 323-369).

[8] Chronica Minora (SSCO, Scriptores Syri III, 4), lokalitet, cit. 31; Njemački poslije: H. Suermann, Orijentalni kršćani i islam. Kršćanski tekstovi iz razdoblja 632.-750., U: časopis za nauku o misiji i religijske studije 52, 1993, 120-136; ovdje 130.

[9] Sirijski tekst i njemački prijevod H. Suermanna, Povijesna teološka reakcija, op. Cit. 86-97.

[10] Johannes bar Penkayê, Kronika, kap. 14, u: Njemački prijevod iz Sirike Rudolf Abramowski, Dionizije von Tellmahre. O povijesti Crkve pod islamom (uključujući prijevod knjiga 14. i 15. Johannesa bar Penkayê), Leipzig 1940, 5.6.

[11] Ljetopis, u: Sedmo stoljeće u zapadno-sirijskim kronikama, uveo, preveo i napomenuo Andrew Palmer, uključujući dva sikalička apokaliptička teksta iz sedmog stoljeća, uveo, preveo i napomenuo Sebastian Brock, s dodatnim napomenama i povijesnim uvodom napisao Robert Hoyland, Liverpool 1993 (ur. A. Palmer), 18.19.

[12] 'Iso'yaw patriarchae III., Liber epistularum, ur. i prevesti na latinski. autor R. Duval (Corpus Scriptorum christianorum orientalium, vol. 12, Scriptores Syri II, tomus 12), Löwen 1904, 172.182.

[13] Pseudo-Sebeos, Histoire d'Héraclius par l'évêque Sebéos, traduite de l'Arménien et annotèe par F. Macler, Pariz 1904, 149.

[14] Jakob von Edessa, Scholion zu 1 Kings 14,21ff., U: George Phillips, Scholia on Passes on Old Testament Mar Jacob, biskup iz Edesse, London 1864. (tekst i engleski prijevod).

 

[15] 'Iso'yaw patriarchae III., Liber epistularum, ur. i prevesti na latinski. autor R. Duval (Corpus Scriptorum christianorum orientalium, vol. 12, Scriptores Syri II, tomus 12), Löwen 1904, 182; Njemački nakon H. Suermanna, orijentalni kršćani i islam. Kršćanski tekstovi iz razdoblja 632.-750., U: časopis za nauku o misiji i religijske studije 52, 1993, 120-136, ovdje: 128.

[16] H. Suermann, orijentalni kršćani i islam, lokalitet, 128.

[17] 'Iso'yaw patriarchae III., Liber epistularum, ur. i prevesti na latinski. napisao R. Duval (CSCO Vol. 12), lokalno cit. 73.

[18] Iso'yahw Patriarchae III liber epistularum (sirijski tekst), ed. R. Duval (CSCO Vol. 11; Scriptores Syri, Tomus II), 97.

[19] Anastasii Sinaitae Viae dux, (kritičko izdanje grčkog teksta) Karl-Heinz Uthemann (Corpus Christianorum, serija Graeca [CCG], vol. 8), Turnhout, Brepols 1981 (Hodegos, ibid. 7-320), ovdje : 9, redovi 45-49.

 

[20] Anastasius Sinaita, Viae dux X 2.4; izd. Uthemann, ibid. 169.170, retci 5-12.

[21] Anastasius Sinaiticus, Quaestiones et respoiones (MPG 89, 311-824 [grčki i latinski]), ovdje: 126, u: MPG 89, 776 pr.

 

[22] Johannes Damascenus, Über den Heresien, Kapitel 100, u: The Writings of Johannes von Damascus, Vol. IV, Liber de haeresibus. Opera polemica, ed. autor Bonifacije Kotter (PTS 22), Berlin, New York 1981, 60-67.

[23] Na grčkom jeziku ne može se pisati h-sredinom riječi. Pogledajte na primjer Jochanan, koji postaje grčki Joannes (lat. Johannes).

 

[24] Vidi autora, Od Muhammeda Isusa do Arapskog poslanika. Povijest kristološkog predikata, u: K.-H. Ohlig (ur.), Rani islam, lokalitet, 327-376; ovdje: 355-361.

 

[25] Johannes Damascenus, Liber de haeresibus 100; izd. B. Kolter 64, retci 78-93.

[26] MF (rançois) Nau, Un Colloque du Patriarche Jean avec l'émir des Agaréens i drugi su ronioci najavljeni od 712 do 716 d'après u MS. du Britanski muzej Dodaj. 17193…, u: Journal Asiatique, 11 e série, Tome 5, 1915, 225-279; Sirijski tekst ibid. 248-256, prijevod francuskog ibid. 257-267.

[27] Nevo, Yehuda D. i Koren, Judith, Križni putovi do islama. Podrijetlo arapske religije i arapska država, Amherst, New York 2003, 228.

[28] Germanus, dogmatska pisma, MPG 93, 168 CD

[29] Synodicon Orientale, Canon 16, Canon 18, prevod. i izd. J.-B. Chabot, Pariz 1902, vol. 2 (prijevod s francuskog), 488.489.

 

[30] Patricia Crone, što mi zapravo znamo o Mohammedu ?, www.open Democracy.net.

[31] Harald Suermann, Židovi i muslimani prema kršćanskim tekstovima u vrijeme Muhameda i u prvim danima islama, u: Holger Preißler, Heidi Stein (ur.), Približavanje stranim. XXVI. Dan njemačkog orijentalista od 25. do 29. rujna 1995. u Leipzigu, Stuttgart 1998, 145.

[32] Doctrina Jacobi nuper baptizati, grčki tekst i francuski prijevod Vincenta Dérochea, u: Gilbert Dagron, Vincent Déroche (ur.), Juifs et chrétiens dans l'Orient du VII e siècle (Travaux et Mémores 11, uredio Gilbert Dagron i Denis Feissel [Collège de France. Centre de Recherche d'histoire et civilisaton de Byzance]), Pariz 1991, 47-229; nakon toga: Gilbert Dagron, komentar, ibid., 230-273.

[33] Vincent Déroche, ibid. 64

[34] H. Suermann, Židovi i muslimani prema kršćanskim tekstovima u vrijeme Muhameda i u prvim danima islama, ibid. 145.146.

 

[35] Doctrina Jacobi V 16; izd. V. Déroche, lokalno cit. 209.211.

[36] H. Suermann, Židovi i muslimani prema kršćanskim tekstovima u vrijeme Muhameda i u prvim danima islama, u: Holger Preißler, Heidi Stein (ur.), Približavanje stranim. XXVI. Dan njemačkog orijentalista od 25. do 29. rujna 1995. u Leipzigu, Stuttgart 1998, 145-154,

ovdje: 145.

[37] H. Suermann, Židovi i muslimani prema kršćanskim tekstovima u vrijeme Muhameda i u prvim danima islama, ibid. 147.148.

 

[38] Tekstualno izdanje: Histoire d'Héraclius par l'évêque Sebéos, traduite de l'Arménien et annotèe par F. Macler, Pariz 1904 (ur. F. Macler); Armensko izdanje: Parmut'iwn Sebeosi, Ed. GV Abgian, Erevan 1979; Armenska povijest pripisala Sebeosu, prevedeno bilješkama, RW Thomson. Povijesni komentar Jamesa Howard-Johnstona, I. dio prijevoda i bilješke, Liverpool 1999 (ur. RW Thomson), II. Dio, Povijesni komentar, Liverpool 1999.

 

[39] Zagrade koje sam umetnuo trebaju upućivati ​​na kasnije umetanje u stariji predložak; vidjeti. sljedeći tekst.

[40] Pseudo-Sebeos, Histoire d'Héraclius, kap. 30; izd. F. Macler, ibid., 95.96; Njemački: H. Suermann, Židovi i muslimani prema kršćanskim tekstovima u vrijeme Muhameda i u prvim danima islama, lokalitet cit. 150.

[41] H. Suermann, Židovi i muslimani prema kršćanskim tekstovima u vrijeme Muhameda i u prvim danima islama, ibid. 150.154.

 

[42] Kronika Seerta, pogl. 73, u: Addai Scher (arapsko izdanje) i Pierre Dib (prijevod s francuskog), Histoire nestorienne (Chronique de Séert), première partie (II) (Patrologia Orientalis, ur. R. Graffin / F. Nau, tome V, fasc. 2), Pariz 1950, 330.331.

[43] René Tardy, Najrân. Chrétiens d'Arabie avant l'islam, Beyrouth 1999, 97,98; isto to čini Irfan Shahîd, Nadjjran, u: Enciklopedija islama. Novo izdanje, svezak VII, Leiden 1992, 871.872. Kitâb al-Himyar doveden u igru ​​je, međutim, samo fragmentaran; Predavaju se aktivnosti židovskog kralja u Jemenu protiv kršćana, što je zabilježeno u Seertovoj kroniki . Može se samo pretpostaviti da se kronika Seerta u ovom trenutku također temelji na starijem tekstu. Pogledajte knjigu Himijarita: Irfan Shahîd, Knjiga Himjarita: autorstvo i autentičnost, u: Ders., Bizant i semitski orijent prije uspona islama, London 1988, 349-362.

[44] Vidjeti Han JW Drijvers, Krist kao ratnik i trgovac. Aspects of Marcion's Christology, u: Ders., Povijest i religija u kasnoantičkoj Siriji, Aldershot (Velika Britanija), Brookfield (SAD) 1994, XIII, 73-85.