​

​

​

Isusova služba i čudesa u Kur'anu ( 1. dio , 2. dio , dio 2.a , 2. dio )

​

​

​

​

​

Isusova služba i čuda u Kur'anu: Dio 2A

Sveobuhvatna analiza medinskih poglavlja (A)

Masud Masihiyyen

U prvom dijelu naše usporedbe analizirali smo kur'anske stihove iz mekanskog razdoblja koji povezuju Isusovu službu i čudesa u Izraelu ( * ). Nesumnjivo je Muhammedova migracija u Medinu postala prekretnica u njegovom životu i karijeri. Ova migracija, koja je bila u obliku privremenog umirovljenja iz Meke, grada Kocke, učinila je Muhammada poglavarom prve islamske države osnovane u Medini, dodavši mondenski i politički sloj svojoj vjerskoj vlasti. Tijekom svog boravka u Medini, Muhammad je našao priliku kontaktirati neke kršćane, dobiti više informacija o njihovim doktrinama i odgovoriti im u skladu sa svojom novom teologijom i ideologijom.

Kao prirodna posljedica, Muhammedova učenja o kršćanima i njihovom vjerovanju povećala su se u razdoblju Medine, ali njegove lažne optužbe usmjerene na kršćane i netočno iznošenje nekih njihovih doktrina bilo zbog neznanja ili zbog izopačenja spriječili su slično poboljšanje kvalitete. Ipak, u nekoliko slučajeva čini se da su na učenja o kršćanskim postavkama u Kur'anu snažno utjecali kršćani i njihove neobične teološke formulacije o Isusu, unatoč Muhamedovim naporima da im se oduzme njihov istinski sadržaj izolirajući ih od izvornog značenja i značaja .

Ako slijedimo tradicionalni kronološki poredak Kur'ana, prvo poglavlje koje se odnosi na Isusovu službu u razdoblju nakon migracije je sura 2, a posljednje poglavlje sura 5. Usporedna analiza ovih referenci također odražava evoluciju u Muhammedovo razumijevanje i poznavanje kršćanskih doktrina, kao i njegovi gorki argumenti s pristašama tih učenja.

Isusovi neodređeni znakovi u suri 2:87 i 2: 253

U suri 2 sljedeći stih govori o Isusu kao proroku koji je naslijedio prethodne izraelske glasnike koji su dolazili nakon Mojsija i maglovito spominje neke jasne "znakove" koji su mu dani bez iznošenja detaljnih podataka:

Dali smo Mojsiju Knjigu i slijedili ga nizom apostola; Dali smo Isusu sina Marije Jasne (Znakovi) i ojačali ga svetim duhom. Je li vas kad god dođe apostol s onim što sami ne želite, napuhnete ponosom? - Neke ste nazivali varalicama, a druge ubijate! (Sura 2:87 Jusuf Ali)

Ovaj je stih jasno osmišljen kao rezultat Muhamedove želje da kritizira Izraelsku djecu zbog nevjerice u Isusa i identificira ih kao zajednicu koja ubija Božje poslanike.1 Nejasna referenca u stihu na različite jasne Isusove znakove koji su ga pratili tijekom Njegove proročke službe u Izraelu podsjeća nas na sličnu formulaciju u suri 43:63, gdje je Isus prikazan kao glasnik koji propovijeda djeci Izraelovoj i izvodi neke neodređeni znakovi. Osim što Isusovo ime i poslanje povezuju s prokazivanjem Izraelske djece zbog ubojstva nekih neimenovanih glasnika, Sura 2:87 razlikuje se od Sure 43:63 i ostalih mekanskih poglavlja koja se odnose na Isusovu službu i čuda u Izraelu, uglavnom zbog svog učenje da je Isus ojačan / podržan Duhom Svetim.

Ova nova doktrina navodno objavljena Muhammedu o Isusu u kasnijem razdoblju Kur'ana najvjerojatnije je usvojena od kršćana iz druge ruke. Uz pomoć svojih kršćanskih kontakata ili upoznavanja svog mentora s osnovnom kršćanskom teologijom, Muhammad je ponovio učenje da je Allah podržavao Isusa Duhom Svetim, ali nije uspio objasniti njegovo značenje ili čak izričito identificirati Duha Svetoga zbog njegovog netočnog i nesposobnog posuđivanja .

U kršćanskoj teologiji i spisima Duh Sveti je treća osoba Trojedinog Boga i u osnovi je povezan s Isusovom proročkom službom u Izraelu. U četiri kanonska evanđelja Isus započinje svoju javnu službu i objavljuje se Izraelu kad Duh Sveti siđe na njega u vidljivom obliku goluba tijekom njegova krštenja od Ivana u rijeci Jordan (Matej 3:16, Marko 1:10, Luka 3:22, Ivan 1: 32-33). Dalje, evanđelist Luka naglašava vezu između snage Duha Svetoga i Isusove proročanske službe kada govori o prvom Isusovom posjetu rodnom gradu i njegovu govoru u sinagogi:

Tada se Isus, snagom Duha , vratio u Galileju i vijesti o njemu proširile su se okolnim selima. Počeo je predavati u njihovim sinagogama i svi su ga hvalili. Sad je Isus došao u Nazaret, gdje je bio odgojen, i ušao je u sinagogu subotom, kao što je bio njegov običaj. Ustao je čitati i dobio mu je svitak proroka Izaije. Odmotao je svitak i pronašao mjesto na kojem je napisano: „ Duh Gospodnji je na meni jer me pomazao da navješćujem dobru vijest siromašnima . Poslao me je da proglasim puštanje zarobljenicima i povratak vida slijepima, da oslobodim one koji su potlačeni, da proglasim godinu Gospodnje naklonosti. " (Luka 4,14-19)

Ova posebna pripovijest ponavlja učenje da je Isusa kao Mesiju Duh Sveti pomazao i ojačao radi čudesnih djela u Izraelu. U Djelima apostolskim, drugoj knjizi koju je napisao Luka, Petar se poziva na ovaj temeljni nauk i naglašava vezu između Duha Svetoga i Isusove službe dok je poganima otkrivao Isusovo ime:

Tada je Petar počeo govoriti: „Sad uistinu razumijem da Bog ne favorizira u ophođenju s ljudima, ali u svakom je narodu dobrodošla osoba koja ga se boji i čini ono što je ispravno. Znate poruku koju je poslao izraelskom narodu, objavljujući dobru vijest o miru po Isusu Kristu (on je Gospodar svih) - znate što se dogodilo u cijeloj Judeji, počevši od Galileje nakon krštenja koje je Ivan najavio: s poštovanjem prema Isusu iz Nazareta, da ga je Bog pomazao Duhom Svetim i snagom . Obilazio je čineći dobro i liječeći sve koje je đavao potlačio, jer je Bog bio s njim. " (Djela 10: 34-38)

Zanimljivo je da je autor Kur'ana nekako bio upoznat s tim načelom i odlučio ga je usvojiti ne ulazeći u detalje. Rezultat je bio prijenos biblijske doktrine da je Isus vršio znakove u snazi ​​Duha Svetoga u islamski spis:

Tada će Bog reći: "O Isuse sine Marijin! Prebroji moju naklonost prema tebi i prema majci svojoj. Evo! Ja sam te ojačao svetim duhom, tako da si ljudima govorio u djetinjstvu i zrelosti ." : 110 Jusuf Ali)

Doista je žalosno vidjeti da je nekoliko ajeta iz Kur'ana u skladu s kršćanskim spisima i teologijom i da je u njima nemoguće pronaći duboke veze i dosljednost doktrina naučenih u Bibliji. Muhammad, kao lijeni student koji nije dobro proučavao svoju lekciju i imao je loše strategije varanja, nije mogao ni razumjeti odnos između Isusova proglašenja Mesijom i Božjeg pomazanja Duhom Svetim. Zbog toga on nipošto nije povezao naslov al-Masih (Mesija), koji je pripisao samo Isusu, sa stihovima koji u njegovoj knjizi tematski povezuju Isusovu službu sa snagom Duha Svetoga.2

Još je gore i tragičnije to što tradicionalni islamski komentari otkrivaju ukupnu tendenciju izolacije kur'anskih stihova koji nejasno spominju vezu između Duha Svetoga i Isusove proročke službe iz njihovog izvornog konteksta u novozavjetnoj teologiji i terminologiji pogrešnim tumačenjem. Iako ne postoji nijedan Kur'anski ajet koji izričito identificira Duha Svetoga kao anđela ili konkretno kao anđela Gabrijela ( 1 , 2 , 3 ), muslimanski učenjaci utrkuju se tvrdeći da je u islamskoj terminologiji fraza Sveti duh drugo ime za Gabrijela nego treća osoba Trojedinog Boga. Na primjer, u svom komentaru na suru 2:87 Ibn Kathir iznosi sljedeće objašnjenje:

Dokaz da je Džibril Ruh Al-Qudus je izjava Ibn Mes`uda u objašnjenju ovog Aje. Ovo je također stav Ibn `Abbasa, Muhammad bin Ka`b, Isma`il bin Khalid, As-Suddi, Ar-Rabi` bin Anas,` Atiyah Al-`Awfi i Qatadah. Uz to, Allah je rekao, (Što je srušio povjerljivi Ruh (Džibril). Na tvoje srce (O Muhammed) da budeš (jedan) od upozoravatelja) (26: 193-194). Al-Bukhari je zabilježio `Aisu kako kaže da je Allahov Poslanik podigao Minbar u Mesdžidu na kojem je Hassan bin Thabit (poznati pjesnik) branio Allahova Poslanika (sa svojim pjesmama). Allahov Poslanik je rekao, (O Allahu! Pomozi Hasanu sa Ruh Al-Qudusom, jer je on branio Tvog Poslanika.) ( Izvor )

Zanimljivo je da sura 26: 193-194 ne govori nužno o Duhu Svetom, već o Duhu od povjerenja ( ar-Ruhu al-Aminu ), koji bi se mogao odnositi na anđela Gabrijela. Ipak, posebna oznaka u ovom ajetu otvorena je za tumačenje i nije pretjerano misliti da je autor sure 26 imao na umu Duha Svetoga kršćanske teologije, a ne anđela Gabrijela kada je riječ "sveti" zamijenio s "pouzdan". Slično tome, u Novom se zavjetu Duh Sveti ponekad naziva Duhom Istine (Ivan 14: 16-17).

Također je vrijedno pažnje da se u cijelom Kur'anu fraza "Duh Sveti" pojavljuje ukupno četiri puta (sura 2:87, 2: 253, 5: 110 i 16: 102), a na tri od ova četiri mjesta je izričito povezan s Isusom i Njegovom misijom. Tek se u suri 16: 102, mekanskom poglavlju, spominje Duh Sveti s obzirom na božanski izvor Kur'ana. Nadalje, arapski ekvivalent riječi "sveti" u frazi "Duh Sveti" je quddus , što je rijetka riječ u cijelom Kur'anu. Ova činjenica može ukazati na njegov slučajni prelazak u islam iz Muhamedovih kršćanskih kontakata kroz glasine i nerazumijevanje.

U svakom slučaju, učenje u Kur'anu da je Isus ojačan Duhom Svetim - bez obzira na to kako ovu izjavu tumače muslimani - djeluje lebdeće i nesuvislo. U skladu s tim, niti jedna od Kur'anskih pripovijesti koje se odnose na Isusovu službu u Izraelu ne objašnjava kada i kako je Isus dobio potporu Duha Svetoga. Zapis u suri 3, koja prvo pripovijeda o Isusovom čudesnom rođenju, a zatim naglo kronološki preskače Njegovu službu u Izraelu, nema tematsku vezu sa stihovima koji se odnose na Duha Svetoga u istom kontekstu kao i Isusova misija. Unatoč naglasku na židovskoj nevjerici i neprijateljstvu usmjerenom prema Isusu u suri 3, ništa se ne govori o potpori Duha Svetoga. Prema ovoj pripovijesti i suri 61:14, jedina pomoć ili podrška Isusu nije dolazio od Duha Svetoga ili Gabrijela,već od nekolicine učenika koji su kasnije bili poznati kao apostoli. Svi ovi primjeri nekoherentnosti i nedostatka ilustriraju Muhammedovu zbunjenost u vezi s identitetom Duha Svetoga i njegovo nesposobno / netočno usvajanje nekih glavnih kršćanskih doktrina i pojmova.

Naša daljnja analiza pokazuje da je sura 2: 253 malo modificirani oblik sure 2:87:

Od onih glasnika, od kojih smo neke učinili da nadmaše druge, i od kojih ima nekih kojima je Allah govorio, dok je neke od njih povisio (iznad drugih) u stupnju; i dali smo Isusu, sinu Marijinu, jasne dokaze (Allahove suverenosti) i podržali smo ga Duhom svetim . (Sura 2: 253 Pickthall)

U ovom stihu Muhammed nije samo ponovio svoje nejasno pozivanje na Isusove neodređene znakove, već i svoje relativno novo učenje iz medinskog razdoblja koje je prikazalo Isusa kao proroka ojačanog Duhom Svetim. Ono što ovaj ajet razlikuje od sure 2:87 jest to što tematski veže Isusove jasne znakove i njegovo dobivanje potpore Duha Svetoga na ideju da je Allah neke proroke učinio boljim od drugih; to jest, u Allahovom pogledu poslanici nisu nužno bili jednaki po rangu. Ovo je zapravo učenje koje je već uvedeno u mekansko razdoblje Kur'ana:

A tvoj Gospodar najbolje zna sve koji su na nebesima i na Zemlji. I više smo preferirali neke proroke od drugih , a Davidu smo davali psalme. (Sura 17:55 Pickthall)

Očito je u razdoblju prije svoje seobe Muhammed dao Davidu kao primjer njegove tvrdnje da je Allah više volio neke od proroka nad drugima predstavljajući psalme kao dokaz za Davidovu pretpostavljenu superiornost. Ponavljajući ovu tvrdnju u suri 2, Muhammad je Davida zamijenio Isusom, ali umjesto da je knjigu darovanu Davidu (Psalmi) zamijenio knjigom koja je navodno dana Isusu (Evanđelje), on je implicirao da Isusovi jasni znakovi i Božje jačanje Njega Duh Sveti nagovijestio je da je po rangu viši od ostalih proroka. Korijen ove nedosljednosti najvjerojatnije je bio Muhammedov propust da navede dobar razlog za mnoga Isusova čudesa i objasni zašto je Isus bio podržan Duhom Svetim.

Nije teško pogoditi da su tijekom vjerskog spora Muhamedovi kršćanski kontakti prvi put spomenuli nekoliko čudesa koja je Isus učinio snagom Duha Svetoga, a Muhammed je uvrstio ovaj novi podatak u Kur'an u obliku sure 2: 87. Muhammedovu odobravanje ovih učenja kršćani su kasnije protumačili kao znak njegove podložnosti načelu Isusova božanstva i Trojstvenog Boga. Kako bi izbjegao ovaj problem, Muhammed se jednostavno poslužio svojom ranije izmišljenom doktrinom o superiornosti nekih poslanika i rješenje je pronašao u tome što je ono što je rekao u suri 2:87 pripisao Allahovoj proizvoljnoj i nedosljednoj metodi davanja prednosti nekim prorocima nad drugima.

Vrijedno je citirati komentar Ibn Kathir-a na suru 2: 253, jer on ilustrira naglo dodavanje Muhammedova imena muslimanskim učenjacima na popis glasnika s kojima je Allah razgovarao, čija je svrha, naravno, bila ustvrditi da se Muhammedova superiornost implicira u ovaj stih:

(Ti poslanici! Neke od njih smo više voljeli od drugih; nekima je Allah govorio (izravno)), znači, Musa i Muhammed, a također i Adam prema hadisu zabilježenom u Sahihu Ibn Hibbanu iz Abu Dharra. ( Izvor )

Čini se da je Ibn Kathir zaboravio da je prema Kur'anu Allah također izravno razgovarao s Isusom (sura 3:55, sura 5: 114-115).3 Međutim, odlučio je ignorirati ovu činjenicu jer bi umetanje Isusovog imena na popis glasnika s kojima je Allah razgovarao učinio Isusa superiornim u oba načina.

Otkrivanje Isusovih znakova u suri 3

Dok je smišljao suru 3, Muhammed je pronašao priliku otkriti neodređena čuda koja su Isusu pripisana u suri 43 i 2 uz pomoć nekih svježih podataka koje je dobio iz svojih kršćanskih kontakata. Zapravo je prvo ispričao priču o Isusovom rođenju na drastično drugačiji način nego u suri 19 i nekako se osjećao obveznim uključiti priču o Marijinim roditeljima zajedno s pričom o Marijinom čudesnom rođenju u suri 3: 33-35. Razlog za ovu razliku i Muhammedovu neobičnu obvezu nesumnjivo je bio njegov plagijat iz Jakovljevog evanđelja, još jednog poznatog i nekanonskog Evanđelja rođenja i djetinjstva. Slijedio je opći okvir pripovijesti u ovom apokrifnom evanđelju sve do Marijina posjeta od strane nekih anđela za navještenje Isusova rođenja. Upravo u ovom trenutku,Muhammad je u anđeosku poruku umetnuo predviđanje da će Isus biti u stanju izvršiti čudesan čin govora iako je bio novorođenče u kolijevci:

Govorit će čovječanstvu u svojoj kolijevci i u svojoj muškosti, a on je pravednik. (Sura 3:46 Pickthall)

Iako anđeosko navještanje u Jakovljevom evanđelju nije sadržavalo ništa eksplicitno ili implicitno o ovom konkretnom čudu, njegova uvrnuta verzija u Kur'anu tvrdila je suprotno, jer je Muhammed u suri 3 ponovio ono što je učinio u suri 19 - kombinirajući pripovijest prepisanu iz apokrifno evanđelje s učenjem svojstvenim arapskom evanđelju djetinjstva koje je Isus govorio iz kolijevke. Drugim riječima, ova tvrdnja prisutna u uvodu arapskog evanđelja uklopljena je u priču posuđenu iz Evanđelja Pseudo-Mateja u suri 19 i u izvještaj posuđenu iz Jakovljevog evanđelja u suri 3.

Ipak, Muhammedov cilj da priču o Isusovom rođenju u suri 3 uskladi s njegovom različitom verzijom u suri 19 umetanjem elementa izvučenog iz arapskog evanđelja u oba izvještaja nije mu puno pomogao, jer pripovijest u suri 19 za razliku od onoga u suri 3, Isusov čudesni govor u kolijevci implicitno je povezan s određenim dijelom Pseudo-Mateja koji povezuje Marijino ispitivanje od strane njezinih ljudi u Hramu s optužbama za blud (poglavlje 12).4 U suri 3, međutim, Muhammed nije ispričao nijedan događaj nakon Marijine trudnoće i Isusova rođenja. Zbog toga mu je bilo nemoguće spomenuti čudo govora novorođenčeta u vezi s Marijinom optužbom njezinog puka ili tvrditi da je njegova primarna funkcija bila obrana Marijine čednosti. Neizbježna posljedica bio je prijenos ovog posebnog čuda na račun anđeoskog navještenja i predviđanja nakon njegovog razdvajanja od izvještaja Marijina povratka u Izrael nakon Isusova rođenja u Suri 19. Ova promjena u kontekstu čuda ironično ga je učinila tematskim sličnija svojoj izvornoj verziji u arapskom evanđelju djetinjstva, koje ne povezuje dojenački Isusov govor s optužbama usmjerenim na Marijinu čednost.

Nakon što su odgovorili na Marijino pitanje o načinu trudnoće (Sura 3,47), anđeli predviđaju da će dijete biti učinjeno prorokom i poslano Izraelskoj djeci:

I On će ga naučiti Pismu i mudrosti, i Tori i Evanđelju, i učinit će ga glasnikom djeci Izraelovoj , (govoreći): Evo! Dolazim k vama sa znakom vašeg Gospodara. Lo! Od gline izrađujem za vas sličnost ptice i udišem u nju i to je ptica, Allahovim dopuštenjem. Liječim onoga koji se rodio slijep i gubavac, a mrtve podižem Allahovim dopuštenjem. I najavljujem vam što jedete i što spremate u svoje kuće. Lo! ovdje vam je doista značenje ako želite biti vjernici. (Sura 3: 48-49 Pickthall)5

Očito je da Marijino pitanje u stihu 47 prekida anđeosku poruku i funkcionira da razlikuje razdoblje Isusova djetinjstva, koje uključuje čudo govora u kolijevci, od razdoblja Njegove javne službe u Izraelu. Prema redoslijedu pripovijedanja u suri 3, Isus vrši neke znakove i u Izraelu pronalazi nevjericu / odbijanje. Kasnije traži neke pomoćnike i upoznaje apostole. Ako mislimo da su se svi ti slučajevi dogodili u Isusovu djetinjstvu, moramo zaključiti da je Isus učinio neka čudesa, izabrao svoje apostole i da je kasnije odveden s ovog svijeta kad je bio malo dijete. U skladu s tim, izjava koju anđeli pripisuju Allahu "I učinit će ga glasnikom djeci Izraelovoj", koja dolazi nakon anđeoskog predviđanja Isusove sposobnosti da govori u kolijevci,ukazuje na prijelaz iz Isusova djetinjstva u Njegovu javnu službu u njegovoj zrelosti.

Odvajanje Isusova čuda govora u kolijevci (Sura 3:46) od ostalih Njegovih znakova (Sura 3:49) koje je izveo nakon što je poslan djeci Izraelovoj kao glasnik (Sura 3:48) podrazumijeva da Isus nije započeo svoju proročku službu u svom djetinjstvu. Ovo podrazumijevano učenje nije u potpunosti kompatibilno s prikazom u suri 19, koja prikazuje Isusa kao novorođenče koje drži svoju prvu propovijed iz kolijevke. Sura 3 nam ne daje prigodu i sadržaj Isusova govora u kolijevci za razliku od sure 19.6Dakle, u suri 3 Isusov govor u kolijevci dat je kao jedna od sposobnosti koju mu je Allah dao bez posebnog razloga ili veza sa Njegovom kasnijom službom u Izraelu, i ne poklapa se s prvom Isusovom proročkom izjavom. To dovodi do još jednog odstupanja između računa u suri 19 i onog u suri 3. U prvom glasnik koji je posjetio Mariju ne daje nikakve prognoze o Isusovim čudima (sura 19:19 i 21), ali Isus čini čudo govoreći unatoč tome što je dijete (Sura 19: 29-30). Međutim, u posljednjem anđeli koji posjećuju Mariju predviđaju da će Isus govoriti u kolijevci (Sura 3:46), ali mi nikada ne vidimo kako Isus čini ovo čudo. Slijedom toga,imamo ispunjenje ovog čuda bez anđeoskog predviđanja u suri 19, dok anđeosko predviđanje ovog čuda imamo bez ispunjenja u suri 3. Ovo je odstupanje najvjerojatnije rezultat Muhammedovog osmišljavanja priče u suri 3 kroz kombinaciju Arapsko evanđelje djetinjstva s Jakovljevim evanđeljem.

Muhammedova verzija plagijarizirane priče u suri 3 nije u skladu s onim što se navodi u Novom zavjetu, a odnosi se ne na vrijeme, već na načine Isusove objave Izraelu. Kanonska evanđelja jednoglasno povezuju Isusovo krštenje od strane Ivana kao izvanredan događaj koji je započeo njegovu službu kao Mesiju silaskom Duha Svetoga na njega. Prema suri 3, međutim, Isus se šalje u misiju k Izraelskoj djeci nakon što ga Bog nauči Tevrat i Evanđelje i obdari Mudrošću. Svoje jasne znakove vrši u svojoj zrelosti, a ne u djetinjstvu, što implicira da Njegova javna služba nije započela u razdoblju njegova djetinjstva. Dok je smišljao pripovijest u suri 3, čini se da je Muhammed zaboravio na svoje izjave u suri 2:87 i 2: 253,jer anđeli koji proriču Isusovu proročku misiju i pružajući novi podatak o vrsti Njegovih čuda ne govore ništa o Duhu Svetom ili Isusovom primanju Njegove pomoći / podrške za njegovu službu.

Anđeosko predviđanje koje se obraća Mariji daje popis znakova koje će Isus Prorok činiti u Izraelu:

• Stvaranje ptica od gline

• Iscjeljivanje ljudi koji su rođeni slijepi

• Iscjeljivanje gubavaca

• Odgajanje mrtvih

• Objavljivanje ljudima što jedu i što spremaju u svojim kućama

Prebrojano je pet specifičnih znakova, ali priča nam ne dopušta da dobijemo detaljne informacije o tim čudima, jer ih veže uz anđeosko predviđanje tvrdnje koju će Isus kasnije izreći, umjesto da za njih daje zaseban račun. Stoga, umjesto pripovijesti posvećenih detaljnom objašnjenju znakova koje je Isus činio u svojoj službi, imamo nedovoljan sažetak koji rađa mnoga pitanja i čini čuda lišenima konteksta pretvarajući ih u neka opskurna djela na Isusovu popisu obveza. Zašto se to dogodilo? Zašto Muhammad ili autor sure 3 nisu kroz povijesnu pripovijest dali detaljne informacije o Isusovim znakovima? Zašto se Isus u suri 3 pojavljuje kao prorok koji drži predavanje djeci Izraelovoj i sažetak svoje sadašnjosti ili budućnosti7 znakova?

Odgovor na sva ova pitanja leži u činjenici da je u suri 3 Muhammed spojio ono što je prepisao iz Jakovljevog evanđelja i ono što je čuo od nekih kršćana koji su s njim raspravljali o Isusu. Za razliku od Evanđelja Pseudo-Mateja, koje je Muhammed plagirao dok je smišljao suru 19 u mekansko razdoblje, Jakovljevo evanđelje ne povezuje niti jedno čudo koje druga nekanonska Evanđelja pripisuju razdoblju Isusova djetinjstva. Međutim, Muhammedovi kršćanski kontakti našli su priliku da mu ispričaju o raznim Isusovim čudima o kojima su čitali u drugim izvorima osim Jakovljevog evanđelja. Ponovno je Muhamedov izbor i dužnost pomiriti ova dva različita izvora informacija,i to je učinio tako što je prvo pripisao Isusu informacije koje je čuo iz svojih kršćanskih kontakata, a zatim je Isusov navodni govor povezao s anđeoskim predviđanjem posuđenim iz Jakovljevog evanđelja.

Islamski izvori osim Kur'ana iznenađujuće podupiru ovu teoriju i svjedoče o činjenici da su podaci o Isusovim čudima u suri 3 uvedeni nakon Muhamedovog vjerskog spora s lokalnom kršćanskom delegacijom iz Južne Arabije. Zapravo, sira literatura tvrdi da je pripovijedanje o Isusu i kršćanima u suri 3 otkriveno kao odgovor na učenja kršćanskih predstavnika koji su posjećivali Muhammeda u Medini i imali s njim vjersku raspravu o Isusovom identitetu. U svom opsežnom članku pod naslovom „ Muhammed Zajmoprimac još uvijek! 1. dio ”, koji potkrepljuje Muhamedov plagijarizam iz kršćanskih izvora, Sam Shamoun citira sljedeći odjeljak iz Tabarija:

To su tvrdnje kršćana. Argumentirali su u prilog tvrdnji da je Isus Bog iz činjenice da je on uskrsavao mrtve, liječio bolesti i proricao nepoznate stvari. Također je znao izrađivati ​​od gline oblik ptice, a zatim je udahnuo i postala je ptica (Q. 3:49 i 5: 110). … Kršćani su također tvrdili da je Isus sin Božji time što kažu da nije imao poznatog oca. Govorio je i u kolijevci (Q. 3:46, 5: 110 i 19:29), stvar koju prije njega nije učinilo nijedno Adamovo dijete. Tvrdili su da je Isus 'treći od troje' na temelju Božje izreke 'Jesmo', 'Naredili smo', 'Stvorili smo' i 'Odlučili smo'. Oni tako tvrde da bi Bog bio samo jedan, rekao bi: "Jesam", "zapovjedio sam", "odredio sam" i "stvorio sam". To se, dakle, odnosi na Boga, Isusa i Mariju.U vezi sa svim ovim tvrdnjama su spušteni kur'anski ajeti. Tako je Bog obavijestio svog poslanika o njihovim tvrdnjama “(Tabari, VI, str. 152-153) (Izvor )

Prema Tabariju, neki su kršćani upoznali Muhammeda i rekli mu o nekim Isusovim čudesnim čudima kako bi podržali svoje tvrdnje u vezi s Isusovim božanstvom, odnosno Njegovim sinom Božjim. Ovaj izvještaj odgovara na pitanje zašto su Isusova čuda data u suri 3 u obliku sažetka objavljenog, uz prikaz kako su pojedine informacije i tumačenja koje je Muhamed dobio od arapskih kršćana doveli do neslaganja između apokrifnih evanđelja djetinjstva i Kur'a. 'an.

Izvor pet znakova pripisanih Isusu u suri 3: 48-49

Stvaranje ptica od gline: Ovo posebno čudo pripisujemo Isusu u arapskom Evanđelju o djetinjstvu 46. poglavlje i Evanđelju o djetinjstvu po Tomi 2, u prvom grčkom obliku, poglavlju 3 u drugom grčkom obliku i poglavlju 4 u latinskom obliku .

Iscjeljenje rođenog slijepog: Podrijetlo ovog učenja u Kur'anu najvjerojatnije je pripovijest zabilježena u kanonskom Evanđelju po Ivanu 9: 1-34.

Iscjeljivanje gubavaca: Kao gore navedeno čudo iscjeljenja, podrijetlo ovog učenja u Kur'anu čine razne kanonske pripovijesti koje prikazuju Isusa kao osobu koja milost i gubitak gubavima iscjeljuje - na primjer, Matej 8: 1-4, Luka 17 : 11-18. To je ujedno bilo jedno od čuda koje se često koristi u nekanonskoj kršćanskoj literaturi. (Mora se primijetiti da se u Tabarijevom izvještaju čini da kršćanska delegacija u posjetu Muhammedu govori o Isusovim čudesima iscjeljenja bez davanja konkretnih podataka o različitim vrstama takvih znakova za razliku od Sure 3: 48-49. Međutim, ova razlika može proizaći iz mogućnost da su u izvještaju izostavljeni neki detalji ili čak da je Muhammed odlučio podijeliti Isusova opća čudesa ozdravljenja u potkategorije uz pomoć nekih dodatnih podataka koje je dobio iz različitih izvora.)

Uskrsavanje mrtvih: Ovo je još jedno veliko čudo koje se Isusu pripisuje i u kanonskim i u apokrifnim evanđeljima. U kanonskim izvještajima Isus se vidi kako oživljava troje ljudi: Jairovu kćer (Matej 9: 18-26, Marko 5: 21-43, Luka 8: 40-56), sina udovice iz Naina (Luka 7: 11-17) i Lazara (Ivan 11: 38-45).

Objavljivanje ljudima što jedu i što spremaju u svojim kućama: Ovo posebno čudo služi kao primjer Isusove sposobnosti da proglasi neviđeno, što je opet učenje koje tvrde kršćani u priči koju je izvijestio Tabari. Unatoč tome, čudna asocijacija povučena u suri 3: 48-49 između Isusove čudesne sposobnosti da proglasi nevidljivo i njegovog objavljivanja posebno onoga što ljudi jedu i skladište mogla bi biti rezultat Muhammedove zbrke i nerazumijevanja.

Od pet gore nabrojanih čuda, prvo i posljednje potrebno je pomnije ispitati, ali prije toga je presudno analizirati ono o čemu se govori u islamskom komentaru s obzirom na posebnost čuda koja je autor Kur'ana pripisao samo Isusu .

Tafsir o Isusovim čudima:

Tradicionalni islamski komentar koji je Ibn Kathir predstavio na suru 3: 48-49 očito je proizvod borbe muslimanskih učenjaka da izmisle razuman izgovor za razna Isusova čuda navedena u suri 3, kao i za odsustvo identičnih ili sličnih znakova iz Muhammedova služba:

Mnogi učenjaci su izjavili da je Allah poslao svakog poslanika s čudom primjerenim njegovom vremenu. Primjerice, u vrijeme Muse, magija je bila trgovina toga vremena, a mađioničari su imali visoku poziciju. Tako je Allah poslao Musaa čudom koje je zarobilo oči i zbunilo svakog mađioničara. Kad su mađioničari shvatili da Musovo čudo dolazi od Uzvišenog, Veličanstvenog, prihvatili su islam i postali pobožni vjernici. Što se tiče `Ise, poslan je u vrijeme dok su medicina i znanje iz fizike napredovali. `Isa im je donio vrste čuda koja se nisu mogla učiniti, osim onoga koje je poslao Allah. Kako bilo koji liječnik može oživjeti glinu, izliječiti sljepoću i gubu i oživjeti one koji su zarobljeni u grobu? Muhammed je poslan u vrijeme rječitih ljudi i vještih pjesnika. Donio im je Knjigu od Allaha;ako su čovječanstvo i džini pokušali oponašati deset poglavlja, ili čak jedno njegovo poglavlje, potpuno će propasti u ovom zadatku, čak i ako su to pokušali učiniti kolektivnom suradnjom. To je zato što je Kur'an Allahova riječ i nije ništa slično kao u stvorenja. (Izvor )

Ova tvrdnja, koja se pripisuje nekim neidentificiranim učenjacima, ne samo da je pogrešna i problematična u mnogim aspektima, već je i strana autorici Kur'ana koja je proizašla iz islamske revnosti da Muhammed bude čak i s Mojsijem i Isusom unatoč njegovoj inferiornosti njima u pogledu izvođenja čuda. U prvom redu, ne izbjegavamo primijetiti da se ovaj komentar temelji na zabludi lažnog paralelizma. Uopće nije razumno uspoređivati ​​Mojsija i Isusove vidljive znakove (nešto konkretno) s objavom da je Muhammed navodnoprimljeno od Boga (puka apstrakcija). Dalje, sam Kur'an opisuje Mojsija i Isusa kao glasnike koji nisu samo činili čuda, već su i dobili božansku objavu od Boga. Stoga, ako Mojsije i Isusovu recepciju božanske poruke smatramo čudom,8 Ne možemo poreći da su i Mojsije i Isus, za razliku od Muhammeda, također imali knjige i uz to činili čuda autentificirajući svoju poruku. Dakle, i dalje stoji pitanje zašto Muhammed nije imao čuda. Štoviše, Kur'an navodi da je Tore jednako neponovljiva i čudesna kao i Kur'an, vidi ovaj članak.

Drugo, islamska tvrdnja da je svaki prorok poslan s određenim čudima koja odgovaraju njegovom vremenu postaje problematična kada se primijeni na čuda nekih drugih glasnika osim Mojsija i Isusa. Na primjer, u Kur'anu čitamo da je Salomon čudesno mogao razumjeti jezik mrava i razgovarati s pticama (Sura 27: 17-23). Kako je to posebno čudo odgovaralo Salomonovom vremenu? Kur'an opet povezuje čudesnu devu s nebiblijskim glasnikom po imenu Salih (Sura 7:73). Ako je ovo znak koji se može pripisati Salihu, kako je to povezano s glavnom trgovinom u vrijeme Salihove službe?

Treće, paralelizam između Mojsijevih čuda i popularnosti magije u Egiptu u vrijeme Izlaska zbunjujuće nam daje dojam da je Allahov cilj davanjem tih specifičnih znakova Mojsiju bio dokazati da je bio najbolji mađioničar u zemlji! Istina je da se faraon suočio s Mojsijevim znakovima uz pomoć svojih čarobnjaka, ali to je bilo samo zato što je faraon smatrao Mojsija čarobnjakom koji ga izaziva svojom moći, a ne zato što je Mojsije to tvrdio za sebe. Drugim riječima, razlog Mojsijevog odlaska faraonu i pokazivanja nekih velikih znakova nije njegova želja da otkrije svoje talente u magiji ili prkosi mađioničarima u faraonovoj palači, već da uvjeri faraona da mora pustiti Izraelce da napuste Egipat jer Bog zapovijeda mu da to učini. Osim,Kur'an podržava biblijsko učenje da je Mojsije svojim štapom otvorio suh put u moru za Izraelce (Sura 20:77). Je li Mojsijevo rastajanje mora na dvoje nakon njegova odlaska iz Egipta s Izraelskom djecom također bilo povezano s time da je magija bila glavna trgovina u to vrijeme?

Četvrto, vezivanje svih Isusovih uračunatih čuda u Kur'anu s pretpostavkom da su ljudi napredovali u medicini i fizici u Izraelu za vrijeme Isusove službe nema puno smisla. Od pet čuda izbrojanih u suri 3: 48-49, samo su dva o iscjeljenju (liječenju gubavaca i onih koji su slijepo rođeni), bez obzira na to kako je Ibn Kathir pokušavao povezati osobiti čin stvaranja ptica od gline sa stručnošću liječnika kroz protezanje njegove mašte. Što je s čudom govorenja ljudima što jedu i što spremaju? Tradicionalni komentar na koji se oslanja Ibn Kathir čini se da je zaboravio ili ignorirao ovaj određeni znak, kao i Isusovu sposobnost govora, unatoč tome što je bio dijete u kolijevci. Iznad svega,Ibn Kathir i učenjaci koji su izmislili ovu tvrdnju ne mogu dokazati da su Isusova čudesa iscjeljenja ukazivala na napredak na polju medicine i fizike u Izraelu u vrijeme njegove službe, jer, za razliku od Mojsijevog slučaja, Kur'an ne slika Isus kao osoba kojoj su se profesionalni liječnici rugali i izazivali ili tvrde da je ikada postojalo takvo pitanje nadmetanja. Zanimljivo je da sura 5: 110 uči da su ga neki nevjernici iz Izraelske djece koji su svjedočili Isusovim čudima nazivali čarobnjakom, što je bila ista oznaka koju je faraon dodijelio Mojsiju.Zanimljivo je da sura 5: 110 uči da su ga neki nevjernici iz Izraelske djece koji su svjedočili Isusovim čudima nazivali čarobnjakom, što je bila ista oznaka koju je faraon dodijelio Mojsiju.Zanimljivo je da sura 5: 110 uči da su ga neki nevjernici iz Izraelske djece koji su svjedočili Isusovim čudima nazivali čarobnjakom, što je bila ista oznaka koju je faraon dodijelio Mojsiju.

Napokon, najvjerojatnije zbog nekih kur'anskih ajeta (sura 13: 7, sura 29:51, sura 6: 109), izumitelji tradicionalnih islamskih komentara koje citira Ibn Kathir priznaju da je jedino čudo dano Muhammedu bio Kur'an i prirodno se pozivaju na snagu i slavu poezije u Muhammedovom razdoblju, nastojeći odgovoriti zašto je to bio osebujni znak odabran za Muhamedovo proročko služenje. Međutim, ta nas veza tjera na pitanje je li navodno otkrivenje islamskog spisa proizašlo iz Božje želje da izazove sve pjesnike Arabije i uvede Muhameda kao najboljeg autoriteta u poeziji. U oštroj suprotnosti s onim što islamski tefsir implicira na vezu između Muhamedovog navodnog čuda i poezije, Kur'an jasno pokazuje da su zapravo pogani smatrali Muhammeda pjesnikom i njegovu knjigu uspoređivali s onodobnim pjesmama s ciljem poricanja i ruganja (Sura 21: 5 , Sura 36:69, Sura 52:30, Sura 69:41).9

Isusovo čudo stvaranja ptica od gline

Prema redoslijedu u anđeoskom predviđanju, Isus je svoju sposobnost stvaranja ptice od gline smatrao prvim od svojih čuda na popisu svojih obveza:

Od gline izrađujem za vas sličnost ptice i udišem u nju i to je ptica, Allahovim dopuštenjem. (Sura 3:49 Pickthall)

Za razliku od dvaju iscjeliteljskih čuda koja su Isusu pripisana u istom stihu, ovaj se određeni znak ne može zabilježiti ni u jednom kanonskom evanđelju. To ne čudi kad se prisjetimo da je većina učenja o Mariji i Isusu u Kur'anu potekla iz nekih apokrifnih izvora, a ne iz spisa u Novom zavjetu. Čak je i čudo govora novorođenčeta, koje je priloženo izvještaju o Marijinoj optužbi njezinog puka u suri 19 i anđeoskom predviđanju u suri 3, posuđeno iz arapskog evanđelja Spasiteljeva djetinjstva nakon Muhamedove ključne tekstualne perverzije. Porijeklo osnovne tvrdnje da je Isus čudesno mogao oživjeti neku glinu u obliku ptica nalazi se u arapskom Evanđelju o djetinjstvu i dječjem evanđelju o Tomi s malim varijacijama. Za usporedbu i kontrast:

Opet, drugog dana, Gospodin Isus bio je s dječacima na potoku vode i oni su opet napravili male ribnjake. I Gospodin Isus je stvorio dvanaest vrapca i rasporedio ih oko svog ribnjaka, po tri sa svake strane. A bio je subota. Stoga je Židov, sin Hananov, koji je prišao i vidio ih tako zaručene, rekao u bijesu i velikom ogorčenju: Izrađujete li od gline likove u subotu? I brzo je potrčao i uništio im ribnjake. Ali kad je Gospodin Isus pljesnuo rukama po vrapcima koje je stvorio, odletjeli su cvrkućući . ( Arapsko evanđelje od djetinjstva, poglavlje 46)

Ovo dijete Isus, kad je imalo pet godina, igralo se u brodu planinskog potoka; i on je sakupio tekuće vode u bazene i odmah ih razbistrio i samo jednom riječju natjerao ih je da mu se pokoravaju. I načinivši malo meke gline, od nje je stvorio dvanaest vrabaca . I bila je subota kad je On to činio. A bilo je i mnogo druge djece koja su se igrala s Njim. A neki Židov, vidjevši što Isus radi, igrajući se subotom, odmah ode i reče ocu Josipu: Evo, tvoj je sin kod potoka, uzeo je glinu i od nje načinio dvanaest ptica. oskvrnio subotu. A Josip je, došavši na mjesto i vidjevši, zavapio Mu rekavši: Zašto u subotu radite ono što nije dopušteno? IIsus pljesnu rukama, zavapi vrapcima i reče im: Idite! A vrapci su letjeli i plakali . A Židovi su to začudivši se, otišli i izvijestili svoje poglavare što su vidjeli kako Isus radi. ( Tomino evanđelje iz djetinjstva - prvi grčki oblik, poglavlje 2)

Oba ova nekanonska izvještaja podučavaju da je Isus, igrajući se na potoku vode u razdoblju svog djetinjstva, u subotu od gline / blata oblikovao dvanaest vrabaca, a vrapci su bili animirani kad je pljesnuo rukama i naredio im da odlete. Iako se ova priča ne pojavljuje u kanonskim Evanđeljima i proturječi im prikazujući Isusa kao osobu koja čini čuda prije Njegove manifestacije Izraelu u tridesetima kroz njegovo krštenje od strane Ivana, nije moguće poreći glavne tematske veze koje ima s nekim izvještajima i učenja u kanonskim Evanđeljima. Blato je bilo jedan od materijala koji je Isus često koristio u čudima ozdravljenja. Dok je otvarao oči slijepima, Isus se posebno koristio blatom. Prema pripovijesti u Ivanu 9, kad je Isus želio izliječiti slijepog čovjeka,stavio mu je blato na oči i poslao ga u bazen. Prema pripovijesti u Ivanu 5, Isus je izliječio paralitičara koji je ležao pored bazena na području Hrama.

Postoji još jedna veza između čuda zabilježenih u Ivanu 5 i 9 i priče povezane s dva Evanđelja djetinjstva: ti su znakovi izazvali neprijateljstvo i reakciju otkako ih je Isus činio u subotu. Nije teško vidjeti da dijete koje u apokrifnoj priči Isusu zamjera što je u subotu izrađivao likove od gline nagovještava židovske vođe koji će mu se usprotiviti i kritizirati zbog čudesa u subotu tijekom Njegove proročke službe u tridesetim godinama. naglasak na židovskom identitetu djeteta u arapskom evanđelju i njegova posebna identifikacija kao „sina židovskog prepisivača“ u Tominom dječjem evanđelju (3. grčki obrazac, poglavlje 3.) nikako nisu slučajnost.10

Prijenos ovih osnovnih tema i elemenata u kanonskim izvještajima u Isusovo djetinjstvo najvjerojatnije je postalo podrijetlom ovog apokrifnog čuda, kao i ostalih čuda svojstvenih dječjim evanđeljima, u kojima je Isus prikazan kao da kroz igre pokazuje svoju moć i autoritet Igrao se s ostalom djecom. Ovaj oblik manifestacije bila je prirodna posljedica činjenice da su Isusova apokrifna čuda uglavnom proizašla iz prilagodbe Njegovih kanonskih djela Njegovom djetinjstvu: razdoblju u kojem je proveo većinu svog vremena igrajući se.11

Učenje u suri 3 da je Isus dao život nekim pticama koje je oblikovao od gline primjećuje Muhammedovo poznavanje ovog posebnog čuda koje se dogodilo u dva apokrifna evanđelja djetinjstva, ali razlike između izvornih izvještaja i njegovog trenutnog oblika u Kur'anu u neizravni plagijarizam. Za usporedbu i kontrast:

U apokrifnim evanđeljima djetinjstva

Čudo: Stvaranje ptica od gline / blata.

Počinitelj čuda: Dijete Isus

Vrsta ptica stvorenih čudom: vrapci

Broj vrabaca: 12

Mjesto čuda: Potok vode

Vrijeme čuda: subota

Prigoda za čudo: Vrijeme igre djeteta Isusa.

Svrha Čuda: Pokazati da je Isus dao život i nastavio djelo stvaranja u subotu.

Vidljivi čin stvaranja: Ptice su odletjele nakon što je Isus pljesnuo Njegovim rukama i naredio im da odu.

Poveznica između Isusova djetinjstva i razdoblja Njegove službe u tridesetim godinama: Događaji, reakcije na njega i upleteni likovi nagovještavaju neprijateljstvo koje će Isus kasnije dobiti od Izraelske djece čineći čuda subotom.

U Kur'anu

Čudo: Stvaranje ptice od gline

Počinitelj čuda: Odrasli Isus

Vrsta ptica stvorenih čudom: Nije identificirano.

Broj stvorenih ptica: Jedna ptica ako ne uzmemo u obzir mogućnost da je Isus više puta učinio ovo čudo u različitim prilikama.12

Mjesto čuda: Nije identificirano.

Vrijeme čuda: Nije identificirano.

Prigoda čuda: Nije identificirano.

Svrha Čuda: Pokazati da je Isus bio Allahov poslanik. (Ništa drugačije od svrhe ostalih znakova!)

Vidljivi čin stvaranja: Jedan lik od gline oživio je nakon što im je Isus udahnuo.

Poveznica između Isusova djetinjstva i razdoblja Njegove službe u tridesetim godinama: Nijedna, budući da Isus to čudo ne čini u svom djetinjstvu.

Ova usporedba dovodi nas do zaključka da Muhammed nije znao gotovo ništa o načinu na koji se ovo čudo pojavilo u apokrifnim evanđeljima. Kako nije slijedio narative u njihovim izvornim izvorima, prirodno nije uspio pružiti detaljne informacije o njima. Nedostatak detaljnih podataka odgovara propustima u kur'anskoj paraleli apokrifnog čuda i predstavlja jedan znak Muhamedova neizravnog usvajanja iz spomenutih nekanonskih evanđelja, a drugi znak su dvije glavne razlike između izvornih priča i njihovog pandana u suri 3. Iako je u apokrifnim izvještajima jasno rečeno da su ptice od blata animirane kad je Isus pljesnuo rukama i taj se slučaj dogodio u Isusovom djetinjstvu (jedan od izvora čak navodi Isusovu točnu dob u to vrijeme)u suri 3 se tvrdi da su likovi od gline postali prave ptice nakon što je Isus u njih udahnuo, a to se nije dogodilo kad je Isus bio dijete.

Obje ove razlike prirodni su rezultat Muhamedovog slušanja o ovom čudu iz njegovih kršćanskih kontakata i time dobivanja informacija iz druge ruke. Ako se vratimo na islamsku tradiciju u vezi s razlogom navodnog otkrivanja sure 3, vidimo da mu je kršćanska delegacija u posjetu i izazivanju Muhammeda u Medini dala sljedeće informacije o Isusovom čudu vezanom uz oživljavanje ptica:

Također je znao izrađivati ​​od gline oblik ptice, a zatim je udahnuo i postala je ptica. (Tabari, VI, str. 152-153, kako je citirano u članku Sama Shamouna)13

Sada postaje kristalno jasno zašto Muhammedova verzija ovog čuda u Kur'anu nema detaljne informacije i zašto se razlikuje od izvorne verzije priče s obzirom na Isusov čin koji je prethodio animaciji ptica. Muhammad se oslanjao na usmene informacije koje je dobivao od svojih kršćanskih posjetitelja, a ove neobične informacije nisu bile slobodne od njihove osobne interpretacije događaja u apokrifnim evanđeljima. Pitanje zašto Muhammedovi kršćanski kontakti nisu slijedili izvornu pripovijest dok su ga izvještavali o ovom posebnom čudu otvara vrata nekoliko nagađanja. Mogućnost je da su to crpili iz svog nejasnog sjećanja, a ne iz pisanog izvora. Druga i jača mogućnost je da su znali da su ptice animirane kad je Isus pljesnuo rukama,ali pozivanje na taj određeni čin izgledalo bi neugodno i gotovo besmisleno kad se o prigodi ovog čuda ništa nije reklo. Drugim riječima, bili su svjesni da je izvorna verzija priče prikazala Isusa kako tjera ptice da posebno lete pljeskajući rukama o njih jer pljeskanje ono što ljudi čine kada ptice žele prestrašiti ako im prijeti prijetnja ( na primjer, mačka koja im se približava u lov). Isus je učinio isto u apokrifnoj priči kad je židovski dječak potrčao da uništi svoje ptice od blata.bili su svjesni da je izvorna verzija priče prikazivala Isusa kako tjera ptice da plove posebno nad njima plješćući rukama, jer pljeskanje ono što ljudi čine kada žele prestrašiti ptice ako im prijeti prijetnja (na primjer mačka koja im se približava u lov). Isus je učinio isto u apokrifnoj priči kad je židovski dječak potrčao da uništi svoje ptice od blata.bili su svjesni da je izvorna verzija priče prikazivala Isusa kako tjera ptice da plove posebno nad njima plješćući rukama, jer pljeskanje ono što ljudi čine kada žele prestrašiti ptice ako im prijeti prijetnja (na primjer mačka koja im se približava u lov). Isus je učinio isto u apokrifnoj priči kad je židovski dječak potrčao da uništi svoje ptice od blata.

Osim toga, imajući na umu mogućnost da su Muhamedovi kršćanski posjetitelji mogli pročitati izvornu priču iz arapskog evanđelja djetinjstva, možemo zaključiti da je sljedeći odjeljak u istom evanđelju smatran osnovom naracije u 46. poglavlju:

Kad je Gospodin Isus napunio sedam godina od svog rođenja, određenog je dana bio okupiran dječacima svoje dobi. Jer , igrali su se među glinom, od koje su pravili magarce, volove, ptice i druge životinje ; i svaki se hvalio svojom vještinom, hvalio je svoj rad. Tada je Gospodin Isus rekao dječacima: Naredit ću da hodaju slike koje sam napravio. Dječaci su ga pitali je li on tada sin Stvoritelja; i Gospodin Isus im je zapovjedio da hodaju. I oni su odmah počeli skakati; a onda, kad im je dao dopuštenje, opet su stajali. I napravio je likove ptica i vrabaca, koji su letjeli kad im je rekao da lete, i mirno su stajali kad im je rekao da ustanu, i jeli i pili kad im je davao hranu i piće. Nakon što su dječaci otišli i to rekli svojim roditeljima, očevi su im rekli: Moji sinovi, pripazite da mu više ne pravite društvo, jer on je čarobnjak: bježite od njega i izbjegavajte ga, i učinite ne igraj se više s njim nakon ovoga. (Arapsko evanđelje od djetinjstva, poglavlje 36)

Očito je da je posebna priča o Isusovom stvaranju dvanaest vrabaca od blata i tjeranju da lete pljeskajući rukama preko njih kad se židovski dječak utrkivao da ih uništi (poglavlje 46) bila produžetak ove osnovne pripovijesti koja je Isusa prikazivala kao neobično dijete koji je dao život raznim životinjskim figurama izrađenim od gline i tako se pokazao Sinom Stvoritelja. Ako Muhammed je kršćanski posjetitelja koji su imali teološku raspravu s njim o Isusovom identitetu bili svjesni kako u 36 -og i 46 -ogpoglavlja u arapskom evanđelju djetinjstva, smatrali su potrebnim kombinirati ove dvije povezane priče i predstaviti ih kao znak Isusove stvaralačke sposobnosti. Slijedom toga, osnovno učenje dano u apokrifnom evanđelju da je Isus oponašao svoga Oca izrađujući likove od gline i potom im dajući život protumačeno je u svjetlu priče o stvaranju u Postanku 2,7:

Gospodin Bog oblikovao je čovjeka iz tla i udahnuo mu u nosnice dah života i čovjek je postao živo biće. ( NET Biblija )

Ovaj paralelizam koji su povukli kršćani u posjetu Muhammedu u Medini precizno je prenijet u Kur'an u obliku sure 3: 48-49, što također objašnjava zašto je u kur'anskom ekvivalentu apokrifnog čuda Isusov stvaralački čin pljeskanja rukama zamijenjen onim Njegovog disanja u ptičje figure.

Što se tiče neusaglašenosti koja proizlazi iz Kur'anske tvrdnje da ovo čudo nije nastalo u Isusovom djetinjstvu, možemo kriviti samo Muhameda, a ne ljude od kojih je stekao znanje o Isusovoj službi i čudima, jer Muhamedovi kršćanski posjetitelji nisu ciljali da ga pogrešno informiraju o vremenu ovog određenog čuda. Kao što je vidljivo u islamskom izvještaju koji je citirao Tabari, kršćanska delegacija u Medini nije se nužno pozivala na Isusova čuda kronološkim redoslijedom dok je davala popis i nije smatrala presudnim razlikovati neke od ovih znakova od drugih u smislu razdoblja njihovog nastanka. Izričito su se osvrnuli na razdoblje Isusova djetinjstva tek kad su spomenuli čudo Isusova govora u kolijevci,što je bilo potpuno prirodno jer je ono što je činilo ovaj uobičajeni čin govorenja čudom vrijeme njegovog izvođenja. Nažalost, Muhammed nije mogao vidjeti izričitu referencu na vrijeme čuda koja su računali kršćani, osim govora iz kolijevke, i pogrešno zaključio da ostatak znakova stoga ne pripada razdoblju Isusova djetinjstva ili djetinjstva. Rezultat ovog pogrešnog zaključka bilo je prenošenje čuda koje je izvorno pripadalo Isusovom djetinjstvu u Njegovu buduću službu s pitanjem zašto i kako likove ptica izrađene od gline mogu povezati sa odraslim čovjekom.Muhammed nije mogao vidjeti izričito pozivanje na vrijeme čuda koja su računali kršćani, osim govora s kolijevke, i pogrešno je zaključio da ostatak znakova stoga ne pripada razdoblju Isusova djetinjstva ili djetinjstva. Rezultat ovog pogrešnog zaključka bilo je prenošenje čuda koje je izvorno pripadalo Isusovom djetinjstvu u Njegovu buduću službu s pitanjem zašto i kako likove ptica izrađene od gline mogu povezati sa odraslim čovjekom.Muhammed nije mogao vidjeti izričito pozivanje na vrijeme čuda koje su računali kršćani, osim govora s kolijevke, i pogrešno je zaključio da ostatak znakova stoga ne pripada razdoblju Isusova djetinjstva ili djetinjstva. Rezultat ovog pogrešnog zaključka bilo je prenošenje čuda koje je izvorno pripadalo Isusovom djetinjstvu u Njegovu buduću službu s pitanjem zašto i kako se ptičje figure izrađene od gline mogu povezati s odraslim čovjekom.

Muhammad: Ispovjednik Isusova božanstva ili arijanski propovjednik?

Kao što se jasno može vidjeti u tradicionalnom izvještaju koji je citirao Tabari, kršćanska delegacija u posjetu Muhammedu u Medini smatrala je sva čuda koja su pripisivali Isusu čvrstim dokazom za Njegovo božanstvo. Isusovo oživljavanje nekih životinjskih likova izrađenih od gline posebno je povezano s Arapskim evanđeljem djetinjstva (poglavlje 36) s Njegovim sinom Stvoritelja. Štoviše, nakon što je ispričao sva Isusova čudesa učinjena u njegovom djetinjstvu, autor ovog apokrifnog Evanđelja identificirao ga je kao Boga u ljudskom tijelu:

To je On koga obožavamo s molitvama, koji nam je dao biće i život i koji nas je donio iz utrobe naših majki14 ; koji je radi nas uzeo ljudsko tijelo i otkupio nas, da bi nas mogao zagrliti u vječnom suosjećanju i pokazati nam svoju milost prema svojoj liberalnosti, dobročinstvu, velikodušnosti i dobročinstvu. Njemu je slava, i dobročinstvo, i moć, i vlast od sada i zauvijek. (Poglavlje 55)

Muhammed je podržao ideju koju je Isus mogao stvoriti kad je od kršćanske delegacije Najrana posudio priču o Isusovom oživljavanju nekih ptica izrađenih od gline. Prije svega, mora se naglasiti jedinstvenost ovog čuda koje se pripisuje Isusu prije nego što se mogu analizirati i opovrgnuti neki muslimanski prigovori o značenju i svrsi ovog određenog čuda. Zahvaljujući mojoj prepisci s muslimanskim plakatima na vjerskim forumima, poznat mi je islamski argument da se Isusovo stvaranje ptica od gline nije razlikovalo od Mojsijevog čudesnog pretvaranja svog osoblja u zmiju. Neki muslimanski apologeti čak i ovu tvrdnju poduzimaju korak dalje smatrajući Isusov znak inferiornim Mojsijevu zbog pogrešnog zaključka da je „Isus samo obnovio život, ali ga zapravo nije stvorio od nule.Mojsije je, međutim, stvorio živu zmiju od drvenog štapa ”(* ).15

Ti se argumenti zapravo temelje na lažnoj analogiji, jer nije postojao jedan-na-jedan odnos između Mojsijeve palice i zmije, za razliku od one u apokrifnoj priči između likova vrabaca i živih vrabaca koji odlijeću. Mojsijev štap u osnovi nije bio zmija, ali izgleda da je bio takav samo u određenim vremenima. Štoviše, tvrdnja da je Mojsijevo čudo bilo superiornije od Isusovog, jer Isus nije mogao stvoriti život od nule, potpuno je smiješna i jednaka je tome kako muslimanski apologeti pucaju sebi u nogu, jer Kur'an također prikazuje Allaha kako obnavlja život, a ne stvara od nule kad pripovijeda o Adamovom stvaranju:

Koji je učinio sve dobro onim što je stvorio, i započeo je stvaranje čovjeka od gline ; Tada je svoje sjeme stvorio od propuha prezrene tekućine; Tada ga je oblikovao i udahnuo mu svoj duh ; i odredio za vas sluh i vid i srca. Zahvaljujem malo! (Sura 32,7-9 Pickthall)

Prema ovom ajetu, u procesu stvaranja Allah je prvo oblikovao čovjeka od gline, a zatim mu udahnuo Njegov duh. Budući da se za Allaha koristi glina dok je stvarao čovjeka, moramo li zaključiti da nije mogao stvoriti život od nule? Je li Allah dakle inferioran u odnosu na Mojsija? Je li to ono što muslimanski apologeta zaista želi da vjerujemo i izjavljujemo? Još značajnije, uporedno čitanje sure 3: 48-49 i sure 32: 9 ilustrira paralelizam koji je autor Kur'ana povukao između Isusova i Allahovog stvaralačkog čina: ispada da je Isus oponašao Allaha stvarajući nešto živeći od gline.

U ovom trenutku muslimani općenito traže od nas da pročitamo suru 3: 48-49 i usredotočimo se na frazu „Allahovim dopuštenjem“. Njihov je prijedlog da uzmemo u obzir ovu frazu dok tumačimo ovaj stih, jer ima za cilj odbiti kršćanske tvrdnje u vezi s Kristovim božanstvom. Svakako, privrženost fraze "Allahovim dopuštenjem" Isusovom izgovoru u suri 3 bilo je jedino rješenje koje je Muhammed mogao smisliti kad su ga izazvali kršćani iz Nadrana i čuli od njih o raznim Isusovim čudima. Pogrešno je mislio da bi naglašavanje Allahove dozvole za izvođenje ovih znakova značilo Isusovu ovisnost o Allahu, što bi prirodno potkopalo tvrdnje njegovih posjetitelja o Isusovoj svemoći i jednakosti s Bogom.

Štoviše, nije teško pogoditi da bi Muhammed kršćane usmjerio na njegovo načelo samovoljnih Allahovih odluka ako bi mu postavili pitanje zašto je samo Isus dobio dozvolu za ta silna djela. Međutim, najvjerojatnije nije uzeo u obzir teološke implikacije kur'anskog učenja da je Allah dopustio Isusu da sudjeluje u osnovi božanskim svojstvima puštajući ga da oponaša čin stvaranja. Kad vidimo da Isus u Kur'anu ponavlja ono što je Allah činio na početku stvaranja, možemo samo zaključiti da je Allah samovoljno želio da Isusa izjednači sa sobom pa je pao u „širk“, što u islamskoj terminologiji znači „stvaranje suradnici ili partneri s Bogom “.

Muhammedova tvrdnja u suri 3: 48-49 da je Isus mogao stvoriti ptice "Allahovim dopuštenjem" ilustrira njegovu želju da razlikuje Isusa od jedinog istinskog Boga predstavljajući ga kao svetu i moćnu figuru koja se pojavila i ponašala se poput Boga, ali nije bila suštinska sa Bogom. Ova vrsta teološke formulacije podsjeća nas na arijevsko krivovjerje, koje je širio Arius, herez koji je u četvrtom stoljeću doveo univerzalnu Crkvu na rub podjele, a bio je osuđen tijekom prvog ekumenskog koncila 325. godine nakon što se usredotočio na neke stihove u Novom zavjetu koji prirodno razlikuju Isusa Sina od Boga Oca, Arius je počeo učiti da se Isus samo činio bogoliko, ali nije bio jednak i nespojiv s Bogom. Arijeva hereza u osnovi je proizašla iz pretpostavke da je Isus, kao Sin Očev,bio inferioran od Njega, a Arijevi sljedbenici uglavnom su se pozivali na sljedeći stih u Novom zavjetu kako bi dokazali valjanost svoje doktrine:

Tako im je Isus odgovorio: „Kažem vam svečanu istinu, Sin ne može učiniti ništa samoinicijativno , već samo ono što vidi da Otac čini. Jer što god čini Otac, tako čini i Sin. (Ivan 5:19)

Isusova izjava u gornjem stihu, koju i danas koriste zagovornici unitarizma i ostaci arijanske hereze, snažno svjedoči o ovisnosti Sina o Ocu. Ovu ovisnost pogrešno tumače oni koji negiraju Isusovo božanstvo kao čvrst dokaz njegove navodne inferiornosti u odnosu na Boga. Međutim, Isus nije naglasio svoju ovisnost o svome Ocu da odbaci božanstvo, već da pokaže ljudima da je zapravo Otac taj koji podržava Sinove tvrdnje o božanstvu i želi da ljudi časte Sina na isti način kao što časte Oca (Ivan 5:23). Osim toga, Isus je svoju ovisnost o Ocu predstavio kao znak Njegove jednakosti kad je sebe prikazivao samo kao oponašatelja Oca, što se od sina očekuje. (Čineći to,Isus je također želio ugušiti pogrešnu doktrinu da je Sin zaseban i neovisan Bog od Oca.) Zbog toga je, dok je odgovarao na kritiku židovskih vjerskih vlasti zbog Njegovog iscjeljujućeg naroda u subote, Isus rekao da oponaša svoga Oca Bože, koji je nastavio raditi:

Budući da je Isus to radio subotom, židovski vođe počeli su ga progoniti. Rekao im je: " Moj otac do sada radi, a i ja radim ." Iz tog su razloga židovske vođe još više pokušavale da ga ubiju, jer ne samo što je kršio subotu, već je i Boga nazivao svojim Ocem, čineći se tako jednakim Bogu . (Ivan 5: 16-18)

Dakle, čak i Sinova ovisnost o Ocu ne znači njegovu inferiornost ili negaciju Njegovog božanstva. Ipak, ljudi koji hodaju Ariusovim stopama i kojima smeta nauk o Kristovom božanstvu, zanemaruju tu činjenicu i pogrešno misle da će pozivanje na Isusovu ovisnost o Bogu biti dovoljno za dokazivanje njihovih tvrdnji. Nije iznenađujuće da je Muhamed postao jedan od takvih ljudi kada je odbio vjerovati u Isusovo božanstvo i odlučio prkositi ovoj osnovnoj doktrini kršćanstva vežući Isusov stvaralački čin uz Allahovo dopuštenje i autoritet.16 Prema tome, moguće je uzeti u obzir Muhammedu veliki propovjednik arijanskoga krivovjerja u 7 -og stoljeća Arabija, u čijoj Pismo Isus se pojavljuje kao glasnik koji bi mogao oponašati Allaha u stvaranju.

Muhammedovo neznanje i očaj

Muhammad je očajna osoba koja nije imala puno znanja o kršćanskim spisima i načelima unatoč navodnom otkrivenju koje je dobio od svemogućeg i sveznajućeg Boga svemira, jasno se može vidjeti čak i u tradicionalnom izvještaju koji navodi Tabari. Izvor sure 3: 48-49 očito je ono što je kršćanska delegacija iz Najrana Muhammedu govorila o Isusovim čudima. Propustivši procijeniti ove tvrdnje, požurio ih je posuditi bez imalo sumnje u njihovo podrijetlo. Primivši te podatke, za razliku od muslimana našeg doba, nije se ni pokušao skloniti u tvrdnju da su kršćanski spisi tekstualno oštećeni i da stoga nisu pouzdani. Isto tako, nije imao hrabrosti poreći ili ignorirati bilo koje od tih čuda, prenoseći ih u Kur'an. Umjesto toga,frazu „Allahovim dopuštenjem“ mogao je dodati samo u originalnu priču koju je usvojio iz svojih kršćanskih kontakata. Slijedom toga, spustio se u vruće vode kad je potvrdio čudo Isusova stvaranja ptica od gline, bez kojih bi mu bilo lakše negirati Isusovo božanstvo. Na naše iznenađenje, njegov ga Allah nije obavijestio o činjenici da kanonski kršćanski spis ne sadrži ni čudo Isusova govora iz kolijevke ni Isusovog stvaranja ptica od gline. Ukratko, Muhammed je „čudesno“ pao u neznanje i očaj „Allahovim dopuštenjem“.Na naše iznenađenje, njegov ga Allah nije obavijestio o činjenici da kanonski kršćanski spis ne sadrži ni čudo Isusova govora iz kolijevke ni Isusovog stvaranja ptica od gline. Ukratko, Muhammed je „čudesno“ pao u neznanje i očaj „Allahovim dopuštenjem“.Na naše iznenađenje, njegov ga Allah nije obavijestio o činjenici da kanonski kršćanski spis ne sadrži ni čudo Isusova govora iz kolijevke ni Isusovog stvaranja ptica od gline. Ukratko, Muhammed je „čudesno“ pao u neznanje i očaj „Allahovim dopuštenjem“.

Isusovo navještanje što ljudi jedu i čuvaju

Isusova sposobnost da ljudima govori što jedu i što spremaju u svojim kućama predstavljena je kao čudesan čin u Kur'anu. Od pet čudesa koja se Isusu pripisuju u suri 3:49, ovo je najnerazumljivije i najtajanstvenije zbog svoje neugodne formulacije. Ne možemo se prestati pitati što je čudesno u tome što Isus govori ljudima o njihovoj hrani, jer je i sam Izraelac i jede iste stvari. Zapravo, mnogi ljudi koji žive u Izraelu mogli bi točno pretpostaviti što su Izraelci jeli i skladištili. Isusova izjava bila bi nešto natprirodno i smatrala bi se čudom samo ako nije upoznat s kakvom su hranom jeli Izraelci prvog stoljeća ili ako je Njegova publika jela nešto potpuno strano židovskoj kulturi - na primjer, suši - radi testiranja Njegovog proročkog zahtjevi.Druga je mogućnost da su Izraelci sakrili hranu od Isusa i zamolili ga da zna što su upravo jeli i stavljali u svoje kuće kao dio suđenja. Saleov prijevod Isusove posebne izjave u suri 3:49 podržava ovu teoriju. Za usporedbu i kontrast s dva druga prijevoda:

I najavljujem vam što jedete i što spremate u svoje kuće. Lo! ovdje vam je doista značenje ako želite biti vjernici. (Pickthall)

Ja izjavljujem vam što ćete jesti i što ćete pohraniti u vašim kućama. Sigurno postoji znak za vas ako ste povjerovali. (Jusuf Ali)

I proreći ću vam što jedete i što spremate u svoje kuće. Uistinu, ovo će vam biti znak ako vjerujete. (Prodaja)

U svom tradicionalnom islamskom komentaru Ibn Kathir razrađuje ovaj nejasni kur'anski ajet dodavanjem nekih riječi koje prenose prigodu i značenje čuda:

(I obavještavam vas o tome što jedete i što skladištite u svojim kućama) znači, kažem vam o onome što je jedan od vas upravo jeo i što sutra drži u svojoj kući . ( Izvor )

Ovo je objašnjenje u osnovi u skladu s onim što je tvrdila kršćanska delegacija u posjetu Muhammedu u Medini ističući Isusova čuda: Isus je mogao predvidjeti nepoznate stvari ili proglasiti neviđenim. Iako Tabarijevo izvješće u vezi s tim incidentom ne navodi kakav je konkretan primjer kršćanska delegacija dala da dokaže Isusovu sposobnost da proglasi nevidljivo, Sura 3:49 povezuje ovaj čudesni čin s Isusovim predznanjem o tome što su djeca Izraelova jela i skladištila. Kako je nemoguće dobiti detalje razgovora kršćanskih posjetitelja s Muhammedom, ne možemo sa sigurnošću znati je li ovo neobično čudo u Kur'anu bilo ono na što su ti kršćani imali na umu govoreći o Isusovoj moći i ovlasti da proglase neviđenim .

Još je zanimljivije to što apokrifna evanđelja djetinjstva ne sadrže ni ovo kuransko čudo. U tim izvorima ne vidimo Dijete Isus kako proriče što pojedini ljudi iz Njegovog puka jedu i čuvaju u svojim kućama. Ta činjenica rađa mogućnost da je Muhammed izmislio ovo čudo svojim nesporazumima i pogrešnim zaključcima.

U arapskom evanđelju od djetinjstva Isusova čudesna moć da proglasi nevidljivo aludira na narativ koji govori o čudu koje je Isus izveo prigodom igranja skrivača s nekim dječacima (poglavlje 40). Žene koje svjedoče ovom čudu štuju Isusa kao svog Gospodina i uzvikuju Njegovo sveznanje ("Gospodine, ti sve znaš i ništa se od tebe ne skriva"). Ipak, niti ovaj izvještaj niti bilo koja druga priča u apokrifnim dječjim evanđeljima ne povezuju Isusovo znanje o svim stvarima i Njegovo otkrivanje nevidljivog s onim što su djeca Izraelova jela i spremala. To podrijetlo čuda u suri 3:49 čini tajanstvenim i rješenje ove zagonetke može se postići pukim nagađanjima zahvaljujući nejasnoćama u Kur'anu i izvješću koje navodi Tabari.

Prvo, moramo se sjetiti da se i u kanonskim Evanđeljima vidi da je Isus sveznajuća figura. Ivan Evanđelist posebno se izričito osvrnuo na Isusovu sposobnost spoznavanja nevidljivog i svega (2:25, 21:17). Nadalje, u kanonskim izvještajima Isus ne čini čuda samo da bi izliječio ljude, već i da bi ih nahranio: Umnožava kruh i ribu kako bi pružio hranu velikim mnoštvima koji Ga slušaju. Na primjer, u Evanđelju po Marku ispričana su dva različita slučaja čudesnog umnožavanja hrane (6: 35-44 i 8: 1-10). U Ivanu 6: 1-14 Isusovo množenje pet ječmenih kruhova i dvije ribe za prehranu pet tisuća ljudi smatra se jednim od glavnih znakova koje je učinio u svojoj proročkoj službi da bi otkrio svoju slavu.To je zapravo bio toliko sjajan znak da su ljudi koji su to vidjeli vjerovali da je Isus prorok koji je obećan u Ponovljenom zakonu 18:15.

Čini se da postoji zanimljiva veza između 2. kraljeva 4: 42-44, gdje se kaže da je Elizej napravio čudo da nahrani stotinu ljudi i Ivana 6: 1-14. U prvom izvještaju Bog preko Elizeja predviđa da će ljudi jesti i biti u potpunosti zadovoljni, ostavljajući dio hrane. U drugom izvještaju, Isus prvo preuzima ulogu Elizejskog polaznika postavljajući Filipu retoričko pitanje koje izražava nemogućnost incidenta. Međutim, kako objašnjava Ivan Evanđelist, Isus to čini samo da bi testirao Filipa budući da zna što će učiniti i da će ljudi jesti i ostavljati hranu preko Njegovog čuda. Ukratko, Isusovo implicitno predviđanje se ostvaruje kad se nahrani pet tisuća ljudi, a učenici napune dvanaest košara onim što ostane.Kršćanska delegacija u posjetu Muhammedu možda se osvrnula na ovo posebno čudo kako bi uvjerila Muhammeda da je Isus, kao sveznajući Bog, znao da će Njegovo čudo umnožiti kruhove i nahraniti ljude. Međutim, Muhammedovi nesporazumi i pogrešni zaključci vjerojatno su spriječili točan prijenos ovog učenja u Kur'an jer je zamijenio namjeravanu tvrdnju kršćana da je "Isus mogao predvidjeti da će ljudi jesti i ostavljati hranu" sa svojim osobnim tumačenjem da "Isus mogli predvidjeti / proricati što ljudi jedu i što spremaju u svojim kućama ”.Muhammedovi nesporazumi i pogrešan zaključak vjerojatno su spriječili točan prijenos ovog učenja u Kur'an jer je zamijenio namjeravanu tvrdnju kršćana da je "Isus mogao predvidjeti da će ljudi jesti i ostavljati hranu preko" svojim osobnim tumačenjem da "Isus može predvidjeti / prorokujte što ljudi jedu i što spremaju u svojim kućama ”.Muhammedovi nesporazumi i pogrešan zaključak vjerojatno su spriječili točan prijenos ovog učenja u Kur'an jer je zamijenio namjeravanu tvrdnju kršćana da je "Isus mogao predvidjeti da će ljudi jesti i ostavljati hranu preko" svojim osobnim tumačenjem da "Isus može predvidjeti / prorokujte što ljudi jedu i što spremaju u svojim kućama ”.

Srodni scenarij je da je Muhammed Elijino čudo o kojem se govori u 1. Kraljevima 17: 7-16 pogrešno pripisao Isusu asimilacijom jer je prvo bilo analogno drugom. Ono što ovu teoriju čini vjerojatnijom jest paralelizam između čuda pripisanog Iliji u hebrejskoj Bibliji i čuda pripisanog Isusu u Kur'anu s obzirom na koncept ne samo jesti, već i čuvati hranu.

Muhamedova pogrešna analogija između Adama i Isusa u suri 3:59

Pripovijest o Isusovoj službi u suri 3 završava se u ajetu 55, koji implicitno negira Isusovo raspeće i izričito povezuje njegov povratak na nebo i njegovo vrijeme s nevjericom i planovima njegovih protivnika. Nakon dva ajeta koji obećavaju nagradu vjernicima i kaznu nevjernicima (stihovi 56-57), ajet 58 podsjeća Muhammeda na navodni božanski izvor ove pripovijesti. U 59. stihu autor sure 3 naglo se vraća kritici temeljne kršćanske doktrine u vezi s Isusovim identitetom:

Lo! sličnost Isusa s Allahom je kao i prilika Adema . Stvorio ga je od prašine, a zatim mu rekao: Budi! a on je. (Sura 3:59 Pickthall)

Ovom analogijom povučenom između Adama i Isusa očito se želi pobiti kršćanska načela koja identificiraju Isusa kao Božjeg Sina s obzirom na jedinstvenost Njegovog čudesnog rođenja. Prvo, tvrdnja da Isus ne može biti Božji Sin jer je sličan Adamu u smislu svog stvaranja bez oca temelji se na lažnoj analogiji budući da Adam nije rođen od žene za razliku od Isusa.17 U Adamovom slučaju postojao je izravan čin stvaranja koji nije zahtijevao trudnoću u oštroj suprotnosti s čudesnom trudnoćom u Isusovom slučaju. Što je onda Muhammeda natjeralo na taj lažni paralelizam?

Drugo, Muhammedov argument s obzirom na to formiran je kao odgovor na tvrdnju da je Isus Sin Božji zbog svog čudesnog rođenja bez očeve agencije. Međutim, kršćanski spisi i tradicija ne podržavaju ovu vrstu tumačenja. U kršćanstvu Isusova identifikacija kao Božjeg Sina nije rezultat, već uzrok Njegovog rođenja od djevice. Dakle, Isusov identitet kao Božjeg Sina prethodi djevičanskom rođenju i zapravo ga čini potrebnim. Inače, Isus bi postao Sin Božji tek nakon i kroz Marijinu čudesnu trudnoću. Istina je da je u Lukinom evanđelju naslov Božji sin Isusu pripisao anđeo koji je naviještao Mariju u uskoj povezanosti s čudesnom prirodom njezine trudnoće, budući da je način na koji je Isus začet bio predstavljen kao znak Njegovog božanskog identiteta:

Anđeo je odgovorio: „Duh Sveti sići će na tebe i sila Svevišnjeg će te zasjeniti. Stoga će dijete koje će se roditi biti sveto; on će biti nazvan Sin Božji . (Luka 1:35)

Očito je da Isus ne bi postao Sin Božji Svojim rođenjem od djevice, ali sredstva Njegovog utjelovljenja, na isti način kao i Njegova manifestacija Izraelu u tridesetim godinama, podržala bi Njegovu identifikaciju kao Sina Božjega. U oba slučaja (rođenje i krštenje) silazak Duha Svetoga ukazivao je na Isusovu jedinstvenost i praćen je Njegovom identifikacijom kao Božjeg Sina.

Muhammad nije bio upoznat s tim biblijskim učenjima i paralelizmima i pogrešno je zaključio da je Isusova odredba, posebno u dječjim evanđeljima, kao Božjeg sina ovisila o njegovom rođenju od djevice. Muhammedovi kršćanski posjetitelji mogli su pridonijeti ovoj zabuni i nerazumijevanju. Citirajmo još jednom iz Tabarijevog izvještaja:

Oni tvrde da je on sin Božji jer kažu da nije imao poznatog oca; i govorio je u kolijevci i to je nešto što niti jedno Adamovo dijete nikada nije učinilo.

Prema ovoj priči, Muhammedovi kršćanski kontakti odnosili su se na Isusovo čudo govora u kolijevci i isticali Njegovo rođenje od djevice bez očeve agencije da bi dokazali da je potpuno ispravno i točno nazivati ​​Isusa "Božjim Sinom". Iako ne možemo sa sigurnošću znati, vjerojatno je kršćansko izaslanstvo Najrana uspostavilo vezu između Isusova govora u kolijevci i Njegovog proglašenja Sinom Božjim isključivo zato što je u arapskom Evanđelju djetinjstva ovaj čudesni govor bio sastavni dio doktrine Isusova božanskog identiteta kao Sina, što se očituje sadržajem prvog čudesnog izgovora: "Ja sam Isus, Sin Božji ..." (1. poglavlje). Kao što smo raspravljali u članku „ Sura Mariam: Prokletstvo apokrifa”, Muhammad je iskrivio ovaj govor jednostavnom zamjenom izraza„ Božji sin ”s„ Božji rob ”, dok je plagirao iz arapskog Evanđelja Spasiteljevog djetinjstva u mekansko razdoblje. Također je vrijedno pažnje da je u suri 19 Isusov čudesni govor s kolijevke nespretno narušen u dva stiha:

Zatim je pokazala na njega. Rekli su: Kako možemo razgovarati s onim koji je u kolijevci, mladim dječakom? Govorio je : Evo! Ja sam Allahov rob. Dao mi je Sveto pismo i imenovao me prorokom, i blagoslovio me ma gdje god bio, i naredio mi molitvu i milostinju sve dok sam živ, i (učinio me) pokornom prema onoj koja me rodila , i nije me učinio oholim, neoslabijem. Mir na meni onog dana kad sam se rodio, i dana kada umrem i dana kad ću biti živ uskrsnuo! Takav je bio Isus, Marijin sin: (ovo je) izjava istine u koju sumnjaju. Allahovo veličanstvo ne priliči da sebi uzme sina. Neka mu je slava! Kad nešto odluči, kaže joj samo: Budi! I to je. I eto! Allah je moj Gospodar i vaš Gospodar. Zato mu služite. To je pravi put. (Sura 19: 29-36 Pickthall)

Umetnute izjave (sura 19: 34-35) nevjerojatno su slične suri 3: 59-60 u tome što u oba slučaja

• Isusovo navodno stvaranje kroz Allahovu odredbu (BE!) Je povezano.

• Isusovo navodno stvaranje po Allahovoj zapovijedi izričito je vezano za odbacivanje Isusove identifikacije kao Božjeg Sina.

• Za ova se učenja tvrdi da su božanska istina koju vjernici mogu dobiti i u koju ne sumnjaju (u suri 19:34 kršćani se podrazumijevaju da sumnjaju u navodnu istinu dok se u suri 3:60 traži da Muhammad ne bude od onih koji sumnjaju).

U svjetlu ove usporedbe postaje jasno da je Muhammed povezao suru 3: 59-60 sa surom 19: 34-35 na temelju paralelizma koji su njegovi kršćanski posjetitelji konstruirali između Isusova govora u kolijevci i Njegovog bića Božjeg Sina. Međutim, pokušavajući još jednom odbaciti navodni kršćanski argument u suri 3, Muhammed se dodatno osvrnuo na Adama i njegovo stvaranje iz prašine pokušavajući objasniti zašto je nemoguće nazvati Isusa Božjim Sinom unatoč tome što Njegov otac nije imao oca. Odgovor na pitanje što je navelo Muhammeda da ospori argument svojih posjetitelja uz pomoć lažne analogije između Adama i Isusa ponovno se može naći u Tabarijevom izvještaju:

Oni tvrde da je on sin Božji jer kažu da nije imao poznatog oca; i govorio je u kolijevci i to je nešto što nijedno Adamovo dijete nikada nije učinilo.

Iako ima vjerski sukob s Muhammeda i pokušava ga uvjeriti da je Isus uistinu Sin Božji, kršćanska delegacija iz Najran očito usporedbi Isus na sve druge ljude i izdvojio ga između sinova Adamakao jedina osoba koja nije imala oca i mogla je govoriti u kolijevci. Muhammed se usredotočio na ime Adam i izmijenio kontrast između Adamove djece i Isusa sličnosti između Adama i Isusa s obzirom na to da nemaju ljudskog oca. Napokon je kombinirao Adamovo stvaranje iz prašine sa svojom bivšom idejom da je Isus stvoren po Božjoj zapovijedi "Budi!" (ideja koja nije iznenađujuće vezana uz izvještaj o Isusovu govoru u suri 19). Ukratko, čak i Muhammedov lažni i nepotpuni paralelizam između Adama i Isusa proizašao je iz iskrivljenja argumenata njegovih kršćanskih posjetitelja, što također objašnjava zašto Muhammed nije spomenuo Adamovo stvaranje u istom kontekstu kao Isusovo stvaranje prije Sure 3, premda tvrdio je da ga Isusovo rođenje bez oca neće učiniti sinom Božjim.

Nastavite sa završnim dijelom rasprave o poglavljima Madinana.

 

Fusnote

1  Određivanje Izraelske djece ubojicama Božjih poslanika i proroka nije iznenađujuće svojstveno poglavljima post-migracijskog razdoblja i predstavlja glavnu temu i znak Muhamedovih protužidovskih osjećaja i njegove stigmatizirajuće propagande ( 1 , 2 ) .

2  Kur'an ne uspijeva odgovoriti na pitanje zašto se Isus smatrao jedinim Mesijom, a taj neuspjeh prirodno rađa nagađanja u islamskoj tradiciji. Čudno, Muhammad je Isusovom imenu pridodao frazu „Mesija“ u post-migracijskom razdoblju Kur’ana i prvi put u pripovijesti o anđeoskom posjetu i navještaju Marije u suri 3:45. Pogrešno stavljanje izraza „ al Masih “ u anđeoskom navještaju koje predviđa osobno ime Marijina sina pokazuje da Muhammed nije bio zabrinut za teološke implikacije ovog naslova, već ga je smatrao alternativnim Isusovim osobnim imenom, a ne naslovom koji je dan Njemu Njegovi sljedbenici. To je najvjerojatnije bilo zbog Muhamedovog poznavanja arapskih kršćana koji su Isusa nazivali “Jesua'l Masih ”.

3  Pored toga, Kur'an tvrdi da će Allah na Sudnjem danu razgovarati s Isusom, S. 5: 110, 116-118.

4  Kako je Muhammedova kombinacija dvaju neovisnih apokrifnih evanđelja rezultirala pogrešnim pripisivanjem osobite fraze koja se dogodila u Pseudo-Mateju o Marijinoj čednosti do monotonog govora novorođenčeta u suri 19, detaljno je analizirano u mom članku pod naslovom " Rasplet čvora Kur'a" an ”.

5  Zanimljivo je da su u nekim prijevodima Kur'ana na engleski jezik (vidjeti prijevode Abdela Haleema i Aishe Bewley ( *) Isusov govor Izraelskoj djeci ima oznaku budućeg vremena, što čini strukturu u suri 3:46 i 3: 48-49 dvostruko predvidivom. Prema tim neobičnim prikazima stihova, anđeli predviđaju da će Isus kasnije predvidjeti izvođenje svojih čuda. Štoviše, ponavlja se gotovo isti sažeti popis čuda kao što se dogodilo u Isusovoj službi u suri 5, ugrađenoj u Allahov dijalog s Isusom na Sudnjem danu; pogledajte raspravu u drugom dijelu ovog članka. Ukratko, medinska poglavlja Kur'ana nazivaju se Isusovim znakovima budućim događajima (sura 3) i prošlim događajima (sura 5), ​​ali ih nikada ne pokazuju u procesu. Međutim, ova teorija ovisi o vezivanju oznake budućeg vremena za Isusov govor u suri 3.Izmjenjiva upotreba sadašnjeg vremena s budućim vremenom u Kur'anu i dvosmislena priroda arapskog jezika u tom pogledu ne dopuštaju nam da potvrdimo ili negiramo ovo neobično tumačenje, ostavljajući pitanje neriješenim i otvorenim za raspravu.

6  U poglavlju o mekanskom djetetu Isus govori na optužbe svoje majke od strane njezinih ljudi s optužbama za nelegitimnu vezu i identificira se kao Allahov prorok kojem je dana božanska objava. Sura 19: 29-30

7  Vidi našu prethodnu fusnotu o postojanju različitih prijevoda na engleski jezik i dvosmislenosti Kur'ana u vrijeme Isusova izvođenja njegovih čuda.

8  Ako priznamo ovu tvrdnju, moramo zaključiti da je Muhammed aktivno sudjelovao uz Allahovo dopuštenje u navodnoj objavi Kur'ana, umjesto da je bio pasivni primatelj. Međutim, ovaj bi zaključak Kur'an učinio knjigom koja nije postojala prije Muhammeda. Ukratko, proglašenje objave Kur'ana čudom koje je izveo Muhammed bilo bi protivno temeljnom shvaćanju porijekla i prirode islamskih spisa.

9  Drugim riječima, pogani nisu vidjeli navodnu superiornu i neponovljivu pjesničku kvalitetu, ali su Kur'an vidjeli u sličnoj kategoriji kao i njihova vlastita poezija. Ako je pjesnička kvaliteta trebala biti dokaz božanskog podrijetla, nije uspjela; nije ih uvjerilo. Naprotiv, to je postalo razlog njihovog ismijavanja.

10  Broj vrabaca koje je Isus stvorio i otpustio u ovoj priči vjerojatno je trebao značiti da je Isus bio Gospodin Izraela, ili na dubljoj razini, Njegovo slanje „dvanaestorice“ poganima.

11 U  skladu s tim, većina priča u dječjim evanđeljima povezana je s nekim budućim događajima u Isusovoj službi - jedan od dječaka koje Isus liječi identificiran je kao apostol Bartolomej u arapskom evanđelju, 30. poglavlje, a Isus otkriva neke teološke implikacije o svom identitetu igrajući se s Njegovi vršnjaci - djeca obožavaju Isusa kao svog kralja u 41. poglavlju Arapskog evanđelja).

12  Iako u tekstu broj nije naglašen, S. 3:49 i opet 5: 110 upotrebljavaju dvostruko jedninu "oblik ili ptica" i "ptica". Iako nije jasno je li autor Kur'ana mislio da je to čudo Isus učinio samo jednom ili možda nekoliko puta, čini se da tekst ukazuje da je u svakom slučaju Isus oblikovao samo jednu pticu i potom je učinio živom.

13  U Kur'anu se ovo čudo spominje samo kao jednokratni događaj. (Isusu se predviđa da će reći „učinit ću to“ ili „to učinim“, ali u Tabarijevom izvještaju to postaje nešto što je Isus navodno više puta učinio, („KORISTIO je i modu ...“) Ponovljena akcija, ali svaki put samo „ ptica”(tj jedna ptica) je stvorio. Ova razlika je najvjerojatnije povezano s činjenicom da je u apokrifnim evanđeljima o djetinjstvu Isusa prikazuje kao radni ovu posebnu čudo u različitim prilikama. u 36 -og i 46 th poglavlja na arapskom Evanđelje su ispričane dvije različite, ali relevantne priče o Isusovom stvaranju životinjskih figura od blata.

14  Zar nije zanimljivo da se u Kur'anu kaže da Allah izvodi ljude iz maternice svojih majki? (Sura 16:78, Sura 22: 5)

15  Očigledna je apsurdnost izraza "obnovljena" korištena u ovom islamskom argumentu. Osoblje i glina bili su mrtva tvar i oboje su postali živi. Dakle, oba su bila djela "davanja života mrtvoj materiji", pretvaranja drva ili gline u živa bića. Ptice koje je oblikovao Isus prije toga nisu bile žive, pa im život nije mogao biti obnovljen. Ipak, za uskrsnuće ptice potrebna je i božanska snaga. Samo Bog može dati život, bilo mrtvim stvarima ili mrtvim tijelima koja su prije bila živa.

16  Nadalje, dopuštenje ne podrazumijeva sposobnost. Otac može dopustiti sinu da leti, ali čak i uz to dopuštenje, sin to ne može učiniti jer nema sposobnost ili moć. Dakle, čak i ako je Allah dozvolio Isusu da stvara život, Isus je to mogao učiniti samo zato što je imao sposobnost. I ako je Isus imao moć stvaranja života, onda je on Bog. Ukratko, samo dopuštenje ne poriče da je Isus imao moć, već mu samo dopušta da je pokaže.

17  Dodatne informacije o ovoj nedosljednosti potražite u članku Sama Shamouna ( * ).

Članci Masuda Masihiyyena
Odgovor na islamsku  početnu stranicu

​