Ignaz Goldziher O utjecaju budizma na islam

Ignaz Goldziher

O utjecaju budizma na islam

Predavanje na mađarskom jeziku iz 1903. godine

 

preveo i komentirao Markus Groß

 

vidi:Markus Groß Budistički utjecaji u ranom islamu? I. i II. djeo

 

Ignaz Goldziher Über den Einfluss des Buddhismus auf den Islam

 

http://inarah.de/sammelbaende-und-artikel/inarah-band-4/ueber-den-einfluss-des-buddhismus-auf-den-islam/

 

1. Preliminarne napomene prevoditelja

U sljedećem tekstu pitao me Gerd-R. Puin, koji je naslov pronašao u sažetoj bibliografiji na francuskom jeziku. Digitalna verzija teksta pronađena je pod naslovom „Buddhizmus hatása az Iszlámra - Goldziher Ignác“ u Mađarskoj elektroničkoj knjižnici (Magyar Elektronikus Könyvtár; elektroničko izdanje / Elektronikus kiadás: Terebess Azsia) 1 . Prvobitni plan prevođenja teksta u Mađarsku morao je biti napušten zbog troškovnih razloga, pa sam prijevod morao učiniti sam.

Ignaz Goldziher spominje predavanje u svojim dnevnicima, koji su uglavnom pisani na njemačkom jeziku, i daje mu naslov koji je također izabran za ovaj prilog. Sándor Csoma K? Rösi, znanstvenik u čiju je čast predavanje održao Ignaz Goldziher, živio je od 1784. do 1842. godine i smatra se ocem tibetologije.

Čini se da je Goldziher razmišljao o prijevodu na druge jezike, ali taj plan nikada nije proveden, osim nekoliko dijelova predavanja koji se nalaze u drugim njegovim studijama, ali širina predavanja nigdje ne spominje budističke utjecaje na islam ,

U ovom su kontekstu zanimljiva dva citata suvremenika Goldzihera na stranici 2 njemačke Wikipedije o Ignazu Goldziheru, od kojih je prvi dostupan u pismu Nöldekesa Goldziheru, kojem je upravo ponuđeno profesorsko mjesto:

Iskreno vam želim da odete u Prag ako imate bilo kakve razumne uvjete. Sve je bolje što više ne možete raditi mađarski. Niste vi narodni učitelj i ne vidim što bih još napisao na jeziku koji nitko ne razumije i neće razumjeti osim Mađarske.

Drugi je u skladu s Nöldekeovim stavom i dolazi od britanskog orijentalista Anthonyja Ashleyja Bevana 3 :

Većina Goldziherovih djela objavljena je na njemačkom jeziku, ali nažalost neki od njih ostaju obavijeni neprobojnom nejasnoćom mađarskog jezika. Najiskrenije je poželjeti da se svi njegovi doprinosi učenju što prije učine orijentalistima općenito dostupnim jer čak i njegovi najkraći članci imaju trajnu vrijednost.

Prihvatio sam ovaj prijedlog i započeo s ovim člankom, koji je vrlo vrijedan za moje vlastite studije o budizmu, ne bez nade da će u budućnosti drugi objavljeni Goldzer-ovi tekstovi objavljivati ​​i na drugim jezicima.

Tekst mađarskog originala vjerojatno je jedino malo izmijenjeno predavanje i nema fusnota ili bibliografskih podataka. Stoga su u prijevodu sve fusnote napomene prevoditelja.

Izvorna arapska i indijska imena napisana su prema fonetskim pravilima mađarskog jezika, na primjer iszlám, Bászra, al-Gazáli. U prijevodu su prevedeni u znanstvenu transliteraciju što je više moguće, što je u nekim slučajevima bilo vrlo teško. Točna lokalizacija ponekad poznatih citata iz književnih djela ipak je izostavljena.

Želio bih zahvaliti svom dugogodišnjem prijatelju Josefu Schwingu na pregledu mog prijevoda i na mnogim vrijednim savjetima i prijedlozima.

2. Tekst predavanja

Na temelju rukopisa predavanja održanog 30. ožujka 1903. ispred Mađarske akademije znanosti u čast Sándora Csoma K? Rosi:

Danas želimo spomenuti Sándora Csoma K? Rösisa, koji "nije želio živjeti, ali je želio znati" i čiji je čitav život bio uzor duhovne čistoće i znanstvene, kao i moralne istinitosti.

Bio je prvi koji je uspio prodrijeti u jezičnu i tajanstvenu kulturu Tibeta i proučiti budistički svjetonazor u samostanima Yangla, Sabathu i Kanum.

Kao istraživač posvećen povijesnim i književnim utjecajima, ovaj je religijski sustav nazvao "najvećim svjetskim osvajačem nakon Aleksandra Velikog". Nije mislio na veliki broj sljedbenika budizma, čak ni na područje nad kojim se širio, već je značio širenje duhovnih utjecaja budizma.

Jer je duhovni život Zapada dobio tajnu hranu sa Istoka. Tako su elementi orijentalne bajke nezapaženo ušli u naš svijet bajki. Legende oko Bude bile su izuzetno važan izvor za apokrifnu književnost crkve i za životne opise zapadnih svetaca. Na ovom području još uvijek traju istrage, ali već se sa sigurnošću može reći da, na primjer, legenda o Barlaamu i Josafatu odražava biografiju Bude, kao i one čudne osobine kojima je legenda o Svetom Tomu ukrašena, razumljivo samo iz budizma.

Za granu povijesne znanosti koja se bavi svetim vitezima očigledno je sljedeće pitanje:

Kakav bi utjecaj budizam mogao imati na islam koji ga geografski prati? Je li slučaj da i gore spomenuta osvajačka snaga budističkih misli ima utjecaja ovdje?

Nisam prvi koji je postavio ovo pitanje. Otkako je povijesna uloga islama postala predmetom znanstvenog istraživanja, sve se više studija bavi ovim pitanjem. Stoga mislim da sat posvećen Csoma K? Rösi nudi dostojan razlog da se s tim pitanjem odgovorimo u odgovarajućoj širini.

I.

Islam je preuzeo brojne strane struje u svom razvoju. Njegov dogmatizam pokazuje utjecaje grčke filozofije, perzijska religija sjaji u svojim ritualima, a njegov kanon prava oblikovan je rimskim pravom; Čak iu najznačajnijim područjima državne teorije i ustavnog prava, kao i u idejama kalifatske teorije, koje se tiču ​​vanjskih pojava, dolazi do izražaja utjecaj Sassanskog carstva. Te vanzemaljske ideje uvijek su bile uzvišeno prisutne pri duhovnom rođenju kasnijeg islama, koji je tada igrao ulogu u svjetskoj povijesti.

Ne mislim na židovske i kršćanske misli i institucije iz kojih islam zapravo potječe; to nisu bili subliminalni utjecaji, već snažne sile, što je i utemeljitelj islama potvrdio. Ali prema današnjem znanstvenom mišljenju, čini se nesumnjivom znanstvenom činjenicom da je perzijski duh utjecao na samog Mohameda i prije nego što su sljedbenici islama stupili u bliži kontakt s perzijskom kulturom. Tjedni odmor, koji je na određen način definiran u Kuranu i pada na petak, definicija "nevjere" i mnogi drugi vjerski elementi ukazuju na utjecaj parizma. Taj je utjecaj kasnije kombiniran s paralelnim utjecajem domaćina koji su napustili Arabiju da osvoje Perziju.

Sve ovo pokazuje koliko je islamsko mišljenje bilo otvoreno za nove ideje. Ispitujući njegovu povijest razvoja, također možemo promatrati indijanske utjecaje. To nije donijelo nikakve duboke promjene, iako se može reći da oni i dalje igraju jednako važnu ulogu u islamskoj religiji kao i perzijske ideje.

Ideje iz kruga indijskih religija imale su osjetljiv učinak na razvoj islama: uklonile su krutu formalnost islama svojom „misticizmom“. Počevši od 12. stoljeća, kada je misticizam al-Az? L? S, koji je također bio značajan u povijesti filozofije, imao značajan učinak, islam je bio prožet dubljim religioznim osjećajem zbog tih utjecaja. No prije nego što krenemo u proučavanje dubokih duhovnih utjecaja, moramo pogledati neke detalje povijesne pozadine.

II.

Već u predislamsko vrijeme živjela je živahna trgovina između Indije i Arabije. Indijski brodovi donijeli su tamjan i dragocjene metale iz Arabije, a arapski trgovci odlazili su u Indiju po začine i šumu. Stoga ne čudi što tradicionalna arapska poezija sadrži i brojna imena za drvne vrste i začine iz Indije. Kako je arapska kvaliteta željeza i čelika bila samo niska, noževi su uvijek nabavljani iz Indije. Čak su i drevni poganski pjesnici hvalili indijanski mač, hinduu ? n ? , raskošan, kao i mač koji je nastao iz indijske umjetnosti, muhannad 4 . Ove su riječi svjedoci arapsko-indijske trgovine.

Međutim, iz toga ne proizlazi da je ta jezična povezanost koja utječe na materijalni svijet bila popraćena i nekim duhovnim utjecajem. Drevna arapska kultura nije imala dokazane indijanske elemente. U otkrovenju Muhammeda takvo nešto također nema, iako je prorok bio vrlo prijemčiv za sve vrste stranog utjecaja. Indijski trgovci razmijenili su robu na obali i krenuli dalje. Duhovni odnos nije se razvio iz trgovine; trgovci se nisu naseljavali u zemlji kao što su to činili Perzijci u prošlosti, čiji se intelektualni utjecaj može vidjeti već u predislamsko vrijeme.

Samo su islamska osvajanja približila indijanski duh arapskom svijetu. Kao rezultat tih osvajanja, Arapsko se carstvo proširilo i na područja gdje su također putovali Indijanci. Duhovna veza s budističkim redovnicima temeljila se na stvarnim osobnim kontaktima. To je vidljivo iz činjenice da je budizam kao zbroj ? n ? zvao se ya , tj. šamansko vjerovanje 5 . Saman ? zar ne ? rama ? a je, međutim, indijanski naziv za budističke askeze, odakle i dolazi izraz šaman .

Kada pogledamo ove redovnike, ukorijenjen je arapski izraz za budizam. Kad su kasnije bolje upoznali budizam, obogatili su svoj jezik novijim izrazom: riječju budd , što znači "idol". (Vrlo je značajno da je Aleksandar Polihistor (koji je pisao od 89. do 60. godine prije Krista) nazvao baktrijske svećenike kao samiaioi . Muslimanski izraz budd , koji su Perzijci koristili, znači idol : perzijski bud-perest označava " Idolopoklonici ", riječi su ali ne -kedeh " idolski hram ".)

Nisu li metafizika i etika sustava svote imali na svjetonazor muslimana ? n ? ya utjecaj, ali njihovo institucionalizirano štovanje slika koje su bile stranim puritanskim monoteizmom. Međutim, samo su se njegovi filozofi bavili učenjima Budimusa. Poučna karakteristika nove duhovne struje bila je vjerovanje u migraciju duša. Mnogi filozof koji se odvojio od islama spojio ga je s vlastitim sustavom. To vjerovanje moglo je odgovoriti na pitanje kako je moguće da čak i pobožni ljudi ponekad moraju trpjeti teret božanske pravde. Prema učenju budizma, duša pobožne osobe je prethodno živjela u zlu osobu i morala je iskupiti grijehe počinjene u kasnijoj reinkarnaciji. Ovo je učenje karme.

Ali sve su to samo raštrkani, nejasni tragovi; ne ukazuju na presudan duboki duhovni utjecaj budizma na islam.

Tijekom književnog razvoja pod abasidskim kalifima i pod Pahlevi 6 posredovanjem mnogo toga je posuđeno iz indijske literature; Posredovanjem arapskih aranžmana ovi su izvori pronašli svoj put i u zapadnu književnost. Počevši od drugog islamskog stoljeća (prije 9. stoljeća), izolirane misli starosjedilaca Indije upadaju u islamsku kulturu, na primjer o putu popularne narativne literature.

Poznato je da korijeni zbirke bajki sežu u Indiju od 1001 noći. Čak i nakon ponovnog rada s islamskim scenografijama, tu i tamo još uvijek zadržavaju tipične elemente kruga ideja temeljenih na Indiji, a nakon što su prodirali u šire dijelove islamske javnosti, oni su također ukorijenili popularno vjerovanje.

S ovom pojavom se susrećemo na svakom koraku u povijesti religije. Ne postoji religija u čijim se popularnim varijantama ovaj fenomen nije mogao promatrati. Bilo bi zaslužan zadatak ispitati kako se misli utkale u islamsku misao prenoseći bajke iz 1001 Noći povezane s islamskim pogledom.

Htio bih dati primjer. Kada govorimo o fatalizmu, gotovo bespogovorno mislimo na islam ili, kako su se nekoć rekli, Turci, najkonzistentniji predstavnici fatalizma. I to nije slučajno. Njezine su knjige prepune učenja koja propovijedaju fatalistički svjetonazor, a taj se religijski navještaj očituje u svakodnevnim odnosima, uključujući i učenje Kismet 7 .

Ipak, ne možemo reći da je fatalistički svjetonazor bio izraženiji u islamu, ili općenito u semitskom razmišljanju, nego u religijama brojnih arijskih naroda. Mislimo na Grke i Teutone ili na ljude u čijoj mitologiji, religiji i filozofiji možemo prepoznati arijske duhovne korijene, Indijce.

Indijska književnost, religija i filozofija bile su dosljedno fatalističke. Nauk o migraciji duše može se promatrati i kao posljedica ovog razmišljanja. U bajkama iz 1001 Noći nailazimo na fatalizam u različitim oblicima: Dakle, da tako kažem, njegova je sudbina „napisana na čelo“. Tu izreku nalazimo i u proznim dijelovima i u stihovima bajki iz 1001 Noći. Odavde su i drugi pripovjedači usvojili verbalnu vezu u svojim djelima, na primjer u romanu Sayf .

"Događa se sve što je od vječnih vremena skriveno u Božjem znanju i ono što je pisao olovkom na čelu."

Jer je Bog u trenutku stvaranja napisao sudbinu osobe olovkom na „dobro održanoj ploči“. Ovo pisanje na čelu ne slaže se s time kako odgovara [islamskim] vjerskim tekstovima. Jer samo prema kasnijim tekstovima, sudbina je zapisana u „knjizi“ ili na gore spomenutoj „dobro čuvanoj ploči“. Islam je tu ideju pozajmio iz biblijsko-apokrifne literature. Kao što vidimo, narodni pjesnik ima nehotični nagon da kombinira "pisanje na čelo" s muslimanskim pogledom; s jedne strane govori o "stolu čela", s druge strane koristi kal ? m islamske tradicije.

Ova rečenica da je sudbina zapisana na čovjeku na čelu nije usidrena u islamskom učenju. Umjesto toga, stranog je podrijetla i državljanstvo je steklo tek komuniciranjem narativne literature - najkasnije kroz bajke iz 1001 Noći. Možda je iz Indije. Prema indijskim pjesnicima, Brahma piše čovjekovu čelo, čak i dok je u maternici, kakva će sudbina biti na zemlji za njega. Nijedna snaga na svijetu ne može učiniti ništa protiv onoga što mu piše na čelu. Čak ni mudrost najpametnijih nije u stanju izbrisati riječi napisane na njegovom čelu. Postoji sljedeća molitva indijskog pjesnika:

"Oh Brahma, veliki Bože! Izlijte plod svakog mog grijeha na mene kako želite, izdržat ću ga. Učinite samo jedno: ne pišite na čela onih koji nemaju talenta: učinit ću vas pjesnikom. "

III.

Prodiranje stranih ideja u književnost išlo je ruku pod ruku s izravnim kontaktom na koji je širenje kalifata na istok prisililo sljedbenike islama. Naročito je Abbassidova vladavina u Bagdadu trebala postati središte odnosa. Bagdad se uzdizao od 8. do 9. mjesta Stoljeće u rangu najmoćnijeg kozmopolitskog grada, poput Aleksandrije prije pola tisućljeća. Bio je ne samo središte azijskog intelektualnog života, već i središte svjetske trgovine. Ovdje su se ljudi okrenuli odasvud, a na granicama kalifata gotovo da nije bilo ljudi čiji se predstavnici nisu mogli naći u Basri i Bagdadu. Granice su se prostirale na istok i jug do Kine i Indije. Već u prvim desetljećima 8. stoljeća muslimanske vojske napale su Sjevernu Indiju, gdje je A ????, moćni guverner Umejada u Srednjoj Aziji, prvi poslao svoju vojsku. Kampanje su, međutim, još uvijek pružale malo prilika za stvarno upoznavanje budizma. Međutim, izvana su imali za posljedicu da su osvajačke vojske dovele putujuće ljude u zemlju, koja je bila naseljena u močvarnim područjima Mezopotamije i koja će kasnije u carstvu nanijeti mnogo štete.

Dakle, bilo je svugdje dovoljno prilika da muslimanski mislioci upoznaju indijske ideje. Budistički lutajući redovnici često su mogli djelovati na granicama Kine i Indije. Grad Balkh (Bal?, Drevna Baktrija), na kojem je imao učinak najstariji srednjoazijski derviški samostan, bio je geografski vrlo blizak budizmu.

U tom je razdoblju Bagdad bio ne samo središte trgovine, nego i središte teokratske ideologije 9 . Na području oko halifa prevladavala je personifikacija teokracije, fanatično islamsko pravoslavlje. Odupirali su se slobodnijim misliocima i činjenici da su se upoznali sa stranim idejama i religijama.

Kretanje Zind-a ? qs je bio jedan od onih progonjenih pokreta koji su uzrokovali mnoge glavobolje vjerskim vođama islamske religije. Značenje termina ne može se točno ograničiti; označava heretike svih smjerova. Ali islam je u 2. stoljeću značio više poput krivovjeraca koji su htjeli integrirati ideje iz druge religije u islam. Kao dijete ? Dakle, q se nije primjenjivao na one koji su islamski islam propitivali filozofskim špekulacijama.

Sam termin - kao što znamo iz istraživanja Jamesa Darmestetera - potječe iz terminologije drevne perzijske religije. Etimološki se vraća u drevnu perzijsku značku riječ, što znači nešto poput "znati" (gnosco, gr. ????); zandam je "znanje" (??????), s posebnim značenjem "Kurpfuscherei". Izraz zandiki, koji dolazi iz srednje perzijskog, odnosi se na zabludu da dobra djela mogu potjecati i iz Ahrimana 10 i Da e vas . Islamski vjerski zakon je tako prihvatio termin za heretike iz rječnika perzijske religije.

Zandik je termin koji se koristi za opisivanje Perzijanaca koji su prešli na islam, a koji nisu u potpunosti odustali od svoje tradicionalne religije i koji su osim monoteizma zadržali i svoje dualističke elemente u svojoj novoj religiji. Kao dijete ? q je, na primjer, pretvoreni sin? Abdall? h ibn al-Mukaffa? spomenuo, koji je perzijsku povijesnu i narativnu literaturu preveo na arapski.

Ti su muslimani postali posebni ? q nazvao tko se okrenuo manikheizmu.

„Kažem: želim pohvaliti svog Gospodara;

a vi kažete ovo: želim pohvaliti Mani. "

Dakle, arapski Heine se ruga, Ab? Nuw? S, o jednom od njegovih protivnika, koga je želio osumnjičiti za herezu 11 . Ali to je bilo i ime za one slobodnije mislioce koji nisu marili za dosadne islamske ceremonije i koji su umjesto toga izabrali čisti deizam kao svoju religiju i moralni život kao osnovu za svoju praksu.

Abasidska dinastija započela je svoju vladavinu nemilosrdno progoneći osobe osumnjičene za herezu. Osnovan je poseban inkvizicijski ured čiji su predstavnici pronašli sumnjive mislioce, bacili ih u tamnicu ili ih pogubili.

Jer ako ste ustrajali u svom uvjerenju, smrt vas je čekala "kao racionalista". Pravni su učenjaci, međutim, pažljivo proučavali novonastale duhovne grijehe i propisali postupak u zakoniku.

Zind ? q Kretanje pripada temi ovog djela jer su budistička učenja igrala važnu ulogu u pokretu obnove unutar islama. Znamo da je čovjek koji je Zind ? q Inkvizicija je postala žrtvom sastanaka društva u kojem je, pored filozofa i pjesnika, bio i član Sum? n? ya. Naziv Sum? N? Y, međutim, kao što smo spomenuli, označava budizam.

Bio je to Zind ? q koji su voljeli budističku književnost. Ne može biti slučajnost da su prevoditelji budističkih djela bili isti oni koje smo gore upoznali od onih za koje se sumnja u Zandaqa 12 : jedan od njih je bio Ibn al-Muqaffa?, Drugi isti Ab? N al-L ?? iq?, protiv Ab? Nuw? S je napisao podsmiješnu pjesmu. Budistička literatura najviše je zanimala ovu skupinu.

Koji je svjetonazor sada izražen na području Zandaqa, a koji od njih potječe iz budističke literature?

Na ovo pitanje odgovaramo islamskim tehničkim izrazom: zuhd . To doslovno ne znači ništa drugo nego istinsko odricanje od svijeta, prezir prema zemaljskim dobrima, asketizam i tihizam. Zind? I se fokusiraju na Zuhd, kao i na moralni i vjerski život. To je suprotno islamu, koji svoj ideal ne traži u meditaciji i odbacivanju životnih radosti. Islam je aktivna, čak uvredljiva religija, koja rat smatra svetoj dužnosti i koju je njegov utemeljitelj nazvao "prorokom rata i subverzije" i koja se protivi svakom mišljenju koje vodi među mirne namjere vjernika islama. Jedan od pjesnika koji to predstavlja govori o oružju koje je ostavljeno i odmarano:

"Kršćanska 13 koplja je ona koja nije natopljena krvlju."

Islam toliko ne može isključiti ovozemaljsko zadovoljstvo iz svog životnog ideala da ga čak i prenosi na ahiret. Obećava blagoslovljene neprestane zemaljske radosti. On isključuje asketski način života, čime se također protivi kršćanstvu.

Moli vjernike da ne vrte materijalne stvari.

"Svaki komad koji čovjek ubaci u usta možda Bog vrijedi!", Kaže tradicija, naravno na osnovu toga što vjernik crpi novu snagu iz hrane da ispuni svoje vjerske dužnosti.

"Bog voli muslimana koji jača svoju fizičku snagu više od slabih."

Vjerska literatura ove izjave pripisuje Mohamedu.

Umjesto asketskog načina života 14, islam propovijeda? Ih? D, sveti rat. Ovdje imamo i jedinu točku islamskog pogleda na svijet, gdje se pojavljuje poricanje vlastitog života, „umiranje na putu Božjem“. Međutim, u zamjenu za odustajanje od svog života, vjernik je nagrađen beskonačnim radostima i radostima na ahiretu.

Stoga nije slučajno što je religija usredotočena na Zuhda promatrana sa sumnjom. Stoga vrlo dobro sumnjamo da su strani utjecaji učinkoviti u pozadini organski uzgojenog islama. A što je s kritičarima religije ? qs su također računali one koji su propovijedali asketski način života. Neki predstavnici Zandaqe u to su vrijeme bili pjesnici; možda neke njezine pjesme mogu ilustrirati karakter pokreta.

Najstariji od njih je S? Li ?, osuđen na smrt 783. godine. b. Abd al-Quddus (čije sam pjesničke tekstove sakupljao i objavio na osnovu raštrkanih citata 1892.). Zbog tradicije svjetonazora Zind ? q već jamči prezivno prezime, jer se njegov otac već prilično usputno izrazio u vezi sa svetim islamskim djelima:

"Koliko hodočasnika pogine na putu za Meku? Bog je opustošio Meku i njezine kuće! "

"Ne daje kruha onima koji u njemu žive i vatrom spaljuju svoje mrtve!"

Njegov sin S? Li? ali, koji je također bio u zatvoru zbog Zandaqe, očito je dijelio očev prezir prema svijetu. Zuhd koji su naučili indijski asketi ogleda se u jednom od njegovih karakterističnih stihova:

"Napuštamo svijet, više ne pripadamo njegovim stanovnicima. Ni živi ni mrtvi se ne tiču ​​nas."

"Kad posjetitelj pokuca na naša vrata, zagledamo se u njega i kažemo: on je izvan svijeta."

Ali tko je najsnažnije podržao doktrinu odricanja od svijeta bio je Ab, koji je živio oko pola stoljeća kasnije? l? Na? h? ya. U djelu ovog suvremenika halifa Har? N ar-Raš? D (umro 828.), čiji su divan objavili jezuiti iz Bejruta, možemo ga proučiti i s pravom ga nazvati klasikom Zuhdove poezije. Na njega se oslanjaju muslimanski i nemuslimanski asketi još od 9. stoljeća. Nije odrastao u zinu ? q tradicija poput S? li? i započeo svoju pjesničku aktivnost ljubavnim stihovima, koji su izvedeni u uglednim Bagdadovim krugovima. Ali odjednom se njegov svjetonazor promijenio i on se okrenuo asketskom načinu života. Zatim piše o smrti, a njegove pjesme obogaćuju Zuhdov žanr (ti stihovi su ispred njegove divane). A kalif, koji je i dalje volio provoditi vrijeme sa svojim starijim stihovima, sada je pjesnika, za koga se sumnja Zandaka, bacio u zatvor. Nije pisao prema uobičajenom islamskom ukusu, nije pjevao o raju i paklu, uskrsnuću i posljednjem sudu. Njegovi stihovi također ne podučavaju islamski asketizam i njegova etika izmiče islamskom dogmatizmu.

Ab? al-? At? h? ya pod utjecajem sljedbenika budizma, dokazuje sljedeći odlomak:

„Tražite li najplemenitijeg od svih ljudi

pa pogledaj kralja u prosjačkom ogrtaču! "

Mislim da je nesumnjivo da je kralj koji se pojavljuje u prosjačkoj odjeći, najplemenitiji od svih ljudi, nitko drugi nego Boddhisattva, koji se odrekao svog čina.

Dvjesto godina nakon Aba? al-? At? h? ya, drugi arapski pjesnik plijeni našu pažnju podučavajući budistički asketizam. Od? l? Al ?? Al-Ma? ARR? (umro 1057.) nesumnjivo je jedan od najoriginalnijih duhova u arapskoj literaturi. Njegov književni opus ide u dva smjera. U njegovim pjesmama njegovo razmišljanje se ne temelji na zeitgeistu. U njima podiže razinu arapske lijepe književnosti na visoku razinu, dok je "ostao vjeran musliman". Čak ni prisna pisma njegovim prijateljima ne otkrivaju njegov pravi karakter. Njegova djela ne otkrivaju ništa o borbi koja je vođena u njegovoj duši protiv državnih i vjerskih ideja.

O ovoj borbi govori u drugom nizu svojih pjesama. U jednom od svojih remek djela suprotstavlja se dogmi da je Koran otkrivenje od Boga, čiji je stil nedostižan i nijedan retoričar ili pjesnik ne bi mogao učiniti ništa usporedivo. Od? l? Al ?? napisao - natječući se s nebeskim - imitacija Kur'ana. Postoji i ciklus pjesama koji je preživio do danas, u kojem napada gadljive epigrame na društveni poredak, vjerski autoritet i državnu moć.

Kamo god pogleda, vidi proizvoljnost, nepravdu, moć i moć, koju oštro osuđuje u ime razuma i morala. On govori ne samo protiv islama, već i protiv svake pozitivne religije uopće. Oštro je kritizirao islamski obred i njegove zakone, poput molitvenog obreda 15 i hodočašća u Meku. Umjesto dogmi i ceremonije religija, on propovijeda moral i asketizam. Za njega izvori religioznog života nisu božanska volja i otkrivenje, već razum i savjest, pri čemu savjest stavlja iznad razuma:

"Ako u ogledalu svog uma vidite nešto drugačije nego u svojoj savjesti, ono što je vaš um pokazao je zlo."

S druge strane, on istinu-suosjećanje-altruizam čini kamen temeljac svoje etike.

Cjelovito književno djelo Aba? l? Al ?? u svom remek djelu najdublje obrađivao Alfreda Kremera. U njemu on skreće pozornost povjesničara kulture na ovog usamljenog mislioca, čije su ideje bile daleko ispred njegova vremena.

Od tada postalo je dostupnije više materijala s pjesnikova imanja, poput njegove književne korespondencije. Reynolds A. Nicholson objavio je ulomke iz ranije nepoznatog pjesnikova djela, iz „Knjige oproštenja grijeha“. Ovo je djelo zanimljivo po svojim iznimno bogatim književnim i religiozno-povijesnim aspektima s univerzalnog književnog stanovišta: djelo napisano gotovo tri stoljeća prije Dantea ima sličan početak kao i Božanska komedija. Autor hoda s? Al? b. Jedan je nazvan "vodič duše" kroz ahiret i susreće se s poznatim ličnostima iz arapske literature.

Margoliouttu dugujemo objavu pjesnikove prepiske s H? Bat? Llah b. M? S?, Čija je glavna tema bila prednost vegetarijanskog načina života. Od? l? Al ?? također se zavjetovao na asketska načela: propovijedao je odricanje od zemaljskih dobara i užitaka svijeta. Po njegovom mišljenju celibat je bio potreban i zato što reprodukcija ljudskog roda samo vrti pređu bijede.

"Moja djeca - kaže on, žive u blaženstvu nepostojanja koje je bolje od svih užitaka zemaljskog svijeta."

Također je prigrlio ideju oslobođenja od svijeta, ideju nirvane. Čovjek može pronaći vječni počinak samo u ne-biću, u ničemu, što ne može naći sve dok ga muče životne kuge.

Kako je Buda odbacio Vede i brahminske tekstove, Ab je prihvatio? l? Al ?? ni knjige otkrivenja i ceremonije pozitivnih religija. Najavio je milost, ljubav i askezu. Izumiranje je bio njegov cilj u životu, zbog čega nije bilo potrebe da održava vjeru u zagrobni život.

U svjetskom gradu Bagdadu, gdje je proveo dvije godine (od 1007-1009.), Imao je priliku upoznati budiste. Ovdje se upoznao s onim učenjima koja su na njega imala mnogo veći utjecaj nego na S? Li? dr? Na? h? ya. Nakon godina u Bagdadu, napisao je one filozofske epigrame koji svjedoče o istinskom - budističkom motivu - protivljenju islamu.

Kremer se usudio pretpostaviti da je Ab? dr? Al ?? vjerojatno je u indijansko učenje uveo član sekte Jaina. Jainski pokret povezan je s budizmom i vjerojatno je još stariji od njega. Mah? V? Ra se smatra glavnim svecem religije i za njega se kaže da je bio Budin učitelj. Prema džainizmu, nirvana je cilj u životu do koga asketizam i odricanje vode. Ali - za razliku od budizma - brojni brahmanski bogovi prepoznati su i kastni sustav također je ostao netaknut. Sami hindusi ne razlikuju džainizam od budizma, obojica smatraju dvije sekte iste religije.

Ne treba razmišljati o utjecaju indijanskih ideja na islam kao o prijenosu bilo kojeg dogmatskog poretka, već je bio izrazito eklektičan i zasnovan na vrlo individualnoj sintezi. Ovo eklektično raspoloženje u kojem vlada duh pesimizma dovelo je trojicu spomenutih predstavnika do religiozne orijentacije koja je Zuhd, bijeg od svijeta, postavila u središte etičkog života. Od ove trojice, je li ovaj osjećaj bio najviše oduševljen? al-? al ??, kao što smo vidjeli, na misao nirvane.

Spomenuti pjesnici i filozofi promicali su širenje Zuhda u islamskoj kulturi u velikoj mjeri. Međutim, ove budističke ideje nisu mogle biti institucionalizirane, one su samo formirale još jedan duhovni pokret islamskog svijeta, o kojem ćemo se pozabaviti u sljedećem poglavlju.

IV.

Islam, iako je u početku bila religija entuzijazma, već je rađao sjeme ritualizma i opasnosti od klizanja u dogmatizam u zoru njegova razvoja.

U njegovoj teologiji postojalo je bezdušno inzistiranje na formalizmima. Njegovi veliki učenjaci "Ulam" davali su detaljne vjerske upute za svakodnevni život s suptilnim dokazima. S druge strane, oni su naučili od dogmatskih grčkih filozofa gledišta s kojih se može točno odrediti božanske sfere, o kojima su tada vodili beskonačne rasprave.

Pokret sufija spasio je vjerski život i nauku o islamu od njegovog učvršćivanja. Umjesto religije zakona, oni su stavili religiju srca. Vjernici nisu razmatrali prirodu vjerskog života u formalnostima, već u pristupu beskonačnosti.

Sve je bio pokret protiv islama, koji je napokon proizašao iz čežnje mistične ljubavi prema Bogu i istinskog sjedinjenja s Bogom do spoznaje da je stvarno postojanje samo u Bogu, da ništa drugo ne postoji osim Boga.

Sufijski vjernici slijevali su se u samostane već u 2. islamskom stoljeću, ali njihova su učenja svijetlila kroz njihove zidove. Sufijska religija proizvela je ogromnu literaturu, napisanu u cijelosti na jeziku islama; najveći pjesnici bili su natjerani da pišu mistične, alegorijske pjesme. Pokret je također obogatio društveni život, na primjer pojavom derviških zapovijedi.

Sufiji ne čine niti jedan smjer unutar islama. Njihova učenja o razgranavanju nije moguće utisnuti u homogeni sustav. Asketski način života prevladavao je u izoliranim varijantama, u drugim misticizmom. Kršćanski su utjecaji prevladavali u Siriji, a indijski utjecaji u središnjoj Aziji.

Prema Schopenhaueru, religija sufija u potpunosti je indijanskog duha i porijekla. Ali osim budizma, i drugi su čimbenici pridonijeli činjenici da je ovaj duhovni smjer bio manje-više suprotan onome od pravoslavnog islama.

U Siriji, odakle potječe sufijska religija, kršćanski utjecaj je bio znatan. Naravno ne iz kršćanstva Crkve, već iz kršćanstva koje je raslo u Crkvi, ali je na nekim mjestima „neregulirano“. Istaknuo sam drugdje, zbog kakvih utjecaja ? ikr , gorljiva recitacija 16 u kojoj je iscrpljena derviška bestidnost, kretanje euhita , u sirijskim Mesalijancima , moglo se razviti u Siriji. Oni su se zvali „molitve“ 17 i sastali se s prijateljima koji su se kladili. Ovo učenje kaže da vas molitva približava prostoru. Bez zemaljske robe bavili su se samo prosjačenjem i molitvom. Sekta je nastala u Mezopotamiji u 4. stoljeću, a još je postojala u Siriji u 9. stoljeću. Ovaj je primjer zamisliv samo ako se pretpostave presudni [kršćanski] utjecaji na sirijske derviše.

Kršćanski utjecaj može se vidjeti i u tekstu iz Novog zavjeta, u kojem nalazimo osnovnu istinu sufija (Matej 6: 25-34, Luka 12: 22-30). 18 Ali to se više odnosi na praktičnu praksu Sufituma, njegova teorijska osnova nije mnogo polazila od toga. Evanđelje je također imalo utjecaja na sufije u svojim "popularnim varijacijama".

No, neoplatonizam je imao dublji utjecaj na teoriju sufija. Čak i prvi znanstveni istraživač sufija, August Tholuck, nije mogao izbjeći da primijeti ovu važnu činjenicu religiozne povijesti. Međutim, dublju istragu je proveo Adalbert Merx.

Međutim, neki istraživači - poput Edwarda G. Browna - oštro odbacuju ideju da je budizam imao bilo kakvu ulogu u razvoju Sufite. Ovi učenjaci prepoznaju samo neoplatonske i gnostičke utjecaje. Međutim, to ne uzima u obzir činjenicu da je nezamislivo da je sufijski pokret u izoliranim okruženjima na te ideje došao bez izravnog utjecaja. Dotični vjernici prihvatili su od zapadnih sufija sve što je neoplatonskog podrijetla, ali nadopunjavali su ih vlastitim, novijim elementima. Sirijski sufitum u početku je prepun kršćanskih i neoplatonskih elemenata, ali u srednjoj Aziji već imamo snažan budistički utjecaj. To nije iznenađujuće, jer je islam morao doći u bliži kontakt s budističkim lutajućim redovnicima zbog njegovog širenja.

Koliko su sufiji iz Srednje Azije nadahnuti budizmom pokazuje važna činjenica. Asketizam sufija nalazimo u jednom od najstarijih opisa života, u kojem je opisana Budina ličnost. Mislim na legendu o Ibri? M b. Edhem (umro 776). Ovaj veliki sufijski patrijarh, model odricanja od svijeta, legenda opisuje kao kraljevog sina s Balkha i govori o tome kako je jednom odlazio u lov. Progonio je lisicu kad ga je zaustavio tajnoviti ton i rekao mu da ne traži život ni za jedno živo biće. Kralj je odmah sišao s konja i razmijenio ogrtač za ovčara. Dao je pastiru sve što je imao sa sobom i povukao se u pustinju. Kasnije je proveo svoj život u Siriji kao nezapaženi radnik. Kao sveti čovjek, činio je brojna čuda.

Druga legenda govori kako je, tijekom razgovora s prosjakom, Ibn Edhem iznenada postao svjestan što je stvarno zadovoljstvo, kako je tada napustio palaču i nastavio dalje kao prosjak.

U tim legendama možete vidjeti obris Buddhine biografije. Ovdje također možemo imati na umu legendu o as-Sabtu, sinu H? R? N ar-Raš? D, koji se na isti način odrekao svog ogromnog bogatstva i udahnuo dušu u siromašnoj kolibi. Ova posljednja legenda, koja je također dodata u zbirku iz 1001 Noći, dovela je Nöldekea u vezu s životnom pričom Bude.

S Budom Ibrahom? M b. Edhem se također može povezati jer njegov oblik ostaje tako neodređen i ima u osnovi promjenjiva obilježja. Nakon nekih, umro je u Rimskom carstvu u mjestu zvanom Sukein, drugima u Tiru, ​​a još drugima u Laodiceji kao borac za religiju. U njegovoj legendi važnu ulogu igra poštovanje prema životinjama, što također odgovara budističkom mentalitetu.

Sljedeće izreke pripisuju se Ibrahimu:

"Slobodna je osoba čija duša napušta svijet čak i prije nego što napusti svijet."

"Ako ti brat kaže da mu daješ bogatstvo i pitaš ga koliko želi, onda tvoja korist ne vrijedi ništa. Ako te pita uslugu, a pitaš ga kamo ide, nisi mu pomogao. "

"Izbjegavajte svijet poput grabežljivaca!"

Kraljev sin, koji je živio kao pustinjak, jednom je sreo mladića u pustinji u kojem je prepoznao vlastitog sina. Očevo je srce kucalo, ali napokon je potisnuo osjećaj. Prema legendi, rekao mu je sljedeće:

"Odužio sam se ljudima zbog vaše (tj. Božje) ljubavi; Natjerao sam svoju djecu siročad samo da te vidim; da si uvjet svoje ljubavi stvorio da si me isjekao na komade, ne bih se obratio nikome osim tebi. "

Nakon toga napušta sina i moli ga da se oprosti:

"Bog mu oprosti grijehe i pomozi mu da ispuni njegovu volju."

Utjecaj koji je budizam vršio na sufije u srednjoj Aziji ubrzo je postao očit na području praktičnih vježbi. U ruci budističkog prosjaka koji se odrekao svijeta, vidi se krunica. Ovaj alat za štovanje, koji su koristili brahminski redovnici, prilagođen je potrebama sjevernih budista koji su stupili u kontakt s islamom. Muslimanski sufijski redovnici tada su usvojili krunicu i koristili su formule vlastite religije (99 bisera prema broju kanonskih epiteta Boga). Već u 3. stoljeću nalazimo tragove uporabe krunice u istočnom islamu (gdje su sufijske zajednice bile uobičajene).

Zapadni islamski učenjaci još uvijek su se protivili njegovoj upotrebi u 14. stoljeću kao inovaciji koja nije bila u skladu s islamskom tradicijom. Navika koju su naučili ovi budistički redovnici naknadno je ušla u sva viša područja islama.

Sve ove sage i ukazanja ukazuju na to da je budizam preoblikovao srednjoazijski sufijski pokret. Međutim, to ne znači da je sufijska religija samo prijenos hinduističke filozofije u pustinju. Sufijski majstori nisu upoznali budizam ni iz pojedinih knjiga, već iz života, osobnim kontaktima.

Odmah su ugledali redovnike koji su se odrekli svijeta, slijedili njihov primjer i također se preselili u samostan stvarajući idealno tipičnu sliku monaškog prosjaka.

Činjenica da je prva sufijska skupina bila sa sjedištem u gradu Balkh, gdje je budizam preovladavao prije osvajanja od islama, također ukazuje na budistički utjecaj. Legenda zove Ibrahima rođ. Edhemov kraljev sin s Balkha.

Mnogo je sličnosti između budizma i sufizma na općoj razini; međutim, postoje brojna odstupanja u detaljima prakse ovih učenja. Alfred Kremer prepoznao je te trenutke kao takve u revolucionarnoj studiji u jednom od svojih djela. Kremer ne samo da pokazuje budističke utjecaje na teoriju sufija, već i na području mističnih vježbi. Razmotrimo sada neke od gore spomenutih detalja.

Usvajanje učenja nirvane od strane sufija je vrlo karakteristično. Baš kao što budizam vidi postizanje summum bonuma u potpunom izumiranju individualne duše i u oslobađanju radosti i tuge u stanju nirvane, tako su i nade sufija bile usmjerene prema navijaču ?? 19 , uspon u ništa.

Budistička nirvana objašnjavana je na više načina. Po nekima je nirvana totalno uništenje postojanja, što je prema tome nedostupno u životu. No moderniji istraživači budizma - prije svega Max Müller - radije bi pročitali prestanak materijalne egzistencije iz značenja termina nirvana i protumačili pojam na sljedeći način:

„Potpuna mentalna smirenost u kojoj radost i patnja vremenom vezanim svijetom nemaju nikakvog uloga; prestaje ego-svijest, nestaju sve želje i čežnje duše. “ 20

Nirvana je u suprotnosti s M ? Y? , tj. odsjaj prividne stvarnosti i predstavlja obnavljanje stvarne stvarnosti. 21 Očito je da u sufijskom terminu navijamo ?? imaju odjek nirvane pred nama. Ventilator ?? Ja bih to definirao na sljedeći način:

"Odsustvo pojedinca Ja i sve povezane svijesti, oslobađanje čovjeka od svih sredstava - kad čovjek više nema cilj, nema volje, jer je uronjen u volju Božju."

Iz ove kasnije definicije postaje jasno da je sufijska ideja nirvane, nasuprot ideji u budizmu, povezana s idejom božanstva, svojevrsnog panteističkog boga. Sufiji ne tone u ništa, već u sve, u beskonačno božanstvo. Baš kao što u budističkoj nirvani, ljudski subjekt s otapanjem svake objektivnosti postaje ništa, tako i samosvijest sufija prelazi u opće biće, u univerzalno božanstvo. Na taj način pojedinac postaje Bog, kap u beskonačnom moru svemira, koji više nije prikladan za postojanje pojedinca. Budistička nirvana može se izjednačiti s rastvaranjem svih sredstava koja donose korist ili štetu. Kako? Al? L ad-D? N R? M? piše:

„Bez brige, bez razmišljanja

u dobit ili štetu ”.

To stanje odgovara nirvani i naziva se istihl? K , što se obično može prevesti kao "stremljenje ničemu" . Najveći mistični pjesnik, Šams Tabr? Z? 22 kaže:

"Nisam ni kršćanin, ni židov, ni štovatelj vatre 23 , niti musliman, ne dolazim ni sa istoka ni sa zapada, ni s mora ni sa zemlje; ne pripadam ni redu prirode, ni sferi nebeske nebeske zajednice, nisam ni ja. napravljen od prašine, ni zraka, ni vatre, nemam svoje mjesto ni na prijestolju, ni u aticima svjetlosti, a također ne postoji. Moje porijeklo nije ni ovaj svijet, ni ahiret, ni raj, ni pakao, nisam ni od Adama ni s Eve, nemam nikakve veze s Edenom i Ri? W? N 24 - moje je mjesto bez lokacije, moj znak je Bezličnost, nemam ni tijelo ni dušu, odbacujem svu dualnost jer oba svijeta vidim kao jedan. Tražim ovu, znam ovu, vidim jednu i zovem je: 'Osim' O, on 'i' O, ja sam On 'ne znam ništa. "

Za one koji odbijaju vlastitu ličnost, koji žele potonuti u apsolutno biće, duša je oplemenjena vječnom stvarnošću i stanjem obožavatelja ?? , gašenje, postignuto. Takav je ins? N al-k? Mil , savršen čovjek. Na ovoj visini put vodi u drugu fazu: borbu protiv individualne svijesti o postojanju. Budistička terminologija izuzetno se bavi vodećim stanicama. To je? Gata 25 je najviša razina koju je sam Buda dostigao. Studenti se mogu uzdići na razinu arhata, razine sveca koji vlada materijalnim svijetom. To mogu činiti čuda i dominirati elementima (već sam sastavio dvadeset takvih čuda koja muslimani pripisuju svojim svecima). Ta čuda podsjećaju na ona koja hindusi pripisuju onima koji dosegnu najvišu razinu meditacije 26 . Govori se o samoobnavljanju, letenju, hodanju po vodi i kretanju planinama. Vještine muslimanskog kita? slični su indijskim modelima.

Poput budističkog ? Rama? A , sufiji ne mogu postići summum bonum jednostavno odlukom. Prema budističkom učenju, jedan put vodi do najvišeg cilja: osmostrukog puta. Sve stanice na ovoj stazi nalikuju dugoj pješačenju. Krajnji je cilj nirvana. Isto se odnosi i na ventilator ?? sufiji: Da bismo ga dostigli, treba ići određenim putem (tar? qa) do kraja, čije se različite stanice nazivaju dimenzijama . Zbog toga jedan sufij naziva samoostvarenje " sul? K - putovanje". Drugo ime sufija je: ahl at-tar? Qa , što znači "ljudi puta". Sve sufijske naredbe obično se nazivaju tar? Qa .

Mislim da je malo vjerojatno da bi sve to moglo biti čista slučajnost. Činjenica da se stanice budističke i sufijske staze ne podudaraju, ne znači da među njima nema podudaranja. Kako bi se put osobe koja najavljuje potpuno izumiranje mogao složiti s onom osobe koja se zalaže da je Bog "hen kai pãn - onaj i sve"? Ali osnovna ideja je ista. Sada želimo bliže pogledati jedan od važnijih mečeva!

Jedna od najvažnijih faza na putu sufija je faza koja se zove mur? Qaba , što znači "meditacija". Ishod ovoga prvenstveno ovisi o postignuću navijača ?? iz. Isto značenje ima sam? Dhi, tj. Potonuće, u budističkoj doktrini. Oldenberg definira njihov sadržaj koji se ne bih usudio reproducirati niti jednom mađarskom riječju, uz (njemačku) riječ, "nepostojanje". 27

Mur? Qaba sufija nalikuje sam? Dhi hindusima u svemu. Slažu se i prateće okolnosti. U Sufi ? Alwa 28 , vrlo odvojenom životu, vođa vježba da postane obožavatelj ?? u samoći ta vrhovna sposobnost. Derviški red "Alwa", kojem predstava nosi ime, godišnje zahtijeva od svojih derviša 40-dnevno razdoblje usamljenosti povezano s postom. Ostale zapovijedi nisu tako stroge: u Egiptu se širio naredba Demirdashi, koja je zadovoljna trodnevnicom? Alwa. Za to vrijeme derviši ne smiju govoriti. Ovo vrijeme pripada isključivo meditaciji. Ideja da meditacija vodi do postizanja nirvane posuđena je od budizma.

V.

Pobjednička religija uvijek upija tradicije poražene religije i spaja ih s vlastitim sustavom, dajući im novo značenje i novi oblik. Baš kao što je pobjednički islam apsorbirao sirijske i egipatske tradicije - proglašavajući drevne bogove muslimanskim svecima - tako je ugradio i tradiciju potisnutog budizma. Kao rezultat ove reorganizacije, ostaci starih budističkih običaja ponekad su izgubili svoj sveti karakter i nastavili su živjeti nepristojno. Vámbéry je naveo zanimljiv detalj koji pripada Naršinoj 29 povijesnih djela. U vrijeme ovog historiografa (oko 944.-948.), Tržište Bukure se održavalo dva puta godišnje u Buhari, [bivšem] budističkom centru 30 (riječ bu? R znači "budistički hram" ili "samostan" u mongolskom) , (Ukupni promet igračaka u gradu bio je 5000 denara). Narši ?? ovaj je običaj ništa drugo do ostaci ranijeg očaravajućeg tržišta za slike Bude.

Još je tipičnije kako pobjeđena religija svoja sveta djela ostavlja pobjedonosnoj religiji s novim značenjima kao nasljednici. Islam je uzalud pobijedio budizam - nije mogao iskorijeniti štovanje svetih mjesta i predmeta. Tako ih je transformirao i rastopio. Ovdje se, međutim, nije radilo o nekoj planiranoj volji, nego o nehotično prevladavajućoj ljudskoj duši. Budistička svetišta bi tako mogla postati spomen-obilježje za islamske svece. Postoje brojni znakovi da se to događa. U Kandaharu budisti su štovali budistički vrč s vodom koji je nakon osvajanja jednostavno pripisan Mohamedu. Na ostrvu Cejlon, gdje je Budin otisak bio predmet vjerske pobožnosti, sljedbenici islama već vide podnožje Al u istom tragu. (Nitko nije smetao da velike ličnosti islama nikada nisu bile na tim mjestima.)

Grenard u jednom od svojih djela kaže da su u Istočnom Turkestanu, gdje je budizam bila dominantna religija u 10. stoljeću, odakle je konačno nestao tek u 13. stoljeću, grobovi svetaca (maz? R) koje se sada pripisuju herojima islamskih legendi. Ti heroji, da su ikada živjeli, nikad ne bi mogli doći na ovo područje Azije. Ova sveta mjesta nisu ništa drugo do nekadašnje stupice koje su sada pripadale muslimanskim gospodarima.

Lokalne tradicije postale su napuštene nakon izumiranja budizma, ali muslimanski sveci odmah su odgojeni kako bi preuzeli Budino naslijeđe. Novi sveci i njihovi spomenici preuzeli su za njih funkcije budističkih svetaca. Žrtve koje su prinošene na grobovima muslimanskim korisnicima davale su iste pogodnosti kao i nekadašnji štovatelji stupa. Tradicija je besmrtna, samo se objašnjenje mijenja.

1 Korištena verzija je: http://www.terebess.hu/keletkultinfo/goldziher.html
Identični tekst može se naći i na nekoliko drugih web stranica, npr.
http://vmek.oszk.hu/00100/00163/html/nter2107.htm
2 Uzgred, ovaj je članak tamo naveden pod naslovom „Utjecaj budizma na islam iz 1902. ″ pod naslovom„ Mađarske publikacije.
3 Časopis Kraljevskog azijskog društva, svezak 122, str. 144
4 Muhannad je pasivni udjel glagola korijena „hannada - pripremiti se od indijskog čelika, naoštriti“ , što je izvedeno iz radikala riječi „hind -nder“, pa se može reproducirati kao „indijski načinjen“.
5 Riječ "šaman" općenito se vezuje za tungusku riječ koja je zauzvrat - umorna od toharske? Am? Ne (budistički monah) - umorna od sanskrtske riječi "? Rama? A <? Ram", Pali "sama? a “vraća se natrag. Promjena značenja iz "budističkog monaha" u "šaman" također bi mogla imati veze s činjenicom da se redovnici i dalje koriste za sve vrste "šamanističkih" običaja (npr. Na Tajlandu).
6 To znači srednje perzijski jezik (Zoroastrijci), u nekim slučajevima i (netočno) parthinski.
7 s arapskog „qisma - sudbina, zapravo: dodjela“; <qasama - dodijeliti, usp. al-Q? sim - odrednik koji ljude dijeli na grupe, nadimak Mu? ammads.
8 „Arijevac“ je opći termin koji se koristi u lingvistici za indijansko-iransku podskupinu indoeuropskih jezika . Riječ se ponekad prevodi kao "gostoljubiva" i bila je samooznačavanje Indijanaca i Iranca . Riječ "Iran" potječe od genitiva množine "? Ry? Nam> Middle Perzijski: R? N - iranski narodi". Upotreba nacista kao oznaka " rase " (također samo imaginarne), pri čemu su se Arijci i Indo-Europljani pogrešno identificirali jedni s drugima, nema nikakve veze sa Goldzihersima (i upotreba termina koji je danas čest u indoeuropskim studijama). Međutim, Goldziher također smatra da su Grci i Teutonci Arijci, što je prema tadašnjim saznanjima bilo oprostivo kod Grka, budući da se odgovarajući korijen može naći i u grčkim riječima (npr. Areo pag).
9 Goldziher koristi mađarsku riječ "teokratizmus".
10 U zoroastrizmu, zlom protivniku Ahura Mazdasu, dajevi etimološki odgovaraju indijskim devama (bogovima), ali u zooastrijanstvu označavaju zle duhove.
11 Ovdje i dolje, nova mađarska tvorevina "zindikség" - " Zind ? q -tum "s" hereza "umjesto da se upotrebljava novo stvaranje na njemačkom jeziku.
12 Sažetak oblika korijena na arapskom jeziku je "zandaqa", što se obično prevodi kao "bezbožnost, asebija". Goldziher je upotrijebio morfološka sredstva na mađarski i skovao riječ "zindikség - Zindiq-tum".
13 Citat i pjesnik prevoditelju nisu poznati; "Kršćansko - mađarski: keresztény" ovdje bi također moglo imati figurativno značenje.
Na mađarskom jeziku Goldziher razlikuje "aszkétizmus - asketski način života" i "aszkézis - asketizam".
15 U originalu piše "imádság - klanjanje", pa je vjerovatno više molitva nego ovakva.
16 Ono što se misli je ponavljanje recita Sahe ili Božjeg imena. Na mađarskom to se inače ne upotrebljava "ajakkultusz - kult usana".
17 Doslovni prijevod "euhita".
18 Vidi Matej 6:25: Zato vam kažem: Ne brinite za svoj život, šta ćete jesti i piti, niti za svoje tijelo, što ćete odjenuti. Nije li život više od hrane? a tijelo više od odjeće? 26. Pogledajte ptice pod nebom: one ne sijeju, ne žanju, ne okupljaju se u stajama; i tvoj nebeski Otac ih hrani. Zar niste puno više od njih?
19 "Fan ?? "Rješenje " je suprotno "baq ?? - Proći "
20 Citat je preveden izravno s mađarskog.
21 Budisti često ističu da se putem prosvjetljenja čovjek može vidjeti stvari "onakve kakve jesu".
22 gesta. 1248., između ostalog učitelj čuvenog Rumi Mevlana (R? M? Mawl? N?).
23 Napomena d. Prijevod: Zoroastrijanci su značeni.
24 Arapa. Prema islamskoj tradiciji, Ri? W? N je anđeo koji čuva raj i uobičajeno je prvo ime.
25 "Tath? Gata - doslovno: onaj koji je otišao onamo", palijska riječ koju je Buda označavao. Theravada budizam razlikuje između "Arhanta" (ili: Arhata) i "Bude". Oboje su postigli nirvanu, tj. Krajnji je rezultat isti, ali dok je Arhantu bilo potrebno vodstvo učitelja, "buddha" je netko tko to može sam. Prema Budi, žene mogu postati Arhantima, ali ne i Buddhe. U mađarskoj digitalnoj verziji riječ je "Thetagota".
26 Riječ koju Goldziher koristi je „lelki koncentráció - mentalna koncentracija“.
27 U mađarskom izvorniku riječ je na njemačkom.
28 Privatnost, usamljenost koja proizlazi iz glagola korijena " ? - samo - biti sam “ .
29 gesta. 943., napisao je priču o Bu ?? r ?.
30 U mađarskom izvorniku piše „fészek - gnijezdo, gnojište“.