1Markus Groß Budistički utjecaji u ranom islamu? I. i II. djeo

Budistički utjecaji u ranom islamu? I. i II. djeo

vidi: Ignaz Goldziher Outjecaju budizma na islam

Bhakti joga (joga ljubavi / predanosti / predanosti Bogu ili ishtadevata)
Bhakti-Yoga (Yoga der Liebe/Verehrung/Hingabe an Gott oder eine Ishtadevata)
https://de.wikipedia.org/wiki/Bhakti-Yoga

Markus Groß
Buddhistische Einflüsse im frühen Islam?

I.djeo

1. Polazište pitanja

1.1 Islam i budizam - dvije religije koje ne idu zajedno

Na prvi pogled ideja povezivanja islama, strogo monoteističke religije koja je nastala na Arapskom poluotoku prema vlastitoj tradiciji, s budizmom, religijom bez osobne ideje o Bogu, čini se potpuno apsurdnom; jer je s teološkog ili prilično filozofskog stajališta veći kontrast teško zamisliti.

Budizam izravno ne negira postojanje Boga, već ga barem izbjegava ili smatra nebitnim. Monoteistička koncepcija samo jednog života s božanskom presudom nakon smrti s Bogom kao sucem suprotna je budističkom učenju karme u kojem sva pozitivna i negativna djelovanja utječu na budućnost, bilo u ovom postojanju ili u kasnijoj inkarnaciji, također i ovom misao potpuno tuđa islamu.

Ali suprotno je pitanje postoji li besmrtna duša. Opće je poznato da islam i kršćanstvo to potvrđuju bez rezerve - starozavjetni židovstvo još ne zna da su ljudska bića podijeljena na dva dijela. Budizam je uglavnom pogrešno prosuđivan zbog često citirane "migracije duše", jer je jedna od njezinih temeljnih izjava da je ideja besmrtne duše čista iluzija (sanskrit: "An? Tman" - "non-soul"). S druge strane, postoji doktrina "uvjetovanog nastanka 1 ". Sve što se obično može nazvati "ja", "sebstvo" ili "duša" je, dakle, svojevrsni snimak koji je "uvjetovan" okolnostima: dijete koje plače u kolijevki s vremenom može postati starac štaka. Drugi od dva oblika postojanja ovisi o prvom, ali u budizmu ne postoji kontinuitet nepromjenljive duše ili svijesti. Dojenčev odnos sa starcem usporediv je s onim između plamena na fitilju svijeće na početku i na kraju noći. Čak i u slučaju ponovnog rođenja, odnos dvoje pogođenih jedinki više je sličan onim dvjema svijećama, od kojih je jedna upaljena, a druga ne postoji stvarna veza između njih dvije.

Nalazimo jednu posljednju fundamentalnu razliku u odgovarajućoj etici. Budući da je budizam poučavanjem karme ugradio kaznu i nagradu za dobra i loša djela u svoju koncepciju stvarnosti kao prirodnog zakona, da tako kažem, logično nema zakona, zabrana itd. Koje postavlja neko više tijelo vlasti, već takozvani "? Il? Ni" (Sanskrit: vrline) “, na koje se čovjek može dobrovoljno obvezati. Cilj u budizmu također nije raj - postoji samo jedno kao zaustavljanje između dva ponovna rođenja - nego oslobađanje od patnje (na sanskrtu: mok? A) i na kraju ne-preporod, ne-postojanje, izumiranje (sanskrit : nirv? na, Pali: nibb? na). Način za to je odreći se svih veza i vezanosti za život. Posebna posljednja točka na Zapadu je često pogrešno shvaćena, jer cilj nije samo napuštanje pohlepe, koristoljublja i opakosti, već i puštanje svih pozitivnih veza, primjerice onih sa vlastitom djecom. Prema budističkoj tradiciji, sam Buda je napustio svoju mladu suprugu nakon rođenja prvog djeteta i uspješno zamolio mlade očeve da učine isto. Jedna od optužbi protiv njega bila je da je mlade žene učinio "monaškim udovicama". Osnovna doktrina budizma mogla bi se ukratko sažeti u rečenici: "Odvojite se od svih veza (prema životu), onda prestanite patiti!"

Islam je, s druge strane, zasigurno najzastupljenija svjetska religija. To ide toliko daleko da se ne pravi razlika između etike i zakona - kao što je to primjerice u kršćanstvu: ponašanje koje je u skladu sa Šar ?? a, ali neetično je u islamu nezamislivo. Ukratko, islamska se etika mogla sažeti kao "učini (upravo) ono što Bog želi, onda ćeš otići u nebo!".

Veća razlika između dva religijska učenja stoga zapravo i nije moguća. Dakle, ako je budizam zaista utjecao na islam, to se teško može očekivati u sadržaju vjere, već, ako je uopće, u vanjskim nastupima.

Ali iz drugog razloga, pristup traženju odnosa između ranog islama i budizma - za razliku od odnosa islama i judaizma, kršćanstva i zoroastrizma 2 - mnogima se može činiti jednostavno apsurdnim, a to zbog povijesno zemljopisni argumenti: Prema narodnom mišljenju, islam u Meki i Medini, tj. tisućama kilometara udaljenom od najbližeg budističkog područja, njegov osnivač već je praktički definirao u obliku koji vrijedi i danas:

Sve što danas čini islamski život učinio je Mu? Ammad na potpuno isti način, barem pred kraj života.

Pa kako je mogao utjecati na ovu situaciju?

1.2 Sumnje o navodnoj islamskoj ranoj povijesti

Ako pogledate bilo koju europsku enciklopediju i pogledate pod ključnu riječ "islam", uvijek ćete, kao i u praktički svim relevantnim uvodnim knjigama, dokumentarcima, informativnim programima itd., Pročitati u osnovi identične i dobro poznate prikaze rane islamske povijesti. Već u 1970-ima već je bilo dvojbi oko navodno nepobitnih činjenica kao što su Günter Lüling 3 , Wansborough 4 i Patricia Crone / Michael Cook 5 , ali njihova mišljenja i rezultati istraživanja jedva su se spominjali u standardnim djelima 6 ili su se samo spominjali u prolazu.

Ozbiljne i temeljne sumnje u povijesnu vrijednost islamske tradicije u njezinoj ranijoj povijesti, međutim, posljednjih je godina sve više postavljala grupa istraživača koji su se sada okupili pod imenom INARAH . Kao rezultat toga, islam se pojavljuje kao religija koja ima svoje korijene u istočnoj Mezopotamiji sa središtem u Marwu.

Ako se uzme ovo gledište rane islamske povijesti, koje se u mnogim dijelovima tek treba oplemeniti dugotrajnim istraživanjima, polazna točka za dodir između islama i budizma je znatno vjerojatnija, jer je područje oko Marw-a, kao i veći dio Afganistana, već bilo jako budističko okoliš.

2. Prve kontaktne točke između budizma i zapadnih područja

Nije više moguće točno odrediti kada je budizam prvi put postao poznat u Europi, jer su dokazi ovdje premali. Sigurno ga je spomenuo Clemens iz Aleksandrije (Clemens Alexandrinus - ?????? ???????????, rođen oko 150 u Ateni - umro oko 215 u Aleksandriji), Grk Teolozi i crkveni pisci. Buddhi je napisao:

"Indijci su sljedbenici učenja Bude, kojega su obožavali poput boga zbog njegove vrhovne svetosti" (Stromata, I.XV.71.6.)

Ime navodno kršćanskog svetog Joasafata, čija je povijest preživljavanja po svim detaljima slična onome Budine, vjerojatno seže u budistički termin "Bodhisattva".

Ali o budizmu je moralo biti poznato mnogo ranije: indijski kralj A? Oka, najveći vladar dinastije Maurya, pustio je u 3. stoljeću. v. U svim dijelovima svoga carstva urezao je budističke urede u stijene, koje su pored vlastitog veličanja bile namijenjene širenju budističkih ideja. Oni su najstariji pisani spomenici indijanskih jezika, budući da su se mnogo starije Vede prenosile samo usmeno. Jezik također nije klasični sanskritski, ali zanimljivo je da su to centralnoindijski dijalekti dotične regije u kojima su natpisi klesani, uz jednu zanimljivu iznimku: natpis pronađen u blizini današnjeg Kandahara u Afganistanu je dvojezični grčki i aramejski 7 .

Također u Afganistanu se u umjetnosti razvio poseban stil koji se naziva "graeko-budistički", a u kojem je Buda, između ostalog, prikazan u grčkoj odjeći.

Uz to se grčka književnost nekoliko puta spominje u indijskoj literaturi, uključujući u osnovnoj sanskrtskoj gramatici P ?? ini i u djelima K? Lid? Sas, na primjer u drami ?? kuntal?

Poznata budistička skripta „Milindapañha - Pitanja za kralja Milindu“ opisuje razgovor grčko-indijskog kralja Menandrosa / Milinde 8 i redovnika o filozofiji budizma.

Ali također u latinskoj i grčkoj literaturi postoje ideje koje podsjećaju na budizam, na primjer ideja migracije duše s Platonom i Markom Aurelom i ideja migracije duše kroz "fizičke omote" s gnosticima.

Ovdje također treba spomenuti da su budisti možda spomenuti u španjolskim kronikama 9 . Nakon Crónice mozárabe u Španjolsku su došli Perzijanci koji su obožavali sunce i nosili "pullata demoniju" pred sobom. U ovom slučaju, sunce bi radije značilo kolo sa osam krakova, što simbolično znači "Plemeniti osmostruki put". Pomalo nejasan je pojam "pullata demonia", koji Thomas smatra porazom Budinog imena, vjerojatno ne izravno iz sanskrta ili Palija, već putem obilaska kasnog srednjeg iranskog jezika. Stvarno latinsko značenje pridjeva ovdje bi imalo malo smisla: "povući? Tus, a, um (od pullus - prljav od boje) - prljavo crno, v. Ožalošćeni”. Tumačenje je sasvim moguće ako se pomisli na oblike poput starog turskog imena Buda (Burxan / Bur? An), u kojima je "ddh" postao "r". Budući da se suprotstavljanje "r" i "l" u korist "l" uklanja na mnogim jezicima, takva zvučna promjena bila bi moguća.

Ako se ta pretpostavka pokaže ispravnom, to bi značilo da bi budisti, zajedno s sljedbenicima monoteističke religije koja se prije smatrala muslimanima (u današnjem smislu), došli čak u zapadnu Europu.

3. Budizam i rani islam prema prethodnoj historiografiji

Kao što smo vidjeli, budizam se proširio u Afganistan gotovo dva stoljeća nakon Budine smrti, zemlje čiji se snažni budistički lik lako može iščitati iz monumentalnih Bamijinih slika Buda, barem prije nego što su ga muslimanski fundamentalisti otkrili raznešeni:

Nakon što je doživio i preživio uspone i padove političkog razvoja, budizmu je prvi put ozbiljno prijetio poraz od Sassanida 642. Jer sada je arapski vođa bio otvoren put u Srednju Aziju.

Međutim, susret između budizma i islama nije odmah doveo do uništenja manastira i strašnog ubojstva redovnika kao kasnije u sjevernoj Indiji. Stoljećima su obje religije postojale rame uz rame na mnogim mjestima, uključujući B? Miy? N, gdje je vladar bio u 8. stoljeću. prešao na islam, ali tamo gdje su budistički samostani postojali više od stotinu godina. Dugo nakon uvođenja islama, čak i u vrijeme invazije Mongola u Merv u 13. stoljeću, budizam je mogao nakratko oživjeti. Doista, postoji mnogo dokaza o dugom kontaktu dviju religija: nedavno su se mogli prepoznati budistički tekstovi koje je muslimanski autor u 14. stoljeću preveo na perzijski. Oni pokazuju da je budizam još uvijek postojao u Iranu, čak iu ovom kasnom razdoblju. I u arhitekturi muslimanske su građevine dizajnirane prema budističkim modelima. Na primjer, čini se da se osnivanje teološke škole (medrese) temelji na osnivanju budističkog samostana. Ipak, u zapadnoj Srednjoj Aziji oko 1000. godine označilo je početak brzog pada budizma, tako da je važni muslimanski učenjak Al-B? R? N? (973.-1050.) Mogao je samo promatrati i opisivati posljednje podnožje religije postavljanja. 10

Ovo dugo suživot islama i nemonoteističke religije je iznenađujuće, kao i arhitektonski utjecaj islamske zgrade od strane budističkih sustava.

Kao središte budističke stipendije suvremenici nekoliko puta spominju Nava Vih? Ra (novi hram / novi samostan) u Balkhu na sjeveru Afganistana. Arapsko-perzijski oblik bio je "Nau Behar" ili "Navbahar".

Navodno početkom 8. stoljeća, u vrijeme kada su pripadnici INARAH-a vjerovali da se islam tek počinje razvijati, navodni arapski autor Umayyad, al-Karmani, napisao je detaljan izvještaj o Nava Vihari, koja u originalu nije preživjela, ali je preživjela u djelu "Kit? b al-Buld? n - Knjiga o zemlji" iranskog Ibn Faq? h al-Hama ?? ni 11 . Očuvanje jednog djela u drugom zasigurno je sumnjivo, jer podsjeća na slučaj Poslanikove biografije (S? Ra) "Ibn Is ?? q", koja je spomenuta tek u pregledu Ibn Hiš? M 12 .

Ovdje samo treba imati na umu da Don Kihot nakon uvođenja Cervantesa ne dolazi sam, već iz arapskog Cide Hamete Benengelí, a Cervantes ga je samo preveo.

Takve priče o podrijetlu knjiga, koje su iznijeli i sami autori, često nisu ništa drugo do književni topoi koji su ili namijenjeni zaštiti autora u slučaju "opasnog" sadržaja - tada može tvrditi da zastupano mišljenje nije njegovo, ili se vjerodostojnost povećava pozivanjem na autoritet, tehnikukoja je kasnije dovedena do krajnosti u Isnade.

Bilo kako bilo, u spomenutom djelu, koje može ili ne mora biti tako rano, samostan je opisan na način koji je muslimanima lako razumjeti naglašavajući analogiju Kabi u Meki. Autor je posebno primijetio sljedeće sličnosti:

- Obje zgrade su kamene kuboide.

- Oboje su prekriveni tkaninom.

- Oboje su okruženi vjernicima.

- Vjerni se klanjaju obojici.

Uzgred, opis tadašnje natjecateljske religije i dalje zvuči vrlo respektabilno. Čak i nakon osvajanja od strane muslimana, manastir je očito dugo bio u dobrom stanju, kako opisuje kineski hodočasnik Yi Jing 13 , koji je samostan posjetio 680. godine i opisao ga kao uspješnu školu smjera Sarv? Stiv? Da 14 .

Prvi oružani sukobi s tibetanskim budistima dogodili su se oko 700. godine AD.

Ali još uvijek su rekli da su među Abasidima (tradicionalno nakon 750. g.) Visoki (bivši) budistički dužnosnici. Tako je Ya? Ya ibn Barmak (<sanskrit: pramukha), unuk budističkog poglavara manastira Nava Vih? Ra, postao ministar abasidskog halifa ar-Raš? D (786. AD).

U čuvenom katalogu knjiga Kit? B al-Fihrist 15 , koji se sastavljao u to vrijeme, nalazi se popis budističkih djela, poput "Kitab al-Budd", arapske verzije računa o Budinom prošlom životu 16 .

U ovoj situaciji ne može biti sumnje u rane kontakte budista i muslimana, ako ih neko želi nazvati takvima. Pored toga, još uvijek nerevidirani tekstovi koji su pronađeni u blizini Bamiyana vjerojatno će donijeti novi uvid u to, s tim da je već dostupno prvo preliminarno izvješće Maximiliana Burckharta. 17

U spomenutoj publikaciji Maximiliana Burckharta navodi se da se istraživačka skupina koja obrađuje nalaze u početku koncentrira na tekstove novijeg datuma (2. - 8. stoljeće), s nekim od tekstova koji se odnose na najstarije preživjele tekstove Pripadaju budizmu. Do sada su bila posebna zanimanja dva teksta, od kojih prvi pripada Maha-yana smjeru i pokušava ublažiti „stranost“ budizma:

Sada pronađena sutra pokazuje mogući izlaz izbacivanjem neizbježne vlade. Religija i politika postaju kompatibilni. Na taj način daje osnovu da budizam uopće postane državna religija i postigne svoj najveći procvat. Između ostalog, to znači da je smrtna kazna vrlo dobro prihvaćena u budističkim zemljama. Iznenađujuće jer je zabrana ubijanja središnji imperativ budizma. (Str. 3)

Međutim, drugi tekst obrađen u izvješću vjerojatno je još zanimljiviji:

Drugi tekst sadrži pozive raznih Buda, pa je to vjerojatno mali molitvenik za samostanski život. Ništa posebno, trebali biste pomisliti. A ipak je riječ o krajnje neobičnom tekstu. Napisana je na baktrijskom, centralnom iranskom lokalnom jeziku. Međutim, sam font je kurzivni Graeco-Bactrian, znakovni sustav pod utjecajem helenista. Istraživačka skupina bila je zaprepaštena i napisom: Molitve se ne zabijaju na lišću breze ili palmi, već na koži. Budući da se budistička zabrana ubijanja proširuje na sva živa bića, iznenađujući materijal. Prema Jens-Uweu Hartmannu, jedno moguće objašnjenje glasilo je da se radi o vrsti putničkog područja koje bi prirodno bilo izloženo velikim teretima. Međutim, budući da je tekst u svetu budistički sveti, upotreba vrlo napornih pisaćih materijala bila bi razumljiva. Ova vrlo posebna kombinacija budističkog sadržaja, grčkog pisma, iranskog jezika i zapadnjačkog teksta i tekstualnog materijala daje knjižici gotovo jedinstveni status. (Str. 3)

No, najzanimljiviji tekstualni fragment je onaj posljednji u kojem piše:

Posljednji primjer indologa je i znanstvena senzacija. Ulomak je dio takozvane Sukhavati-Vyuhe i također Mahayanasutra. Fokus je na transcendentnom Buddha Amitabha i opisu njegove para-poput "čiste zemlje" Sukhavati. Kao i kod prvog primjera, i ovo je tekst koji je navodno napisao sam Buda. Izvorni budizam nema pojma o raju. Umjesto toga, njegov je cilj prekinuti samsaru, vječni, bolni ciklus života, smrti i ponovnog rođenja i pronaći spas. (...) Međutim, za neke istočnoazijske, posebno kineske i japanske oblike budizma, ponovno rođenje u raju Amitabhe je središnje vjerovanje. Oni propagiraju ponovno rođenje u rajskom stanju. Do sada su istraživanja pretpostavila da ova značajna promjena sadržaja vjerovanja vjerojatno neće doći iz osnovnih zemalja budizma. Umjesto toga, mislilo se da je to mješavina budističkih i lokalnih vjerovanja. U kršćanstvu se to može primijetiti, na primjer, u miješanju kršćanske epifanije i poganskog zimskog solsticija za božićni ritual. Sukhavati-Vyuha iz Bamiyana u Afganistanu, da tako kažem, pruža vezu koja nedostaje između središnjeg i središnjeg

predstavlja istočnoazijski budizam.

Sukh? PDV? je, kao što je već spomenuto, ime "Čiste zemlje" Budinog amita? bha 18 smještene na "zapadu". Tamo bi ljudi koji još nisu zreli za budizam trebali biti u mogućnosti da se rađaju u kojem mogu dostići prosvjetljenje. Jedan od načina da se dosegne do ove zemlje je snažna želja da se to učini, što se, na primjer, izražava u recitaciji litanije poput imena Amit? Bhas više od stotinu puta. "Čista zemlja (tibetanski: bDe-ba-can - ?????????)" opisana je kao da nije patila i obdarena raznim radostima:

Nadalje, riputra, svijet Sukh-Vat? u cijelosti je okružen sa sedam pojasa terase, sedam redova palmira i mreža malih zvona, sjajnih i prekrasnih za gledanje. (...) u svijetu Sukh? Vat? postoje ribnjaci sa sedam vrsta blaga, sadrže vodu koja ima osam dobrih svojstava i prekriveni su draguljima s draguljima 19 .

Na Burckhartu se spominje još jedna važna točka, a to je da su tekstovi dostupni i od mahajanista i iz različitih škola Hinayane, tj. Da su tekstovi došli iz regije u kojoj je došlo do intelektualne razmjene i nadmetanja ideja.

Dobro čitljiv pregled povijesti Afganistana i budizma od 5. do 8. stoljeća nalazi se na početnoj stranici Aleksandra Berzina 20 . Sljedeće su činjenice iz spomenutog razdoblja posebno zanimljive:

1. Početkom 4. stoljeća, bijeli Huni (Grci poznati kao Heftaliti, a Indusci Turushkas) osvojili su Afganistan od Sassanida i ubrzo prihvatili budizam.

2. 560. zapadni Turci osvojili su zapadna područja Srednjoazijskog svilenog puta i prodrli kroz tadašnju Baktriju, gdje su također prihvatili budizam od lokalnog stanovništva i izgradili novi budistički samostan u Kapiši 590. godine.

3. 708. Umayyadi su protjerani iz Baktrije i uvedeno je "fanatično budističko pravilo". Opat Nava Vihara, koji je u međuvremenu prešao na islam, bio je obezglavljen. Intermezzo, međutim, nije dugo trajao, a 715. godine Bactriju je ponovno zauzeo arapski general Qutaiba.

4. Nakon ponovnog osvajanja, međutim, nisu poduzete stroge protumjere, kao što bi se moglo očekivati, ali Nava Vih? Ra je ostala središte, kao što dokazuje već spomenuti kineski hodočasnik Yì Jìng. Tadašnji "islam" možda nije imao isti pogled na džihad kao danas.

5. Najinteresantnija stvar odnosi se na domoroce koji bi trebali biti misionizirani iz perspektive islama (u tadašnjem, a ne današnjem smislu):

Islam se postepeno etablirao u Baktriji među vlasnicima zemljišta i višim, obrazovanim, urbanim klasama , kojima je privlačio zbog visokog stupnja kulture i znanja. Da biste proučavali budizam, morali ste se pridružiti samostanu. Nava Vihara, koja je i dalje radila u ovom razdoblju, bila je ograničena u kapacitetu i zahtijevala je opsežnu obuku prije nego što se pridružila. Islamska civilizacija i njena proučavanja, međutim, bila su pristupačnija. (Naglasak autora)

Ako ste pokušali misionizirati školovane budiste, morali ste biti privlačniji od konkurencije. Nedostatak budizma opisan je u tekstu: Budizam je religija za redovnike, a ne za ljude koji u životu imaju obje noge.

4. Osnovna razmatranja pri uspoređivanju religija

4.1 Paralelni razvoj ili utjecaj

Sljedeća poglavlja imaju za cilj istražiti moguće budističke elemente u islamu. Stoga se moramo zapitati postoje li elementi islama kako je nastao i predstavljen danas koji sežu u budističke korijene. Ne bi se trebalo raditi o slučajnim sličnostima ili paralelnim zbivanjima, nego o elementima za koje je vjerojatno da imaju svoje porijeklo u budizmu.

U ovom trenutku, moramo biti svjesni nekih temeljnih poteškoća koje su neizbježne u takvoj istrazi.

Prije svega, nemoguće je ne pronaći barem neko zajedničko stajalište pri uspoređivanju dviju religija, društvenih oblika ili kultura.

Prisustvo muškaraca ili žena, koji su odvojeni od svijeta na području posvećenom religiji i posvećuju svoj život religiji, može se naći u mnogim kulturama (budistički, daistički i kršćanski redovnici i redovnice, rimski vestaci itd.) , Ovakva prisutnost sama po sebi nikako nije dovoljna za uspostavljanje veze.

Čak i jedna ili dvije zajedničke stvari, poput pravila zajedničkog života (čednost, siromaštvo, vegetarijanstvo, itd.), Još nisu dovoljni razlozi da to prihvatimo.

Zamislite samo nešto što je današnjem narodu nerazumljivo, kao što je religiozno određena dobrovoljna kastracija koja se dogodila u kršćanskom pravoslavnom Skopzenu (ruski: ??????; kraj 18. stoljeća do Staljinove ere), Rimski sljedbenici Cybele, a također i daoistički redovnici 21 u Kini.

Činjenica da se čak i o dalekosežnom samoponižavanju može razmišljati bez vanjskog uplitanja pokazao je pad sekte "Nebeska vrata", što je izazvalo senzaciju u Sjedinjenim Državama 1997., kada je 38 članova počinilo samoubojstvo u isto vrijeme kada se pojavio kometa Hale Bopp , vjerujući da je iza njega skriven svemirski brod, da se mogu montirati samoubistvom. Bilo je manje-više poznato da su članovi sekte živjeli u asketskom životu, ali kad je obdukcijom leševa pronađeno da je nekolicina muškaraca vjerojatno kastrirana neko vrijeme prije, bilo je iznenađenje. Najviše zabrinjava bizarna priča bila je ta što je većina kultnih članova računalne industrije bila uključena u web dizajn. Zastrašujuće je za što su sposobni ljudi koji obavljaju visokokvalificirane i inteligentne poslove u svakodnevnom životu kada su u pitanju navodne vjerske ili "duhovne" zasluge.

4.2 Jasan primjer utjecaja

U nastavku će se neki primjeri koristiti kako bi se pokazalo koliko značajne paralele i sličnosti mogu biti. Prvo se ispituje primjer jasnog utjecaja jedne religije druge. To je hram na Tajlandu, Wat Nivet Dhammaprawat (???????????????????), koji tajlandski autori otvoreno nazivaju "budističkim hramovima izgrađenim u kršćanskom stilu". Naziva se, pri čemu su redovnici koji žive u hramu autor arhitektonski stil odredili kao "gotički":

4.3 Jasan primjer paralelnog razvoja

Pronalaženje primjera čistog paralelnog razvoja teže je nego što se na početku moglo pomisliti, jer uzajamni utjecaj može biti vrlo star ili se također može povezati s vezom koja je već odavno izumrla.

Unatoč tome, japanska hramska zvona i europska crkvena zvona prilično su jasan primjer paralelnog razvoja.

Hodočašća su također institucija koja je nastala na različitim kontinentima, na primjer, također u andskoj regiji, i koja se nesumnjivo vraćaju prirodi same religije.

4.4 Nejasni primjeri

Dobar nejasan primjer je dobro poznati „Salomonov sud“ iz Biblije, koji u sličnom obliku postoji i u budizmu 22 . Međutim, ovdje dotično dijete ne bi trebalo biti posječeno mačem, ali prava i lažna majka - vještica - treba imati dijete s poteškoćama, pri čemu se prava majka prestaje povlačiti od sažaljenja kad dijete počne vrištati.

Preseljenje motiva iz Indije na Bliski Istok ili obrnuto je sasvim zamislivo, ali isto je tako i neovisno promatranje onoga što je nesebično odricanje istinska majka sposobna.

Metafora "puta" pojavljuje se i u mnogim religijama (Novi zavjet: hodós; budizam: m? Rga; Koran: sir ?? a; taoizam: dào (?)) I tako se očigledno lako koristi u religiji da je pojava Pojam može biti i slučajnost.

Također je u prirodi religije da se od vjernika traži "pokornost", tako da je (tradicionalno) značenje Isla ? m odgovara sličnoj u hinduističkoj jogi , riječi koja izvorno znači "konj (konji ili vlakovi volovi)", a povezana je s njemačkom riječi "jaram", a tek je kasnije dobila širok spektar značenja koja ima danas.

U Bhagavadg? Ta to se najbolje može prevesti kao „podvrgavanje volji Božjoj“, pri čemu je najčešće značenje meditativne gimnastike u drevnoj Indiji danas bilo samo jedno - i prilično rijetko - 23 .

Dakle, ovdje može biti utjecaja, ali to nije ni dokazivo ni vjerovatno.

Primjer iz područja arhitekture bila bi posebnost okrugle, gotovo polukružne, konusne strukture koja se može naći u budističkim stuppovima, kao i u islamskim građevinama i kršćanskim crkvama.

Isto tako, vrsta luka u budizmu i islamu iznenađujuće je slična.

Drugi nejasan primjer je opetovano ponavljanje litanija Božjeg imena od strane skupine vjernika: U budizmu se to događa prije svega u Mah? Y? Na varijanti, s imenom Buddha ili Amit? Bhas 24 poput mantre u Recitira se stalno ponavljanje, ponekad uz istovremeno gledanje Budine slike ili vizualizaciju, npr. zalazak sunca.

Slična je praksa i među članovima "Međunarodnog društva za svjesnost Krišne" (koji se u tisku najčešće naziva "učenici Hare Krišne), koji su bili osobito česti u narančastim odijelima u zračnim lukama i parkovima kasnih 1960-ih , "Maha Mantra" koju su recitirali potječe iz Bhagavadga? Ta i žalba je Krišne i Rame, dvije reinkarnacije Višnua, koji su u ovoj sekti praktično ekvivalentni Bogu. Mantra je:

Hare K ??? a Hare K ???

K ??? a K ??? a Hare Hare

Hare R ? ma Hare R ? majka

R ? ma R ? ma Hare Hare 25

Također se u S? F obredu? Ikr, Božje ime koristi u vokativu, tj. „Y? sve? h ", ponekad i„ y? h? "(Oh [vi] on!) ili islamska tvorevina neprestano se ponavlja, pri čemu se u potonjem slučaju tijekom recitacije sve više slogova izostavlja, pa je recitacija stoga brža.

Pitanje je sada je li to paralelni razvoj ili se fenomen temelji na međusobnom utjecaju.

Prilikom odgovora na ovo pitanje mora se uzeti u obzir medicinski aspekt: Ponavljanje imena ili mantre često dovodi do vrlo brzog udisaja i posljedično do hiperventilacije, što znači da je krv pretjerano obogaćena kisikom, a tlak CO 2 u arterijskoj krvi pada , Ovo sužava krvne žile - također u mozgu - i dovodi do nedovoljne opskrbljenosti područja mozga uz istodobno povećanje pH arterijske krvi. Rezultat je stanje transa s halucinacijama u najekstremnijem slučaju.

Ova jednostavna metoda stupanja u trans bez skupih lijekova sigurno je otkrivena na mnogim mjestima širom svijeta čistom (i čestom) podudarnošću (npr. U nesputanom protoku govora), kao i nekim drugim, čisto medicinski razumljivim načinima stvaranja trans stanja, npr. Oduzimanje sna, posta, lišavanje tekućine, bol, hipermotorne funkcije (npr. Ples), uskraćenost ili prekomjerna stimulacija itd.

Tužna paralela može se naći kod djece ulice na svim kontinentima, koja su to zasigurno otkrila bez međusobnog uplitanja i samo slučajno da njuškajuće ljepilo dovodi do opijenosti.

Međusobni utjecaj nikada nije u potpunosti isključen u takvim slučajevima, posebice jer drugi aspekti sufizma također sugeriraju određeni afinitet prema budizmu, ali pojavu nije potrebno objašnjavati. Čak i ako postoji veza između pojedinih slučajeva, to također može proći kroz nekoliko posrednih faza ili posrednika.

Povremeni književni topoi, koji se mogu povezati i s arhetipskim ljudskim ponašanjem, također nisu konačni. Znači Ibn Warraq 26 spominje pjesnika Ab? l? at? hiyya (AD 748-828), koji se u svojim pjesmama može obratiti na Buddhu sljedećim riječima:

Ako biste vidjeli najplemenitije čovječanstvo,

Evo monarha u prosjačkoj haljini.

Ako ovo stvarno aludira na Buddhu, to bi značilo da je gruba biografija Budde čitateljima trebala biti poznata u prva dva stoljeća. Međutim, položaj ne pruža nikakve dokaze za to, budući da svjetska literatura - pa čak i svjetska povijest - napunjena je kraljevima koji su postali prosjaci dobrovoljno ili nedobrovoljno.

4.5 Svjesno preuzimanje radi olakšavanja misije

Nalazimo prilično jasan slučaj namjernog usvajanja vjerskih elemenata iz druge religije u „kršćanskom“ Božiću, koji nema nikakvu osnovu u Novom zavjetu 27 .

Božić je uveden u Rim tek oko 4. stoljeća, a datum (25. prosinca) identičan je festivalu "neporaženog boga sunca (sol invictus)". To je "reinterpretacija" postojećeg festivala u lakše misionarske svrhe.

Ako se u novoj religiji nešto već zna, osjećat ćete se više kao kod kuće kao obraćenika.

Također u starom saksonskom Heliandu, evanđeoskom skladu iz ranog srednjeg vijeka, postoje mnogi odjeci germanske religije, što bi trebalo olakšati krštenje njemačkih naroda, koji su bili samo djelomično i samo površno zanemareni.

Sličan taktički pristup primijećen je u kristijanizaciji Latinske Amerike, gdje su elementi starih religija svjesno reinterpretirani.

4.6 Kriteriji za utjecaj

Jasnu naznaku izvorne veze dobijate samo kada je čitav niz elemenata sličan, a posebno kada su neki od tih elemenata u sukobu s onim što biste očekivali.

U slučaju islama imamo takav element religije, koji je konačniji za odnos, ako je ispunjen jedan od sljedećih uvjeta:

- Element nije prisutan u jednoj od okolnih monoteističkih religija (kršćanstvo, judaizam, zoroastrizam) i također se ne prijavljuje za arapsko paganstvo.

- Element vrijedi samo u posebnom okruženju ili u određeno vrijeme i u jasnoj je suprotnosti s drugim islamom.

Takve paralele su znatno vjerojatnije, ali imaju samo vrijednost ako postoji nekoliko takvih slučajeva.

U nastavku će se glavni fokus staviti na paralele koje ispunjavaju ova dva uvjeta.

5. Sličnosti između islama i budizma s većom dokaznom vrijednošću

5.1 "Namjera" u islamu i budizmu: "Niyya" i "Cetana"

Središnji izraz u islamu je izraz "niyya", što se možda može definirati kao "unutarnja izjava o namjeri prije izvođenja vjerskog čina". Molitva vrijedi u islamu samo ako je prethodno postojala unutarnja namjera da se ona izvrši.

U uputama za provedbu hodočašća za muslimane koji govore njemački jezik 28 , pojam "Niyya shvatiti" novostvorenog na njemačkom jeziku javlja se gotovo na svim stranicama.

Međutim, iznenađuje činjenica da se niti riječ "niyya" niti ovaj pojam ne pojavljuju u čitavom Kur'anu.

Međutim, u budizmu postoji nekoliko nevjerojatnih paralela. Jer to što će dobiti lošu ili dobru karmu ne ovisi o rezultatu akcije, nego o namjeri, na sanskrtu i na Paliju: cetan ?. Riječ je prodrla i u druge jezike, poput tajlandskog, kao kulturnu riječ, gdje je uobičajena riječ za "namjeru".

Djelo (karman) je pokret volje (cetan?), Što se prevodi u fizičke, jezične i mentalne radnje (A. III, 415). Dapače, raniji indijski mislioci vidjeli su materijalnu tvar, virus koji inficira organizam. Veliko znanje Bude bilo je prepoznati mjesto "djela" u umu, a to znanje određuje cjelokupni razvoj budističke filozofije. Djelo je samo stvarno djelo i važno je ako je svjesno, promišljeno i željeno 29 .

Ideja se također logistički vrlo dobro uklapa u svjetonazor budizma, jer se, na primjer, loša karma ne stječe kršenjem božanske zapovijedi, već se smatra nekom vrstom samopoštećenja kroz zlo djela, pri čemu zlo ne ovisi o rezultatu ali po namjeri. Suvremeni pravni sustav zapadnih država zauzima slično mišljenje. Tko slučajno nekoga ubije, nije ubojica, ali onaj tko pokuša strijeljati nekoga promašajima za koje vjeruje da je prava municija, bit će kažnjen.

Značenje "cetana?" Opisano je u budističkim spisima kako slijedi (Anguttara Nikaya, Nibbedhika Sutta) 30 :

Cetanski? Ha? bhikkhave kamma? vad? mi, cetayitv? kamma? karoti k? yena v? c? ya manas?…

Volju, monasi, zovem radnom, jer nakon što je poželite, to možete učiniti u djelima, riječima i razmišljanjima.

Važnost namjere u budističkom razmišljanju može se vidjeti i iz činjenice da se drugi pojam sa sličnim značenjem čak spominje kao ključni pojam u "Osmom dijelu puta 31 ", naime na drugom mjestu pod izrazom sanskritski: samyak-sa? Kalpa i Pali : samm? -sa? kappa , najbolje prevedeno s "raspoloženjem" ili "namjerom".

Ipak, treći središnji pojam budizma ovdje zaslužuje spomenuti, onaj "pažljivosti". Izraz je pretposljednja točka „plemenitog osmostrukog puta“ (koji se naziva i „ispravnim razmišljanjem“). Na engleskom se termin pali (samm? Sati; sanskrit: samyak-sm? Ti) obično prevodi kao „pažnja“, ponekad se izjednačava i s meditacijom. Podrazumijeva se stav koji bi se mogao opisati kao stalno aktivno promatranje tijeka vlastitih misli . Ovaj osnovni stav - budist bi trebao svjesno provoditi sve radnje, čak i najonalnije - gotovo potpuno odgovara pojmu „niyya“: Molitva je valjana samo ako se provodi kao molitva u aktivnoj svijesti 32 .

5.2 Hodočašće (? A ??) u Kuranu

Druga paralela odnosi se na islamsko hodočašće u Meku, koje bi prvo trebalo ukratko predstaviti radi boljeg razumijevanja:

U Kur'anu se pojavljuje pojam A ?? u Sura 2: 196-203 više puta na 33 :

???????????? ???????? ????????????? ?????? ?????? ???????????? ????? ??????????? ???? ?????????

196 što? l-? a ?? a wa-l-? umrata li-ll? hi fa-? in? u ?? irtum fa-m? staysara mina l-hadyi

196 Provedite (veliko) hodočašće ( ha ?? ) i posjet ( ? Umra ) (sa svim njegovim obredima) u službi Božjoj (w .: za Boga)! A ako vas ometa (neprijateljski otpor (?) U obavljanju hodočasničkih ceremonija), tada (donesete pomirenje za žrtvu) ono što je povoljno (za vas)!

Tekst se nastavlja u odgovarajućem odlomku:

I ne brinite dok žrtvene životinje ne dođu u svoju klaonicu (u sveti kraj Meke)! - A ako je neko od vas bolestan, ili ako mu glava smeta (svrbež i štetočina) (i zbog toga mu je prije kosa prerano ošišana), mora osigurati zamjenu postom ili milostinjom ili žrtvu životinje radi klanja. Ali ako ste sigurni (i možete provesti hodočasničke ceremonije bez da očekujete neprijateljski otpor), i ako (onda) netko iskoristi priliku da posjeti ( ? Umra) osim (veliko) hodočašće (što prekid stanja posvećenja), dakle (mora se žrtvovati zbog prekida stanja posvećenja) na žrtvenim životinjama (što je pristupačno) (za njega). A ako neko ne nađe načina (ponuditi žrtvene životinje), mora postiti tri dana tijekom hodočašća i sedam nakon vašeg povratka (iz Meke u Medinu). To čini deset dana zajedno. To se odnosi samo na one čija rodbina ne živi na svetom mjestu štovanja. I bojte se Boga! Morate znati da Bog žestoko kažnjava.

197 Hodočašće se odvija u poznatim mjesecima. A ako netko u njima krene na hodočašće (on ulazi u stanje posvećenja :) Tijekom hodočašća ne smije se odnositi prema ženama, počiniti bilo kakvo negodovanje i ne svađati se. Bog zna koje dobre stvari činite. I osigurajte sebi hranu (za ahiret ?!)! Najbolji način jesti je strah od Boga. (Zato) strah me se, ti um!

Ono što je upečatljivo prvo su mnoga objašnjenja u zagradama koja daju dojam koliko je arapski arapski tekst bez konteksta hodočašća kakav ga danas poznajemo. Ako niste znali ništa o islamskom životu i ovisili ste samo o čistom arapskom tekstu, ovaj bi pasus bio težak za prevesti.

Paret je to također svjestan, jer u odgovarajućem komentaru 34 piše na 2: 196 (str. 41):

Ovaj je stih teško protumačiti, čak i ako ga unaprijed podijelite sa Snouckom Hurgronje, Het Mekkaansche Feest, str. 51-54 i 82-91 (Verspreide Schriften I, str. 36-38 i 56-61) i njegovim dijelom odnosi se na društvo udaibija (u 6 dH), drugo se odnosi na oproštajno hodočašće (10 dH).

Malo kasnije nastavlja:

Snouck Hurgronje, citiran gore, na str. 52 (37), sljedeće dvije interpretacije za cijeli kontekst:

1. "Ako naiđete na otpor kad stignete u sveto područje, onda uzmite svoju stoku i deve posvećene žrtvenim životinjama sa sobom i ne gnjavite glavom dok ne budete silom ušli u Božju kuću."

2. "Ako ste spriječeni u obavljanju? A ?? (koji je vezan za određeno vrijeme), onda ne odmarajte dok nemate svoje za? a ?? određene (ili: one koje treba nadoknaditi za ono što niste postigli? a? vi?) na žrtvenom mjestu žrtvovanja žrtvovane životinje, pokazujući tako da svetu kuću ne obožavaju samo vi, nego da ste voljni i sami iskoristiti svoja prava tvrditi o tome. "

Postavlja se i pitanje koja su dva ključna pojma? A ?? i? Umra, što je Paret prema današnjem značenju preveo kao „hodočašće“ ili „putovanje u posjetu“, jer su ga možda nazivali u preislamsko vrijeme. Današnje tumačenje da je samo jedno hodočašće tijekom hodočasničkog mjeseca bilo? A ?? se odnosi na to, ali se tijekom preostalih mjeseci kao "izletničko putovanje" vjerojatno seže do početka 2:197:

al-? a ?? u? ašhurun ma? l? m? do 35

hadž priznao mjesecima

Paret: " Hodočašće se odvija u (poznatim) mjesecima".

Osim što je Paret dodao glagol u ovom slučaju bez stavljanja u zagrade 36 , navodno je logičan zaključak da hodočašće izvan određenog vremena nije? A ?? je i zato vjerojatno spomenuto? Umra mora biti!

U komentaru Paret preuzima pogled Snoucka Hurgronjea (str.41 f.):

Snouck Hurgronje (Het Mekkaansche Feest, str. 80f./ Verspr. Geschr. I, str. 55) sumnja da su samo dva mjeseca ?? l-qa? tamo i ?? podrazumijevaju se l-? i ?? a, iako se umjesto množine očekivanog dvostrukog oblika šahr? n upotrebljava oblik množine ašhur. Ali mozda mislite i da je izraz? A ?? koristi se u širem smislu, naime za veliko hodočašće ("a" u užem smislu) i za malo hodočašće ("umra"). Trebalo bi, međutim, pretpostaviti da, kad je Mohamed proglasio ovaj ajet, namjeravao je nastaviti primjenjivati "umru na ra", što je ranije bilo uobičajeno, ali kasnije je postalo van prakse. Onda biste mogli koristiti množinu ašhur tijekom tri mjeseca ?? l-qa? tamo, ?? odnose se na mene i Ra? ab. Međutim, toj se interpretaciji suprotstavlja činjenica da u prethodnom stihu postoji jasna razlika između? i? umra se razlikuje.

Ovi pokušaji tumačenja i Paretov objašnjivi prijevod arapskog originala čine jednu stvar posebno jasnom:

Tekst je toliko mračan da ga se može razumjeti ili čini se da postaje bolji ako se uzme u obzir trenutna hodočašća. Čak je i tada tekst kontradiktoran, jer se hodočašće išlo samo mjesec dana od pamtivijeka, naime tijekom ?? l? i ?? a.

Da imate samo tekst i nemate saznanja o praksi islama, vjerovatno nikada ne biste dobili gornja tumačenja.

Također i nadasve stvarno značenje dva ključna pojma? A ?? i? umre su potpuno nejasne.

Arapska riječ za hodočašće, "A ??", u međuvremenu je usvojena kao arabizam na gotovo svim zapadnim jezicima, ali izvorno znači prije svega samo "festival". U Bibliji se koristi i odgovarajući hebrejski glagol:

Izlazak 23:14: ??????? ???????? ?????? ??? ??????????? - š? loš r? gal? mt ?? og l? ba-š? n? h - tri puta godišnje biste trebali slaviti zabavu za mene. 37

Kad bi se moglo naterati da čita Kur'anske tekstove bez sekundarnih pokušaja objašnjenja kasnijih komentatora i Muhammedovih biografa i umjesto toga se oslanja na filološke alate, sasvim drugačiji ne bi došao samo u ovom slučaju Sense out.

Prije svega, temeljna pogreška u mišljenju osnova je svih objašnjenja za tamna mjesta u Kur'anu koja su nacrtana dlakom:

Riječi koje se pojavljuju u tekstovima uvijek se temelje na značenju koje danas imaju arapski jezik (ili još od vremena komentatora), a prije svega na ključnim religijskim pojmovima koji su relevantni za ciljnu skupinu tekstova morao je barem djelomično biti misioniziran , uopće nije mogao imati to značenje.

To se može usporediti s kršćanskim konceptom „krštenja“, koji se, primjerice, pojavljuje u priči o Isusovom krštenju „Ivana Krstitelja“. Grčki glagol "baptíz?", Koji se ovdje koristi, ne znači ništa drugo nego "uroniti, uroniti", a koristi se, između ostalog, i u sceni sakramenta kada Isus "uroni" kruh u vino. Dva njemačka izraza "krstiti (<duboko)" i "roniti" izvorno su samo dijalektalne varijante istog glagola, samo pomislite na paralelne podudaranja riječi kao što su njemački "zrak" i nizozemski "lucht".

Stoga je posve nedopustivo i ne bi padalo na pamet niti jednom ozbiljnom teologu da poveže Isusovo krštenje u Jordanu s današnjim kršćanskim krštenjem; Umjesto toga, to je bila obredna kupka koja je trebala simbolično očistiti od grijeha.

Upravo se ta greška neprekidno čini u znanosti o Kur'anu, jer se sve što se tamo nalazi uvijek tumači iz perspektive kasnijeg islama, koji je tijekom stoljeća rastao i „projicirao“ na mnogo kasnije ideje o podrijetlu.

Čak i u slučaju hodočašća, izgleda da bi se kasnije ili potpuno drugačije ideje nasilno nametnule u osnovi neshvatljivom tekstu.

Međutim, preciznija filološka analiza ovog mračnog mjesta otišla bi daleko izvan okvira ovog članka i stoga mora biti rezervirana za kasniji rad.

Sada želimo razmotriti moderan opis hodočašća njemačkog obraćenika Ahmada von Denffera, kao i druga mjesta hodočašća, koja su na Internetu dostupna muslimanima iz različitih aspekata:

5.3 Muška odjeća

Na stranici 12 u v. Pročitajte Denffer 38 :

Muškarci nose dvije bijele neprozirne krpe u ihramu 39 , svaka veličine oko 1 mx 1,80 m, koje ne smiju imati šavove. Šal za kuk (isar) vezan je oko trbuha. "

"Ihram" je stanje u kojem se vjernik nalazi od službenog početka do službenog kraja hodočašća. Ali postoji detaljniji opis odjeće u oglasu ?? (Ured 3:53) 40 :

Jednom je čovjek upitao: Allahov Poslaniče, kakvu odjeću može čovjek obući kad je u stanju posvećenja (Ihrama)? Allahov Poslaniče, Allahov blagoslov i spas na njega, rekao je: Ne smiješ nositi sljedeće: košulju, turban, pantalone, buru i kožne čarape; osim ako ne možete naći sandale. U ovom slučaju možete obući kožne čarape, ali tek nakon što ih očistite ispod gležnja tako što ćete odsjeći kožu. Nadalje, nije vam dopušteno da nosite odjeću koja sadrži tragove šafrana ili ratne (žute biljke) boje.

Spomenutu biljku (????????? - al-wars) Muhammad Ali Maulana 41 tumači u fusnoti na sljedeći način:

Ovo? Oglas? objašnjava što hodočasnik ne bi trebao nositi kad dođe u takvo stanje ako i ja. Muškarci su nosili samo dva bešavna pokrivača, plahta koja seže od pupka ispod koljena. (iz? r) i plahta koja pokriva gornji dio tijela (osloboditi se). dok su žene nosile svoje obične jednostavne haljine. Ratovi su biljke s kojima se odjeća boji. Odjeća obojena u crveno ili žuto je zabranjena.

Zabranjeno je nositi žute ili crvene haljine. U praksi potrebna odjeća izgleda ovako 42 :

Upadljivo je sljedeće:

- Desno rame je obično otkriveno, što je osobina koja se inače ne zna u islamskim zemljama.

- Boja nije propisana kao bijela, ali su boje žute do crvene zabranjene iz nevidljivih razloga.

- Odjeća se sastoji od gornjeg i donjeg dijela, pri čemu pojedini dijelovi nisu spojeni zajedno.

Pogled na odjeću budističkih redovnika u originalnijim Theravada budizmu 43 (Tajland, Burma, Šri Lanka, Kambodža, Laos) otkriva zadivljujuće paralele. Richard Gombrich 44 bilješke:

Redovnik nosi tri odjeće (tric? Vara): gornju odjeću (uttar? Sa? Ga), donju odjeću (antarav? Saka) i ogrtač (sa? -Gh? Ti) (Vin 1, 94, 289); redovnica također nosi pojas (sa? kak? it?) i suknju (kus? laka) (Vin II, 279). Ove su haljine obojene žuto ili crvenkasto. Cipele se smatraju luksuzom, ali upotreba odjeljaka je dopuštena.

Slobodno rame bilo je znak poniznosti u drevnoj Indiji i dio je normalne pojave budističkih redovnika. Spomenuti kaput rijetko se viđa u vrućim zemljama. Odjeća tamo ima samo dvije krpe.

Sljedeće je također važno:

1. Za vrijeme monaškog ređenja redovnik kratko vrijeme nosi bijeli ogrtač. Ovo je ujedno i uobičajena odjeća budističkih "osam sestara zapovijedi". Nadalje, u vezi s tim mora se spomenuti da su laici sljedbenici budizma (Pali: Gore? Saka (maska) i Gore? Sik? (Fem.)), Kojem prvobitne ne-redovnice s osam zapovijedi pripadaju, Indija je tradicionalno nosila bijele haljine 45 .

2. Izvorna boja nošnje redovnika varira ovisno o samostanu između žućkasto-narančaste, crvene do žuto-smeđe boje u mnogim nijansama. Prvobitno boja nije trebala biti lijepa, podsjeća na blato rijeke.

3. Odjeća redovnika sastoji se od gornjeg i donjeg rublja, koji nisu povezani.

Ako je ovo žalba na nošnju budističkih redovnika za vrijeme ordinacije ili na sljedbenike laika, onda bi bilo logično da kopija ne smije biti potpuno ista kao izvornik i da se mora razlikovati barem u jednoj točki, u ovom slučaju u boja. Bijela boja ima različita simbolička značenja u različitim kulturama, od nevinosti (Europa) do žalosti (Kina) do očekivanja parosa.

5.4 Ženska odjeća

Još nevjerojatnija regulativa, koja se na prvi pogled čini posve nelogičnom, odnosi se na žensku odjeću. U knjizi od v. Denffer kaže:

Žene također nose uobičajenu islamsku odjeću koja pokriva tijelo u ihramu. Lice ne smije biti pokriveno ihramom, rukavice se ne smiju nositi. Odjeća koja je obojena žuto ili crveno ne može se koristiti, čak ni odjeća koja je prethodno parfimirana.

Na islamskoj početnoj stranici pronalazimo nešto slično:

21. Prekrivanje lica: U državi Ihraam, ženama nije dopušteno da prekriju lice maskom ili velom, čak ni dijelom,

Iako je u nekim islamskim zemljama žensko tijelo u potpunosti prekriveno i sva ženska bića mogu svijet gledati samo crnom gazom nakon puberteta, upravo ovaj ekstremni oblik vela nije samo obvezan, nego i izričit u vremenu najvećeg vjerskog žara zabranjeno!

Zakrivanje je u budizmu potpuno nepoznato. Nune i moderne takozvane „osam zapovijedi“ 47 ne moraju se prerušavati, već brišu glavu.

5.5 Zabrane tijekom hodočašća

V. Denffer piše o daljnjim zabranama tijekom hodočašća:

Napomena: Kao muhrimi, nije vam dopušteno ići u posvećenje

- prekrivanje lica, kod muškaraca također pokrivanje glave

- Ošišati, obrijati ili ukloniti na drugi način kosu

- Koristite parfem (također biste trebali izbjegavati mirisni sapun)

- borba i borba

- zaručeni, vjenčani i udati se za nekoga

- Razgovaramo o seksualnim stvarima

- seksualno zbližavanje (uključujući ljubljenje itd.)

- spolni odnos

- Loviti životinje, također im pomažu

- ubijanje svih živih bića (osim u opasnostima i borbama)

Daljnje zabrane nalaze se na spomenutoj islamskoj početnoj stranici (skraćeno):

03. Masturbacija

05. Dodir: Dodirivanje nečije žene ili bilo koje druge žene

15. Laganje i zlostavljanje

16. psovanje

17. Cipele i čarape

18. Ubijanje insekata

27. Iskorjenjivanje stabala

Popis zabrana glasi gotovo poput popisa zabranjenih budističkih redovnika. Od posebnog je interesa zabrana ubijanja insekata, koja se objašnjava na sljedeći način:

Zabranjeno je ubijati insekte ili ih čak bacati ili brisati insektima koji potiču iz vlastitog tijela, npr. Paraziti, uši, kukci, runo itd. Nema štete od prenošenja s jednog mjesta na drugo i istjecanje za to pravilo koje se krši jest davati šaku hrane siromašnima.

Treba napomenuti da je jedan od pet predmeta koje budistički monah smije posjedovati mreža za prosijavanje pitke vode kako bi se spriječilo da ubaci lošu karmu nepažnjom ubijanjem insekta. To se također može učitati sječanjem drveća.

Koliko ove dvije zabrane idu prema islamu vidi se iz činjenice da tijekom hodočašća morate zadržati komarca na životu, ali možete prerezati grlo ovce ili koze da biste bili žrtvovani.

-------------

1 engleski: ovisno porijeklo, sanskrit: prat? Tyasamutp? Da, pali: paticcasamupp? Da

2 Ti su odnosi između ove dvije religije obrađeni u: Ignaz Goldziher, Islam i parizam (Islamisme et Parsisme), njemački u: K.-H. Ohlig, Der early Islam, Berlin 2007.

3 Günter Lüling, O Ur-Kur'anu. Pristupi obnovi predislamske kršćanske strofe u Kur'anu, Erlangen 1974 (drugo izdanje 1993).

4 John Wansbrough, Sektaški milje: sadržaj i sastav islamske povijesti spasenja, Oxford, London 1978.

5 Patricia Crone i Michael Cook, Hagarizam. Stvaranje islamskog svijeta, Cambridge, 1977.

6 kao što bi se moglo očekivati u slučaju Lülinga, na primjer: Helmut Gätje (ur.), Grundriß der Arabischen Philologie, vol. II: Literaturwissenschaft, Wiesbaden 1987.

7 Zbog nearamejske sintakse teksta, neki istraživači pretpostavljaju da je riječ o heterografski napisanom srednje iranskom tekstu, tj. Da su riječi napisane na aramejskom jeziku, ali su bile riječi prevedene iranskim riječima kada su ih pročitale. Nije bilo moguće razjasniti koji će se središnji iranski jezik koristiti; vidjeti. ovo:

Rüdiger Schmitt, Iranski jezici u prošlosti i sadašnjosti. Wiesbaden 2000, str. 44 ff .; dobru fotografiju natpisa možete pronaći na http://en.wikipedia.org/wiki/Image:AsokaKandahar.jpg

8 Menander (155-130. Pr. Kr.) Jedan je od rijetkih kraljeva indo-grčkog razdoblja (180-10. Pr. Kr.) Koji se spominju i u grčkim i u indijskim izvorima. Uz to, njegovo postojanje vrlo dobro dokumentiraju brojne kovanice.

9 s. Johannes THOMAS. Rana španjolska svjedočanstva o islamu, u istom volumenu

p.149

10 od: Oskar VON HINÜBER, budistička kultura u Srednjoj Aziji i Afganistanu, u: Heinz BECHERT i Richard GOMBRICH (ur.), Die Welt der Buddhismus, München 2002. str. 121

11 Heribert Busse, arapska historiografija i geografija (vidi Bibliogr.) Daje 289/897. Godine kao godinu smrti. o.

12 S? Ra des Ibn Is ?? q u recenziji Ibn Hiš? M: Život Muhameda nakon Muhameda Ibn Ishka uredio Abd al-Malik Ibn Hischâm, ed. F. Wüstenfeldt. 2 sveska, Göttingen 1858-60. Prijevod na engleski Alfred Guillaume, Život Muhameda. Prijevod Ish? Q's S? Rat Ras? L All? H, Oxford 1955.

13 Yì Jìng (??, 635. - 713.), za koga se govori da je na kineski jezik preveo više od pola milijuna budističkih stihova, posljednji je od tri velika kineska putnika koji su iz Indije u Kinu doveli budizam. Njegovi prethodnici bili su F? Xi? N (??, oko 337 - oko 422 AD) i Xuán Zàng (??; 602- 664 AD).

14 Sarv? Stiv? Da škola osnovana je u 3. stoljeću prije Krista. Budistički pravac koji se pojavio oko 11. stoljeća kao rezultat islamskog osvajanja. Naziv je sanskritski: 'sarva - sve' + 'asti - je / postoji' + korijen 'vad - reći', tj. "Oni koji kažu da sve postoji". Rasprostranjena je u sjeverozapadnoj Indiji (Punjab i današnji sjeverni Pakistan), a proširila se i na srednju Aziju. Jezik napisa u školi bio je sanskrt, a ne pali kao u Teravada budizmu. Izvornici sanskrtskog kanona uglavnom su izgubljeni i dostupni su samo u kineskom i tibetanskom prijevodu.

15 s. bibliografija

16 Na Paliju i na sanskrtu ovi se prikazi navodnih prošlih života nazivaju J? Takas

17 U Bamijanu je pronađeno oko 12 000 fragmenata teksta koji su trenutno se obrađuju; privremeni izvještaj može se preuzeti u obliku PDF-a sa internetske stranice Sveučilišta u Münchenu: Maximilian G. Burkhart, Tajna bamijskih fragmenata. PDF (za točnu internetsku adresu pogledajte bibliografiju)

18 Ime transcendentnog, a ne ovog jednostranog / povijesnog Bude, koji se, posebno u tibetanskom budizmu, često izjednačava s Urbuddha (Adibuddha) i često je prikazan na freskama u samostanima. U školama koje su zauzete Amit? Bha, povjerenje u vjeru igra glavnu ulogu, što u budizmu inače nema značenja.

19 od .: Stephen Hodge, Uvod u klasični tibetanski, reprint Bangkok 2003, str. 158 (prijevod čitanog teksta iz Sukh? Vat? -Vy? Ha-S? Tra, tibetanski: bDe-ba-can-gyi bkod- pa'i mdo)

20 http://www.berzinarchives.com/web/de/archives/advanced/kalachakra/

relacija_islam_hinduizam / sveto_wars_buddhism_islam / Holy_war_buddhism_isla m_ shambhala_long.html; Međutim, ne treba držati tajnom da karakter početne stranice kao primarno "budističkog", a tek drugo "budističkog" donekle ograničava upotrebljivost činjenica. Međutim, kako činjenice koje za budizam nisu laskave nisu skrivene u tekstovima, a autor je i specijalist doktorata, prezentacija u cjelini izgleda ozbiljno.

21 spominje u autobiografiji posljednjeg kineskog eunuha i kasnijega daoističkog monaha: Sun Yaoting i Ling Haicheng, Posljednji eunuh - Život Sun Yaotinga, posljednjeg eunuha cara Puyija, o kojem je sam rekao, Leipzig, 1993.

22 Odgovarajući biblijski odlomak je: 1. Kraljevima 3, 16-28; inačica budističke povijesti (J? taka 546) tiskana je kao treći primjer teksta u: Manfred Mayrhofer, Pâli priručnik s tekstovima i pojmovnikom. Uvod u lingvističku studiju srednje indijske, Heidelberg 1951, str. 2 (u odjeljku teksta).

23 Razlikuju se, na primjer, karma joga (joga djela), bhakti joga (joga štovanja), Kundalini joga, hatha joga (joga tjelesnih položaja - „joga” poznata na zapadu) i drugi oblici; a. Margaret Stutley, hinduizam. Bern, München Vienna, 1998., str. 93 ff.

24 usp. Poglavlju. 3, s. 11

25 Riječi su vokativne i znače: hari - žuti; K ??? a - osobno ime (zapravo: plavo-crni, kočijaš Arjunas iz Bhagavadga? Ta); R? Ma - osobno ime R? Ma; Heroj Ramajane; Mantra se u kraćem obliku pojavljuje i u pjesmi "Moj dragi lord" bivšeg Beatlea Georgea Harrisona, koji je koristi naizmjenično s "Hallelujah" kao refren.

26 Ibn Warraq, Zašto nisam musliman, Prometheus Books 1994, str. 256, njemački: Zašto nisam musliman. Berlin 2007

27 U pavlinskim pismima, kao i u Evanđelju po Marku i Ivanu, ne spominje se Isusovo rođenje, a čak se i u druga dva evanđelja to govori posve drugačije (samo s Lukom: pastiri, povratak u Nazaret; samo s Matejem: tri mađioničari s istoka , Dječije ubojstvo Heroda, let za Egipat)

28 Ahmad v. Denffer, hodočašće u Meku. Najvažnija stvar umre i hadscha, München 1987.

29 Étienne LAMOTTE, Buddha, njegovo učenje i njegova zajednica, u: Heinz BECHERT i Richard GOMBRICH (ur.), Die Welt der Buddhismus, München 2002. str. 51.

30 Palitext od: http://www.metta.lk/tipitaka/2Sutta-Pitaka/4Anguttara-Nikaya/ Anguttara4 / 6-chakkanipata / 006-mahavaggo-e.html;

Njemački prijevod s: http://suche.nibbanam.com

31 "Plemeniti osmostruki put" (za postizanje nirvane; sanskrit: Rya a ???? gika m? Rga; Pali: ariya-a ?? ha? Gika-maggo) obično je poznat na njemačkom jeziku u svojoj ritmički privlačnijoj verziji : ispravno uvjerenje, ispravno razmišljanje, pravilno govorenje, ispravna gluma, pravi život, ispravna težnja, ispravno pamćenje i ispravno potonuće u “.

32 Za "pažljivost" postoji još jedan pojam u Pali: sati + patth? Na, koji se javlja u naslovu jednog od 34 takozvana "duža predavanja" Buddhe, "Mah? Satipatth? Na Sutta (Sutra na mindfulness)”.

33 Prijevod citata Kur'ana slijedi verziju R. Paret-a, The Koran. Prijevod, Stuttgart 1. izd. 1966., 9. izd. 2004.

34 R. Paret, Kur'an. Komentar i suglasje. Stuttgart 1. izdanje 1971, 7., nepromijenjeni reprint 2005 platnenog izdanja 1977.

35 U cijelom članku transliteracija slijedi onu Hans Zirkera, Koran transliteraciju. pripremio Hans Zirker, PDF datoteka koju možete preuzeti sa:

http://www.eslam.de/begriffe/t/transliteration_des_quran.htm

36 Marmaduke Pickthall prevodi doslovno: "Hodočašće su (in) dobro poznati mjeseci"; citirano sa islamske početne stranice: www.islamcity.com

37 Biblijski citati slijede verziju Elberfeldske Biblije iz 1905., citiranu s www.unbound.biola.edu

38 Ahmad v. Denffer, hodočašće u Meku. cit

39 Ortografija na v. Denffer nije znanstvena i ne udovoljava njemačkim pravopisnim pravilima. U nastavku se reproducira nepromijenjeno kao u izvorniku.

40 Prijevod dolazi od:

http://www.usc.edu/dept/MSA/fundamentals/hadithsunnah/bukhari/

41 Ali Muhammed Maulana, Priručnik hadisa. London, Dublin 1978 (reprint 1983). P. 236

42 iz: Meka i Medina, Gradovi proroka. Tekst Eva de Vitray-Meyerovitch. Fotografije Husseina Yoshio Hirashima. Freiburg, Basel, Beč 1981. st. 51

43 Theravada budizam je varijanta koja je najbliža urbudizmu. Jezik kanona Theravada je pali, jezik koji je samo minimalno odstupio od Budinog materinskog jezika; Religijska praksa također u mnogočemu odgovara upravo onoj koja je opisana u najstarijim dokumentima, dok mahajanski budizam (posebno u Kini, Koreji i Japanu i s tim povezanim vajrajanskim budizmom (na Tibetu)) sebe vidi kao daljnji razvoj.

44 Richard Gombrich, značenje i zadaća Sange, u: Heinz Bechert i Richard Gombrich (ur.), Die Welt der Buddhismus, München 2002., str. 63.

45 227 zapovijedi za redovnike i 331 zapovijedi za redovnice detaljno su opisane u P? Timokkha (sanskrt: pr? Timok? A), kodu monaške vladavine. Osmokratske sestre se stoga moraju pridržavati samo dijela ponuda za „prave“ redovnice.

46 http://www.ezsoftech.com/hajj/hajj4.asp

47 Zbog povijesnih razloga, lanac zavjeta budističkih sestara u budvapiji Theravada raspao se, a napori za zaređivanje pravih redovnica tek su nedavno započeli ponovno. Bavio se činjenicom da su žene prihvatile samo osam ponuda za sljedbenike laika (uključujući i čednost) umjesto više od 300 ponuda redovnica. Praktični život takvih žena odgovara životu redovnika: uglavnom žive u samostanu, obrijaju glavu i nose bijele nošnje.

http://inarah.de/sammelbaende-und-artikel/inarah-band-3/buddhistische-einfluesse-im-fruehen-islam-1-teil/

------------
------------

II. djeo

5.6 Opkoljavanje Kaabe (? Aw? F)

"Aw? F" je krug u smjeru suprotnom od kazaljke na satu, oko Kaabe u Meki. Achmed v. Denffer o ovome ima sljedeće:

Tawaf:

Najbolji oblik štovanja u Meki je tavaf Kaba. Ovaj se krug sastoji od sedam krugova.

Na prvom tawafu (dolazak tawaf, tawaf al-qudum) u Meku, muškarci (naglasak u originalu) obavljaju prva tri zaokreta u brzom hodanju (ramal, harwala) s pokretom ramena. Prije početka tavafa, šal ihrama se izvodi ispod desnog pazuha, tako da je desno rame slobodno, a lijevo rame (idtaba). Nakon trećeg kruga (pogledajte) hodate normalnim tempom i pokrivate oba ramena krpom za ramena nakon tavafa.

Zaokruživanje svetišta poznato je u judaizmu i zoroastrizmu, u manjoj mjeri i u kršćanstvu, ali nigdje ne igra dominantnu ulogu. Isto se odnosi i na normalan islamski život. Međutim, izvanredna važnost hodočašća je zbunjujuća i podsjeća na značenje usporedivo samo u budizmu, gdje se ne samo izleti i vani oko hramova, već i svete planine, poput glasovitog Kailash 1 , kruže (a ne penjaju se) :

Posebno je upečatljivo što se cirkularna cirkulacija u budizmu odvija u smjeru kazaljke na satu, dok su hramovi Tibet Bona ograničeni činjenicom da je cirkularna cirkulacija propisana u smjeru suprotnom od kazaljke na satu. Ako postoji veza između tawafa u Meki u suprotnom smjeru kazaljke na satu i budističke turneje, razlog drugog smjera trebao bi biti isti.

5.7 "Trčanje" između? Af? i Marwa (sa? y) i karta svetih mjesta

Pored obrednog kamenovanja đavla, najzanimljivije djelo propisano za hodočašće je trčanje po brdima? Af?

i Marwa, Achmed v.d. Denffer opisuje kako slijedi:

1. Sa? I, trčeći između dva brda Safa i Marwa, izvodi se nakon tavafa. Da biste to učinili, napuštate unutrašnje dvorište džamije kroz babu-safu (vrata Safa), koja se nalazi približno nasuprot Crnom kamenu. Danas plavo svjetlo pričvršćeno na zid džamije pokazuje put do brda Safa. Na putu kad kažete ajet iz Korana: (2: 158)

2. Nijja

Ispod brda Safa, koje je danas poput Marwa i čitave rute pregrađeno, vi uzimate nijja za sa?

Spomenuti kur'anski ajet (2: 158) s prijevodom Parets glasi kako slijedi:

158? Inna? -? Af? wa-l-marwata min ša ??? iri ll? hi fa-man? a ?? a l-bayta? awi? tamara fa-l? ? un ?? a? alejhi? a ya ?? awwafa bihim? wa-man ta? awwa? a? ayran fa-? inna ll? ha š? kirun? al? mun

158 As-Saf ? i Al-Marwa su među kultnim simbolima Boga. Ako neko izvrši (veliko) hodočašće u kuću (Ka ? Ba) ili posjet ( ? Umra), nije grijeh da se nosi s njima. A ako neko dobrovoljno učini dobro, Allah je zahvalan i informiran (o svemu) (i ne uskraćuje mu plaće).

Paretov komentar obično govori sljedeće o vožnji (str. 36):

Može se pretpostaviti da je s nadrogativnim nastupom koji je spomenut ovdje (čovjek ta? Auwa? A? Airan) rukovanje ili trčanje između? -? Af? a al-Marwa se misli. Međutim, ovaj kultni čin je u prethodnom radije negativan, nego nevin i dopušten, zapravo nije pozitivan, kao što bi se pretpostavljalo s opusom super-rogacije. Ibn Mas? D sada nudi čitanje umjesto ya ?? auwafa? ya ?? auwafa. To zaslužuje posebnu pozornost jer rezultira glatkim kontekstom čitavog stiha. Nakon toga bi se prevelo ili parafraziralo sljedeće:

„A -? Af? i al-Marwa (nisu više poganski. Oni) su kultni simboli Boga. Ali ako netko krene na hodočašće u kuću (Ka? Ba) ili u posjet (? Umra), za njega to nije grijeh (tj.? -? Af? I al-Marwa) ne baviti se. (Ovo rukovanje je dozvoljeno samo, ali nije obavezan dio hodočašća.) Ali ako netko dobrovoljno napravi dobar posao (i doda rukovanje ili kurs između? -? Af? I al-Marwa), Bog je zahvalan i podučava (i sve) (i ne zadržava plaću). "Možda ova verzija nudi izvorni tekst, dok je textus receptus naknadna korekcija i dolazi iz vremena kada je trčanje između? -? af? a al-Marwa napokon je uključen u obvezne obrede hodočašća.

Treba imati na umu sljedeće:

Glagol koji se ovdje koristi za kretanje između to dvoje (navodno, ali nije označeno kao takva brda) je "ya ?? awwafa bi-he?", Što zapravo znači "zaobići njih dvoje" i ima isti korijen kao " "aw? f" se vraća. Paretov komentar pokazuje, kao što je to često slučaj s detaljima hodočašća, veliku zbunjenost ne samo od strane prevoditelja, već i među urednicima. Je li akcija koja, prema Kuranu, "nije grijeh" vjerovatno izostavljena ili izvedena? Ibn Masd d i završni urednik recepta Textus daju različite odgovore.

Nadalje, dva su glagola "A? A l-bayta" i "i? Tamara" zanimljivi jer imaju za značenje "izvršiti veliko ili malo hodočašće", što se događa zbog istih radikala kao u "A ??" i "? umra" je očita.

Međutim, ako se uzmu u obzir svi ključni pojmovi o hodočašću o kojima je raspravljano u Kuranu, postaje očito da niti jedan tekst u tekstu Kur'ana nužno nema značenje koje mu je dodijeljeno komunističko mišljenje:

- Potpuno je nejasno što točno "a" i "umra" znače u ovom tekstu. Kontekst je u potpunosti nespecifičan i omogućuje brojne interpretacije. Izraz "što?" l-? a ?? a wa-l-? umrata - vodi? a ?? i "umra kroz" mogla bi se odnositi na bilo što, uključujući i hodočašće, naravno.

- Iz teksta nije jasno da a? -? Af? a al-Marwa su brda. Umjesto toga, oni se nazivaju "ša ??? iri ll? Bok", što Paret u prijevodu znači Allahove "kultne simbole", ali je ona sama po sebi jednako nejasna.

- Nigdje se ne spominje "trčanje", a kamoli obavezna vožnja između dva brda.

U svojoj biografiji proroka Hans Jansen 2 pitao nekoliko puta jesu li svi biografski detalji u sarhu izmišljeni samo kako bi se smislio neki mračni prostor u Kuranu, koji bi inače bio nerazumljiv.

Isto bi se pitanje moglo postaviti i ovdje. Nije li možda nešto sasvim drugo u ovim odlomcima Kur'ana, a detalji hodočašća kasnije su "savijeni", tako da tekst kasnije ima smisla?

Na kraju poglavlja, mala usporedba koja bi trebala dati hranu za razmišljanje: Prvo su skice unutarnjeg dvorišta džamije u Meki i ruta za trčanje između dva brda:

Brojke od: Ahmad v. Denffer, hodočašće u Meku. P. 18 ili 25

A sada je skica hrama Maha Bodhi u Bodhgayi u sadašnjoj Indiji blizu mjesta na kojem je Buda pronašao prosvjetljenje:

Ilustracija iz: Indra Majupuria, Trilok Chandra Majupuria, Sveta mjesta budizma u Nepalu i Indiji. Vodič po svetim mjestima u Budimim krajevima, Bangkok 1977., str. 281

Obje skice pokazuju otprilike pravokutne kvadrate s središnjim svetištem u sredini. U Meki se nalazi fontana i rezervoar za vodu u budističkom kompleksu, što i ne čudi jer sustav ne bi mogao raditi bez vode. S druge strane, "hodanje dragulja" više je zapanjujući, jer snažno podsjeća na stazu trčanja između brežuljaka, osim činjenice da meditacija ne trčanje, već hodanje, potpuno normalan i uobičajen oblik meditacije u svim budističkim školama. Tri stupa također odgovaraju triju građevina sličnih stupama u Meki.

Iako je već istaknuto da Ka? Ba ima apsidu i da je u prošlosti mogao biti crkva, arhitektura dvorišta i trkača staza bez presedana su na kršćanskom području. U središtu trga nema crkve! 3

Ako se pretpostavi da je Meka samo sekundarno odabrana za mjesto štovanja novonastale religije, sigurno ne bi bilo nezamislivo da je budistički kompleks sličan gore prikazanom kumu.

5.8 Oprati se prije hodočašća

Osobnu brigu prije hodočašća obavlja Achmed v.d. Denffer je opisao kako slijedi:

čišćenje

Prvo se istuširajte (ghusl), a ako to nije moguće, napravite wudu. Šišanje noktiju je poželjno, kao i skraćivanje brkova, uklanjanje dlaka ispod pazuha i u području stidne kosti te parfemiranje tijela (ali ne odjeće).

Ovdje su vrijedne dvije točke: uklanjanje svih dlaka i parfumiranje tijela.

U budizmu, jedan od prvih ritualnih činova tijekom monaškog ređenja je brijanje glave (uključujući obrve) i nanošenje vode u koju je stavljena mirisna bijela pasta.

5.9 Vremensko ograničenje hodočašća

Već je spomenuto da je islamsko hodočašće u mjesecu ?? Događa se, s tim da je Hurgronje u gore spomenutom citatu Parets razmišljao o mogućnosti da je prvotno vrijeme bilo tri mjeseca. Ključna stvar je, međutim, da hodočašće nije moguće tijekom cijele godine, već samo ograničeno vrijeme.

To je neobično u monoteističkim religijama na ovom području. Hrišćansko hodočašće u Jeruzalem ili Rim praktično je moguće u svakom trenutku.

U principu, budistička samostanska ordinacija, koja se već nekoliko puta koristila kao paralela, također je moguća u bilo koje vrijeme, iako postoji ograničenje slobode kretanja u samostanskom životu koje ima dalekosežne posljedice: Monasi ne smiju napustiti svoj samostan tijekom kišne sezone, dok im je dopušteno slobodno putovanje prije ili poslije. Navedeni razlog je općenito žalba poljoprivrednika protiv Bude kako se govori da su njegovi redovnici izvrtali sjetvu u kišnoj sezoni.

Kišna sezona, koja se naziva i "Varsha" (P? Li: vasso, sanskrit: var? A?; Obje su riječi normalna imena za kišu) počinje prvog dana nakon punog mjeseca osmog lunarnog mjeseca (???? ha, lipanj -Julija) i traje do punog mjeseca jedanaestog mjeseca (K? Rttika, listopad-studeni). Vrijeme između toga također je poznato kao "budistički korizma" (korizma) i vrijeme je intenzivnijeg vjerskog zanimanja i za redovnike i za sljedbenike (Pali: Gore? Saka (maska.) I Gore? Sik? (Fem.)) 4 . Početak i kraj ovog razdoblja još se slave u područjima Hinajane s velikim svečanostima u hramu, s tim da se hram obrezuje tri puta. Na početku vremena sljedbenici laika često dobrovoljno preuzimaju pet ili osam zapovijedi / vrlina za vrijeme "Varše" (sanskritski: pañca ili a ?? l ?? Ni; Pali: pañca ili a? Ha s? l? ni) 5 . Varsha su uglavnom napuštena u područjima Mahayane jer su bila u klimatskim zonama bez monsuna.

Dan prije početka kišne sezone ujedno je i jedan od najvažnijih budističkih praznika, naime dan? S ?? ha P? Ja, na koji se slavi prvi diskurs Buddhe u gazeleovskom grožđu Benares i temelj Sa? Gha (samostanskog reda).

I danas se "seniorskost" redovnika mjeri brojem sezona kiše koje je neprestano proveo u samostanu. Početak i kraj kišne sezone stoga su važni praznici u budističkim zemljama Theravada, na kojima se zajednice okupljaju u samostanima, jedu zajedno i slušaju propovijedanje Dharme.

Budući da seosko stanovništvo u Južnoj i Jugoistočnoj Aziji, posebno u kišnoj sezoni, radi mnogo manje nego u ostalim godišnjim dobima, postalo je uobičajeno da svaki kišni period proživi kao redovnik u samostanu barem jednom u životu, što je poznato i kao vrijeme sazrijevanje izgleda. Stoga postoji privremena ordinacija, iako se u nekim zemljama još uvijek očekuje da će čovjek otići u samostan neko vrijeme prije braka ili nakon nesreće koja je djelomično zbog njega. Uobičajeno vrijeme iznosilo je oko 3 mjeseca, ali u nekim se slučajevima može odabrati i kraće razdoblje. Na primjer, tajlandski kralj Bhumipol bio je redovnik 6 godina u mladoj dobi. Zaređivanje "osam zapovijedi žena" mnogo je rjeđe na današnjem Tajlandu, u vrijeme neprekidnog lanca zaređenja, nego što je bilo pravih redovnica (bhikkuna?), To je moglo biti mnogo češće, kao što se može vidjeti iz kanonskih budističkih Može vidjeti tekstove.

Dakle, ako se rani islam - ili ona vrsta kršćanstva koja se postepeno razvila u islam - misionizirala na područjima u kojima je živjelo pretežno budističko stanovništvo, sigurno bi bilo potrebno ponuditi mladim obraćenicima zamjenu za ovaj „period zrelosti“ ,

A što bi moglo biti očiglednije od kombiniranja ove potrebe s postojećim elementima hodočašća u nešto novo što više nije izgledalo budistički, ali je budistima izgledalo poznato.

5.10 Vrijeme neznanja (?? hiliyya) i poricatelja (k? Fir? N) u budizmu

Druga se točka odnosi na označavanje predislamskog vremena pojmom "?? hiliyya", što se općenito prevodi kao "vrijeme neznanja". Ovdje se obraća budističkoj nomenklaturi, jer neznanje - na sanskrtskom "avidy?" - nastalo iz zablude i želje, ovdje se vidi kao korijen svih vezanosti za zemaljske stvari. Potrebno ih je svladati kako biste se oslobodili vezanosti i postigli nirvanu.

Primjetan je i drugi izraz islama, "k? Fir - nevjernik", budući da temeljni verbalni korijen zapravo znači "negirati". U budizmu to odgovara pojmu "n? Stika <n?" asti - nije, možda je najbolje prevedeno kao "negator". N? Stika je bilo ime za materijaliste u vrijeme Budine:

Materijalisti koji su na sve ono što je izvan vidljivog svijeta gledali kao podsmijeh, ponašali su se podsmješno protiv svih nauka o spasenju. Njeno ime Lok? Yata, "okrenuto prema (vidljivom) svijetu", izražava takav stav. Drugo ime za njih, C? Rvak, potječe od imena jednog od njihovih mislilaca. Njihovi protivnici koristili su neodgovorni izraz "demanti" ili "negator" (n ? Stika) za njih . 7

6. Sličnosti između Bude i Mu? Ammeda

6.1 Rođenje i slon

Nakon što smo pogledali nekoliko odnosa dviju religija, sada se želimo okrenuti utemeljiteljima religije i legendama koje ih okružuju.

U engleskom prijevodu Poslanikove biografije (S? Ra) Ibn Is ?? q Guillaume, na 69. stranici, datum rođenja Mu? Ammeda naveden je na sljedeći način:

Apostol je rođen u ponedjeljak, 12. rabu u LL awwal, u godini slona.

Na ispričkoj islamskoj početnoj stranici 8 pod nazivom "Bismika Allahuma - Odgovori Muslimana na antiislamsku polemiku" naziv godine objašnjava se kako slijedi:

Poslanik Muhammed (Allah i blagoslov Allaha na njega) rođen je u Mekki u ponedjeljak 12. u mjesecu "Rabi-ul-Awwal", "Godine slona" ("A'am al-Feel" na arapskom jeziku) koji otprilike odgovara 20. travnja 571. godine. Razlog zbog kojeg je to ime dobio bio je taj što je bilo godine kad je Abraha Al-Ashram, lokalni guverner etiopskog protektorata Al-Jemena, postavio svog slona i vodio svoju vojsku u pokušaju da oluju Meku i uništiti Kaabu.

Tako je slon korišten između Jemena i Meke. Kako je to trebalo omogućiti životinji kojoj je potreban 150 litara vode dnevno, tek treba vidjeti, ali iznenađujuće je da ne samo da je cijela godina dobila ime po slonu, nego i cijeloj suri (105), koja počinje na sljedeći način :

Sigurno 105, Slon

1.? A-lam tara kajfa fa? Ala rabbuka bi? As ?? bi lf? L i

1 Nisi li vidio kako se tvoj gospodar (u to vrijeme) odnosio prema ljudima slona? (Aluzija na južno arapsku kampanju protiv Meke na kojoj je prevezen slon.)

Budući da je ovo početak vrlo kratke sure, a sure su potpuno neovisne jedna o drugoj, a slon se nigdje drugdje ne spominje, rani muslimani su sigurno odmahivali glavom pitajući se tko su ti ljudi od slona i kako se nositi s njima bilo. Kako nisu mogli ništa naučiti o njima iz Korana, izmišljena je priča koju Paretus nekritički uključuje u svoj prijevod.

Možda vjerojatnije upućivanje na slona može se naći i u budizmu, a još uvijek ga se može vidjeti u bezbroj freski u budističkim hramovima:

Ilustracija iz: Indra Majupuria, Trilok Chandra Majupuria, Sveta mjesta budizma u Nepalu i Indiji. Vodič po svetim mjestima u Budimim krajevima, Bangkok 1977. str. 2

Buddina majka sanjala je o slonu prije njegovog rođenja, priča koja je dobro očuvana i na sanskrtu i na Paliju:

Buddhacarita (Život / Djela Bude, sanskrit) 1.20 9

RAK ?? vidh? na? prati lokap? la lokaikan? thasya divo ‚bhijagmu? |

sarvatra bh ?? to 'pi hi ca? drap? d? bhaja? ti kail? sagirau vi? e? am ||

20. Pretpostavivši oblik golemog slona bijelog poput Njega alaje, naoružanog sa šest kljova, lica zaokupljenog tekućim jarkom, ušao je u utrobu kraljice kralja S uddhodana kako bi uništio svjetska zla.

Možemo li pronaći verziju o Paliju u Jinacariti? 10 . (Život pobjedničkog Bude):

Dakle, Vis? La-Pañño sajjhu-d? Ma-dhavala-amala-dassan? Ya-so ??? ya sa? Gahita-seta-vara-aravinda? canda-avad? ta-vara-av ra? er? ja-va ?? A supinena sandassayitv?,…

Onaj široke mudrosti, nakon što se u snu pokazao kao prekrasan , kraljevski, plemeniti slon, bijel poput mjeseca, s izvrsnim bijelim lotosom koji je odabrao u svom lijepom, bijelom prtljažniku, poput srebrnog lanca, ...

6.2 Dan rođenja, prosvjetljenja i smrti

Prema islamskoj tradiciji, rođendan i dan smrti proroka podudaraju se, a prema predaji dan prvog otkrivenja.

I ovdje je jedna nevjerojatna paralela u budizmu. Buda također izvještava da je rođendan, dan "preseljenja u beskućništvo (Pali: pabbajj? Znači njegov život kao lutajući monah)", dan prosvjetljenja i dan kada je umro (njegov ulazak u Nirvanu: sanskrit: mah? Parinirv ?? a; Pali: mah? parinibb a) padaju istog dana. Dan se u svim budističkim zemljama obilježava kao "Vesakha dan" (Sans -kriti: Vai? Aka, Pali: Vesakha) i prvi je dan punog mjeseca u mjesecu Ves? Kha (travanj / svibanj).

7. Mu? Ammad, Isus i Buda: Topoi i povijesna stvarnost

Ako usporedite biografiju Mu? Amada, Bude i Isusa jedan o drugome, postoje i druge sličnosti koje se mogu shvatiti kao književni topoi:

1. Prema legendi, sva trojica nisu odrasla u "normalnoj" obitelji: Isusa je primio Sveti Duh, a Josipa kao udomitelja. Budina majka umrla je kad se rodio, a sestra je postala njegova "udomljena majka". Mu? Ammad je rano postao siroče i odrastao uz svog ujaka i djeda kao "udomitelje".

2. U sva tri otkrivena je religiozna selektivnost u djetinjstvu i dokazana proročanstvom. Za Isusa dva puta: "Čarobnjaci s istoka", Matth 2, 1 ff., Zasigurno su značeni zoroastrijski svećenici, budući da je "mágos" drevna perzijska posudbena riječ na grčkom. Luka, koji već priča potpuno drugu priču o rođenju, također ovu točku ispunjava na drugačiji način (Luka 2:25 ff.):

"25 I gle, u Jeruzalemu je bio jedan čovjek po imenu Simeon; a ovaj je čovjek bio pravedan i pobožan i čekao je utjehu Izraelovu; a Duh Sveti bio je na njemu. 26 Duh Sveti mu je dao božansku govoreći da ne smije vidjeti smrt dok ne vidi Gospodina Krista. 27 I uđe u hram po Duhu. I kad su roditelji doveli malo dijete Isusa da čini ono što je učinio po običaju zakona, 28 tada ga uze u naručje i pohvali Boga, rekavši: 29 Gospodine, pusti svoga slugu prema tvojoj riječi mir; 30 Jer su moje oči vidjele tvoje spasenje, 31 koje si pripremio pred svim ljudima. "

Karakteristike budućeg Bude prepoznati su i na Budu kao malom djetetu:

Asita, cijenjeni prijatelj obitelji Gotama, čije je ime ("ne bijelo") došlo od njegova tamnog tona kože i označava porijeklo iz indijanskog naroda prije Arije. Asita je bio Gotamov svećenik dugi niz godina - prvo S? Hahanu, ocu Suddhodana, a zatim i posljednjem - prije nego što se povukao u pustinjak. Asita je pogledala trodnevno dijete i iz njegovih fizičkih karakteristika predvidjela da će biti izvanredan dječak, da će dostići Budućnost i pokrenuti točak učenja u pokretu (Snip 693) 11 .

U Mu? Ammadu, poput mađioničara s Istoka, pripadnik je druge religije koja prepoznaje znakove proročanstva na dvanaestogodišnjem dječaku: sirijskom redovniku Ba? R ?. To može biti slučajnost, ali najmanje zanimljivo da riječ "b? Hira-ka" na Paliju znači "pripadnost drugoj religiji" 12 .

8. Monoteizam i budizam: dva nespojiva pojma?

Nedavno se pokazalo da je problem potencijalne nespojivosti budizma i monoteizma riješiv 13 :

Indonezijski budisti su se našli u poteškoćama u vezi s pitanjem budističkog "ateizma". Ovaj je problem nastao nakon objavljivanja knjige Helmuta von Glasenappa „Budizam i ideja boga“ 1954. Pojavio se 1970. godine pod naslovom „Budizam - ne-teistička religija“ kao prijevod drugog njemačkog izdanja „Budizam - ateistička religija “. Vjera u Boga (maha esa) jedno je od osnovnih načela pancasile, formulirano 29. svibnja 1945. i time je dio osnovnih zakona Republike Indonezije. Dakle, ako je budizam doslovno "ateistički", njegovo priznavanje religije bi bilo nemoguće prema indonezijskom zakonu. Da bi riješili taj problem, indonezijski budisti koristili su dvije različite metode, što je dovelo do raskola među njima. Manja grupa je nirvanu protumačila kao maha esu i opravdala poznati odlomak (koji je već citiran na str. 53) iz Ud? na (VIII, 3) do: „Zaista, monasi, postoji nerođeno, neizgrađeno, ne stvoreno, neoblikovano. Da nema ove nerođene, ne stvorene, ne stvorene, neoblikovane, tada oslobađanje od svijeta rođenog, stvorenog, stvorenog, oblikovanog ne bi bilo moguće. "Ovdje se Nirvana u budizmu shvaća kao" transcendentna " kao korespondencija s pojmom Boga drugih religija.

Međutim, većina indonezijskih budista koji su potekli iz izvornih grupa Therav? Da krenula je drugačijim putem i tako potvrdila karakter budizma kao izvorne indonezijske tradicije. Stvorili su novu kombinaciju Therav? Da i Starog javanjskog budizma koristeći pojam ? dibuddha ("Urbuddha") oživio je i definirao kao budistički koncept Boga.

Izraz Dibuddha može se definirati na sljedeći način:

dibuddha (Skt, Tib. da? po? i sa? s rgyas), „Izvorni Buddha", prvenstveno ime Bude koji je porijeklom iz K? lakakra. Tantrizam za apsolutno načelo, koji je povezan s dharmak-om, ali ima više osobnih obilježja i predstavljen je kao izvor Dhynni Buddhe i čitavog kosmosa (dijelom pomiješan s hinduističkim konceptom "varava") 14 .

L .: KL Hazra: The?., Delhi 1986. (ev)

9. Put svile kao trgovačko mjesto religija

Kako sve navedene činjenice idu zajedno? Kao što su pretpostavili članovi istraživačke skupine INARAH, islam nije nastao u Meki, već na području Marw u današnjem južnom Turkmenistanu, svjetskoj regiji koja se danas čini udaljenom i udaljenom od svih svjetskih trgovinskih centara, nego prije tisuću i pol tisućljeća na glavnoj arteriji trgovina istok-zapad bila je: Put svile.

Stoga nije iznenađujuće da se na Putu svile i na njoj i na njoj svile ne samo roba, nego i ideje, vještine i izumi. Bolesti su se širile i prvenstveno duž Puta svile.

Kulturno dobro koje je dolazilo s Bliskog Istoka na Daleki Istok bila je sirijsko-aramejska abeceda, koja je bila osnova za čitav niz lokalnih abeceda.

Ali iznad svega su se ideje i religije širile i miješale na trgovačkom putu.

U centralnom iranskom jeziku Sogdish 15 postoje kršćanski, manihejski i budistički tekstovi, od kojih svaki ima specifične jezične posebnosti, mada je sam manikheizam sjajan primjer miješane religije. U opisu Manijeve smrti, napisanom na parthinskom jeziku u središnjem Iranu, nalaze se vjerski izrazi iz kršćanstva, zoroastrizma, hinduizma i budizma.

U sadašnjem kineskom Turkestanu sve do otprilike 8. stoljeća. široko rasprostranjen jezik toharski, u Maniju postoji himna, koja seže gotovo identičnoj himni Isusu, ali koja se zauzvrat mora temeljiti na himni Buddi, jer je jezik u vrijeme pisanja teksta bio samo nepotpuno savladan.

Vjerski sinkretizam u ovom miljeu stoga nije ništa neobično, ali - kao i svugdje u svijetu - uobičajeni slučaj.

Osim toga, ovdje treba uzeti u obzir lik budizma, koji je rodom iz Baktrije, kako je opisano u 3. poglavlju ovog članka. Jer u usporedbi s izvornim (a također i današnjim budvanskim Teravada) budizmom, bilo je nekih promjena koje su ga mnogo više približile monoteističkim religijama. Ovdje su ukratko spomenute samo sljedeće točke:

- Postoji vrsta ideje o Bogu u obliku štovanja ? dibuddha ("Urbuddha")

- Ne postoji apstraktna i manje primamljiva ideja nirvane (izumiranja), već plastičnija ideja raja u obliku " Čiste zemlje - Sukh ?" tata ? ”.

- Na koži su bile molitvene knjige; u Siriji bi ih mogli nazvati "q? ry? n?".

- U tom su području postojale različite budističke tendencije, tako da su postojale različite doktrine i rasprave.

Ne treba čuditi da budizam i "rani islam" mogu utjecati jedni na druge u takvom okruženju.

Iako u čistoj zemlji (Sukh? Vat?), Prema obožavateljima Amitha , Bha / Urbuddhe , nema grožđa ili rajskih djevica, to ne bi trebalo biti glavna prepreka sljedbenicima ovog vjerovanja nakon "obraćenja" jedinstvenom Bogu i vjerujte u nebo .

10. Kratki sažetak: Kako je to moglo biti?

Rezimirajući prethodna poglavlja, dolazimo do sljedeće hipoteze koja se postavlja na raspravu:

Arapsko-sirijsko pogranično stanovništvo iz Mezopotamije, koje se pridržavalo pred benediktinskog kršćanstva koje Isus nije smatrao »božjim sinom«, premješteno je u područje Marw u carstvo Sassanida, gdje su bili oslobođeni vlastitog vjerskog uvjerenja, daleko od kristoloških sporova vizantijskog carstva mogao dalje razvijati. Tamo su dugo živjeli u blizini budista s kojima su bili misionari.

Da bi se olakšala misija, a možda i ponudila vlastitoj mladosti ekvivalent za „atraktivne“ rituale natjecateljske religije, usvojeni su i pretvoreni elementi budizma:

- hodočašće kao prilagodba ograničenog vremena kao redovnik

- Legende iz Budinog života (rođenje i slon), dan rođenja i smrti itd.

- možda i drugih elemenata iz nastave (npr. Niyya)

U nekom trenutku nakon pobjede Bizanta nad Sassanidima (od 622. g.), Bilo je različitih razloga, vjerojatno i zbog heftalitske prijetnje, i povratka u Mesopotamiju i kontakata s lokalnim stanovništvom, od kojih su neki Inovacije u Vijeću Nikeje. Nova nauka, prema kojoj se Isus smatra čovjekom koji je Bog stvorio, susreo se s žestokim otporom "starih vjernika" s Marwa, ali vi ste se i dalje osjećali kao kršćanin. Kao bivši pogranični vojnici, ti siroaraci, koji su izvorno govorili ili sirijski ili sirijsko-arapski mješoviti jezik 17 , uspjeli su iskoristiti slabljenje dviju glavnih sila i sami izgraditi arapsko carstvo.

Tek se postupno proširio jaz između postkršćanskog kršćanstva, tako da je nakon 150-200 godina rasla svijest o pripadnosti novoj vlastitoj religiji. To je stvorilo potrebu za osnivačkim mitom. Budući da se Istočni Iran nije činio prikladnim za ovo - svi proroci dolaze "iz pustinje" - područje duboko na jugu odabrano je kao navodno polazište, koje je trebalo smjestiti novoizgrađena mjesta za bogoslužje, od kojih su se neka, poput Ka? Ba, samo "pretvorila" Crkve su možda bile.

Prilično beznačajan grad, teško poznat na sjeveru, bio je namjerno izabran, tako da nije bilo straha od konkurencije s novim centrima moći - Damaskom i kasnijim Bagdadom - ili sa starim kršćanskim svetištima.

Jezik novog carstva postao je arapski, također za razliku od kršćana koji uglavnom govore sirijski. No, budući da su stari sveti tekstovi pisani na sirijskom ili navedenom mješovitom jeziku, morali su ih prilagoditi. To je učinjeno i jezično - stvaranjem arapskog jezika na visokoj razini, koji se vjerojatno nikada nije govorio onako kako to zahtijevaju nacionalni gramatičari - i u smislu sadržaja, „izgradnjom“ tradicije oko sada teško razumljivih starih tekstova koji su ih učinili razumljivim i uvjerljivim u prvom redu. napravio.

Na kasnijim susretima s budistima, paralele su i dalje prepoznate kao takve, ali sva sjećanja na vrijeme provedeno zajedno u Istočnom Iranu i sjevernom Afganistanu odavno su nestala.

11. Neke misli na kraju

Teza predstavljena u ovom članku, ako bi je trebala priznati islamska nauka, vjerojatno će se susresti s žestokom kritikom ili će biti unaprijed proglašena apsurdnom da rasprava o njoj nije potrebna. Previše onoga što se vjerovalo da je neupitno, prvo bi trebalo biti bačeno preko broda kao pretpostavka kako bi mogli slijediti misli i razloge hipoteze. A ako se teza pokazala ispravnom, srušit će se cijela zgrada koja je bila osnova svih prethodnih studija. Na ovaj način - kao i s ostalim doprinosima članova INARAH-a - gotovo bi cijela muslimanska tradicija postala nešto drugo što nema gotovo nikakve veze s izvornim islamom. A nova polazišta ranog islama predstavnicima klasične islamske znanosti vjerojatno su prilično nepoznata i stoga se mogu činiti potpuno apsurdnima.

Iako se u istraživanju ranog islama uključivanje Sirije kao semitskog jezika i dalje činilo prihvatljivim za mnoge tehničke predstavnike i za mnoge - uključujući i muslimane - zamjena Hurisa grožđem prije ih je spriječila da se osramote jer je to stvarno poremetilo, veza između islama ograničava Budizam kao nešto što je geografski i ideološki potpuno odvojeno od islama zasigurno je mnogima nametanje.

Autor je itekako svjestan da čak i otvoreni predstavnici ove teme moraju činiti da ih je "teško progutati".

Sljedeće bi misli stoga trebale poslužiti čitateljima da postanu svjesni da je mnoge osnovne zahtjeve i pretpostavke tradicionalnog izvješća još teže „progutati“ ako ih pogledate nepristrano i na trenutak zaboravite da ste s njima „Odrastao“ na tim idejama, da tako kažem, i internalizirao ih „kroz naviku“ više nego „kroz uvjerenje“:

Prije svega, postojala bi središnja suština ovog članka da islamsko hodočašće - nakon svega jednog od pet stubova islama - uopće ne bi trebalo poticati iz jedne od monoteističkih prethodnih islamskih religija, nego iz neteističkog budizma!

Međutim, zaboravlja se da, prema islamskoj doktrini, porijeklo hodočašća potječe i iz druge religije, naime iz politeizma s kojim se nemilosrdno bori prorok. Ako usporedite dvije alternative, današnji muslimani vjerojatno će vidjeti više sličnosti u etici i idejama o zagrobnom životu između islama i vjerovanja u Adibuddhu i "Čistu zemlju" nego s navodno predislamskom religijom, u kojoj su čak i djeca trebao je biti živ pokopan.

A padne li argument da bi početak hodočašća u Kaabu trebao služiti olakšavanju prelaska idolopoklonika u islam, isto bi se moglo reći i za budiste s barem isto toliko opravdanja.

Druga točka na koju se ovdje treba obratiti je dokazna vrijednost dostupnih argumenata. I ovdje se mora priznati da niti jedan pokazatelj za predstavljenu tezu nije sam po sebi uvjerljiv. Međutim, svi argumenti govore barem za ozbiljno shvaćanje teze i traženje dodatnih argumenata za ili protiv.

Odgovarajuća točka alternativnog, tradicionalnog objašnjenja islamske rane povijesti može se vidjeti obrnuto. Ovdje se bavimo vrlo detaljnim izvješćem, gdje se na prvi pogled sve uklapa, no čim to detaljnije pitate, pojavljuju se sve više i više nedosljednosti. Čitava islamska tradicija prva dva stoljeća ima unutarnje odnose, tj. Jedan je autor uvijek povezan barem s jednim drugim , ali ne mogu se uspostaviti odnosi i međusobne veze s bilo kakvim "teškim" činjenicama poput kovanica, iskopavanja itd. Ili ako se takve pojave, čini se da bolje mogu služiti kao svjedoci druge strane.

Ipak, jasno je da hipoteza o odnosu ranog islama i budizma ovisi o lokaciji Meke. Ali upravo se čini da nedosljednosti u tradicionalnom izvješću govore jasnim jezikom:

- Meka nije bila uspješna trgovačka središta18 i nije spomenuta u suvremenim neislamskim izvorima. Ni na jednom od glavnih trgovačkih pravaca.

- Meka je u vrlo strateškom položaju da započne napad protiv Mezopotamije (kroz pustinju i sa konjima).

- Koliko su pouzdani podaci iz S? Ra, vidi se iz činjenice da se ratni pohod iz Jemena u Meku prijavljuje sa slonom.

- I na kraju, argument koji je toliko očit da ga, čini se, još nitko nije primijetio: Zašto na suhom području poput onog oko Meke, gdje vjerojatno niti jedan primjerak vrsta svinja nije mogao preživjeti tjedan dana, zašto su to sada radili Mekani svih svinjskih svinja? zabranjen?

Uz to, postoje i druge grube nedosljednosti u tradicionalnom izvješću, koje povjesničar nikada ne bi zanemario da nije navodne rane povijesti svjetske religije:

- U prvoj "provaliji (Poslanika Azwe)" Poslanika 623. godine oko 80 sudionika - svi oni bez profesionalnih vojnika - je sudjelovalo. Pored toga, Medinu su prvi muslimani štitili od mekanskog napada kroz rov gotovo visok kao čovjek (!). Ipak, kaže se da je ovo beznačajno mjesto sa svojim amaterskim vojnicima uspjelo spustiti dvije velike sile svoga vremena, Bizant i Perziju, na koljena tek 15 godina kasnije!

Čak i tradicionalno misleći predstavnici moraju priznati da je alternativna ideja arapskih pomoćnih snaga (Quraiš / Foederati, tj. Profesionalni vojnici) zastupana od strane INARAH-a, koji postaju sve neovisniji nakon pobjede u ratu protiv Perzijanaca, vjerovatnije na njihovu Side ima.

-------------------

12. Upotrebljena literatura

-Hodočašće u Meku, uvod: Mohamed Arkoun. Tekstovi: Ezzedine Guelloz. Fotografije: Abdelaziz Frikha. Zurich 1978.

-H. Bechert, R. Gombrich (ur.), Budizam: Povijest i sadašnjost. [Hiper. od d. Engl. Von Michael Schmidt], München 1989, novo izdanje. 2000. Orig .: Svijet budizma, London 1988

-Heinz Bechert, Obnova azijskog i pojava zapadnog budizma, u: Heinz Bechert i Richard Gom-brich (ur.), Svijet budizma, München 2002. Str. 336 - 363

- Heinz Bechert, Georg von Simson (ur.), Uvod u indologiju: Stand - Metode - Zadaci. 2. uzastopno, dopunsko i punoljetno Ed., Dopunsko novo izdanje / s dodatnim suradnicima iz Daw Khin Khin Su, Petra Kieffer-Pülz. Darmstadt 1993.

- PV Bapat, osnovne škole i sekte budizma, u: PV Bapat, (ur.), 2500 godina budizma. Delhi 1956; reprint 1987., str. 86-121

- A. Barth, Religije Indije, ovlašten transl. J. Wood, Reprint Delhi 1990, prvo izdanje 1882.

- Christoph Burgmer (ur.), Prijepor oko Korana. Rasprava u Luxenbergu: gledišta i pozadine. Berlin 2005

- Maximilian G. Burkhart, Tajna bamijskih fragmenata.

PDF se može preuzeti s: http://209.85.175.104/search?q=cache:us_v vetrHyEJ: www.uni-muenchen.de/aktuelles/publikationen/einsichten/ Einsichten_aktuell / inhalt / kulturwissenschaften / bamiyan.pdf + bamiyan & hd = budizam = clnk & cd = 5 gl = de

- Heribert Busse, Arapska historiografija i geografija, u: Helmut Gätje (ur.), Grundriß der Arabische Philologie, vol. II: Literaturwissenschaft, Wiesbaden 1987, str. 264-297.

- Patricia Crone, mekanska trgovina i uspon islama. Princeton 1987. godine.

- Patricia Crone, Michael Cook, hagarizam. Stvaranje islamskog svijeta, Cambridge, 1977.

- Ahmad v. Denffer, hodočašće u Meku. Najvažnija stvar umre i hadscha. Serija publikacija Islamskog centra München broj 15. München 1987.

- EI 2 = Enciklopedija islama . Leiden: Brill 1960-2004.

- Helmut Gätje (ur.), Tlocrt arapske filologije, svezak II: književne studije, Wiesbaden 1987.

- Ignaz Goldziher, Islam i parizam (Islamisme et Parsisme), njemački u: K.-H. Ohlig, rani islam, Berlin 2007

- Richard Gombrich, značenje i zadaća Sange, u: Heinz Bechert i R.Gombrich (ur.), Die Welt der Buddhismus, München 2002. Str. 59-

- Markus Gross, Novi pristupi istraživanju Korana iz perspektive komparativnih lingvističkih i kulturoloških studija, u: K.-H. Ohlig (ur.), Rani islam, Berlin 2007.

- Suzanne Haneef, Što bi svi trebali znati o islamu i muslimanima, Lahore 1979.

- Hans Wilhelm Haussig, Povijest Srednje Azije i Put svile u predislamsko doba. 2. izd. Darmstadt 1992

- Oskar von Hinüber, budistička kultura u Srednjoj Aziji i Afganistanu, u: Heinz BECHERT i Richard GOMBRICH (ur.), Die Welt der Buddhismus, München 2002. Str. 108-140

- O. von Hinüber, Priručnik knjige P li Li, Berlin 1996., ponovno izdanje 2001.

- Stephen Hodge, Uvod u klasični tibetanski. 1. izdanje Warminster 1990, revidirano izdanje 1993., reprint Bangkok 2003.

- Ibn Warraq (ur.), Podrijetlo Kur'ana. Klasični eseji o svetoj knjizi islama, Amherst, New York, 1998.

- Ibn Warraq, Zašto nisam musliman, Prometejske knjige 1994. Njemački: Zašto nisam musliman. Berlin 2007.

- Hans Jansen, Mohammed. Biografija (izvorni naslov: De Historische Mohammed, Antwerpen 2007), München, 2008.

- Khantipalo Bhikku, Objašnjeni budizam, Bangkok 1992.

- Adel Theodor Khoury, Ludwig Hagemann, Peter Heine, Islam-Lexikon. Povijest - ideje - dizajn. 3 sveska, Freiburg, Basel, Beč 1991.

- Lan Tabur (1993). Registar tema Al-Qur ?? n al Kar-M. prevedeno s arapskog jezika i katalogizirano od Abu-r-Ri ??? Mu? Ammad Ibn A? Mad Ibn Rassoul. Islamska biblioteka. Keln

- Étienne Lamotte, Buddha, njegovo učenje i njegova zajednica, u: Heinz Bechert i Richard Gombrich (ur.), Die Welt der Buddhismus, München 2002. Str. 41-58

- Günter Lüling, o Ur-Kur'anu. Pristupi rekonstrukciji predislamske kršćanske strofe u Kur'anu, Erlangen 1974 (drugo izd. 1993).

- Christoph Luxenberg, Siroaramejsko čitanje Kur'ana. Doprinos dešifriranju jezika Kur'ana, Berlin 1. izd. 2000, 3. izd. 2007.

- AP Buddhadatta Mah? Thera, Sažeti pali-engleski rječnik. Colombo 1957, Reprint Delhi 1994.

- Indra Majupuria, Trilok Chandra Majupuria, Sveta mjesta budizma u Nepalu i Indiji. Vodič po svetim mjestima u Budimim krajevima, Bangkok 1977.

- Ali Muhammed Maulana, Priručnik hadisa. London, Dublin 1978 (reprint 1983).

- Manfred Mayrhofer, Pâli priručnik s tekstovima i pojmovnikom. Uvod u lingvističku studiju srednje indijske, Heidelberg 1951.

- Meka i Medina, Gradovi proroka. Tekst Eva de Vitray-Meyerovitch. Fotografije Husseina Yoshio Hirashima. Freiburg, Basel, Beč 1981.

- Gustav Mensching, Svjetske religije, Berlin, Darmstadt, Beč oJ

- Sir Monier Monier-Williams, Sans? It-Engleski rječnik, Oxford 1899, Ponovni ispis New Delhija 1981.

- Marie Musaeus-Higgins, J? Taka M? La - ili Garland of Birth Stories. Biblio-theca Indo-Buddhica br. 50. Delhi 1988 (prvo izdanje Colombo 1914).

- Arafa Mustafa, Jürgen Tubach, G. Sophia Vashalomidze (ur.), Uključivanje kršćanstva u Sasansko carstvo. Wiesbaden 2007

- Mu? Ammad ibn Is ?? q al-Nad? M, Kit? B al-Fihrist, engl. Transl .: Fihrist al-Nad? M. Istraživanje muslimanske kulture iz desetog stoljeća. (Ed. I preveo) Bayard Dodge. 2 sveska, New York, London: Columbia Univ. Pr 1970.

- A. Neuwirth, Koran, u: H. Gätje (ur.), Grundriß der Arabischen Philologie, Bd. II: Literaturwissenschaft, Wiesbaden 1987.

- Klaus-Josef Notz, Leksikon budizma AZ. Osnovni pojmovi, tradicija, praksa. 2 sveska, Freibug im Breisgau 1998.

- K.-H. Ohlig (ur.), Rani islam, Berlin 2007.

- K.-H. Ohlig, G.-R. Puin (ur.), Mračni počeci. Novo istraživanje o podrijetlu i ranoj povijesti islama, Berlin (1. izd. 2005.) 3. izd. 2007.

- Karl-Heinz Ohlig, Islam svjetske religije - uvod. Uz prilog Ulrike Stölting, Mainz, Luzern 2000.

- K.-H. Ohlig, G.-R. Puin (ur.), Mračni počeci. Novo istraživanje o podrijetlu i ranoj povijesti islama, Berlin (1. izd. 2005.) 3. izd. 2007.

- Hermann Oldenberg (Übers), Heinz Bechert (ur.), Govori Budde - podučavanje, stihovi, priče. Uz uvod koji je uredio Heinz Bechert. Freiburg, Basel, Beč 1922/1993.

- R. Paret, Kur'an. Prijevod, Stuttgart 1. izd. 1966., 9. izd. 2004.

- R. Paret, Kur'an. Komentar i suglasje. Stuttgart 1. izdanje 1971, 7., nepromijenjeni reprint 2005 platnenog izdanja 1977.

- John Penrice, Rječnik i Rječnik Kur'ana. Reprint Delhi 1. izdanje 1873., reprint 1990.

- John Powers, Uvod u tibetanski budizam. Ithaca, NY Njemački: religija i kultura Tibeta. 2. izd. S engleskog Jochen Eggert. OW Barth-Verlag (oO) 1995

- Kasni vrhovni patrijarh Pussadeva (nekadašnje ime: knez Vajirañ ?? avarorasa). Život Bude. Budističko sveučilište, Tajland, oJ; Deutsche Version: Siri Buddhasukh

- D. Rothermund (ur.), Indija - kultura, povijest, politika, ekonomija, okoliš. Priručnik, München 1995.

- Rüdiger Schmitt, Iranski jezici u prošlosti i sadašnjosti, Wiesbaden, 2000.

- Hans-Joachim Schoeps, (nedatirano). Religije - priroda i povijest. oO

- Hans Wolfgang Schumann, Povijesni Buda. Život i učenje Gotama. 4. izdanje novog izdanja .. Diederichs Gelbe Reihe, München 1995.

- Nicholas Sims-Williams, Sogdian. u: Rüdiger Schmitt (ur.), Compendium languagesarum iranicarum, Wiesbaden 1989.

- S? Ra des Ibn Is ?? q u recenziji Ibn Hiš? M: Život Muhameda nakon Muhameda Ibn Ishka uredio Abd al-Malik Ibn Hischâm, ed. F. Wüstenfeldt. 2 sveska, Göttingen 1858-60. Prijevod na engleski Alfred Guillaume, Život Muhameda. Prijevod Ish? Q's S? Rat Ras? L All? H, Oxford 1955.

- P. Oktor Skjærvø, Uvod u manikhajski sogdian, kojeg možete preuzeti s: http://www.fas.harvard.edu/~iranian/

- Alois Sprenger, Život i učenja Mohameda. prema uglavnom neiskorištenim izvorima. drugo izdanje. 3. svezak Berlin 1869.

- Margaret Stutley, Hinduizam - uvod u veliku svjetsku religiju, s engleskog Klaus Dahme (naslov izvornog engleskog izdanja: Hinduizam. Vječni zakon), Bern, München, Beč 1998. (prvo englesko izdanje 1985).

- Sun Yaoting i Ling Haicheng, Posljednji eunuh - život Sun Yaotinga, posljednji eunuh cara Puyija, govore o sebi, Leipzig, 1993.

- Donald Swearer, Somparn Promta (ur.), Stanje budističkih studija u svijetu 1972-1997. Centar za budističke studije. Sveučilište Chulalaongkorn Bangkok 2000.

- Laxman S. Thakur, budizam u zapadnoj Himalaji. Studija samostana Tabo, Oxford i sur. 2001.

- John Wansbrough, Sektaški milje: sadržaj i sastav islamske povijesti spasenja, Oxford, London 1978.

- Alfred Wieczorek i Christoph Lind, Podrijetlo puta svile (prateći svezak izložbi u muzejima Reiss-Engelhorn, Mannheim), Stuttgard 2007.

- Michael Witzel, Drevna Indija, München 2003.

- Muhammed Zafrulla Khan (prevodilac), Kur'an. Arapski tekst - engleski prijevod. 3. revidirano izdanje. Chichester (Sussex) 1981 (reprint 1985).

- Hans Zirker, transliteracija Korana. napravio Hans Zirker PDF datoteka koju možete preuzeti s: http://www.eslam.de/begriffe/t/transliteration_des_quran.htm

ostali izvori interneta:

http://www.islamcity.com postoji i prijevod Korana iz Pickthalla

http://www.unbound.biola.edu

http://www.ezsoftech.com/hajj/hajj4.asp

Život Muhammeda (P)

https://www.bismikaallahuma.org/muhammad/the-life-of-muhammad/

http://www.cnn.com/US/9703/28/mass.suicide.pm/

http://buddhism-dict.net/ddb/

http://dsal.uchicago.edu/cgi-bin/philologic/search3advanced?dbname=pali&query=cetana&matchtype=exact&display=utf8

http://suche.nibbanam.com/

http://www.accesstoinsight.org/index.html

http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an06/an06.063.than.html

http://www.ancient-buddhist-texts.net/Buddhist-Texts/K3-Udana-BJT/index.htm

http://www.ancient-buddhist-texts.net/Texts-and-Translations/Buddhacarita/01-Book-I.htm

http://www.ancient-buddhist-texts.net/Texts-and-Translations/Jinacaritam- Victorious-Buddha / 07-Conception.htm

http://www.berzinarchives.com/web/de/archives/advanced/kalachakra/relation_islam_hinduism/holy_wars_buddhism_islam/holy_war_buddhism_islam_shambhala_long.html

http://www.chaf.lib.latrobe.edu.au/dcd/pali.htm

http://www.chaf.lib.latrobe.edu.au/dcd/pitikaresults.php

http://www.chaf.lib.latrobe.edu.au/dcd/tipitika.php?title=sutta%20pitaka&action=next&record=6386

http://www.globalbuddhist.net/Others/EnglishIndex.asp

http://www.metta.lk/tipitaka/2Sutta-Pitaka/4Anguttara-Nikaya/Anguttara4/6-chakkanipata/006-mahavaggo-e.html

http://www.metta.lk/tipitaka/2Sutta-Pitaka/4Anguttara-Nikaya/Anguttara6/11-ekadasakanipata/001-nissayavaggo-p.html

http://www.usc.edu/dept/MSA/fundamentals/hadithsunnah/bukhari/

-----------------

1 U enciklopediji budizma (Klaus-Josef NOTZ, Enciklopedija budizma AZ. Osnovni pojmovi, tradicija, praksa. 2 vol., Freibug im Breisgau 1998.) pod ključnom riječju "kailash" koristi se sljedeće: sanskritski: kail ?? a, tib ga? s ti se ga? s rin po che) SW Tibet, 6174 najsvetija planina budista, hindusa i sljedbenika Bona. Prema budističkoj kozmologiji, ax mundi; na njegove 4 strane izviru 4 potoka Brahmaputra, Indus, Sutlej i Karnavali.

2 Hans Jansen, Mohammed - Biografija. München 2008

3 Postoje neke iznimke u ovome, ali one proizlaze iz činjenice da su kasnije zgrade izgrađene oko crkve na određenoj udaljenosti, ali ne zato što je crkva od početka bila postavljena na sredini ograđenog trga.

4 Vrijeme povlačenja samostana na sanskrtu je: var? Opan? Yik? i slijedi pravila reda Vinayapi? aka (Vin. I, 137).

5 Pet zapovijedi zabranjuju ubijanje živih bića, krađu, seksualno zlostavljanje, laži i konzumiranje opojnih tvari; Uz osam zapovijedi, postoji i zabrana bilo kakvog seksualnog čina, zabrana jedenja izvan vremena (tj. Poslije podneva), prepuštanje ometanju (glazba, ples) i spavanje u udobnom krevetu; međutim, osam zapovijedi ne treba brkati s „plemenitim osmostrukim putem“.

6 Sam autor bio je svjedokom "last minute posvećenja" u kojem je dotični mladić morao "ispuniti" minimalno vrijeme koje je očekivao kao redovnik dva tjedna prije planiranog vjenčanja (zbog neplanirane trudnoće).

7 od: Étienne LAMOTTE, Buddha, njegovo učenje i njegova zajednica, u: Heinz BECHERT i Richard GOMBRICH (ur.), Die Welt der Buddhismus, München 2002. str. 54

8 http://www.bismikaallahuma.org/archives/2005/the-life-of-muhammad/

9 ovaj i sljedeći tekst preuzeti su iz:

http://www.ancient-buddhist-texts.net (vidi bibliografiju). Prema narodnom vjerovanju, Budhacarita potječe iz 2. stoljeća. AD, a sačuvan je u nepotpunoj sanskrtskoj verziji i cjelovitoj verziji na kineskom i tibetanskom jeziku.

10 Oskar von Hinüber, Priručnik književnosti P? Li, Berlin 1996., djelo koje se sastoji od 449 umjetničkih stihova datira iz 13. stoljeća. Čak i ako postoji nešto novo u datiranju verzija na sanskrtu i na Paliju, zbog svjedočenja i o Mahay? Na i Theravada budizmu, povezani materijali, u ovom slučaju epizoda slona, moraju biti prije vremena Podjela, to jest, također se mora vratiti prije prvih dana islama.

11 od: Hans Wolfgang SCHUMANN, Povijesni Buda. Život i učenje Gotama. Četvrto izdanje novog izdanja Diederichs Gelbe Reihe, München 1995. st. 20.

12 Osnovno značenje "b? Hira" je "vanjsko; vanjski ”, usp. također "b? hira-kapabajj? - asketskog života koji nije život budističkih redovnika ".

13 Heinz BECHERT, Obnova Azije i pojava zapadnog budizma, u: Heinz BECHERT i Richard GOMBRICH (ur.), Die Welt der Buddhismus, München, 2002. 2002. 49.

14 Klaus-Josef NOTZ, Leksikon budizma AZ. Osnovni pojmovi, tradicija, praksa. 2 sveska, Freibug im Breisgau 1998.

15 Dobar i razumljiv sogdijski uvod: P. Oktor Skjærvø, Uvod u manikhajski sogdijan, dostupan za preuzimanje na: http://www.fas.harvard.edu/~iranian/; pogodan i kao uvod: Nicholas Sims-Williams, Sogdian. u: Rüdiger Schmitt (ur.), Compendium languagesarum iranicarum, Wiesbaden 1989.

16 s. Markus Groß, Novi pristupi istraživanju Korana iz perspektive komparativne lingvistike i kulturologije, u: K.-H. Ohlig (ur.), Rani islam, Berlin 2007., str. 130 f. ; činjenica da se mani himna vraća starijem tekstu u kojem je promijenjeno samo ime, između ostalog i zbog netočnih razdvajanja riječi.

17 Također je vrijedno razmotriti mogućnost diglosičnog odnosa dvaju jezika, na primjer, sirijskog i arapskog, kao što je to slučaj u današnjoj Švicarskoj, između švicarskih njemačkih dijalekata i njemačkog. Točne uvjete potrebno je dodatno ispitati.

18 s. Patricia Crone, mekanska trgovina i uspon islama. Princeton 1987. godine.

http://inarah.de/sammelbaende-und-artikel/inarah-band-3/buddhistische-einfluesse-im-fruehen-islam-2-teil/

----------------------------------

Kur'an najveća greška

Novi sajt Odgovor na Islam 2

Budistički utjecaji u ranom islamu? I. i II. djeo