101 Raščišćena proturječja u Bibliji

Napisali: Jay Smith, Alex Chowdhry, Toby Jepson, James Schaeffer

"Čini se da je prvi koji je iznio svoj slučaj u pravu, dok se drugi ne javi i ne ispita ga." (Izreke 18:17)

Optužba za proturječnost

Muslimani često govore o mnogim kontradikcijama u Bibliji. Broj proturječnosti varira ovisno o tome s kim razgovarate. Kairanvijev Izhar -ul-Haq iznosi 119 numeriranih kontradikcija, dok su drugi poput Shabbir Ally navodno pronašli 101 kontradikciju. Problem kakav oni vide odnosi se na njihovu pretpostavku da bilo koja religiozna knjiga koja tvrdi da ima apsolutni božanski autoritet ne smije sadržavati nikakve kontradikcije, jer poruka koja proizlazi iz Sveznajućeg bića mora biti u skladu sa samom sobom.

Muslimani citiraju Kur'an (4:82) u kojem se kaže " zar Kur'an ne razmatraju (s pažnjom). Da je to bilo od nekoga drugog osim od Allaha, tamo bi pronašli - u mnogima odstupanja."

Definicija Otkrivenja:

Da bismo odgovorili na ovaj izazov, važno je da započnemo s jasnim prepoznavanjem i razumijevanjem pretpostavki i razmišljanja koja stoje u osnovi takvog izazova. Načelo proturječnosti uzdignuto je do statusa apsolutnog kriterija, kojeg ljudi mogu primijeniti u prosuđivanju autentičnosti Božje riječi. Ovo nije prijedlog na koji kršćani mogu ili trebaju dati pristanak. Kršćanin će rado priznati da Sveto pismo u konačnici nije samo sebi kontradiktorno. Ali kršćanin se ne može složiti s tim da je princip neproturječnosti ljudima dan kao kriterij po kojem trebaju prosuđivati Božju riječ. To je taj kriterij koji su muslimani nametnuli raspravi o objavi.

Ovo je pogreška u koju mnogi od nas upadaju; mjerenje onoga što nam je nepoznato standardom koji nam je poznatiji; u ovom slučaju mjeri Bibliju sa standardom koji su posudili iz Kur'ana. Vjeruje se da je njihova knjiga, Kur'an, "spuštena" (Nazil ili Tanzil), s neba, nesputane rukama ljudi. To vjerovanje u svete spise kao otkrovenje koje je 'spušteno' oni nameću i Bibliji. Ali pogrešno je da muslimani pretpostavljaju da se Biblija može mjeriti prema istim kriterijima kao oni koji se nameću Kur'anu.

Biblija nije samo jedna knjiga koju je sastavio jedan čovjek, kako muslimani tvrde za svoj Kur'an, već zbirka od 66 knjiga, napisanih od više od 40 autora, u razdoblju od 1500 godina! Iz tog razloga kršćani su uvijek tvrdili da cijela Biblija pokazuje otisak ljudskih ruku. Dokazi za to mogu se naći u raznolikosti korištenih ljudskih jezika, različitim stilovima pisanja, razlikama u autorovom intelektu i temperamentu, kao i očitim aluzijama na autorove suvremene koncepte znanstvenog znanja, bez kojih spisi ne bi su razumjeli ljudi tog doba. To, međutim, ne znači da Biblija nije mjerodavna, jer je svaki od pisaca dobio svoju objavu nadahnućem.

Definicija nadahnuća:

U 2. Timoteju 3:16 rečeno nam je da je cijelo Sveto pismo nadahnuto. Riječ koja se koristi za nadahnuće je theopneustos što znači "Bogom udahnuti ", implicirajući da ono što je napisano svoje podrijetlo ima u samom Bogu. U 2. Petrovoj 1,21 čitamo da je Boga "nosio " pisce . Stoga je Bog koristio svakog pisca, uključujući njegovu osobnost, za ostvarenje božanski autoritativnog djela, jer Bog ne može potaknuti pogrešku.

Biblija mnogo puta govori o svom nadahnuću: U Luki 24: 27,44; Ivan 5:39; i Hebrejima 10: 7, Isus kaže da će se dogoditi ono što je o njemu napisano u Starom zavjetu. Rimljani 3: 2 i Hebrejima 5:12 odnose se na Stari zavjet kao na Božju Riječ. U 1. Korinćanima 2:13 čitamo: "To je ono što govorimo, ne riječima naučenim ljudskom mudrošću već riječima naučenim Duhom." To je potvrđeno u 2. Timoteju 3:16, kao što smo vidjeli gore. U 1. Solunjanima 2:13, Pavao kada se govori o onome što je napisao, kaže, „... vi prihvatili to ne kao riječ ljudsku, nego kakva uistinu jest, riječ Božju ...” Petar govori o nadahnuće za Pavlove spise u 2. Petrova 3: 15-16, gdje on tvrdi da,"... Pavao vam je također napisao s mudrošću koju mu je Bog dao. Na isti način piše u svim svojim pismima ..." Ranije, u 2. Petrovoj 1,21 Petar piše: "Jer proročanstvo nikada nije imalo podrijetla u volja čovječja, ali ljudi su govorili od Boga dok ih je Duh Sveti vodio dalje. " I na kraju, u Otkrivenju 22,18,19 pisac Ivan, pozivajući se na knjigu Otkrivenja, kaže, "... ako im netko nešto doda, Bog će mu dodati pošasti opisane u ovoj knjizi. A ako netko uzme riječi daleko od ove knjige proročanstava, Bog će mu oduzeti njegov dio na drvetu života ... "

Charles Wesley sjajno sažima ovo visoko stajalište nadahnuća kada kaže: "Biblija mora biti izum ili dobrih ljudi ili anđela, zlih ljudi ili vragova ili Boga. Međutim, nisu je napisali dobri ljudi, jer bi dobri ljudi ne govori laži govoreći 'Ovako govori Gospod!' to nisu napisali loši ljudi, jer oni ne bi pisali o izvršavanju dobre dužnosti, dok bi osuđivali grijeh, a sebe same dovraga; dakle, to mora biti napisano božanskim nadahnućem " (McDowell 1990: 178).

Kako Bog nadahnjuje pisce? Pokreće li on jednostavno pisce izazivajući njihovo srce da dosegne nove visine, slično kao što nalazimo u djelima Shakespearea, Miltona, Homera i Dickensa, koja su sva ljudska književna remek-djela? Ili ono što nadahnjuje sadrži Božje riječi - zajedno s mitovima, pogreškama i legendama, stvarajući tako knjigu u kojoj se mogu naći dijelovi Božje riječi, zajedno s onima konačnih i pogrešnih ljudi? Ili su spisi u cijelosti nepogrešiva Božja riječ? Drugim riječima, kako će se, nadaju se muslimani, provoditi to nadahnuće? Koristi li Bog mehanički diktat, sličan onome za koji smatramo da se tvrdi za Kur'an, ili koristi li pisce vlastite umove i iskustva?

Jednostavan je odgovor da je Božja kontrola uvijek bila s njima u njihovim spisima, tako da Biblija nije ništa drugo nego "Riječ Božja po riječima ljudima"(McDowell 1990: 176). To znači da se Bog služio kulturom i konvencijama miljea svog pera, miljea koji Bog kontrolira u svojoj suverenoj providnosti. Stoga se povijest mora tretirati kao povijest, poezija kao poezija, hiperbola i metafora kao hiperbola i metafora, uopćavanje i aproksimacija kao što jesu, i tako dalje. Također se moraju uočiti razlike između književnih konvencija u biblijsko i naše vrijeme: budući da su, na primjer, nekronološko pripovijedanje i neprecizno citiranje bili konvencionalni i prihvatljivi i nisu kršili nikakva očekivanja u to doba, ne smijemo te stvari smatrati greškama kad ih pronađemo u Pisci Biblije. Kad se nije očekivala niti usmjeravala potpuna preciznost određene vrste, nije pogreška ako je nismo postigli. Pismo je nesigurno, ne u smislu da je po modernim standardima apsolutno precizno,već u smislu ispravljanja svojih tvrdnji i postizanja one mjere usredotočene istine na koju su ciljali njezini autori.

Istinitost Pisma ne negira pojava u njemu nepravilnosti gramatike ili pravopisa, fenomenalnih opisa prirode, izvještaja o lažnim izjavama (na primjer, Sotonine laži) ili naizgled neslaganja između jednog i drugog odlomka. Nije u redu postavljati takozvane 'pojave' Svetoga pisma protiv učenja Svetoga pisma o sebi. Prividne nedosljednosti ne treba zanemariti. Njihovo rješenje, gdje se to može uvjerljivo postići (kao što smo pokušali u ovom radu), potaknut će našu vjeru. Međutim, tamo gdje za sada nije dostupno nikakvo uvjerljivo rješenje, značajno ćemo počastiti Boga vjerujući Njegovom uvjerenju da je Njegova Riječ istinita, unatoč tim pojavama, i zadržavajući svoje uvjerenje da će se jednog dana vidjeti kao iluzije.

Ovo nije slijepa nada. Na primjer, prije jednog stoljeća bilo je oko 100 dijelova tijela čija je funkcija bila tajnovita za liječnike, a ljudi bi rekli "Ovo je dokaz evolucije jer su to preostali dijelovi koji nam više nisu potrebni". Međutim, zbog trajnih i marljivih istraživanja sada nam ostaje samo jedan organ u tijelu koji se čini suvišnim. S vremenom ćemo možda i za taj organ naći koristi. Ovo načelo također može biti

viđeno s Biblijom. Tolike 'razlike' također su otklonjene zbog većih istraživanja i razumijevanja. Da je Shabbir bio prije otprilike jednog stoljeća ili čak 25 godina, njegov bi popis mogao biti 1001 kontradikcija. Kako se otkrivaju novi podaci, neprestano pronalazimo odgovore na mnoge povijesne misterije. Stoga imamo sve razloge da vjerujemo da će u Božje vrijeme biti riješeno i ostalo.

Potpuno smo svjesni da kršćanski kriteriji za objavu nisu prihvatljivi za muslimane, jer su u naizgled sukobu s njihovim vlastitim. Pa ipak, jednostavnim mjerenjem Biblije s konceptom nazila ili Tanzila ('spuštenog') koji oni tvrde za svoj Kur'an, muslimani se osuđuju na dvoličnost, jer od Novog zavjeta zahtijevaju ono što ne zahtijevaju od prethodnog objave, The Tevratu i Zabuur , iako su oba cijenjen kao jednako nadahnute objave od strane svih muslimana. Muslimani vjeruju da je Mojsije napisao Tevratu i David na Zabuur . Međutim, nijedan nije tvrdio da je svoja otkrića primio pomoću nazila('poslan dolje') prijenos. Pa zašto inzistirati na takvima za Novi zavjet, pogotovo jer dokument sam ne tvrdi takvu tvrdnju?

Osnovni razlog možda leži u vjerovanju muslimana da je Kur'an, jer je to jedina objava koja je došla "nesputana" ljudskom intervencijom, najiskrenija i najjasnija izjava Allahove riječi, te stoga zamjenjuje sve prethodne objave, čak poništavajući ta otkrića, jer su navodno bila iskvarena ograničenjima njihovih ljudskih autora.

Neizgovorena je eklatantna ironija da zahtjev za nazilovom objavom za Kur'an dolazi samo iz jednog izvora, čovjeka kojem je to navodno objavljeno, Muhammeda. Ipak, ne postoje vanjski svjedoci ni prije ni u to vrijeme koji bi mogli potkrijepiti Muhammedovo svjedočenje. Nisu pružena čak ni čuda koja potkrepljuju njegove tvrdnje, niti postoje poznati dokumenti takvog Kur'ana iz stoljeća u kojem se tvrdi da je objavljen (vidi članak o povijesnosti Kur'ana naspram Biblije . )

Čak i ako bismo zanemarili povijesne probleme ranih Kur'ana, daljnji problem odnosi se na brojne muslimanske tradicije koje govore o mnogim različitim kopijama kur'anskih kodeksa koji su prevladavali tijekom uspoređivanja osmanskog povlačenja Kur'ana sredinom sedmog stoljeća i da su sve sukobljene kopije uništene, tako da danas ne možemo znati je li Kur'an koji imamo u svom posjedu uopće sličan onome koji je prvi put objavljen.

Ono što muslimani moraju razumjeti jest da su kršćani uvijek tvrdili da su Božju Riječ, Bibliju, doista napisali ljudi, ali da su ti ljudi uvijek bili pod izravnim nadahnućem Duha Svetoga (2. Petrova 1: 20-21).

Iako se za Kur'an tvrdi da nije oslobođen bilo kojeg ljudskog elementa, Bog je u Bibliji namjerno odlučio otkriti svoju Riječ putem pojedinaca nadahnutih proroka i apostola, tako da Njegova Riječ čovječanstvu neće biti prenesena samo ispravno i sveobuhvatno bi se prenijeli i njihovom razumijevanju i moći razumijevanja. To Kur'an ne može učiniti ako nema ljudski element, kako se općenito tvrdi.

Postoje i drugi problemi s tvrdnjom muslimana da je Biblija puna kontradikcija. Na primjer, što će onda muslimani učiniti s vlašću koju svoj Kur'an daje prema Bibliji?

Kur'an daje autoritet Bibliji:

Kur'an, sam po sebi, najviši autoritet za sve muslimane, daje autoritet Bibliji, pretpostavljajući njezinu autentičnost barem do sedmog i devetog stoljeća. Uzmite u obzir sljedeće sure:

Sura Baqara 2: 136 ističe da ne postoji razlika između prethodnih spisa i Kur'ana, govoreći: " ... otkrivenje koje nam je dato ... i Isus ... mi ne razlikujemo jedan i još jedan od njih . " Sura Al-I-Imran 3: 2-3 nastavlja, "Allah ... Poslao je Zakon (Mojsijev) i Evanđelje (Isusov) ... kao vodič čovječanstvu ." Sura Nisaa 4: 136 nosi to dalje upozoravajući muslimane da, " ... vjerujte ... i spisima koje je poslao prije njega ." U Suri Ma-ida 5: 47,49,50,52 nalazimo izravan poziv kršćanima da vjeruju u svoje spise: "... Poslali smo Isusa, Marijinog sina, koji je potvrdio Zakon koji je došao prije njega. Poslali smo mu Evanđelje ... Neka narod Evanđelja sudi prema onome što je Allah objavio u njemu, ako neko ne uspije suditi prema svjetlu onoga što je Allah objavio, oni su (ne bolji od) onih koji se pobune ... " Opet, u Suri Ma-ida 5:68 nalazimo sličan poziv: " Ljudi Knjige! ... Stojte čvrsto uz zakon, Evanđelje i svu objavu koja vam je došla od GOSPODA VAŠEG. To je otkriće koje ti je došlo od GOSPODINA TVOG. "

Da bismo ohrabrili ovu ideju o autoritetu Novog i Starog zavjeta, u Suri 10:94 nalazimo da se muslimanima savjetuje da se sastanu s ovim spisima ako sumnjaju u svoje, govoreći: "Ako sumnjate u ono što smo vam otkrili , onda pitaj one koji su čitali Knjigu od prije tebe. Istina ti je došla od tvog Gospodara . " I kao da želi naglasiti ovu točku, savjet se ponavlja u Suri 21: 7, rekavši: " ... apostoli koje smo poslali bili su ljudi kojima smo dali nadahnuće. Ako to ne shvaćate, pitajte one koji posjeduju poruku . "

Konačno, u Suri Ankabut 29:46 od muslimana se traži da ne dovode u pitanje autoritet spisa kršćana, govoreći: "I ne raspravljajte s ljudima iz knjige, već recite: Vjerujemo u otkrivenje koje je došlo do nas i ono što je došlo do vas. "

Ako u ovim surama postoji nešto što je jasno, to je da Kur'an odlučno podržava Toru i Evanđelje kao autentična i autoritativna Božja otkrivenja. To se podudara s onim što vjeruju i kršćani.

U stvari, nigdje u Kur'anu nema upozorenja da su nekadašnji spisi bili oštećeni, niti da su bili proturječni. Da je Kur'an zaista konačna i potpuna objava, da je to pečat svih bivših objava koje muslimani tvrde, tada bi autor Kur'ana sigurno uključio upozorenje protiv onoga što je bilo oštećeno u ranijim spisima . Ali nigdje ne nalazimo ni naznake da je Biblija bila proturječna ili da je doista bila oštećena.

Međutim, postoje neki muslimani koji tvrde da su prema suri 2: 140 Židovi i kršćani iskvarili svoje spise. Ovaj aya kaže (misleći na Židove), " ... ko je nepravedniji od onih koji skrivaju svjedočenje koje imaju od Allaha ...?" Ipak, nigdje u ovoj državi ne stoji da su Židovi i kršćani pokvarili svoje spise. Samo se spominje da su određeni Židovi skrivali " svjedočenje koje imaju od Allaha".Drugim riječima, svjedočenje je još uvijek tu (dakle razlog zbog kojeg gore spomenute sure opominju muslimane da poštuju nekadašnje spise), iako su ga sljedbenici tog svjedočenja odlučili prikriti. Ako je išta ovo aya zvonka potvrda vjerodostojnosti tih bivših spisa, jer pretpostavlja da Allahovo svjedočanstvo postoji među židovskom zajednicom.

Bog ne mijenja svoju Riječ

Nadalje, i kršćanski spisi i muslimanski Kur'an drže se premise da Bog ne mijenja svoju riječ. On ne mijenja svoju objavu (uprkos zakonu o ukidanju koji se nalazi u Kur'anu). Sura Yunus 10:64 kaže: "Ne može doći do promjene u Allahovim riječima." To se ponavlja u suri Al An'am 6:34: "Ne postoji niko ko može promijeniti Allahove riječi", također pronađen u suri Qaf 50: 28,29.

U Bibliji također imamo niz referenci koje govore o nepromjenjivosti Božje riječi; kao što su Ponovljeni zakon 4: 1-2; Izaija 8:20; Matej 5,17-18; 24:35; i Otkrivenje 22: 18-20.

Ako je ovo tema koja se ponavlja i u Bibliji i u Kur'anu, malo je vjerojatno da bismo pronašli spis s toliko mnoštva kontradikcija za koje muslimani tvrde da se nalaze u Bibliji.

Što bismo onda trebali raditi s kontradikcijama za koje muslimani tvrde da postoje?

Analizirane kontradikcije:

Kada pogledamo kontradikcije na koje muslimani ističu, otkrivamo da mnoge od ovih grešaka uopće nisu pogreške, već ili nerazumijevanje konteksta ili ništa više od kopijskih pogrešaka. Prvo se može lako objasniti, dok je drugima potrebno malo više pažnje. Sasvim je jasno da su knjige Starog zavjeta su pisane između 17 -og i 5 -og stoljeća prije Krista na samo pergamentu dostupni u to vrijeme, komada papirusa, koji raspalim prilično brzo, pa su potrebne trajne kopiranje. Sada znamo da je velik dio Starog zavjeta kopiran ručno tijekom 3000 godina, dok je Novi zavjet kopiran još oko 1400 godina, u izoliranim zajednicama u različitim zemljama i na različitim kontinentima, no i dalje ostaju u osnovi nepromijenjeni.

Danas su pronađeni mnogi stariji rukopisi koje možemo koristiti za potkrepljenje tih ranijih rukopisa. Zapravo imamo na raspolaganju ogromnu zbirku rukopisa kojima možemo potvrditi tekstualnu vjerodostojnost našeg trenutnog dokumenta. Što se tiče rukopisa Novog zavjeta (MSS), u svom posjedu imamo 5.300 grčkih rukopisa ili njihovih fragmenata, 10.000 rukopisa latinske Vulgate i najmanje 9.300 drugih ranih prijevoda. Sve u svemu sada imamo više od 24 000 rukopisnih kopija ili dijelova Novog zavjeta iz kojih ćemo se koristiti! Očito nam ovo daje mnogo više materijala kojim ćemo razgraničiti sve varijante stihova koje mogu postojati. Tamo gdje postoji varijanta čitanja, oni su identificirani i izbrisani te zabilježeni kao fusnote na odgovarajućim stranicama tekstova.To ni na koji način ne podrazumijeva bilo kakve nedostatke naše Biblije (kao što se nalazi u izvornim autogramima).

Kršćani, međutim, spremno priznaju da je u primjercima Starog i Novog zavjeta bilo 'grešaka u pismu'. Nitko ne može izbjeći bilo kakav lapsus pri kopiranju stranice za stranom iz bilo koje knjige, svete ili svjetovne. Ipak možemo biti sigurni da je izvorni rukopis (poznatiji kao autogram) svake biblijske knjige, izravno nadahnut od Boga, bio bez ikakvih pogrešaka. Ti izvornici, međutim, zbog ranog datuma nastanka više ne postoje.

Pojedinci odgovorni za kopiranje (prepisivači ili prepisivači) bili su skloni počiniti dvije vrste pogrešaka u pisanju, koje su stručnjaci u području analize rukopisa dobro poznavali i dokumentirali. Jedno se odnosilo na pisanje vlastitih imena (osobito nepoznatih stranih imena), a drugo je imalo veze s brojevima. Činjenica da su to uglavnom ove vrste pogrešaka u dokazima daje vjerodostojnost argumentu za pogreške u prepisivanju. Da su uistinu originali u suprotnosti, dokaze o tome vidjeli bismo u sadržaju samih priča. (Archer 1982: 221-222)

Ono što je važno imati na umu jest da nijedna dobro potvrđena varijacija u rukopisnim primjercima koji su došli do nas ne mijenja bilo koju doktrinu Biblije. Do te mjere, Duh Sveti je imao suzdržavajući utjecaj nadgledajući prijenos teksta.

Budući da Bog nigdje nije obećao nesmotren prijenos Svetog pisma, potrebno je potvrditi da je nadahnut samo autografski tekst izvornih dokumenata. Iz tog razloga neophodno je da neprestano držimo kritiku teksta kao sredstvo za otkrivanje bilo kakvih klizanja koja su se možda uvukla u tekst tijekom njegovog prijenosa. Presuda ove znanosti je, međutim, da se čini da su hebrejski i grčki tekst nevjerojatno dobro očuvani, tako da imamo puno opravdanja potvrđujući Westminsterskom ispoviješću posebnu Božju providnost u ovom pitanju i izjavljujući da je vlast Pisma ni na koji način nije ugrožena činjenicom da kopije koje posjedujemo nisu u potpunosti bez pogrešaka.

Slično tome, niti jedan prijevod nije niti može biti savršen, a svi su prijevodi dodatni korak od autograma. Ipak, presuda je lingvističke znanosti da su kršćani koji govore engleski barem ovih dana izuzetno dobro usluženi mnoštvom izvrsnih prijevoda i nemaju razloga za oklijevanje zaključiti da im je prava Božja riječ nadohvat ruke. Dapače, s obzirom na često ponavljanje u Pismu glavnih stvari s kojima se bavi, kao i na neprestano svjedočenje Duha Svetoga za Riječ i kroz nju, nijedan ozbiljan prijevod Svetog pisma neće toliko uništiti njegovo značenje da ga učini nesposobnim njegov čitatelj "mudar za spasenje vjerom u Krista Isusa" (2. Tim 3,15) "

Imajući to na umu, pogledajmo sada primjere koje je Shabbir Ally proslijedio u svojoj brošuri kako bi se bolje utvrdilo mogu li sveti spisi izdržati test autoriteta koji je gore naveden?

Odgovarajući na dolje izazove, pokazalo se očigledno za nas četvero da je Shabbir počinio brojne pogreške u svom obrazloženju koje su se lako mogle ispraviti da je jednostavno pogledao kontekst. To nam može ponuditi ideju zašto se muslimani općenito čine tako skloni tražiti i očito nalaziti "proturječnosti" u Bibliji - od kojih je većina vrlo lako objasniti pozivanjem na kontekst. Kada gledamo Kur'an, pogađa nas obrnuta situacija, jer Kur'an kao takav ima vrlo malo konteksta. Malo je pripovijedanja, a odlomci ubacuju druge odlomke s temama koje nemaju veze. Slična tema prihvaćena je i ponovljena u drugoj Suri, iako s varijacijama, a ponekad i kontradiktornim materijalom (tj. Različite Abrahamove priče i idoli pronađeni u Suri 21:51-59 i 6: 74-83; 19: 41-49). Razumljivo je da muslimani u svojoj Svetoj knjizi ne traže druge dijelove koji bi izvukli kontekst. Nije li čudno što odbijaju učiniti isto s Biblijom.

Na drugoj stranici svoje knjižice "101 očito proturječje u Bibliji", Shabbir Ally navodi "Dozvola odobrena! Kopirajte ovu knjižicu i širite istinu."

Mi, autori ovog rada, sa zadovoljstvom smo ispunili ovaj zahtjev gospodina Allyja. Iako nismo izravno kopirali sve njegove riječi, reproducirali smo njegove navodne kontradikcije u ovoj knjižici i odgovorili na njih. Stoga, ovim pobijanjima radimo ono što je Shabbir tražio, šireći istinu! Pokazujući čvrst temelj Biblije, što je istina.

Molim vas, izmjerite riječi gospodina Allyja u odnosu na ovdje navedene pobijanja.

Primijetit ćete da brojna pitanja sadrže više od jednog odgovora. To je učinjeno kako bi se pokazalo da postoje biblijski tekstovi na različite načine kako razumjeti prividni problem.

1. Potiče li Bog Davida da izvrši popis svog naroda (2. Samuelova 4: 1) ili Sotona (1. Ljetopisa 21: 1)?

(Kategorija: pogrešno shvaćeno kako Bog djeluje u povijesti)

Čini se da je to očigledno odstupanje, osim ako naravno obje izjave nisu istinite. Bilo je to pred kraj Davidove vladavine, a David se osvrtao na svoja briljantna osvajanja, koja su kanaanska, sirijska i fenička kraljevstva dovela u vazalno stanje i ovisnost o Izraelu. Imao je stav ponosa i divljenja samopoštovanju zbog svojih postignuća i više je razmišljao o naoružanju i trupama nego o Božjim milosrđima.

Gospodin je stoga odlučio da je vrijeme da Davida bace na koljena, gdje će opet biti vraćen na milost Božju. Stoga ga je pustio da nastavi sa svojim popisom stanovništva, kako bi otkrio koliko bi mu dobro koristilo, jer bi jedino što bi ovaj popis mogao postići bilo napuhavanje nacionalnog ega (nagovješteno u Joabovom upozorenju protiv provođenja popisa godine). 1. ljetopisa 21: 3). Čim je numeriranje dovršeno, Bog je nakanio kazniti naciju katastrofalnom pošasti koja će donijeti ogroman gubitak života (zapravo životi 70 000 Izraelaca prema 2. Samuelovoj 24:15).

Što je sa Sotonom? Zašto bi se i sam upleo u ovu aferu (prema 1. Ljetopisima 21: 1) ako je Bog već ponukao Davida da počini ludost koju je imao na umu? Čini se da su njegovi razlozi bili posve zlonamjerni, znajući da će popis stanovništva nezadovoljiti Gospodina (1. Ljetopisa 21: 7-8), pa je također potaknuo Davida da ga provede.

Ipak, to nije ništa novo, jer postoji niz drugih pojava u Bibliji gdje su i Gospodin i Sotona bili uključeni u ispitivanja i ispitivanja traženja duše:

Tako imamo još pet primjera u kojima su i Gospodin i Sotona bili uključeni zajedno, iako s potpuno različitim motivima. Sotonin motiv u svim ovim primjerima, uključujući Davidov popis, bio je vođen zlonamjernom namjerom, dok je Gospodin u svim tim slučajevima pokazivao sasvim drugačiji motiv. Bio je to dobronamjerni motiv s ciljem eventualne pobjede, istodobno povećavajući korisnost testirane osobe. U svakom slučaju Sotonin uspjeh bio je ograničen i prolazan; dok je na kraju Božja svrha bila dobro ispunjena, u velikoj mjeri promičući njegovu svrhu.

(Archer 1982: 186-188)

2. 2. Samuelova 24: 9 iznosi ukupno 800 000 stanovnika za Izrael, dok 1. Ljetopisa 21: 5 kaže da ih je bilo 1,100 000.

(Kategorija: pogrešno razumjeli povijesni kontekst ili pogrešno shvatili autorovu namjeru)

Postoji nekoliko načina da se razumije ne samo ovaj problem već i sljedeći izazov, jer se oba odnose na iste odlomke i na isti popis.

Moguće je da su razlike između dva računa povezane s neslužbenom i nepotpunom prirodom popisa (o čemu će biti riječi kasnije) ili da Samuelova knjiga prikazuje zaokružene brojeve, posebno za Judu.

Vjerojatniji je odgovor, međutim, da jedan popis uključuje kategorije muškaraca koje drugi isključuje. Sasvim je moguće zamisliti da su u prvoj Ljetopisima 21: 5 navedeni svi raspoloživi ljudi borbene dobi, bili oni sezonski ili ne, dok izvještaj iz 2. Samuelove 24: 9 govori samo o onima koji su bili spremni za borbu. Joabovo izvješće u 2. Samuelu 24 koristi riječ ' is hayil' , što je prevedeno kao "moćnici", ili borbe iskusne trupe, a odnosi se na njih koji broje 800 000 veterana. Razumno je da je u rezervatima bilo dodatnih 300 000 ljudi vojne dobi koji su još bili uključeni u borbu na terenu. Dvije bi skupine, prema tome, činile 1.100.000 ljudi u 1. ljetopisima 21 koji ne koriste hebrejski izraz 'hayil' da bi ih opisao.

(Archer 1982: 188-189 i Svjetlo života II 1992: 189-190)

3. 2. Samuelova 24: 9 daje okruglu brojku od 500 000 borbenih ljudi u Judi, što je za 30 000 više od odgovarajuće stavke u 1. Ljetopisima 21: 5.

(Kategorija: pogrešno shvaćen povijesni kontekst)

Primijetite da 1. Ljetopisa 21: 6 jasno kaže da Joab nije dovršio numeriranje, jer još nije izvršio popis plemena Benjaminovo, kao ni Levijevo, zbog činjenice da je David bio uvjeren da je dovršio popis. uopće. Stoga različiti brojevi ukazuju na uključivanje ili isključivanje određenih neodređenih skupina u naciji. Još jednu referencu na to nalazimo u 1. Ljetopisima 27: 23-24, gdje stoji da David nije obuhvaćao one dvadeset godina i mlađe, te da, budući da Joab nije završio popis, taj broj nije zabilježen u Ljetopisu kralja Davida.

Procedura za provođenje popisa bila je započeti s trans-jordanskim plemenima (2. Samuelova 24: 5), a zatim se prebaciti na najsjevernije pleme Dan i raditi prema jugu prema Jeruzalemu (redak 7). Numeriranje Benjamina, dakle, bilo bi posljednje. Stoga Benjamin ne bi bio uključen u ukupni iznos za Izrael ili onaj za Judu. U slučaju 2. Samuela 24, brojka za Judu uključivala je već poznatu brojku od 30 000 vojnika koje je prikupio Benjamin. Stoga je ukupno 500 000 uključivalo benjamitski kontingent.

Primijetite da je nakon podjele Ujedinjenog Kraljevstva na Sjever i Jug nakon Salomonove smrti 930. godine prije Krista, većina Benjamitaca ostala vjerna Davidovoj dinastiji i činila (zajedno sa Simeonom na jugu) Judejsko kraljevstvo. Stoga je bilo razumno uključiti Benjamina s Judom i Simeonom u ukupnu brojku od 500 000, iako Joab to možda nije stavio u prvi izvještaj koji je dao Davidu (1 Ljetopisa 21: 5). Stoga je ukupan zbroj borbenih snaga koje su Davidu bile na raspolaganju za vojnu službu bilo 1.600.000 (1.100.000 Izraela, 470.000 Juda-Simeona i 30.000 Benjamina).

(Archer 1982: 188-189 i Svjetlo života II 1992: 189)

4. 2. Samuelova 24:13 spominje da će biti sedam godina gladi, dok 1. Ljetopisa 21:12 spominje samo tri.

(Kategorija: pogrešno shvatila autorovu namjeru i pogrešno shvatila formulaciju)

Na ovo se mogu gledati na dva načina. Prva je pretpostavka da je autor 1. ljetopisa naglasio trogodišnje razdoblje u kojem je glad trebala biti najintenzivnija, dok autor 2. Samuelove knjige uključuje dvije godine prije i nakon ovog razdoblja, tijekom kojih se glad pogoršavala i smanjena odnosno.

Drugo se rješenje može primijetiti promatranjem upotrebe riječi u svakom odlomku. Kad usporedite ta dva odlomka, primijetit ćete da se formulacija u 1. Ljetopisu 21 bitno razlikuje od one koja se nalazi u 2. Samuelovoj 24. U 2. Samuelovoj 24:13 postavlja se pitanje "da li vam dolazi sedam godina gladi?" U 1. Ljetopisa 21:12 nalazimo alternativni imperativ, "uzmite za sebe ili tri godine gladi ..." Iz ovoga možemo razumno zaključiti da 2. Samuelova bilježi prvi pristup proroka Gada Davidu, u kojem je alternativna perspektiva bilo sedam godina; dok nam izvještaj Kronika daje drugi i posljednji Nathanov pristup kralju, u kojem je Gospodin (nesumnjivo kao odgovor na Davida 's ozbiljnom molbom u privatnoj molitvi) smanjio je ozbiljnost te mračne alternative na tri godine, a ne na čitav raspon od sedam. Međutim, ispostavilo se da se David odlučio za treću Božju preferenciju i time primio tri dana teške kuge, što je rezultiralo smrću 70 000 ljudi u Izraelu.

(Archer 1982: 189-190 i Svjetlo života II 1992: 190)

5. Je li Ahazija bio 22 (2. Kraljevima 8,26) ili 42 (2 Ljetopisa 22,2) kad je počeo vladati Jeruzalemom?

(Kategorija: pogreška u kopiranju)

Budući da imamo posla s računima koji su napisani prije tisuće godina, ne bismo očekivali da ćemo danas imati originale, jer bi se oni davno raspali. Stoga smo ovisni o preslikama preuzetim s kopija onih izvornika, koje su pak neprestano kopirane tijekom razdoblja stoljeća. Oni koji su kopirali bili su skloni pravljenju dvije vrste grešaka u pismu. Jedno se odnosilo na pravopis vlastitih imena, a drugo je imalo veze s brojevima.

Dva primjera brojčanog odstupanja ovdje se odnose na desetljeće navedenog broja. Kaže se da je Ahazija imao 22 godine u 2. Kraljevima 8:26; dok je u 2. Ljetopisa 22: 2 za Ahaziju rečeno da je imao 42. Srećom u biblijskom tekstu ima dovoljno dodatnih podataka koji pokazuju da je točan broj 22. Ranije u 2. Kraljevima 8:17 autor spominje da je Ahazijin otac Joram ben Ahab imao je 32 godine kada je postao kralj, a umro je osam godina kasnije, u dobi od 40 godina. Stoga Ahazija nije mogao imati 42 godine u vrijeme očeve smrti u 40-oj godini! Takve greške u pisaru ni najmanje ne mijenjaju židovska ili kršćanska vjerovanja. U takvom slučaju, drugi dio spisa često ispravlja pogrešku (2. Kraljevi 8:26 u ovom slučaju).Moramo se također sjetiti da su prepisivači koji su bili odgovorni za kopije bili pedantno iskreni u rukovanju biblijskim tekstovima. Dostavljali su ih onako kako su ih primali, ne mijenjajući čak ni očite pogreške, kojih je uistinu malo.

(Pogledajte sljedeće pitanje za detaljniju prezentaciju o tome kako su prepisivači mogli pogrešno tumačiti brojeve u rukopisima)

(Archer 1982: 206 i Svjetlo života II 1992: 201)

6. Je li Jojahin imao 18 godina (2. Kraljevima 24,8) ili 8 godina (2 Ljetopisa 36: 9) kad je postao jeruzalemski kralj?

(Kategorija: pogreška u kopiranju)

Još jednom imamo dovoljno podataka u kontekstu ova dva odlomka koji nam govore da je 8 pogrešno, a 18 tačno. Dob od 8 godina neobično je mlada za preuzimanje vladinog vodstva. Međutim, postoje određeni komentatori koji tvrde da je to u potpunosti moguće. Oni tvrde da ga je, kad je Joiachin imao osam godina, otac stvorio ko-regentom, kako bi mogao biti obučen za odgovornosti vođenja kraljevstva. Tada je Jojakin službeno postao kralj u dobi od osamnaest godina, nakon očeve smrti.

Vjerojatniji je scenarij, međutim, da je ovo još jedan slučaj pogreške u pisanju, što se često dokazuje brojevima. Ovdje bi moglo biti korisno ubaciti da su na hebrejski jezik postojala tri poznata načina pisanja brojeva. Najraniji, niz zapisa koje su židovski doseljenici koristili u 5. stoljeću prije Krista Elephantine Papyri (detaljnije opisani u nastavku) praćen je sustavom kojim su abecedna slova korištena za brojeve. Uveden je daljnji sustav prema kojem je celovito ispisivanje brojeva propisao ceh so-perim. Srećom imamo veliku datoteku dokumenata u papirusu iz ova tri izvora na koje se možemo pozvati.

Kao i kod mnogih od ovih brojčanih odstupanja, broj desetljeća je taj koji varira. Poučno je primijetiti da su brojni zapisi koje su židovski doseljenici koristili u 5. stoljeću prije nove ere Elephantine Papyri, za vrijeme Ezre i Nehemije, iz kojih ovaj odlomak potječe, svjedoči o ranijem obliku numeričke notacije. To se sastojalo od vodoravnog poteza koji je na desnom kraju završavao kukom prema dolje kako bi predstavljao brojeve u deseticama (tako bi dva vodoravna poteza jedan iznad drugog bila 20). Okomiti potezi korišteni su za predstavljanje svega manjeg od deset. Tako bi osam bilo / III IIII, ali osamnaest bi bilo / III IIII s dodatkom vodoravne crte i kuke prema dolje iznad nje. Slično bi bilo dvadeset i dvije /, a slijedile bi me dvije vodoravne kuke, a četrdeset i dvije bile bi / slijedile bi me dvije skupine vodoravnih kuka (molim vas oprostite na nedostacima mog računala; nije učenjak dr. Archer).

Ako je onda primarni rukopis iz kojeg je vršena kopija zamagljen ili razmazan, preslikač bi mogao propustiti jedan ili više dekadskih zapisa. Daleko je manje vjerojatno da bi prepisivač pogrešno vidio dodatnih deset poteza koji tada nisu bili prisutni u njegovom izvorniku, a da ne bi primijetio jedan koji je bio razmazan.

U Novoj međunarodnoj verziji Biblije (NIV) ispravci su uvršteni u tekstove. Međutim, radi jasnosti, fusnote na dnu stranice spominju da raniji hebrejski MSS uključuje grešku pisma, dok MSS Septuaginte i sirijski jezik, kao i jedan hebrejski MSS uključuju ispravne brojeve. Ima smisla ispraviti brojeve tek nakon što se primijeti greška u pisanju. To, međutim, ni na koji način ne negira autentičnost niti autoritet spisa koje imamo.

Potvrdu ove vrste prepisivačke pogreške nalazimo i u raznih poganskih pisaca. Na primjer, u natpisu Behistun na stijeni koji je postavio Darius 1, nalazimo da broj 38 daje podatak za ubijene vojske Frade kao 55.243, sa 6.572 zatvorenika, prema babilonskoj koloni. Kopije ovog natpisa pronađene u samom Babilonu bilježe broj 6.973 zatvorenika. Međutim, u aramejskom prijevodu ovog natpisa otkrivenog na Elephantine u Egiptu, broj zatvorenika bio je samo 6.972.

Slično u broju 31 istog natpisa, babilonska kolona daje 2.045 kao broj ubijenih u pobunjenoj vojsci Frawartish, zajedno s 1.558 zatvorenika, dok aramejska kopija broji preko 1.575 kao zarobljenika.

(Archer 1982: 206-207, 214-215, 222, 230; Nehls str.17-18; Svjetlo života II 1992: 204-205)

7. Je li kralj Jojakin vladao Jeruzalemom tri mjeseca (2. Kraljevima 24: 8), ili tri mjeseca i deset dana (2. Ljetopisa 36: 9)?

(Kategorija: pogrešno shvaćena autorova namjera)

I ovdje smo, kao što smo pronašli u izazovu broj 2 i 4, autor Kronika precizniji sa svojim numeriranjem, dok autor Kraljeva jednostavno zaokružuje broj mjeseci, pretpostavljajući da dodatnih deset dana nije dovoljno značajno spomenuti.

8. Je li poglavica Davidovih moćnika podigao koplje i ubio 800 ljudi (2. Samuelova 23: 8) ili samo 300 ljudi (1. Ljetopisa 11:11)?

(Kategorija: pogrešno razumjeli povijesni kontekst ili pogrešno shvatili autorovu namjeru)

Sasvim je moguće da su oba autora možda opisala dva različita incidenta, iako ih je radio isti čovjek, ili je jedan autor samo djelomično spomenuo ono što drugi autor u cijelosti spominje.

(Svjetlo života II 1992: 187)

9. Je li David donio Kovčeg zavjeta u Jeruzalem nakon poraza nad Filistejima (2. Samuelova 5 i 6) ili prije (1. Ljetopisa, poglavlja 13 i 14)?

(Kategorija: nisam pročitao cijeli tekst)

To zapravo nije problem. Shabbir Ally trebao je nastaviti čitati dalje do 1. Ljetopisa 15, jer bi tada vidio da je David donio Kovčeg nakon što je porazio Filisteje. Razlog tome je taj što su Izraelci dva puta premještali Kovčeg saveza. Prvi put su ga premjestili s Baala, prije poraza Filistejaca, kao što vidimo u 2. Samuelovoj 5 i 6 i u 1. Ljetopisima 15. Kad prorok Samuel ispriča Davidovu pobjedu nad Filistejcima, govori nam o oba puta kad je Kovčeg premješten. Međutim, u 1. Kronici redoslijed je sljedeći: Kovčeg je prvi put premješten s baala; tada je David pobijedio Filistejce; i konačno, Kovčeg je premješten iz kuće Obed-Edom.

Stoga ta dva računa uopće nisu proturječna. Ovdje imamo samo jednog proroka koji je odabrao da nam odjednom pruži cjelovitu povijest Arke (umjesto da se na nju poziva kasnije), a drugi koji povijest predstavlja na drugačiji način. U oba slučaja vrijeme događaja je isto.

Isto bi se moglo reći i za Kur'an. U suri 2 upoznajemo se s Adamovim padom, zatim se Izraelcima ukazuje Božja milost, slijedi utapanje faraona, slijedi Mojsije i zlatno tele, slijedi žalba Izraelaca na hranu i vodu, a zatim se upoznajemo s opet račun zlatnog teleta. Nakon toga čitamo o Mojsiju i Isusu, zatim o Mojsiju i zlatnom teletu, a zatim o Salomonu i Abrahamu. Ako se želi razgovarati o kronologiji, kakve veze Mojsije ima s Isusom, ili Salomon s Abrahamom? Kronološki sura je trebala započeti Adamovim padom, a zatim se tim redoslijedom preseliti na Kajina i Abela, Enoha, Abrahama, Lota, Izaka, Jakova i Ezava, Josipa, sinove Izraelove i Mojsijeve. Ako se takva očita kronološka zabuna može naći u ovoj suri Kur'ana,tada bi Shabbir bilo dobro objasniti to prije nego što kritizira ono što oni smatraju pogreškom u Bibliji.

(Svjetlo života II 1992: 176)

10. Je li Noah trebao donijeti 2 para svih živih bića (1. Mojsijeva 6: 19-20), ili je trebao dovesti 7 pari 'čistih' životinja (1. Mojsijeva 7: 2; vidi također 1. Mojsijeva 7: 8,9)?

(Kategorija: pogrešno citiran tekst)

Ovo je zaista čudno pitanje. Očito je da Shabbir Ally je misquoted tekst u 6 -og poglavlja Postanka, što čini ne spominje bilo „čiste” životinje u svojoj slici, dok je 7 -og poglavlja posebno ocrtava između čiste i nečiste životinje. Postanak 7,2 kaže da je Noa trebao dovesti 7 parova 'čistih' životinja i 2 para svake vrste 'nečistih' životinja. Zašto Shabbir nije spomenuo drugu polovicu ovog stiha koji predviđa 2 para u svom izazovu? Očito je da nema razlike između dva računa. Problem je samo pitanje.

Shabbir pokušava potkrijepiti svoj argument spominjući da stihovi 8 i 9 sedmog poglavlja dokazuju da su samo dva para ušla u arku. Međutim, ti stihovi ne govore ništa o dva para koja ulaze u arku. Jednostavno kažu da su u arku ušli parovi čistih i nečistih životinja ili ptica i bića.

Razlog za uključivanje sedam čistih vrsta savršeno je očit: trebale su se koristiti za žrtveno štovanje nakon što se poplava povukla (kao što su i bile, prema Postanku 8:20). Očito je da nije bilo više od dvije od ovih čistih vrsta, izumrli bi žrtvovanjem na oltaru. Ali u slučaju nečistih životinja i ptica bio bi dovoljan jedan par, jer ne bi bili potrebni za žrtvovanje krvi.

(Archer 1982: 81-82)

11. Je li David zarobio 1.700 konjanika kralja Zobaha (2. Samuelova 8: 4), ili ih je bilo 7.000 (1. Ljetopisa 18: 4)?

(Kategorija: pogreška u kopiranju)

Postoje dva moguća rješenja za ove različite brojke. Prvo Keila i Delitzsha (stranica 360) najuvjerljivije je rješenje. Oni tvrde da je riječ za kočiju ( rekeb ) nenamjerno izostavio pisar pri kopiranju 2. Samuelove 8: 4, a da je druga brojka, 7000 (za parazima "konjanici"), nužno smanjena na 700 sa 7000 koliko ih je vidio u svom Vorlageu iz jednostavnog razloga što nitko neće napisati 7000 nakon što je on na snimku napisao jednu te istu brojku. Izostavljanje rek eb se moglo dogoditi s ranijim prepisivačem, a smanjenje sa 7000 na 700 nastavilo bi se potom s uzastopnim kopijama kasnijih prepisivača. No, vjerojatno je podatak Kronike u pravu i trebalo bi ispraviti Samuelove brojeve kako bi se složili s tim.

Drugo rješenje polazi od pretpostavke da je broj smanjen na 700, jer se odnosi na 700 redova, od kojih se svaki sastojao od 10 konja, što ukupno čini 7000.

(Archer 1982: 184: Keil & Delitzsch 1949: 360; Svjetlo života II 1992: 182)

12. Je li Salomon imao 40.000 štandova za svoje konje (1. Kraljevima 4:26) ili 4.000 štandova (2. Ljetopisa 9:25)?

(Kategorija: pogreška u kopiranju ili pogrešno shvaćen povijesni kontekst)

Postoji nekoliko načina za odgovor na ove zagonetne razlike. Najvjerojatnije je analogno onome što smo ranije pronašli u gore navedenom izazovu s brojevima pet i šest, gdje je dekadski broj istrljan ili iskrivljen zbog stalne upotrebe.

Drugi vjeruju da su štandovi spomenuti u 2 Ljetopisa bili veliki u kojima je bilo smješteno po 10 konja (to jest red od deset štalova). Stoga bi 4.000 ovih velikih štandova bilo jednako 40.000 malih.

Drugi komentator tvrdi da je broj štandova zabilježenih u 1. Kraljevima bio broj na početku Salomonove vladavine, dok je broj zabilježen u 2. Kronici bio broj štandova na kraju njegove vladavine. Znamo da je Salomon vladao 40 godina; nesumnjivo, u tom su se razdoblju dogodile mnoge promjene. Sasvim je vjerojatno da je smanjio veličinu vojnog stroja koji mu je ostavio otac David.

(Svjetlo života II 1992: 191)

13. Prema mišljenju autora, nije Bašu, kralja Izraela umiru u 26 -og godine kralja Asu vladavine (1 Kings 15:33), ili je on još uvijek živ u 36 -tu godinu (2 Chronicles 16: 1)?

(Kategorija: pogrešno shvaćen povijesni kontekst ili pogreška u kopiranju)

Postoje dva moguća rješenja za ovaj problem. Za početak, znanstvenici koji su pogledali ove dijelove zaključili su da bi se 36. godina Ase trebala izračunati iz povlačenja 10 plemena iz Jude i Benjamina što je dovelo do podjele zemlje na Judu i Izrael. Ako to gledamo iz ove perspektive, 36. godina podijeljene monarhije bila bi u 16. godini Ase. To potkrepljuje Knjiga o kraljevima Judeje i Izraela, kao i suvremeni zapisi koji slijede ovu konvenciju. (napomena: za cjelovitije objašnjenje ove teorije vidi Archer, stranica 225-116).

Keil i Delitzsch (str. 366-367) radije su broj 36 u 2. Ljetopisima 16: 1 i broj 35 u 15:19 smatrali preslikavačkom pogreškom za 16, odnosno 15. Ovaj je problem sličan gore navedenim brojevima pet i šest. U ovom su slučaju, međutim, brojevi napisani hebrejskim abecednim tipom (umjesto egipatskog tipa s višestrukim potezima koji se koristi u Elephantine Papyri, naveden u pitanjima 5 i 6). Stoga je sasvim moguće da bi se broj 16 vrlo lako mogao zamijeniti s 36. Razlog tome je što je kroz sedmo stoljeće prije Krista slovo yod (10) uvelike nalikovalo slovu označenom slovom(30), osim dva sićušna poteza pričvršćena lijevo od glavnih okomitih poteza. Bilo je potrebno samo mrlje od pretjeranog trošenja na ovom stupcu za pomicanje da bi yod izgledao poput oštećenog . Moguće je da se ta pogreška dogodila prvo u ranijem odlomku, u 2. ljetopisima 15:19 (s 35 pogrešno kopiranih iz izvornika 15); zatim da bi bio dosljedan u 16: 1, isti je pisar (ili možda kasniji) zaključio da 16 mora biti pogreška za 36 i sukladno tome ga promijenio na svojoj kopiji.

(Archer 1982: 226: Keil & Delitzsch 1949: 366-367; Svjetlo života II 1992: 194)

14. Je li Salomon imenovao 3.600 nadglednika (2. Ljetopisa 2: 2) za posao gradnje hrama ili je to bilo samo 3.300 (1. Kraljevima 5:16)?

(Kategorija: pogrešno shvaćena autorova namjera)

Ovo nije preveliki problem. Najvjerojatnije rješenje je da je autor 2 Ljetopisa obuhvatio 300 ljudi koji su izabrani kao rezervisti da zauzmu mjesto bilo kojeg nadzornika koji bi se razbolio ili koji bi umro, dok autor odlomka 1 Kings 5:16 uključuje samo nadzorna sila. S grupom od 3.300, bolest i smrt sigurno su se dogodile, zahtijevajući rezerve koje će pozvati po potrebi.

(Svjetlo života II 1992: 192)

15. Je li Salomon sagradio objekt koji je sadržavao 2.000 kupališta (1. Kraljevima 7:26) ili preko 3.000 kupališta (2. Ljetopisa 4: 5)?

(Kategorija: pogrešno shvaćena autorska namjera ili pogreška u kopiranju)

Hebrejski glagol preveden "sadržan" i "zadržan" razlikuje se od prevedenog "primljen"; a značenje može biti da je more obično sadržavalo 2000 kupki. Ali kad je bio ispunjen do krajnjeg kapaciteta, primio je i održao 3000 kupki. Stoga kroničar jednostavno spominje količinu vode koja bi more učinila sličnim tekućem izvoru, a ne mirnom bazenu. To nas obavještava da je za potpuno punjenje mora u kojem je obično stajalo 2000 galona bilo potrebno 3000 litara vode.

Drugo rješenje slijedi ranije spomenutu temu, da je prepisivač zbunio broj hebrejskim slovima za 2000. godinu sličnim abecednim brojem za broj 3.000.

Treba napomenuti da je Shabbir (u svojoj raspravi o 25 -og veljače 1998. protiv Jay Smith u Birminghamu, UK) citirani ovu „kontradikciju”, te dodao da je rekao da ako kupka ima promjer od 10 lakata to nikako ne može imali opseg od 30 lakata kako kaže tekst (budući da 'pi' nalaže da bi imao opseg 31.416 ili promjer 9.549).

Shabbir je dao šaljivi komentar "Nađi mi takvu kupku i u njoj ću se krstiti!" Ali Shabbir nije pravilno pročitao tekst ili se samo nasmijao, jeftino, raseljeno. Zašto? Budući da se u tekstu kaže da je bio debeo oko 8 cm i da je imao rub u obliku ljiljana. Stoga ovisi odakle mjerite. Gornji ili donji dio oboda ili unutarnja ili vanjska strana posude davali bi različit promjer; i ovisno o tome mjerite li na vrhu ruba ili na užem dijelu, dobili biste drugačiji opseg.

Drugim riječima, Shabbir se možda krštava ako nekome smeta izrada replike!

(Haley str. 382; Svjetlo života II 1992: 192)

16-21 (prikaz, stručni). Jesu li brojevi Izraelaca oslobođenih iz babilonskog sužanjstva točni u Ezri (Ezra 2: 6, 8, 12, 15, 19, 28) ili u Nehemiji (Nehemija 7:11, 13, 17, 20, 22, 32)?

(napomena: jer se brojevi 16-21 bave istim popisom, ja sam ih uvrstio kao jedan)

(Kategorija: pogrešno shvaćen povijesni kontekst)

U 2. poglavlju Ezre i 7. poglavlju Nehemije postoje oko trideset i tri obiteljske jedinice koje se pojavljuju na oba popisa Izraelaca koji su se vraćali iz Babilona u Judeju. Od ove 33 obiteljske jedinice navedene u Ezri i Nehemiji, devetnaest obiteljskih jedinica identično je, dok četrnaest pokazuje odstupanja u broju članova unutar obiteljskih jedinica (iako ih Shabbir navodi samo šest). Dvije se razlike razlikuju za 1, jedna za 4, dvije za 6, dvije za 9, druga za 11, druga dva za 100, druga za 201, druga za 105, daljnja obitelj za 300 i najveća razlika je brojka za Azgadove sinove, razlika od 1.100 između izvještaja Ezre 2 i Nehemije 7.

Kako ćemo onda uzeti u obzir 14 odstupanja? Odgovor je prilično jednostavan, a Shabbir, da je proučavao povijest ova dva računa, nikada se ne bi trudio gubiti vrijeme na postavljanje ovih pitanja. Činjenica da paralelno postoje i sličnosti i nepodudarnosti trebala ga je uputiti i na rješenje (kao što vi koji ovo čitate vjerojatno i sada zaključujete).

Postoje dva važna čimbenika koja treba imati na umu kada se gledaju ove razlike između dva popisa. Prva je vjerojatnost da su pripadnici jedinica ili obitelji isprva upisali svoja imena kao namjeru da idu; u intervalu pripreme, neki su možda umrli, druge su spriječile bolest ili druge nepremostive prepreke, tako da konačni broj koji je stvarno otišao nije bio isti kao oni koji su namjeravali ići. Svatko tko je planirao putovanje školskog trenera na plažu može shvatiti koliko je ovo zapravo tipičan scenarij.

Drugi i važniji čimbenik su različite okolnosti u kojima su uzeta dva registra, važne činjenice koje Shabbir, čini se, nije svjestan. Ezrin registar sastavljen je još u Babilonu (450. pne. Kr.), Prije povratka u Jeruzalem (Ezra 2: 1-2), dok je Nehemijin registar sastavljen u Judeji (oko 445. pr. Kr.), Nakon što su jeruzalemske zidine obnovljena (Nehemija 7: 4-6). Prolazak toliko godina između dva popisa (između 5 i 10 godina) zasigurno bi učinio razliku u broju svake obitelji smrću ili drugim uzrocima.

Većina učenjaka vjeruje da je Nehemiah zabilježio one ljude koji su zapravo stigli u Jeruzalem pod vodstvom Zerubbabel-a i Jeshua-e 537. ili 536. pne. (Nehemija 7: 7). S druge strane, Ezra koristi raniji popis onih koji su izvorno najavili da se namjeravaju pridružiti karavani povratnika kolonista još u Babilonu, 450. pne.

Odstupanja između ova dva popisa ukazuju na činjenicu da su se pojavili novi čimbenici koji su promijenili mišljenje. Neki su se možda uvalili u neslaganje, drugi su možda otkrili poslovne razloge da svoj odlazak odgode do kasnije, dok je u nekim slučajevima sigurno bilo nekih bolesti ili smrti, a u drugim slučajevima moglo je biti regruta u zadnji trenutak onih koji su prvi odlučili da ostane u Babilonu. Samo su klanovi ili gradske skupine ulazili sa smanjenim brojevima. Svi su ostali pobrali regrute u posljednji trenutak koji su varirali od jedan do 1.100.

Kada pogledamo imena, nalazimo da se određena imena spominju u alternativnim oblicima. Među Židovima tog doba (kao i onima koji su živjeli na Istoku), osoba je imala ime, titulu i prezime. Dakle, djeca Harifa (Nehemija 7:24) djeca su Jore (Ezra 2:18), dok su djeca Sije (Nehemija 7:47) također djeca Siahe (Ezra 2:44).

Kad uzmemo u obzir sve ove čimbenike, razlike u ukupnim iznosima koje se pojavljuju u ove dvije zbirke ne bi trebale biti iznenađenje. Ista vrsta arbitraže i otpuštanja obilježila je svaku veliku migraciju u ljudskoj povijesti.

(Archer 1982: 229-230 i Svjetlo života II 1992: 219-220)

22. I Ezra 2:64 i Nehemiah 7:66 slažu se da su ukupni iznosi za cijelu skupštinu iznosili 42.360, no kad se zbroje, Ezra - 29.818 i Nehemija - 31.089?

(Kategorija: pogreška u kopiranju)

Postoje dva odgovora na ovu naizgled dilemu. Prva je da je ovo najvjerojatnije pogreška prepisivača. Izvorni tekstovi morali su imati točne iznose, ali negdje na liniji prijenosa, prepisivač je pogriješio na jednom od popisa i promijenio ukupan broj na drugom tako da se podudaraju, bez da je prethodno zbrajao brojeve za obitelji na svakom popisu. Postoji sugestija da bi kasniji prepisivač nakon prepisivanja ovih popisa namjerno zabilježio ukupne iznose za cijelu skupštinu koja je u njegovo vrijeme bila u Jeruzalemu, a jer bi kasnije bila veća.

Drugu mogućnost prosljeđuje učeni starozavjetni učenjak RK Harrison, koji sugerira da bi brojka od 42 000 u svakom slučaju mogla biti metaforična, slijedeći ". .. obrazac Izlaska i slične tradicije, gdje je velik broj korišten kao simbol Božje veličine, a u ovom konkretnom slučaju ukazuje na pobjedonosno izbavljenje koje je Bog postigao za svoj zarobljeni narod "(Harrison 1970: 1142-1143).

Takve pogreške ne mijenjaju povijesnost računa, jer u takvim slučajevima drugi dio Svetog pisma obično ispravlja pogrešku (dodani zbrojevi u ovom slučaju). Kao što je poznati komentator Matthew Henry svojedobno napisao, " Rijetke se knjige ne tiskaju bez grešaka; ipak ih se autori ne odriču zbog toga, niti se pogreške u tisku pripisuju autoru. Iskreni čitatelj ih mijenja kontekstom ili njihovom usporedbom s nekim drugim dijelom djela ".

(Svjetlo života II 1992: 201, 219)

23. Je li 200 pjevača (Ezra 2:65) ili 245 pjevača (Nehemija 7:67) pratilo skup?

(Kategorija: pogreška u kopiranju)

Kao i u pitanju broj 7, i ovdje se radi o pogrešci u kopiranju, gdje je prepisivač koji je kopirao brojeve u Ezrinom računu jednostavno zaokružio brojku od 245 na 200.

24. Je li se majka kralja Abije zvala Mikija, kći Uriela iz Gibee (2. ljetopisa 13: 2) ili Maacha, kći Absaloma (2. ljetopisa 11:20 i 2. Samuela 13:27)?

(Kategorija: pogrešno shvaćena hebrejska upotreba)

Ova prividna kontradikcija počiva na razumijevanju hebrejske riječi šišmiš , što je jednako engleskoj kćeri . Iako se obično koristi za označavanje prve generacije ženskog potomka, može se podjednako odnositi i na udaljenije srodstvo. Primjer za to je 2. Samuelova 1,24, koji kaže: 'O kćeri Izraelove, plačite za Saulom ...' Kako je to otprilike 900 godina nakon što je Izrael (također zvan Jakov) stvarno živio, jasno je da se to odnosi na Izraelke, njegovi daleki ženski potomci.

Kad se gleda u ovom svjetlu, "proturječnost" nestaje. 2. Ljetopisa 13: 2 ispravno kaže da je Michaiah kći Urielova. Možemo pretpostaviti da se Uriel oženio Tamar, jedinom Absalomovom neposrednom kćeri. Zajedno su dobili Mikiju koja se potom udala za kralja Roboama i postala majka Abiji. 2. Ljetopisa 11:20 i 1. Kraljevima 15: 2, navodeći da je Maacha bila Absalomova kći, jednostavno je povežite sa svojim slavnijim djedom, umjesto s manje poznatim ocem, kako bi ukazali na njezinu kraljevsku lozu. Abishalom je inačica Absaloma, a Michaiah je varijanta Maache. Stoga obiteljsko stablo izgleda ovako:

Absalom / Abišalom | Tamar ----- Uriel | Roboam ----- Maachah / Michaiah | Abijah

25. Joshua i Izraelci jesu (Joshua 10: 23,40) ili nisu (Joshua 15:63) zauzeli Jeruzalem?

(Kategorija: pogrešno pročitani tekst)

Kratki odgovor je, ne u ovoj kampanji. Navedeni stihovi u potpunosti su u skladu i zabuna nastaje isključivo pogrešnim čitanjem dotičnog odlomka.

U Isusu Navinom 10 ubija se jeruzalemski kralj : njegov grad nije zarobljen (stihovi 16-18 i 22-26). Petorica amorejskih kraljeva i njihove vojske napustili su svoje gradove i krenuli u napad na Gibeon. Jošua i Izraelci razbili su ih, a pet kraljeva pobjeglo je u špilju u Makkedah, iz koje su ih Jošuini vojnici doveli do Jošue, koji ih je sve pobio. Što se tiče njihove vojske, stih 20 kaže: 'ono malo preostalih stiglo je do svojih utvrđenih gradova', što jasno ukazuje na to da gradovi nisu zarobljeni. Dakle, zarobljeni su kraljevi, a ne njihovi gradovi.

Jošua 10: 28-42 bilježi ostatak ove posebne vojne kampanje. U njemu se navodi da je zarobljeno i uništeno nekoliko gradova, a to su: Makkedah, Libnah, Lachish, Eglon, Hebron i Debir. Svi su ti gradovi jugozapadno od Jeruzalema. Kralj Gezera i njegova vojska poraženi su na terenu dok su pomagali Lahišu (stih 33), a u 30. retku se uspoređuje s ranijim zauzimanjem Jerihona, ali niti jedan od ova dva posljednja grada u ovom trenutku nije zarobljen. Stihovi 40 i 41 ocrtavaju granice ove kampanje, koja se sve odvijala na jugu i zapadu Jeruzalema. Važno je što je Gibeon, istočna granica ove kampanje, još uvijek otprilike 10 kilometara sjeverozapadno od Jeruzalema.

Jeruzalem, prema tome, nije naveden kao zarobljen u Jošui 10. To se u potpunosti slaže s Jošuom 15:63, koji kaže da Juda nije mogao istisnuti Jebuseje u Jeruzalemu.

U knjizi o Jobu, poglavlje jedno i drugo, nalazimo izazov Sotoni od Boga koji dopušta Sotoni da na Joba nanese njegove nesreće. Božja je svrha bila pročistiti Jobovu vjeru i ojačati njegov karakter discipliniranjem kroz nevolje, dok je Sotonina svrha bila čisto zlonamjerna, želeći Jobu što više zla kako bi mogao povući svoju vjeru u svog Boga.
Slično su i Bog i Sotona uključeni u patnje progonjenih kršćana prema 1. Petru 4:19 i 5: 8. Božja je svrha ojačati njihovu vjeru i omogućiti im da sudjeluju u Kristovim patnjama u ovom životu, kako bi se mogli radovati s Njim u slavi neba koje dolazi (1. Petrova 4: 13-14), dok je Sotonina svrha 'proždiru ih' (1. Petrova 5: 8), točnije kako bi ih uvukli u samosažaljenje i gorčinu, pa sve do njegove razine.
I Bog i Sotona dopustili su Isusu tri kušnje tijekom njegove službe na zemlji. Božja svrha ovih iskušenja bila je da on u potpunosti trijumfira nad istim napastiteljem koji je izmamio prvog Adama na njegov pad, dok je Sotonina svrha bila odvratiti spasitelja od njegove mesijanske misije.
U slučaju Petrova tri poricanja Isusa na sudu velikog svećenika, Isus je sam taj koji ukazuje na svrhe sudjelovanja obiju strana kada u Luki 22: 31-32 kaže: " Šimun, Šimun, Sotona je zatražio da prosijati vas kao žito. Ali molio sam za vas Šimunu da vam vjera ne propadne. A kad se vratite, ojačajte svoju braću. "
I na kraju samo raspeće pokazuje još jedan primjer u koji su uključeni i Bog i Sotona. Sotona je razotkrio svoju nakanu kad je srce Jude ispunilo izdajstvom i mržnjom (Ivan 13:27), zbog čega je izdao Isusa. Gospodinovo je obrazloženje iza razapinjanja bilo da bi Isus, Jaganjac ubijen od postanka svijeta, trebao dati svoj život kao otkupninu za mnoge, kako bi još jednom grješni čovjek mogao uživati u odnosu izgubljenom na samom početku, u rajski vrt i time ući u vezu koja je sada vječna.

26. Je li Jakov (Matej 1,16) ili Heli (Luka 3,23) bio otac Josipa i Marijin muž?

(Kategorija: pogrešno shvaćena hebrejska upotreba)

Odgovor je jednostavan, ali zahtijeva neko objašnjenje. Većina se učenjaka danas slaže da Matej daje rodoslovlje Josipa, a Luka Marijino, čineći Jakova Josipovim ocem, a Heli Marijinim.

To pokazuju dva kazivanja o djevičanskom rođenju. Matej 1: 18-25 govori priču samo iz Josipove perspektive, dok je Luka 1: 26-56 u potpunosti ispričan s Marijinog gledišta.

Logično je postaviti pitanje zašto se Josip spominje u oba rodoslovlja? Odgovor je opet jednostavan. Luka slijedi strogu hebrejsku tradiciju spominjući samo muškarce. Stoga je u ovom slučaju Marija označena imenom svog supruga.

Ovo obrazloženje jasno potkrepljuju dvije vrste dokaza. U prvom, svakom imenu u grčkom tekstu Lukinog rodoslovlja, s izuzetkom Josipa, prethodi određeni članak (npr. "Heli", "Matthat"). Iako to nije očito u prijevodima na engleski, ovo bi pogodilo svakoga tko čita grčki, a koji bi shvatio da to prati liniju Josipove supruge, iako se koristilo njegovo ime.

Druga linija dokaza je jeruzalemski Talmud, židovski izvor. Ovo prepoznaje rodoslovlje Marijino, nazivajući je Helijinom kćeri (Hagigah 2,4).

(Fruchtenbaum 1993: 10-13)

27. Je li Isus potjecao od Salomona (Matej 1: 6) ili od Natana (Luka 3:31), obojica su Davidovi sinovi?

(Kategorija: pogrešno shvaćena hebrejska upotreba)

To je izravno povezano s 'proturječnošću' 26. Pokazavši da Matej daje Josipovo rodoslovlje, a Luka Marijino, jasno je da je Josip potekao od Davida preko Salomona, a Marija preko Natana.

28. Je li Jechoniah (Matej 1:12) ili Neri (Luka 3:27) otac Shealtiel-a?

(Kategorija: pogrešno shvaćena hebrejska upotreba)

Još jednom, ovaj problem nestaje kad se shvati da su od Davida do Isusa dana dva različita rodoslovlja, i od Marije i od Josipa (vidi br. 26). Dvije različite genealogije znače dva različita čovjeka po imenu Shealtiel, zajedničko hebrejsko ime. Stoga nije iznenađujuće prepoznati da su obojica imali različite očeve!

29. Koji je sin Zerubbabela bio predak Isusa Krista, Abiuda (Matej 1:13) ili Rhese (Luka 3:27), a što je sa Zerubbabelom u (1. Ljetopisa 3: 19-20)?

(Kategorija: pogrešno shvaćena hebrejska upotreba)

Kao i kod # 28, i za dva različita Shealtiela potrebna su dva različita Zerubbabela, pa nije problem što su se njihovi sinovi razlikovali.

Ne bi nas trebalo iznenaditi da je i Marijino i Josipovo podrijetlo bio Zerubbabel Shealtielov sin. Matej nam govori da se Josipov otac zvao Jakov. Naravno, Biblija bilježi još jednog Josipovog sina Jakova, koji je postao drugi najmoćniji vladar u Egiptu (Postanak 37-47). Ne vidimo potrebu za sugeriranjem da su ova dva čovjeka jedno te isto, pa ne bismo trebali imati problema s dvojicom muškaraca po imenu Zerubbabel, sin Shealtiel.

Zerubbabel spomenut u 1. Ljetopisima 3: 19,20 mogao bi biti treći. Opet, to ne uzrokuje problem: u Evanđeljima se spominje nekoliko Marija, jer je to bilo uobičajeno ime. To isto može biti i ovdje. Tada bi ovaj Zerubbabel bio rođak onoga koji se spominje u Mateju 1: 12,13. Usporedba Mateja i Prve kronike daje sljedeće moguće obiteljsko stablo:

30. Je li Joram (Matej 1,8) ili Amazija (2 Ljetopisa 26,1) bio otac Uzije?

(Kategorija: pogrešno shvaćena hebrejska upotreba)

Ovaj je odgovor slične naravi kao u # 24. Kao što se hebrejski šišmiš (kći) može koristiti za označavanje udaljenijeg potomka, tako to može i hebrejski ben (sin). Isus se u Mateju 1: 1 spominje kao sina Davida, sina Abrahama. Oba rodoslovlja prate Isusova predaka kroz oba ova čovjeka, što ilustrira upotrebu "sina". Iako danas ne postoje niti jedan hebrejski rukopis Matejeva evanđelja, jasno je da je on bio Židov koji je pisao iz hebrejske perspektive i stoga bio potpuno kod kuće s hebrejskim konceptom sinovstva.

Imajući to na umu, lako se može pokazati da je Amazija bio neposredni otac Uzije (zvan i Azarija). Joram / Joram, s druge strane, bio je Uzijin pra-pradjed i izravni uspon. Linija ide Joram / Joram - Ahaziah - Joash - Amaziah - Azariah / Uzziah (2. Ljetopisa 21: 4-26: 1).

Matejevo teleskopiranje Josipove genealogije sasvim je prihvatljivo, jer je njegova svrha jednostavno pokazati put silaska. Komentira u 1:17 da su postojala tri skupa od četrnaest generacija. To otkriva njegovu sklonost brojevima i izravno se povezuje s Isusovim imenovanjem Davidovim sinom. Na hebrejskom jeziku svako slovo dobiva vrijednost. Ukupna vrijednost imena David je četrnaest i to je vjerojatno razlog zašto Matej bilježi samo četrnaest generacija u svakom odjeljku, kako bi naglasio Isusov položaj Davidova sina.

31. Je li Jošija (Matej 1,11) ili Jojakim (1 Ljetopisa 3,16) otac Jehonije?

(Kategorija: pogrešno shvaćena hebrejska upotreba)

Ovo je pitanje u osnovi isto što i broj 30. Jojakim je bio Jekonijin otac, a Jošija njegov djed. To je sasvim prihvatljivo i proizlazi iz Matejeva estetskog teleskopskog ophođenja, a ne iz bilo kakve pogreške.

32. Je li bilo četrnaest (Matej 1,17) ili trinaest (Matej 1,12-16) generacija od babilonskog progonstva do Krista?

(Kategorija: pogrešno shvaćena hebrejska upotreba)

Kao što Matej jasno kaže (1,17), bilo ih je četrnaest. U prvom je odjeljku četrnaest imena, u drugom petnaest, a u trećem četrnaest. Možda je najjednostavniji način rješavanja problema sugerirati da su u prvom i trećem odjeljku prva i zadnja osoba uključeni kao generacija, a ne u drugi. U svakom slučaju, budući da je Matthew s pravom očito teleskopirao svoje rodoslovlje, pogreška s njegove strane nipošto nije nepobitno prikazana. Ako je kojim slučajem neko drugo ime ili dva izgubljeno s popisa u izvornicima, pogreškom na pisanu, ne možemo znati. Bez obzira na stvarnu situaciju, može se pružiti jednostavno objašnjenje, kao gore.

33. Tko je bio otac Šelahov; Cainan (Luka 3: 35-36) ili Arphaxad (Postanak 11:12)?

(Kategorija: pogrešno shvaćena hebrejska upotreba)

Iako konačan odgovor nije moguć, mogu se naći vjerodostojna objašnjenja. Najvjerojatniji odgovor na to je da rodoslovlje u masoretskom tekstu Postanka teleskopira generacije, kao što to čini Matej na svom popisu. Kad pogledamo Septuagintu (LXX), pronalazimo ime Cainan koje je uključeno kao Selahin otac, što je odjek onoga što nalazimo u Luki. Luka, pišući na grčkom, koristio bi Septuagintu kao svoj autoritet.

U toj istoj bilješci, ako se referiramo na Septuagintu, kad pogledamo Postanak 11:12, nalazimo da je Apharxad imao 13 godina, a ne 35 (što bi mu omogućilo više vremena da bude Shelahov djed).

34. Ivan Krstitelj bio je (Matej 11:14; 17: 10-13) ili nije Elija trebao doći (Ivan 1: 19-21)?

(Kategorija: pogrešno shvaćen povijesni kontekst)

Matej bilježi Isusa kako govori da je Ivan Krstitelj bio Ilija koji je trebao doći, dok se čini da Ivan bilježi Ivana Krstitelja kako to niječe. Razlog ove očite nedosljednosti je nedostatak kontekstualizacije kod čitatelja.

Svećenici i leviti došli su do Ivana Krstitelja i pitali ga je li on Ilija. Sasvim smiješno pitanje postaviti nekome, osim ako ne znate Židovske spise. Jer Bog preko proroka Malahije kaže da će poslati Iliju izraelskom narodu prije određenog vremena. Stoga, kako je židovski narod očekivao Iliju, pitanje je sasvim logično.

Johnu je bilo oko 30 godina kada mu je postavljeno ovo pitanje. Njegovi su roditelji već bili mrtvi; bio je jedini sin Zaharije iz plemena Levijevih. Pa na pitanje je li on Ilija koji se uzašao na nebo oko 878 godina ranije, odgovor je očito bio "Ne, ja nisam Ilija."

Isus također svjedoči, premda neizravno, da Ivan nije Elija u Mateju 11:11 gdje kaže da je Ivan veći od svih ljudi koji su se ikad rodili. Mojsije je bio veći od Ilije, ali Ivan je bio veći od njih oboje.

Pa, na što je Isus mislio kad kaže za Ivana "on je Ilija koji je trebao doći"? Anđeo Gabriel (Džibril na arapskom) govori Zahariji o njegovom sinu Ivanu, koji još nije bio rođen, rekavši "ići će pred Gospodina, u duhu i snazi Ilije, da okrene srca očeva svojim djeca i neposlušni mudrosti pravednika - pripremiti narod pripremljen za Gospodina. " (Luka 1,17)

Anđeo se poziva na dva proročanstva, Izaiju 40: 3-5 (vidi Luka 3: 4-6 kako bi se to primijenilo i na Ivana Krstitelja) i Malahiju 4: 5-6 gore spomenutu, koja kaže "Vidite, poslat ću vam prorok Ilija prije velikog i strašnog dana Gospodnjeg dolazi. On će okrenuti srca očeva svojoj djeci, a srca djece svojim očevima " . Gabriel nepogrešivo kaže da je Ivan "Ilija" kojega je Bog prorekao kroz proroka Malahiju.

Pa, je li Ivan Ilija bio? Ne. Ali jesu li ga svećenici i leviti pitali: "Jeste li vi onaj za koga prorok Malahija govori kao 'Ilija'?" John bi odgovorio potvrdno.

Isus u Mateju 17: 11-13 kaže da je proročanstvo o Malahiji istinito, ali Ilija je već došao. Kaže da je ovaj "Ilija" patio, poput njega, patat će i Isus; " učenici su razumjeli da im govori o Ivanu Krstitelju ". Stoga, nakon što shvatimo kontekst, jasno je; Ivan nije bio doslovni Ilija, ali bio je Ilija o kojem je govorilo proročanstvo, onaj koji je trebao (i jest) pripremiti put Mesiji, Isusu, "Jaganjcu Božjem koji oduzima grijehe svijeta" , Ivan 1:29.

35. Isus bi (Luka 1:32) ili ne bi (Matej 1:11; 1. Ljetopisa 3:16 i Jeremija 36:30) naslijedio Davidovo prijestolje?

(Kategorija: pogrešno shvaćena hebrejska upotreba)

Ovaj odgovor slijedi izravno od onoga do # 26. Pokazavši da je Matejevo rodoslovlje Josipovo, iz Jeremije 36:30 očito je da niti jedan Josipov fizički potomak nije bio kvalificiran da sjedi na Davidovu prijestolju, jer je i sam potekao od Jekonije. Međutim, kao što Matej jasno pokazuje, Isus nije biotjelesni potomak Josipa. Nakon što je nabrojio Josipovo rodoslovlje s problemom njegovog podrijetla od Jekonije, Matej pripovijeda priču o djevičanskom rođenju. Tako dokazuje kako Isus izbjegava problem Jekonije i ostaje u stanju sjediti na Davidovu prijestolju. Luka, s druge strane, pokazuje da je Isusov istinski fizički potomak bio od Davida, osim od Jeconiah, čime ga je u potpunosti osposobio za nasljedstvo prijestolja svog oca Davida. Najava anđela u Luki 1:32 upotpunjuje sliku: 'Gospod Bog će mu dati prijestolje oca Davida'. Ovo božansko imenovanje, zajedno s njegovim fizičkim potomstvom, čine ga jedinim pravim nasljednikom Davidova prijestolja.

(Fruchtenbaum 1993: 12)

36. Isus je dojahao u Jeruzalem na jednom magaretu (Marko 11: 7; usp. Luka 19:35), ili na magaretu i magarcu (Matej 21: 7)?

(Kategorija: pogrešno pročitali tekst i pogrešno razumjeli povijesni kontekst)

Optužba je da se Evanđelja proturječe oko toga koliko je magaraca Isus jahao u Jeruzalem. Ova se optužba temelji na nepropisnom čitanju Matejeva teksta i ignoriranju njegove pune poante o ovom događaju.

Prvo treba imati na umu da se sva četiri pisca evanđelja pozivaju na ovaj događaj, a nedostaje gore navedena Ivan 12: 14-15. Marko, Luka i Ivan slažu se da je Isus sjeo na ždrebe. Logika pokazuje da ne postoji "kontradikcija" jer Isus ne može jahati na dvije životinje odjednom! Pa, zašto Matej spominje dvije životinje? Razlog je jasan.

Čak i promatrajući Mateja izolirano, iz teksta možemo vidjeti da Isus nije jahao na dvije životinje, već samo na ždrebetu. Jer u dva stiha koja prethode Shabbirovom citatu u gornjoj točki (b), čitamo Mateja citirajući zajedno dva proročanstva iz Starog zavjeta (Izaija 62:11 i Zaharija 9: 9). Matej kaže:

" Recite sionskoj kćeri: 'Vidiš, tvoj kralj dolazi k tebi, nježno i jašući na magarcu, na marehu, magarcu, ždrijebu magarca .

Matej 21: 5

Izgovarajući "magarac", a zatim "na marehu, ždrijebu magarca", Zaharija koristi klasičnu hebrejsku strukturu rečenice i pjesnički jezik poznat kao "paralelizam", jednostavno ponavljajući istu stvar na drugi način, kao paralelnu izjavu. To je vrlo često u Bibliji (tj. Psalam 119: 105 spominje: " Tvoja je riječ svjetiljka mojim nogama i svjetlost mojoj stazi ", ali isto govori dva puta zaredom). Jasno je da se radi o samo jednoj životinji. Stoga Matej jasno kaže da je Isus jahao samo na jarenu, u dogovoru s ostala tri pisca evanđelja.

Pa zašto Matej kaže da su ždrebe i njegova majka dovedeni u sedmom stihu? Razlog je jednostavan. Matthew, koji je bio očevidac (a kao što Marko i Luka vrlo vjerojatno nisu) naglašava nezrelost ždrijebca, premladog da bi bio odvojen od majke. Kako ždrijebe nikad nije jahano, vjerojatnost je bila da još uvijek ovisi o svojoj majci. Olakšao bi ulazak u Jeruzalem da je majku-magarca vodilo cestom, jer bi je ždrijebe prirodno slijedilo, iako nikada prije nije vozio jahača i još nije bio osposobljen za praćenje kolnika.

Ovdje opet vidimo da nema kontradikcije između sinoptičkih izvještaja, već je samo dodao detalje od strane Mateja kao onoga koji je gledao na događaj dok se on događao.

Ovo je samo jedno od mnogih proročanstava koja je Isus ispunio. Ispunio je one koji su bili pod njegovom kontrolom, kao i one kojima nije mogao manipulirati, poput vremena i mjesta njegova rođenja (Danijel 9: 24-26, Mihej 5: 1-2, Matej 2: 1-6), i njegovo uskrsnuće (Psalam 16:10, Djela 2: 24-32) da nabrojimo samo dva.

Neki muslimani vjeruju da se u Tauratu spominje proročanstvo o kojem Kur'an govori u Suri 7: 157 i 61: 6 u vezi s Muhammedom. Međutim, ovi muslimani još uvijek moraju smisliti jedan, dok se Isusu uvijek iznova predviđa.

37. Šimun Petar otkriva da je Isus Krist objavljenjem s neba (Matej 16:17) ili svojim bratom Andrijom (Ivan 1:41)?

(Kategorija: previše doslovna interpretacija)

Naglasak iz Mateja 16:17 je da Šimun to nije čuo samo od nekoga drugoga: Bog mu je to jasno dao do znanja. To ne sprečava da mu drugi ljudi govore. Isusova poanta je u tome što nije jednostavno ponavljao ono što je netko drugi rekao. Živio je i surađivao s Isusom i sad mu je bilo jasno da Isus nije nitko drugi nego Krist (Mesija), Sin Boga živoga.

Isus nije pitao: "Tko ste čuli da sam ja?" ali "Tko kažeš da sam ja?" U svijetu postoji sva razlika između ova dva pitanja, a Peter više nije dvojio.

38. Isus je prvi put susreo Simona Petra i Andriju kod Galilejskog mora (Matej 4: 18-22) ili na obali rijeke Jordan (Ivan 1: 42-43)?

(Kategorija: pogrešno pročitani tekst)

Optužba je da jedno Evanđelje bilježi Isusa kako je sreo Šimuna Petra i Andriju na moru Galileje, dok drugo kaže da ih je upoznao na rijeci Jordan. Međutim, ova optužba pada na površinu dok različiti pisci prikupljaju priču na različitim mjestima. I jedno i drugo je istina.

Ivan 1:35 nadalje kaže da ih je Isus susreo kraj rijeke Jordan i da su tamo provodili vrijeme s njim. Andrija (a vjerojatno i Petar) bili su učenici Ivana Krstitelja. Napustili su ovo područje i otišli u Galileju, u kojoj je bilo selo Cana, gdje je Isus tada učinio svoje prvo zabilježeno čudo. "Nakon ovoga sišao je u Kapernaum sa svojim majkama, braćom i učenicima. Tu su boravili nekoliko dana." Ivan 2,12.

Petar i Andrija bili su podrijetlom iz grada zvanog Betsaida (Ivan 2:44), ali sada su živjeli u Kafarnaumu (Matej 8: 14-15, Marko 1: 30-31, Luka 4: 38-39), nekoliko milja od Betsaide. Oni su po zanimanju bili ribari, pa im je bilo sasvim normalno loviti ribu kad su bili kod kuće tijekom ovih nekoliko dana (jer u to je vrijeme Isus tek počinjao javno poučavanje ili iscjeljivanje).

Ovdje Matthew preuzima priču. Dok Petar i Andrija pecaju u Galilejskom jezeru, Isus ih poziva da ga slijede - da ostave sve što imaju i postanu njegovi trajni učenici. Prije nego što se to dogodilo, nije ih pitao, ali oni su ga slijedili zbog svjedočenja Ivana Krstitelja o njemu (Ivan 1,35-39). Zbog ovog svjedočenja, plus čuda u Kani, kao i onoga što je Isus rekao (Ivan 1,47-51), kao i vremena provedenog s najmudrijim i jedinim savršenim čovjekom koji je ikad živio itd., posve razumljivo da ostave sve i da ga slijede. Ne bi im bilo razumljivo da jednostavno napuste svoje poznate živote i slijede neznanca koji se pojavio i zamolio ih da, poput djece nakon napuhane cijevi!Isus nikoga nije očarao - slijedili su kad su shvatili tko je on - onaj o kojem su svi proroci govorili, Mesija, sin Božji.

39. Kad je Isus upoznao Jaira, njegova je kći 'upravo umrla' (Matej 9:18) ili je bila 'na samrti' (Marko 5:23)?

(Kategorija: previše doslovna interpretacija)

Kad je Jair napustio svoj dom, njegova je kći bila jako bolesna i na samrti, inače ne bi otišao tražiti Isusa. Kad je upoznao Isusa, sigurno nije bio siguran je li njegova kći već podlegla. Stoga je mogao izgovoriti obje izjave; Matthew spominje njezinu smrt, dok Mark govori o njezinoj bolesti. Međutim, mora se naglasiti da ovo nije detalj od bilo kakve važnosti za priču ili za nas. Ključne točke su jasne:

Jairova kći imala je smrtnu bolest.
Sve što se moglo učiniti već bi bilo: bila je mrtva, ako već nije bila mrtva.
Jair je znao da je Isus može i izliječiti i vratiti iz mrtvih. Što se njega tiče, nije bilo razlike.

Stoga doista nije važno je li djevojčica zapravo bila mrtva ili na samrti kad je Jair stigao do Isusa. '

40. Isus je dopustio (Marko 6: 8) ili nije dozvolio (Matej 10: 9; Luka 9: 3) svojim učenicima da na njihovom putu drže štap?

(Kategorija: pogrešno shvaćena grčka upotreba)

Navodi se da se pisci evanđelja međusobno proturječe oko toga je li Isus dopustio svojim učenicima da na njihov put odvezu štap ili ne. Problem je u prijevodu.

U Mateju čitamo engleski prijevod grčke riječi " ktesthe ", koja je u prijevodu kralja Jakova (Ovlašteni) prikazana kao " Ne davati ni zlato, ni srebro, ni još palice" . Prema grčkom rječniku ova riječ znači "nabaviti za sebe, steći, nabaviti, kupnjom ili na drugi način" (Robinson, Leksikon Novog zavjeta ). Stoga u Mateju Isus kaže: "Ne nabavljajte ništa osim onoga što već imate. Samo idite takvi kakvi jeste."

Matej 10 i Marko 6 slažu se da je Isus uputio svoje učenike da ne nose dodatnu opremu. Luka 9: 3 dijelom se slaže s formulacijom iz Marka 6: 8, koristeći grčki glagol, (" uzeti "; ali onda, poput Mateja, dodaje "nema osoblja, nema torbe, nema kruha, nema novca". Ali Matej 10:10 uključuje ono što je očito bilo dodatno pojašnjenje: nisu trebali steći osoblje kao dio svoje posebne opreme za obilazak. Čini se da Marko 6: 8 ukazuje na to da to nije nužno uključivalo odbacivanje osoblja koje su već imali dok su putovali zemljom s Isusom.

Međutim, ovo nije konačan odgovor, već samo moguće objašnjenje. Ova trivijalna razlika ne utječe na bitno slaganje Evanđelja. Ne bismo bili zabrinuti da je ovo proturječnost ili je proturječnost, jer nemamo isti pogled na ova Evanđelja kao što se muslimana uči o Kur'anu. A ako je ovo vrhunac biblijskih proturječja kad se za Bibliju kaže da je „puna proturječnosti“ i „potpuno iskvarena“, onda su takvi ljudi očito u zabludi. Da su doista kršćanski pisari i prevoditelji željeli izmijeniti izvorna Evanđelja, ove "kontradikcije" ovdje ne bi bilo. To je znak autentičnosti teksta kao ljudskog izvještaja o onome što se dogodilo i jasan je znak da nije namjerno oštećen.

41. Herod je (Matej 14: 2; Marko 6:16) ili nije (Luka 9: 9) mislio da je Isus Ivan Krstitelj?

(Kategorija: pogrešno pročitani tekst)

Ovdje nema kontradikcije. U Luki 9,9 Herod pita tko bi mogla biti ta nevjerojatna osoba jer je Ivan sada bio mrtav. U Mateju 14,2 i Marku 6,16 daje svoj odgovor: nakon što je razmislio tko bi mogao biti Isus, zaključio je da on mora biti Ivan Krstitelj, uskrsnuo iz mrtvih. Do trenutka kad je Herod zapravo upoznao Isusa, na njegovom suđenju, on možda još nije mislio da je to Ivan (Luka 23: 8-11). Da je to slučaj, on je najvjerojatnije čuo više o njemu i razumio Ivanove tvrdnje o pripremi za onoga koji će doći (Ivan 1: 15-34). Možda je dobro čuo da je Ivana krstio Isus, očito isključujući mogućnost da su to ista osoba.

42. Ivan Krstitelj jest (Matej 3: 13-14) ili nije (Ivan 1: 32-33) prepoznao Isusa prije njegova krštenja?

(Kategorija: pogrešno shvaćena autorova namjera)

Ivanova izjava u Ivanu 1,33 da ne bi poznavao Isusa, osim kad bi vidio kako Duh Sveti svijetli na njemu i ostao, može se shvatiti kao da Ivan ne bi sa sigurnošću znao bez ovog određenog znaka. Ivan je bio ispunjen Duhom Svetim prije svog rođenja (Luka 1,15) i imamo zapis o nevjerojatnom Isusovu prepoznavanju čak i dok je Ivan bio u majčinoj utrobi. Luka 1: 41-44 govori da je, kad je Marija posjetila Ivanovu majku, zvuk njezina pozdrava ponukao je Ivana, tada još uvijek u maternici, da skoči prepoznajući Marijinu prisutnost kao majku Gospodnju.

Iz ovog odlomka također možemo vidjeti da je Ivanova majka imala neko znanje o tome tko će biti Isus. Vrlo je vjerojatno da je Johnu nešto od toga rekla dok je odrastao (iako se čini da je umrla dok je bio mlad).

U svjetlu ovog predznanja i svjedočenja Duha Svetoga unutar Ivana, najvjerojatnije je da je ovaj znak Duha Svetoga koji počiva na Isusu bio jednostavno sigurna potvrda onoga što je već mislio. Bog je otklonio svaku sumnju kako bi mogao biti siguran da to nije njegova mašta ili tuđa pogreška.

43. Ivan Krstitelj je (Ivan 1: 32-33) ili nije (Matej 11: 2) prepoznao Isusa nakon njegova krštenja?

(Kategorija: pogrešno pročitani tekst)

U odlomku iz Ivana 1: 29-36 posve je jasno da je Ivan prepoznao Isusa. U ovo uopće ne bismo trebali sumnjati.

Matej 11: 2 događa se kasnije, a mnoge su se stvari dogodile u međuvremenu. Ivanovo izvorno znanje o Isusu bilo je ograničeno i čini se da su ga kasniji događaji donekle razočarali. Nije točno znao u kojem će obliku dobiti Isusova služba. Iz Mateja 3: 11,12 nam je rečeno nešto od onoga što je Ivan znao: " Krstit će vas Duhom Svetim i vatrom. Njegova vilica je u njegovoj ruci i očistit će svoje gumno sakupljajući žito u staju i paljenje pljeve neugasivom vatrom ". Ovo je klasično prikazivanje Mesije kao kralja pobjednika koji će donijeti Božji sud nad svima koji ga odbiju, donoseći mir i pravdu onima koji ga slijede. John je ovo očito razumio.

Međutim, Mesija je u spisima prikazan i kao patnik koji je trpio u ime Božjeg naroda. To je jasno vidljivo u Izaiji 53, posebno u retku 12: "Jer on je mnogima podnio grijeh i zagovarao prijestupnike" . Ivan je to također razumio, što pokazuje njegova izjava u Ivanu 1,29: "Gle, Jaganjče Božji koji oduzima grijeh svijeta!"

Ono što se ponekad nije tako dobro razumjelo bilo je kako su dva Mesijina prikaza uzajamno djelovala. Mnogi su mislili da će Mesija donijeti svoj strašni sud čim dođe. Zapravo, to će se dogoditi kad se ponovno vrati (na primjer njegov povratak aludiran je u Djelima 1:11). Stoga je neke zbunilo Isusovo oklijevanje da djeluje kao vođa i oslobodi izraelski narod od rimskog ugnjetavanja u to vrijeme.

Ovu zbrku ilustrira Luka 24: 13-33, gdje je Isus razgovarao s dvojicom svojih sljedbenika na putu za Emaus nakon svog uskrsnuća. U početku su bili spriječeni da ga prepoznaju (v. 16). Rekli su mu kako su se " nadali da je on taj koji će otkupiti Izrael" (r. 21). U toj su nadi bili ispravni, ali nisu uspjeli razumjeti prvu fazu Božjeg postupka iskupljenja. Isus je ispravio njihovo nerazumijevanje u r. 25,26: "Koliko ste ludi i kako ste pola srca da vjerujete u sve što su proroci govorili! Nije li Krist morao pretrpjeti te stvari, a zatim ući u svoju slavu? " (Naglasak dodan )

Najvjerojatnije je sličan nesporazum potaknuo Ivanovo pitanje u Mateju 11: 2. Iako je bio toliko siguran u Isusov identitet kao Mesija Izrael, daljnji su događaji pomutili njegovu sigurnost. Nakon što je očekivao da će Isus istjerati Rimljane i obnoviti izraelsko kraljevstvo kao u vrijeme kralja Davida, umjesto toga vidio je Isusa kako poučava i propovijeda u gradovima Galileji '(Matej 11: 1), bez spominjanja vojnog pohoda . Ivan se sigurno pitao što je pošlo po zlu: je li pogrešno razumio Mesijinu ulogu ili je možda počinio veću pogrešku misleći da je Isus Mesija. Isusov odgovor u Mateju 11: 4-6 jasno govori:

"Vratite se i izvijestite Ivana o onome što čujete i vidite: Slijepi vide, hromi hodaju, oni koji imaju gubu su izliječeni, gluhi čuju, mrtvi uskrsavaju, a dobra vijest propovijeda siromašnima. Blagoslovljena čovjek koji ne otpada zbog mene. "

Te su aktivnosti bile mesijanske prerogative, kako je predviđao Izaija 29:18; 35: 5,6; 61: 1-3. Iako je Johnovo razočaranje bila prirodna ljudska reakcija, prvi je put bio u pravu. Isus je svoj odgovor završio poticajem Ivanu da ne odustaje od nade. Mesija je ovdje bio bez sumnje i sve će biti objavljeno u svoje vrijeme.

44. Kad Isus svjedoči sam o sebi, nije li njegovo svjedočenje istinito (Ivan 5:31) ili je njegovo svjedočenje istinito (Ivan 8:14)?

(Kategorija: pogrešno shvaćen povijesni kontekst)

" Ako svjedočim o sebi, moje svjedočenje nije valjano" (Ivan 5:31) u usporedbi s " Čak i ako svjedočim u svoje ime, moje svjedočenje vrijedi " (Ivan 8:14). Čini se da je kontradikcija, ali samo ako se zanemari kontekst.

U Ivanu 5 Isus govori o tome kako ne može sam tvrditi da je Mesija ili Božji Sin, osim ako nije u skladu s Božjom objavljenom riječi. Odnosno, bez ispunjavanja proročanstava izgovorenih u Starom zavjetu. No kako ih je Isus ispunio, a Ivan Krstitelj za kojeg su proroci također proglasili Mesijom, koji je naviještao put Mesiji (vidi br. 34), tada je Isus doista bio onaj za koga je tvrdio da je Sin Božji . Isus kaže za židovske spise koje su njegovi slušatelji marljivo proučavali: "Ovo su spisi koji svjedoče o meni".

Čitali smo o nešto drugačijoj postavci u Ivanu 8. Isus je upravo ponovno tvrdio da je Mesija citirajući starozavjetna mesijanska proročanstva i primjenjujući ih na sebe (Ivan 8:12, Izaija 9: 2, Malahija 4: 2). "Tada su ga neki farizeji izazvali:" Evo vas, pojavljujete se kao vlastiti svjedok; vaše svjedočenje nije valjano "." Stih 13.

Upravo na ovu izjavu Isus odgovara "Da, jeste". Zašto? Budući da su se farizeji koristili zakonom iz Ponovljenog zakona 19:15 koji kaže "Jedan svjedok nije dovoljan da osudi čovjeka optuženog za bilo koje kazneno djelo ili kazneno djelo koje je počinio. Stvar se mora utvrditi svjedočenjem dva ili tri svjedoka. zlonamjerni svjedok zauzima stav ".

Stoga su proširili zakon tako da znači više nego što zapravo kaže. Doista, svjedočenje jednog čovjeka bilo je valjano - međutim nedovoljno za osudu, već dovoljno kada se koristi u obrani za donošenje oslobađajuće presude. Ovaj zakon ne govori o tome da itko podnosi zahtjev za sobom, samo na sudu kada je optužen za zločin.

Pa kad im Isus u odgovoru kaže " Čak i ako svjedočim u svoje ime, moje svjedočenje vrijedi ", on je u pravu kad to učini, jer ono na što se zakon pozivao nije se izravno primjenjivalo. Također kaže da je točno znao tko je on, dok oni nisu. Nije ih lagao; bio je bezgrješni Božiji Mesija. Stoga se njegovoj riječi moglo vjerovati.

Međutim, dobro je načelo ne vjerovati samo onome tko tvrdi da je Mesija. Svaki podnositelj zahtjeva mora imati dokaz. Stoga je druga stvar koju Isus navodi u Ivanu 8, da ima i ove svjedoke, svjedoke koje su farizeji tražili. "Ja svjedočim za sebe; moj drugi svjedok je Otac koji me poslao." Stih 18. Ista objava kao u Ivanu 5 da je ispunjavao proročanstva koja su oni znali (vidi neposredno prije ovog događaja u Ivanu 7:42 za daljnji dokaz ove točke).

Ne postoji proturječnost, jednostavno jasnoća i velika dubina, što se može vidjeti kada se Isusova promatra u kontekstu, u njegovoj plodnoj židovskoj kulturi i okruženju.

45. Kad je Isus ušao u Jeruzalem, očistio je (Matej 21,12) ili nije očistio (Marko 11,1-17) hram isti dan, već sljedeći dan?

(Kategorija: pogrešno shvaćena autorova namjera)

Ključ za razumijevanje može se naći u Matejevoj uporabi pripovijesti. Ponekad se može vidjeti kako svoj materijal slaže tematskim redoslijedom, a ne strogim kronološkim slijedom. Pogledajte sljedeće pitanje (# 46) za više pojedinosti.

Imajući to na umu, vjerojatno je da Matej čišćenje čišćenja hrama povezuje s trijumfalnim ulaskom, iako se čišćenje dogodilo sljedeći dan. U 12. stihu se kaže da je „Isus ušao u hram“, ali ne kaže jasno da je to bilo neposredno nakon ulaska u Jeruzalem .. Stih 17 nas obavještava da je napustio Jeruzalem i otišao u Betaniju, gdje je prenoćio. Od Marka 11:11 također je rekao da ide preko noći u Betaniju, ali to je činio svake noći tog tjedna u Jeruzalemu.

Matej 21:23 kaže: " Isus je ušao u dvorište hrama" na sličan način kao u 12. retku, ali Luka 20: 1 kaže da se sljedeći incident dogodio "jednog dana" , što ukazuje da to možda nije bilo neposredno nakon nezgode smokve .

Prema ovom mogućem tumačenju, Isus je ušao u hram na dan svog trijumfalnog ulaska, osvrnuo se oko sebe i povukao se u Betaniju. Sljedećeg jutra prokleo je smokvu na putu za Jeruzalem (u to je vrijeme počela venuti) i očistio hram kad je tamo stigao. Vraćajući se te večeri u Betaniju, vjerojatno kad se smračilo, učenici uvenulu smokvu možda nisu primijetili. Tek su sljedećeg jutra u punom svjetlu dana vidjeli što mu se dogodilo.

(Archer 1994: 334.335)

46. Matej 21,19 kaže da je drvo koje je Isus prokleo odjednom uvenulo, dok Marko 11:20 drži da je uvenulo preko noći.

(Kategorija: pogrešno shvaćena autorova namjera)

Pronađene razlike između Matejevih i Markovih priča o smokvi imaju mnogo veze s redoslijedom koji su i Matej i Marko koristili pri uređivanju svog materijala. Kada proučavamo narativnu tehniku Mateja općenito, nalazimo (kao što je zabilježeno u br. 45 gore) da on svoje materijale ponekad slaže tematskim redoslijedom, a ne strogo kronološkim redoslijedom koji je češće karakterističan za Marka i Luku.

Na primjer, ako pogledamo poglavlja 5-7 Mateja koja se bave propovijedi na gori, sasvim je zamislivo da se dijelovi propovijedi na gori ponekad nađu u drugim postavkama, poput propovijedi na običan u Luki (6: 20-49). Matejeva tendencija bila je grupirati svoj materijal u teme prema logičnom slijedu. Još jedan primjer za ovo nalazimo u nizu parabola o nebeskom kraljevstvu koje čine poglavlje 13. Jednom kad se tema razmotri, Matej je radije provodi do njezinog završetka, kao opće pravilo.

Kad to gledamo iz ove perspektive, Marka gledamo kad pokušavamo utvrditi kronologiju događaja. U Markovom izvještaju nalazimo da je Isus išao u hram i na Cvjetnicu i na sljedeći ponedjeljak. Ali u Marku 11: 11-19 jasno je rečeno da Isus nije protjerao trgovce iz hrama do ponedjeljka, nakon što je prokleo neplodnu smokvu (stihovi 12 do 14).

Da zaključim tada, Matthew je smatrao da njegovom tematskom pristupu učinkovitije odgovara uključivanje akcije u ponedjeljak popodne s početnim promatranjem u nedjelju popodne, dok je Mark radije slijedio strogu kronološku sekvencu. Te razlike nisu kontradiktorne, već pokazuju tek drugačiji stil u rasporedu svakog autora.

(Archer 1982: 334-335 i Svjetlo života III 1992: 96-97)

47. U Mateju 26: 48-50 Juda je prišao i poljubio Isusa, dok se u Ivanu 18: 3-12 Juda nije mogao približiti Isusu dovoljno da ga poljubi.

(Kategorija: pogrešno citiran tekst)

Shabbir je ovo prilično neobično naizgled nepodudaranje, jer nigdje u Ivanovu izvješću ne stoji (kao što Shabbir to izravno tvrdi) da se Juda nije mogao približiti Isusu dovoljno da ga poljubi. Zbog toga što mu se nije mogao približiti, to nije imalo nikakve veze s tim je li ga poljubio ili ne. Čini se da Shabbir zamišlja da je to problem i tako ga nameće tekstu. To što John ne spominje poljubac ne znači da Juda nije koristio poljubac. Mnogo smo puta vidjeli gdje jedan od pisaca evanđelja uključuje podatke koje drugi izostavlja. To ne znači da je ijedan od njih u krivu, samo što kao svjedoci na događaj gledaju na drugačiji način, pa u svoje svjedočenje uključuju samo ono što smatraju važnim.

(Svjetlo života III 1992: 107)

48. Je li Petar zanijekao Krista tri puta prije nego što je pijetao zapjevao (Ivan 13:38) ili tri puta prije nego što je pijetao zapjevao dva puta (Marko 14:30, 72)?

(Kategorija: otkriće ranijih rukopisa)

Ova je optužba da Isus kaže Petru "pijetao neće zapjevati dok me tri puta ne zakažete" (Ivan 13,38) i također "Prije nego što pijetao dvaput zakukne, zanijekat ćete me tri puta" (Marko 14:30). Međutim, kako je u prijevodu kralja Jamesa, pijetao je zapjevao prije trećeg Petrovog poricanja u Marku, dok je predviđanje u Johnu propalo. Ovaj je problem jedan od rukopisnih dokaza.

Matej 26: 33-35, 74-75 " prije no što pijetao zapjevi, odreći ćeš me se tri puta "

Luka 22: 31-34, 60-62 " prije nego što pijetao danas zapjevuši, poreći ćeš tri puta da me poznaješ "

Ivan 13:38 " prije no što pijetao zapjevi, odreći ćeš me se tri puta "

Mark je dakle neobičan. To je vjerojatno zbog druge vrane koja je kasniji dodatak izvornom Evanđelju iz nepoznatog razloga. Neki rani Markovi rukopisi nemaju riječi "drugi put" i "dva puta" u 14:72, niti riječi "dva puta" u 14:30, ili pijetao koji prvi put zakukuriče u stihu 14:68 kao u Prijevod kralja Jamesa. Stoga se pogrešno dodavanje uočava iz jasnoće postojanja 4 izvještaja o događaju i mnogih ranih rukopisa Markovog evanđelja.

Međutim, prihvatljivo je drugo objašnjenje ako prvi vranati stih (68 u King Jamesu) nije bio u izvorniku, ali ostali ("dvaput" u 30 i 72) jesu, kao u prijevodu New International. Jer kao što pijetao može (a često i može) zakukati više puta zaredom, ne bi bilo proturječnosti (prva i druga vrana bile su zajedno, a Petar se sjećao Isusova predviđanja o drugoj vrani), jer budući da smo možda vrlo siguran da ako pijetao dvaput zakukurikne, barem je jednom zapjevao. Mark je stoga samo uključio više podataka u svoj račun od ostalih pisaca evanđelja.

Iako nisam stručnjak za rukopise koji se koriste za prijevod King Jamesa i ne znam puno o tome zašto su kasnije, precizniji prevoditelji imali dovoljno rukopisnih dokaza da izostave stih 68, ali ne i ostale, mislim da je prvi razlog više Vjerojatno.

49. Isus je (Ivan 19:17) ili nije (Matej 27: 31-32) nosio vlastiti križ?

(Kategorija: pogrešno pročitani tekst ili su tekstovi kompatibilni s malo razmišljanja)

Ivan 19:17 kaže da je izašao noseći vlastiti križ do mjesta lubanje. Matej 27: 31,32 kaže nam da su ga vodili na raspeće i da je Šimun bio prisiljen nositi križ tek kad su izlazili na Golgotu.

Marko 15: 20,21 slaže se s Matejem i daje nam dodatne informacije da je Isus krenuo iz unutrašnjosti palače (Pretorij). Dok je Simon bio na putu iz zemlje, jasno je da je prolazio na ulici. To implicira da je Isus nosio svoj križ neko vrijeme, od palače na ulicu. Slab od njegovih bičevanja i mučenja, vjerojatno je ili propao pod težinom križa ili je išao vrlo sporo. U svakom slučaju, vojnici su natjerali Simona da za njega nosi križ. Luka 23:26 slaže se i kaže da je Šimun bio ugrabljen dok su vodili Isusa.

Tako proturječnost nestaje. Isus je počeo nositi križ i Šimun ga je preuzeo u nekom trenutku tijekom putovanja.

50. Je li Isus umro prije (Matej 27: 50-51; Marko 15: 37-38), ili nakon što je (Luka 23: 45-46) pokidana zavjesa hrama?

(Kategorija: pogrešno pročitani tekst)

Nakon što smo pročitali tri odlomka Matej 27: 50-51, Marko 15: 37-38 i Luka 23: 45-46, nije jasno gdje su očite proturječnosti na koje je Shabbir ukazao. Sva tri odlomka ukazuju na činjenicu da je u vrijeme Isusove smrti zavjesa u hramu bila rastrgana. Ne može se razumjeti da su zato što i Matej i Marko spominju događaj Kristove smrti prije nego što spominju kidanje zavjese, dok ga Luka spominje obrnutim redoslijedom, da su stoga u proturječju, jer Matej navodi da su se ta dva događaja dogodila, 'U taj trenutak ', a druga dva odlomka to nigdje ne poriču.

Svi se slažu da su se ta dva događaja istodobno dogodila iz vrlo dobrog razloga; jer zastor je bio ograda između Boga i čovjeka. Njegovo uništavanje podudara se s Mesijinom smrću, čime je čovjeku omogućeno da se prvi put nakon Adamova izgona iz Božje prisutnosti u edenskom vrtu ponovno sjedini s Njim.

51. Je li Isus sve rekao otvoreno (Ivan 18:20) ili je potajno razgovarao sa svojim učenicima (Marko 4:34, Matej 13: 10-11)?

(Kategorija: pogrešno shvaćen povijesni kontekst)

Razlog zašto ljudi kažu da Isus sebi proturječi govoreći stvari potajno ili ne, posebno u vezi s parabolama, je zbog nedostatka tekstualnog i kulturnog kontekstualiziranja.

Ovaj odgovor zahtijeva značajne pozadinske informacije, a neke od njih nadam se ovdje ukratko dati.

Prvo, što je parabola? To je priča dana da bi se pojasnilo, naglasilo ili ilustriralo učenje, a ne učenje unutar sebe. Isus je bio židovski rabin. U rabinskoj literaturi zabilježeno je oko 4000 prispodoba. Rabini su smatrali dobrom praksom podijeliti svoje poduke ljudi na tri dijela, a potonja trećina obično su dvije prispodobe koje predstavljaju prve dvije trećine. Isus nastavlja ovu tradiciju s nešto više od jedne trećine svojih zapisanih uputa u obliku parabola. Izvukao je bogatstvo slika koje su Izraelci njegova doba znali, koristeći uobičajene motive poput biljaka, životinja itd. Stoga je poanta svake Isusove prispodobe bila jasna svim slušateljima, što se može vidjeti i iz Evanđelja.Prispodobe su bile tako bogate i ujedno tako suptilne da su ne samo da su kući mogle odvesti jasnu i jednostavnu poantu običnom slušatelju, već su ih učenjaci mogli u mislima prevrtati iznova i iz njih izvlačiti sve veće značenje. Dakle, Isus je često proširio značenje prispodobe na svoje učenike, svoje bliske studente, kao odgovor na njihov upit ili kako bi ih dalje poučio kao što bi to učinio svaki židovski rabin.

To se može vidjeti iz čitanja Marka 4:34 u kontekstu. Jer kaže se, "Isus je s mnogo sličnih prispodoba rekao njima [gomili] riječ , koliko su mogli razumjeti. Nije im rekao ništa bez upozorenja [da bi pojasnio, naglasio ili ilustrirao učenje]. Ali kad je bio sam sa svojim učenicima, objasnio je sve [naučio ih je više, jer su mogli razumjeti više od gomile]. " Marko 4: 33-34.

Stoga parabole nisu bile tajna učenja. Oni nisu ezoterično znanje koje se daje samo iniciranim. Nema smisla (niti ima bilo kakve povijesne osnove) reći da je Isus zbunjivao ljude. Obilazio je kako bi podučavao i podučavao ljude. Pa kad su Isusa pitali dok mu se sudilo na sudu (Ivan 18:20) o njegovom učenju, rekao je nešto na riječi: "Ja sam poučavao javno - svi su čuli moje riječi. Znate, učio sam. Nisam poučavao u tajnosti" Bio je u pravu.

Kako je sve to istina, koje su to "tajne kraljevstva nebeskog" o kojima Isus govori? Jedina 'tajna' (" misterij skriven davno, ali sada otkriven i objavljen kroz proročko pisanje po zapovijedi vječnoga Boga, kako bi mu narodi mogli vjerovati i pokoravati mu se" (Rimljanima 16: 25-26) ) je da je Isus Gospodin!

Tajna je bila u tome da su proroci navijestili Isusovu misiju, da je on ispunjenje tih proročanstava i najveća objava koja će ikad biti dana čovječanstvu. Njegove riječi nisu bile samo za spašavanje ljudi, već i za osuđivanje ljudi jer su oni "ikada čuli, ali nikada nisu razumjeli, ikada su vidjeli, ali nikada nisu opazili" (Matej 13:14), jer mnogi slušatelji parabola nisu htjeli da se pokaje i pokori Bogu.

Mnogi su ljudi uživali u Isusovom učenju, dolazili su zbog lijepih moralnih govora i izvrsnih parabola, ali malo ih je slijedilo jer je cijena bila prevelika (vidi Luka 9: 57-61, 14: 25-27, 33). Ali upravo su te stvari njegovi učenici počeli shvaćati jer su uistinu slijedili Isusa. Tajne kraljevstva nebeskog ono je što je rekao svojim učenicima slijedeći (i objašnjavajući) Matej 13: 10-11:

"Ali blagoslovljene su vaše oči jer vide i uši vaše jer čuju [za razliku od gomile] . Jer, kažem vam istinu, mnogi proroci i pravednici čeznuli su da vide ono što vi vidite, ali nisu vidjeli, i da čuju što čujete, ali niste čuli " [kao što nisu živjeli za Isusova života - svi su proroci bili prije njega].

Tajna je Isus je Gospodin, Isus je kralj, Isus je Mesija, Isus je onaj o kojem su svi proroci govorili, spas čovječanstva, najveća Božja objava, Alfa i Omega (Otkrivenje 21: 6-8, 22:12 -16), jedini način da se bude u pravu s Bogom (Ivan 3:36, Rimljanima 6:23).

52. Je li Isus bio na križu (Marko 15,23) ili na Pilatovu dvoru (Ivan 19,14) u šesti sat na dan raspeća?

(Kategorija: pogrešno shvaćen povijesni kontekst)

Jednostavan odgovor na to je da su sinoptički pisci (Matej, Marko i Luka) koristili drugačiji sustav brojanja sati u danu koji je koristio Ivan. Sinoptici koriste tradicionalni hebrejski sustav, gdje su sati odbrojavani od izlaska sunca (približno 6:00 ujutro po modernom računanju), čineći raspeće oko 9:00, treći sat po ovom sustavu.

Ivan se pak služi rimskim građanskim danom. Ovo je računalo dan od ponoći do ponoći, kao i danas. O tome nam govore i Plinije Stariji ( Prirodoslovlje 2.77 ) i Makrobije ( Saturnalije 1.3 ). Dakle, prema rimskom sustavu koji je upotrijebio Ivan, Isusovo suđenje noću bilo je u završnoj fazi do šestog sata (6:00 ujutro), što je bio prvi sat hebrejskog računa koji se koristio u sinoptici. Između ove točke i raspeća, Isus je podvrgnuo brutalnom bičevanju i vojnici su ga u pretoriju (Mark 15: 16-20) više puta ismijavali i tukli. Samo raspeće dogodilo se u trećem satu hebrejskog računa, što je deveto u rimskom, odnosno 9:00 sati prema našem modernom razmišljanju.

Ovo nije samo zgodan zaokret da bi se izbjegao problem, jer postoje svi razlozi za pretpostaviti da se Ivan služio rimskim sustavom, iako je bio jednako Židov kao Matej, Marko i Luka. Ivanovo evanđelje napisano je nakon ostala tri, oko 90. godine nove ere, dok je živio u Efezu. Ovo je bio glavni grad rimske provincije Azije, pa bi Ivan bio navikao računati dan prema rimskoj upotrebi. Daljnji dokazi da je to učinio nalaze se u Ivanu 21:19: ' Navečer tog prvog dana u tjednu '. Bila je ovo nedjelja navečer, koja je u hebrejskom razmišljanju zapravo bila dio drugog dana, svaki dan započinjući zalaskom sunca.

(Archer 1994: 363-364)

53. Dvoje lopova razapetih s Isusom ili su se (Marko 15:32) ili se nisu (Luka 23:43) rugali Isusu?

(Kategorija: previše doslovna interpretacija)

Ovo očito proturječje pita jesu li se rugali obojici razapetih s Isusom ili samo jednom. Marko 15:23 kaže da su oboje to učinili. Luka 23:43 kaže da se jedan rugao, a jedan branio Isusa. Nije preteško vidjeti što se ovdje događa. Očiti zaključak je da su se oba lopova u početku rugali Isusu. Međutim, nakon što je Isus rekao: "Oče, oprosti im jer ne znaju što čine", čini se da se jedan od pljačkaša promijenio u srcu i pokajao se na križu, dok je drugi nastavio u svom ismijavanju.

Ovdje postoji lekcija koju ne treba zanemariti; da nam Gospodin dopušta da se u bilo kojem trenutku pokajemo, bez obzira koji zločin ili grijeh počinili. Ova su dva lopova simptomatična za sve nas. Neki od nas suočeni s Kristovom stvarnošću nastavljaju ga odbacivati i rugati mu se, dok drugi prihvaćaju našu grešnost i traže oproštenje. Dobra vijest je da nas se poput lopova na križu mogu osloboditi tog grijeha u bilo kojem trenutku, čak i dok 'smrti gledamo u lice'.

54. Je li se Isus popeo u raj isti dan raspeća (Luka 23:43), ili dva dana kasnije (Ivan 20:17)?

(Kategorija: pogrešno shvaćeno kako Bog djeluje u povijesti)

Ideja da Isus proturječi sebi (ili si Evanđelja proturječe) u vezi s tim je li se uspio u Raj ili ne nakon njegove smrti na križu, posljedica je pretpostavki o raju, kao i potrebe za kontekstualizacijom.

Isus kaže lopovu na križu "Danas ćeš biti sa mnom u raju". To je doista bila istina. Jer lopov je trebao umrijeti istog dana na zemlji; ali u raju je "danas" bilo koji dan na ovom svijetu, jer je Nebo izvan vremena.

Isus kaže Mariji Magdaleni, prema prijevodu kralja Jakova, da još nije bio "uzašao" k svome Ocu. Međutim, to se također može učiniti "vraćenim" njegovom ocu.

Isus je bio s Bogom i bio je Bog prije početka svijeta (Ivan 1 i Filipljanima 2: 6-11). Ostavio je svu svoju slavu i postao potpuno Bog, u potpunosti čovjek. Kasnije je Bog još jednom uzvisio Isusa na najviše mjesto, s njegove desne strane (vidi Djela apostolska 7:56). To se još nije dogodilo u Ivanu 20:17. Isus govoreći "jer još se nisam vratio Ocu" ne isključuje mogućnost da je bio na nebu između svoje smrti i uskrsnuća u "naše vrijeme" (iako je Nebo izvan vremena). Usporedno s tim (premda nesavršen), odlazim u svoj izvorni dom i područje u kojem sam odrastao, a da se tamo nisam vratio. Vraćajući se kao u sebi vraćajući se onome što je bilo.

Međutim, vjerojatnije razumijevanje teksta ima veze s kontekstom. Drugi način da kažem: "Ne drži se mene, jer nisam uskrsnuo k svome Ocu. Idi umjesto moje braće ...", bio bi: "Ne vješaj se za mene Marijo - nisam te ostavio sve još ćete me opet vidjeti. Ali sada, želim da odete i kažete mojim učenicima da uskoro idem svome Ocu, ali ne još ".

I islam i kršćanstvo vjeruju u uskrsnuće tijela, a oboje vjeruju u srednje stanje. U Luki Isus umire, a njegov se duh uzdiže u raj (vidi vs. 46). U Ivanu je Isus tjelesno uskrsnuo i u tom stanju još nije bio uzašao k Ocu.

Vremenski faktor čini ovo pomalo paradoksalnim, ali tekstovi se međusobno ne isključuju. Nema kontradikcije.

55. Kad je Paul bio na putu za Damask, vidio je svjetlo i začuo glas. Jesu li oni koji su bili s njim čuli glas (Djela 9: 7) ili nisu (Djela 22: 9)?

(Kategorija: pogrešno shvaćena grčka upotreba ili je tekst kompatibilan s malo razmišljanja)

Iako se ista grčka riječ koristi u oba računa ( akouo ), ona ima dva različita značenja: percipirati zvuk i razumjeti. Stoga je objašnjenje jasno: oni su nešto čuli, ali nisu razumjeli što govori. Paul je, s druge strane, čuo i razumio. Nema kontradikcije.

(Haley str.359)

56. Kad je Pavao ugledao svjetlost i pao na tlo, jesu li njegovi suputnici pali (Djela 26:14) ili nisu pali (Djela 9: 7) na zemlju?

(Kategorija: pogrešno shvaćena grčka upotreba ili je tekst kompatibilan s malo razmišljanja)

Postoje dva moguća objašnjenja ove točke. Riječ koja stoji "stajao" također znači biti fiksiran, biti ukorijenjen na mjestu . To je nešto što se može iskusiti bilo uspravno ili ležeće.

Alternativno objašnjenje je ovo: Djela 26:14 kažu da se početno padanje na zemlju dogodilo kad je svjetlost bljesnula uokolo, prije nego što se začuo glas. Djela apostolska 9: 7 kažu da su muškarci 'zanijemili' nakon što je glas progovorio. Bilo bi im dovoljno vremena da ustanu dok je glas govorio Saulu, pogotovo jer za njih to nije imalo nikakvog značaja ili značenja. Saul je, s druge strane, razumio glas i nesumnjivo ga je preplavio strah kad je odjednom shvatio da je toliko dugo progonio i ubijao one koji su slijedili Boga. Zapravo je radio protiv Boga kojem je mislio da služi. Očito ga je ta strašna spoznaja zadržala na zemlji duže od svojih suputnika.

(Haley str.359)

57. Je li glas rekao Pavlu što treba učiniti na licu mjesta (Djela 26: 16-18) ili mu je zapovjeđeno da ode u Damask da mu kažu što treba činiti (Djela 9: 7; 22:10)?

(Kategorija: pogrešno shvaćen povijesni kontekst)

Pavlu su rečene njegove dužnosti u Damasku, što se može vidjeti iz Djela 9. i 22. Međutim, u Dijelima 26. kontekst je drugačiji. U ovom se poglavlju Paul ne brine o kronološkom ili zemljopisnom redoslijedu događaja jer razgovara s ljudima koji su već čuli njegovu priču.

U Djelima 9: 1-31 Luka, autor Djela, govori o Saulovom obraćenju.

U Djelima 22: 1-21 Luka pripovijeda Pavla razgovarajući sa Židovima koji su znali tko je Pavao i koji je zapravo doveo do toga da ga uhvate i drže u vojarni Rimske vojske u Jeruzalemu. Govori Židovima sa stuba vojarne i započinje davanjem vjerodajnica kao Židov, prije nego što detaljno iznese svoj sastanak s Gospodinom Isusom Kristom i njegovo obraćenje.

U Djelima 26: 2-23, međutim, Luka govori o govoru Pavla (koji je bio u zatvoru najmanje dvije godine nakon uhićenja u Jeruzalemu i njegova govora u Djelima 22). To su dobili rimski guverner Fest i kralj Herod Agripa, obojica koji su već bili upoznati sa slučajem. (Pročitajte prethodna poglavlja). Stoga im nije bilo potrebno potpuno objašnjenje Pavlova slučaja, već sažetak. Što je upravo ono što im Paul daje. To je nadalje istaknuo Pavao podsjećajući ih na svoje židovske vjerodajnice u jednom dijelu rečenice, "Živio sam kao farizej", za razliku od dvije rečenice u Djelima 22: 3. Pavao je također kasnije u poglavlju svjestan da je kralj Agripa svjestan stvari koje su se dogodile u stihovima 25-27.

58. Je li 24 000 Izraelaca umrlo u kugi u 'Šitimu' (Brojevi 25: 1, 9) ili je samo 23 000 Izraelaca umrlo (1. Korinćanima 10: 8)?

(Kategorija: pomiješala ovaj incident s drugim)

Ova prividna kontradikcija pita koliko je ljudi umrlo od kuge koja se dogodila u Shittimu (što je slučajno pogrešno napisano 'Shittin' u Shabbir-ovoj brošuri). Brojevi 25: 1-9 i 1. Korinćanima 10: 8 su suprotstavljeni. Shabbir ovdje govori o pogrešnoj pošasti.

Da je pogledao kontekst 1. Korinćanima 10, primijetio bi da je Pavao mislio na kugu u Izlasku 32:28 koja se događa na Mt. Sinaju, a ne onom pronađenom u Brojevima 25, koji se odvija u Šitimu, među Moabitima. Ako postoji bilo kakva sumnja, pogledajte 7. redak iz 1. Korinćanima 10, koji gotovo točno citira Izlazak 32: 6, "Poslije su sjeli jesti i piti i ustali kako bi se prepustili veselju."

Sada postoje oni koji mogu reći da je broj ubijenih na računu Izlaska 32 iznosio 3.000 (Izlazak 32:28), što je još jedna naizgled kontradikcija, ali ona koja se lako može ispraviti nakon što pročitate ostatak teksta. 3.000 ubijenih u stihu 28. čine samo oni koje su ubili muškarci mačevima. Nakon toga slijedi pošast koju Gospod donosi protiv onih koji su mu sagriješili u stihu 35, koji kaže: "I Gospod udari narod pošašću zbog onoga što su učinili s teletom koje je Aron napravio." Na ovu pošast na koju se Pavao poziva u 1. Korinćanima 10: 8.

(Geisler / Howe 1992: 458-459)

59. Je li 70 članova Jakovljeve kuće došlo u Egipat (1. Mojsijeva 46:27), ili je to bilo 75 članova (Dj 7:14)?

(Kategorija: pogrešno shvaćen povijesni kontekst)

Ova očita kontradikcija pita koliko je članova Jakovljeve kuće otišlo u Egipat. Dva suprotna odlomka su Postanak 46:27 i Djela apostolska 7:14. Međutim oba su odlomka točna. U 1. Mojsijevoj 46: 1-27 ukupan broj izravnih potomaka koji su putovali u Egipat s Jakovom bio je 66, prema stihu 26. To je zato što je Juda poslan dalje u stihu 28. poglavlja 46 i zato što su Josip i njegova dva sina već bili u Egiptu. Međutim, u 27. retku su uključeni svi članovi obitelji, uključujući Josipa i njegove sinove te Judu, što ih je bilo ukupno 70, misleći na ukupan broj Jakovljeve obitelji koja je završila u Egiptu, ne samo one koji su putovali s njim u Egipat.

U starijim rukopisima Septuaginte i Svitaka s Mrtvog mora broj naveden u 27. retku je 75. To je zato što uključuju i Josipova tri unuka i dva praunuka navedena u Brojevima 26: 28-37, a barem u verziji Septuaginte njihova imena su naveden u Postanku 46:20. Stoga je citat iz Djela apostolskih 7:14 Stephenova govora prije njegova mučeništva ispravan jer je citirao iz Septuaginte.

60. Je li Juda kupio polje (Dj 1,18) sa svojim krvnim novcem za izdaju Isusa ili ga je bacio u hram (Matej 27,5)?

(Kategorija: pogrešno shvaćena autorova namjera)

Ova očita kontradikcija pita se: 'Što je Juda učinio s krvnim novcem koji je dobio za izdaju Isusa?' U Djelima 1,18 tvrdi se da je Juda kupio polje. U Mateju 27: 5 bačen je u Hram odakle su ga svećenici koristili za kupnju polja. Međutim, nakon detaljnijeg ispitivanja čini se da je jedan odlomak samo sažetak drugog.

Matej 27: 1-10 detaljno opisuje događaje koji su se dogodili u vezi s Judinom izdajom Isusa i njihov značaj u smislu ispunjenja Svetog pisma. Posebno citira proroka Zahariju 11: 12-13 za koji mnogi misle da su pojašnjenja proročanstava iz Jeremije 19: 1-13 i 32: 6-9.

U odlomku Djela apostolskih 1: 18-19, međutim, Luka donosi kratki životopis nečega što su ljudi već znali, kao pojašnjenje Petrovog govora među vjernicima (ista situacija kao što smo ranije pronašli u pitanju broj 57 ). To ilustrira činjenica da u 19. stihu kaže: "Svi u Jeruzalemu su čuli za ovo". Također je više nego vjerojatno da su zapisi o Evanđelju već kružili među vjernicima u vrijeme Lukinog pisanja. Stoga Luka nije trebao detaljno govoriti o činjenicama Judine smrti.

61. Je li Juda umro objesivši se (Matej 27: 5) ili padajući glavom i rasprsnuvši se cijelim svojim crijevima (Dj 1,18)?

(Kategorija: tekstovi su kompatibilni s malo razmišljanja)

Ova navodna proturječnost povezana je s činjenicom da Matej u svom Evanđelju govori o Judi koji se objesio, ali u Djelima 1,18 Luka govori o Judi koji je glavom padao i iznutra mu je šiknula. Međutim, obje su ove izjave istinite.

Matej 27: 1-10 spomenuo je činjenicu da je Juda umro objesivši se kako bi bio strogo činjeničan. Luka, međutim, u svom izvještaju iz Djela apostolskih 1: 18-19 želi izazvati osjećaj odbojnosti kod svojih čitatelja zbog polja o kojem se govori i zbog Jude i nigdje ne poriče da je Juda umro vješanjem. Prema predaji, čini se da se Juda objesio na rubu litice, iznad doline Hinnom. Na kraju je uže puklo, bilo je prerezano ili odvezano, a Juda je pao na donje polje kako je opisao Luka.

62. Nazva li se polje 'poljem krvi' zato što ga je svećenik kupio krvavim novcem (Matej 27: 8) ili zbog Judine krvave smrti (Djela apostolska 1:19)?

(Kategorija: pogrešno shvaćena formulacija)

Još jednom, gledajući ista dva odlomka kao i posljednja dva očigledna proturječja, Shabbir pita zašto se polje na kojem je pokopan Juda zove Polje krvi? Matej 27: 8 kaže da je to zato što je kupljen od krvnog novca, dok, prema Shabbir Acts 1:19 kaže da je to bilo zbog krvave smrti Jude.

Međutim, oba se odlomka slažu da je to bilo zbog toga što ih je kupio krvni novac. Djela apostolska 1: 18-19 započinju riječima: "Juda je nagradom za svoju zlobu kupio polje". Dakle, započinje s pretpostavkom da je polje kupio krvavi novac, a zatim autor koji namjerava izazvati odbojnost zbog onoga što se dogodilo opisuje Judin krvavi kraj na tom komadu nekretnina.

63. Kako otkupnina koju Krist daje za sve, što je dobro (Marko 10:45; 1. Timoteju 2: 5-6), može biti ista kao otkupnina zlih (Izreke 21:18)?

(Kategorija: pogrešno shvaćeno kako Bog djeluje u povijesti)

To se proturječje pita: 'Tko je za koga otkupnina?' Shabbir koristi odlomke iz Marka 10:45 i 1. Timoteju 2: 5-6 kako bi pokazao da je Isus taj koji je otkupnina za sve. To se uspoređuje s Izrekama 21:18 u kojima se govori o "Zli postaju otkupnina za pravedne, a nevjerni za poštene."

Ovdje nema proturječnosti jer govore o dvije različite vrste otkupnine. Otkupnina je plaćanje jedne strane drugoj. To može učiniti dobra osoba za druge, kao što vidimo da Krist čini za svijet, ili to mogu učiniti zli ljudi kao plaćanje za zlo koje su učinili, kao što vidimo u odlomku Izreke.

Pretpostavka koju Shabbir iznosi u odlomcima iz Marka i Prve Timoteje jest da je Isus bio dobar i da stoga ne može biti otkupnina za nepravedne. U ovoj premisi on odražava islamsko poricanje da netko može platiti za grijehe drugog ili može biti otkupnina za drugog. Međutim, on ne smije nametati ovo tumačenje Bibliji. Krist kao otkupnina za mnoge jasno se uči u Bibliji. Galaćanima 3: 13-14 i 1. Petru 2: 23-25 govore o Isusu koji je za nas postao prokletstvo. Stoga je Isus ispunio i ovu poslovicu.

Shabbirova se pretpostavka opet oslanja na citate koji su izvađeni iz njihovog konteksta. Odlomak iz Marka 10:45 započinje citiranjem Isusa koji je rekao: "Jer ni Sin čovječji nije došao da mu se služi, već da služi i da život svoj kao otkupninu za mnoge." To je Isus rekao jer su se učenici prepirali oko činjenice da su Jakov i Ivan prišli Isusu sjedeći s njegove desne i lijeve strane kad je Krist došao u njegovu slavu. Ovdje Isus opet proriče svoju smrt koja dolazi i razlog te smrti, da će on biti otkupnina koja će iskupiti grijeh svih ljudi.

U 1. Timoteju 2: 5-6 Pavao ovdje govori i govori:

" Jer postoji jedan Bog i jedan posrednik između Boga i ljudi, čovjek Krist Isus, koji se dao kao otkupnina za sve ljude - svjedočanstvo dano u svoje vrijeme. "

To se događa usred odlomka s uputama Rane Crkve o štovanju Boga. Ova dva stiha daju razlog i značenje štovanja Boga. Otkupiteljska otkupnina koju je Bog dao, da putem ovog posrednika Isusa Krista otkupiteljskim djelom na križu Bog još jednom ima taj spasonosni odnos s čovjekom.

Odlomak Izreke 21:18 govori međutim o otkupnini koju je Bog platio preko Egipta u Izraelskom izlasku iz Egipta, kao što je istaknuto u Izaijinoj knjizi, ali posebno u poglavlju 43: 3;

" Jer ja sam Jahve, vaš Bog, Sveti Izraelov, vaš Spasitelj; umjesto vas dajem Egipat za vašu otkupninu, Kuša i Sebu. "

Ova je slika dodatno pojačana u stihovima 16 i 17 istog poglavlja. Ovo također ima neke temelje iz knjige Izlaska 7: 5; 8:19; 10: 7; 12:33. Na to posebno ukazuju poglavlja 13 i 14. Kao što nam povijest bilježi u Bibliji, ovim je postupkom uspostavljen Stari savez između Boga i Izraelskog kraljevstva.

64. Je li isplativo sve spise (2. Timoteju 3:16) ili ne (Hebrejima 7:18)?

(Kategorija: pogrešno shvaćeno kako Bog djeluje u povijesti)

Optužba je da Biblija kaže da su svi spisi profitabilni, kao i da je bivša zapovijed slaba i beskorisna, a u tome i kontradikcija. Ovo je kontekstualni problem koji nastaje neznanjem onoga što je Bog obećao učiniti govoreći kroz proroke, u vezi s dva saveza koja je uspostavio.

Zbog svemira se ovdje ne može detaljno pogledati ovo prekrasno pitanje. Međutim, morat će se dati neke osnovne informacije kako bi čitatelj, koji nije upoznat s Biblijom, razumio što ovdje govorimo. Kako bih ilustrirao, povući ću paralelu iz pitanja br. 92 koje govori o bogatstvu iza mnogih hebrejskih riječi korištenih u Bibliji; u tom konkretnom slučaju sposobnost da riječ 'niham' moramo protumačiti ili kao promjenu mišljenja, kajanje ili kao nažalost (uputite se na pitanje za daljnje razumijevanje konteksta).

Božja riječ očito potječe samo od Njega i doista je korisna za podučavanje, ukoravanje, ispravljanje i vježbanje kao što navodi 2. Timoteju. To je općenita izjava koja se odnosi na sve ono što dolazi od Boga.

Hebrejima 7. poglavlje govori o određenoj zapovijedi datoj određenom narodu u određeno vrijeme; žrtveni sustav u Šatoru i kasnije hram u Jeruzalemu. Bog je u svom savezu sa svojim narodom Izraelom uspostavio sustav u kojem su prinosili žrtve i ubijali životinje kako bi im Bog mogao oprostiti grijehe; posebno ono što Bog naziva u Levitskim poglavljima 4 do 6, "žrtvu grijeha" i "žrtvu krivnje".

Ovaj koncept supstitucijske smrti stran je islamu, ali je osnovni biblijskom židovstvu i kršćanstvu. Za grijeh se mora izvršiti pomirenje. Kazna za grijeh je smrt, a netko mora platiti tu cijenu. Nema oprosta za grijeh bez prolijevanja krvi, jer Bog zahtijeva pravdu. Ne može to jednostavno ignorirati jer to ne bi bilo pravedno.

Bog je doista uspostavio ovaj sustav pomirenja kao što to pokazuje Stari zavjet pozivajući se na potrebu pomirenja 79 puta! Međutim, također bilježi kako Bog govori: "Dolazi vrijeme, objavljuje Gospodin, kad ću sklopiti novi savez s domom Izraelovim i s domom Judinim. To neće biti poput saveza koji sam sklopio s njihovim precima kad sam uzeo ih za ruku i izveo iz Egipta " [tj. na brdu Sinaj gdje je dao prvi savez izraelskom narodu neposredno nakon što ih je Bog spasio od Egipta] (Jeremija 31: 31-33). Razlog koji Bog daje je taj što mu ljudi nisu ostali vjerni. Stoga će novi savez biti drugačiji kako Bog kaže: "Umetnut ću im zakone u njihove misli i zapisati ih na njihova srca"(naspram 33). Također kaže da će ovaj novi savez zahtijevati jednokratno plaćanje za njihove grijehe, za razliku od prethodnog saveza (Jeremija 31:34, Danijel 9: 24-25).

Bog također govori u Starom zavjetu o Mesiji koji će to ostvariti. Mesija ne iz levitskog svećenstva, već savršen čovjek iz plemena Judeja koji bi bio svećenik Bogu. On, Mesija, bio bi žrtva koja bi u jednom mahu platila sav grijeh i približila se Bogu ne zaslugom svog pretka (kao kod levitičkih svećenika), već vlastitom zaslugom, budući da je poput Boga, savršen. Ako ljudi slijede ovog Mesiju i prihvate njegovu kaznu za grijeh za njih, tada će Bog napisati zakon na njihov um i srce i Bog im može biti milosrdan jer je Njegova pravda zadovoljena. Tada se i oni mogu približiti Bogu, jer Bog želi biti u vezi sa svojim stvorenjem (1. Mojsijeva 3: 8-11), a to zaustavlja samo grijeh.

Očito je da je ovo prilično uključeno i samo će sveobuhvatno čitanje Starog zavjeta to objasniti na odgovarajući način. Svi su spisi profitabilni, uključujući onaj koji se odnosi na žrtveni sustav. Međutim, Bog je također u Bibliji obećao sklopiti obnovljeni savez sa svojim narodom. U tome je izvorni sustav zamijenjen savršenom žrtvom Mesije, Isusa.

Mnogi sveti spisi opisuju ovog Mesiju koji će usvojiti ovaj novi savez. U tome Bog "svoj život čini žrtvom krivnje", a nama se kaže "Sigurno je uzeo naše nemoći [grijehe] i ponio naše tuge, bio je proboden zbog naših prijestupa, bio je slomljen zbog naših bezakonja; kazna koja nam je donijela mir [s Bogom] bio na njemu. " Vidi Izaija 53. poglavlje.

Ako želite, možete platiti cijenu svog grijeha - to će vas vječno koštati života. Umrijet ćeš za vlastiti grijeh i otići u pakao. Ili, zbog Božje ljubavi, Mesija može platiti tu cijenu za vas i biti "probušen" u zamjenu za vas, što će vam donijeti mir s Bogom. Tada će vam Bog dopustiti da zauvijek uđete u nebo dok se zadovolji Njegova pravda. Jer kao što je Ivan Krstitelj kad je vidio Isusa spomenuo: "Gle, Jaganjče Božji koji oduzima grijehe riječi!" Također je rekao, "Tko vjeruje u Sina [Isusa], ima život vječni, ali tko odbaci Sina, neće vidjeti život, jer Božji gnjev ostaje na njemu." Ivan 1:29, 3:36.

Bog uči da će to učiniti. To se ispunilo smrću i uskrsnućem Mesije, Isusa, TOČNO onako kako je Stari zavjet rekao da će se to dogoditi i novi savez je uspostavljen. Grijeh je jednom zauvijek platio "Jaganjac Božji koji oduzima grijehe svijeta", kao što je Ivan Krstitelj objavio vidjevši Isusa (vidi br. 34 i 44). On je taj koga je Bog obećao. Tako je njegovom smrću stari sustav žrtvovanja, nudeći životinje iznova i iznova, postao nepotreban. Božja alternativa, koja je znatno superiornija i sveobuhvatnija, sam Bog učinio je prethodni sustav beskorisnim (Hebrejima 8: 7-13).

Dakle, poput pojašnjenja br. 92, Bog se nije predomislio u pogledu svog plana za omogućavanje ljudima da budu u pravu s njim. Bog nije čovjek da bi se trebao predomisliti. Njegova je namjera i plan bio da cijelo vrijeme donese ovaj novi savez kao ispunjenje starog, kako pokazuje Stari zavjet. Ovdje treba riješiti daljnju točku. Ti su ceremonijalni zakoni bili potrebni samo za Izraelce, jer su oni djelovali u skladu s odredbama, uredbama i uredbama Mojsijevog saveza. Bilo koji neznabožac ili ne-Izraelac, koji je želio preći na židovstvo, bio je dužan poštivati i ove savezničke uredbe. Ali kršćani nisu obraćenici na židovstvo. Oni su vjernici u Isusa, Božjeg Mesiju, Spasitelja. Oni djeluju u kontekstu "novog saveza", onog uspostavljenog u Isusovoj krvi njegovom pomirnom žrtvom,a ne stari savez koji je Bog sklopio s Izraelom na Sinaju. Unutar ovog novog saveza i kršćani imaju zapovijedi i na ovaj ili onaj način svi se odnose na ono što je napisano u Starom zavjetu, ali sada u posve novom kontekstu, onom ispunjenja. Dakle, postoji jasna linija kontinuiteta, otkrivenja i obnove između novih i starih saveza - jer i Izrael i kršćanstvo imaju Mesiju zajedničkog, a Hebrejski je spis ispunio. Stoga su svi ti spisi korisni za proučavanje, kako bismo znali odakle dolazimo i kamo idemo. Ali nisu sve zapovijedi, uredbe ili uredbe u Starom zavjetu primjenjive na kršćane na isti način kao što su bile (ili jesu) na Izrael. Iako imamo mnogo toga zajedničkog, imamo različite saveze, novi savez,o čemu sadašnji Židovi trebaju čitati i pristajati mu, jer ispunjava sve ono što traže i čemu se i dalje nadaju.

Napomena: paralela s ovom, iako nesavršena, može se povući za muslimana iz Kur'ana. Sura 3: 49-50. Isus dolazi i kaže izraelskom narodu "Došao sam k vama da potvrdim zakon koji je bio prije mene. I da vam učinim zakonitim ono što vam je prije bilo zabranjeno" , ili "da halalim ono što je bilo haram" . Prema tome je došao i potvrdio zakon koji im je Bog dao, ali im je učinio dopuštenim neke stvari koje je Bog prethodno zabranio. Prema Bibliji to nije istina u kontekstu ove "kontradikcije" i ne može se reći za židovstvo i kršćanstvo. Paralela je samo pokazati da i Kur'an svjedoči o takvim stvarima.

65. Je li točna formulacija na križu, kao što se čini (Matej 27:37, Marko 15:26, Luka 23:38 i Ivan 19:19), imala različite riječi?

(Kategorija: pogrešno pročitani tekst)

Ovo naizgled proturječje postavlja pitanje: "Kako je točno bilo napisano na križu?" Tvrdi se da Matej 27:37, Marko 15:26, Luka 23:38 i Ivan 19:19 koriste različite riječi objavljene iznad Isusove glave dok vise na križu. To se može bolje razumjeti gledanjem Ivana 19:20 koji kaže;

" Mnogi su Židovi čitali ovaj znak, jer je mjesto gdje je Isus razapet bilo u blizini grada, a znak je bio napisan na aramejskom, latinskom i grčkom jeziku. "

Zanimljivo je da se za Pilata kaže da je napisao znak i da je možda napisao različite stvari na svakom od jezika u skladu s Pilatovim znanjem u svakom od jezika. Ključna optužba podignuta protiv Isusa u svim Evanđeljima je ta da je tvrdio da je 'kralj Židova'. Ako je to nedostajalo na bilo kojem od računa, ovdje bi možda postojala moguća zabrinutost zbog proturječnosti; ali to nije slučaj. Za daljnje objašnjenje ovoga vidi Archerovo objašnjenje.

(Archer 1982: 345-346).

66. Je li Herod želio ubiti Ivana Krstitelja (Matej 14: 5), ili je to bila njegova supruga Herodijada (Marko 6:20)?

(Kategorija: pogrešno shvaćena autorova namjera)

Navodna kontradikcija na koju je Shabbir ukazao glasi: "Je li Herod htio ubiti Ivana Krstitelja?" Odlomci koje je Shabbir koristio za promicanje svojih nagađanja su Matej 14: 5 gdje se čini da kaže da je Herod to učinio i Marko 6:20 gdje Shabbir sugerira da ga Herod nije želio ubiti. Međutim, dotični su odlomci besplatni.

Kad pogledamo cijelu priču, vidimo da Matej 14: 1-11 i Marko 6: 14-29, koliko sam uspio vidjeti, nigdje ne proturječe. Čini se da je ovo slično slab pokušaj pronalaska kontradikcije u Bibliji i kontradikcije 50. U oba odlomka Herod je Ivana zatvorio zbog svoje žene Herodijade. Stoga je glavni utjecaj Herodijade na Heroda važan čimbenik Ivanova odrubljivanja glave. Markovo je izvješće detaljnije od Matejeva, za čije se Evanđelje smatra da je napisano kasnije, jer Matej ne želi gubiti vrijeme gazeći staro tlo kad je ono već sadržano u Markovom Evanđelju. Primijetite također da Marko nigdje ne navodi da Herod nije želio ubiti Ivana, ali kaže da se Herod bojao njega, zbog Ivanove pravednosti i svetosti, i,kao što dodaje Matthew, faktor Johnovog utjecaja na ljude.

67. Je li deseti Isusov učenik bio na popisu dvanaest Tadeja (Matej 10,1-4; Marko 3,13-19) ili Juda, Jakovljev sin (Luka 6,12-16)?

(Kategorija: pogrešno shvaćen povijesni kontekst)

I jedno i drugo može biti točno. Nije bilo neobično da su ljudi ovog vremena koristili više imena. Šimun ili Kefa također se zvao Petar (Marko 3,16), a Savao također Pavao (Djela 13,9). Ni u jednom slučaju ne postoji sugestija da je bilo koja od njih korištena isključivo prije promjene u drugu. Njihova su dva imena bila zamjenjiva.

68. Je li čovjek kojeg je Isus vidio kako sjedi u carinarnici koga je nazvao svojim učenikom zvao Matej (Matej 9: 9) ili Levi (Marko 2:14; Luka 5:27)?

(Kategorija: pogrešno shvaćen povijesni kontekst)

Odgovor na ovo pitanje potpuno je isti kao i prethodni jer su oba spisa točna. Mateja su također zvali Levi, kao što ovdje svjedoče sveti spisi.

Pomalo je zabavno slušati gospodina Allyja kako skreće toliko pažnje na ovaj legitimni običaj. Uoči rasprave u Birminghamu u Engleskoj u veljači 1998. osjećao se slobodnim da se maskira pod alternativnim imenom (Abdul Abu Saffiyah, što znači 'Abdul, otac Saffiyah', ime njegove kćeri) kako bi stekao nepravednu prednost nad gospodinom Smithom, njegovim protivnikom. Prikrivajući svoj identitet, uskratio je gospodinu Smithu pripremu na koju je imao pravo. Sada ovdje je ne nađe kontradiktorno kada osobe u 1 -og stoljeća Palestini ili koristiti jedan ili drugi od njihovih imena, praksa koja nije ni ilegalno, niti dvosmislenost.

Postoje sasvim opravdani razlozi za upotrebu alternativnog imena. Međutim, u svjetlu gore opisane nepoštene i obmanjujuće prakse gospodina Allyja, zvoni licemjerje prema ova dva posljednja pitanja koja je on pokrenuo.

69. Je li Isus razapet dan nakon pashalnog obroka (Marko 14: 12-17) ili dan prije pashalnog obroka (Ivan 13: 1, 30, 29; 18:28; 19:14)?

(Kategorija: pogrešno shvaćen povijesni kontekst)

Isusa su razapeli danju prije blagdana Pashe. Razlog zbog kojeg Mark čini da je to bilo nakon toga je kultura i kontekstualizacija.

Dokazi iz evanđelja da je Isus umro uoči Pashe, kada bi se pashanski objed jeo nakon zalaska sunca, vrlo su čvrsti. Prije nego što uđemo (iako nakratko) u ovo pitanje, vrijedi napomenuti da Marko 14 bilježi da Isus ne jede Pashu sa svojim učenicima.

Luka 14:12 kaže da je to bio "Blagdan beskvasnih kruhova", koji se naziva i "Pasha". Kao što samo ime govori, dio pashalnog obroka bio je jesti kruh bez kvasca. To je zapovijed koju se židovski narod drži i danas za jelo, jer Bog to jasno objašnjava: " jedi kruh bez kvasca. Tko jede kruh s kvascem, mora biti odsječen od

zajednica Izraela. Ne jedite ništa napravljeno s kvascem. Gdje god živjeli, morate jesti beskvasni kruh ". Vidi također Izlazak 12: 1-20.

Grčka riječ za "beskvasni kruh" jest "azymos" . To je riječ koju je Marko koristio u "Blagdanu beskvasnih kruhova", 14. poglavlje, stih 12. Grčka riječ za uobičajeni kruh (s kvascem) je " artos" . Svi se pisci evanđelja, uključujući Marka, slažu da je u ovom posljednjem obroku s njegovim učenicima kruh koji su jeli bio artos , drugim riječima kruh s kvascem. " Dok su jeli, Isus je uzeo kruh [ artos ], zahvalio se i lomio te ga dao svojim učenicima govoreći Uzmi; ovo je moje tijelo. "Marko 14:22. Stoga je vrlo vjerojatno da ovaj obrok nije bio pashalni obrok. Upotreba različitih riječi u istom odlomku snažno to sugerira. Bilo bi im nezamislivo da jedu nešto što im je Bog zapovjedio ne jesti (kruh s kvascem - artos ) i ne jesti nešto što im je naređeno (beskvasni

kruh - azymos ).

Stoga, kako je to istina, što Marko znači u stihovima 12-17? Prvo, čitamo, " kad je bio običaj žrtvovati pashalno janje ". Izlazak 20: 1-8 kaže da se to mora dogoditi 14. dana židovskog mjeseca nisana. Međutim, bilo je spora oko toga kada je bio ovaj dan, zbog rasprave o odvojenim kalendarima koji su korišteni za izračunavanje blagdana. Moguće je da su odvojene tradicije bile u modi u Isusovom životu. Dakle, doista je možda bio "običaj" žrtvovati janje tog dana za neke, iako su mnogi, vjerojatno i većina, Pashu prepoznali kao sljedeću večer.

Drugo, učenici pitaju Isusa: „ Kamo želite da odemo i pripremimo vam da jedete Pashu? “ Nisu ni slutili da će Isus dati svoj život za grijehe svijeta poput pashalnog janjeta iz Izlaska 20 je spasio Izraelce od Božjeg gnjeva na Egipat. Isus im je objasnio, ali oni to nisu shvatili iz mnogih razloga, uključujući i pozdravljanje Isusa od strane naroda kao Mesije u Trijumfalnom ulasku, što im je još uvijek 'zvonilo u ušima'. Ne navodi da bi to jeo s njima. Htio je, ali znao je da neće. Nema mjesta za bilo kakvu dogmatsku izjavu da se Pasha mora jesti istog dana kad je soba unajmljena ili pripremljena. Doista, židovski narod, zbog Izlaska 12, temeljito je pripremio svoje kuće za blagdan beskvasnih kruhova.

Treće, na neki način Evanđelja pripremaju posljednju večeru u smislu ispunjenja. tj. Luka 22 bilježi kako je Isus rekao da je čeznuo za tim da jede „ovaj“ pashalni obrok. Pa, kaže li Luka da je to bio pashalni obrok? Sumnjivo je, zbog iste upotrebe artosa i azima,između ostalih razloga. Isus je ovu posljednju večeru učinio svojevrsnom pashalnom trpezom (ali ne onom pravom). Želio je imati ovo posebno druženje sa svojim učenicima, svojim prijateljima, svjesno bolne muke koju će proći, samo nekoliko sati kasnije. Također je želio pokazati svojim učenicima da Pasha govori o njemu; da je on žrtva koja će donijeti Novi zavjet koji je Bog obećao (vidi pitanja br. 64 i br. 34), baš poput janjadi koja su ubijena 1500 godina ranije kako bi spasila narod Izraela od Božjeg gnjeva. Kroz objed je ilustrirao da je on „Jaganjac Božji koji oduzima grijehe svijeta “ kako je Ivan Krstitelj nazivao Isusa (Ivan 1,29). Želio ga je jesti s njima jer kaže: "Neću ga više jesti dok ne nađe ispunjenje u Kraljevstvu Božjem"(Luka 22,16). Njegova nadolazeća smrt bila je njezino ispunjenje, " Jer je žrtvovan Krist, naše Pashalno Jaganjce "(1. Korinćanima 5: 7).

Ako je ovo razumijevanje točno (jedno od dva izvediva objašnjenja za koja sam se odlučio zbog svog trenutnog istraživanja), tada nema kontradikcije. Isus je umro prije Pashe.

70. Jesu li se i Isus molili (Matej 26:39; Marko 14:36; Luka 22:42) ili se nisu molili (Ivan 12:27) Ocu da spriječi raspeće?

(Kategorija: pogrešno pročitani tekst)

Ova očita kontradikcija pita: "Je li se Isus molio Ocu da spriječi raspeće?" Matej 26:39; Marko 14:36 i Luka 22:42 trebali bi implicirati da to čini. Čini se da Ivan 12:27, međutim, kaže da ne zna.

Ovo je prilično slab pokušaj kontradikcije i opet se u potpunosti oslanja na neznanje čitatelja zbog svoje snage. Matej 26:39, Marko 14:36 i Luka 22:42 paralelni su prolazi koji se odvijaju u Getsemanskom vrtu neposredno prije Isusova uhićenja. U svim tim odlomcima Isus nikada ne traži sprečavanje Raspeća, ali izražava svoj strah od poteškoća, boli i patnje s kojima će se susresti tijekom sljedećih nekoliko sati, u obliku svojih iskušenja, premlaćivanja, bičevanja, samoće i otuđenje od ljudi i Boga na križu, iskušenje samog raspeća i nadolazeći trijumf nad Sotonom. No, što je još važnije, traži da se Božja volja izvršava tijekom sljedećih nekoliko sati znajući da je to način na koji će umrijeti i uskrsnuti,i čineći to iskupljenje za sve grijehe svijeta.

Ivan 12:27 potječe iz potpuno drugačije situacije, koja se događa prije gore opisanih okolnosti. Kaže se to dok Isus govori gomili ljudi za vrijeme Pashe u Hramu u Jeruzalemu (zapravo čak i prije okupljanja Dvanaestorice s Isusom u Gornjoj sobi). Tom prilikom Isus ponovno govori nešto vrlo slično ostalim odlomcima gore;

" Sad mi je srce uznemireno, i što da kažem? 'Oče, spasi me ovog sata'? Ne, baš iz tog razloga došao sam u ovaj čas. Oče, proslavi svoje ime! "

Opet se podsjećamo da se osjeća zabrinuto. Zna da se događaji oko njega brzo odvijaju. Ipak, ova se izjava govori kao odgovor na neke Grke koji su upravo tražili nešto od Isusa preko njegovih učenika. Jesu li mu bili tu ponuditi izlaz iz njegovih nadolazećih problema? Možda, ali Isus im ne ide u susret i doista na njihov način odgovara na njihov zahtjev. Je li stvarno zamislivo da taj čovjek želi spriječiti raspeće! Mislim da ne!

71. Je li se Isus tri puta (Matej 26: 36-46; Marko 14: 32-42) ili jednom (Luka 22: 39-46) odmaknuo od svojih učenika da se pomoli?

(Kategorija: tekstovi su kompatibilni s malo razmišljanja)

Shabbir pita koliko je puta Isus ostavio učenike da se mole sami u Getsemanskom vrtu u noći uhićenja. Matej 26: 36-46 i Marko 14: 32-42, pokazuju tri, ali Luka 22: 39-46 govori samo o jednom. Međutim, još jednom nema proturječja kad shvatite da se tri odlomka dopunjuju.

Imajte na umu da Lukin odlomak nigdje ne navodi da Isus nije ostavio učenike tri puta da idu i mole se. Budući da ne spominje sva tri puta, ne znači da Isus to nije učinio. Očito Luka nije smatrao da je ta činjenica bitna za njegov račun. Moramo se sjetiti da se o Lukinom evanđelju misli kao o trećem evanđelju koje je kronološki stavljeno na papir, stoga bi za njega bilo logično da ne podvrgava informacijama iz druga dva evanđelja.

72. Kad je Isus otišao moliti se, jesu li riječi u njegove dvije molitve bile iste (Marko 14:39) ili različite (Matej 26:42)?

(Kategorija: nameće vlastiti dnevni red)

Ova očita proturječnost uspoređujući Matej 26: 36-46 s Markom 14: 32-42, a posebno retci 42 i 39, uopće nije proturječnost. Shabbir postavlja pitanje: 'Koje su bile riječi druge molitve?' u Getsemanskom vrtu. Još se jednom oslanja na čitatelja Shabbirove knjige koji ne poznaje spomenute tekstove, a njegova formulacija navodne kontradikcije kao izmišljena i obmanjujuća.

Shabbir tvrdi da su u Markovom odlomku "riječi bile iste kao i prva molitva (Marko 14:39)." Pogledajmo što Marko kaže o drugoj molitvi u 14:39;

" Još jednom je otišao i molio se isto ."

Marko nigdje u ovom stihu ne kaže da je Isus molio iste riječi kao i prethodna molitva, ali ono što podrazumijeva pod riječima iz rečenice jest da je suština molitve ista kao i prije, kao što pokazuje odlomak iz Mateja. Kada uspoređujemo prve dvije molitve u Mateju (v. 39 i 42), vidimo da su to u osnovi iste molitve, premda ne baš iste formulacije. Tada u stihu 44. Matej kaže da se Krist još jednom molio "govoreći isto!" Ipak, prema Shabirovom razmišljanju, dvije su se molitve razlikovale; pa kako bi onda Isus mogao isto reći i treći put?

Čini se da Shabbir jednostavno nameće muslimansku formulu molitve odlomcima iznad kojih jednostavno ne može. Očekivali biste da je to slučaj da je riječ o rigidno formuliranoj molitvi koja se svakodnevno morala ponavljati, kako nalazimo u islamu. Ali ove su molitve bile molitve srca koje je Isus izgovorio zbog ogromne situacije prije njega. Konačno je ta situacija bila sekundarna u odnosu na gravitaciju, snagu i ljubavnu vezu koju je Isus imao s Ocem.

73. Je li stotnik rekao da je Isus nevin (Luka 23:47) ili da je Sin Božji (Marko 15:39)?

(Kategorija: tekstovi su kompatibilni s malo razmišljanja)

Prosljeđuje se pitanje što je rekao stotnik na križu kad je Isus umro. Dva citirana odlomka su Marko 15:39 i Luka 23:47. Međutim, kao što je već rečeno s ostalim prividnim proturječjima, ovi odlomci nisu proturječni već se nadopunjuju.

Matej 27:54 i Marko 15:39 slažu se da je stotnik uzviknuo da je Isus "bio Sin Božji!". Luka 23:47 međutim spominje da stotnik na Isusa govori kao na "pravednika". Je li tako teško povjerovati da je stotnik rekao oboje? Pisci nigdje ni u jednoj evanđeoskoj pripovijesti ne tvrde da je to bilo sve što je imao stotnik. Stoga, nemojmo nametati piscima ono što bismo htjeli reći stotnik.

Mateja i Marka više je zanimala izjava o božanstvu koju je koristio stotnik, dok je Luka zainteresiran za Isusovu čovječnost, jednu od glavnih tema njegova Evanđelja. Stoga se poziva na odgovarajuću izjavu stotnika.

(Archer 1982: 346-347).

74. Je li Isus rekao "Bože moj, Bože moj, zašto si me napustio?" na hebrejskom (Matej 27:46) ili na aramejskom (Marko 15:34)?

(Kategorija: pogrešno shvaćena hebrejska upotreba)

Odgovor je na pitanje je li Isus na križu govorio hebrejski ili aramejski. Međutim, razlog zašto su Matej i Marko to drugačije zabilježili vjerojatno je zbog načina na koji se o događaju govorilo na aramejskom nakon što se dogodio i zbog primatelja Evanđelja. Međutim, cijelo pitanje nije valjana kritika Biblije.

Marko 15:34 vjerojatno je najcitiraniji arameizam u Novom zavjetu, budući da je " Eloi, Eloi, lama sabakthani ". Međutim, dvojbeno je da je Isus govorio jezikom na kojem ih Marko bilježi. Razlog je jednostavan; ljudi koji su čuli Isusove riječi mislili su da zove Iliju (Matej 27:47 i Marko 15: 35-36). Da bi promatrači napravili ovu pogrešku, Isus bi morao zavapiti " Eli, Eli ", a ne " Eloi, Eloi. " Zašto? Jer na hebrejskom Eli može biti ili "Moj Bože" ili skraćeni oblik Eliyahu što je hebrejski za Eliju. Međutim, na aramejskom Eloi može biti samo "Moj Bože".

Također je vrijedno napomenuti da je lama ("zašto") ista riječ u oba jezika, a sabak je glagol koji se nalazi ne samo na aramejskom, već i na hebrejskom mišnajskom jeziku.

Stoga je Isus to vjerojatno govorio na hebrejskom. Zašto je, dakle, zabilježen i na aramejskom? Isus je bio dio višejezičnog društva. Najvjerojatnije je govorio grčki (zajednički jezik Grčke i Rima), aramejski (zajednički jezik drevnog Bliskog istoka) i hebrejski, sveti jezik židovstva, koji je oživljen u obliku mishnajskog hebrejskog u doba Drugog hrama. Hebrejski i aramejski su usko povezani semitski jezici. Stoga pojava hebrejskog i aramejskog jezika u Evanđeljima nije nimalo iznenađujuća.

To što ga jedan pisac evanđelja bilježi na hebrejskom, a drugi na izuzetno sličnom aramejskom jeziku, kršćanima nije problem, niti kritika Biblije. Jednostavni razlog razlike vjerojatno je u tome što se netko od njih kad se sjetio i raspravljao o događajima Isusova života, smrti i uskrsnuća, mogao ponoviti u njihovom razgovoru kao aramejski, što bi bilo sasvim normalno. Pa ga je kao takav i zapisao. Drugo, Marko ga je možda napisao na aramejskom zbog činjenice da je on izvorno primao evanđelje.

Međutim, oba ova razloga samo su nagađanja. Da je Mark svoje riječi zapisao na arapskom, onda bismo se brinuli!

(Bivin / Blizzard 1994: 10)

75. Jesu li posljednje riječi koje je Isus zastrašio "Oče u tvoje ruke predajem duh svoj" (Luka 23:46) ili "Gotovo je" (Ivan 19:30)?

(Kategorija: tekstovi su kompatibilni s malo razmišljanja)

'Koje su bile posljednje Isusove riječi prije nego što je umro?' je pitanje koje je Shabbir postavio u ovoj navodnoj kontradikciji. To ne pokazuje proturječnost jer će više od dva svjedoka nesreće na raskrižju iznijeti dva različita scenarija te nesreće, ovisno o tome gdje su stajali. Nijedan od svjedoka ne bi bio netočan jer događaj opisuju iz druge perspektive. Luka nije bio svjedok događaja, a ovisi i o onima koji su bili tamo. John je bio svjedok. Međutim, ono što oboje povezuju jest da se na kraju Isus predao smrti.

Moglo bi se reći da je Luka upotrijebio posljednje riječi koje je smatrao potrebnima za svoj evanđeoski izvještaj, koji se koncentrirao na Kristovu čovječnost (zabilježeno u ranijem pitanju), dok je Ivan, kao i citiranje posljednjih Isusovih riječi, bio zainteresiran u ispunjenju spasonosne poruke i tako citirao posljednju frazu "gotovo je".

Ivan 17: 4 bilježi Isusovu molitvu Ocu u svjetlu Kristovog nadolazećeg raspeća, navodeći da je dovršio djelo otkrivenja (Ivan 1,18), a budući da je otkrivenje poseban naglasak na Evanđelje po Ivanu i križ je svršetak te naloge (Ivan 3,16), prirodno je da se ovo Evanđelje usredotoči na tetelestai . U svakom slučaju, ako je Isus rekao 'Gotovo je; Oče, u tvoje ruke predajem svoj duh 'ili obrnuto, bilo bi sasvim u redu zabilježiti bilo koju klauzulu ove rečenice, njegove posljednje riječi. Luka-Djela zaključuje bez ikakvog vrhunca, jer trajna služba uzvišenog Krista po Duhu Svetom i Crkvi nema kraja prije Parusije i bilježi tetelestaimožda potkopao ovaj naglasak ili je pogrešno shvaćen. U svakom slučaju, nije u pitanju nikakvo proturječje; čisto razlikovanje naglaska.

76. Je li kapetanski stotnik osobno došao zamoliti Isusa da ozdravi svog roba (Matej 8: 5) ili je poslao židovske starješine i svoje prijatelje (Luka 7: 3,6)?

(Kategorija: tekst je kompatibilan s malo razmišljanja i pogrešno je shvatio autorovu namjeru)

Ovo nije proturječje, već pogrešno razumijevanje redoslijeda, kao i nerazumijevanje onoga što su autori namjeravali. Stotnik je svoju poruku Isusu u početku prenosio preko židovskih starješina. Također je moguće da je osobno došao k Isusu nakon što je Isusu poslao starješine. Matej spominje stotnika jer je on bio u potrebi, dok Luka spominje napore židovskih starješina jer su oni bili ti koji su uspostavili prvi kontakt.

Znamo za druge slučajeve kada se djelo koje osoba nalaže drugima zapravo čini preko nje. Dobar je primjer krštenje koje su obavili Isusovi učenici, no rečeno je da je Isus krštavao (Ivan 4: 1-2).

Također možemo razumjeti zašto je svaki autor odlučio to drugačije povezati razumijevanjem razloga zbog kojeg je napisao događaj. Matejev glavni razlog povezivanja ove priče nije činjenica, već povezanost činjenice važnosti svih naroda za Krista. Zbog toga Matej govori o stotniku, a ne o glasnicima stotnika. To je također razlog zašto Matthew manje vremena troši na pripovijedanje stvarne priče, a više na prispodobu o kraljevstvu nebeskom. Matej želi pokazati da se Isus odnosi prema svim ljudima.

Luka u svom pripovijedanju priče niti ne govori parabolu koju je Isus ispričao narodu, već se koncentrira na pobliže pripovijedanje, koncentrirajući se tako na Isusovu ljudskost slušajući glasnike, činjenicu da je impresioniran vjera stotnika i razlog zašto je toliko impresioniran; jer stotnik ni sebe ne smatra 'dostojnim' da dođe pred Isusa. U konačnici to dovodi do suosjećanja koje je Isus pokazao u ozdravljenju centurionovog sluge, a da zapravo nije otišao u dom stotnika.

77. Je li Adam umro istog dana (Postanak 2:17) ili je nastavio živjeti do dobi od 930 godina (Postanak 5: 5)?

(Kategorija: pogrešno shvaćeno kako Bog djeluje u povijesti)

Sveto pismo smrt opisuje na tri načina; 1) Fizička smrt koja završava naš život na zemlji, 2) duhovna smrt koja je odvajanje od Boga i 3) vječna smrt u paklu. Smrt o kojoj se govori u Postanku 2:17 druga je smrt spomenuta na našem popisu, ona potpune odvojenosti od Boga, dok je smrt spomenuta u Postanku 5: 5 prva smrt, fizička smrt koja završava naš sadašnji život.

Iz očiglednih razloga Shabbir će to shvatiti kao proturječje jer ne razumije značaj duhovne smrti koja je potpuno odvajanje od Boga, jer neće priznati da je Adam imao bilo kakav odnos s Bogom u rajskom vrtu. Duhovna odvojenost (a time i duhovna smrt) vidljivo je prikazana u 3. poglavlju Postanka, gdje je Adam izbačen iz rajskog vrta i daleko od Božje prisutnosti.

Ironično je što je Adam izbačen iz rajskog vrta također spomenut u Kur'anu (Sura 2:36), iako nema razloga da se to dogodi, ako je Adamu (kako muslimani vjeruju) oprošten grijeh. Evo primjera Kur'ana koji posuđuje priču iz ranijih spisa bez razumijevanja njenog značenja ili značaja, i u tome leži pretpostavka koja stoji iza navodne kontradikcije.

(za jasnije razumijevanje značaja duhovne smrti i kako to utječe na gotovo svako područje neslaganja koje kršćani imaju s islamom, pročitajte članak Jay Smith pod naslovom "Hermeneutički ključ" ).

78. Je li Bog odlučio da životni vijek ljudi treba biti samo 120 godina (Postanak 6: 3) ili dulje (Postanak 11: 12-16)?

(Kategorija: pogrešno pročitani tekst)

U Postanku 6: 3 čitamo:

"Tada je Jahve rekao: 'Moj se duh neće zauvijek boriti s čovjekom, jer je smrtnik; dani će mu biti sto dvadeset godina.'"

To je suprotstavljeno dobima ljudi koji su živjeli duže od 120 godina u Postanku 11: 12-16. Međutim, ovo se temelji, pretpostavljam na pogrešnom čitanju ili nerazumijevanju teksta.

Sto dvadeset godina o kojima Bog govori u Postanku 6: 3 ne može značiti životni vijek ljudi jer nalazite ljude starije od onih koji su manje-više spomenuti nekoliko poglavlja iz knjige Postanka (uključujući i samog Noaha) . Vjerojatnije je značenje da se Potop na koji je Bog upozorio Nuha dogodio tek 120 godina nakon početnog upozorenja Noi. Ovo se dalje iznosi u 1. Petru 3:20, gdje čitamo,

"Bog je strpljivo čekao u Noino doba dok se arka gradila ."

Stoga bi se, gledajući kontekst odlomaka Postanka 6: 3, složilo s onim što nalazimo u 11. poglavlju iste knjige.

(Geisler / Howe 1992: 41)

79. Osim Isusa, nitko drugi nije bio (Ivan 3:13) ili je bilo drugih (2. kraljevima 2:11) koji su se popeli na nebo?

(Kategorija: pogrešno shvaćena formulacija)

Bilo je i drugih koji su otišli na nebo ne umirući, poput Ilije i Enoha (Postanak 5:24). U Ivanu 3,13 Isus iznosi svoje vrhunsko znanje o nebeskim stvarima. U osnovi ono što on govori, "nijedno drugo ljudsko biće ne može govoriti iz prve ruke o tim stvarima, kao što ja mogu, otkako sam sišao s neba." on tvrdi da se nitko nije popeo na nebo kako bi srušio poruku koju je on donio. Ni na koji način ne poriče da je itko drugi na nebu, poput Ilije i Enoha. Umjesto toga, Isus jednostavno tvrdi da nitko na zemlji nije otišao na nebo i vratio se s porukom kakvu im je on ponudio.

80. Je li veliki svećenik Abiathar (Marko 2,26) ili Ahimelek (1 Samuelova 21,1; 22,20) bio kad je David ušao u Božju kuću i jeo posvećeni kruh?

(Kategorija: pogrešno razumjeli hebrejsku upotrebu i pogrešno razumjeli povijesni kontekst)

Isus navodi da se događaj dogodio 'u dane velikoga svećenika Abiathara', a ipak iz 1. Samuelove znamo da Abiathar u to vrijeme zapravo nije bio veliki svećenik; to je bio njegov otac, Ahimelech.

Kad bismo uveli anegdotu rekavši: 'Kad je kralj David bio pastir ...', to ne bi bilo netočno, iako David u to vrijeme nije bio kralj. Na isti način, Abiathar je uskoro trebao biti veliki svećenik i po tome je najviše zapamćen, stoga je i označen ovom titulom. Štoviše, događaj se sigurno dogodio 'u dane Abiathara', jer je bio živ i prisutan tijekom incidenta. Iz 1. Samuelove 22:20 znamo da je za dlaku pobjegao kad su Saulovi ljudi uništili cijelu obitelj njegova oca i njihov grad. Stoga je Isusova izjava sasvim prihvatljiva.

(Archer 1994: 362)

81. Je li Isusovo tijelo bilo umotano u začine prije pokopa u skladu sa židovskim grobnim običajima (Ivan 19: 39-40) ili su žene kasnije dolazile i davale začine (Marko 16: 1)?

(Kategorija: tekstovi su kompatibilni s malo razmišljanja)

Ivan 19: 39,40 jasno kaže da su Josip i Nikodem zamotali tijelo u 75 kilograma smirne i aloje, zajedno s trakama platna. Od sinoptičkih pisaca također znamo da je tijelo bilo smješteno u veliki pokrov. Ovdje ne treba biti proturječja. Činjenica da sinoptici ne spominju začine tijekom pokopa ne znači da nisu korišteni.

Ako se pod Markom 16: 1 podrazumijeva da su se žene nadale da će same izvršiti cijeli postupak pokopa, trebaće im i trake platna koje se ne spominju. Vjerojatno je da su jednostavno željeli izvršiti svoj posljednji čin predanosti svom gospodaru dodavanjem dodatnih začina onima koje je koristio Joseph.

Kako je Isus umro oko devetog sata (Marko 15: 34-37), bilo bi vremena (gotovo tri sata) da Josip i Nikodem izvrše postupak pokopa brzo prije nego što je subota započela. Ne trebamo pretpostavljati da je bilo vremena samo da njegovo tijelo umotaju u pokrov i odlože u grobnicu.

82. Jesu li žene začine kupovale nakon (Marko 16: 1) ili prije subote (Luka 23:55 do 24: 1)?

(Kategorija: tekstovi su kompatibilni s malo razmišljanja)

Nekoliko pojedinosti u izvještajima o uskrsnuću sugerira da su zapravo dvije skupine žena bile na putu do groba, planirajući se tamo susresti. Pogledajte pitanje 86 za više detalja o ove dvije skupine.

Sad postaje jasno da su Marija Magdalena i njezina skupina kupili svoje začine nakon subote, kako bilježi Marko 16: 1. S druge strane, Joanna i njezina skupina kupili su svoje začine prije subote, kako bilježi Luka 23:56. Znakovito je da Joannu spominje samo Luka, jačajući time tvrdnju da je on njenu skupinu spomenuo u izvještaju o uskrsnuću.

83. Jesu li žene posjećivale grobnicu "prema svitanju" (Matej 28: 1) ili "Kad je sunce izašlo" (Marko 16: 2)?

(Kategorija: tekstovi su kompatibilni s malo razmišljanja)

Kratki pogled na četiri dotična odlomka razjasnit će svaki nesporazum.

Matej 28: 1: ' U zoru ... otišao pogledati grobnicu'.
Marko 16: 2 'Vrlo rano ... odmah nakon izlaska sunca , bili su na putu do groba'.
Luka 24,1: ' Vrlo rano ujutro ... otišao do groba'.
Ivan 20: 1: ' Rano ... dok je još bio mrak ... otišao je u grob'.

Stoga vidimo da su četiri računa u tom pogledu lako kompatibilna. Za ovu se točku čak nije potrebno sjetiti da su postojale dvije skupine žena, jer je sklad prilično jednostavan. Iz Lukea razumijemo da je bilo vrlo rano kad su žene krenule prema grobu. Iz Mateja vidimo da je sunce tek svanulo, ali Ivan jasno pokazuje da to još nije učinilo u potpunosti: Tama je bila na izlasku, ali još nije nestala. Markova izjava da je sunce izašlo dolazi kasnije, kad su krenuli. Sasvim je razumno pretpostaviti da je sunce imalo vremena izaći tijekom njihova putovanja preko Jeruzalema.

84. Jesu li žene išle do groba kako bi pomazale Isusovo tijelo začinima (Marko 16: 1; Luka 23: 55-24: 1), ili da bi vidjele grob (Matej 28: 1), ili bez razloga (Ivan 20: 1)?

(Kategorija: tekstovi su kompatibilni s malo razmišljanja)

Ovaj odgovor povezuje se s gore navedenim brojem 81. Znamo da su otišli do groba kako bi stavili daljnje začine na Isusovo tijelo, kako nam kažu Luka i Marko. Činjenica da Matej i Ivan ne daju određeni razlog ne znači da ga nije bilo. Namjeravali su staviti začine, bez obzira spominju li ih autori evanđelja ili ne. Ne bismo očekivali da svaki detalj bude uključen u sve račune, inače ne bi bilo potrebe za njih četiri!

85. Kad su žene stigle do groba, je li kamen "odvaljen" (Marko 16: 4), "odvaljen" (Luka 24: 2), "odnesen" (Ivan 20: 1) ili su vidjele anđeo to čini (Matej 28: 1-6)?

(Kategorija: pogrešno pročitani tekst)

Matej ne kaže da su žene vidjele kako anđeo kotrlja kamen unatrag. Ova je optužba doista trivijalna. Nakon što je dokumentirao žene kako kreću prema grobnici, Matthew govori o potresu koji se dogodio dok su još bile na putu. Stih 2 započinje riječima: 'Bio je silovit potres', čiji grčki jezik ima osjećaj "sada je bio silan potres". Kad žene razgovaraju s anđelom u stihu 5, iz Marka 16: 5 razumijemo da su prišle grobu i ušle unutra, gdje je on sjedio na platformi gdje je bilo Isusovo tijelo. Stoga je odgovor na ovo pitanje da je kamen odvaljen kad su stigli: nema kontradikcije.

86. U (Matej 16: 2; 28: 7; Marko 16: 5-6; Luka 24: 4-5; 23) ženama je rečeno što se dogodilo s Isusovim tijelom, dok je u (Ivan 20: 2) Marija nije rečeno.

(Kategorija: tekstovi su kompatibilni s malo razmišljanja)

Anđeli su ženama rekli da je Isus uskrsnuo iz mrtvih. Matej, Marko i Luka su svi jasni u ovome. Prividni nesklad s brojem anđela uklanja se kad shvatimo da su postojale dvije skupine žena. Marija Magdalena i njezina skupina vjerojatno su krenuli iz kuće Ivana Marka, u kojoj je bila održana Posljednja večera. Joanna i neke druge neimenovane žene, s druge strane, vjerojatno su krenule iz Herodove rezidencije, u drugi dio grada. Joanna je bila supruga Cuze, upraviteljice Herodovog kućanstva (Luka 8: 3), pa je stoga vrlo vjerojatno da su ona i njezini drugovi krenuli iz kraljevske rezidencije.

Imajući to na umu, jasno je da je prvi anđeo (koji je odvalio kamen i rekao Mariji i Salomi gdje je Isus) nestao do trenutka dolaska Joanne i njezinih suputnika. Kad su stigli tamo (Luka 24: 3-8), pojavila su se dva anđela i priopćila im radosnu vijest, nakon čega su požurili reći apostolima. U Luki 24,10 sve su žene spomenute zajedno, jer su na kraju sve otišle apostolima.

Sada smo u mogućnosti vidjeti zašto Marija Magdalena nije vidjela anđele. Ivan 20: 1 kaže nam da je Marija došla do groba, a iz ostalih izvještaja znamo da su Salome i još jedna Marija bile s njom. Čim je vidjela da se kamen odvalio, potrčala je reći apostolima, pretpostavljajući da je Isus odveden. S druge strane, druga Marija i Saloma zadovoljile su svoju znatiželju gledajući u grobnicu, gdje su pronašle anđela koji im je rekao što se dogodilo. Dakle, vidimo da su anđeli obavijestili žene, ali da je Marija Magdalena potrčala natrag prije nego što ih je imala priliku upoznati.

87. Je li se Marija Magdalena prvi put susrela s uskrslim Isusom tijekom svog prvog posjeta (Matej 28,9) ili tijekom drugog posjeta (Ivan 20,11-17)? A kako je reagirala?

(Kategorija: tekstovi su kompatibilni s malo razmišljanja)

U posljednjem smo odgovoru utvrdili da je Marija Magdalena potrčala natrag apostolima čim je vidjela da je kamen odvaljen. Stoga, kad Matej 28: 9 zabilježi kako ih je Isus susreo, ona nije bila tamo. Zapravo iz Marka 16: 9 razumijemo da se Isus ukazao prvo Mariji Magdaleni, nakon što su se ona, Petar i Ivan prvi put vratili u grob (Ivan 20: 1-18). Evo, vidimo da su Petar i Ivan vidjeli grobnicu i otišli kući, ostavivši Mariju da plače kraj ulaza. Odavde je vidjela dva anđela u grobu, a zatim je upoznala samog Isusa.

Kako se sve to događalo prije nego što se Isus ukazao ostalim ženama, čini se da je došlo do određenog kašnjenja u njihovom dolasku do apostola. Možda ćemo shvatiti što se dogodilo uspoređujući komplementarne račune. Matej 28: 8 govori nam da su žene (Marija, majka Jakova i Salome) pobjegle "uplašene, a ispunjene radošću ... da kažu svojim učenicima". Čini se da ih je njihov strah u početku pobijedio, jer 'nikome ništa nisu rekli' (Marko 16: 8). U to ih je vrijeme Isus iznenada upoznao (Matej 28: 9,10). Evo, smirio je njihov strah i rekao im još jednom da odu i kažu apostolima.

Postoji nekoliko očiglednih problema u usklađivanju računa uskrsnuća, od kojih je nekoliko ovdje dotaknuto. Nije bilo prikladno pokušati potpunu harmonizaciju u ovom kratkom radu, jer smo odgovarali na određene točke. Potpuno usklađivanje pokušao je pohvaliti John Wenham u "Uskršnjoj enigmi" (najnovije izdanje 1996, Paternoster Press). Svi koji imaju dodatna pitanja pozvani su da pristupe ovoj knjizi.

Moramo priznati da smo na određenim mjestima slijedili objašnjenja ili tumačenja koja nisu posebno navedena u tekstu. To je u potpunosti dopušteno, jer objašnjenja moraju biti samo vjerojatna. Jasno je da autori evanđelja pišu s različitih gledišta, dodajući i izostavljajući različite detalje. To se u potpunosti može očekivati od četvorice autora koji samostalno pišu. Daleko od toga da dovodi u sumnju njihove račune, to daje dodatnu vjerodostojnost, jer se oni detalji koji se isprva čine sukobima mogu razriješiti s malo razmišljanja, ali ipak nemaju obilježja očitog dosluha, bilo originalnih autora ili bilo kojih narednih urednika .

88. Je li Isus uputio svoje učenike da ga čekaju u Galileji (Matej 28:10) ili da se uspinje prema svome Ocu i Bogu (Ivan 20:17)?

(Kategorija: pogrešno pročitani tekst)

Ova prividna kontradikcija pita se: 'Kakva je Isusova uputa bila za njegove učenike?' Shabbir koristi Matej 28:10 i Ivan 20:17 kako bi pokazao ovu očitu kontradikciju. Međutim, ta se dva odlomka događaju u različito doba istog dana i nema razloga vjerovati da bi Isus svojim učenicima dao samo jednu uputu.

Ovo je još jedno proturječje koje ovisi o tome da čitatelj Shabbirove knjige ne zna biblijske odlomke i događaje oko tog nedjeljnog jutarnjeg uskrsnuća. (Kažem nedjelja jer je prvi dan u tjednu.) Dva su se odjela zapravo komplementarna, a ne proturječna. To je zato što se dva odlomka ne odnose na isti vremenski trenutak. Matej 28:10 govori o skupini žena koja je na povratku susrela uskrslog Isusa kako bi učenicima ispričala što su pronašle. Prazna grobnica !? A onda je primio prvi set uputa od njega da kaže učenicima.

Drugi odlomak iz Ivana 20:17 događa se neko vrijeme nakon prvog odlomka (da bi se razumio vremenski okvir pročitan s početka ovog poglavlja) i događa se kada je Marija sama zbog sebe u grobu, rastužena zbog zbunjenosti rasplićući se oko nje. Ona vidi Isusa i on joj daje još jedan niz uputa koje će prenijeti učenicima.

89. Jesu li se učenici po Isusovim uputama odmah vratili u Galileju (Matej 28:17) ili nakon najmanje 40 dana (Luka 24:33, 49; Dj 1: 3-4)?

(Kategorija: nije pročitala cijeli tekst i pogrešno je citirala tekst)

To se navodno proturječje pita kad su se učenici nakon raspeća vratili u Galileju. Iz Mateja 28:17 tvrdi se da su se odmah vratili, iz Luke 24:33 i 49 i Djela apostolskih 1: 4 nakon najmanje 40 dana. Međutim, obje su pretpostavke pogrešne.

Čini se da im se Isus ukazao mnogo puta; ponekad pojedinačno, ponekad u skupinama i dok se cijela skupina okupljala, a također barem Pavlu i Stjepanu nakon Uzašašća (vidi 1. Korinćanima 15: 5-8 i Dj 7: 55-56). Pojavio se u Galileji i Jeruzalemu i drugim mjestima. Matej 28: 16-20 sažetak je svih Kristovih ukazanja i iz tog razloga nije preporučljivo pretjerano isticati kronologiju u ovom izvještaju, kao što je izgleda činio Shabbir.

Drugi argument u ovoj naizgled kontradikciji još je slabiji argument od ovog na koji sam gore odgovorio. To je zato što Shabbir nije u potpunosti citirao Djela apostolska 1,4 koja kaže;

'Jednom prilikom, dok je jeo s njima, dao im je ovu zapovijed: "Ne napuštajte Jeruzalem, već pričekajte dar koji mi je Otac obećao i za koji ste čuli da govorim."

Autor Djela apostolska Luka u ovom odlomku sada ne navodi kada je Isus to rekao. Međutim, u svom evanđelju čini isto što i Matej te grupira sve pojave pa bi opet bilo nerazumno previše kronološki pročitati odlomak Luke 24: 36-49. Međutim, iz Matejevog i Ivanova evanđelja vidljivo je da su neki od učenika barem otišli u Galileju i tamo susreli Isusa; vjerojatno nakon prvog susreta u Jeruzalemu i svakako prije kraja četrdesetodnevnog razdoblja prije Kristova uzašašća na nebo.

90. Jesu li Midijanci prodali Josipa "Ismaelitima" (Postanak 37:28) ili Potifaru, faraonskom službeniku (1. Mojsijeva 37:36)?

(Kategorija: pogrešno shvaćen povijesni kontekst)

Ova prividna kontradikcija vrlo je čudna jer pokazuje očito nerazumijevanje teksta u Postanku 37: 25-36. Postavlja se pitanje: 'Kome su Midjanci prodali Josipa?' Stih 28 koristi se za izmaeliti, a stih 36 Potiphar.

Putujući trgovci sastojali su se od izmaelitskih i midijanskih trgovaca koji su Josipa kupili od njegove braće, a oni su ga zauzvrat prodali Potifaru u Egiptu. Riječi Izmaelit i Midijanac koriste se naizmjenično. To bi izgledalo očito kad zajedno pročitate stihove 27 i 28. Jasnija upotreba ova dva imena može se naći i u Sucima 8:24.

91. Jesu li Ismaeliti doveli Josipa u Egipat (1. Mojsijeva 37:28), ili su to bili Midjani (1. Mojsijeva 37:36), ili su to bila Josipova braća (1. Mojsijeva 45: 4)?

(Kategorija: pogrešno shvaćen povijesni kontekst)

Ova navodna kontradikcija slijedi iz posljednje i ponovno osvjetljava Shabbir-ov problem s povijesnom situacijom, kao i njegovu nesposobnost da shvati što tekst govori. Ovaj put postavlja se pitanje: "Tko je doveo Josipa u Egipat?" Iz posljednjeg pitanja znamo da su i Ismaeliti i Midjani bili odgovorni za to što su ga fizički odveli tamo (jer su to isti ljudi), dok su Josipovi bratovi jednako odgovorni, kao što su ga i prodali trgovci, pa ih stoga upravo za to optužuje Josip u Postanku 45: 4. Slijedom toga, kao što smo vidjeli u prethodnom pitanju, sve tri strane imale su ulogu u dovođenju Josipa u Egipat.

92. Mijenja li se Bog (Postanak 6: 7; Izlazak 32:14; 1. Samuelova 15: 10-11, 35), ili se ne predomišlja (1. Samuelova 15:29)?

(Kategorija: pogrešno shvaćen način na koji Bog djeluje u povijesti i pogrešno shvaćen hebrejski način upotrebe)

Ta se "kontradikcija" uglavnom pojavljuje samo u starijim prijevodima biblijskih rukopisa na engleski jezik. Optužba proizlazi iz prevoditeljskih poteškoća i rješava se promatranjem konteksta događaja.

Bog je znao da će Saul propasti na svojoj dužnosti izraelskog kralja. Ipak, Bog je dopustio da Saul bude kralj i uvelike ga iskoristio da izvršava Njegovu volju. Saul je bio vrlo učinkovit kao izraelski vođa, potaknuo je svoj narod da ima hrabrosti i ponositi se svojom nacijom, te u suočavanju s izraelskim neprijateljima za vrijeme rata.

Međutim, Bog je davno prije ovog vremena jasno rekao (Postanak 49: 8-10) da će uspostaviti kraljeve koji će vladati Izraelom iz plemena Juda. Saul je bio iz Benjaminova plemena. Stoga nije bilo sumnje da Saul ili njegovi potomci nisu Božji trajni izbor da sjednu na izraelsko prijestolje. Njegov je nasljednik David, međutim, bio iz judejskog plemena i njegova se linija trebala nastaviti.

Stoga Bog, koji sve zna, nije se 'predomislio' u vezi sa Saulom, jer je znao da će se Saul okrenuti od Njega i da će prijestolje biti dodijeljeno drugome.

Riječ na hebrejskom koja se koristi za izražavanje onoga što je Bog mislio i kako se Bog osjećao u vezi s okretanjem Šaula od Njega jest " niham " što je u gore navedenom učinjeno "pokajanjem". Međutim, kao što je to uobičajeno u jezicima, to može značiti više od jedne stvari. Na primjer, engleski ima samo jednu riječ za "ljubav". Grčki ima najmanje 4, a hebrejski više. Hebrejska ili grčka riječ za ljubav ne može se uvijek jednostavno prevesti "ljubav" na engleski ako se želi zadržati više izvornog značenja. To je problem koji imaju prevoditelji.

Oni koji su prevodili Bibliju po nalogu kralja Jakova (otuda i prijevod kralja Jakova, kojeg Shabbir citira) ovu su riječ niham preveli 41 put kao "pokajati se", od 108 pojavljivanja različitih oblika nihama u hebrejskim rukopisima. Ti su prevoditelji ovisili o mnogo manje rukopisa nego što su bili dostupni novijim prevoditeljima; potonji također imaju pristup daleko starijim rukopisima, kao i veće razumijevanje biblijsko-hebrejskih riječi sadržanih u njima. Stoga su noviji prevoditelji dale nihama puno preciznije na engleski jezik prenoseći više njegovog hebrejskog značenja (kao što je popuštanje, tugovanje, utjeha, utjeha, promjena mišljenja, itd. Kako kontekst hebrejskog teksta komunicira).

Imajući to na umu, točnije bi prikazivanje hebrejskog bilo da je Bog bio "ražalošćen" što je Saula postavio za kralja. Bog ne laže niti se predomisli; jer on nije čovjek da bi se trebao predomisliti. Bog se ražalostio što je Saula postavio za kralja. Bog u Bibliji pokazuje da ima stvarne osjećaje. Suosjeća s boli ljudi i sluša molbe ljudi za pomoć. Njegova ljutnja i bijes probude se kad vidi patnju ljudi od tuđih djela.

Kao rezultat Saulove neposlušnosti nanesena je bol Bogu i izraelskom narodu. Ali isto tako, Bog je od početka imao u svom naumu da Saulova obitelj, iako nije iz Judina plemena, neće ostati na prijestolju. Stoga, kada Saul moli proroka Samuela u stihovima 24 do 25 da se postavi ispravno s Bogom i ne bude zbačen s prijestolja, Samuel odgovara da je Bog rekao da će to biti tako - On se neće predomisliti. Govorilo se da će tako biti stotinama godina prije nego što je Saul postao kralj.

Ovdje nema kontradikcije. Pitanje je bilo "Promjenjuje li se Bog?" Odgovor je: "Ne." Ali On reagira na situacije i ponašanje ljudi, u suosjećanju i srdžbi, i stoga može biti ožalošćen kad čine zlo.

(Archer 1994.)

93. Kako su egipatski čarobnjaci mogli pretvoriti vodu u krv (Izlazak 7:22), ako su Mojsije i Aron već pretvorili svu raspoloživu vodu (Izlazak 7: 20-21)?

(Kategorija: nije pročitao cijeli tekst i nameće vlastiti dnevni red)

Ovo je prilično glupo pitanje. Za početak Mojsije i Aron nisu pretvorili svu raspoloživu vodu u krv, kako navodi Shabbir, već samo vodu Nila (vidi stih 20). Bilo je dosta druge vode koju su mogli koristiti faraonovi čarobnjaci. To znamo jer nam se samo nekoliko stihova kasnije (stih 24) kaže,

"I svi su Egipćani kopali duž Nila kako bi dobili vodu za piće, jer nisu mogli piti vodu iz rijeke."

Pa gdje je čarobnjacima poteškoća da pokažu da bi i oni to mogli učiniti? Shabbir ne samo da nije pročitao cijeli tekst, on je tekstu koji je pročitao nametnuo onog čega jednostavno nema.

94. Je li David (1. Samuelova 17:23, 50) ili Elhanan (2. Samuelova 21:19) ubio Golijata?

(Kategorija: pogreška u kopiranju)

Nesklad u pogledu toga tko je ubio Golijata (David ili Elhanan) uzrokovan je prepisivačkom ili pisarskom pogreškom, što se jasno može vidjeti.

Tekst 2. Samuelove 21:19 glasi kako slijedi:

"U drugoj borbi s Filistejcima kod Goba, Elhanan, sin Jaare-Oregima iz Betlehemije, ubio je Golijata Giteja, koji je imao koplje s drškom poput tkalja."

Kako ovo stoji u hebrejskom masoretskom tekstu, ovo je sigurno očito proturječje 1. Samuelu i njegovom izvještaju o Davidovom ubojstvu Golijata. Međutim, postoji vrlo jednostavan i očit razlog za ovo proturječje, kao u paralelnom odlomku iz 1. Ljetopisa 20: 5. Epizodu opisuje na sljedeći način:

" U drugoj borbi s Filistejcima, Elhanan, sin Jaira, ubio je Lahmija, brata Goljata Golijata, koji je imao koplje sa drškom poput tkalja."

Kada se ispita hebrejski jezik za ove rečenice, razlog proturječnosti postaje sasvim očit, a potonja 1 Ljetopisi smatraju se istinitim i ispravnim čitanjem. To nije samo zato što znamo da je David ubio Golijata, već i zbog jezika.

Kad je prepisivač duplicirao raniji rukopis, on je u ovom stihu u 2. Samuelovoj morao biti zamagljen ili oštećen. Rezultat je bio da je napravio dvije ili tri pogreške (vidi Gleason L. Archer, Enciklopedija biblijskih poteškoća , stranica 179):

Znak izravnog objekta u 1 Chronicals bio je '- t koji dolazi neposredno prije "Lahmi" u redoslijedu rečenica. Pisara ga zamijenili za b- t ili podzakonskim t ( „Bet”) i na taj način dobio BJT Hal Lahmija ( „Betlehema”) iz nje.
On je pogrešno riječ za „brata” ( „-h je h ima točku ispod nje) kao znak izravni objekt ( ” - t ) upravo pred Gly t ( ‘Golijata’). Stoga je učinio "Golijata" objektom "ubijenog" umjesto "bratom" Golijata, kao u 1. Ljetopisima.
Prepisivač je zamijenio riječ "tkači" ( '-rg-ym ) da bi je stavio odmah iza "Elhanan" kao svoje obiteljsko prezime ( ben Y -'- r-y'-r-- g -ym , ben ya „ Rey” ili e - g im , ‘sin šumi tkalaca’, a najviše nevjerojatan ime ničiju oca). U Ljetopisima or e - g im ("tkalci") dolazi odmah nakon m e n \ r ("snop") - što ima posve dobar smisao.

Da zaključimo: odlomak 2. Samuelova potpuno je sljediva pogreška prepisivača u izvornom obliku, koji je sačuvan u 1. ljetopisima 20: 5. David je ubio Golijata.

To svjedoči o poštenju i otvorenosti pisara i prevoditelja (i židovskih i kršćanskih). Iako bi bilo lako promijeniti ovu prepoznatu pogrešku, to nije učinjeno u korist ostajanja vjernim rukopisima. Iako ostavlja prolaz otvorenom za plitku kritiku, kao što je pokazao Shabbir Ally, to je kritika koje se ne bojimo. Izvrstan primjer pogreške ljudskog kopiranja koja je posljedica degeneracije papirusa.

95. Je li Saul uzeo svoj mač i pao na njega (1. Samuelova 31: 4-6), ili ga je Amalečanin ubio (2. Samuelova 1: 1-16)?

(Kategorija: pogrešno pročitani tekst)

Treba napomenuti da pisac 1 i 2 Samuela ne pridaje nikakvu vrijednost Amalekitovoj priči. Dakle, u stvarnosti se Saul ubio, premda su Amalečani bili ti koji su pripisali zasluge za ubojstvo. Pisac iznosi kako je Saul umro, a zatim pripovijeda što su Amalečani rekli. Izjava Amalekita da se 'slučajno našao na gori Gilboa' (2. Samuelova 1,6) možda nije nedužna. Vjerojatno je došao opljačkati mrtva tijela. U svakom slučaju, tamo je sigurno stigao prije Filistejaca, koji su pronašli Saulovo tijelo tek sljedeći dan (1. Samuelova 31: 8). Imamo Davidovo vlastito svjedočanstvo da su Amalečani mislili da donosi dobre vijesti o Saulovoj smrti (2. Samuelova 4:10). Stoga je vjerojatno da je naišao na Saulovo tijelo, uzeo njegovu krunu i narukvicu i izmislio priču o Saulu 's smrću kako bi ga David mogao nagraditi za pobjedu nad neprijateljem. Amalekitin zli plan, međutim, dramatično mu se obrušio.

96. Je li to što svi griješe (1. Kraljevima 8:46; 2. Ljetopisa 6:36; Izreke 20: 9; Propovjednik 7:20; 1. Iv 1,8: 10-10) ili neki ne griješe (1. Iv 3: 1 , 8-9; 4: 7; 5: 1)?

(Kategorija: pogrešno razumio grčku upotrebu i nameće vlastiti dnevni red)

Ova prividna kontradikcija pita: "Griješi li svaki čovjek?" Zatim su navedeni brojni starozavjetni odlomci koji to izjavljuju, nakon čega slijedi jedan novozavjetni odlomak iz 1. Ivanove 1: 8-10:

"Ako tvrdimo da smo bez grijeha, zavaravamo sebe i istina nije u nama. Ako priznamo svoje grijehe, on je vjeran i pravedan i oprostit će nam naše grijehe i očistiti nas od svake nepravde. Ako tvrdimo da nismo zgriješio, pretvaramo ga u lažljivca i njegovoj riječi nije mjesto u našem životu. "

Nakon toga Shabbir tvrdi da: 'Pravi kršćani nikako ne mogu griješiti, jer su djeca Božja.' Slijedi niz odlomaka iz Prve Ivanove poslanice koji pokazuju da su kršćani djeca Božja. Shabbir ovdje nameće svoje viđenje teksta, pretpostavljajući da oni koji su djeca Božja, nekako odjednom nemaju grijeha. Istina je da osoba koja je rođena od Boga ne bi trebala uobičajeno prakticirati grijeh (Jakov 2:14 i dalje), ali to ne znači da neće povremeno pasti u grijeh, jer mi živimo u grešnom svijetu i na to nas pogađaju.

Posljednji od citiranih stihova potječe iz 1. Ivanove 3: 9 koji kaže:

"Nitko tko je rođen od Boga neće i dalje griješiti , jer Božje sjeme ostaje u njemu; on ne može nastaviti griješiti , jer je rođen od Boga."

Shabbir u svom citatu koristi stariji prijevod za 1. Ivanovu 3,9 i tako kaže: "Nitko rođen od Boga ne čini grijeh ... i ne može griješiti ... ", što nije pravi prijevod na grčki. U novijim prijevodima, poput NIV-a, prevode ispravno koristeći prezenta prezenta u ovom stihu, kako je to napisano na grčkom. Tako oni rođeni od Boga neće i dalje griješiti, jer ne mogu nastaviti griješiti ..., s idejom da će ovaj život griješenja izumrijeti sada kad u sebi ima pomoć Duha Svetoga.

Zanimljivo je kako Shabbir skače uokolo kako bi iznio svoje stajalište. Počinje s 1. Ivanom 1, zatim prelazi na 1. Ivanova 3-5, a zatim se vraća na odlomak 1. Ivanova 1 na početku Poslanice i ponovno citira redak 8, koji govori o tome da svi ljudi griješe, s nadom da će istaknuti naizgled kontradikcija. U tome nema proturječja jer Shabbir očito nije razumio apostolovo pismo niti je shvatio činjenicu da pismo razvija svoju temu kako prolazi. Stoga citiranje s početka slova, pomicanje na sredinu slova i konačno vraćanje na početak slova nije način čitanja slova.

Sveto pismo jasno uči da su svi ljudi sagriješili, osim jednoga, Gospodina Isusa Krista, stoga se po ovom pitanju ne svađamo sa Shabbirom. Što se tiče Shabbir-ove druge točke, drago mi je što je shvatio da su kršćani Božja djeca, pa se s njim nemamo svađa na ovu temu.

Međutim, to je treća Shabbirova točka, koja je sporna jer ne uzima u obzir razvoj tema pisma, od kojih je ovdje istaknuta poziv na svetost i pravednost zbog oproštaja grijeha Iskupiteljska smrt Isusa Krista. Iz tog razloga smo pozvani ne nastaviti svojim grešnim putovima, već biti preobraženi u Kristovu bezgrešnu priliku. U svom pokušaju da pokaže prividnu proturječnost Shabbir je vragolasto preuredio redoslijed kojim su se trebali čitati stihovi kako bi natjerao na proturječje, koje ne postoji.

97. Trebamo li međusobno nositi terete (Galaćanima 6: 2) ili samo vlastite terete (Galaćanima 6: 5)?

(Kategorija: pogrešno pročitani tekst)

Postavlja se pitanje: 'Tko će snositi čiji teret?' Galaćanima 6: 2 i 6: 5 uspoređuju se, jedan kaže međusobno, a drugi svoj.

Ovdje uopće nema kontradikcije. Ovo nije slučaj s "bilo / ili", već s "oboje / i". Kad pravilno pročitate Galaćanima 6: 1-5, primijetit ćete da se od vjernika traži da pomažu jedni drugima u vrijeme potrebe, poteškoće ili iskušenja; ali su pozvani i na odgovornost za vlastite postupke. U tome nema poteškoća ni proturječja, jer se njih dvoje međusobno uključuju.

98. Je li se Isus ukazao dvanaestorici učenika nakon svog uskrsnuća (1. Korinćanima 15: 5) ili jedanaestima (Matej 27: 3-5; 28:16; Marko 16:14; Luka 24: 9,33; Djela apostolska 1 : 9-26)?

(Kategorija: pogrešno pročitani tekst)

Nema kontradikcije kad primijetite kako se riječi koriste. U svim referencama datim za jedanaest učenika, poanta pripovijesti treba biti točna u tom određenom trenutku o kojem se govori. Nakon Judine smrti bilo je samo jedanaest učenika, i to je ostalo sve dok Matija nije izabran da zauzme Judino mjesto.

U 1. Korinćanima 15: 5, dakle, za učenike se koristi generički izraz „Dvanaestorica“, jer se Matija također ubraja u Dvanaestoricu, budući da je također bio svjedokom Smrti i uskrsnuća Isusa Krista, kao što je odlomak istaknuo Shabbir u Djelima apostolskim. 1: 21-22.

99. Je li Isus nakon krštenja odmah otišao u pustinju (Marko 1: 12-13) ili je prvo otišao u Galileju, vidio učenike i prisustvovao vjenčanju (Ivan 1:35, 43; 2: 1-11) ?

(Kategorija: pogrešno pročitani tekst)

Ova očita kontradikcija pita: "Gdje je bio Isus tri dana nakon krštenja?" Marko 1: 12-13 kaže da je četrdeset dana išao u pustinju. Ali Ivan se "čini" Isusom sljedeći dan u Betaniji, drugi dan u Galileji i treći u Kani (Ivan 1,35; 1,43; 2,1-11), osim ako se ne vratite i pročitate cijeli tekst počevši od Ivana 1:19. Objašnjenje o Isusovu krštenju u Ivanovu evanđelju daje sam Ivan Krstitelj. Bilo je to " Ivanovo svjedočanstvo kad su jeruzalemski Židovi poslali svećenike i levite da ga pitaju tko je on"(naspram 19). On je taj koji se poziva na događaj krštenja u prošlosti. Ako postoji sumnja, pogledajte prošlo vrijeme koje je Ivan koristio kad vidi Isusa kako mu dolazi u stihovima 29-30 i 32 Gledajući Isusa, on se odnosi na one koji su slušali događaj krštenja i njegov značaj. Nema razloga vjerovati da se krštenje događalo u vrijeme kada je Ivan govorio, pa stoga nema razloga koji upućuju na to da je ovaj odlomak u suprotnosti ono Markovo evanđelje.

100. Je li Josip pobjegao s djetetom Isusom u Egipat (Matej 2: 13-23) ili ga je mirno predstavio u jeruzalemskom hramu i vratio se u Galileju (Luka 2: 21-40)?

(Kategorija: pogrešno shvaćen povijesni kontekst)

Ovo se navodno proturječje pita: 'Je li djetetu Isusu bio ugrožen život u Jeruzalemu?' Matej 2: 13-23 kaže da. Luka 2: 21-40 izgleda da kaže ne.

To su komplementarni izvještaji o Isusovom ranom životu i uopće nisu proturječni. Jasno je da će trebati neko vrijeme da Herod shvati da su ga nadmudrivali čarobnjaci. Matejevo evanđelje kaže da je ubio sve dječake stare dvije godine i manje u Betlehemu i okolici. To bi bilo dovoljno vremena da se Josipu i Mariji pruži prilika da izvrše svoje obrede u hramu u Jeruzalemu, a zatim se vrate u Nazaret u Galileji, odakle su otišli u Egipat, a zatim se vratili nakon Herodove smrti

101. Kad je Isus hodao po vodi, jesu li ga se njegovi učenici klanjali (Matej 14:33) ili su bili potpuno zapanjeni zbog svojih otvrdlih srca (Marko 6: 51-52)?

(Kategorija: nisam pročitao cijeli tekst)

Ova naizgled proturječnost postavlja pitanje: 'Kako su učenici reagirali kad je Isus hodao po vodi?' Matej 14:33 kaže da su ga štovali. Marko 6: 51-52 kaže da su bili zaprepašteni i da nisu razumjeli iz prethodnog čuda koje je učinio kad je nahranio 5000.

Ovo opet nije proturječje, već dva komplementarna odlomka. Da je Shabbir pročitao čitav odlomak u Mateju, vidio bi da i Matejev izvještaj (stihovi 26-28) i Markov spomen spominju kako su učenici u početku bili zapanjeni, misleći da je duh. To je bilo zato što iz prethodnog čuda nisu razumjeli tko je on. No nakon što je početni šok upozorio Matejev račun, onda objašnjava da su ga obožavali.

Zaključak:

Zaključno, nakon što odvagamo dokaze, mnoga, ako ne i sva prividna proturječja koja je postavio Shabbir Ally mogu se adekvatno objasniti.

Kada pogledamo 101 navodnu kontradikciju, utvrdimo da ona spada u 15 širokih kategorija ili žanrova pogrešaka. Dolje su navedene kategorije koje svaka u jednoj rečenici objašnjava pogreške iza Shabbirovih proturječnosti. Uz svaku kategoriju nalazi se broj koji nas obavještava koliko puta bi mogao biti okrivljen za svaku kategoriju. Primijetit ćete da kada zbrojite ukupne iznose oni su veći od 101. Razlog je taj što, kao što ste već mogli primijetiti, Shabbir puno puta čini više od jedne pogreške u danom pitanju.

Kategorije pogrešaka koje je Shabbir dokazao u svojoj brošuri:

-On pogrešno shvatiti povijesni kontekst - 25 puta
-On pogrešno pročitala tekst - 15 puta
-On neshvaćen hebrejski običaj - 13 puta
-U tekstovi su kompatibilni s malo misli - 13 puta
-On krivo shvatio autorove nakane - 12 puta
-Ove su puka pogreška u kopiranju - 9 puta
- pogrešno je shvatio kako Bog djeluje u povijesti - 6 puta
- pogrešno je razumio grčku upotrebu - 4 puta
- nije pročitao cijeli tekst - 4 puta
- pogrešno je citirao tekst - 4 puta
- pogrešno je razumio formulacija - 3 puta
- imao je previše doslovnu interpretaciju - 3 puta
- nametnuo je vlastiti dnevni red - 3 puta
- zbunio je incident s drugim - 1 put
-sad smo otkrili raniji rukopis - jednom

Moramo priznati da smo na određenim mjestima slijedili objašnjenja ili tumačenja koja nisu posebno navedena u tekstu. To je u potpunosti dopušteno, jer objašnjenja moraju biti samo vjerojatna. Jasno je da autori evanđelja pišu s različitih gledišta, dodajući i izostavljajući različite detalje. To je u potpunosti za očekivati kada četiri autora pišu samostalno. Daleko od toga da dovodi u sumnju njihove račune, to daje dodatnu vjerodostojnost, jer se oni detalji koji se u početku čine sukobima mogu razriješiti s malo razmišljanja, ali ipak nemaju obilježja očitog dogovora, bilo originalnih autora ili bilo kojih narednih urednika .

U Shabbirovoj knjižici na dnu svake stranice stavlja po dva stiha. Čini se prikladnim da damo odgovor na ove citate, koji su:

" Bog nije autor zbrke ... " (1. Korinćanima 14:33)

Istina, Bog nije autor zabune. U Bibliji je vrlo malo zbunjujućeg. Kad razumijemo sva izvorna čitanja i kontekst iza njih, zbunjenost gotovo

nestaje. Naravno, potrebna nam je stipendija da bismo sve razumjeli, jer imamo 2000 - 3500 godina i prijevod je uklonjen od izvornih slušatelja.

Ali ovo se ne razlikuje od Kur'ana. Na prvom (i desetom) čitanju Kur'ana ima mnogo stvari koje nisu očite. Uzmi tajanstvena slova na početku sura. Čini se da nakon 1400 godina stipendiranja ljudi mogu samo dobro pretpostaviti zbog čega bi mogli biti tamo. Ili uzmimo brojne povijesne biblijske likove čije priče nisu paralelne Bibliji, ali izgleda da potječu iz talmudskih apokrifnih spisa iz drugog stoljeća. Ovo je doista zbunjujuće. Međutim, zato što možemo ići u povijesni kontekst tih spisa, sada znamo da nisu mogli biti njihovi autori, već su ih stvorili ljudi, stoljećima nakon što je autentična Božja objava proglašena svetom.
"... Kuća podijeljena sama protiv sebe pada" (Luka 11:17)

Biblija nije podijeljena sama sa sobom. Isus je govorio o velikoj podjeli, tj. Sotoni koja je uništila vlastite demone. To je daleko od Biblije. Knjiga četiri puta veća od Kur'ana, s preostalim problemima koji se mogu prebrojati na prstima na rukama i nogama, 99,999% dogovora! To je doista izvanredno!

Zaključujemo s dva vlastita citata:

"Čini se da je prvi koji iznosi svoj slučaj u pravu ... dok se drugi ne javi i ne ispita ga" (Izreke 18:17)

"... naš dragi brat Paul također vam je napisao s mudrošću koju mu je Bog dao .... Njegova pisma sadrže neke stvari koje je teško razumjeti, a neuki i nestabilni ljudi iskrivljuju, kao što to čine i drugi spisi, svojim uništenje " (2. Petrova 3: 15-16)

Bibliografija:

Archer, Gleason, L., Enciklopedija biblijskih poteškoća , revidirano izdanje 1994. godine, 1982., izdavačka kuća Zondervan
Bivin, David i Blizzard, Roy, mlađi, Razumijevanje teških Isusovih riječi , revidirano izdanje, Destiny Image Publishers, 1994.
Blomberg, Craig, Povijesna pouzdanost evanđelja, IVP, Leicester, 1987.
Francuska, RT, Matthew , Tyndale IVP, 1985.
Fruchtenbaum, A. 'Genealogija Mesije'. Vinograd , studeni 1993., str.10-13.
Geisler, Norman & Howe, Thomas, Kad kritičari pitaju , Victor Books, Wheaton, Illinois, 1992
Haley, John, W., Navodne neskladnosti Biblije, Whitaker House, Pennsylvania
Harrison, RK, Uvod u Stari zavjet , Tyndale Press, London, 1970.
Keil, CF i Delitzsch, F., Biblijski komentar Starog zavjeta , 20 sv. Pretisak, Grand Rapids: Eerdmans, 1949
McDowell, Josh, kršćanstvo; Spremna obrana , Harpendon, Scripture Press Foundation, 1990.
Morris, Leon, Luke, Tyndale Press, 1974. (pretisak iz 1986.)
Istinite smjernice, drugi dio , ('Lažne optužbe protiv Starog zavjeta'), Svjetlo života, Austrija, 1992.
Istinite smjernice, treći dio , ('Lažne optužbe protiv Novog zavjeta'), Svjetlo života, Austrija, 1992.

Kur'an najveća greška

Novi sajt Odgovor na Islam 2